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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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者。象馬牛駱駝驢鹿羊及餘有四足衆生有
主者。以盜心取直五錢若過五錢波羅
夷。方便偸蘭遮。多足者。蜂欝周隆伽。若百足
及餘多足衆生有主者。以盜心取直五錢
若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。同財業者。
同事業得財物當共。以盜心取直五錢若
過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。共要者。共他
作要教言。某時去某時來若穿牆取物若
道路劫取若燒從彼得財物來共。以盜心
取。直五錢若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。
伺候者。我當往觀彼村若城邑若船渡處
若山谷若人所居處市肆處作坊處於彼所
得物一切共。以盜心取直五錢若過五錢
波羅夷。方便偸蘭遮。守護者。從外得
來我當守護若所得物一切共。若以盜心
取直五錢。若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。
看道者。我當看道若有王者軍來若賊軍
來。若長者軍來當相告語。若有所得財物
一切共。若以盜心取直五錢若過五錢波
羅夷。方便偸蘭遮。方便求過五錢得過五
錢波羅夷。若方便求過五錢得五錢波羅
夷。方便求過五錢得減五錢偸蘭遮。方便
過五錢不得偸蘭遮。方便求五錢得
過五錢波羅夷。方便求五錢得五錢波羅
夷。方便求五錢得減五錢偸蘭遮。方便求
五錢不得偸蘭遮。方便求減五錢得過五
錢波羅夷。方便求減五錢得五錢波羅夷。
方便求減五錢得減五錢偸蘭遮。方便求
減五錢不得突吉羅。教人方便求過五錢
得過五錢二倶波羅夷。方便教人求過五
錢得五錢二倶波羅夷。方便教人求過五
錢得減五錢二倶偸蘭遮。方便教人求過
五錢不得二倶偸蘭遮。方便教人求五錢
得過五錢二倶波羅夷。方便教人求五錢
得五錢二倶波羅夷。方便教人求五錢得
減五錢二倶偸蘭遮。方便教人求五錢不
得二倶偸蘭遮。方便教人求減五錢得過
五錢。取者波羅夷教者偸蘭遮方便教人
求減五錢得五錢。取者波羅夷教者偸蘭
遮。方便教人求減五錢得減五錢二倶偸
蘭遮。方便教人求減五錢不得二倶突吉
羅。方便教人求五錢若過五錢。受教者取
異物。取者波羅夷教者偸蘭遮。方便教人求
五錢若過五錢。受教者異處取物。受教者
波羅夷教*者偸蘭遮。若方便教人求五錢
若過五錢。受教者謂使取物無盜心而取
得五錢若過五錢。教者波羅夷受使者無犯。
若教人取物。受教者謂教盜取若取得直
五錢若過五錢。受教者波羅夷教者無犯。有
主有主想不與取五錢若過五錢波羅夷。有
主疑若*取五錢若過五錢偸蘭遮。無主
主想取五錢若過五錢偸蘭遮。無主物疑取
五錢若過五錢偸蘭遮。取有主物有主想減
五錢偸蘭遮。取有主物疑減五錢突吉羅。無
主有主想取減五錢突吉羅。無主物疑取減
五錢突吉羅。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅滅擯。是謂爲犯。不犯者。與想
取。已有想。糞掃想。暫取想親厚意想一切無
犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所
纒。是謂無犯
四分律卷第一



四分律卷第二初分之二
 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等    譯 
四波羅夷法之二
爾時世尊。遊毘舍離獼猴江邊講堂中。以
無數方便與諸比丘説不淨行歎不淨行
歎思惟不淨行。諸比丘作是念。今世尊爲
我等説不淨行歎不淨行歎思惟不淨行。
時諸比丘即無數方便習不淨觀。從定覺已
厭患身命愁憂不樂。譬如自喜男子女人
以死蛇死狗死人繋其頸甚厭患臭穢。諸
比丘亦復如是。以無數方便習不淨觀。厭
患身命愁憂不樂。便求刀欲自殺。歎死讃
死勸死。諸比丘在婆裘河邊園中住。作是
念。世尊無數方便説不淨行歎不淨行歎
思惟不淨行。彼以無數方便習不淨觀。厭
患身命愁憂不樂求刀欲自殺歎死讃死
勸死。時有比丘字勿刀伽難提。是沙門種
出家沙門
種是姓
手執利刀入婆裘園中。見有
一比丘厭患身命穢汚不淨。遙見勿力伽
難提比丘來語言。大徳。斷我命來我以衣
鉢與汝波即受其雇衣鉢已便斷其命。於
河邊。洗刀心生悔恨言。我今無利非
善。彼比丘無罪過。而我受雇斷他命根。
時有一天魔知彼比丘心念。即以神足而
來在勿力伽難提比丘前。於水上立而不
陷沒勸讃言。善哉善哉善男子。汝今獲大功
徳度不度者。時難提比丘聞魔讃已悔恨
即滅便作是念。我今獲大功徳度不度者。
即復持刀入園中。而問言。誰未度者我今欲
度之。時有未離欲比丘。見勿力伽難提比
丘甚大怖懼毛竪。勿力伽難提見已語諸比
丘言。汝等勿懼諸根未熟未任受化。須
待成熟當來相化。其中比丘欲愛盡者。見
勿力伽難提心不怖懼。身毛不竪。時勿力
伽難提比丘或日殺一比丘或殺二三四五
乃至六十人。時彼園中死屍狼藉臭處不淨
塚間。時有諸居士禮拜諸寺。漸次
至彼園中見已皆共驚怪譏嫌言。此園中乃
有是變。沙門釋子無有慈愍共相殺害。自
稱言我修正法如是何有正法。共相殺害。
此諸比丘猶自相殺況於餘人。我等自今
勿復敬奉承事供養沙門釋子。即告諸村
邑勿復容止往來。時諸居士見此園中如
是穢惡便不復往返。爾時毘舍離比丘以
小因縁集在一處。爾時世尊觀諸比丘衆減
少。諸大徳比丘有名聞者皆不復見。爾時
世尊知而故問阿難言。衆僧何故減少。諸名
聞大徳者。今爲所在皆不見耶。爾時阿難
以先因縁具白佛言。世尊先以無數方便
廣爲諸比丘説不淨行歎不淨行歎思惟
不淨行。時諸比丘聞已厭患身命求人斷
命是以少耳。唯願世尊。與諸比丘更作方
便説法。使心開解永無疑
佛告阿難。今可集諸比丘會講堂。時阿難
受佛教。即集諸比丘會講堂集比丘僧已
往世尊所。頭面禮足在一面住。白世尊
言。今衆僧已集。願聖知時。爾時世尊即詣
講堂在衆中坐。告諸比丘。有阿那般那三
昧。寂然快樂。諸不善法生即能滅之永使
不生。譬如秋天降雨之後無復塵穢。又如
大雨能止猛風阿那般那三昧亦復如是。寂
靜快樂。諸不善法生即能滅之。爾時世尊以
無數方便爲諸比丘説阿那般那三昧。歎
阿那般那三昧。歎修阿那般那三昧。彼諸比
丘便作是念。世尊今日無數方便爲我等
説阿那般那三昧。歎阿那般那三昧。歎修
阿那般那三昧。當勤修習之。時諸比丘即
以種種方便思惟入阿那般那三昧。從阿
那般那三昧覺已。自知得増上勝法住於
果證。爾時世尊以此因縁集比丘僧。無數
方便呵責婆*裘園中比丘。汝所爲非非威
非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何婆*裘園中比丘癡人。而自共斷命。
世尊無數方便呵責已。告諸比丘。婆*裘園
中比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘故自手斷
人命。持刀與人歎譽死快勸死。咄男子用
此惡活爲寧死不生。作如是心思惟。種種
方便歎譽死快勸死。是比丘波羅夷不共
住。比丘義如上。人者從初識至後識。而斷
命。殺者若自殺。若教殺。若遣使殺。若往
來使殺。若重使殺若展轉遣使殺。若求男子
殺。若教人求男子殺。若求持刀人殺。若教
求持刀人殺。若身現相若口説若身口倶現
相若遣書。若教遣使書。若坑陷。若倚發。若
與藥。若安殺具。自殺者。若以手若瓦石
杖及餘物而自殺殺者波羅夷。方便不殺
偸蘭遮。教殺者。殺時自看教前人擲水火
中。若山上推著谷底。若使象踏殺。若使惡
獸噉。或使蛇螫。及餘種種教殺殺者波羅
夷。方便不殺偸蘭遮。遣使殺者。比丘遣使
斷某甲命。隨語住若斷命波羅夷。方便不
斷偸蘭遮。往來使者。比丘遣使往斷某甲
命。隨語往欲殺未得殺便還。即承前教
復往殺。若殺波羅夷。方便不殺偸蘭遮。重使
者。比丘遣使汝去斷某甲命。續復遣使如
是乃至四五。彼使即往殺。殺者波羅夷。方便
不殺偸蘭遮。展轉使者。比丘遣使汝斷某
甲命。彼使復轉遣使若百若千。往斷其命
者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。求男子者。是
中誰知有如是人能用刀有方便久習學
不恐怖不退能斷某甲人命。彼使即往斷
其命者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。教求男
子者教人求是中誰知有如是人能用刀
有方便久學習不恐怖不退能斷某甲人
命。彼使即往斷其命波羅夷。方便不殺偸
蘭遮。求持刀者。自求誰勇健能持刀斷
某甲命。彼即往殺者波羅夷。不殺偸蘭遮。教
求持刀者亦如是。身現相者。身作相殺
令墮水火中。從上墮谷底。令象踏殺。令
獸食毒蛇螫。彼因此現身相故自殺者
波羅夷。方便不殺偸蘭遮。口説者。或作是
説。汝所作惡無仁慈。懷毒意不作衆善行。
汝不作救護。汝生便受罪多不如死。若復
作是語。汝不作惡暴有仁慈。不懷毒意
汝已作衆善行。汝已作功徳。汝已作救護。
汝生便受衆苦。汝若死當生天。若彼因此
言故便自殺者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。
身口現相亦如是。遣使者。若遣使往彼汝
所作善惡廣説如上。承此使口歎死。自殺
者波羅夷。方便不死偸蘭遮。遣書殺者執
書言汝所作善惡如是廣説。亦如上遣使書
者亦如是。坑陷者。審知彼所行道必從是
來往。當於道中鑿深坑著火若刀若毒蛇
若尖橛若以毒塗刺若墮中死者波羅夷。
方便不死偸蘭遮。倚發者。知彼人必當倚
發彼處。若樹若牆若柵於彼外若著火若
刀若*橛若毒蛇若毒塗刺機*發使墮中死
者波羅夷。方便不死偸蘭遮。藥者。知彼人
病與非藥或雜毒或過限與種種藥。使死
波羅夷。與藥不死偸蘭遮。安殺具者。先知
彼人本來患厭身命穢賤此身。即持刀
毒若繩及餘死具置之於前。若彼用一一
物自殺者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。若作
如此比及餘方便殺具死者波羅夷。方便不
死偸蘭遮。若天子若龍子阿須羅子揵闥
婆子夜叉餓鬼。若畜生中有智解人語者。
若復有能變形者。方便求殺殺者偸蘭遮。方
便不*死突吉羅。畜生不能變形若殺波夜
提。方便不殺突吉羅。實人人想殺波羅夷。人
疑偸蘭遮。人非人想偸蘭遮。非人人想偸蘭
遮。非人疑偸蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅滅擯此是犯。不犯者。若
擲刀杖瓦石誤著彼身死者不犯。若營事
作房舍誤墮塹石材木椽柱殺人不犯
重病人扶起若扶臥浴時服藥時。從涼處
至熱處。從熱處至涼處。入房出房向厠
往*返一切無害心而死不犯。不犯者。
初未制戒癡狂心亂痛惱所纒不犯
爾時世尊。遊於毘舍離獼猴江邊高閣講堂。
時世穀貴人民飢餓乞食難得。時世尊告
阿難。諸有在毘舍離比丘盡令集在講堂。
阿難即承佛教勅。諸比丘集會講堂。衆僧集
已。頭面禮佛足却住一面。白佛言。毘舍離
比丘已集講堂唯聖知時。爾時世尊即詣
講堂在大衆中坐。告諸比丘。汝等當知。今
時世穀貴人民飢*餓乞食難得。汝等諸有同
上同師隨親友知識各共。於此毘舍離
左右隨所宜安居。我亦當於此處安居。何
以故飮食難得令衆疲苦。時諸比丘聞世
尊教已。即各隨同和*上同師親友知識。於
毘舍離左右安居。世尊於毘舍離城内安居。
時有衆多比丘於婆裘河邊僧伽藍中安居
者作是念。如今此國穀貴人民飢餓乞食難
得我等作何方便不以飮食爲苦。尋即念
言。我今當至諸居士家語言。我得上人法。
我是阿羅漢。得禪得神通知他心并復歎
彼某甲得阿羅漢得禪得神通知他心。中
有信樂居士。所有飮食不敢自噉不與妻
子當持供養我等。彼諸居士亦當稱歎我
等。此諸比丘眞是福田可尊敬者。我等於
是可得好美飮食。可得安樂住。不爲乞
食所苦。爾時婆裘河邊諸比丘作是念已。
即往至諸居士家自説我得上人法是阿羅
漢得禪得神通知他心。并復歎彼某甲比
丘得阿羅漢得禪得神通知他心。時諸信
樂居士信受其言。即以所有飮食妻子之分
不食盡持供養諸比丘言。此是世間可尊
敬者。此諸比丘受諸居士供養。顏色光澤和
悦氣力充足。諸餘比丘在毘舍離安居者。顏
色憔悴形體枯燥衣服弊壞。安居竟攝持衣
鉢往世尊所頭面作禮在一面坐。爾時世
尊慰問諸比丘言。汝等住止和合安樂不。
不以飮食爲苦耶。諸比丘白佛言。我等住
止和合安樂。時世穀貴人民飢*餓乞食難得
以此爲苦。在婆裘河邊僧伽藍中安居諸
比丘。顏色光澤和悦氣力充足。安居竟攝衣
持鉢往世尊所。到已頭面作禮在一面
坐。時世尊慰問諸比丘。汝等住止和合安樂
不。不以飮食爲苦耶。諸比丘白佛言。我等
住止和合安樂不以飮食爲苦。佛問言。
世穀貴人民飢饉乞食難得。汝等以何方
便不以飮食爲苦耶。諸比丘即以上因縁
具白世尊。以是故不以飮食爲苦。世尊問
諸比丘。汝等有實不。答言。或有實或無實。
佛告諸比丘。汝等愚人有實尚不應向人
説。況復無實而向人説。時世尊告諸比丘。
世有二賊。一者實非淨行自稱淨行。二者
爲口腹故不眞實非己有。在大衆中故
作妄語。自稱言。我得上人法是中爲口
腹故不眞實非己有。於大衆中故妄語自
稱言*我得上人法者最上大賊。何以故以
盜受人飮食故。時世尊以無數方便
責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已。告諸
比丘。此愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與諸比丘結成。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘實無所知
自稱言。我得上人法我如是我見是。彼於
異時若問若不問。欲自清淨故作是説。我
實不知不見言知言見虚誑妄語。是比丘波
羅夷不共住。如是世尊。與諸比丘結戒。爾
時有一増上慢比丘語人言。我得道。彼於
後時精進不懈勤求方便證最上勝法。彼
作是念。世尊與諸比丘結戒。若比丘實無
所知自稱言。我得上人法我知是*我見
是。彼於異時若問若不問。欲自清淨故
言。我實不知不見言知言見虚誑妄語。是
比丘波羅夷不共住。而我慢心自言我得道。
後勤方便精進不懈證最上勝法。我將無
犯波羅夷耶。今當云何。尋語諸同意比丘。
世尊與諸比丘結戒。若比丘實無所知自
稱言。我得上人法我知是我見是。彼於異
時若問若不問。欲自清淨故言。我實不知
不見言知言見。虚誑妄語波羅夷不共住。
我以増上慢故自稱言。我得道後勤方便精
進不懈證最上勝法。我將不犯波羅夷耶。
善哉大徳。爲我白佛。隨佛教勅我當奉行。
爾時諸比丘往至世尊所。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。爲諸
比丘隨順説法。無數方便讃歎頭陀端嚴
少欲知足樂出離者。告諸比丘。増上慢
不犯自今已去當如是説戒。若比丘實無
所知自稱言。我得上人法。我已入聖智勝
法我知是我見是。彼於異時若問若不問。
欲自清淨故作是説。我實不知不見言
知言見虚誑妄語。除増上慢是比丘波羅
夷不共住。比丘義如上。不知不見者實無
知見。自稱者自稱説有信戒施聞智慧辯
才。人法者人陰人界人入上人法者諸法能出
要成就自言念在身自言正憶念。自言持戒。
自言有欲。自言不放逸。自言精進。自言得定
自言得正受。自言有道自言修習。自言有
慧。自言見。自言得。自言果自言念在身者。有
念能令人出離狎習親附此法修習増廣
如調伏乘。守護觀察善得平等。已得決定。
無復艱難而得自在是爲自言得身念處。
自言正憶念者。有念能令人出離*狎習親
附此法修習増廣如調伏乘。守護觀察善得
平等。已得決定無復艱難而得自在。是爲
自言正憶念。自言得戒。自言有欲。自言不放
逸。自言精進。亦如上説。自言得定者。有覺
有觀三昧。無覺有觀三昧。無覺無觀三昧。空
無相無作三昧。*狎習親附思惟此定餘如
上説。自言得正受者。想正受。無想正受。隨法
正受。心想正受。除色想正受。不除色想正受。
除入正受。一切入正受。*狎習親附思惟此
正受餘如上説。自言有道者。從一支道乃
至十一支道*狎習親附思惟此道餘如上
説。自言修者。修戒修定修智修解脱慧
修見解脱慧。*狎習親附餘如上説。自言有
智者。法智比智等智他心智。*狎習親附思
惟此智餘如上説。自言見者。見苦見集見
盡見道。若復作如是言。天眼清淨觀諸衆
生。生者死者。善色惡色。善趣惡趣。知有好
醜貴賤。隨衆生業報如實知之。狎習親附
餘如上説。自言得者。得須陀洹斯陀含阿
那舍阿羅漢。狎習親附餘如上説。自言果者。
須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。狎
習親附餘如上説。如是虚而不實不知不
見向人説言。我得上人法口自向人説前
人知者波羅夷。説而不知者偸蘭遮。若遣手
印若遣使若書若作知相若知者波羅夷。若
不知者偸蘭遮。自在靜處作不靜想口説言
我得上人法偸蘭遮。不靜處作靜處想口
説言我得上人法偸蘭遮。諸天阿須羅乾
闥婆夜叉餓鬼畜生能變形有智向説
上人法知者偸蘭遮。説而不知者突吉羅。手
印遣使若書若作知相使彼知偸蘭遮。彼
不知突吉羅。畜生不能變形者向説得上
人法突吉羅。若人實得道向不同意大比丘
説得上人法突吉羅。若爲人説根力覺意
解脱三昧正受我等得是波羅夷。人作人
想波羅夷。人疑者偸蘭遮。人非人想偸蘭遮。
非人人想偸蘭遮。非人疑亦偸蘭遮。比丘尼
波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。
是爲犯。不犯者。増上慢人自言。是業報因縁
非修得。若向同意大比丘説上人法。若向
人説根力覺意解脱三昧正受法不自稱
言我得。若戲笑説。或疾疾説。屏處獨説。夢
中説。欲説此錯説彼。不犯。不犯者。最初
未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
二十三僧殘法之一
爾時世尊。遊舍衞城。時迦留陀夷。欲意熾盛
顏色憔悴身體損痩。於異時獨處一房。敷
好繩床木床大小褥被。枕地復敷好敷具。
外別安湯水洗足具。飮食豐足欲意熾
盛。隨念憶想弄失不淨。諸根悦豫顏色光澤。
諸親友比丘見已問言。汝先時顏色憔悴身
形損痩。如今顏色和悦光澤。爲是住止安樂
不。以飮食爲苦耶。云何得爾。答言。住止
安樂不以飮食爲苦。彼復問言。以何方便
住止安樂不以飮食爲苦。答言大徳。我先
欲意熾盛顏色憔悴形體損痩。我時在一房
住。敷好繩床木床大小褥被。枕地復敷好
敷具。戸外別安湯水洗足之具。飮食豐足。我
欲意熾盛隨念憶想弄失不淨。我以是故
住止安樂顏色和悦光澤。諸比丘言。汝所爲
甚苦。何以言安樂耶。所爲不安而言安耶。
此正法中説欲除欲。説慢除慢。滅除渇愛。
斷諸結使。愛盡涅槃。汝云何欲意熾盛隨念
憶想弄失不淨耶。爾時諸比丘往至世尊
所。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝審爾
欲意熾盛隨念憶想弄陰失精耶。報言實爾。
世尊以無數方便呵責。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
汝今云何於我清淨法中出家。作穢汚行
弄陰失精耶。汝今愚人。舒手受人信施。
復以此手弄陰墮精。爾時世尊以無數方
便呵責已。告諸比丘。此愚人。多種有漏處
最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘故弄陰失精僧伽婆尸沙。如是世尊
與比丘結戒。時有一比丘亂意睡眠於夢
中失精有憶念覺已作是念。世尊與諸
比丘結戒。弄陰失精僧伽婆尸沙。而我亂
意睡眠於夢中失精而有憶念。將不犯
僧伽婆尸沙耶。我今當云何。即具向同意
比丘説。世尊與諸比丘結戒。弄陰失精僧
伽婆尸沙。我今亂意睡眠於夢中失精。覺
已作是念我將不犯僧伽婆尸沙耶。今當
云何。大徳。可以此因縁爲我白佛。若佛有
所教勅我當修行。爾時諸比丘往至世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊以此因縁即集諸比丘告言。亂意
睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。
三者心不入法。四者不思惟明相。五者於
夢中失精。是爲五過失。善意睡眠有五功
徳。不見惡夢。諸天衞護心入於法。繋意
在明相。不於夢中失精。是謂五功徳。於
夢中失精不犯。自今已去當如是説戒。若
比丘故*弄陰失精除夢中僧伽婆尸沙。比
丘義如上。弄者實心故作失精。精有七種。
青黄赤白黒酪色酪漿色。何者精青色轉輪
聖王精也。何者精黄色轉輪聖王太子精也。
何者精赤色犯女色多也。何者精白色負
重人精也。何者精黒色轉輪聖王第一大臣
精也。何者精酪色須陀洹精也。何者精酪漿
色斯陀含人精也。爾時有一婆羅門居閑靜
處誦持呪術。彼經所説若故墮精者命終
生天。彼欲求天道常弄陰失精。時有一婆
羅門出家爲道者。聞此言爲生天故即便
弄陰失精。彼疑語諸比丘。諸比丘白佛。佛
言。僧伽婆尸沙。若爲樂故。爲藥故。爲自
試出精故。爲福徳故。爲祠天故。爲生
天故。爲施故爲種子故。爲自憍恣故。爲
自試力故。爲好顏色故。爲如是事弄失一
切僧伽婆尸沙。若憶念弄失精僧伽婆尸沙。
若憶念*弄欲出青精若出僧伽婆尸沙。若
憶念弄欲出青精乃出黄赤白黒酪
漿色僧伽婆尸沙。若欲出黄乃出赤白黒酪
*酪漿青色僧伽婆尸沙。赤白黒酪色酪漿
色亦如是。欲爲樂故憶念弄失不淨僧伽
婆尸沙。欲爲樂故憶念*弄欲失青不淨
若失僧伽婆尸沙。欲爲樂故憶念弄欲失
青不淨。乃至黄赤白黒酪色酪漿色僧伽婆
尸沙。欲爲樂故憶念弄欲*失黄赤白黒酪
色酪漿色青色亦如是。若欲爲藥故。爲
欲自試故。爲福徳故。爲祭祀故。爲生天
故。爲施故。爲種子故。爲自憍恣故。爲自
試力故。爲顏色和悦故。亦如是。若於内色
外色内外色水風空。内色者受色。外色者不
受色。内外色者受不受色。水者若順水若逆
水若以水灑。風者若順風若逆風或口吹。空
者自空動身。若於内色弄失不淨僧伽婆
尸沙。若於内色憶念弄欲失青不淨若失
僧伽婆尸沙。若於内色弄欲失青不淨乃
*失黄赤白黒酪*酪漿色僧伽婆尸沙。若
爲樂故於内色憶念弄失不淨僧伽婆尸
沙。若爲樂故於内色憶念弄欲失青不淨
若失僧伽婆尸沙。若爲樂故於内色憶念弄
欲失青不淨乃失黄赤白黒酪*酪漿色
僧伽婆尸沙。若爲*藥故乃至爲顏色和悦
故亦如是。於外色亦如是。於内外色亦如
是。水風空亦如是。憶念弄失不淨僧伽婆
尸沙。不失偸蘭遮。若比丘方便弄失不淨
僧伽婆尸沙。不失偸蘭遮。若比丘教比丘方
便弄失不淨若失偸蘭遮。不失突吉羅。若
比丘尼教比丘方便弄失不淨若失偸蘭遮
不失突吉羅。除比丘比丘尼。教餘人弄失
不失一切突吉羅。比丘尼波夜提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是名爲犯。不犯者夢
中失。覺已恐汚身汚衣床褥。若以弊物樹
葉器物盛棄。若以手捺棄。若欲想出不淨
若見好色不觸失不淨。若行時自觸兩
髀若觸衣觸涅槃僧失不淨。若大便小
便時失不淨。若冷水暖水洗浴失不淨。若
在浴室中用樹皮細末藥泥土浴失不淨。
若手揩摩失不淨。若大啼哭。若用力作時。
一切不作出不淨意不犯。不犯者。最初
未制戒癡狂心亂痛惱所纒
佛在舍衞國。時迦留陀夷。聞佛所制不得
弄陰墮精。便手執戸鑰在門外立。伺諸婦
居士家婦女童女來。語言大妹。可來入
房看。將至房中捉捫摸鳴口。樂者便笑其
所作。不樂者便瞋恚罵詈出房。語諸比丘
言。大徳當知。不善非法非宜不得時。我常
謂。是安隱處無患無災變無怖懼處。今更
於中遭遇災變恐懼。本謂水能滅火。今更
水中生火。迦留陀夷將我等至房中牽捉
嗚口捫摸。我等夫主在本房中牽挽作如
是事猶不堪忍。況今沙門釋子乃作此事。
時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。呵責迦留陀夷言。世尊制戒
不得弄陰失精。汝今云何手執戸鑰於門
外立。伺諸婦女若居士家歸女來。將入房
看便捉捫摸嗚口耶。如是呵責已。往至世尊
所頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊以此因縁集諸比丘。知而故問。迦
留陀夷云何汝實爾不。答言爾。世尊爾時
呵責迦留陀夷言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。以
無數方便呵責已。告諸比丘此癡人。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘婬欲意。與女人身相觸。若捉
手若捉髮。若觸一一身分者僧伽婆尸沙。
比丘義如上。婬欲意者愛染汚心。女人者如
上説。身者從髮至足。身相觸者若捉摩重
摩。或牽或推或逆摩或順摩。或擧或下或捉
或捺。若捉摩者摩身前後。牽者牽前。推者
推却。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。
擧者捉擧上。下者若立捉令坐。捉者若捉
後捉乳捉髀。捺者捺前捺後若捺
乳捺髀。僧伽婆尸沙。若女作女想女捫
摸比丘身身相觸欲意染著受觸樂僧伽婆
尸沙。女作女想。女以手捫摸比丘。動身欲
意染著受觸樂僧伽婆尸沙。如是乃至捉捺
亦如是。是女疑者偸蘭遮。若女作女想。身
觸彼衣瓔珞具。欲心染著受觸樂偸蘭遮。
若女作女想身觸彼衣瓔珞具欲心染著不
受觸樂偸蘭遮。若女作女想女以身衣瓔
具觸比丘身欲心染著受觸樂偸蘭
遮。若女作*女想女以身衣瓔珞具觸比
丘身欲心染著不受觸樂偸蘭遮。女作女
想以身觸女衣瓔珞具欲心染著動身不
受觸樂偸蘭遮。若女作女想以身觸女衣
瓔珞具欲心染著不動身受觸樂偸蘭遮。
若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身
欲心染著動身不受觸樂偸蘭遮。女作女
想*女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著
受觸樂不動身偸蘭遮。女作女想身相觸
欲心染著不受觸樂動身偸蘭遮。女作女
想身相觸欲心染著受觸樂不動身偸蘭
遮。如是捉摩乃至捉捺一切偸蘭遮。若女疑
突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具
欲心染著受觸樂突吉羅。女作女想以身
衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突
吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲
心染著不受觸樂動身突吉羅。女作女想
以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂
不動身突吉羅。女作女想以身衣觸身衣
瓔珞具欲心染著不受觸樂不動身突吉
羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心
染著受觸樂動身突吉羅。乃至捉捺一切突
吉羅。是女疑突吉羅。若比丘與女人身相
觸。一觸一僧伽婆尸沙。隨觸多少一一僧伽
婆尸沙。若天女阿修羅女龍女餓鬼女畜生
女能變形者身相觸偸蘭遮。畜生不能變形
者身相觸突吉羅。若與男子身相觸突吉羅。
與二形身相觸者偸蘭遮。若女人作禮捉
足覺觸樂不動身突吉羅。若比丘有欲心
觸衣鉢尼師檀針筒草&T040672;乃至自觸身一
切突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人女生
疑偸蘭遮。人女非人女想偸蘭遮。非人女作
人女想偸蘭遮非人女生疑偸蘭遮。比丘尼
波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。若有所取與相觸。戲笑相觸。
若相解時相觸不犯。不犯者。最初未制戒。
癡狂心亂痛惱所纒
四分律卷第二






四分*律卷第三初分之三
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
十三僧殘法之二
佛在舍衞國。時迦留陀夷。聞世尊所制戒
不得弄陰墮精不得身相摩觸。便持戸
鑰在門外立。伺諸婦女若居士家婦女來
語言。諸妹可入我房看。將至房中已。向
彼以欲心麁惡語。諸女樂者笑其所言。不
樂者瞋恚罵詈出房。語諸比丘。大徳當知。
今我所見事非善非法非宜不得時我常
謂。是處安隱無患無災變無怖懼處。今
日乃更生畏怖身毛爲竪。我等本謂水能
滅火。而今火從水生。何以知之。迦留陀夷
見將入房。婬欲意麁惡語見向。我在家時
夫主作麁惡語向我猶不能堪忍。況今出
家之人惡口如是。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留
陀夷廣説如上。已往至世尊所頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此
因縁集諸比丘。於大衆中知而故問。云何
迦留陀夷。汝審有此事耶。答言如是。時世
尊呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲。世尊以無數方
便呵責已。告諸比丘。此迦留陀夷癡人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘婬欲意與女人麁惡婬欲
語。隨所説麁惡婬欲語僧伽婆尸沙。比丘
義如上婬欲意者如上。女人者亦如上。
麁惡者非梵行。婬欲語者稱説二道好惡。若
自求若教他求。若問若答若解若説若教若
罵。求者言與我二道作如是如是事。若復
作餘語。教他求者。若天若梵水神摩醯首
羅天祐助我。共汝作如是如是事。若復作
餘語。問者問汝大小便道何似。汝云何與
夫主共事。云何復與外人共通。若復作餘
語。答者汝大小便道如是。汝與夫主外人
共通如是。若復作餘語。解者説者亦如是。
教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外
人敬愛。若復作餘語。罵者若言汝破壞腐爛
燒燋墮落與驢作如是。若復作餘語罵。若
比丘與女人一返麁惡語一僧伽婆尸沙。隨
麁惡語多少説。而了了者一一僧伽婆尸沙。
不了了者偸蘭遮。若與指印書遣使作相
令彼女人知者僧伽婆尸沙。不知者偸蘭遮。
除此大小便道説餘處好惡偸蘭遮。天女
須羅女夜叉女龍女畜生女能變形者黄
二形麁惡語令彼知者偸蘭遮。不知者
突吉羅。若指印若書若遣使若現知相令
彼知者偸蘭遮。不知者突吉羅。畜生不能
變形向説麁惡語者突吉羅。若向男
子麁惡語突吉羅。若比丘欲意麁惡語麁惡
語想僧伽婆尸沙。麁惡語生疑者偸蘭遮。非
麁惡語麁惡語想偸蘭遮。非麁惡語疑偸蘭
遮。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偸蘭遮。
人女非人女想偸蘭遮。非人女作人女想偸
蘭遮。非人女疑偸蘭遮。比丘尼偸蘭遮。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
若爲女人説不淨惡露觀。大妹當知。此身
九瘡孔九漏九流。九孔者二眼二耳二
鼻口大小便道。當説此不淨時彼女人謂
説麁惡語。若説毘尼時言次及此彼謂麁
惡語。若從受經。若二人同受若彼問。若同誦
若戲笑語。若獨語。若疾疾語。若夢中語。欲
説此錯説彼。一切不犯。不犯者。最初未
制戒。癡狂心亂痛惱所纒
佛在舍衞國。時迦留陀夷。已聞世尊制
戒。不得弄陰墮精不得與女人身相觸。
不得向女人麁惡語。便執戸鑰在門外
立。伺諸婦女若居士家婦女來。語言諸妹。
可入我房看。將入房已自讃歎身言。諸妹
知不。我學中第一我是梵行持戒修善法人。
汝可持婬欲供養我。時喜樂者默然笑其
所言。不樂者罵詈而出。告諸比丘言。大徳
當知。我等向所見事。非善非宜非法不得
時。我常信。此處無患無災變無恐懼處。
云何今日乃更生畏怖身毛爲竪。我本
水能滅火而今火從水生。我在家時夫主向
我作如是語猶不堪忍。況出家之人乃作
如是言。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留陀夷。汝
云何聞世尊制戒。不得弄陰失精。不得
與女人身相觸。不得婬欲麁惡語。呵責廣
説如上已。往世尊所頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集諸比丘。知而故問迦留陀夷。汝審爾不。
答言爾。爾時世尊呵責迦留陀夷。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。世尊以無數方便呵責已。告諸
比丘。迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘婬欲
意於女人前自歎身言。大妹。我修梵行持
戒精進修善法。可持是婬欲法供養我。
如是供養第一最。僧伽婆尸沙。比丘義如
上。婬欲意者如上。女人者如上。歎身者歎
身端正好顏色。我是刹帝利長者居士婆羅
門種。梵行者勤修離穢濁。持戒者不缺不
穿漏無染汚。善法者樂閑靜處。時到乞食
著糞掃衣。作餘食法不食一坐食一摶食。
塚間坐露坐樹下坐常坐隨坐。持三衣唄匿
多聞能説法持毘尼坐禪。作如是自歎譽
已供養我來。不説婬欲者偸蘭遮。若説婬
欲僧伽婆尸沙。若在人女前一自歎譽身
一僧伽婆尸沙。隨自歎身多小了了者一
一僧伽婆尸沙。説而不了了者偸蘭遮。若手
印若書信若遣使若現知相。令彼知者僧伽
婆尸沙。不知者偸蘭遮。除二道更爲索餘
處供養偸蘭庶。天女阿*須羅女龍女夜叉女
餓鬼女畜生女能變形者向自歎譽身説而
了了者偸蘭庶。不了了者突吉羅。若指印若
書信若遣使若現知相歎説身令彼知者
偸蘭遮。説而不知者突吉羅。畜生不能變
形向彼自歎譽身者突吉羅。向男子自
歎譽身突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人
女疑偸蘭遮。人女作非人女想偸蘭遮。非人
女作人女想偸蘭遮。非人女疑偸蘭遮。比丘
尼偸蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
爲犯。不犯者。若比丘語女人言。此處
妙尊最上。此比丘精進持戒修善法。汝等應
以身業慈口業慈意業慈供養彼。諸女意謂
比丘爲我故自讃身。若爲説毘尼時言説
相似。而彼自謂讃身。若從受經誦*經
若二人共受誦。若問若同誦。若戲笑語。若
疾疾語。若夢中語。若欲説此錯説彼。不
犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所

佛在羅閲祇耆闍崛山中。時羅閲城中有
一比丘名迦羅。本是王大臣善知俗法。彼
作如是媒嫁向男説女向女説男。時羅閲
城中諸居士。欲有所嫁娶盡諮問迦
羅。迦羅答言。須我至彼家先當觀視。觀
視已往諸居士家語言。汝欲與某甲爲婚
者隨意。時諸居士即如其言與作婚娶。
時諸男女婚娶得適意者便歡喜供養讃歎
言。令迦羅常得歡樂如我今日。何以故。由
迦羅故使我得如此歡樂。令迦羅及餘比
丘亦得供養。若彼男女婚娶不得適意者
便作是言。當令迦羅常受苦惱如我今日。
何以故。由迦羅故令我嫁娶受如是苦。
令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養。時
羅閲城中不信佛法僧諸居士自相謂言。汝
等若欲得與大富多財饒寶爲婚者。可往
沙門釋子中問之。隨時供養親近恭敬可得
如意。何以故。此沙門釋子善知媒嫁。此男
娶彼女彼女可與此男。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責迦羅比丘。云何媒男與女媒女與男。
責已往世尊所頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比
丘僧。知而故問迦羅。汝審爾媒嫁不。答曰實
爾。世尊以無數方便呵責。汝所爲非。非威
儀*非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。我以無數方便與諸比丘説離欲事。汝
今云何乃作和合欲事。訶責已告諸比丘。此
迦羅愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘往來彼此媒嫁
持男意語女持女意語男。若爲成婦事
若爲私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙。比丘義
如上。往來者使所應可和合者是。女
有二十種。母護父護父母護兄護姉護兄姉
護自護法護姓護宗親護。自樂爲婢與衣婢
與財婢同作業婢水所漂*婢。不輸税
放去*婢客作*婢他護*婢邊方得婢。母護
者母所保。父護者父所保。父母護兄護姉護
兄姉護亦如是。自護者身得自在。法護者
修行梵行。姓護者不與卑下姓。宗親護者
爲宗親所保。自樂爲婢者樂爲他作婢。與
衣者與衣爲價。與財者乃至與一錢爲
價。同業者同共作業若未成夫婦禮。水
所漂者水中救得。不輸税者若不取輸税。若
放去婢者若買得若家生。客作者雇錢使作
如家使人。他護者受他華鬘爲要。邊方得
者抄劫得。是謂二十種。男子亦有二十種亦
如是。母護男母護女遣比丘爲使語彼言。
汝爲我作婦若與我私通。若言須臾間若一
念頃。若比丘自受他語。自往語彼受彼語
還報者僧伽婆尸沙。若比丘自受語自往語
彼遣使持報語還僧伽婆尸沙。若比丘自受
語遣使語彼自持報語還僧伽婆尸沙。若
比丘自受語若遣使語彼遣使持報語還
僧伽婆尸沙。若比丘自受語自作書持往彼
自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受語自
作書持至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。
若比丘自受語遣使持書至彼自持報書
還僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書至
彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。指印現相
各作四句亦如是。若比丘自受書持至彼
自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書持
至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。若比丘
自受書遣使持至彼自持報書還僧伽婆
尸沙。若比丘自受書遣使持書至彼遣使
持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書自
持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。
若比丘自受書自持指印往彼遣使持指
印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使
持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。
若比丘自受書遣使持指印往彼遣使持
指印還報僧伽婆尸沙。現相四句亦如是。受
語四句亦如是。指印十六句亦如是。現相十
六句亦如是。若比丘自受語自持書至彼
自持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語
自持書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸
沙。若比丘自受語遣使持書往彼自持
印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持
書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙。若
比丘自受語自持書往彼自持現相還報
四句亦如是。若比丘自受語自持指印往
彼自持現相還報四句亦如是。若比丘自受
書自持指印往彼自持現相還報四句亦
如是。若比丘自受語往彼還報僧伽婆尸
沙。自受語往彼不還報偸蘭遮。若聞語往
彼説不還報偸蘭遮。若與語而不受便往
彼説還報偸蘭遮。若受語不往彼説不還
報突吉羅。若聞語不往彼説不還報突吉
羅。若不受語往説不還報突吉羅。若言已
嫁與他若言至餘處若言死若言賊將去若
言無一切偸蘭遮若言癩病若癰若白癩乾
痟瘨狂若痔病若道有瘡若有膿出不斷如
是還報此語僧伽婆尸沙。若比丘一*返媒嫁
人女僧伽婆尸沙。隨媒嫁多少説而了了一
一僧伽婆沙尸。若説不了了偸蘭遮。若書
指印若現相來往説僧伽婆尸沙。若現相令
彼知僧伽婆尸沙。不知偸蘭遮。除二道説
身處處支節媒嫁者偸蘭遮。天女阿*須羅女
龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者黄門二
根媒嫁説而了了者偸蘭遮。若不了了突吉
羅。書指印現相令彼知偸蘭遮。不知者突吉
羅。若畜生不能變形媒嫁突吉羅。媒嫁男突
吉羅。若比丘來往媒嫁作媒嫁想僧伽婆尸
沙。媒嫁疑偸蘭遮。媒嫁作不媒嫁想偸蘭
遮。不媒嫁作媒嫁想偸蘭遮。不媒嫁疑偸蘭
遮。人女人女想媒嫁者僧伽婆尸沙。人女疑
偸蘭遮。人女作非人女想偸蘭遮。非人女
作人女想偸蘭遮。非人女疑偸蘭遮。若比丘
持他書往不看者突吉羅。若爲白衣作餘
使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。此是犯。不犯者。若男女先
已通而後離別還和合。若爲父母病患。若
繋閉在獄看書持往。若爲信心精進優婆塞
病。若繋在獄看書持往。若爲佛爲法爲僧
爲塔。若爲病比丘看書持往。如是無犯。無
犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾時世尊聽諸
比丘作私房舍。時有曠野國比丘。聞世尊
聽諸比丘作私房舍。彼即私作大房舍。彼
作大房舍功力煩多。常行求索爲務言。
與我工匠巧人。給我車乘并將車人。給我
材木竹草繩索。以比丘乞求*煩多故。時諸
居士遙見比丘迴車遠避。或入諸里巷。或
入市肆。或自入舍。或低頭直去。不與比丘
相見。何以故。恐比丘有所求索故。時復有
一曠野比丘欲起房舍自斫樹。時彼樹神
多諸子孫。彼作是念。我今子孫多此樹我
所依止爲我覆護。而此比丘斫截壞。我今
寧可打此比丘。彼鬼復作是念。我今不先
撿挍便打恐違道理。今寧可至世尊所以
此因縁具白世尊。若世尊有所教勅我當
奉行。念已即往世尊所。頭面禮足在一面
立。以上事具白世尊。世尊讃歎言。善哉。乃
能不打持戒比丘。若打獲罪無量。汝今速
往恒河水邊。有一大樹。名曰娑羅。有神始
終。汝可居止。時彼神頭面禮世尊足遶
三匝已即沒不現。時尊者摩訶迦葉。從摩竭
國將大比丘衆五百人倶。來至曠野城止
宿。明旦至時著衣持鉢入城乞食。行歩端
嚴視瞻不斜屈伸俯仰與衆有異。時城中
諸居士遙見比丘便避。入里巷及入市肆
或自入舍或低頭直去。不與比丘相見。迦
葉見此事已便問一人言。此諸居士何故
見比丘各逃避不與相見耶。彼人答言。迦
葉。世尊聽諸比丘作私房舍。乞求煩多以
是故諸人逃避耳。時迦葉聞此語已悵然不
樂。爾時世尊從羅閲城將諸比丘千二百
五十人詣曠野城。各敷座而坐。時迦葉
世尊所頭面禮足在一面立。偏露右臂
胡跪合掌白佛言。向者入城乞食。見諸居
士遙見諸比丘各自逃避不與相見廣説
如上已。頭面禮足遶三匝而去出曠野城。
何以故。恐曠野諸比丘生瞋恚心故。世尊
以此因縁集比丘僧。告言。我憶昔日。在此
羅閲祇耆闍崛山中時有一神來詣我所。
頭面禮足已在一面立白我言。世尊。聽曠
野比丘作私房舍多所乞求廣説如上。我
今問汝等。審爾私作房舍多所乞求不。答
言審爾。世尊以無數方便呵責諸比丘。汝
云何以我聽作私房舍而便作大房舍。多
所乞求非法而乞此物難受。呵責彼比丘
已告諸比丘。往昔此恒水側有一&T045006;髻梵
志。常居此水邊。顏貌憔悴形體羸痩。時我詣
彼與共相見問言。汝何以形體羸痩顏貌憔
悴。彼即報我言。此河水中有一龍王名曰
摩尼揵大。自出其宮來至我所。以身遶
我頭覆我上。時我作是念。龍性暴急恐害
我命。我以此憂患致使形體羸痩顏貌憔
悴耳。時我語彼梵志言。汝欲使此龍常在
水中不出至汝所汝意住不。梵志答言。
實欲使此龍不來至我所。我即問梵志。
彼龍有瓔珞不。梵志答言。頸下有好珠瓔
珞。佛語梵志若此龍出水來至汝所。時當
迎語言。龍王且止。持汝頸下珠瓔珞
與我來。并爲説偈
    我今須如此 頸下珠瓔珞
    汝以信樂心 施我嚴好珠
時彼梵志受我語已。後龍王從水中出至
梵志所。遙見即起往迎語言。止止龍王。願持
汝頸下珠瓔與我。而説偈言
    我今須如此 頸下珠瓔珞
    汝以信樂心 施我嚴好珠
爾時龍王。復以偈報梵志言
    我所致財寶 縁由此珠故
    汝是乞求人 不復來相見
    端正好淨潔 索珠以驚我
    不復來相見 何爲與汝珠
於是龍王即時還宮止不復還。爾時世
尊即説偈言
    多求人不愛 過求致怨憎
    梵志求龍珠 便不復相見
汝等比丘當知。乃至畜生尚不憙人乞。而
況於人多求無厭而不憎惡。云何曠野比丘
癡人。私作大房舍多所乞索廣説如上已。
世尊復告諸比丘。吾昔一時在舍衞國祇樹
給孤獨園。時有一比丘來至我所頭面禮
足在一面坐。我慰勞問訊。汝曹住止安樂
不。不以乞食爲苦耶。答我言。我等住止
安樂不以乞食爲苦。我所住林間正患衆
鳥。於夜半後悲鳴相呼亂我定意以此爲
患。佛告諸比丘言。欲令此鳥不復還林
止宿不耶。比丘白佛言。大徳。我等實不欲
令此鳥還林止宿。佛告諸比丘。汝伺彼鳥
還林宿時語鳥言。與我兩翅來我今急須
用。比丘報言。爾時彼比丘受我教已。便伺
彼鳥還林宿時。夜欲過半至彼鳥所語
言。我今急須汝兩翅與我來。時諸鳥心自
念言。此比丘從我乃乞如是。即出林去更
不復
佛告諸比丘。汝等當知。乃至鳥獸猶尚不
憙乞索。況復於人多所求索而不憎惡。
曠野比丘癡人。私作大房舍多所求索廣
説如上已
復告諸比丘。昔有族姓子名頼吒婆羅出
家爲道。乃至父母家終不乞求。時父語頼
吒婆羅言。汝知不。我自省察希有人不從
我乞者。汝親是我子何不從我乞耶。時頼
吒婆羅爲父説偈言
    多求人不愛 不得懷怨恨
    是故我不乞 恐生増減故
比丘當知。頼吒婆羅自於父家尚不
從乞。況汝等比丘乃在諸居士家多所
索令彼不
爾時世尊以無數方便呵責諸比丘。非時乞
求不耎乞求不正乞求。世尊無數方便稱讃
知時乞求柔軟乞求正乞求已。告諸比丘。
曠野比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自今
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘自求作
屋無主自爲己當應量作。是中量者長
十二搩手内廣七*搩。手當將餘比丘指授
處所。彼比丘當指示處所無難處無妨處。若
比丘有難處妨處自求作屋無主自爲己。不
將*餘比丘指授處所。若過量作者僧伽婆
尸沙。比丘義如上。自乞者彼處處乞索。屋者
房也。無主者彼無有人若一若兩若衆多。
自爲己者自求索自爲作也。應量者長*佛十
二*搩手内廣七*搩手。難處者有虎狼師子
諸惡獸下至蟻子。比丘若不爲此諸虫
*獸所惱。應修治平地若有石樹株荊棘
當使人掘出。若有埳溝坑陂池處當使
人填滿若畏水淹漬當預設隄防。若地
爲人所認當共斷。當無使他有語。是謂
難處。妨處者不通草車迴轉往來是謂
妨處彼比丘看無難處無妨處已。到僧中
脱革屣偏露右肩右膝著地合掌作如
是白。大徳僧聽我某甲比丘。自乞作屋無主
自爲己。我今從衆僧乞知無難無妨處。如
是再三説。爾時衆僧當觀察。此比丘爲可
信不。若可信即當聽使作。若不可信一
切衆僧應到彼處看。若衆僧不去遣僧中
可信者到彼處看。若彼處有難有妨處不
應與處分。若無難有妨處不應與處分。
若有難處無妨處不應與處分。若無難無
妨處應與處分。應如是與。衆中應差堪能
作羯磨者。若上座若次座若誦律若不誦
律應作白。大徳僧聽。某甲比丘自乞作屋
無主自爲己。今從衆僧乞處分無難無妨
處。若僧時到僧忍聽當與某甲比丘處分
無妨無難處。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘自求作*屋無主自爲己。從僧乞處分無
難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨
處。誰諸長老忍。僧與某甲比丘處分無難
無妨處者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某
甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍默然故
是事如是持。彼作房應知初安。若石若土
墼泥團乃至最後泥治訖是。若不被僧處
分過量有難有妨處。二僧伽婆尸沙二突吉
羅。僧不處分過量有難無妨處。二僧伽婆尸
沙一突吉羅。僧不處分過量無難有妨處。
二僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分不過
量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧
不處分不過量有難無妨處一僧伽婆尸沙
一突吉羅。僧不處分不過量無難有妨處
一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分過量有難
有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧處分過
量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧
處分過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉
羅。僧處分不過量有難有妨處二突吉羅。僧
處分不過量有難無妨處一突吉羅。僧處分
不過量無難有妨處一突吉羅。僧不處分
過量無難無妨處二僧伽婆尸沙。僧不處分
不過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。僧處分
過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧
不處分過量有難有妨處。自作屋成者二僧
伽婆尸沙二突吉羅。作而不成二偸蘭遮二
突吉羅。若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉
羅。作而不成二偸蘭遮二突吉羅。若爲他作
屋成二偸蘭遮二突吉羅。作而不成四突吉
羅。若作屋以繩拼地應量彼作者過量作
者犯。若比丘教人按繩墨作彼受教者言
如法作而過量彼受教者犯。彼教人案繩
*墨作即如法作不還報作者犯。若教人案
繩*墨作即如法作教者不問如法作不教者
犯。若僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙。
若僧不處分疑偸蘭遮僧不處分作處分想偸
蘭遮。僧處分作不處分想偸蘭遮。僧處分
有疑偸蘭遮。過量亦如是。若有難有難想突
吉羅。有難疑突吉羅。若有難無難想突吉羅。
若無難有難想突吉羅。若無難疑突吉羅。妨
處亦如是。比丘尼偸蘭遮。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。如量作。減
量作。僧處分作。無難處無妨處作。如法拼作。
若爲僧作。爲佛圖講堂草菴葉菴。若作小
容身屋。若作多人住屋。如是者不犯。不
犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

爾時世尊。在拘睒彌國瞿師羅園中。時優
填王。與尊者闡陀親友知識。語言。欲爲汝
作屋隨意所好。何處有好地堪起房舍
任意作。報言大佳。爾時近拘睒彌城
有尼拘律神樹。多人往反象馬車乘止息其
下。時尊者闡陀往伐此樹作大屋。時諸居
士見皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧斷衆
生命。外自稱言我知正法。如是何有正
法。有如是好樹。多人往反象馬車乘止息
其下。而斫伐作大屋。時諸比丘聞。中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡
陀言。有如是好樹。多人往反象馬車乘止
息其下。云何斫伐作大屋。爾時諸比丘
已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比
丘。知而故問闡陀。汝實爾不。答曰實爾。
世尊以無數方便呵責。汝所爲非。非威儀
*非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
有如是好樹。多人往返象馬車乘止息其
下。云何斫伐作大屋。汝不應斫伐神樹。若
斫伐得突吉羅。世尊以無數方便訶責已。
告諸比丘。闡陀癡人。多種有漏處最初犯戒。
自今已去爲諸比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘欲
作大房有主爲己作。當將餘比丘往指授
處所。彼比丘應指授處所無難處無妨處。若
比丘有難處妨處作大房有主爲己作。不
將餘比丘往看指授處所僧伽婆尸沙。比
丘義如上大者多用財物。房者屋也。有主
者若一若二若衆多人。爲己者自爲己身作。
難處者師子虎狼熊羆下至蟻子。若比丘不
爲彼所嬈者應平治地。若有樹株若有
石若有刺棘應除去。若有坑坎泥水應填
滿平治。若畏水應設提防若有人識
者應先斷了。是謂無難處。無妨處者中間
容草車迴轉是謂無妨處。彼比丘作無難
無妨處竟。應至僧中偏露右肩脱革*屣
禮上座足*胡跪合掌作如是白。大徳僧聽。
我某甲比丘欲作大房有主自爲己。今從
僧乞指授無難無妨處。如是第二第三
説。衆僧應觀察彼人。爲可信不。有智慧
不。若有信有智慧。即信彼應與羯磨。若
無信無智慧應擧衆往。若遣有信有智慧
者往指授處所。若彼處所有難有妨處不應
指授若有難無妨處亦不應指授若無難
有妨處亦不*應指授。若無難無妨處應與
指授。應作如是指授。衆中應差堪能羯磨
者。如上應作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘欲作大房有主自爲己。今從僧乞指授
無難無妨處。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘
指授無難無妨處。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘作大房有主自爲己。從僧乞指授
無難無妨處。今僧與某甲比丘指授無難無
妨處。誰諸大徳忍。僧與某甲比丘指授無
難無妨處者默然。誰不忍者説僧已忍。與
某甲比丘指授無難無妨處竟。僧忍默然故
是事如是持。彼作房者應知初安石安土
墼泥摶。是房竟者乃至泥治訖者是也。若
僧不差指授有難有妨處一僧伽婆尸
沙二突吉羅。僧不處分有難無妨處一僧伽
婆尸沙一突吉羅。僧不處分無難有妨處一
僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分有難有妨處
二突吉羅。僧處分有難無妨處一突吉羅。僧
處分無難有妨處一突吉羅。僧不處分無難
無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧不處分
有難有妨處。起大房有主自爲己作竟
一僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成者一偸
蘭遮二突吉羅。若教人作成者一僧伽婆尸
沙二突吉羅。作而不成者一偸蘭遮二突吉
羅。爲他起房竟者一偸蘭遮二突吉羅。作而
不竟者三突吉羅。僧不處分作不處分想僧
伽婆尸沙。僧不處分生疑偸蘭遮。僧不處分
作處分想偸蘭遮。僧處分作不處分想偸蘭
遮僧處分生疑偸蘭遮。有難有難想有妨有
妨想各五句亦如是。比丘尼偸蘭遮。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。僧
處分無難處無妨處作。爲僧爲佛圖講堂。草
庵葉庵小容身屋。爲多人作屋不犯。不犯
者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在羅閲祇耆闍崛山中。時尊者沓
婆摩羅子得阿羅漢。在靜處思惟心自念言。
此身不牢固我今當以何方便求牢固法
耶。復作是念我今宜可以力供養分僧臥
具差次受請飯食耶。時沓婆摩羅子晡時從
靜處起。整衣服往至世尊所。頭面禮足在
一面坐。白世尊言。我向在靜處心作是
念。是身不牢固以何方便求牢固法。我今
寧可以力供養分僧臥具及差次受請飯食
耶。世尊告諸比丘。差沓婆摩羅子分僧臥
具及差次受請飯食。白二羯磨。衆中應差
堪能羯磨者如上如是白。大徳僧聽。若僧
時到僧忍聽。差沓婆摩羅子分僧臥具差
次受請飯食。白如是。大徳僧聽。僧今差沓
婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食。誰諸長
老忍。僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次
受請飯食者默然。誰不忍者説。僧已忍。差
沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟。僧
忍默然故是事如是持。時尊者沓婆摩羅
子。即爲僧分臥具。同意者共同。阿練若阿練
若共同。乞食乞食共同。納衣納衣共同。不作
餘食法不作餘食法共同。一坐食一*坐食
共同。一摶食一摶食共同。塚間坐塚間坐共
同。露坐露坐共同。樹下坐樹下坐共同。常坐
常坐共同。隨坐隨坐共同。三衣三衣共同。
唄匿唄匿共同。多聞多聞共同。法師法師共
同。持律持律共同。坐禪坐禪共同。時羅閲祇
有客比丘來。沓婆摩羅子即隨次第所應
得臥具分與。時有一長老比丘向暮上耆
闍崛山。時尊者沓婆摩羅子手出火光與
分臥具語言。此是房此是繩床是木床是大
小蓐是臥枕是地敷是唾壺是盛小便器此是
大便處此是淨地此是不淨地。時世尊讃言。
我弟子中分僧臥具者沓婆摩羅子最爲第
一。時有慈地比丘來至羅閲城中。時沓婆摩
羅子爲客比丘分臥具隨上座次第
應得處與。時彼慈地比丘衆中下座得惡房
惡臥具。便生&T013982;恚言。沓婆摩羅子有愛隨
所憙者與好房好臥具。不愛者與惡房惡
臥具。不愛我等故與我惡房惡臥具。衆僧
云何乃差如此有愛者分僧臥具耶。時尊
者沓婆摩羅子。夜過已明日差僧受請飯食。
時羅閲城中有檀越。常爲僧一年再作肥
飯食。時慈地比丘被差次至其家。彼檀越
聞慈地比丘次來受食。便於門外敷弊坐
具施設惡食。時慈地比丘得此惡食倍
&T013982;恚言。沓婆摩羅子有愛隨所憙者與好
房好臥具。所不憙者與惡房惡臥具。不愛
我等故與惡房惡臥具。今日以不愛我等
故復差與惡食。云何衆僧乃差如是有愛
比丘爲僧分臥具差次受請也。時羅閲城
中有一比丘尼名曰慈。是慈地比丘妹。聞
慈地比丘來至羅閲城中。即至慈地比丘所。
在前立問訊。遠行勞耶不疲極耶。作如是
善言問訊。時慈地比丘默然不答。比丘尼
言。大徳。我有何過而不見答。彼答言。何
須與汝語。爲沓婆摩羅子觸嬈我而不能
助我。比丘尼言。欲使我作何等方便。令沓
婆摩羅子不觸嬈大徳。慈地比丘言。汝伺
佛比丘僧會時。便往衆中作如是言。大徳。
此非善非宜非好不隨順所不應不合
時。我本所憑無有恐懼憂惱。云何今日更
生怖懼憂惱。云何水中生火。此沓婆摩羅子
乃來犯我。衆僧即應和合爲作滅擯。如是
便不來嬈我。比丘尼言。此有何難便可作
之。時慈比丘尼往至僧中如上所説
四分*律卷第三



四分*律卷第四初分之四
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
十三僧殘法之三
時尊者沓婆摩羅子去佛不遠。世尊知而
故問。汝聞此比丘尼所説不。答言聞。唯世
尊當知之。世尊告言。今不應作如是報
我。若實當言實若不實當言不實。時沓婆
羅子聞世尊教已。即從坐起偏露右
臂右膝著地合掌白佛言。我從生已來未
曾憶夢中行不淨。況於覺悟而行不淨。世
尊報曰。善哉善哉。沓婆摩羅子。汝應作是
説。時世尊告諸比丘。汝等應檢問此慈地
比丘。莫以無根非梵行謗此沓婆摩羅子
比丘清淨人。若以無根非梵行謗者獲
重罪。諸比丘答言。如是世尊。諸比丘從佛
受教。尋至慈地比丘所檢問本末。此事云
何爲實爾不。莫以無根非梵行謗此沓
婆摩羅子清淨梵行人。若以無根非梵行謗
清淨梵行人得*大重罪。時慈地比丘得諸
比丘詰問已報言。我知沓婆摩羅子清淨梵
行人無是事。我來到羅閲城。彼爲僧分房
臥具。與我等惡房惡臥具。我即生不忍心
言。沓婆摩羅子有愛。隨所喜者與好房好
臥具。不喜者與惡房惡臥具。以不愛我故
與惡房惡臥具。差次受請與我惡食處。由
此倍増&T013982;恚言。衆僧云何差此有愛人
爲僧分房舍臥具差次受請飯食也。而此
沓婆摩羅子清淨梵行人無如是事。時諸比
丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責慈地比丘。汝云何以無根非梵
行謗沓婆摩羅子梵行人耶。時諸比丘往
世尊所頭面作禮在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比丘。以
無數方便呵責慈地比丘。汝所爲非。非威
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲。云何以無根非梵行謗清淨梵行人
耶。世尊告諸比丘。有二種人一向入地獄。
何謂二。若非梵行自稱梵行。若眞梵行以
無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。世
以無數方便呵責慈地比丘已。告諸比
丘言。此慈地比丘癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘*&T013982;恚所覆故。非波羅夷比丘以無根波
羅夷法謗欲壞彼清淨行。若於異時若問
若不問。知此事無根説。我*&T013982;恚故作是語。
若比丘作是語者僧伽婆尸沙。比丘義如
上。*&T013982;恚者有十惡法因縁故&T013982;十事中
以一一生&T013982;。根者有三根。見根聞根疑根。
見根者。實見犯梵行見偸五錢過五錢見
斷人命。若他見者從彼聞是謂見根。聞根
者若聞犯梵行聞偸五錢若過五錢。聞
斷人命聞自歎譽得上人法。若彼説從彼
聞是謂聞根。疑根者有二種生疑。從見生
從聞生。從見生者。若見與婦女入林出林
無衣裸形男根不淨汚身手。捉刀血汚與惡
知識爲伴。是謂從見生疑。從聞生疑者。
若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉側聲。
若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會語聲。
若聞我犯梵行聲。若聞言偸五錢過五錢
聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。
是謂從聞生疑。除此三根已。更以餘法謗
者是謂無*根。若彼人不清淨。不見犯波羅
夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。便作
是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗
僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見犯波羅
夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。生見
聞疑想。後忘此想。便作是言。我見聞疑
彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若
彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。彼有
疑後便言。我是中無疑。我見聞疑以無根
法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見聞
疑彼犯波羅夷。彼生疑後便忘疑。便言。我
見聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人
不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑。
彼便言。我是中有疑見聞疑犯波羅夷。以
無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不
見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑後忘無疑。
彼便言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法
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