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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0575a01: 者。象馬牛駱駝驢鹿羊及餘有四足衆生有
T1428_.22.0575a02: 主者。以盜心取直五錢若過五錢波羅
T1428_.22.0575a03: 夷。方便偸蘭遮。多足者。蜂欝周隆伽。若百足
T1428_.22.0575a04: 及餘多足衆生有主者。以盜心取直五錢
T1428_.22.0575a05: 若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。同財業者。
T1428_.22.0575a06: 同事業得財物當共。以盜心取直五錢若
T1428_.22.0575a07: 過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。共要者。共他
T1428_.22.0575a08: 作要教言。某時去某時來若穿牆取物若
T1428_.22.0575a09: 道路劫取若燒從彼得財物來共。以盜心
T1428_.22.0575a10: 取。直五錢若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。
T1428_.22.0575a11: 伺候者。我當往觀彼村若城邑若船渡處
T1428_.22.0575a12: 若山谷若人所居處市肆處作坊處於彼所
T1428_.22.0575a13: 得物一切共。以盜心取直五錢若過五錢
T1428_.22.0575a14: 波羅夷。方便偸蘭遮。守護者。從外得
T1428_.22.0575a15: 來我當守護若所得物一切共。若以盜心
T1428_.22.0575a16: 取直五錢。若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。
T1428_.22.0575a17: 看道者。我當看道若有王者軍來若賊軍
T1428_.22.0575a18: 來。若長者軍來當相告語。若有所得財物
T1428_.22.0575a19: 一切共。若以盜心取直五錢若過五錢波
T1428_.22.0575a20: 羅夷。方便偸蘭遮。方便求過五錢得過五
T1428_.22.0575a21: 錢波羅夷。若方便求過五錢得五錢波羅
T1428_.22.0575a22: 夷。方便求過五錢得減五錢偸蘭遮。方便
T1428_.22.0575a23: 過五錢不得偸蘭遮。方便求五錢得
T1428_.22.0575a24: 過五錢波羅夷。方便求五錢得五錢波羅
T1428_.22.0575a25: 夷。方便求五錢得減五錢偸蘭遮。方便求
T1428_.22.0575a26: 五錢不得偸蘭遮。方便求減五錢得過五
T1428_.22.0575a27: 錢波羅夷。方便求減五錢得五錢波羅夷。
T1428_.22.0575a28: 方便求減五錢得減五錢偸蘭遮。方便求
T1428_.22.0575a29: 減五錢不得突吉羅。教人方便求過五錢
T1428_.22.0575b01: 得過五錢二倶波羅夷。方便教人求過五
T1428_.22.0575b02: 錢得五錢二倶波羅夷。方便教人求過五
T1428_.22.0575b03: 錢得減五錢二倶偸蘭遮。方便教人求過
T1428_.22.0575b04: 五錢不得二倶偸蘭遮。方便教人求五錢
T1428_.22.0575b05: 得過五錢二倶波羅夷。方便教人求五錢
T1428_.22.0575b06: 得五錢二倶波羅夷。方便教人求五錢得
T1428_.22.0575b07: 減五錢二倶偸蘭遮。方便教人求五錢不
T1428_.22.0575b08: 得二倶偸蘭遮。方便教人求減五錢得過
T1428_.22.0575b09: 五錢。取者波羅夷教者偸蘭遮方便教人
T1428_.22.0575b10: 求減五錢得五錢。取者波羅夷教者偸蘭
T1428_.22.0575b11: 遮。方便教人求減五錢得減五錢二倶偸
T1428_.22.0575b12: 蘭遮。方便教人求減五錢不得二倶突吉
T1428_.22.0575b13: 羅。方便教人求五錢若過五錢。受教者取
T1428_.22.0575b14: 異物。取者波羅夷教者偸蘭遮。方便教人求
T1428_.22.0575b15: 五錢若過五錢。受教者異處取物。受教者
T1428_.22.0575b16: 波羅夷教*者偸蘭遮。若方便教人求五錢
T1428_.22.0575b17: 若過五錢。受教者謂使取物無盜心而取
T1428_.22.0575b18: 得五錢若過五錢。教者波羅夷受使者無犯。
T1428_.22.0575b19: 若教人取物。受教者謂教盜取若取得直
T1428_.22.0575b20: 五錢若過五錢。受教者波羅夷教者無犯。有
T1428_.22.0575b21: 主有主想不與取五錢若過五錢波羅夷。有
T1428_.22.0575b22: 主疑若*取五錢若過五錢偸蘭遮。無主
T1428_.22.0575b23: 主想取五錢若過五錢偸蘭遮。無主物疑取
T1428_.22.0575b24: 五錢若過五錢偸蘭遮。取有主物有主想減
T1428_.22.0575b25: 五錢偸蘭遮。取有主物疑減五錢突吉羅。無
T1428_.22.0575b26: 主有主想取減五錢突吉羅。無主物疑取減
T1428_.22.0575b27: 五錢突吉羅。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0575b28: 沙彌尼突吉羅滅擯。是謂爲犯。不犯者。與想
T1428_.22.0575b29: 取。已有想。糞掃想。暫取想親厚意想一切無
T1428_.22.0575c01: 犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0575c02: 纒。是謂無犯
T1428_.22.0575c03: 四分律卷第一
T1428_.22.0575c04:
T1428_.22.0575c05:
T1428_.22.0575c06:
T1428_.22.0575c07: 四分律卷第二初分之二
T1428_.22.0575c08:  姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0575c09: 共竺佛念等    譯 
T1428_.22.0575c10: 四波羅夷法之二
T1428_.22.0575c11: 爾時世尊。遊毘舍離獼猴江邊講堂中。以
T1428_.22.0575c12: 無數方便與諸比丘説不淨行歎不淨行
T1428_.22.0575c13: 歎思惟不淨行。諸比丘作是念。今世尊爲
T1428_.22.0575c14: 我等説不淨行歎不淨行歎思惟不淨行。
T1428_.22.0575c15: 時諸比丘即無數方便習不淨觀。從定覺已
T1428_.22.0575c16: 厭患身命愁憂不樂。譬如自喜男子女人
T1428_.22.0575c17: 以死蛇死狗死人繋其頸甚厭患臭穢。諸
T1428_.22.0575c18: 比丘亦復如是。以無數方便習不淨觀。厭
T1428_.22.0575c19: 患身命愁憂不樂。便求刀欲自殺。歎死讃
T1428_.22.0575c20: 死勸死。諸比丘在婆裘河邊園中住。作是
T1428_.22.0575c21: 念。世尊無數方便説不淨行歎不淨行歎
T1428_.22.0575c22: 思惟不淨行。彼以無數方便習不淨觀。厭
T1428_.22.0575c23: 患身命愁憂不樂求刀欲自殺歎死讃死
T1428_.22.0575c24: 勸死。時有比丘字勿刀伽難提。是沙門種
T1428_.22.0575c25: 出家沙門
種是姓
手執利刀入婆裘園中。見有
T1428_.22.0575c26: 一比丘厭患身命穢汚不淨。遙見勿力伽
T1428_.22.0575c27: 難提比丘來語言。大徳。斷我命來我以衣
T1428_.22.0575c28: 鉢與汝波即受其雇衣鉢已便斷其命。於
T1428_.22.0575c29: 河邊。洗刀心生悔恨言。我今無利非
T1428_.22.0576a01: 善。彼比丘無罪過。而我受雇斷他命根。
T1428_.22.0576a02: 時有一天魔知彼比丘心念。即以神足而
T1428_.22.0576a03: 來在勿力伽難提比丘前。於水上立而不
T1428_.22.0576a04: 陷沒勸讃言。善哉善哉善男子。汝今獲大功
T1428_.22.0576a05: 徳度不度者。時難提比丘聞魔讃已悔恨
T1428_.22.0576a06: 即滅便作是念。我今獲大功徳度不度者。
T1428_.22.0576a07: 即復持刀入園中。而問言。誰未度者我今欲
T1428_.22.0576a08: 度之。時有未離欲比丘。見勿力伽難提比
T1428_.22.0576a09: 丘甚大怖懼毛竪。勿力伽難提見已語諸比
T1428_.22.0576a10: 丘言。汝等勿懼諸根未熟未任受化。須
T1428_.22.0576a11: 待成熟當來相化。其中比丘欲愛盡者。見
T1428_.22.0576a12: 勿力伽難提心不怖懼。身毛不竪。時勿力
T1428_.22.0576a13: 伽難提比丘或日殺一比丘或殺二三四五
T1428_.22.0576a14: 乃至六十人。時彼園中死屍狼藉臭處不淨
T1428_.22.0576a15: 塚間。時有諸居士禮拜諸寺。漸次
T1428_.22.0576a16: 至彼園中見已皆共驚怪譏嫌言。此園中乃
T1428_.22.0576a17: 有是變。沙門釋子無有慈愍共相殺害。自
T1428_.22.0576a18: 稱言我修正法如是何有正法。共相殺害。
T1428_.22.0576a19: 此諸比丘猶自相殺況於餘人。我等自今
T1428_.22.0576a20: 勿復敬奉承事供養沙門釋子。即告諸村
T1428_.22.0576a21: 邑勿復容止往來。時諸居士見此園中如
T1428_.22.0576a22: 是穢惡便不復往返。爾時毘舍離比丘以
T1428_.22.0576a23: 小因縁集在一處。爾時世尊觀諸比丘衆減
T1428_.22.0576a24: 少。諸大徳比丘有名聞者皆不復見。爾時
T1428_.22.0576a25: 世尊知而故問阿難言。衆僧何故減少。諸名
T1428_.22.0576a26: 聞大徳者。今爲所在皆不見耶。爾時阿難
T1428_.22.0576a27: 以先因縁具白佛言。世尊先以無數方便
T1428_.22.0576a28: 廣爲諸比丘説不淨行歎不淨行歎思惟
T1428_.22.0576a29: 不淨行。時諸比丘聞已厭患身命求人斷
T1428_.22.0576b01: 命是以少耳。唯願世尊。與諸比丘更作方
T1428_.22.0576b02: 便説法。使心開解永無疑
T1428_.22.0576b03: 佛告阿難。今可集諸比丘會講堂。時阿難
T1428_.22.0576b04: 受佛教。即集諸比丘會講堂集比丘僧已
T1428_.22.0576b05: 往世尊所。頭面禮足在一面住。白世尊
T1428_.22.0576b06: 言。今衆僧已集。願聖知時。爾時世尊即詣
T1428_.22.0576b07: 講堂在衆中坐。告諸比丘。有阿那般那三
T1428_.22.0576b08: 昧。寂然快樂。諸不善法生即能滅之永使
T1428_.22.0576b09: 不生。譬如秋天降雨之後無復塵穢。又如
T1428_.22.0576b10: 大雨能止猛風阿那般那三昧亦復如是。寂
T1428_.22.0576b11: 靜快樂。諸不善法生即能滅之。爾時世尊以
T1428_.22.0576b12: 無數方便爲諸比丘説阿那般那三昧。歎
T1428_.22.0576b13: 阿那般那三昧。歎修阿那般那三昧。彼諸比
T1428_.22.0576b14: 丘便作是念。世尊今日無數方便爲我等
T1428_.22.0576b15: 説阿那般那三昧。歎阿那般那三昧。歎修
T1428_.22.0576b16: 阿那般那三昧。當勤修習之。時諸比丘即
T1428_.22.0576b17: 以種種方便思惟入阿那般那三昧。從阿
T1428_.22.0576b18: 那般那三昧覺已。自知得増上勝法住於
T1428_.22.0576b19: 果證。爾時世尊以此因縁集比丘僧。無數
T1428_.22.0576b20: 方便呵責婆*裘園中比丘。汝所爲非非威
T1428_.22.0576b21: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0576b22: 爲。云何婆*裘園中比丘癡人。而自共斷命。
T1428_.22.0576b23: 世尊無數方便呵責已。告諸比丘。婆*裘園
T1428_.22.0576b24: 中比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
T1428_.22.0576b25: 去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0576b26: 住。欲説戒者當如是説。若比丘故自手斷
T1428_.22.0576b27: 人命。持刀與人歎譽死快勸死。咄男子用
T1428_.22.0576b28: 此惡活爲寧死不生。作如是心思惟。種種
T1428_.22.0576b29: 方便歎譽死快勸死。是比丘波羅夷不共
T1428_.22.0576c01: 住。比丘義如上。人者從初識至後識。而斷
T1428_.22.0576c02: 命。殺者若自殺。若教殺。若遣使殺。若往
T1428_.22.0576c03: 來使殺。若重使殺若展轉遣使殺。若求男子
T1428_.22.0576c04: 殺。若教人求男子殺。若求持刀人殺。若教
T1428_.22.0576c05: 求持刀人殺。若身現相若口説若身口倶現
T1428_.22.0576c06: 相若遣書。若教遣使書。若坑陷。若倚發。若
T1428_.22.0576c07: 與藥。若安殺具。自殺者。若以手若瓦石
T1428_.22.0576c08: 杖及餘物而自殺殺者波羅夷。方便不殺
T1428_.22.0576c09: 偸蘭遮。教殺者。殺時自看教前人擲水火
T1428_.22.0576c10: 中。若山上推著谷底。若使象踏殺。若使惡
T1428_.22.0576c11: 獸噉。或使蛇螫。及餘種種教殺殺者波羅
T1428_.22.0576c12: 夷。方便不殺偸蘭遮。遣使殺者。比丘遣使
T1428_.22.0576c13: 斷某甲命。隨語住若斷命波羅夷。方便不
T1428_.22.0576c14: 斷偸蘭遮。往來使者。比丘遣使往斷某甲
T1428_.22.0576c15: 命。隨語往欲殺未得殺便還。即承前教
T1428_.22.0576c16: 復往殺。若殺波羅夷。方便不殺偸蘭遮。重使
T1428_.22.0576c17: 者。比丘遣使汝去斷某甲命。續復遣使如
T1428_.22.0576c18: 是乃至四五。彼使即往殺。殺者波羅夷。方便
T1428_.22.0576c19: 不殺偸蘭遮。展轉使者。比丘遣使汝斷某
T1428_.22.0576c20: 甲命。彼使復轉遣使若百若千。往斷其命
T1428_.22.0576c21: 者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。求男子者。是
T1428_.22.0576c22: 中誰知有如是人能用刀有方便久習學
T1428_.22.0576c23: 不恐怖不退能斷某甲人命。彼使即往斷
T1428_.22.0576c24: 其命者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。教求男
T1428_.22.0576c25: 子者教人求是中誰知有如是人能用刀
T1428_.22.0576c26: 有方便久學習不恐怖不退能斷某甲人
T1428_.22.0576c27: 命。彼使即往斷其命波羅夷。方便不殺偸
T1428_.22.0576c28: 蘭遮。求持刀者。自求誰勇健能持刀斷
T1428_.22.0576c29: 某甲命。彼即往殺者波羅夷。不殺偸蘭遮。教
T1428_.22.0577a01: 求持刀者亦如是。身現相者。身作相殺
T1428_.22.0577a02: 令墮水火中。從上墮谷底。令象踏殺。令
T1428_.22.0577a03: 獸食毒蛇螫。彼因此現身相故自殺者
T1428_.22.0577a04: 波羅夷。方便不殺偸蘭遮。口説者。或作是
T1428_.22.0577a05: 説。汝所作惡無仁慈。懷毒意不作衆善行。
T1428_.22.0577a06: 汝不作救護。汝生便受罪多不如死。若復
T1428_.22.0577a07: 作是語。汝不作惡暴有仁慈。不懷毒意
T1428_.22.0577a08: 汝已作衆善行。汝已作功徳。汝已作救護。
T1428_.22.0577a09: 汝生便受衆苦。汝若死當生天。若彼因此
T1428_.22.0577a10: 言故便自殺者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。
T1428_.22.0577a11: 身口現相亦如是。遣使者。若遣使往彼汝
T1428_.22.0577a12: 所作善惡廣説如上。承此使口歎死。自殺
T1428_.22.0577a13: 者波羅夷。方便不死偸蘭遮。遣書殺者執
T1428_.22.0577a14: 書言汝所作善惡如是廣説。亦如上遣使書
T1428_.22.0577a15: 者亦如是。坑陷者。審知彼所行道必從是
T1428_.22.0577a16: 來往。當於道中鑿深坑著火若刀若毒蛇
T1428_.22.0577a17: 若尖橛若以毒塗刺若墮中死者波羅夷。
T1428_.22.0577a18: 方便不死偸蘭遮。倚發者。知彼人必當倚
T1428_.22.0577a19: 發彼處。若樹若牆若柵於彼外若著火若
T1428_.22.0577a20: 刀若*橛若毒蛇若毒塗刺機*發使墮中死
T1428_.22.0577a21: 者波羅夷。方便不死偸蘭遮。藥者。知彼人
T1428_.22.0577a22: 病與非藥或雜毒或過限與種種藥。使死
T1428_.22.0577a23: 波羅夷。與藥不死偸蘭遮。安殺具者。先知
T1428_.22.0577a24: 彼人本來患厭身命穢賤此身。即持刀
T1428_.22.0577a25: 毒若繩及餘死具置之於前。若彼用一一
T1428_.22.0577a26: 物自殺者波羅夷。方便不殺偸蘭遮。若作
T1428_.22.0577a27: 如此比及餘方便殺具死者波羅夷。方便不
T1428_.22.0577a28: 死偸蘭遮。若天子若龍子阿須羅子揵闥
T1428_.22.0577a29: 婆子夜叉餓鬼。若畜生中有智解人語者。
T1428_.22.0577b01: 若復有能變形者。方便求殺殺者偸蘭遮。方
T1428_.22.0577b02: 便不*死突吉羅。畜生不能變形若殺波夜
T1428_.22.0577b03: 提。方便不殺突吉羅。實人人想殺波羅夷。人
T1428_.22.0577b04: 疑偸蘭遮。人非人想偸蘭遮。非人人想偸蘭
T1428_.22.0577b05: 遮。非人疑偸蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那
T1428_.22.0577b06: 沙彌沙彌尼突吉羅滅擯此是犯。不犯者。若
T1428_.22.0577b07: 擲刀杖瓦石誤著彼身死者不犯。若營事
T1428_.22.0577b08: 作房舍誤墮塹石材木椽柱殺人不犯
T1428_.22.0577b09: 重病人扶起若扶臥浴時服藥時。從涼處
T1428_.22.0577b10: 至熱處。從熱處至涼處。入房出房向厠
T1428_.22.0577b11: 往*返一切無害心而死不犯。不犯者。
T1428_.22.0577b12: 初未制戒癡狂心亂痛惱所纒不犯
T1428_.22.0577b13: 爾時世尊。遊於毘舍離獼猴江邊高閣講堂。
T1428_.22.0577b14: 時世穀貴人民飢餓乞食難得。時世尊告
T1428_.22.0577b15: 阿難。諸有在毘舍離比丘盡令集在講堂。
T1428_.22.0577b16: 阿難即承佛教勅。諸比丘集會講堂。衆僧集
T1428_.22.0577b17: 已。頭面禮佛足却住一面。白佛言。毘舍離
T1428_.22.0577b18: 比丘已集講堂唯聖知時。爾時世尊即詣
T1428_.22.0577b19: 講堂在大衆中坐。告諸比丘。汝等當知。今
T1428_.22.0577b20: 時世穀貴人民飢*餓乞食難得。汝等諸有同
T1428_.22.0577b21: 上同師隨親友知識各共。於此毘舍離
T1428_.22.0577b22: 左右隨所宜安居。我亦當於此處安居。何
T1428_.22.0577b23: 以故飮食難得令衆疲苦。時諸比丘聞世
T1428_.22.0577b24: 尊教已。即各隨同和*上同師親友知識。於
T1428_.22.0577b25: 毘舍離左右安居。世尊於毘舍離城内安居。
T1428_.22.0577b26: 時有衆多比丘於婆裘河邊僧伽藍中安居
T1428_.22.0577b27: 者作是念。如今此國穀貴人民飢餓乞食難
T1428_.22.0577b28: 得我等作何方便不以飮食爲苦。尋即念
T1428_.22.0577b29: 言。我今當至諸居士家語言。我得上人法。
T1428_.22.0577c01: 我是阿羅漢。得禪得神通知他心并復歎
T1428_.22.0577c02: 彼某甲得阿羅漢得禪得神通知他心。中
T1428_.22.0577c03: 有信樂居士。所有飮食不敢自噉不與妻
T1428_.22.0577c04: 子當持供養我等。彼諸居士亦當稱歎我
T1428_.22.0577c05: 等。此諸比丘眞是福田可尊敬者。我等於
T1428_.22.0577c06: 是可得好美飮食。可得安樂住。不爲乞
T1428_.22.0577c07: 食所苦。爾時婆裘河邊諸比丘作是念已。
T1428_.22.0577c08: 即往至諸居士家自説我得上人法是阿羅
T1428_.22.0577c09: 漢得禪得神通知他心。并復歎彼某甲比
T1428_.22.0577c10: 丘得阿羅漢得禪得神通知他心。時諸信
T1428_.22.0577c11: 樂居士信受其言。即以所有飮食妻子之分
T1428_.22.0577c12: 不食盡持供養諸比丘言。此是世間可尊
T1428_.22.0577c13: 敬者。此諸比丘受諸居士供養。顏色光澤和
T1428_.22.0577c14: 悦氣力充足。諸餘比丘在毘舍離安居者。顏
T1428_.22.0577c15: 色憔悴形體枯燥衣服弊壞。安居竟攝持衣
T1428_.22.0577c16: 鉢往世尊所頭面作禮在一面坐。爾時世
T1428_.22.0577c17: 尊慰問諸比丘言。汝等住止和合安樂不。
T1428_.22.0577c18: 不以飮食爲苦耶。諸比丘白佛言。我等住
T1428_.22.0577c19: 止和合安樂。時世穀貴人民飢*餓乞食難得
T1428_.22.0577c20: 以此爲苦。在婆裘河邊僧伽藍中安居諸
T1428_.22.0577c21: 比丘。顏色光澤和悦氣力充足。安居竟攝衣
T1428_.22.0577c22: 持鉢往世尊所。到已頭面作禮在一面
T1428_.22.0577c23: 坐。時世尊慰問諸比丘。汝等住止和合安樂
T1428_.22.0577c24: 不。不以飮食爲苦耶。諸比丘白佛言。我等
T1428_.22.0577c25: 住止和合安樂不以飮食爲苦。佛問言。
T1428_.22.0577c26: 世穀貴人民飢饉乞食難得。汝等以何方
T1428_.22.0577c27: 便不以飮食爲苦耶。諸比丘即以上因縁
T1428_.22.0577c28: 具白世尊。以是故不以飮食爲苦。世尊問
T1428_.22.0577c29: 諸比丘。汝等有實不。答言。或有實或無實。
T1428_.22.0578a01: 佛告諸比丘。汝等愚人有實尚不應向人
T1428_.22.0578a02: 説。況復無實而向人説。時世尊告諸比丘。
T1428_.22.0578a03: 世有二賊。一者實非淨行自稱淨行。二者
T1428_.22.0578a04: 爲口腹故不眞實非己有。在大衆中故
T1428_.22.0578a05: 作妄語。自稱言。我得上人法是中爲口
T1428_.22.0578a06: 腹故不眞實非己有。於大衆中故妄語自
T1428_.22.0578a07: 稱言*我得上人法者最上大賊。何以故以
T1428_.22.0578a08: 盜受人飮食故。時世尊以無數方便
T1428_.22.0578a09: 責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已。告諸
T1428_.22.0578a10: 比丘。此愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已
T1428_.22.0578a11: 去與諸比丘結成。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0578a12: 住。欲説戒者當如是説。若比丘實無所知
T1428_.22.0578a13: 自稱言。我得上人法我如是我見是。彼於
T1428_.22.0578a14: 異時若問若不問。欲自清淨故作是説。我
T1428_.22.0578a15: 實不知不見言知言見虚誑妄語。是比丘波
T1428_.22.0578a16: 羅夷不共住。如是世尊。與諸比丘結戒。爾
T1428_.22.0578a17: 時有一増上慢比丘語人言。我得道。彼於
T1428_.22.0578a18: 後時精進不懈勤求方便證最上勝法。彼
T1428_.22.0578a19: 作是念。世尊與諸比丘結戒。若比丘實無
T1428_.22.0578a20: 所知自稱言。我得上人法我知是*我見
T1428_.22.0578a21: 是。彼於異時若問若不問。欲自清淨故
T1428_.22.0578a22: 言。我實不知不見言知言見虚誑妄語。是
T1428_.22.0578a23: 比丘波羅夷不共住。而我慢心自言我得道。
T1428_.22.0578a24: 後勤方便精進不懈證最上勝法。我將無
T1428_.22.0578a25: 犯波羅夷耶。今當云何。尋語諸同意比丘。
T1428_.22.0578a26: 世尊與諸比丘結戒。若比丘實無所知自
T1428_.22.0578a27: 稱言。我得上人法我知是我見是。彼於異
T1428_.22.0578a28: 時若問若不問。欲自清淨故言。我實不知
T1428_.22.0578a29: 不見言知言見。虚誑妄語波羅夷不共住。
T1428_.22.0578b01: 我以増上慢故自稱言。我得道後勤方便精
T1428_.22.0578b02: 進不懈證最上勝法。我將不犯波羅夷耶。
T1428_.22.0578b03: 善哉大徳。爲我白佛。隨佛教勅我當奉行。
T1428_.22.0578b04: 爾時諸比丘往至世尊所。以此因縁具白
T1428_.22.0578b05: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。爲諸
T1428_.22.0578b06: 比丘隨順説法。無數方便讃歎頭陀端嚴
T1428_.22.0578b07: 少欲知足樂出離者。告諸比丘。増上慢
T1428_.22.0578b08: 不犯自今已去當如是説戒。若比丘實無
T1428_.22.0578b09: 所知自稱言。我得上人法。我已入聖智勝
T1428_.22.0578b10: 法我知是我見是。彼於異時若問若不問。
T1428_.22.0578b11: 欲自清淨故作是説。我實不知不見言
T1428_.22.0578b12: 知言見虚誑妄語。除増上慢是比丘波羅
T1428_.22.0578b13: 夷不共住。比丘義如上。不知不見者實無
T1428_.22.0578b14: 知見。自稱者自稱説有信戒施聞智慧辯
T1428_.22.0578b15: 才。人法者人陰人界人入上人法者諸法能出
T1428_.22.0578b16: 要成就自言念在身自言正憶念。自言持戒。
T1428_.22.0578b17: 自言有欲。自言不放逸。自言精進。自言得定
T1428_.22.0578b18: 自言得正受。自言有道自言修習。自言有
T1428_.22.0578b19: 慧。自言見。自言得。自言果自言念在身者。有
T1428_.22.0578b20: 念能令人出離狎習親附此法修習増廣
T1428_.22.0578b21: 如調伏乘。守護觀察善得平等。已得決定。
T1428_.22.0578b22: 無復艱難而得自在是爲自言得身念處。
T1428_.22.0578b23: 自言正憶念者。有念能令人出離*狎習親
T1428_.22.0578b24: 附此法修習増廣如調伏乘。守護觀察善得
T1428_.22.0578b25: 平等。已得決定無復艱難而得自在。是爲
T1428_.22.0578b26: 自言正憶念。自言得戒。自言有欲。自言不放
T1428_.22.0578b27: 逸。自言精進。亦如上説。自言得定者。有覺
T1428_.22.0578b28: 有觀三昧。無覺有觀三昧。無覺無觀三昧。空
T1428_.22.0578b29: 無相無作三昧。*狎習親附思惟此定餘如
T1428_.22.0578c01: 上説。自言得正受者。想正受。無想正受。隨法
T1428_.22.0578c02: 正受。心想正受。除色想正受。不除色想正受。
T1428_.22.0578c03: 除入正受。一切入正受。*狎習親附思惟此
T1428_.22.0578c04: 正受餘如上説。自言有道者。從一支道乃
T1428_.22.0578c05: 至十一支道*狎習親附思惟此道餘如上
T1428_.22.0578c06: 説。自言修者。修戒修定修智修解脱慧
T1428_.22.0578c07: 修見解脱慧。*狎習親附餘如上説。自言有
T1428_.22.0578c08: 智者。法智比智等智他心智。*狎習親附思
T1428_.22.0578c09: 惟此智餘如上説。自言見者。見苦見集見
T1428_.22.0578c10: 盡見道。若復作如是言。天眼清淨觀諸衆
T1428_.22.0578c11: 生。生者死者。善色惡色。善趣惡趣。知有好
T1428_.22.0578c12: 醜貴賤。隨衆生業報如實知之。狎習親附
T1428_.22.0578c13: 餘如上説。自言得者。得須陀洹斯陀含阿
T1428_.22.0578c14: 那舍阿羅漢。狎習親附餘如上説。自言果者。
T1428_.22.0578c15: 須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。狎
T1428_.22.0578c16: 習親附餘如上説。如是虚而不實不知不
T1428_.22.0578c17: 見向人説言。我得上人法口自向人説前
T1428_.22.0578c18: 人知者波羅夷。説而不知者偸蘭遮。若遣手
T1428_.22.0578c19: 印若遣使若書若作知相若知者波羅夷。若
T1428_.22.0578c20: 不知者偸蘭遮。自在靜處作不靜想口説言
T1428_.22.0578c21: 我得上人法偸蘭遮。不靜處作靜處想口
T1428_.22.0578c22: 説言我得上人法偸蘭遮。諸天阿須羅乾
T1428_.22.0578c23: 闥婆夜叉餓鬼畜生能變形有智向説
T1428_.22.0578c24: 上人法知者偸蘭遮。説而不知者突吉羅。手
T1428_.22.0578c25: 印遣使若書若作知相使彼知偸蘭遮。彼
T1428_.22.0578c26: 不知突吉羅。畜生不能變形者向説得上
T1428_.22.0578c27: 人法突吉羅。若人實得道向不同意大比丘
T1428_.22.0578c28: 説得上人法突吉羅。若爲人説根力覺意
T1428_.22.0578c29: 解脱三昧正受我等得是波羅夷。人作人
T1428_.22.0579a01: 想波羅夷。人疑者偸蘭遮。人非人想偸蘭遮。
T1428_.22.0579a02: 非人人想偸蘭遮。非人疑亦偸蘭遮。比丘尼
T1428_.22.0579a03: 波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。
T1428_.22.0579a04: 是爲犯。不犯者。増上慢人自言。是業報因縁
T1428_.22.0579a05: 非修得。若向同意大比丘説上人法。若向
T1428_.22.0579a06: 人説根力覺意解脱三昧正受法不自稱
T1428_.22.0579a07: 言我得。若戲笑説。或疾疾説。屏處獨説。夢
T1428_.22.0579a08: 中説。欲説此錯説彼。不犯。不犯者。最初
T1428_.22.0579a09: 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0579a10: 十三僧殘法之一
T1428_.22.0579a11: 爾時世尊。遊舍衞城。時迦留陀夷。欲意熾盛
T1428_.22.0579a12: 顏色憔悴身體損痩。於異時獨處一房。敷
T1428_.22.0579a13: 好繩床木床大小褥被。枕地復敷好敷具。
T1428_.22.0579a14: 外別安湯水洗足具。飮食豐足欲意熾
T1428_.22.0579a15: 盛。隨念憶想弄失不淨。諸根悦豫顏色光澤。
T1428_.22.0579a16: 諸親友比丘見已問言。汝先時顏色憔悴身
T1428_.22.0579a17: 形損痩。如今顏色和悦光澤。爲是住止安樂
T1428_.22.0579a18: 不。以飮食爲苦耶。云何得爾。答言。住止
T1428_.22.0579a19: 安樂不以飮食爲苦。彼復問言。以何方便
T1428_.22.0579a20: 住止安樂不以飮食爲苦。答言大徳。我先
T1428_.22.0579a21: 欲意熾盛顏色憔悴形體損痩。我時在一房
T1428_.22.0579a22: 住。敷好繩床木床大小褥被。枕地復敷好
T1428_.22.0579a23: 敷具。戸外別安湯水洗足之具。飮食豐足。我
T1428_.22.0579a24: 欲意熾盛隨念憶想弄失不淨。我以是故
T1428_.22.0579a25: 住止安樂顏色和悦光澤。諸比丘言。汝所爲
T1428_.22.0579a26: 甚苦。何以言安樂耶。所爲不安而言安耶。
T1428_.22.0579a27: 此正法中説欲除欲。説慢除慢。滅除渇愛。
T1428_.22.0579a28: 斷諸結使。愛盡涅槃。汝云何欲意熾盛隨念
T1428_.22.0579a29: 憶想弄失不淨耶。爾時諸比丘往至世尊
T1428_.22.0579b01: 所。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0579b02: 縁集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝審爾
T1428_.22.0579b03: 欲意熾盛隨念憶想弄陰失精耶。報言實爾。
T1428_.22.0579b04: 世尊以無數方便呵責。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0579b05: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0579b06: 汝今云何於我清淨法中出家。作穢汚行
T1428_.22.0579b07: 弄陰失精耶。汝今愚人。舒手受人信施。
T1428_.22.0579b08: 復以此手弄陰墮精。爾時世尊以無數方
T1428_.22.0579b09: 便呵責已。告諸比丘。此愚人。多種有漏處
T1428_.22.0579b10: 最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十
T1428_.22.0579b11: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0579b12: 若比丘故弄陰失精僧伽婆尸沙。如是世尊
T1428_.22.0579b13: 與比丘結戒。時有一比丘亂意睡眠於夢
T1428_.22.0579b14: 中失精有憶念覺已作是念。世尊與諸
T1428_.22.0579b15: 比丘結戒。弄陰失精僧伽婆尸沙。而我亂
T1428_.22.0579b16: 意睡眠於夢中失精而有憶念。將不犯
T1428_.22.0579b17: 僧伽婆尸沙耶。我今當云何。即具向同意
T1428_.22.0579b18: 比丘説。世尊與諸比丘結戒。弄陰失精僧
T1428_.22.0579b19: 伽婆尸沙。我今亂意睡眠於夢中失精。覺
T1428_.22.0579b20: 已作是念我將不犯僧伽婆尸沙耶。今當
T1428_.22.0579b21: 云何。大徳。可以此因縁爲我白佛。若佛有
T1428_.22.0579b22: 所教勅我當修行。爾時諸比丘往至世尊
T1428_.22.0579b23: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0579b24: 尊。世尊以此因縁即集諸比丘告言。亂意
T1428_.22.0579b25: 睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。
T1428_.22.0579b26: 三者心不入法。四者不思惟明相。五者於
T1428_.22.0579b27: 夢中失精。是爲五過失。善意睡眠有五功
T1428_.22.0579b28: 徳。不見惡夢。諸天衞護心入於法。繋意
T1428_.22.0579b29: 在明相。不於夢中失精。是謂五功徳。於
T1428_.22.0579c01: 夢中失精不犯。自今已去當如是説戒。若
T1428_.22.0579c02: 比丘故*弄陰失精除夢中僧伽婆尸沙。比
T1428_.22.0579c03: 丘義如上。弄者實心故作失精。精有七種。
T1428_.22.0579c04: 青黄赤白黒酪色酪漿色。何者精青色轉輪
T1428_.22.0579c05: 聖王精也。何者精黄色轉輪聖王太子精也。
T1428_.22.0579c06: 何者精赤色犯女色多也。何者精白色負
T1428_.22.0579c07: 重人精也。何者精黒色轉輪聖王第一大臣
T1428_.22.0579c08: 精也。何者精酪色須陀洹精也。何者精酪漿
T1428_.22.0579c09: 色斯陀含人精也。爾時有一婆羅門居閑靜
T1428_.22.0579c10: 處誦持呪術。彼經所説若故墮精者命終
T1428_.22.0579c11: 生天。彼欲求天道常弄陰失精。時有一婆
T1428_.22.0579c12: 羅門出家爲道者。聞此言爲生天故即便
T1428_.22.0579c13: 弄陰失精。彼疑語諸比丘。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0579c14: 言。僧伽婆尸沙。若爲樂故。爲藥故。爲自
T1428_.22.0579c15: 試出精故。爲福徳故。爲祠天故。爲生
T1428_.22.0579c16: 天故。爲施故爲種子故。爲自憍恣故。爲
T1428_.22.0579c17: 自試力故。爲好顏色故。爲如是事弄失一
T1428_.22.0579c18: 切僧伽婆尸沙。若憶念弄失精僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0579c19: 若憶念*弄欲出青精若出僧伽婆尸沙。若
T1428_.22.0579c20: 憶念弄欲出青精乃出黄赤白黒酪
T1428_.22.0579c21: 漿色僧伽婆尸沙。若欲出黄乃出赤白黒酪
T1428_.22.0579c22: *酪漿青色僧伽婆尸沙。赤白黒酪色酪漿
T1428_.22.0579c23: 色亦如是。欲爲樂故憶念弄失不淨僧伽
T1428_.22.0579c24: 婆尸沙。欲爲樂故憶念*弄欲失青不淨
T1428_.22.0579c25: 若失僧伽婆尸沙。欲爲樂故憶念弄欲失
T1428_.22.0579c26: 青不淨。乃至黄赤白黒酪色酪漿色僧伽婆
T1428_.22.0579c27: 尸沙。欲爲樂故憶念弄欲*失黄赤白黒酪
T1428_.22.0579c28: 色酪漿色青色亦如是。若欲爲藥故。爲
T1428_.22.0579c29: 欲自試故。爲福徳故。爲祭祀故。爲生天
T1428_.22.0580a01: 故。爲施故。爲種子故。爲自憍恣故。爲自
T1428_.22.0580a02: 試力故。爲顏色和悦故。亦如是。若於内色
T1428_.22.0580a03: 外色内外色水風空。内色者受色。外色者不
T1428_.22.0580a04: 受色。内外色者受不受色。水者若順水若逆
T1428_.22.0580a05: 水若以水灑。風者若順風若逆風或口吹。空
T1428_.22.0580a06: 者自空動身。若於内色弄失不淨僧伽婆
T1428_.22.0580a07: 尸沙。若於内色憶念弄欲失青不淨若失
T1428_.22.0580a08: 僧伽婆尸沙。若於内色弄欲失青不淨乃
T1428_.22.0580a09: *失黄赤白黒酪*酪漿色僧伽婆尸沙。若
T1428_.22.0580a10: 爲樂故於内色憶念弄失不淨僧伽婆尸
T1428_.22.0580a11: 沙。若爲樂故於内色憶念弄欲失青不淨
T1428_.22.0580a12: 若失僧伽婆尸沙。若爲樂故於内色憶念弄
T1428_.22.0580a13: 欲失青不淨乃失黄赤白黒酪*酪漿色
T1428_.22.0580a14: 僧伽婆尸沙。若爲*藥故乃至爲顏色和悦
T1428_.22.0580a15: 故亦如是。於外色亦如是。於内外色亦如
T1428_.22.0580a16: 是。水風空亦如是。憶念弄失不淨僧伽婆
T1428_.22.0580a17: 尸沙。不失偸蘭遮。若比丘方便弄失不淨
T1428_.22.0580a18: 僧伽婆尸沙。不失偸蘭遮。若比丘教比丘方
T1428_.22.0580a19: 便弄失不淨若失偸蘭遮。不失突吉羅。若
T1428_.22.0580a20: 比丘尼教比丘方便弄失不淨若失偸蘭遮
T1428_.22.0580a21: 不失突吉羅。除比丘比丘尼。教餘人弄失
T1428_.22.0580a22: 不失一切突吉羅。比丘尼波夜提。式叉摩
T1428_.22.0580a23: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是名爲犯。不犯者夢
T1428_.22.0580a24: 中失。覺已恐汚身汚衣床褥。若以弊物樹
T1428_.22.0580a25: 葉器物盛棄。若以手捺棄。若欲想出不淨
T1428_.22.0580a26: 若見好色不觸失不淨。若行時自觸兩
T1428_.22.0580a27: 髀若觸衣觸涅槃僧失不淨。若大便小
T1428_.22.0580a28: 便時失不淨。若冷水暖水洗浴失不淨。若
T1428_.22.0580a29: 在浴室中用樹皮細末藥泥土浴失不淨。
T1428_.22.0580b01: 若手揩摩失不淨。若大啼哭。若用力作時。
T1428_.22.0580b02: 一切不作出不淨意不犯。不犯者。最初
T1428_.22.0580b03: 未制戒癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0580b04: 佛在舍衞國。時迦留陀夷。聞佛所制不得
T1428_.22.0580b05: 弄陰墮精。便手執戸鑰在門外立。伺諸婦
T1428_.22.0580b06: 居士家婦女童女來。語言大妹。可來入
T1428_.22.0580b07: 房看。將至房中捉捫摸鳴口。樂者便笑其
T1428_.22.0580b08: 所作。不樂者便瞋恚罵詈出房。語諸比丘
T1428_.22.0580b09: 言。大徳當知。不善非法非宜不得時。我常
T1428_.22.0580b10: 謂。是安隱處無患無災變無怖懼處。今更
T1428_.22.0580b11: 於中遭遇災變恐懼。本謂水能滅火。今更
T1428_.22.0580b12: 水中生火。迦留陀夷將我等至房中牽捉
T1428_.22.0580b13: 嗚口捫摸。我等夫主在本房中牽挽作如
T1428_.22.0580b14: 是事猶不堪忍。況今沙門釋子乃作此事。
T1428_.22.0580b15: 時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0580b16: 戒知慚愧者。呵責迦留陀夷言。世尊制戒
T1428_.22.0580b17: 不得弄陰失精。汝今云何手執戸鑰於門
T1428_.22.0580b18: 外立。伺諸婦女若居士家歸女來。將入房
T1428_.22.0580b19: 看便捉捫摸嗚口耶。如是呵責已。往至世尊
T1428_.22.0580b20: 所頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0580b21: 尊。世尊以此因縁集諸比丘。知而故問。迦
T1428_.22.0580b22: 留陀夷云何汝實爾不。答言爾。世尊爾時
T1428_.22.0580b23: 呵責迦留陀夷言。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0580b24: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。以
T1428_.22.0580b25: 無數方便呵責已。告諸比丘此癡人。多種
T1428_.22.0580b26: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒
T1428_.22.0580b27: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0580b28: 是説。若比丘婬欲意。與女人身相觸。若捉
T1428_.22.0580b29: 手若捉髮。若觸一一身分者僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0580c01: 比丘義如上。婬欲意者愛染汚心。女人者如
T1428_.22.0580c02: 上説。身者從髮至足。身相觸者若捉摩重
T1428_.22.0580c03: 摩。或牽或推或逆摩或順摩。或擧或下或捉
T1428_.22.0580c04: 或捺。若捉摩者摩身前後。牽者牽前。推者
T1428_.22.0580c05: 推却。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。
T1428_.22.0580c06: 擧者捉擧上。下者若立捉令坐。捉者若捉
T1428_.22.0580c07: 後捉乳捉髀。捺者捺前捺後若捺
T1428_.22.0580c08: 乳捺髀。僧伽婆尸沙。若女作女想女捫
T1428_.22.0580c09: 摸比丘身身相觸欲意染著受觸樂僧伽婆
T1428_.22.0580c10: 尸沙。女作女想。女以手捫摸比丘。動身欲
T1428_.22.0580c11: 意染著受觸樂僧伽婆尸沙。如是乃至捉捺
T1428_.22.0580c12: 亦如是。是女疑者偸蘭遮。若女作女想。身
T1428_.22.0580c13: 觸彼衣瓔珞具。欲心染著受觸樂偸蘭遮。
T1428_.22.0580c14: 若女作女想身觸彼衣瓔珞具欲心染著不
T1428_.22.0580c15: 受觸樂偸蘭遮。若女作女想女以身衣瓔
T1428_.22.0580c16: 具觸比丘身欲心染著受觸樂偸蘭
T1428_.22.0580c17: 遮。若女作*女想女以身衣瓔珞具觸比
T1428_.22.0580c18: 丘身欲心染著不受觸樂偸蘭遮。女作女
T1428_.22.0580c19: 想以身觸女衣瓔珞具欲心染著動身不
T1428_.22.0580c20: 受觸樂偸蘭遮。若女作女想以身觸女衣
T1428_.22.0580c21: 瓔珞具欲心染著不動身受觸樂偸蘭遮。
T1428_.22.0580c22: 若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身
T1428_.22.0580c23: 欲心染著動身不受觸樂偸蘭遮。女作女
T1428_.22.0580c24: 想*女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著
T1428_.22.0580c25: 受觸樂不動身偸蘭遮。女作女想身相觸
T1428_.22.0580c26: 欲心染著不受觸樂動身偸蘭遮。女作女
T1428_.22.0580c27: 想身相觸欲心染著受觸樂不動身偸蘭
T1428_.22.0580c28: 遮。如是捉摩乃至捉捺一切偸蘭遮。若女疑
T1428_.22.0580c29: 突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具
T1428_.22.0581a01: 欲心染著受觸樂突吉羅。女作女想以身
T1428_.22.0581a02: 衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突
T1428_.22.0581a03: 吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲
T1428_.22.0581a04: 心染著不受觸樂動身突吉羅。女作女想
T1428_.22.0581a05: 以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂
T1428_.22.0581a06: 不動身突吉羅。女作女想以身衣觸身衣
T1428_.22.0581a07: 瓔珞具欲心染著不受觸樂不動身突吉
T1428_.22.0581a08: 羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心
T1428_.22.0581a09: 染著受觸樂動身突吉羅。乃至捉捺一切突
T1428_.22.0581a10: 吉羅。是女疑突吉羅。若比丘與女人身相
T1428_.22.0581a11: 觸。一觸一僧伽婆尸沙。隨觸多少一一僧伽
T1428_.22.0581a12: 婆尸沙。若天女阿修羅女龍女餓鬼女畜生
T1428_.22.0581a13: 女能變形者身相觸偸蘭遮。畜生不能變形
T1428_.22.0581a14: 者身相觸突吉羅。若與男子身相觸突吉羅。
T1428_.22.0581a15: 與二形身相觸者偸蘭遮。若女人作禮捉
T1428_.22.0581a16: 足覺觸樂不動身突吉羅。若比丘有欲心
T1428_.22.0581a17: 觸衣鉢尼師檀針筒草&T040672;乃至自觸身一
T1428_.22.0581a18: 切突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人女生
T1428_.22.0581a19: 疑偸蘭遮。人女非人女想偸蘭遮。非人女作
T1428_.22.0581a20: 人女想偸蘭遮非人女生疑偸蘭遮。比丘尼
T1428_.22.0581a21: 波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0581a22: 爲犯。不犯者。若有所取與相觸。戲笑相觸。
T1428_.22.0581a23: 若相解時相觸不犯。不犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0581a24: 癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0581a25: 四分律卷第二
T1428_.22.0581a26:
T1428_.22.0581a27:
T1428_.22.0581a28:
T1428_.22.0581a29:
T1428_.22.0581b01:
T1428_.22.0581b02:
T1428_.22.0581b03: 四分*律卷第三初分之三
T1428_.22.0581b04:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0581b05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0581b06: 十三僧殘法之二
T1428_.22.0581b07: 佛在舍衞國。時迦留陀夷。聞世尊所制戒
T1428_.22.0581b08: 不得弄陰墮精不得身相摩觸。便持戸
T1428_.22.0581b09: 鑰在門外立。伺諸婦女若居士家婦女來
T1428_.22.0581b10: 語言。諸妹可入我房看。將至房中已。向
T1428_.22.0581b11: 彼以欲心麁惡語。諸女樂者笑其所言。不
T1428_.22.0581b12: 樂者瞋恚罵詈出房。語諸比丘。大徳當知。
T1428_.22.0581b13: 今我所見事非善非法非宜不得時我常
T1428_.22.0581b14: 謂。是處安隱無患無災變無怖懼處。今
T1428_.22.0581b15: 日乃更生畏怖身毛爲竪。我等本謂水能
T1428_.22.0581b16: 滅火。而今火從水生。何以知之。迦留陀夷
T1428_.22.0581b17: 見將入房。婬欲意麁惡語見向。我在家時
T1428_.22.0581b18: 夫主作麁惡語向我猶不能堪忍。況今出
T1428_.22.0581b19: 家之人惡口如是。時諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0581b20: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留
T1428_.22.0581b21: 陀夷廣説如上。已往至世尊所頭面禮足
T1428_.22.0581b22: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此
T1428_.22.0581b23: 因縁集諸比丘。於大衆中知而故問。云何
T1428_.22.0581b24: 迦留陀夷。汝審有此事耶。答言如是。時世
T1428_.22.0581b25: 尊呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0581b26: 淨行非隨順行所不應爲。世尊以無數方
T1428_.22.0581b27: 便呵責已。告諸比丘。此迦留陀夷癡人。多
T1428_.22.0581b28: 種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘
T1428_.22.0581b29: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0581c01: 當如是説。若比丘婬欲意與女人麁惡婬欲
T1428_.22.0581c02: 語。隨所説麁惡婬欲語僧伽婆尸沙。比丘
T1428_.22.0581c03: 義如上婬欲意者如上。女人者亦如上。
T1428_.22.0581c04: 麁惡者非梵行。婬欲語者稱説二道好惡。若
T1428_.22.0581c05: 自求若教他求。若問若答若解若説若教若
T1428_.22.0581c06: 罵。求者言與我二道作如是如是事。若復
T1428_.22.0581c07: 作餘語。教他求者。若天若梵水神摩醯首
T1428_.22.0581c08: 羅天祐助我。共汝作如是如是事。若復作
T1428_.22.0581c09: 餘語。問者問汝大小便道何似。汝云何與
T1428_.22.0581c10: 夫主共事。云何復與外人共通。若復作餘
T1428_.22.0581c11: 語。答者汝大小便道如是。汝與夫主外人
T1428_.22.0581c12: 共通如是。若復作餘語。解者説者亦如是。
T1428_.22.0581c13: 教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外
T1428_.22.0581c14: 人敬愛。若復作餘語。罵者若言汝破壞腐爛
T1428_.22.0581c15: 燒燋墮落與驢作如是。若復作餘語罵。若
T1428_.22.0581c16: 比丘與女人一返麁惡語一僧伽婆尸沙。隨
T1428_.22.0581c17: 麁惡語多少説。而了了者一一僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0581c18: 不了了者偸蘭遮。若與指印書遣使作相
T1428_.22.0581c19: 令彼女人知者僧伽婆尸沙。不知者偸蘭遮。
T1428_.22.0581c20: 除此大小便道説餘處好惡偸蘭遮。天女
T1428_.22.0581c21: 須羅女夜叉女龍女畜生女能變形者黄
T1428_.22.0581c22: 二形麁惡語令彼知者偸蘭遮。不知者
T1428_.22.0581c23: 突吉羅。若指印若書若遣使若現知相令
T1428_.22.0581c24: 彼知者偸蘭遮。不知者突吉羅。畜生不能
T1428_.22.0581c25: 變形向説麁惡語者突吉羅。若向男
T1428_.22.0581c26: 子麁惡語突吉羅。若比丘欲意麁惡語麁惡
T1428_.22.0581c27: 語想僧伽婆尸沙。麁惡語生疑者偸蘭遮。非
T1428_.22.0581c28: 麁惡語麁惡語想偸蘭遮。非麁惡語疑偸蘭
T1428_.22.0581c29: 遮。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偸蘭遮。
T1428_.22.0582a01: 人女非人女想偸蘭遮。非人女作人女想偸
T1428_.22.0582a02: 蘭遮。非人女疑偸蘭遮。比丘尼偸蘭遮。式叉
T1428_.22.0582a03: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0582a04: 若爲女人説不淨惡露觀。大妹當知。此身
T1428_.22.0582a05: 九瘡孔九漏九流。九孔者二眼二耳二
T1428_.22.0582a06: 鼻口大小便道。當説此不淨時彼女人謂
T1428_.22.0582a07: 説麁惡語。若説毘尼時言次及此彼謂麁
T1428_.22.0582a08: 惡語。若從受經。若二人同受若彼問。若同誦
T1428_.22.0582a09: 若戲笑語。若獨語。若疾疾語。若夢中語。欲
T1428_.22.0582a10: 説此錯説彼。一切不犯。不犯者。最初未
T1428_.22.0582a11: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0582a12: 佛在舍衞國。時迦留陀夷。已聞世尊制
T1428_.22.0582a13: 戒。不得弄陰墮精不得與女人身相觸。
T1428_.22.0582a14: 不得向女人麁惡語。便執戸鑰在門外
T1428_.22.0582a15: 立。伺諸婦女若居士家婦女來。語言諸妹。
T1428_.22.0582a16: 可入我房看。將入房已自讃歎身言。諸妹
T1428_.22.0582a17: 知不。我學中第一我是梵行持戒修善法人。
T1428_.22.0582a18: 汝可持婬欲供養我。時喜樂者默然笑其
T1428_.22.0582a19: 所言。不樂者罵詈而出。告諸比丘言。大徳
T1428_.22.0582a20: 當知。我等向所見事。非善非宜非法不得
T1428_.22.0582a21: 時。我常信。此處無患無災變無恐懼處。
T1428_.22.0582a22: 云何今日乃更生畏怖身毛爲竪。我本
T1428_.22.0582a23: 水能滅火而今火從水生。我在家時夫主向
T1428_.22.0582a24: 我作如是語猶不堪忍。況出家之人乃作
T1428_.22.0582a25: 如是言。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0582a26: 頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留陀夷。汝
T1428_.22.0582a27: 云何聞世尊制戒。不得弄陰失精。不得
T1428_.22.0582a28: 與女人身相觸。不得婬欲麁惡語。呵責廣
T1428_.22.0582a29: 説如上已。往世尊所頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0582b01: 以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
T1428_.22.0582b02: 集諸比丘。知而故問迦留陀夷。汝審爾不。
T1428_.22.0582b03: 答言爾。爾時世尊呵責迦留陀夷。汝所爲
T1428_.22.0582b04: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0582b05: 所不應爲。世尊以無數方便呵責已。告諸
T1428_.22.0582b06: 比丘。迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0582b07: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0582b08: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘婬欲
T1428_.22.0582b09: 意於女人前自歎身言。大妹。我修梵行持
T1428_.22.0582b10: 戒精進修善法。可持是婬欲法供養我。
T1428_.22.0582b11: 如是供養第一最。僧伽婆尸沙。比丘義如
T1428_.22.0582b12: 上。婬欲意者如上。女人者如上。歎身者歎
T1428_.22.0582b13: 身端正好顏色。我是刹帝利長者居士婆羅
T1428_.22.0582b14: 門種。梵行者勤修離穢濁。持戒者不缺不
T1428_.22.0582b15: 穿漏無染汚。善法者樂閑靜處。時到乞食
T1428_.22.0582b16: 著糞掃衣。作餘食法不食一坐食一摶食。
T1428_.22.0582b17: 塚間坐露坐樹下坐常坐隨坐。持三衣唄匿
T1428_.22.0582b18: 多聞能説法持毘尼坐禪。作如是自歎譽
T1428_.22.0582b19: 已供養我來。不説婬欲者偸蘭遮。若説婬
T1428_.22.0582b20: 欲僧伽婆尸沙。若在人女前一自歎譽身
T1428_.22.0582b21: 一僧伽婆尸沙。隨自歎身多小了了者一
T1428_.22.0582b22: 一僧伽婆尸沙。説而不了了者偸蘭遮。若手
T1428_.22.0582b23: 印若書信若遣使若現知相。令彼知者僧伽
T1428_.22.0582b24: 婆尸沙。不知者偸蘭遮。除二道更爲索餘
T1428_.22.0582b25: 處供養偸蘭庶。天女阿*須羅女龍女夜叉女
T1428_.22.0582b26: 餓鬼女畜生女能變形者向自歎譽身説而
T1428_.22.0582b27: 了了者偸蘭庶。不了了者突吉羅。若指印若
T1428_.22.0582b28: 書信若遣使若現知相歎説身令彼知者
T1428_.22.0582b29: 偸蘭遮。説而不知者突吉羅。畜生不能變
T1428_.22.0582c01: 形向彼自歎譽身者突吉羅。向男子自
T1428_.22.0582c02: 歎譽身突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人
T1428_.22.0582c03: 女疑偸蘭遮。人女作非人女想偸蘭遮。非人
T1428_.22.0582c04: 女作人女想偸蘭遮。非人女疑偸蘭遮。比丘
T1428_.22.0582c05: 尼偸蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0582c06: 爲犯。不犯者。若比丘語女人言。此處
T1428_.22.0582c07: 妙尊最上。此比丘精進持戒修善法。汝等應
T1428_.22.0582c08: 以身業慈口業慈意業慈供養彼。諸女意謂
T1428_.22.0582c09: 比丘爲我故自讃身。若爲説毘尼時言説
T1428_.22.0582c10: 相似。而彼自謂讃身。若從受經誦*經
T1428_.22.0582c11: 若二人共受誦。若問若同誦。若戲笑語。若
T1428_.22.0582c12: 疾疾語。若夢中語。若欲説此錯説彼。不
T1428_.22.0582c13: 犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0582c14:
T1428_.22.0582c15: 佛在羅閲祇耆闍崛山中。時羅閲城中有
T1428_.22.0582c16: 一比丘名迦羅。本是王大臣善知俗法。彼
T1428_.22.0582c17: 作如是媒嫁向男説女向女説男。時羅閲
T1428_.22.0582c18: 城中諸居士。欲有所嫁娶盡諮問迦
T1428_.22.0582c19: 羅。迦羅答言。須我至彼家先當觀視。觀
T1428_.22.0582c20: 視已往諸居士家語言。汝欲與某甲爲婚
T1428_.22.0582c21: 者隨意。時諸居士即如其言與作婚娶。
T1428_.22.0582c22: 時諸男女婚娶得適意者便歡喜供養讃歎
T1428_.22.0582c23: 言。令迦羅常得歡樂如我今日。何以故。由
T1428_.22.0582c24: 迦羅故使我得如此歡樂。令迦羅及餘比
T1428_.22.0582c25: 丘亦得供養。若彼男女婚娶不得適意者
T1428_.22.0582c26: 便作是言。當令迦羅常受苦惱如我今日。
T1428_.22.0582c27: 何以故。由迦羅故令我嫁娶受如是苦。
T1428_.22.0582c28: 令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養。時
T1428_.22.0582c29: 羅閲城中不信佛法僧諸居士自相謂言。汝
T1428_.22.0583a01: 等若欲得與大富多財饒寶爲婚者。可往
T1428_.22.0583a02: 沙門釋子中問之。隨時供養親近恭敬可得
T1428_.22.0583a03: 如意。何以故。此沙門釋子善知媒嫁。此男
T1428_.22.0583a04: 娶彼女彼女可與此男。時諸比丘聞。其
T1428_.22.0583a05: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0583a06: 呵責迦羅比丘。云何媒男與女媒女與男。
T1428_.22.0583a07: 責已往世尊所頭面禮足在一面坐。以
T1428_.22.0583a08: 此因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比
T1428_.22.0583a09: 丘僧。知而故問迦羅。汝審爾媒嫁不。答曰實
T1428_.22.0583a10: 爾。世尊以無數方便呵責。汝所爲非。非威
T1428_.22.0583a11: 儀*非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0583a12: 爲。我以無數方便與諸比丘説離欲事。汝
T1428_.22.0583a13: 今云何乃作和合欲事。訶責已告諸比丘。此
T1428_.22.0583a14: 迦羅愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0583a15: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0583a16: 説戒者當如是説。若比丘往來彼此媒嫁
T1428_.22.0583a17: 持男意語女持女意語男。若爲成婦事
T1428_.22.0583a18: 若爲私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙。比丘義
T1428_.22.0583a19: 如上。往來者使所應可和合者是。女
T1428_.22.0583a20: 有二十種。母護父護父母護兄護姉護兄姉
T1428_.22.0583a21: 護自護法護姓護宗親護。自樂爲婢與衣婢
T1428_.22.0583a22: 與財婢同作業婢水所漂*婢。不輸税
T1428_.22.0583a23: 放去*婢客作*婢他護*婢邊方得婢。母護
T1428_.22.0583a24: 者母所保。父護者父所保。父母護兄護姉護
T1428_.22.0583a25: 兄姉護亦如是。自護者身得自在。法護者
T1428_.22.0583a26: 修行梵行。姓護者不與卑下姓。宗親護者
T1428_.22.0583a27: 爲宗親所保。自樂爲婢者樂爲他作婢。與
T1428_.22.0583a28: 衣者與衣爲價。與財者乃至與一錢爲
T1428_.22.0583a29: 價。同業者同共作業若未成夫婦禮。水
T1428_.22.0583b01: 所漂者水中救得。不輸税者若不取輸税。若
T1428_.22.0583b02: 放去婢者若買得若家生。客作者雇錢使作
T1428_.22.0583b03: 如家使人。他護者受他華鬘爲要。邊方得
T1428_.22.0583b04: 者抄劫得。是謂二十種。男子亦有二十種亦
T1428_.22.0583b05: 如是。母護男母護女遣比丘爲使語彼言。
T1428_.22.0583b06: 汝爲我作婦若與我私通。若言須臾間若一
T1428_.22.0583b07: 念頃。若比丘自受他語。自往語彼受彼語
T1428_.22.0583b08: 還報者僧伽婆尸沙。若比丘自受語自往語
T1428_.22.0583b09: 彼遣使持報語還僧伽婆尸沙。若比丘自受
T1428_.22.0583b10: 語遣使語彼自持報語還僧伽婆尸沙。若
T1428_.22.0583b11: 比丘自受語若遣使語彼遣使持報語還
T1428_.22.0583b12: 僧伽婆尸沙。若比丘自受語自作書持往彼
T1428_.22.0583b13: 自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受語自
T1428_.22.0583b14: 作書持至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0583b15: 若比丘自受語遣使持書至彼自持報書
T1428_.22.0583b16: 還僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書至
T1428_.22.0583b17: 彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。指印現相
T1428_.22.0583b18: 各作四句亦如是。若比丘自受書持至彼
T1428_.22.0583b19: 自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書持
T1428_.22.0583b20: 至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。若比丘
T1428_.22.0583b21: 自受書遣使持至彼自持報書還僧伽婆
T1428_.22.0583b22: 尸沙。若比丘自受書遣使持書至彼遣使
T1428_.22.0583b23: 持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書自
T1428_.22.0583b24: 持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0583b25: 若比丘自受書自持指印往彼遣使持指
T1428_.22.0583b26: 印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使
T1428_.22.0583b27: 持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0583b28: 若比丘自受書遣使持指印往彼遣使持
T1428_.22.0583b29: 指印還報僧伽婆尸沙。現相四句亦如是。受
T1428_.22.0583c01: 語四句亦如是。指印十六句亦如是。現相十
T1428_.22.0583c02: 六句亦如是。若比丘自受語自持書至彼
T1428_.22.0583c03: 自持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語
T1428_.22.0583c04: 自持書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸
T1428_.22.0583c05: 沙。若比丘自受語遣使持書往彼自持
T1428_.22.0583c06: 印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持
T1428_.22.0583c07: 書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙。若
T1428_.22.0583c08: 比丘自受語自持書往彼自持現相還報
T1428_.22.0583c09: 四句亦如是。若比丘自受語自持指印往
T1428_.22.0583c10: 彼自持現相還報四句亦如是。若比丘自受
T1428_.22.0583c11: 書自持指印往彼自持現相還報四句亦
T1428_.22.0583c12: 如是。若比丘自受語往彼還報僧伽婆尸
T1428_.22.0583c13: 沙。自受語往彼不還報偸蘭遮。若聞語往
T1428_.22.0583c14: 彼説不還報偸蘭遮。若與語而不受便往
T1428_.22.0583c15: 彼説還報偸蘭遮。若受語不往彼説不還
T1428_.22.0583c16: 報突吉羅。若聞語不往彼説不還報突吉
T1428_.22.0583c17: 羅。若不受語往説不還報突吉羅。若言已
T1428_.22.0583c18: 嫁與他若言至餘處若言死若言賊將去若
T1428_.22.0583c19: 言無一切偸蘭遮若言癩病若癰若白癩乾
T1428_.22.0583c20: 痟瘨狂若痔病若道有瘡若有膿出不斷如
T1428_.22.0583c21: 是還報此語僧伽婆尸沙。若比丘一*返媒嫁
T1428_.22.0583c22: 人女僧伽婆尸沙。隨媒嫁多少説而了了一
T1428_.22.0583c23: 一僧伽婆沙尸。若説不了了偸蘭遮。若書
T1428_.22.0583c24: 指印若現相來往説僧伽婆尸沙。若現相令
T1428_.22.0583c25: 彼知僧伽婆尸沙。不知偸蘭遮。除二道説
T1428_.22.0583c26: 身處處支節媒嫁者偸蘭遮。天女阿*須羅女
T1428_.22.0583c27: 龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者黄門二
T1428_.22.0583c28: 根媒嫁説而了了者偸蘭遮。若不了了突吉
T1428_.22.0583c29: 羅。書指印現相令彼知偸蘭遮。不知者突吉
T1428_.22.0584a01: 羅。若畜生不能變形媒嫁突吉羅。媒嫁男突
T1428_.22.0584a02: 吉羅。若比丘來往媒嫁作媒嫁想僧伽婆尸
T1428_.22.0584a03: 沙。媒嫁疑偸蘭遮。媒嫁作不媒嫁想偸蘭
T1428_.22.0584a04: 遮。不媒嫁作媒嫁想偸蘭遮。不媒嫁疑偸蘭
T1428_.22.0584a05: 遮。人女人女想媒嫁者僧伽婆尸沙。人女疑
T1428_.22.0584a06: 偸蘭遮。人女作非人女想偸蘭遮。非人女
T1428_.22.0584a07: 作人女想偸蘭遮。非人女疑偸蘭遮。若比丘
T1428_.22.0584a08: 持他書往不看者突吉羅。若爲白衣作餘
T1428_.22.0584a09: 使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙
T1428_.22.0584a10: 彌沙彌尼突吉羅。此是犯。不犯者。若男女先
T1428_.22.0584a11: 已通而後離別還和合。若爲父母病患。若
T1428_.22.0584a12: 繋閉在獄看書持往。若爲信心精進優婆塞
T1428_.22.0584a13: 病。若繋在獄看書持往。若爲佛爲法爲僧
T1428_.22.0584a14: 爲塔。若爲病比丘看書持往。如是無犯。無
T1428_.22.0584a15: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0584a16: 佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾時世尊聽諸
T1428_.22.0584a17: 比丘作私房舍。時有曠野國比丘。聞世尊
T1428_.22.0584a18: 聽諸比丘作私房舍。彼即私作大房舍。彼
T1428_.22.0584a19: 作大房舍功力煩多。常行求索爲務言。
T1428_.22.0584a20: 與我工匠巧人。給我車乘并將車人。給我
T1428_.22.0584a21: 材木竹草繩索。以比丘乞求*煩多故。時諸
T1428_.22.0584a22: 居士遙見比丘迴車遠避。或入諸里巷。或
T1428_.22.0584a23: 入市肆。或自入舍。或低頭直去。不與比丘
T1428_.22.0584a24: 相見。何以故。恐比丘有所求索故。時復有
T1428_.22.0584a25: 一曠野比丘欲起房舍自斫樹。時彼樹神
T1428_.22.0584a26: 多諸子孫。彼作是念。我今子孫多此樹我
T1428_.22.0584a27: 所依止爲我覆護。而此比丘斫截壞。我今
T1428_.22.0584a28: 寧可打此比丘。彼鬼復作是念。我今不先
T1428_.22.0584a29: 撿挍便打恐違道理。今寧可至世尊所以
T1428_.22.0584b01: 此因縁具白世尊。若世尊有所教勅我當
T1428_.22.0584b02: 奉行。念已即往世尊所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0584b03: 立。以上事具白世尊。世尊讃歎言。善哉。乃
T1428_.22.0584b04: 能不打持戒比丘。若打獲罪無量。汝今速
T1428_.22.0584b05: 往恒河水邊。有一大樹。名曰娑羅。有神始
T1428_.22.0584b06: 終。汝可居止。時彼神頭面禮世尊足遶
T1428_.22.0584b07: 三匝已即沒不現。時尊者摩訶迦葉。從摩竭
T1428_.22.0584b08: 國將大比丘衆五百人倶。來至曠野城止
T1428_.22.0584b09: 宿。明旦至時著衣持鉢入城乞食。行歩端
T1428_.22.0584b10: 嚴視瞻不斜屈伸俯仰與衆有異。時城中
T1428_.22.0584b11: 諸居士遙見比丘便避。入里巷及入市肆
T1428_.22.0584b12: 或自入舍或低頭直去。不與比丘相見。迦
T1428_.22.0584b13: 葉見此事已便問一人言。此諸居士何故
T1428_.22.0584b14: 見比丘各逃避不與相見耶。彼人答言。迦
T1428_.22.0584b15: 葉。世尊聽諸比丘作私房舍。乞求煩多以
T1428_.22.0584b16: 是故諸人逃避耳。時迦葉聞此語已悵然不
T1428_.22.0584b17: 樂。爾時世尊從羅閲城將諸比丘千二百
T1428_.22.0584b18: 五十人詣曠野城。各敷座而坐。時迦葉
T1428_.22.0584b19: 世尊所頭面禮足在一面立。偏露右臂
T1428_.22.0584b20: 胡跪合掌白佛言。向者入城乞食。見諸居
T1428_.22.0584b21: 士遙見諸比丘各自逃避不與相見廣説
T1428_.22.0584b22: 如上已。頭面禮足遶三匝而去出曠野城。
T1428_.22.0584b23: 何以故。恐曠野諸比丘生瞋恚心故。世尊
T1428_.22.0584b24: 以此因縁集比丘僧。告言。我憶昔日。在此
T1428_.22.0584b25: 羅閲祇耆闍崛山中時有一神來詣我所。
T1428_.22.0584b26: 頭面禮足已在一面立白我言。世尊。聽曠
T1428_.22.0584b27: 野比丘作私房舍多所乞求廣説如上。我
T1428_.22.0584b28: 今問汝等。審爾私作房舍多所乞求不。答
T1428_.22.0584b29: 言審爾。世尊以無數方便呵責諸比丘。汝
T1428_.22.0584c01: 云何以我聽作私房舍而便作大房舍。多
T1428_.22.0584c02: 所乞求非法而乞此物難受。呵責彼比丘
T1428_.22.0584c03: 已告諸比丘。往昔此恒水側有一&T045006;髻梵
T1428_.22.0584c04: 志。常居此水邊。顏貌憔悴形體羸痩。時我詣
T1428_.22.0584c05: 彼與共相見問言。汝何以形體羸痩顏貌憔
T1428_.22.0584c06: 悴。彼即報我言。此河水中有一龍王名曰
T1428_.22.0584c07: 摩尼揵大。自出其宮來至我所。以身遶
T1428_.22.0584c08: 我頭覆我上。時我作是念。龍性暴急恐害
T1428_.22.0584c09: 我命。我以此憂患致使形體羸痩顏貌憔
T1428_.22.0584c10: 悴耳。時我語彼梵志言。汝欲使此龍常在
T1428_.22.0584c11: 水中不出至汝所汝意住不。梵志答言。
T1428_.22.0584c12: 實欲使此龍不來至我所。我即問梵志。
T1428_.22.0584c13: 彼龍有瓔珞不。梵志答言。頸下有好珠瓔
T1428_.22.0584c14: 珞。佛語梵志若此龍出水來至汝所。時當
T1428_.22.0584c15: 迎語言。龍王且止。持汝頸下珠瓔珞
T1428_.22.0584c16: 與我來。并爲説偈
T1428_.22.0584c17:     我今須如此 頸下珠瓔珞
T1428_.22.0584c18:     汝以信樂心 施我嚴好珠
T1428_.22.0584c19: 時彼梵志受我語已。後龍王從水中出至
T1428_.22.0584c20: 梵志所。遙見即起往迎語言。止止龍王。願持
T1428_.22.0584c21: 汝頸下珠瓔與我。而説偈言
T1428_.22.0584c22:     我今須如此 頸下珠瓔珞
T1428_.22.0584c23:     汝以信樂心 施我嚴好珠
T1428_.22.0584c24: 爾時龍王。復以偈報梵志言
T1428_.22.0584c25:     我所致財寶 縁由此珠故
T1428_.22.0584c26:     汝是乞求人 不復來相見
T1428_.22.0584c27:     端正好淨潔 索珠以驚我
T1428_.22.0584c28:     不復來相見 何爲與汝珠
T1428_.22.0584c29: 於是龍王即時還宮止不復還。爾時世
T1428_.22.0585a01: 尊即説偈言
T1428_.22.0585a02:     多求人不愛 過求致怨憎
T1428_.22.0585a03:     梵志求龍珠 便不復相見
T1428_.22.0585a04: 汝等比丘當知。乃至畜生尚不憙人乞。而
T1428_.22.0585a05: 況於人多求無厭而不憎惡。云何曠野比丘
T1428_.22.0585a06: 癡人。私作大房舍多所乞索廣説如上已。
T1428_.22.0585a07: 世尊復告諸比丘。吾昔一時在舍衞國祇樹
T1428_.22.0585a08: 給孤獨園。時有一比丘來至我所頭面禮
T1428_.22.0585a09: 足在一面坐。我慰勞問訊。汝曹住止安樂
T1428_.22.0585a10: 不。不以乞食爲苦耶。答我言。我等住止
T1428_.22.0585a11: 安樂不以乞食爲苦。我所住林間正患衆
T1428_.22.0585a12: 鳥。於夜半後悲鳴相呼亂我定意以此爲
T1428_.22.0585a13: 患。佛告諸比丘言。欲令此鳥不復還林
T1428_.22.0585a14: 止宿不耶。比丘白佛言。大徳。我等實不欲
T1428_.22.0585a15: 令此鳥還林止宿。佛告諸比丘。汝伺彼鳥
T1428_.22.0585a16: 還林宿時語鳥言。與我兩翅來我今急須
T1428_.22.0585a17: 用。比丘報言。爾時彼比丘受我教已。便伺
T1428_.22.0585a18: 彼鳥還林宿時。夜欲過半至彼鳥所語
T1428_.22.0585a19: 言。我今急須汝兩翅與我來。時諸鳥心自
T1428_.22.0585a20: 念言。此比丘從我乃乞如是。即出林去更
T1428_.22.0585a21: 不復
T1428_.22.0585a22: 佛告諸比丘。汝等當知。乃至鳥獸猶尚不
T1428_.22.0585a23: 憙乞索。況復於人多所求索而不憎惡。
T1428_.22.0585a24: 曠野比丘癡人。私作大房舍多所求索廣
T1428_.22.0585a25: 説如上已
T1428_.22.0585a26: 復告諸比丘。昔有族姓子名頼吒婆羅出
T1428_.22.0585a27: 家爲道。乃至父母家終不乞求。時父語頼
T1428_.22.0585a28: 吒婆羅言。汝知不。我自省察希有人不從
T1428_.22.0585a29: 我乞者。汝親是我子何不從我乞耶。時頼
T1428_.22.0585b01: 吒婆羅爲父説偈言
T1428_.22.0585b02:     多求人不愛 不得懷怨恨
T1428_.22.0585b03:     是故我不乞 恐生増減故
T1428_.22.0585b04: 比丘當知。頼吒婆羅自於父家尚不
T1428_.22.0585b05: 從乞。況汝等比丘乃在諸居士家多所
T1428_.22.0585b06: 索令彼不
T1428_.22.0585b07: 爾時世尊以無數方便呵責諸比丘。非時乞
T1428_.22.0585b08: 求不耎乞求不正乞求。世尊無數方便稱讃
T1428_.22.0585b09: 知時乞求柔軟乞求正乞求已。告諸比丘。
T1428_.22.0585b10: 曠野比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自今
T1428_.22.0585b11: 去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0585b12: 住。欲説戒者當如是説。若比丘自求作
T1428_.22.0585b13: 屋無主自爲己當應量作。是中量者長
T1428_.22.0585b14: 十二搩手内廣七*搩。手當將餘比丘指授
T1428_.22.0585b15: 處所。彼比丘當指示處所無難處無妨處。若
T1428_.22.0585b16: 比丘有難處妨處自求作屋無主自爲己。不
T1428_.22.0585b17: 將*餘比丘指授處所。若過量作者僧伽婆
T1428_.22.0585b18: 尸沙。比丘義如上。自乞者彼處處乞索。屋者
T1428_.22.0585b19: 房也。無主者彼無有人若一若兩若衆多。
T1428_.22.0585b20: 自爲己者自求索自爲作也。應量者長*佛十
T1428_.22.0585b21: 二*搩手内廣七*搩手。難處者有虎狼師子
T1428_.22.0585b22: 諸惡獸下至蟻子。比丘若不爲此諸虫
T1428_.22.0585b23: *獸所惱。應修治平地若有石樹株荊棘
T1428_.22.0585b24: 當使人掘出。若有埳溝坑陂池處當使
T1428_.22.0585b25: 人填滿若畏水淹漬當預設隄防。若地
T1428_.22.0585b26: 爲人所認當共斷。當無使他有語。是謂
T1428_.22.0585b27: 難處。妨處者不通草車迴轉往來是謂
T1428_.22.0585b28: 妨處彼比丘看無難處無妨處已。到僧中
T1428_.22.0585b29: 脱革屣偏露右肩右膝著地合掌作如
T1428_.22.0585c01: 是白。大徳僧聽我某甲比丘。自乞作屋無主
T1428_.22.0585c02: 自爲己。我今從衆僧乞知無難無妨處。如
T1428_.22.0585c03: 是再三説。爾時衆僧當觀察。此比丘爲可
T1428_.22.0585c04: 信不。若可信即當聽使作。若不可信一
T1428_.22.0585c05: 切衆僧應到彼處看。若衆僧不去遣僧中
T1428_.22.0585c06: 可信者到彼處看。若彼處有難有妨處不
T1428_.22.0585c07: 應與處分。若無難有妨處不應與處分。
T1428_.22.0585c08: 若有難處無妨處不應與處分。若無難無
T1428_.22.0585c09: 妨處應與處分。應如是與。衆中應差堪能
T1428_.22.0585c10: 作羯磨者。若上座若次座若誦律若不誦
T1428_.22.0585c11: 律應作白。大徳僧聽。某甲比丘自乞作屋
T1428_.22.0585c12: 無主自爲己。今從衆僧乞處分無難無妨
T1428_.22.0585c13: 處。若僧時到僧忍聽當與某甲比丘處分
T1428_.22.0585c14: 無妨無難處。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0585c15: 丘自求作*屋無主自爲己。從僧乞處分無
T1428_.22.0585c16: 難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨
T1428_.22.0585c17: 處。誰諸長老忍。僧與某甲比丘處分無難
T1428_.22.0585c18: 無妨處者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某
T1428_.22.0585c19: 甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍默然故
T1428_.22.0585c20: 是事如是持。彼作房應知初安。若石若土
T1428_.22.0585c21: 墼泥團乃至最後泥治訖是。若不被僧處
T1428_.22.0585c22: 分過量有難有妨處。二僧伽婆尸沙二突吉
T1428_.22.0585c23: 羅。僧不處分過量有難無妨處。二僧伽婆尸
T1428_.22.0585c24: 沙一突吉羅。僧不處分過量無難有妨處。
T1428_.22.0585c25: 二僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分不過
T1428_.22.0585c26: 量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧
T1428_.22.0585c27: 不處分不過量有難無妨處一僧伽婆尸沙
T1428_.22.0585c28: 一突吉羅。僧不處分不過量無難有妨處
T1428_.22.0585c29: 一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分過量有難
T1428_.22.0586a01: 有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧處分過
T1428_.22.0586a02: 量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧
T1428_.22.0586a03: 處分過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉
T1428_.22.0586a04: 羅。僧處分不過量有難有妨處二突吉羅。僧
T1428_.22.0586a05: 處分不過量有難無妨處一突吉羅。僧處分
T1428_.22.0586a06: 不過量無難有妨處一突吉羅。僧不處分
T1428_.22.0586a07: 過量無難無妨處二僧伽婆尸沙。僧不處分
T1428_.22.0586a08: 不過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。僧處分
T1428_.22.0586a09: 過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧
T1428_.22.0586a10: 不處分過量有難有妨處。自作屋成者二僧
T1428_.22.0586a11: 伽婆尸沙二突吉羅。作而不成二偸蘭遮二
T1428_.22.0586a12: 突吉羅。若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉
T1428_.22.0586a13: 羅。作而不成二偸蘭遮二突吉羅。若爲他作
T1428_.22.0586a14: 屋成二偸蘭遮二突吉羅。作而不成四突吉
T1428_.22.0586a15: 羅。若作屋以繩拼地應量彼作者過量作
T1428_.22.0586a16: 者犯。若比丘教人按繩墨作彼受教者言
T1428_.22.0586a17: 如法作而過量彼受教者犯。彼教人案繩
T1428_.22.0586a18: *墨作即如法作不還報作者犯。若教人案
T1428_.22.0586a19: 繩*墨作即如法作教者不問如法作不教者
T1428_.22.0586a20: 犯。若僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0586a21: 若僧不處分疑偸蘭遮僧不處分作處分想偸
T1428_.22.0586a22: 蘭遮。僧處分作不處分想偸蘭遮。僧處分
T1428_.22.0586a23: 有疑偸蘭遮。過量亦如是。若有難有難想突
T1428_.22.0586a24: 吉羅。有難疑突吉羅。若有難無難想突吉羅。
T1428_.22.0586a25: 若無難有難想突吉羅。若無難疑突吉羅。妨
T1428_.22.0586a26: 處亦如是。比丘尼偸蘭遮。式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0586a27: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。如量作。減
T1428_.22.0586a28: 量作。僧處分作。無難處無妨處作。如法拼作。
T1428_.22.0586a29: 若爲僧作。爲佛圖講堂草菴葉菴。若作小
T1428_.22.0586b01: 容身屋。若作多人住屋。如是者不犯。不
T1428_.22.0586b02: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0586b03:
T1428_.22.0586b04: 爾時世尊。在拘睒彌國瞿師羅園中。時優
T1428_.22.0586b05: 填王。與尊者闡陀親友知識。語言。欲爲汝
T1428_.22.0586b06: 作屋隨意所好。何處有好地堪起房舍
T1428_.22.0586b07: 任意作。報言大佳。爾時近拘睒彌城
T1428_.22.0586b08: 有尼拘律神樹。多人往反象馬車乘止息其
T1428_.22.0586b09: 下。時尊者闡陀往伐此樹作大屋。時諸居
T1428_.22.0586b10: 士見皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧斷衆
T1428_.22.0586b11: 生命。外自稱言我知正法。如是何有正
T1428_.22.0586b12: 法。有如是好樹。多人往反象馬車乘止息
T1428_.22.0586b13: 其下。而斫伐作大屋。時諸比丘聞。中有少
T1428_.22.0586b14: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡
T1428_.22.0586b15: 陀言。有如是好樹。多人往反象馬車乘止
T1428_.22.0586b16: 息其下。云何斫伐作大屋。爾時諸比丘
T1428_.22.0586b17: 已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0586b18: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比
T1428_.22.0586b19: 丘。知而故問闡陀。汝實爾不。答曰實爾。
T1428_.22.0586b20: 世尊以無數方便呵責。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0586b21: *非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0586b22: 有如是好樹。多人往返象馬車乘止息其
T1428_.22.0586b23: 下。云何斫伐作大屋。汝不應斫伐神樹。若
T1428_.22.0586b24: 斫伐得突吉羅。世尊以無數方便訶責已。
T1428_.22.0586b25: 告諸比丘。闡陀癡人。多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0586b26: 自今已去爲諸比丘結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0586b27: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘欲
T1428_.22.0586b28: 作大房有主爲己作。當將餘比丘往指授
T1428_.22.0586b29: 處所。彼比丘應指授處所無難處無妨處。若
T1428_.22.0586c01: 比丘有難處妨處作大房有主爲己作。不
T1428_.22.0586c02: 將餘比丘往看指授處所僧伽婆尸沙。比
T1428_.22.0586c03: 丘義如上大者多用財物。房者屋也。有主
T1428_.22.0586c04: 者若一若二若衆多人。爲己者自爲己身作。
T1428_.22.0586c05: 難處者師子虎狼熊羆下至蟻子。若比丘不
T1428_.22.0586c06: 爲彼所嬈者應平治地。若有樹株若有
T1428_.22.0586c07: 石若有刺棘應除去。若有坑坎泥水應填
T1428_.22.0586c08: 滿平治。若畏水應設提防若有人識
T1428_.22.0586c09: 者應先斷了。是謂無難處。無妨處者中間
T1428_.22.0586c10: 容草車迴轉是謂無妨處。彼比丘作無難
T1428_.22.0586c11: 無妨處竟。應至僧中偏露右肩脱革*屣
T1428_.22.0586c12: 禮上座足*胡跪合掌作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0586c13: 我某甲比丘欲作大房有主自爲己。今從
T1428_.22.0586c14: 僧乞指授無難無妨處。如是第二第三
T1428_.22.0586c15: 説。衆僧應觀察彼人。爲可信不。有智慧
T1428_.22.0586c16: 不。若有信有智慧。即信彼應與羯磨。若
T1428_.22.0586c17: 無信無智慧應擧衆往。若遣有信有智慧
T1428_.22.0586c18: 者往指授處所。若彼處所有難有妨處不應
T1428_.22.0586c19: 指授若有難無妨處亦不應指授若無難
T1428_.22.0586c20: 有妨處亦不*應指授。若無難無妨處應與
T1428_.22.0586c21: 指授。應作如是指授。衆中應差堪能羯磨
T1428_.22.0586c22: 者。如上應作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0586c23: 丘欲作大房有主自爲己。今從僧乞指授
T1428_.22.0586c24: 無難無妨處。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘
T1428_.22.0586c25: 指授無難無妨處。白如是。大徳僧聽。此某
T1428_.22.0586c26: 甲比丘作大房有主自爲己。從僧乞指授
T1428_.22.0586c27: 無難無妨處。今僧與某甲比丘指授無難無
T1428_.22.0586c28: 妨處。誰諸大徳忍。僧與某甲比丘指授無
T1428_.22.0586c29: 難無妨處者默然。誰不忍者説僧已忍。與
T1428_.22.0587a01: 某甲比丘指授無難無妨處竟。僧忍默然故
T1428_.22.0587a02: 是事如是持。彼作房者應知初安石安土
T1428_.22.0587a03: 墼泥摶。是房竟者乃至泥治訖者是也。若
T1428_.22.0587a04: 僧不差指授有難有妨處一僧伽婆尸
T1428_.22.0587a05: 沙二突吉羅。僧不處分有難無妨處一僧伽
T1428_.22.0587a06: 婆尸沙一突吉羅。僧不處分無難有妨處一
T1428_.22.0587a07: 僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分有難有妨處
T1428_.22.0587a08: 二突吉羅。僧處分有難無妨處一突吉羅。僧
T1428_.22.0587a09: 處分無難有妨處一突吉羅。僧不處分無難
T1428_.22.0587a10: 無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧不處分
T1428_.22.0587a11: 有難有妨處。起大房有主自爲己作竟
T1428_.22.0587a12: 一僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成者一偸
T1428_.22.0587a13: 蘭遮二突吉羅。若教人作成者一僧伽婆尸
T1428_.22.0587a14: 沙二突吉羅。作而不成者一偸蘭遮二突吉
T1428_.22.0587a15: 羅。爲他起房竟者一偸蘭遮二突吉羅。作而
T1428_.22.0587a16: 不竟者三突吉羅。僧不處分作不處分想僧
T1428_.22.0587a17: 伽婆尸沙。僧不處分生疑偸蘭遮。僧不處分
T1428_.22.0587a18: 作處分想偸蘭遮。僧處分作不處分想偸蘭
T1428_.22.0587a19: 遮僧處分生疑偸蘭遮。有難有難想有妨有
T1428_.22.0587a20: 妨想各五句亦如是。比丘尼偸蘭遮。式叉摩
T1428_.22.0587a21: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。僧
T1428_.22.0587a22: 處分無難處無妨處作。爲僧爲佛圖講堂。草
T1428_.22.0587a23: 庵葉庵小容身屋。爲多人作屋不犯。不犯
T1428_.22.0587a24: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0587a25: 爾時佛在羅閲祇耆闍崛山中。時尊者沓
T1428_.22.0587a26: 婆摩羅子得阿羅漢。在靜處思惟心自念言。
T1428_.22.0587a27: 此身不牢固我今當以何方便求牢固法
T1428_.22.0587a28: 耶。復作是念我今宜可以力供養分僧臥
T1428_.22.0587a29: 具差次受請飯食耶。時沓婆摩羅子晡時從
T1428_.22.0587b01: 靜處起。整衣服往至世尊所。頭面禮足在
T1428_.22.0587b02: 一面坐。白世尊言。我向在靜處心作是
T1428_.22.0587b03: 念。是身不牢固以何方便求牢固法。我今
T1428_.22.0587b04: 寧可以力供養分僧臥具及差次受請飯食
T1428_.22.0587b05: 耶。世尊告諸比丘。差沓婆摩羅子分僧臥
T1428_.22.0587b06: 具及差次受請飯食。白二羯磨。衆中應差
T1428_.22.0587b07: 堪能羯磨者如上如是白。大徳僧聽。若僧
T1428_.22.0587b08: 時到僧忍聽。差沓婆摩羅子分僧臥具差
T1428_.22.0587b09: 次受請飯食。白如是。大徳僧聽。僧今差沓
T1428_.22.0587b10: 婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食。誰諸長
T1428_.22.0587b11: 老忍。僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次
T1428_.22.0587b12: 受請飯食者默然。誰不忍者説。僧已忍。差
T1428_.22.0587b13: 沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟。僧
T1428_.22.0587b14: 忍默然故是事如是持。時尊者沓婆摩羅
T1428_.22.0587b15: 子。即爲僧分臥具。同意者共同。阿練若阿練
T1428_.22.0587b16: 若共同。乞食乞食共同。納衣納衣共同。不作
T1428_.22.0587b17: 餘食法不作餘食法共同。一坐食一*坐食
T1428_.22.0587b18: 共同。一摶食一摶食共同。塚間坐塚間坐共
T1428_.22.0587b19: 同。露坐露坐共同。樹下坐樹下坐共同。常坐
T1428_.22.0587b20: 常坐共同。隨坐隨坐共同。三衣三衣共同。
T1428_.22.0587b21: 唄匿唄匿共同。多聞多聞共同。法師法師共
T1428_.22.0587b22: 同。持律持律共同。坐禪坐禪共同。時羅閲祇
T1428_.22.0587b23: 有客比丘來。沓婆摩羅子即隨次第所應
T1428_.22.0587b24: 得臥具分與。時有一長老比丘向暮上耆
T1428_.22.0587b25: 闍崛山。時尊者沓婆摩羅子手出火光與
T1428_.22.0587b26: 分臥具語言。此是房此是繩床是木床是大
T1428_.22.0587b27: 小蓐是臥枕是地敷是唾壺是盛小便器此是
T1428_.22.0587b28: 大便處此是淨地此是不淨地。時世尊讃言。
T1428_.22.0587b29: 我弟子中分僧臥具者沓婆摩羅子最爲第
T1428_.22.0587c01: 一。時有慈地比丘來至羅閲城中。時沓婆摩
T1428_.22.0587c02: 羅子爲客比丘分臥具隨上座次第
T1428_.22.0587c03: 應得處與。時彼慈地比丘衆中下座得惡房
T1428_.22.0587c04: 惡臥具。便生&T013982;恚言。沓婆摩羅子有愛隨
T1428_.22.0587c05: 所憙者與好房好臥具。不愛者與惡房惡
T1428_.22.0587c06: 臥具。不愛我等故與我惡房惡臥具。衆僧
T1428_.22.0587c07: 云何乃差如此有愛者分僧臥具耶。時尊
T1428_.22.0587c08: 者沓婆摩羅子。夜過已明日差僧受請飯食。
T1428_.22.0587c09: 時羅閲城中有檀越。常爲僧一年再作肥
T1428_.22.0587c10: 飯食。時慈地比丘被差次至其家。彼檀越
T1428_.22.0587c11: 聞慈地比丘次來受食。便於門外敷弊坐
T1428_.22.0587c12: 具施設惡食。時慈地比丘得此惡食倍
T1428_.22.0587c13: &T013982;恚言。沓婆摩羅子有愛隨所憙者與好
T1428_.22.0587c14: 房好臥具。所不憙者與惡房惡臥具。不愛
T1428_.22.0587c15: 我等故與惡房惡臥具。今日以不愛我等
T1428_.22.0587c16: 故復差與惡食。云何衆僧乃差如是有愛
T1428_.22.0587c17: 比丘爲僧分臥具差次受請也。時羅閲城
T1428_.22.0587c18: 中有一比丘尼名曰慈。是慈地比丘妹。聞
T1428_.22.0587c19: 慈地比丘來至羅閲城中。即至慈地比丘所。
T1428_.22.0587c20: 在前立問訊。遠行勞耶不疲極耶。作如是
T1428_.22.0587c21: 善言問訊。時慈地比丘默然不答。比丘尼
T1428_.22.0587c22: 言。大徳。我有何過而不見答。彼答言。何
T1428_.22.0587c23: 須與汝語。爲沓婆摩羅子觸嬈我而不能
T1428_.22.0587c24: 助我。比丘尼言。欲使我作何等方便。令沓
T1428_.22.0587c25: 婆摩羅子不觸嬈大徳。慈地比丘言。汝伺
T1428_.22.0587c26: 佛比丘僧會時。便往衆中作如是言。大徳。
T1428_.22.0587c27: 此非善非宜非好不隨順所不應不合
T1428_.22.0587c28: 時。我本所憑無有恐懼憂惱。云何今日更
T1428_.22.0587c29: 生怖懼憂惱。云何水中生火。此沓婆摩羅子
T1428_.22.0588a01: 乃來犯我。衆僧即應和合爲作滅擯。如是
T1428_.22.0588a02: 便不來嬈我。比丘尼言。此有何難便可作
T1428_.22.0588a03: 之。時慈比丘尼往至僧中如上所説
T1428_.22.0588a04: 四分*律卷第三
T1428_.22.0588a05:
T1428_.22.0588a06:
T1428_.22.0588a07:
T1428_.22.0588a08: 四分*律卷第四初分之四
T1428_.22.0588a09:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0588a10: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0588a11: 十三僧殘法之三
T1428_.22.0588a12: 時尊者沓婆摩羅子去佛不遠。世尊知而
T1428_.22.0588a13: 故問。汝聞此比丘尼所説不。答言聞。唯世
T1428_.22.0588a14: 尊當知之。世尊告言。今不應作如是報
T1428_.22.0588a15: 我。若實當言實若不實當言不實。時沓婆
T1428_.22.0588a16: 羅子聞世尊教已。即從坐起偏露右
T1428_.22.0588a17: 臂右膝著地合掌白佛言。我從生已來未
T1428_.22.0588a18: 曾憶夢中行不淨。況於覺悟而行不淨。世
T1428_.22.0588a19: 尊報曰。善哉善哉。沓婆摩羅子。汝應作是
T1428_.22.0588a20: 説。時世尊告諸比丘。汝等應檢問此慈地
T1428_.22.0588a21: 比丘。莫以無根非梵行謗此沓婆摩羅子
T1428_.22.0588a22: 比丘清淨人。若以無根非梵行謗者獲
T1428_.22.0588a23: 重罪。諸比丘答言。如是世尊。諸比丘從佛
T1428_.22.0588a24: 受教。尋至慈地比丘所檢問本末。此事云
T1428_.22.0588a25: 何爲實爾不。莫以無根非梵行謗此沓
T1428_.22.0588a26: 婆摩羅子清淨梵行人。若以無根非梵行謗
T1428_.22.0588a27: 清淨梵行人得*大重罪。時慈地比丘得諸
T1428_.22.0588a28: 比丘詰問已報言。我知沓婆摩羅子清淨梵
T1428_.22.0588a29: 行人無是事。我來到羅閲城。彼爲僧分房
T1428_.22.0588b01: 臥具。與我等惡房惡臥具。我即生不忍心
T1428_.22.0588b02: 言。沓婆摩羅子有愛。隨所喜者與好房好
T1428_.22.0588b03: 臥具。不喜者與惡房惡臥具。以不愛我故
T1428_.22.0588b04: 與惡房惡臥具。差次受請與我惡食處。由
T1428_.22.0588b05: 此倍増&T013982;恚言。衆僧云何差此有愛人
T1428_.22.0588b06: 爲僧分房舍臥具差次受請飯食也。而此
T1428_.22.0588b07: 沓婆摩羅子清淨梵行人無如是事。時諸比
T1428_.22.0588b08: 丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T1428_.22.0588b09: 愧者。嫌責慈地比丘。汝云何以無根非梵
T1428_.22.0588b10: 行謗沓婆摩羅子梵行人耶。時諸比丘往
T1428_.22.0588b11: 世尊所頭面作禮在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0588b12: 白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比丘。以
T1428_.22.0588b13: 無數方便呵責慈地比丘。汝所爲非。非威
T1428_.22.0588b14: 非沙門法非淨行非隨順行所不應
T1428_.22.0588b15: 爲。云何以無根非梵行謗清淨梵行人
T1428_.22.0588b16: 耶。世尊告諸比丘。有二種人一向入地獄。
T1428_.22.0588b17: 何謂二。若非梵行自稱梵行。若眞梵行以
T1428_.22.0588b18: 無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。世
T1428_.22.0588b19: 以無數方便呵責慈地比丘已。告諸比
T1428_.22.0588b20: 丘言。此慈地比丘癡人。多種有漏處最初
T1428_.22.0588b21: 犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0588b22: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0588b23: 丘*&T013982;恚所覆故。非波羅夷比丘以無根波
T1428_.22.0588b24: 羅夷法謗欲壞彼清淨行。若於異時若問
T1428_.22.0588b25: 若不問。知此事無根説。我*&T013982;恚故作是語。
T1428_.22.0588b26: 若比丘作是語者僧伽婆尸沙。比丘義如
T1428_.22.0588b27: 上。*&T013982;恚者有十惡法因縁故&T013982;十事中
T1428_.22.0588b28: 以一一生&T013982;。根者有三根。見根聞根疑根。
T1428_.22.0588b29: 見根者。實見犯梵行見偸五錢過五錢見
T1428_.22.0588c01: 斷人命。若他見者從彼聞是謂見根。聞根
T1428_.22.0588c02: 者若聞犯梵行聞偸五錢若過五錢。聞
T1428_.22.0588c03: 斷人命聞自歎譽得上人法。若彼説從彼
T1428_.22.0588c04: 聞是謂聞根。疑根者有二種生疑。從見生
T1428_.22.0588c05: 從聞生。從見生者。若見與婦女入林出林
T1428_.22.0588c06: 無衣裸形男根不淨汚身手。捉刀血汚與惡
T1428_.22.0588c07: 知識爲伴。是謂從見生疑。從聞生疑者。
T1428_.22.0588c08: 若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉側聲。
T1428_.22.0588c09: 若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會語聲。
T1428_.22.0588c10: 若聞我犯梵行聲。若聞言偸五錢過五錢
T1428_.22.0588c11: 聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。
T1428_.22.0588c12: 是謂從聞生疑。除此三根已。更以餘法謗
T1428_.22.0588c13: 者是謂無*根。若彼人不清淨。不見犯波羅
T1428_.22.0588c14: 夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。便作
T1428_.22.0588c15: 是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗
T1428_.22.0588c16: 僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見犯波羅
T1428_.22.0588c17: 夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。生見
T1428_.22.0588c18: 聞疑想。後忘此想。便作是言。我見聞疑
T1428_.22.0588c19: 彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若
T1428_.22.0588c20: 彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。彼有
T1428_.22.0588c21: 疑後便言。我是中無疑。我見聞疑以無根
T1428_.22.0588c22: 法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見聞
T1428_.22.0588c23: 疑彼犯波羅夷。彼生疑後便忘疑。便言。我
T1428_.22.0588c24: 見聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人
T1428_.22.0588c25: 不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑。
T1428_.22.0588c26: 彼便言。我是中有疑見聞疑犯波羅夷。以
T1428_.22.0588c27: 無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不
T1428_.22.0588c28: 見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑後忘無疑。
T1428_.22.0588c29: 彼便言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法
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