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摩訶僧祇律大比丘戒本 (No. 1426_ 佛陀跋陀羅譯 ) in Vol. 22
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No.1426[cf.No.1425]
摩訶僧祇律大比丘戒本
東晋天竺三藏佛陀跋陀羅譯
六念法
一者。當知日數月。一日二日。乃至十四日十
五日。月大月小悉應知 二者。清旦當作
施食法。今日得食施某甲某甲。於我不計意
三者。日日自憶若干臘數
四者。當憶念受持衣及淨施者
五者。當念不別衆食
六者。當念病不病
摩訶僧祇律波羅提木叉大比丘戒本
大徳僧聽。冬時一月過。少一夜餘有一夜三
月在。老死至近佛法欲滅。諸大徳。爲得道故
一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進故
得阿耨多羅三藐三菩提。何況餘助道法。未
比丘尼取欲
合十指爪掌 供養釋師子
我今欲説戒 僧當一心聽
乃至小罪中 心應大怖畏
有罪一心悔 後更莫復犯
心馬馳惡道 放逸難禁制
佛説切戒行 亦如利轡勒
佛口説教誡 善者能信受
是人馬調順 能破煩惱軍
若不受教勅 亦不愛樂戒
是人馬不調 沒在煩惱軍
若人守護戒 如
牛愛尾
繋心不放逸 亦如猴著鎖
日夜常精進 求實智慧故
是人佛法中 能得清淨命
大徳僧聽。今十五日布薩説波羅提木叉。若
僧時到。僧忍聽僧一心共作布薩説波羅提
木叉。如是白
諸大徳今布薩説波羅提木叉。僧一心善聽。
有罪者應發露無罪者默然。默然故當知諸
大徳清淨。如一一比丘問答。是比丘衆中三
唱。若比丘如是比丘衆中三唱。憶有罪應
發露。不發露得故妄語罪諸大徳。故妄語罪。
佛説障道法。是故比丘欲求清淨故。憶有
罪應發露。發露則安隱不發露罪益深
諸大徳。已説波羅提木叉序。今問諸大徳。是
中清淨不。是中清淨不。是中清淨不。諸大
徳。是中清淨默然故。是事如是持
諸大徳。是四波羅夷法。半月半月次説波羅
提木叉
若比丘。於和合僧中受具足戒。不還戒戒羸
不出。相行婬法乃至共畜生。是比丘波羅夷
不共住
佛在毘舍離城。成佛五年冬分第五半月十二
日。食後東向坐一人半影。爲長老耶奢伽蘭
陀子制此戒。已制當隨順行。是名隨順法
若比丘。於聚落中若空地。不與取隨盜物。
王或捉或殺或縛或擯出。咄男子。汝是賊
汝愚癡。比丘如是不與取。是比丘波羅夷不
共住
佛在王舍城。成佛六年冬分第二半月十日。
食後東向坐。兩人半影。爲瓦師子長老達膩
伽因洴沙王及糞掃衣比丘制此戒。已制當
隨順行。是名隨順法
若比丘。自手奪人命。求持刀與殺者。教死歎
死。咄人用惡活爲死勝生。作是意作是想。方
便歎譽死快。因是死非餘者。是比丘波羅夷
不共住
佛在毘舍離城。成佛六年冬分第三半月九
日。食前北向坐。一人半影。爲衆多看病比丘
因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行。是名隨
順法
若比丘。未知未見。自稱得過人聖法知見殊
勝。我如是知如是見。彼於後時若檢校若不
檢校犯罪。欲求清淨故作是言。長老。我不知
言知不見言見。虚誑不實語除増上慢。是比
丘波羅夷不共住
佛在舍衞國。成佛六年冬分第四半月十三
日。食後東向坐。三人半影。爲聚落中衆多比
丘及増上慢比丘制此戒。已制當隨順行。是
名隨順法
諸大徳。已説四波羅夷法。今問諸大徳。是中
清淨不。是中清淨不。是中清淨不
諸大徳。是十三僧伽婆尸沙法半月半月次
説波羅提木叉
若比丘。故出精。除夢中僧伽婆尸沙
若比丘。婬欲變心。與女人身身相摩觸。若
捉手若捉髮及餘身分。摩觸受樂者。僧伽婆
尸沙
若比丘。婬欲變心。與女人説作醜惡語。隨
順婬欲法。如年少男女。僧伽婆尸沙
若比丘。婬欲變心。於女人前歎自供養己身。
姉妹如我沙門持淨戒行善法修梵行。以婬
欲法供養第一。僧伽婆尸沙
若比丘。受使行和合男女。若娶婦若私通。
乃至須臾。僧伽婆尸沙
若比丘。自乞作房無主爲身。應量作。長十二
修伽陀磔手内。廣七磔手。應將諸比丘示作
房處無難處非妨處。若難處妨處自乞作房
無主爲身。亦不將諸比丘示作房處。而過量
作。僧伽婆尸沙
若比丘。作大房有主爲身。應將諸比丘指授
處無難處非妨處。若難處妨處有主爲身。亦
不將諸比丘指授處者。僧伽婆尸沙
若比丘。瞋恨不喜故。於清淨無罪比丘。以無
根波羅夷法謗。欲破彼比丘淨行。此於後時
若檢校若不檢校。便言是事無根。我住瞋恨
故説。僧伽婆尸沙
若比丘。瞋恨不喜故。於異分中小小事非
波羅夷。以波羅夷法謗。欲壞彼比丘梵行。
此於後時若檢校若不檢校。便言我以異分
中小小事。住瞋恨故説。僧伽婆尸沙
若比丘。爲破和合僧故。勤方便執破僧事故
共諍。諸比丘應諫言。長老。莫爲破和合僧
故勤方便執破僧事故共諍。當與僧同事。何
以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如
法説法照明安樂住。如是諫時捨者善。若不
捨應第二第三諫。捨是事善。若不捨僧伽婆
尸沙
若比丘。同意相助。若一若二若衆多。同語同
見欲破和合僧。諸比丘諫時。是同意比丘言。
長老。莫説是比丘好惡事。何以故。是法語
比丘律語比丘。是比丘所説所見欲忍可事。
我等亦欲忍可。是比丘知説。非不知説。諸比
丘應諫言。長老。莫作是語。是法語比丘律
語比丘。何以故。此非法語比丘律語比丘。
諸長老。莫助破僧事。當樂助和合僧。何以
故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法
説法照明安樂住。如是諫時。捨者善。若不捨
應第二第三諫。捨是事善。若不捨僧伽婆尸
沙
若比丘自用戻語。諸比丘共法中如法如律
教時。便自用意言。長老。汝莫語我好惡事。我
亦不語汝好惡事諸比丘應諫言。長老。諸比
丘共法中如法如律教。時汝莫不受。汝亦應
如法如律教諸比丘。何以故。如來弟子衆展
轉相教展轉相諫。共罪中出故善法得増長。
如是諫時捨者善。若不捨應第二第三諫。捨
是事善。若不捨僧伽婆尸沙
若比丘。依城邑聚落中住。汚他家行惡行。
汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘
應諫言長老。汝等汚他家行惡行。汚他家亦
見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等出去不應
此中住。是比丘言。僧隨愛隨瞋隨怖隨癡。何
以故。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。
諸比丘應諫言。長老。如是莫言。僧隨愛隨
瞋隨怖隨癡。有同罪比丘有驅者有不驅者。
何以故。僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡。長
老。汝等汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞。行
惡行亦見亦聞汝等出去莫此中住。如是諫
時捨者善。若不捨應第二第三諫。捨是事善。
若不捨僧伽婆尸沙
諸大徳。以説十三僧伽婆尸沙法。九初罪四
乃至三諫。若比丘犯一一罪。隨知覆藏時應
與波利婆沙。波利婆沙已應僧中六日六夜
行摩那埵。行摩那埵已應二十僧中出罪。若
少一人不滿二十。是比丘不得出罪。諸比
丘應被訶。是事法爾。今問諸大徳。是中清
淨不。是中清淨不。是中清淨不。諸大徳。是中
諸大徳。是二不定法。半月半月次説波羅提
木叉
若比丘。與女人獨屏覆處可婬處坐。可信優
婆夷。於三法中一一如法説。若波羅夷。若僧
伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。我坐是處於
三法中一一如法治。若波羅夷。若僧伽婆
尸沙。若波夜提。應隨可信優婆夷所説法治。
彼比丘是初不定法
若比丘。與女人獨露現處不可婬處坐。可信
優婆夷。於二法中一一如法説。若僧伽婆尸
沙。若波夜提。比丘自言。我坐是處於二法中
一一如法＊治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。應
隨可信優婆夷所説法治。彼比丘是二不定
法。諸大徳。已説二不定法。今問諸大徳。
是中清淨不。是中清淨不。是中清淨不
諸大徳。是中清淨默然故。是事如是持。
諸大徳。是三十尼薩耆波夜提法半月。半月
次説波羅提木叉
若比丘。衣竟。迦絺那衣已捨。若得長衣十日
畜。若過者尼薩耆波夜提
若比丘。衣竟。迦絺那衣已捨。三衣中若離一
一衣餘處宿。除僧羯磨。尼薩耆波夜提
若比丘。衣竟。迦絺那衣已捨。若得非時衣。比
丘若須應取疾作衣受。若不足有望處。爲滿
故聽一月畜。若過者足不足尼薩耆波夜提
若比丘。取非親里比丘尼衣。除貿易尼薩耆
波夜提
若比丘。使非親里比丘尼浣故衣。若染若打
尼薩耆波夜提
若比丘。從非親里居士居士婦乞衣。除餘時
尼薩耆波夜提。餘時者失衣時
若比丘。失衣時。得從非親里居士居士婦乞
衣。若自恣與得取上下衣。若過受尼薩耆波
夜提
若居士居士婦。爲比丘辦衣價言。我辦如
是衣＊價。買如是衣與某甲比丘。是比丘先不
請。爲好故便往勸言。善哉居士。如是衣價。
買如是色衣與我。若得衣尼薩耆波夜提」
若比丘。居士居士婦。各辦如是衣價言。我等
辦如是衣價。買如是衣與某甲比丘。是比丘
先不請爲好故便往勸言。善哉居士。各辦如
是衣＊價。共作一如是色衣與我。若得衣尼薩
耆波夜提
爲比丘故若王大臣遣使送衣直與是比丘。
使到言。如是衣直若王大臣送尊者應受。比
丘言。我不得受是衣直。送淨衣來者應受。使
言尊者有執事人不。比丘若須衣。應示使若
薗民若優婆塞言。是人能爲比丘執事。使到
勸言。善哉執事。如是衣＊價買如是淨衣與
某甲比丘。是比丘來取衣時與。使勸喩已還
到比丘所言。尊者所示執事人。我已勸作
已。須衣時往取。比丘若須衣。應到執事
所言。我須衣我須衣。第二第三亦如是説。若
得衣者好。若不得應第四第五第六在執事
人前默然立。得衣者善。若不得過是求。若
得衣尼薩耆波夜提。若不得隨衣直來處。若
自去若遣使言。汝爲某甲比丘送衣直。是比
丘於汝衣直竟不得用。汝自知莫令失。是事
若比丘。純黒羺羊毛作新敷具。尼薩耆波夜
提
若比丘。作新敷具。應用二分純黒羺羊毛。三
分白四分下。若過分尼薩耆波夜提
若比丘。憍奢耶雜純黒羺羊毛作新敷具。尼
薩耆波夜提
若比丘。作新敷具。應至六年持若減六年故。
敷具若捨若不捨作新敷具。除僧羯磨。尼薩
耆波夜提
若比丘。作新敷具氈尼師壇。應著故敷具氈
方一修伽陀磔手。爲壞色故。若不著作新敷
具氈尼師壇。尼薩耆波夜提
若比丘。道行得羊毛。若須得取至三由旬。若
過者尼薩耆波夜提。若比丘。使非親里比丘
尼浣染擘羊毛。尼薩耆波夜提
若比丘。自手捉生色似色。若使人捉擧染著
者。尼薩耆波夜提
若比丘。種種賣買。尼薩耆波夜提
若比丘。種種販賣生色似色。尼薩耆波夜提
若比丘。長鉢得十日畜。若過者尼薩耆波夜
提
若比丘。所用鉢減五綴。更乞新鉢爲好故。
尼薩耆波夜提。是鉢應衆中捨。衆中最下鉢
應與。作是言。長老。是鉢受持破乃止。是事法
爾
若比丘。病應服酥油蜜石蜜生酥及脂。一受
七日服。若過七日。有殘不捨而服。尼薩耆
波夜提
若比丘。與比丘衣已。後瞋恨不喜。若自奪
若使人奪得衣者。尼薩耆波夜提
若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣。半月在當
作成受用。若未至求雨浴衣。作成受用者。尼
薩耆波夜提
若比丘。自行乞縷。使非親里織作衣。尼薩
耆波夜提
若居士居士婦使織師爲比丘織作衣。是比
丘先不請。爲好故便往勸織師言。善哉居士。
此衣爲我作。汝當好織令緻長廣。當與汝錢
直若食直。如是勸得衣者。尼薩耆波夜提
若比丘。十日未至自恣得急施衣。須者得取
畜至衣時。若過時畜尼薩耆波夜提
夏三月未至。夏末月比丘在阿練若處住。有
疑恐怖有因縁事。三衣中若一一衣得寄家
内離六宿。若過者除僧羯磨。尼薩耆波夜提
若比丘。知物向僧自迴向已。尼薩耆波夜提
諸大徳。已説三十尼薩耆波夜提法。今問諸
大徳。是中清淨不。是中清淨不。是中清淨不。
諸大徳。是中清淨默然故。是事如是持」
諸大徳。是九十二波夜提法。半月半月次説
波羅提木叉
若比丘。知而故妄語波夜提
若比丘。種類形相語波夜提
若比丘。兩舌語波夜提
若比丘。知僧如法如律滅諍已。更發起言。
此羯磨不了當更作。作是因縁不異波夜提」
若比丘。爲女人説法過五六語。除有智男
子。波夜提
若比丘。教未受具戒人説句法。波夜提
若比丘。自稱向未受具戒人説得過人法。我
如是知如是見。説實者波夜提
若比丘。知比丘麁罪。向未受具戒人説。除僧
羯磨波夜提
若比丘。僧應分物。先聽與而後遮言。長老。汝
親厚意迴僧物與人。波夜提
若比丘僧。半月誦波羅提木叉經時作是言。
長老。用誦是雜碎戒爲使諸比丘生疑悔作
若比丘。壞種子破鬼村波夜提
若比丘。異語惱他波夜提
若比丘。嫌責語波夜提
若比丘。僧住處露地敷臥床坐床褥枕。若自
敷若使人敷。去時不自擧不使人擧。波夜提」
若比丘。僧房内敷床褥。若自敷若使人＊敷。
去時不自擧不使人擧。波夜提
若比丘。瞋恨不喜。僧房内牽比丘出。若自
牽若使人牽。下至言汝出去。波夜提
若比丘。知僧房内比丘先敷床褥。後來敷欲
擾亂令去。作是因縁不異。波夜提
若比丘。僧房閣屋上敷尖脚床。若坐若臥。
波夜提
若比丘。知水有蟲澆草泥。若使人澆。波夜提」
若比丘。經營作大房施戸牖。齊再三覆。當
若比丘。僧不差而教誡比丘尼。波夜提
若比丘。僧差教誡比丘尼。從日沒乃至明
相未出。波夜提
若比丘。往尼住處教誡。不白善比丘。除餘時
波夜提。餘時者病時
若比丘語比丘言。長老。爲食故教＊誡比丘
尼。波夜提
若比丘。共一比丘尼空靜處坐。波夜提
若比丘。與比丘尼期共道行。下至聚落間。
除疑怖畏估客伴時波夜提
若比丘。與比丘尼期共載船。上水下水。除直
渡波夜提
若比丘。與非親里比丘尼衣。除貿易波夜提」
若比丘。與非親里比丘尼作衣。波夜提
若比丘。知比丘尼讃歎食。除舊檀越波夜提
若比丘。施一食處。不病比丘過一食波夜提」
若比丘。處處食。除病時衣時波夜提
若比丘。食已足離坐處。不作殘食法。食者波
夜提
若比丘。知彼比丘食已足離坐處不作殘食
法。欲惱故勸言。長老食此食。食者波夜提」
若比丘。不與不受著口中。除水及楊枝波夜
提
若比丘。非時食波夜提
若比丘。停食食波夜提
若比丘。往白衣家自恣與餅麨。得受兩三鉢
出外共不病比丘食。若過受不共食波夜提
若比丘。不病爲身乞酥油蜜石蜜乳酪魚肉。
如是乞美食食者波夜提
若比丘。別衆食。除餘時波夜提。餘時者。病時
若比丘。無病自爲身然草木牛屎。若自然
若使人然。除因縁波夜提
若比丘。與未受具戒人同屋。過三宿波夜提」
若比丘。與羯磨欲已。後瞋恨不喜作是言。我
不與欲不好與。此羯磨不成就我不與此欲。
波夜提
若比丘語比丘言。長老。共汝入聚落。到彼
當與汝食。若自與若使人與。後欲驅故便言。
汝去我共汝住不樂。我獨住樂。作是因縁不
異波夜提
若比丘作是語長老。我知世尊説障道法。習
此法不能障道諸比丘應諫言。長老。汝莫謗
世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語世尊説
障道法實障道。汝捨此惡事。如是諫時。若堅
持不捨。應第二第三諫。捨者善。若不捨。僧應
作擧羯磨。是比丘波夜提
若比丘。知比丘惡見不捨。僧如法如律作擧
羯磨。未作如法如律。共食共同屋住波夜提」
若沙彌作是言。如來説婬欲是障道法。我知
習婬欲不能障道。諸比丘應諫言。汝沙彌莫
謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊
説婬欲實障道法汝捨此惡見。如是諫時。若
堅持不捨。應第二第三諫。捨者善。若不捨
應驅出言。汝從今已後。不應言佛是我師。
亦不得共比丘三宿。汝去不得此中住若
比丘知沙彌惡見不捨驅出。未作如法。
誘喚畜養共食共住波夜提
若比丘。得新衣當三種壞色。若一一壞色青
黒木蘭。若不壞色受用者。波夜提
若比丘。僧住處内寶若名寶。若自取若使人
取。除内取爲主來求者與。波夜提
若比丘減半月浴。除餘時波夜提。餘時者。
春後一月半。夏初一月。此二月半。是熱時病
若比丘。知水有虫飮者波夜提
若比丘。自手與無衣出家男女食波夜提
若比丘。知食家婬處坐波夜提
若比丘。知食家屏處坐波夜提
若比丘。看軍發行波夜提
若比丘。有因縁事得到軍中三宿若過者波
夜提
若比丘。有因縁事得到軍中三宿。若看軍發
行牙旗鬪勢波夜提
若比丘。瞋恨不喜打比丘波夜提
若比丘。瞋恨不喜掌刀擬比丘波夜提
若比丘。故奪畜生命波夜提
若比丘。故令他比丘起疑悔須臾不樂。作是
因縁不異波夜提
若比丘。淨施五衆衣。後不捨而受用者波夜
提
若比丘。戲笑藏比丘衣鉢尼師壇針筒。若使
人藏波夜提
若比丘。恐怖比丘波夜提
若比丘。水中戲波夜提
若比丘。以指相指波夜提
若比丘。與女人期共道行。下至聚落中波夜
提
若比丘。與女人同屋宿波夜提
若比丘。知人不滿二十。與受具足戒。是人不
名受具足。諸比丘應被呵。波夜提
若比丘。知賊衆期共道行。下至聚落中波夜
提
若比丘。自手掘地若使人掘。若指授語掘是
地。波夜提
若比丘。四月別請應受。過受波夜提。除更
請長請
若比丘語比丘言。長老。當學莫犯五衆罪。是
比丘言。我不隨汝語。若見餘長老寂根多聞
持法深解。我當從諮問。彼有所説我當受
行。除餘時波夜提。餘時者。比丘欲得法利
應學。亦應問餘比丘
若比丘。飮酒咽咽波夜提
若比丘。輕他比丘波夜提
若比丘。諸比丘諍訟時默然立聽。彼有所説
我當憶持。作是因縁不異波夜提
若比丘。僧斷事不與欲。出去不白。波夜提
若比丘。阿蘭若處住。非時入聚落。不白善比
若比丘同食處。食前食後不白善比丘。行至
餘處。除衣時波夜提
若比丘入王宮。夫人未藏寶。下至過門限。
波夜提
若比丘。骨牙角作針筒。破已波夜提
若比丘。作床脚應高佛八指。除入梐。若過截
已波夜提
若比丘。兜羅綿
褥。若坐若臥出已波夜
提
若比丘。作尼師壇應量作。長二修伽陀磔手。
廣一磔手半。更益一磔手。若過截已波夜提」
若比丘。作覆瘡衣應長四修伽陀磔手廣二
磔手若過截已波夜提
若比丘。作雨浴衣應長六修伽陀磔手廣＊二
磔手半。若過截已波夜提
若比丘。與如來衣量等作衣。若過截已波
夜提。如來衣。長九修伽陀磔手。廣六磔手
若比丘。瞋恨不喜。以無根僧伽婆尸沙法謗。
波夜提
若比丘。知物向僧迴與餘人。波夜提
若比丘。僧半月説波羅提木叉經時作是言。
長老。我今始知是法入修多羅半月波羅提
木叉中説。諸比丘知彼比丘本若二若三。説
波羅提木叉經中坐。況復多。彼比丘不以不
知故無罪。隨所犯罪一一如法治。應呵責言。
長老。汝失善利。半月説波羅提木叉經時。汝
不尊重。不一心念。不攝耳聽法。呵已波夜提
諸大徳。已説九十二波夜提法。今問諸大徳。
是中清淨不。是中清淨不。是中清淨不
諸大徳。是中清淨默然故。是事如是持
諸大徳。是四波羅提提舍尼法。半月半月次
説波羅提木叉
若比丘。阿練若處住。先不語不病。外不受於
内受。若噉若食應向餘比丘悔過言。長老。我
墮可呵法。此法悔過
若比丘。不病在白衣家内。從非親里比丘尼
邊受食。若噉若食應向餘比丘悔過言。長
老。我墮可呵法。此法悔過
若比丘。受白衣家請食。比丘尼在前立。指
示言。與是比丘飯。與是比丘羹。若魚若肉。諸
比丘應語是比丘尼言。姉妹小住。待諸比丘
食竟。若無一比丘呵者。是諸比丘應向餘比
丘悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過
有學家僧作學家羯磨。比丘先不請而往
自手受食。若噉若食。是比丘應向餘比丘
悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過
諸大徳。已説四波羅提提舍尼法。今問諸大
徳。是中清淨不。是中清淨不。是中清淨不
諸大徳。是中清淨默然故。是事如是持
諸大徳。是衆學法。半月半月次説波羅提木
叉
齊整著内衣應當學
齊整被衣應當學
好覆身入家内應當學
諦視入家内應當學
小聲入家内應當學
不笑入家内應當學
不覆頭入家内應當學
不反抄衣入家内應當學
不脚指行入家内應當學
不搖身入家内應當學
不搖頭入家内應當學
不掉臂入家内應當學
好覆身家内坐應當學
諦視家内坐應當學
小聲家内坐應當學
不笑家内坐當應學
不覆頭家内坐應當學
不反抄衣家内坐應當學
不交脚家内坐應當學
不叉腰家内坐應當學
不動手足家内坐應當學
一心受食應當學
羹飯等食應當學
不偏刳食應當學
不口中頬食食應當學
不吐舌食應當學
不大團飯食應當學
不挑團食應當學
不齧半食應當學
不含食語應當學
不指抆針食應當學
不舐手食應當學
不
指食應當學
不
㗱作聲食應當學
不吸食食應當學
不全呑食應當學
不振手食應當學
不嫌心看比坐鉢食應當學
端心視鉢食應當學
不病不得爲己索食應當學
不以飯覆羹上更望得應當學
不以膩手受飯器應當學
不以鉢中殘食棄地應當學
已立不爲坐人説法除病應當學
已坐不爲臥人説法除病應當學
已在下不爲高床上人説法除病應當學
不爲著革屣人説法除病應當學
不爲著屐人説法除病應當學
不爲覆頭人説法除病應當學
不爲纒頭人説法除病應當學
不爲抱膝蹲人説法除病應當學
不爲翹脚人説法除病應當學
不爲捉刀人説法除病應當學
不爲捉弓箭人説法除病應當學
不爲捉杖人説法除病應當學
在後不爲在前人説法除病應當學
不爲騎乘人説法除病應當學
在道外不爲道中人説法除病應當學
不生草上大小便涕唾除病應當學
不水中大小便涕唾除病應當學
不立大小便除病應當學
諸大徳。已説衆學法。今問諸大徳。是中清淨
不。是中清淨不。是中清淨不。諸大徳。是中清
淨默然故。是事如是持
諸大徳。是七滅諍法。半月半月次説波羅提
木叉
若隨事隨順人。應與現前比尼人。與現前比
尼
應與憶念比尼人。與憶念比尼
應與不癡比尼人。與不癡比尼
應與自言治比尼人。與自言治比尼
應與覓罪相比尼人。與覓罪相比尼
應與多覓罪相比尼人。與多＊覓＊罪相比
尼
應與如草敷地比尼人。與如草＊敷地比尼
諸大徳。已説七滅諍法。今問諸大徳。是中
清淨不。是中清淨不。是中清淨不。諸大徳。是
諸大徳。是隨順法。半月半月次説波羅提木
叉。二部比尼隨順者。隨順行此法
諸大徳。已説隨順法。今問諸大徳。是中清淨
不。是中清淨不。是中清淨不
諸大徳。是中清淨默然故。是事如是持
諸大徳。已説戒經序法。已説四波羅夷法。
已説十三僧伽婆尸沙法。已説二不定法。已
説三十尼薩耆波夜提法。已説九十二波夜
提法。已説四波羅提提舍尼法。已説衆學法。
已説七滅諍法。已説法隨順法。是名如來應
供正遍知法比尼法。入波羅提木叉經中。是
法隨順法。一切學莫犯
佛言。毘婆尸佛如來應供正遍知。爲寂靜僧。
略説波羅提木叉
忍辱第一道 涅槃佛稱最
出家惱他人 不名爲沙門
尸棄佛如來應供正遍知。爲寂靜僧。略説波
羅提木叉
譬如明眼人 能避嶮惡道
世有聰明人 能遠離諸惡
毘葉婆佛如來應供正遍知。爲寂靜僧。略説
波羅提木叉
不惱不説過 如戒所説行
飯食知節量 常樂在閑處
心淨樂精進 是名諸佛教
拘留孫佛如來應供正遍知。爲寂靜僧。略説
波羅提木叉
譬如蜂採華 不壞色與香
但取其味去 比丘入聚落
不破壞他事 不觀作不作
但自觀身行 諦視善不善
拘那含牟尼佛如來應供正遍知。爲寂靜僧。
略説波羅提木叉
欲得好心莫放逸 聖人善法當懃學
若有智寂一心人 爾乃無復憂愁患
迦葉佛如來應供正遍知。爲寂靜僧。略説波
羅提木叉
一切惡莫作 當具足善法
自淨其志意 是則諸佛教
釋迦牟尼佛如來應供正遍知。爲寂靜僧。略
説波羅提木叉
護身爲善哉 能護口亦善
護意爲善哉 護一切亦善
比丘護一切 便得離衆苦
比丘守口意 身不犯諸惡
是三業道淨 得聖所得道
若人打罵不還報 於嫌恨人心不恨
於瞋人中心常淨 見人爲惡自不作
七佛爲世尊 能救護世間
所可説戒經 我已廣説竟
諸佛及弟子 恭敬是戒經
恭敬戒經已 各各相恭敬
慚愧得具足 能得無爲道
已説波羅提木叉經竟。僧一心得布薩
摩訶僧祇戒
持戒淨身口 攝心正憶念
多聞生實智 斯由戒爲本
戒爲妙寶藏 亦爲七財寶
戒爲大船師 能渡生死海
戒爲清涼池 澡浴諸煩惱
戒爲無畏術 消伏邪毒害
戒爲究竟伴 能過嶮惡道
戒爲甘露門 衆聖之所由
持戒心不動 專精不放逸
不毀正戒相 亦無邪命心
是名清淨戒 諸佛之所讃
是故歡喜持 清淨之戒身
摩訶僧祇律大比丘戒本
摩訶僧祇律大比丘戒本
東晋天竺三藏佛陀跋陀羅譯
六念法
一者。當知日數月。一日二日。乃至十四日十
五日。月大月小悉應知 二者。清旦當作
施食法。今日得食施某甲某甲。於我不計意
| 我當食。 | 如是 三説 |
四者。當憶念受持衣及淨施者
五者。當念不別衆食
六者。當念病不病
摩訶僧祇律波羅提木叉大比丘戒本
大徳僧聽。冬時一月過。少一夜餘有一夜三
月在。老死至近佛法欲滅。諸大徳。爲得道故
一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進故
得阿耨多羅三藐三菩提。何況餘助道法。未
| 受具戒者已出。僧今和合先作何事。 | 一人 答言 |
| 布薩 説戒 | 諸大徳不來。諸比丘説欲及清淨。誰與 |
合十指爪掌 供養釋師子
我今欲説戒 僧當一心聽
乃至小罪中 心應大怖畏
有罪一心悔 後更莫復犯
心馬馳惡道 放逸難禁制
佛説切戒行 亦如利轡勒
佛口説教誡 善者能信受
是人馬調順 能破煩惱軍
若不受教勅 亦不愛樂戒
是人馬不調 沒在煩惱軍
若人守護戒 如
繋心不放逸 亦如猴著鎖
日夜常精進 求實智慧故
是人佛法中 能得清淨命
大徳僧聽。今十五日布薩説波羅提木叉。若
僧時到。僧忍聽僧一心共作布薩説波羅提
木叉。如是白
諸大徳今布薩説波羅提木叉。僧一心善聽。
有罪者應發露無罪者默然。默然故當知諸
大徳清淨。如一一比丘問答。是比丘衆中三
唱。若比丘如是比丘衆中三唱。憶有罪應
發露。不發露得故妄語罪諸大徳。故妄語罪。
佛説障道法。是故比丘欲求清淨故。憶有
罪應發露。發露則安隱不發露罪益深
諸大徳。已説波羅提木叉序。今問諸大徳。是
中清淨不。是中清淨不。是中清淨不。諸大
徳。是中清淨默然故。是事如是持
諸大徳。是四波羅夷法。半月半月次説波羅
提木叉
若比丘。於和合僧中受具足戒。不還戒戒羸
不出。相行婬法乃至共畜生。是比丘波羅夷
不共住
佛在毘舍離城。成佛五年冬分第五半月十二
日。食後東向坐一人半影。爲長老耶奢伽蘭
陀子制此戒。已制當隨順行。是名隨順法
若比丘。於聚落中若空地。不與取隨盜物。
王或捉或殺或縛或擯出。咄男子。汝是賊
汝愚癡。比丘如是不與取。是比丘波羅夷不
共住
佛在王舍城。成佛六年冬分第二半月十日。
食後東向坐。兩人半影。爲瓦師子長老達膩
伽因洴沙王及糞掃衣比丘制此戒。已制當
隨順行。是名隨順法
若比丘。自手奪人命。求持刀與殺者。教死歎
死。咄人用惡活爲死勝生。作是意作是想。方
便歎譽死快。因是死非餘者。是比丘波羅夷
不共住
佛在毘舍離城。成佛六年冬分第三半月九
日。食前北向坐。一人半影。爲衆多看病比丘
因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行。是名隨
順法
若比丘。未知未見。自稱得過人聖法知見殊
勝。我如是知如是見。彼於後時若檢校若不
檢校犯罪。欲求清淨故作是言。長老。我不知
言知不見言見。虚誑不實語除増上慢。是比
丘波羅夷不共住
佛在舍衞國。成佛六年冬分第四半月十三
日。食後東向坐。三人半影。爲聚落中衆多比
丘及増上慢比丘制此戒。已制當隨順行。是
名隨順法
諸大徳。已説四波羅夷法。今問諸大徳。是中
清淨不。是中清淨不。是中清淨不
| 諸大徳。是中清淨默然故。是事如是持 | 四事 竟 |
説波羅提木叉
若比丘。故出精。除夢中僧伽婆尸沙
若比丘。婬欲變心。與女人身身相摩觸。若
捉手若捉髮及餘身分。摩觸受樂者。僧伽婆
尸沙
若比丘。婬欲變心。與女人説作醜惡語。隨
順婬欲法。如年少男女。僧伽婆尸沙
若比丘。婬欲變心。於女人前歎自供養己身。
姉妹如我沙門持淨戒行善法修梵行。以婬
欲法供養第一。僧伽婆尸沙
若比丘。受使行和合男女。若娶婦若私通。
乃至須臾。僧伽婆尸沙
若比丘。自乞作房無主爲身。應量作。長十二
修伽陀磔手内。廣七磔手。應將諸比丘示作
房處無難處非妨處。若難處妨處自乞作房
無主爲身。亦不將諸比丘示作房處。而過量
作。僧伽婆尸沙
若比丘。作大房有主爲身。應將諸比丘指授
處無難處非妨處。若難處妨處有主爲身。亦
不將諸比丘指授處者。僧伽婆尸沙
若比丘。瞋恨不喜故。於清淨無罪比丘。以無
根波羅夷法謗。欲破彼比丘淨行。此於後時
若檢校若不檢校。便言是事無根。我住瞋恨
故説。僧伽婆尸沙
若比丘。瞋恨不喜故。於異分中小小事非
波羅夷。以波羅夷法謗。欲壞彼比丘梵行。
此於後時若檢校若不檢校。便言我以異分
中小小事。住瞋恨故説。僧伽婆尸沙
若比丘。爲破和合僧故。勤方便執破僧事故
共諍。諸比丘應諫言。長老。莫爲破和合僧
故勤方便執破僧事故共諍。當與僧同事。何
以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如
法説法照明安樂住。如是諫時捨者善。若不
捨應第二第三諫。捨是事善。若不捨僧伽婆
尸沙
若比丘。同意相助。若一若二若衆多。同語同
見欲破和合僧。諸比丘諫時。是同意比丘言。
長老。莫説是比丘好惡事。何以故。是法語
比丘律語比丘。是比丘所説所見欲忍可事。
我等亦欲忍可。是比丘知説。非不知説。諸比
丘應諫言。長老。莫作是語。是法語比丘律
語比丘。何以故。此非法語比丘律語比丘。
諸長老。莫助破僧事。當樂助和合僧。何以
故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法
説法照明安樂住。如是諫時。捨者善。若不捨
應第二第三諫。捨是事善。若不捨僧伽婆尸
沙
若比丘自用戻語。諸比丘共法中如法如律
教時。便自用意言。長老。汝莫語我好惡事。我
亦不語汝好惡事諸比丘應諫言。長老。諸比
丘共法中如法如律教。時汝莫不受。汝亦應
如法如律教諸比丘。何以故。如來弟子衆展
轉相教展轉相諫。共罪中出故善法得増長。
如是諫時捨者善。若不捨應第二第三諫。捨
是事善。若不捨僧伽婆尸沙
若比丘。依城邑聚落中住。汚他家行惡行。
汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘
應諫言長老。汝等汚他家行惡行。汚他家亦
見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等出去不應
此中住。是比丘言。僧隨愛隨瞋隨怖隨癡。何
以故。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。
諸比丘應諫言。長老。如是莫言。僧隨愛隨
瞋隨怖隨癡。有同罪比丘有驅者有不驅者。
何以故。僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡。長
老。汝等汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞。行
惡行亦見亦聞汝等出去莫此中住。如是諫
時捨者善。若不捨應第二第三諫。捨是事善。
若不捨僧伽婆尸沙
諸大徳。以説十三僧伽婆尸沙法。九初罪四
乃至三諫。若比丘犯一一罪。隨知覆藏時應
與波利婆沙。波利婆沙已應僧中六日六夜
行摩那埵。行摩那埵已應二十僧中出罪。若
少一人不滿二十。是比丘不得出罪。諸比
丘應被訶。是事法爾。今問諸大徳。是中清
淨不。是中清淨不。是中清淨不。諸大徳。是中
| 清淨默然故。是事如是持 | 十三 事竟 |
木叉
若比丘。與女人獨屏覆處可婬處坐。可信優
婆夷。於三法中一一如法説。若波羅夷。若僧
伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。我坐是處於
三法中一一如法治。若波羅夷。若僧伽婆
尸沙。若波夜提。應隨可信優婆夷所説法治。
彼比丘是初不定法
若比丘。與女人獨露現處不可婬處坐。可信
優婆夷。於二法中一一如法説。若僧伽婆尸
沙。若波夜提。比丘自言。我坐是處於二法中
一一如法＊治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。應
隨可信優婆夷所説法治。彼比丘是二不定
法。諸大徳。已説二不定法。今問諸大徳。
是中清淨不。是中清淨不。是中清淨不
諸大徳。是中清淨默然故。是事如是持。
| 二不 定竟 |
次説波羅提木叉
若比丘。衣竟。迦絺那衣已捨。若得長衣十日
畜。若過者尼薩耆波夜提
若比丘。衣竟。迦絺那衣已捨。三衣中若離一
一衣餘處宿。除僧羯磨。尼薩耆波夜提
若比丘。衣竟。迦絺那衣已捨。若得非時衣。比
丘若須應取疾作衣受。若不足有望處。爲滿
故聽一月畜。若過者足不足尼薩耆波夜提
若比丘。取非親里比丘尼衣。除貿易尼薩耆
波夜提
若比丘。使非親里比丘尼浣故衣。若染若打
尼薩耆波夜提
若比丘。從非親里居士居士婦乞衣。除餘時
尼薩耆波夜提。餘時者失衣時
若比丘。失衣時。得從非親里居士居士婦乞
衣。若自恣與得取上下衣。若過受尼薩耆波
夜提
若居士居士婦。爲比丘辦衣價言。我辦如
是衣＊價。買如是衣與某甲比丘。是比丘先不
請。爲好故便往勸言。善哉居士。如是衣價。
買如是色衣與我。若得衣尼薩耆波夜提」
若比丘。居士居士婦。各辦如是衣價言。我等
辦如是衣價。買如是衣與某甲比丘。是比丘
先不請爲好故便往勸言。善哉居士。各辦如
是衣＊價。共作一如是色衣與我。若得衣尼薩
耆波夜提
爲比丘故若王大臣遣使送衣直與是比丘。
使到言。如是衣直若王大臣送尊者應受。比
丘言。我不得受是衣直。送淨衣來者應受。使
言尊者有執事人不。比丘若須衣。應示使若
薗民若優婆塞言。是人能爲比丘執事。使到
勸言。善哉執事。如是衣＊價買如是淨衣與
某甲比丘。是比丘來取衣時與。使勸喩已還
到比丘所言。尊者所示執事人。我已勸作
已。須衣時往取。比丘若須衣。應到執事
所言。我須衣我須衣。第二第三亦如是説。若
得衣者好。若不得應第四第五第六在執事
人前默然立。得衣者善。若不得過是求。若
得衣尼薩耆波夜提。若不得隨衣直來處。若
自去若遣使言。汝爲某甲比丘送衣直。是比
丘於汝衣直竟不得用。汝自知莫令失。是事
| 法爾 | 十 事 |
提
若比丘。作新敷具。應用二分純黒羺羊毛。三
分白四分下。若過分尼薩耆波夜提
若比丘。憍奢耶雜純黒羺羊毛作新敷具。尼
薩耆波夜提
若比丘。作新敷具。應至六年持若減六年故。
敷具若捨若不捨作新敷具。除僧羯磨。尼薩
耆波夜提
若比丘。作新敷具氈尼師壇。應著故敷具氈
方一修伽陀磔手。爲壞色故。若不著作新敷
具氈尼師壇。尼薩耆波夜提
若比丘。道行得羊毛。若須得取至三由旬。若
過者尼薩耆波夜提。若比丘。使非親里比丘
尼浣染擘羊毛。尼薩耆波夜提
若比丘。自手捉生色似色。若使人捉擧染著
者。尼薩耆波夜提
若比丘。種種賣買。尼薩耆波夜提
若比丘。種種販賣生色似色。尼薩耆波夜提
| 二十 竟 |
提
若比丘。所用鉢減五綴。更乞新鉢爲好故。
尼薩耆波夜提。是鉢應衆中捨。衆中最下鉢
應與。作是言。長老。是鉢受持破乃止。是事法
爾
若比丘。病應服酥油蜜石蜜生酥及脂。一受
七日服。若過七日。有殘不捨而服。尼薩耆
波夜提
若比丘。與比丘衣已。後瞋恨不喜。若自奪
若使人奪得衣者。尼薩耆波夜提
若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣。半月在當
作成受用。若未至求雨浴衣。作成受用者。尼
薩耆波夜提
若比丘。自行乞縷。使非親里織作衣。尼薩
耆波夜提
若居士居士婦使織師爲比丘織作衣。是比
丘先不請。爲好故便往勸織師言。善哉居士。
此衣爲我作。汝當好織令緻長廣。當與汝錢
直若食直。如是勸得衣者。尼薩耆波夜提
若比丘。十日未至自恣得急施衣。須者得取
畜至衣時。若過時畜尼薩耆波夜提
夏三月未至。夏末月比丘在阿練若處住。有
疑恐怖有因縁事。三衣中若一一衣得寄家
内離六宿。若過者除僧羯磨。尼薩耆波夜提
若比丘。知物向僧自迴向已。尼薩耆波夜提
| 三十 事竟 |
大徳。是中清淨不。是中清淨不。是中清淨不。
諸大徳。是中清淨默然故。是事如是持」
諸大徳。是九十二波夜提法。半月半月次説
波羅提木叉
若比丘。知而故妄語波夜提
若比丘。種類形相語波夜提
若比丘。兩舌語波夜提
若比丘。知僧如法如律滅諍已。更發起言。
此羯磨不了當更作。作是因縁不異波夜提」
若比丘。爲女人説法過五六語。除有智男
子。波夜提
若比丘。教未受具戒人説句法。波夜提
若比丘。自稱向未受具戒人説得過人法。我
如是知如是見。説實者波夜提
若比丘。知比丘麁罪。向未受具戒人説。除僧
羯磨波夜提
若比丘。僧應分物。先聽與而後遮言。長老。汝
親厚意迴僧物與人。波夜提
若比丘僧。半月誦波羅提木叉經時作是言。
長老。用誦是雜碎戒爲使諸比丘生疑悔作
| 是輕呵戒因縁不異。波夜提 | 十事 竟 |
若比丘。異語惱他波夜提
若比丘。嫌責語波夜提
若比丘。僧住處露地敷臥床坐床褥枕。若自
敷若使人敷。去時不自擧不使人擧。波夜提」
若比丘。僧房内敷床褥。若自敷若使人＊敷。
去時不自擧不使人擧。波夜提
若比丘。瞋恨不喜。僧房内牽比丘出。若自
牽若使人牽。下至言汝出去。波夜提
若比丘。知僧房内比丘先敷床褥。後來敷欲
擾亂令去。作是因縁不異。波夜提
若比丘。僧房閣屋上敷尖脚床。若坐若臥。
波夜提
若比丘。知水有蟲澆草泥。若使人澆。波夜提」
若比丘。經營作大房施戸牖。齊再三覆。當
| 於少草地中住教。若過者。波夜提 | 二十 竟 |
若比丘。僧差教誡比丘尼。從日沒乃至明
相未出。波夜提
若比丘。往尼住處教誡。不白善比丘。除餘時
波夜提。餘時者病時
若比丘語比丘言。長老。爲食故教＊誡比丘
尼。波夜提
若比丘。共一比丘尼空靜處坐。波夜提
若比丘。與比丘尼期共道行。下至聚落間。
除疑怖畏估客伴時波夜提
若比丘。與比丘尼期共載船。上水下水。除直
渡波夜提
若比丘。與非親里比丘尼衣。除貿易波夜提」
若比丘。與非親里比丘尼作衣。波夜提
若比丘。知比丘尼讃歎食。除舊檀越波夜提
| ＊ | 三十 事竟 |
若比丘。處處食。除病時衣時波夜提
若比丘。食已足離坐處。不作殘食法。食者波
夜提
若比丘。知彼比丘食已足離坐處不作殘食
法。欲惱故勸言。長老食此食。食者波夜提」
若比丘。不與不受著口中。除水及楊枝波夜
提
若比丘。非時食波夜提
若比丘。停食食波夜提
若比丘。往白衣家自恣與餅麨。得受兩三鉢
出外共不病比丘食。若過受不共食波夜提
若比丘。不病爲身乞酥油蜜石蜜乳酪魚肉。
如是乞美食食者波夜提
若比丘。別衆食。除餘時波夜提。餘時者。病時
| 衣時行時船上時大衆會時外道施食時 | 四十 事竟 |
若使人然。除因縁波夜提
若比丘。與未受具戒人同屋。過三宿波夜提」
若比丘。與羯磨欲已。後瞋恨不喜作是言。我
不與欲不好與。此羯磨不成就我不與此欲。
波夜提
若比丘語比丘言。長老。共汝入聚落。到彼
當與汝食。若自與若使人與。後欲驅故便言。
汝去我共汝住不樂。我獨住樂。作是因縁不
異波夜提
若比丘作是語長老。我知世尊説障道法。習
此法不能障道諸比丘應諫言。長老。汝莫謗
世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語世尊説
障道法實障道。汝捨此惡事。如是諫時。若堅
持不捨。應第二第三諫。捨者善。若不捨。僧應
作擧羯磨。是比丘波夜提
若比丘。知比丘惡見不捨。僧如法如律作擧
羯磨。未作如法如律。共食共同屋住波夜提」
若沙彌作是言。如來説婬欲是障道法。我知
習婬欲不能障道。諸比丘應諫言。汝沙彌莫
謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊
説婬欲實障道法汝捨此惡見。如是諫時。若
堅持不捨。應第二第三諫。捨者善。若不捨
應驅出言。汝從今已後。不應言佛是我師。
亦不得共比丘三宿。汝去不得此中住若
比丘知沙彌惡見不捨驅出。未作如法。
誘喚畜養共食共住波夜提
若比丘。得新衣當三種壞色。若一一壞色青
黒木蘭。若不壞色受用者。波夜提
若比丘。僧住處内寶若名寶。若自取若使人
取。除内取爲主來求者與。波夜提
若比丘減半月浴。除餘時波夜提。餘時者。
春後一月半。夏初一月。此二月半。是熱時病
| 時風時雨時作時行時 | 五十 事竟 |
若比丘。自手與無衣出家男女食波夜提
若比丘。知食家婬處坐波夜提
若比丘。知食家屏處坐波夜提
若比丘。看軍發行波夜提
若比丘。有因縁事得到軍中三宿若過者波
夜提
若比丘。有因縁事得到軍中三宿。若看軍發
行牙旗鬪勢波夜提
若比丘。瞋恨不喜打比丘波夜提
若比丘。瞋恨不喜掌刀擬比丘波夜提
| 若比丘。知比丘麁罪覆藏者波夜提 | 六十 事竟 |
若比丘。故令他比丘起疑悔須臾不樂。作是
因縁不異波夜提
若比丘。淨施五衆衣。後不捨而受用者波夜
提
若比丘。戲笑藏比丘衣鉢尼師壇針筒。若使
人藏波夜提
若比丘。恐怖比丘波夜提
若比丘。水中戲波夜提
若比丘。以指相指波夜提
若比丘。與女人期共道行。下至聚落中波夜
提
若比丘。與女人同屋宿波夜提
| 若比丘。與女人獨屏處坐波夜提 | 七十 事竟 |
名受具足。諸比丘應被呵。波夜提
若比丘。知賊衆期共道行。下至聚落中波夜
提
若比丘。自手掘地若使人掘。若指授語掘是
地。波夜提
若比丘。四月別請應受。過受波夜提。除更
請長請
若比丘語比丘言。長老。當學莫犯五衆罪。是
比丘言。我不隨汝語。若見餘長老寂根多聞
持法深解。我當從諮問。彼有所説我當受
行。除餘時波夜提。餘時者。比丘欲得法利
應學。亦應問餘比丘
若比丘。飮酒咽咽波夜提
若比丘。輕他比丘波夜提
若比丘。諸比丘諍訟時默然立聽。彼有所説
我當憶持。作是因縁不異波夜提
若比丘。僧斷事不與欲。出去不白。波夜提
若比丘。阿蘭若處住。非時入聚落。不白善比
| 丘。除急事波夜提 | 八十 事竟 |
餘處。除衣時波夜提
若比丘入王宮。夫人未藏寶。下至過門限。
波夜提
若比丘。骨牙角作針筒。破已波夜提
若比丘。作床脚應高佛八指。除入梐。若過截
已波夜提
若比丘。兜羅綿
提
若比丘。作尼師壇應量作。長二修伽陀磔手。
廣一磔手半。更益一磔手。若過截已波夜提」
若比丘。作覆瘡衣應長四修伽陀磔手廣二
磔手若過截已波夜提
若比丘。作雨浴衣應長六修伽陀磔手廣＊二
磔手半。若過截已波夜提
若比丘。與如來衣量等作衣。若過截已波
夜提。如來衣。長九修伽陀磔手。廣六磔手
若比丘。瞋恨不喜。以無根僧伽婆尸沙法謗。
波夜提
若比丘。知物向僧迴與餘人。波夜提
若比丘。僧半月説波羅提木叉經時作是言。
長老。我今始知是法入修多羅半月波羅提
木叉中説。諸比丘知彼比丘本若二若三。説
波羅提木叉經中坐。況復多。彼比丘不以不
知故無罪。隨所犯罪一一如法治。應呵責言。
長老。汝失善利。半月説波羅提木叉經時。汝
不尊重。不一心念。不攝耳聽法。呵已波夜提
| 九十二 事竟 |
是中清淨不。是中清淨不。是中清淨不
諸大徳。是中清淨默然故。是事如是持
諸大徳。是四波羅提提舍尼法。半月半月次
説波羅提木叉
若比丘。阿練若處住。先不語不病。外不受於
内受。若噉若食應向餘比丘悔過言。長老。我
墮可呵法。此法悔過
若比丘。不病在白衣家内。從非親里比丘尼
邊受食。若噉若食應向餘比丘悔過言。長
老。我墮可呵法。此法悔過
若比丘。受白衣家請食。比丘尼在前立。指
示言。與是比丘飯。與是比丘羹。若魚若肉。諸
比丘應語是比丘尼言。姉妹小住。待諸比丘
食竟。若無一比丘呵者。是諸比丘應向餘比
丘悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過
有學家僧作學家羯磨。比丘先不請而往
自手受食。若噉若食。是比丘應向餘比丘
悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過
諸大徳。已説四波羅提提舍尼法。今問諸大
徳。是中清淨不。是中清淨不。是中清淨不
諸大徳。是中清淨默然故。是事如是持
諸大徳。是衆學法。半月半月次説波羅提木
叉
齊整著内衣應當學
齊整被衣應當學
好覆身入家内應當學
諦視入家内應當學
小聲入家内應當學
不笑入家内應當學
不覆頭入家内應當學
不反抄衣入家内應當學
不脚指行入家内應當學
| 不叉腰入家内應當學 | 十 事 |
不搖頭入家内應當學
不掉臂入家内應當學
好覆身家内坐應當學
諦視家内坐應當學
小聲家内坐應當學
不笑家内坐當應學
不覆頭家内坐應當學
不反抄衣家内坐應當學
| 不抱膝家内坐應當學 | 二十 事 |
不叉腰家内坐應當學
不動手足家内坐應當學
一心受食應當學
羹飯等食應當學
不偏刳食應當學
不口中頬食食應當學
不吐舌食應當學
不大團飯食應當學
| 不張口待食應當學 | 三十 事 |
不齧半食應當學
不含食語應當學
不指抆針食應當學
不舐手食應當學
不
不
不吸食食應當學
不全呑食應當學
| 不落飯食應當學 | 四十 事 |
不嫌心看比坐鉢食應當學
端心視鉢食應當學
不病不得爲己索食應當學
不以飯覆羹上更望得應當學
不以膩手受飯器應當學
不以鉢中殘食棄地應當學
已立不爲坐人説法除病應當學
已坐不爲臥人説法除病應當學
已在下不爲高床上人説法除病應當學
| 五十 事 |
不爲著屐人説法除病應當學
不爲覆頭人説法除病應當學
不爲纒頭人説法除病應當學
不爲抱膝蹲人説法除病應當學
不爲翹脚人説法除病應當學
不爲捉刀人説法除病應當學
不爲捉弓箭人説法除病應當學
不爲捉杖人説法除病應當學
| 不爲捉蓋人説法除病應當學 | 六十 事 |
不爲騎乘人説法除病應當學
在道外不爲道中人説法除病應當學
不生草上大小便涕唾除病應當學
不水中大小便涕唾除病應當學
不立大小便除病應當學
| 衆學六十六事竟 |
不。是中清淨不。是中清淨不。諸大徳。是中清
淨默然故。是事如是持
諸大徳。是七滅諍法。半月半月次説波羅提
木叉
若隨事隨順人。應與現前比尼人。與現前比
尼
應與憶念比尼人。與憶念比尼
應與不癡比尼人。與不癡比尼
應與自言治比尼人。與自言治比尼
應與覓罪相比尼人。與覓罪相比尼
應與多覓罪相比尼人。與多＊覓＊罪相比
尼
應與如草敷地比尼人。與如草＊敷地比尼
諸大徳。已説七滅諍法。今問諸大徳。是中
清淨不。是中清淨不。是中清淨不。諸大徳。是
| 中清淨默然故。是事如是持 | 七滅 諍竟 |
叉。二部比尼隨順者。隨順行此法
諸大徳。已説隨順法。今問諸大徳。是中清淨
不。是中清淨不。是中清淨不
諸大徳。是中清淨默然故。是事如是持
諸大徳。已説戒經序法。已説四波羅夷法。
已説十三僧伽婆尸沙法。已説二不定法。已
説三十尼薩耆波夜提法。已説九十二波夜
提法。已説四波羅提提舍尼法。已説衆學法。
已説七滅諍法。已説法隨順法。是名如來應
供正遍知法比尼法。入波羅提木叉經中。是
法隨順法。一切學莫犯
佛言。毘婆尸佛如來應供正遍知。爲寂靜僧。
略説波羅提木叉
忍辱第一道 涅槃佛稱最
出家惱他人 不名爲沙門
尸棄佛如來應供正遍知。爲寂靜僧。略説波
羅提木叉
譬如明眼人 能避嶮惡道
世有聰明人 能遠離諸惡
毘葉婆佛如來應供正遍知。爲寂靜僧。略説
波羅提木叉
不惱不説過 如戒所説行
飯食知節量 常樂在閑處
心淨樂精進 是名諸佛教
拘留孫佛如來應供正遍知。爲寂靜僧。略説
波羅提木叉
譬如蜂採華 不壞色與香
但取其味去 比丘入聚落
不破壞他事 不觀作不作
但自觀身行 諦視善不善
拘那含牟尼佛如來應供正遍知。爲寂靜僧。
略説波羅提木叉
欲得好心莫放逸 聖人善法當懃學
若有智寂一心人 爾乃無復憂愁患
迦葉佛如來應供正遍知。爲寂靜僧。略説波
羅提木叉
一切惡莫作 當具足善法
自淨其志意 是則諸佛教
釋迦牟尼佛如來應供正遍知。爲寂靜僧。略
説波羅提木叉
護身爲善哉 能護口亦善
護意爲善哉 護一切亦善
比丘護一切 便得離衆苦
比丘守口意 身不犯諸惡
是三業道淨 得聖所得道
若人打罵不還報 於嫌恨人心不恨
於瞋人中心常淨 見人爲惡自不作
七佛爲世尊 能救護世間
所可説戒經 我已廣説竟
諸佛及弟子 恭敬是戒經
恭敬戒經已 各各相恭敬
慚愧得具足 能得無爲道
已説波羅提木叉經竟。僧一心得布薩
摩訶僧祇戒
持戒淨身口 攝心正憶念
多聞生實智 斯由戒爲本
戒爲妙寶藏 亦爲七財寶
戒爲大船師 能渡生死海
戒爲清涼池 澡浴諸煩惱
戒爲無畏術 消伏邪毒害
戒爲究竟伴 能過嶮惡道
戒爲甘露門 衆聖之所由
持戒心不動 專精不放逸
不毀正戒相 亦無邪命心
是名清淨戒 諸佛之所讃
是故歡喜持 清淨之戒身
摩訶僧祇律大比丘戒本
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