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比丘尼者偸蘭遮。驅學戒尼沙彌沙彌尼者
越毘尼罪。下至俗人越毘尼心悔。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時尊者阿利吒謗契
經。作如是言。如來所説法我知。世尊説障
道法＊者。習此法不能障道。時諸比丘作是言。
長老。阿利吒莫謗契經。此是惡見不善見。墮
惡道入泥犁中。一諫二諫三諫不止。諸比丘
以是因縁。往白世尊阿利吒。謗契經。作是言
如來説法我知。世尊説障道法。習此法不能
障道。一諫二諫三諫不止。佛告諸比丘。是阿
利吒謗契經。作是言。如來説法我解知。世尊
説障道法。習此法不能障道。一諫二諫三諫
不止者。汝等當於屏處三諫。多人中三諫。衆
僧中三諫。屏處諫者。應當問作是言。長老阿
利吒。汝謗契經。作是言。如來説法我知。世尊
説障道法。習此法不能障道已三諫不止耶。
答言。實爾。爾時屏處應諫作是言。阿利吒。
汝謗契經。此是惡見不善見。當墮惡道入泥
犁中。長老。我慈心諫。汝欲饒益故。汝當捨
此事。一諫已過二諫在。汝當捨此事。阿利吒
言。是好見善見。我相承已來父母知識常用
此見。我今不能。不問父母知識而捨此見。若
如是第二第三諫。猶故不止者。乃至衆多人
中三諫。若不止者。應衆僧中作求聽羯磨。大
徳僧聽。阿利吒謗契經。作是言。如來説法我
知。世尊説障道法。習此法不能障道。已屏處
三諫。多人中三諫不捨此事。若僧時到。僧今
亦復於僧中三諫。令捨此事。衆僧中應問。長
老阿利吒。汝實謗契經。作是言。如來説法我
知。世尊説障道法。習此法不能障道。已屏處
三諫。多人中三諫。不捨此事耶。答言。實爾。
僧中應諫。諫法者作是言。阿利吒。如莫謗契
經。謗契經者墮惡道。入泥犁中。長老。僧欲饒
益汝。汝當受僧語。一諫已過餘二諫在。汝當
捨此事。阿利吒言。此是好見善見。我父母
＊已來相承用此見。我不能不問父母而捨此
見。如是第二第三諫。猶故不止諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛語諸比丘。阿利吒比丘謗
契經。作是言。如來説法我知。世尊説障道法。
習此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫。
僧中三諫。不捨此事。汝等應與阿利吒比丘
作擧羯磨。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆
悉令集。＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。若比丘作是語。長老。世尊説法
我知。世尊説障道法。習此法不能障道。諸比
丘應諫。是比丘作是言。長老。汝莫謗世尊。謗
世尊者不善。世尊不作是語。世尊説障道法。
實能障道。汝捨此惡事。諸比丘諫是比丘。故
堅持不捨。如是第二第三諫。捨者善。若不
捨。僧應與作擧羯磨。已得波夜提。比丘者如
上説。世尊者。是一切智人。一切見人。法者。
世尊所説。世尊所印可。世尊説者。世尊自説。
印可者。諸弟子説世尊印可。説者句句分別
説。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見色
愛念。心悦生欲著。如是耳鼻舌身細滑亦如
是。習者。行是事。不能障道者。不障初禪二禪
三禪四禪。須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢果。
諸比丘者。若一人。若衆多人。若僧。是比丘
者。如阿利吒比丘。莫謗世尊者。不實取不好
取。三諫者。若一人。若衆多人。若僧。波夜提
者如上説。乃至三諫。若捨者好。若不捨者。僧
應與作擧羯磨。波夜提悔過。是故説
摩訶僧祇律卷第十七

摩訶僧祇律卷第十八
　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯　　　　　　　譯　
＊明單提九十二事法之七
佛住舍衞城。廣説如上。時阿利吒比丘不捨
惡見。衆僧作擧羯磨已。往尊者難陀優波難
陀所。見已讃言善來。即起迎與小床坐洗足
水。與塗足油非時漿。與房舍床褥臥具。共法
食味食。阿利吒比丘到祇洹精舍門前。語諸
比丘言。長老。汝等與阿利吒比丘。作擧羯磨。
謂更無住處耶。我乃更得諸梵行比丘共住。
與我房舍床褥臥具。共我法食味食。汝等早
擧我者。當早得如是好住處。諸比丘聞是語
已。慚愧不樂。即以是因縁。往白世尊。佛言。
呼難陀等來。來已佛問難陀。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何知衆僧
作擧羯磨已。復共法食味食。此非法非律。非
如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依
止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知比
丘作惡見不捨。僧作擧羯磨。若未作如法共
食共同室住波夜提。比丘者如上説。知者若
自知若從他人聞。惡見者如阿利吒等謗契
經。未作如法者。僧未與解擧擯羯磨。共食者。
共法食味食。共住者同界。同室者共同一覆
一障。波夜提者。如上説。若有一比丘爲和
上阿闍梨所嫌。比丘不得誘引。言我與汝衣
鉢疾病醫藥床褥臥具。汝當在我邊住。受經
誦經。若觀彼比丘因縁。若是必當捨戒就俗
者。得誘取。誘取已。當教言。汝當知。和上阿
闍梨其恩甚重難報。汝應還彼目下住無罪。
擧不擧想共住共食。越比尼罪。不擧擧想
共住共食。越毘尼罪。擧擧想。波夜提。不擧不
擧想無罪。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時阿利吒有沙
彌。字法與。作是言。長老。如來説法我解知。
世尊説婬欲障道法。習婬法不能障道。時諸
比丘作是言。沙彌。汝莫謗世尊。謗世尊者不
善。汝不善取世尊説習婬法實障道。一諫二
諫三諫不止。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
語諸比丘。是法與沙彌作是語。如來説法我
解知。世尊説婬法障道。習婬不能障道。汝等
當屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令捨此
事。屏處應問言。汝沙彌。實作是語。如來説法
我解知。世尊説習婬欲障道法。習婬法不能
障道。汝已三諫不止耶。答言。實爾。爾時屏處
應諫。沙彌。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝不
善取世尊説習婬欲實障道。我今慈心諫汝。
欲饒益故。汝取我語。一諫已過餘二諫在。汝
捨此事不。若不捨應第二第三諫。亦復如是。
多人中三諫。亦復如是若不捨者。僧中應作
求聽羯磨。大徳僧聽。是法與沙彌。作是言。如
來説法我解知。世尊説婬欲障道法。習婬欲
不能障道。已屏處三諫。多人中三諫而不捨。
若僧時到。僧今亦應三諫。令捨此事。僧中應
問。沙彌。汝實作是語。如來説法我解知。世尊
説婬欲障道法。習婬欲不能障道。已屏處三
諫。多人中三諫而不捨耶。答言。實爾。僧中
應作是諫。汝沙彌。莫謗世尊。謗世尊者不善
汝不善取習婬欲實障道。衆僧慈心諫汝。爲
饒益故。汝當取僧語。一諫已過餘二諫在。汝
當捨此事。若不捨第二第三亦如是諫。猶故
不捨。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比
丘。是法與沙彌作如是言。世尊説婬欲障道
法。我解知習婬欲不能障道法。已屏處三諫。
多人中三諫。僧中三諫不捨者。應驅令出衆。
驅出已往。至六群比丘所。見已讃言。善來。與
非時漿。與房舍與床褥臥具。與衣鉢病痩醫
藥。沙彌得是種種供給已。到祇洹門前。語諸
比丘言。長老等。驅我出衆。謂我更不能得住
處。我今乃更得梵行人共住。與我房舍床褥
臥具。共我法食味食。與我衣鉢病痩醫藥。諸
長老。若早驅我者。我當早得如是樂住。諸比
丘聞是語已。心不悦。即以是事。往白世尊。佛
言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實
爾不。答言。實爾。佛告六群比丘。此是惡事。
汝云何知沙彌惡見不捨。衆僧如法驅出。汝
云何共住法食味食。此非法非律。非如佛教。
不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
城住者。皆悉令集。＊以十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞若沙彌作如是言。如
來説婬欲障道法我解知。習婬欲不能障道。
諸比丘應諫沙彌作是言。汝沙彌莫謗世尊。
謗世尊者不善。世尊説習婬欲實障道。汝捨
此惡見。諸比丘諫是沙彌。故不捨者。應如是
第二第三諫。若捨者善。若不捨諸比丘應作
是言。從今日汝沙彌不應言。佛是我師。亦不
得共比丘三宿。汝去不得此中住。若比丘知
沙彌惡見不捨驅出。未作如法誘喚畜養。共
食共同室住。波夜提。沙彌者。如法與沙彌等。
世尊者。一切良福田一切智人一切見人。法
者。佛所説佛所印可。佛所説者。佛自説。印
可者。諸弟子説佛印可。説者。句句分別解
説。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見色
愛念。心悦生欲著。如是耳鼻舌身細滑。亦如
是。習者。行此事。不障道者。不障初禪二禪
三禪四禪四無色定。不障須陀洹果斯陀含
果。阿那含果阿羅漢果。諸比丘者。若一人。若
多人若僧。是沙彌者。如法與沙彌等。謗世
尊者。不實取不善取。三諫者。若一人。若衆多
人。若僧。諫捨者善。若不捨者應驅出。比丘
者。如上説。知者。若自知若從他聞。驅出者。
驅出僧伽藍。沙彌者。如法與沙彌等。未作如
法者。未捨惡見。僧未聽入畜者。與依止養者。
與衣鉢疾病醫藥。共食者。法食味食。共住者。
共一僧伽藍住。同室者。共一覆一障。波夜
提者。如上説。若沙彌爲和尚阿闍梨所嫌。比
丘不得誘呼共住。我當與汝衣鉢醫藥。當教
汝經。若彼知是沙彌。因此還俗者。得軟語
誘取。誘取已。應語沙彌言。和尚阿闍梨恩重
難報。汝當還彼目下。若驅不驅想。越毘尼
罪。不驅驅想。越毘尼罪。驅驅想。波夜提。不
驅不驅想無罪。是故説
佛住王舍城。廣説如上。爾時諸比丘著未截
縷疊衣。外道亦著未截縷衣。時優婆塞欲禮
比丘。而禮外道。聞呪願已。乃知是外道。優婆
塞心懷慚愧。外道弟子欲禮外道。而禮比丘。
聞呪願已。乃知是比丘。外道弟子心懷慚愧。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今日後
當作異衣截縷染色。比丘即截縷染作異色。
時外道持赤石染衣作色。留周羅持三奇杖
作異
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時曠野比丘
得憍舍耶衣。煮染汁欲染。世尊乘神足空中
往比丘所。知而故問。比丘。欲作何等。答言。
煮染汁欲染憍舍耶衣。佛言。憍舍耶軟細染
汁麁澁損壞此衣。佛言。從今日後憍舍耶＊衣
作二種淨。截縷淨青淨
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時毘舍離比
丘得軟欽婆羅衣。煮染汁欲染。佛以神足往
到其所。知而故問。比丘。汝作何等。答言。煮
染汁欲染欽＊婆羅。佛言。欽＊婆羅軟細染汁
麁澁損壞破衣。佛言。從今日後聽欽婆羅衣
作二種淨。截縷淨青淨
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者孫陀
羅難陀佛姨。母子大愛道所生。有三十相。
少白毫相耳垂埵相。乞食已。從舍衞城中
出。時尊者阿難在後。諸比丘食已。在祇洹
精舍門間經行坐禪。遙見其來謂是世尊。即
皆起迎叉手合掌言。世尊來世尊＊來。孫陀
羅難陀亦叉手合掌作是言。諸長老。我是孫
陀羅難陀。我是孫陀羅難陀。諸比丘聞其語
已。各懷慚愧。以是因縁往白世尊。佛言。從今
日後當作點壞色衣。佛告諸比丘。依止舍衞
城住者。皆悉令集。＊以十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。若比丘得新衣。當三
種壞色。若一一壞色青黒木蘭。若不作三種。
一一壞色受用者。波夜提比丘者。如上説。得
者。若男若女。若在家出家人邊得新衣者。
最初成衣者。欽婆羅衣。疊衣。芻摩衣憍舍
耶衣。舍那衣。麻衣。驅牟提衣。三種壞色。若一
一壞色者。青黒木蘭。青者。銅青長養青石青。
銅青者。持銅器。覆苦酒瓮上著。器者。是名
銅青長養。青者。是藍澱青石。青者是空青。
持是等作點淨。黒者。名字泥不名字泥。名字
泥者。呵梨勒。 &T053681;

醯勒。阿摩勒。合鐵一器中。是
名名字泥。不名字泥者。實泥若池泥井泥。
如是一切泥。木蘭者。若呵梨勒。 &T053681;

醯勒。阿摩
勒。如是比生鐵上磨持作點淨。是名木蘭。比
丘得新衣不作淨受用者波夜提。波夜提者如
上説。若得新僧伽梨作淨者善。不作淨者波
夜提。如是欝多羅僧。安陀會。雨浴衣。覆瘡
衣。尼師壇。作淨者善。不作淨者波夜提。欽婆
羅衣作二種淨。截縷淨。青點淨。作截縷淨。不
作青淨波夜提。作青淨不作截縷淨越毘尼
罪。不作青淨不作截。縷淨。得一波夜提一越毘
尼罪。作截縷淨作青淨者無罪。疊衣作三種
淨。截縷淨染淨青淨作截縷淨作染淨不作
青淨。得一波夜提。作青淨不作截縷淨。不作
染淨。得二越毘尼罪。不作截縷淨。不染淨。不
作青淨。犯一波夜提二越毘尼罪。作上三種
淨無罪。芻麻衣三種淨。同疊衣。憍＊舍耶二
種淨。同欽婆羅＊衣。舍那衣。麻衣驅牟提衣。
三種淨。同疊衣。青黒木蘭作淨。亦復如是。
作淨時不得大。不得小。極大齊四指。極小
如豌豆。若持呵梨勒。 &T053681;

醯勒。阿摩勒。鐵上研
取汁。作點淨。不得並作。或一或三。或五或
七或九。不得如華形作淨。若浣疊時有泥墮
上。若烏鳥泥足蹈上。即名爲淨。若得衆多雜
碎新物。若合補一處者。一處作淨。若各各別
補者。一一作淨。若新作僧伽梨。趣一角作淨。
若一條若半條補者。亦作淨欝多羅僧安陀
會。及一切衣。乃至新紐褋。亦作淨。是故説」
佛住王舍城。廣説如上。爾時韋提希子阿闍
世王十五日月盛滿時。洗浴塗身著新淨衣。
與諸群臣在正殿上。時王語一大臣言。今是
月盛滿日。我等當詣何處沙門婆羅門。能得
長養善根處。大臣答言。不蘭迦葉在王舍城
中。是大沙門亦有大衆。王應往彼能長養善
根。王默然不答。復有一臣言。是薩遮尼乾子
在王舍城中。是大沙門。可往詣彼能長養善
根。如是一一大臣是外道弟子者。各各稱讃
其師。皆言。應往詣彼能長養善根。爾時耆舊
童子在阿闍世王後。執蓋而侍。王告童子。衆
人皆語。汝何故默然不言。今月盛滿應詣何
處。得長養善根。童子白王。世尊今在我菴婆
羅園中。與千二百五十比丘共在彼住。若往
彼者。可長養善根。王即可其所言。便告耆舊
童子。汝速嚴駕五百牸象。一一象上載一夫
人。時耆舊童子即如教嚴駕。嚴駕訖往白王
言。嚴駕已辦。宜知是時。時阿闍世王與五
百夫人。夜半時執炬燈明前後圍繞。出王舍
城。詣菴＊婆羅園。欲到園門時。諸比丘皆悉
坐禪。王即悚然。顧謂童子。汝云。有千二百五
十比丘在。汝園中云何如是大衆寂然無聲。
汝將無欺誑我耶。童子報言。實不欺王但當
直前。童子即指示言。此大堂中燃燈明處。
世尊當中坐。威徳特尊巍巍無上。猶如牛王
在牛群中。如師子王在衆獸中。如雪山六牙
白象王在象群中。猶如恒河深淵澄靜無聲。
大衆默然亦復如是。又如大海無量水歸。世
尊大衆功徳無量亦復如是。爾時阿闍世王
小復前行。下乘歩進至佛所遶佛大衆三匝
而住。語童子言。世尊大衆寂然清淨功徳成
就。願使我子優陀夷跋陀功徳成就。亦得如
是。佛告大王。隨所求願皆當得之。時王敷座。
請佛令坐。佛語大王自坐佛自有座。時王頭
面禮佛足。禮佛足已却坐一面白佛言。世尊。
欲有所問。唯願聽許。佛告大王。恣所欲問。當
爲汝説。王白佛言。世尊。此中種種工師於佛
法中出家。可現世得沙門果不。如現法沙門
果經中廣説。爾時説法經久。諸夫人著寶瓔
珞重故。各各解置座前。時阿闍世王有殺父
罪故。心常驚怖。聞城中鼓聲吹貝聲象聲馬
聲。王大怖畏。即告諸夫人。可還入城。可還
入城。夫人去速忘不取瓔珞。還宮中已。到
明清旦。王大夫人欲著瓔珞求覓不得。著衣
人言。昨來倉卒恐忘在彼。如是諸夫人皆云
忘瓔珞。如是衆多若白王者王或嫌責。爾時
有青衣白王言。諸夫人昨夜還速多忘瓔珞。
時有外道婆羅門。是王師共王在坐。即語王
言。若忘在彼諸沙門皆當藏去。假令往求會
不可得。時王遣可信人。試往推求。見佛大衆
儼然而坐。及見諸夫人瓔珞悉在本處。日光
照曜光焔赫然。即收持還。具以白王。王大歡
喜言。佛諸沙門眞良福田。無貪無欲。特可信
者。無過是衆。願常在我國中。我當盡形供養。
王即告諸夫人。是汝瓔珞各各還取。不得雜
亂競取好者。諸比丘聞王外道師作是語。以
是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。寶悉現在不
取。已生人謗。況復取者。從今日後不聽取
寶
復次佛住毘舍離。廣説如上。爾時梨昌童子
著雜寶腰帶。價直千萬。乘駟馬車出城遊戲。
寶帶重滑不覺墮地。時有比丘。從後而來。見
寶帶在地。即呼言。童子童子。取汝寶帶。車聲
響故。童子不聞。是比丘恐後人得故。在邊立
住。童子前行乃覺失帶。即駝車還。遙見比丘。
即便問言。汝於後來。頗見帶不。比丘答言。
我見有帶。向遙喚汝。汝自不聞。童子即復問
言。爲在何處。答言在此。童子即前取帶。帶腰
已。便捉比丘痛打手脚令熟。種種嫌罵言。若
我不還者。汝持帶去。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。不取已生過患。況當取者
復次佛住毘舍離。廣説如上。爾時比丘在蘇
河上脱衣洗浴。時有梨車童子。亦詣河浴即
脱耳環。以衣覆上。入水而浴浴已上岸著衣
忘環而去。比丘後出見此耳環。即遙呼言。童
子童子。耳環在地。童子去疾不聞其喚。行漸
漸遠覺耳無環。即便還覓。遙問比丘言。見
我耳環不。比丘答言。耳環在此。我向見已。即
遙喚汝。但汝去疾不聞喚聲。時童子言。今在
何處。答言。在此童子即取耳環。著已捉比丘
反覆熟打罵言。如是如是。子我若不來。汝
當持我環去。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
告諸比丘。不取寶已生過患。況復取者
復次佛住迦維羅衞國釋氏尼倶律樹園。廣
説如上。時有釋子飯諸比丘。與諸宗親共行
食。著金釧重行食不便。即脱釧置比丘脚邊
而作是言。此釧置阿闍梨足邊。比丘食已。捨
起後人見之。即便持去。是釋子行食訖已。即
便還歸。忘不取釧還家已。乃覺無釧。便還本
處求索不見。即復覓所寄比丘見已白言。阿
闍梨。還我向所寄釧。比丘答言。我憶汝寄釧
故在本處。我不取來。釋子言。我寄不得所而
失此釧。心中不悦。即往佛所。頭面禮足。即
白佛言。我向以釧寄某比丘。不爲掌視而今
失之。佛爲釋子隨順説法。示教利喜。發歡喜
心而去。去不久。佛言。呼彼比丘來。即呼來
已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛告比
丘。汝若受人寄者。當爲掌視。若不爲受者。當
言不受。汝云何受人寄物而不爲掌。從今日
後聽園内。若寶若名寶。若自取。若使人取擧。
佛告諸比丘。依止迦維羅衞住者。皆悉令
集。＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘若寶若名寶。園内若自取若
使人取。除餘時。波夜提。餘時者。比丘若寶若
名寶若自取若使人取。作是念。有主求者與。
是名餘時。比丘者。如上説。園内者。塔園内僧
園内。寶者。已成器。所謂天冠寶蓋瓔珞拂柄
寶屐如是等寶所成器也。名寶者。錢金銀眞
珠琉璃珂貝珊瑚琥珀頗瓈。赤寶銅赤銅鉛
錫白鑞鐵等。取者。淨者得自手取。若不淨者
使淨人取。波夜提者如上説。餘時者若塔園
内。若僧園内。若見有寶若名寶。若淨者自取。
若不淨者使人取擧。作是念。有主求。當與作
如是念不異。若佛生時。大會得道時。轉法輪
時。阿難羅睺羅大會時。爾時諸人若忘衣及
嚴身具種種諸物。比丘忘衣鉢等物。若比丘
見者當取。取應唱令。問此是誰物。若是主者
與。若無識者應懸著柱上顯現處。令人見之。
若有人言此是我物。應問言。汝何處失。答相
應者應與。若無人識者應停。至三月已。若
塔園中得者。即作塔用。若僧園中得者。當作
四方僧物用。若是貴重物。寶瓔珞金銀者。
爾時不得露現。唱令得寶。比丘應審諦數看。
有何相貌。然後乃擧。若有人來問我忘寶物
有見者不。比丘爾時應問。汝何處忘。汝寶有
何相貌。若不相應者應語言。此僧伽藍廣大。
汝爲可廣求。若相應者應出寶示言。長壽此
是汝物不。若言是。比丘不得於一人前與。應
集衆多人教言汝歸依佛法僧。若世尊不制
戒者。汝眼看猶不可得。若言我此寶邊更有
餘物。應言。長壽。我正得此。更不見餘物。應
語言汝是惡人。汝但得此已爲過多。云何方
欲更索餘物謗人。若世尊不制戒者。汝不見
此物。若如是猶復不了者。應將至優婆塞邊。
應作是言。我本＊正得此物。盡以還歸。而今
方見誣謗。爾時優婆塞應罵言。如是如是。子
汝得此物已。爲過多而今反謗比丘。汝但去。
我當與汝。作對料理此事。若無有人來者。
至三年如上隨所得處。當界用之。若比丘
入聚落。見地遺物不應取。若有人取與比丘。
得受與者。即是施主故無罪。若比丘入聚落。
見有遺衣物。或風吹來者不得。便作糞掃
＊衣想取。若曠路無人見有衣物應取。若見衣
上有寶。應以脚躡斷棄之持去。去時不應隱
藏。應露捉使人見之。若衣上有穢汚。爲人所
賤者。得覆以持去。若取時不覺衣裏有寶物
者。還至住處。見已應與淨人。知掌作醫藥
直。若出聚落時。若道中見衣。衣上有久塵
土當取。取已不得覆藏。當露現持去。若有主
逐比丘應語。長壽。何故走。答言。我失衣。應
言。此是汝衣不。若言是者應還。應作是教言。
汝當歸佛法僧。若世尊不制戒者。汝設見此
衣。亦不可得。若故壞僧坊。欲更治掘地起
基。得寶藏者。若淨人不可信者。應當白王王
言。此物應入我。我今施比丘作功徳。即名
施主。若已用半半在。王言。汝何以用我物。若
已用者止。在者送來。比丘應送在者還。王若
言何以用我物。盡送來。比丘已用物者。應用
僧物還。若僧無物應乞物還。若言已用者止。
功徳屬我。即名彼用。若治故塔得金銀寶
物。若淨人不可信者。當白王。淨人可信者
得取。停至三年。三年已應用。作塔事種種用。
若王家覺問比丘言。汝此中得寶藏不。應答
言得。若已用者應答言得。已用作此塔。王言
已作者止。此功徳屬我。若已用半半在者。王
言已用者止。在者歸我。在者應與王。若王言
汝不知地中寶＊物。應屬我耶。汝何以用盡還
我來。比丘爾時應以塔物還。若塔無物者。應
爲塔乞物還。若王問言。佛法戒律中云何。比
丘應答言。佛法中若塔地中得物。即作塔用。
若僧地中得物。即作僧用。王若言從佛法用
者無罪。若寶藏上有鐵券姓名。若彼王問。諸
大徳見寶藏上有如是姓名不。比丘應答言
見。已用。作塔成。若彼言此是我家先人物。汝
何以用。用者應還我。若言已作塔成者。功
徳屬我無罪。若已用半半在者還我。比丘爾
時應還在者。若言汝何以用我家先人物。一
切盡還我來。爾時應盡還。若塔有物應用還。
若無者乞還。若言此先人物。先人已死。此功
徳即屬彼者無罪。作新僧伽藍。作新塔得物
亦復如是。是故説
佛住王舍城。廣説如上。王舍城有三温泉。王
温泉。比丘温泉。象温泉。王温泉者。王王
後宮夫人。及佛諸比丘浴。比丘温泉者。佛比
丘僧浴。象温泉者。象及一切人浴。爾時諸比
丘入王温泉浴。時王以油塗身。欲入温泉浴。
問泉監言。温泉空不。泉監答言。泉中不空。有
諸比丘浴。王言聽諸比丘浴訖。我今先詣世
尊還當浴。到世尊所。頭面禮足已。還復問監
言。池中空未。答言。未空。如是至三。猶有比
丘洗浴不止。王言。聽浴勿喚令出。我當還宮
中浴。諸人聞已。皆嫌責言。沙門釋子自言善
好有徳而固。池中不令大王得浴。諸比丘聞
已。以是因縁往白世尊。佛語諸比丘。何處有
王盡能忍是。從今日不聽浴◎
◎復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時世尊制
戒不聽浴。諸比丘不得浴故身垢汚臭。爾時
世尊爲諸大衆説法。諸比丘在下風處坐。恐
＊汚臭熏諸梵行人故。佛知而故問。諸比丘
何故獨一處坐。似如恨人。諸比丘白佛言。世
尊制戒不聽浴故身垢＊汚臭。恐熏梵行人。
故在下風而住。佛言。從今日後聽半月一浴
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘春
月熱。不得洗故身體痒悶。諸比丘以是因
縁往白世尊。佛言。從今日後聽熱時二月半
得浴。春後一月半夏初一月。是名二月半
復次佛住舍衞城安居竟。與諸比丘往憍薩
羅國。人間遊行道中草木深邃。下則熱氣所
吸。上則爲日所炙。大生苦惱。駝走向水。
如鹿赴池。佛知而故問。諸比丘具説上事。以
如是苦故。諸比丘競走赴水。佛言。從今日
後聽行時得浴
復次佛住舍衞城。廣説如上。有五事利益故。
世尊五日一行諸比丘房。有比丘病疥 &MT01813;

。佛
知而故問。比丘汝調適不。答言。不調適。我病
疥 &MT01813;

痒。得數數浴便樂。世尊制戒不得浴。是
故不樂。佛言。從今日聽病比丘浴
復次佛住曠野精舍。廣説如上。爾時營事比
丘輦泥輦塼。作種種作事。不敢浴故。即便持
臥。明日清旦脚上有泥土處。佛知而故問。比
丘汝脚上何故泥處。答言。世尊。我營事泥
汚身。畏犯戒故不敢浴。是故脚有泥土。佛
言。從今＊日聽作時浴
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘値
大風起。塵土坌身。復値天雨。諸比丘不敢浴
故。即便持臥。明日清旦問訊世尊。佛知而故
問。比丘汝身上何以垢汚如是。答言。世尊。昨
日風吹塵土坌身。復値天雨。不敢浴故。身上
有垢＊汚。佛言。從今日聽大風時浴
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時天晴有少
雲起。須臾大雨。佛告諸比丘。此是閻浮提最
初吉雨。汝等應雨中洗浴。能除身中諸病瘡
癬。諸比丘心疑。世尊制戒不得浴。我等云何
當浴。佛言。從今日後聽雨時浴。佛告諸比丘。
依止舍衞城比丘盡集。以十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘減半月
浴。除餘時波夜提。餘時者。春後一月半。夏初
一月。是二月半。是熱時病時作時。風時雨時
行時。是名餘時。比丘者如上説。半月者。若十
五日浴數滿十五日。復應浴。若十四日。十
三十二十一十九八七六五四三二一日浴。
應從浴日數。要滿十五日。乃應更浴。除餘時
者。世尊説無罪。熱時者。春後一月半。夏初一
月。是二月半。名熱時。不得取前後。當取現
在。病時者。若比丘癬疥 &MT01813;

癰痤。如是種種病。
須浴得適意者聽浴。是名病時。不得取前
後。當取現在。作時者。若僧一切作時。比丘
作泥作治房舍。若通水溝。若抒井若泥房舍。
若掃地若洗浴。和尚阿闍梨。乃至掃塔院僧
＊院。下至五六動掃菷。得名作時。浴無罪。
不得取前後。當取現在。風時者。若比丘風吹
塵土坌身。得洗浴無罪。不得取前後。當取現
在。雨時者。若天雨洗浴無罪。不得取前後。當
取現在。行時者。三由延二由延下至一拘盧
舍。若來若去。是名行時。洗浴無罪。不得取前
後。當取現在。波夜提者如上説。若比丘無
上諸時。當作陶家浴法。先洗兩髀兩脚。後洗
頭面腰背臂肘胸腋。是故説
    然火過三宿與欲入聚落
    謗經擯同止沙彌三色衣
    取寶半月浴第五跋渠竟
佛住毘舍離。廣説如上。爾時尊者優陀夷行
道渇極。入聚落從女人索水。姉妹。施我水。
女人即以水與之。水中有蟲。優陀夷見已。
作是念。我但飮此無蟲處。飮時蟲隨水入
口。飮已心生疑。即以是因縁。往白世尊。佛
言。汝云何知水有蟲而飮。此非法非律。非如
佛教。不可以是長養善法。從今日後知水有
蟲不得飮
復次佛住舍衞城。廣説如上。時南方波羅脂
國有二比丘。共伴來詣舍衞。問訊世尊。中路
渇乏無水。前到一井。一比丘汲水便飮。一比
丘看水見蟲不飮。飮水比丘問伴比丘言。汝
何不飮。答言。世尊制戒不得飮蟲水。此水有
蟲。是故不飮。飮水比丘復重勸言。長老。汝但
飮水。勿令渇死不得見佛。答言。我寧喪身不
毀佛戒。作是語已。遂便渇死。飮水比丘漸漸
往到佛所。頭面禮足却住一面。佛知而故問。
比丘汝從何來。答言。我從波羅脂國來。佛言。
比丘汝有伴不。答言。有二人爲伴。道中渇乏
無水到一井。井水有蟲。我即飮之。因水氣力
得奉覲世尊。彼守戒不飮。即便渇死。佛言。
癡人。汝不見我謂得見我。彼死比丘已先見
我。若比丘放逸懈怠不攝諸根。如是比丘雖
共我一處。彼離我遠。彼雖見我我不見彼。若
有比丘在海彼岸。能不放逸精進不懈。撿攝
諸根。雖去我遠我常見彼。彼常近我。佛告比
丘。此是惡事非法非律。非如佛教。不可以
是長養善法。從今日後知水有蟲不得飮。佛
告諸比丘。依止舍衞城比丘盡集。以十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
知水有蟲飮者波夜提。比丘者如上説。知者。
若自知若從他聞。蟲者。非魚鼈失收摩羅
等。謂小小倒孑諸蟲。乃至極細微形眼所見
者。水者。十種如上説。飮者。齊入腹。波夜提
者。如上説。比丘受具足已。要當畜漉水嚢。應
法澡盥。比丘行時應持漉水嚢。若無者下至
受持欝多羅僧。一角頭看水時。不應以天眼
觀。亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文
者得使看水。看水時不得厭課當至心看。不
得太速。不得太久。當如大象一迴頃。若載竹
車一迴頃。無蟲應用。若有蟲者。應漉用水。有
三階下中上。若下分無蟲。中分上分有蟲者。
應取下分無蟲水用。若中分無蟲。上分下分
有蟲者。應取中分水用。若上分無蟲。應取上
分水用。若上分有蟲者。應以手拍水。令蟲入
水底已取用。若三分盡有蟲者。爾時應漉水
用。若水中蟲極細微者。不得就用。洗手面及
大小行。若檀越家請比丘食。爾時應問汝漉
水未。若言未漉。應看前人。是可信者應教漉
水。若不可信者不得語令漉。莫傷殺蟲。比丘
應自漉用。蟲水應著自器中。應問從何處取
水。隨來處還送蟲水瀉中。若先取水處遠者。
若見有池水。七日内不消盡者。得以蟲水著
中。若無池水者。當器中盛水持來養之。若天
大雨有瀑流水。以蟲＊瀉中。作是念言。汝
入大海去。若比丘道中行渇須水。到井取水
時當細看。無蟲得用。若有蟲者。當如上法淨
漉得用。若知水有蟲。不得持汲水罐器繩
借人。若池水汪水。當看已用。若見有蟲者
不得。唱言長老。此水有蟲有蟲。令前人生疑
不樂若前人問言。此水有蟲不。應答者。長
老自看。若知識同和上阿闍梨者應語。此
水有蟲。當漉水用。若有蟲無蟲想用。＊越毘
尼罪。若無蟲有蟲想越毘尼。若有蟲有蟲想
用波夜提。若無蟲無蟲想用無罪。是故説」
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者阿難名字
吉具足。性吉具足。家吉具足。此三事故。爲世
人所重。毎至吉日。若入新舍嫁娶穿耳時。恒
先請阿難。時有一家。請尊者阿難食。有一外
道出家人。黒色青眼大腹。來阿難所索食。阿
難即與手掬噉已。以手拭身而去。復有一外
道來。問言。汝何處得食。答言。我從此剃髮居
士邊得。阿難聞此語已心不悦。後來乞者不
與。阿難以是因縁。往白世尊。佛語阿難。此人
不識思分。從今日不聽自手與無衣外道出
家人食
＊復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時世尊四月
一剃髮。世人聞佛剃髮故。送種種供養。時
世飢儉。有五百人。常隨世尊乞殘食。佛問阿
難。有殘食不。答言有餅。佛言。分與乞食
人。阿難即付人人與一番。中有外道出家
女。阿難捉餅與。時兩＊番相著去。彼得已共
在一處食。作是言。此餅乃極美好。但恨少
止得一＊番耳。得兩＊番者。作是言。我得兩
＊番。得一＊番者言。阿難故當是汝婿何故獨與
汝兩＊番。阿難聞已不悦。以是因縁具白世
尊。佛言。從今日不聽自手與無衣外道出家
男女食。諸比丘白佛言。云何是外道不知恩
分。佛言。不但今日不知恩分。過去世時已曾
如是。如仙人獼猴本生經中廣説。佛告諸比
丘。依止舍衞城＊住者盡集。以十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘無衣
外道出家男女自手與食波夜提。比丘者如
上説。無衣者。若無衣入有衣出。有衣入無衣
出。有衣入有衣出。無衣入無衣出。出家者。外
道出家不蘭迦葉。乃至尼揵子。自手者。若
手與手受器與器受。食者。五正食。五雜正食。
與者。波夜提。波夜提者。如上説。若比丘父母
兄弟姉妹。在外道中出家來者。亦不得自手
與食。當使淨人與食。若無淨人者。語令自取
食。若恐外道噉盡者。應語言。授與我來。得
已應隨意減取已。若著床机地上應語言。汝
自取食。若是親里外道。作是嫌言。汝今便作
旃陀羅。遇我比丘。應答言。汝出家不得處世
尊制戒。如是汝若食者便食。若不食者隨意。
若比丘使外道作時。亦不得自手與食。當使
淨人與。若無淨人如上法與。若外道來索米
&T034954;

汁飯汁漿。亦不得自手與。若外道從衆僧
中乞食。不得自手與。當放地與。若外道有信
心。欲供養比丘。爾時亦不得自手與飮食。
得使外道作飮食。得使授食。食已殘者與。與
法如上説。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優陀夷與
知識婆羅門同村住。此婆羅門女出嫁。在異
村住。遣信還白父言。時時來看我。若尊不
得來者。願令阿闍梨優陀夷時時來看我。如
前二不定中廣説。乃至佛語優陀夷。此是惡事
在家人。尚知沙門儀法。汝等出家人。云何不
知應坐。不應坐處。此非法非律。非如佛教。
不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。若比丘知食家婬處坐
者。波夜提。若比丘知食家屏處坐者。波夜提。
比丘者。如上説。知者。若自知若從他聞。食
者。麨飯麥飯魚肉。如是種種名爲食。復有食
名。眼識見色起愛念生欲著。耳鼻舌身亦如
是。復有食名。釜以蓋爲食。臼以杵爲食。㪶
以斗爲食。如是比皆名爲食。復有食名。男子
是女人食。女人是男子食。家者。婆羅門刹利
毘舍首陀羅家。婬處者。夫婦行欲處。坐者。共
一處坐。波夜提。比丘者。如上説。知者。若自
知若從他人聞。食家者。如上説。屏處者。男女
可行婬不羞處。復有名屏處。若闇中若閉戸。
皆名屏處。坐者。共一處坐。波夜提。波夜提
者。如上説。若比丘與彼夫婦一處坐者。一波
夜提。外比丘遙不見者。二波夜提。婬處坐
屏處坐。閉戸扇坐。外比丘遙不見者。二波
夜提。若外比丘見。一波夜提。共門屋中坐亦
如是。中庭若甘蔗聚障。若穀聚障。若牆障
亦如是。若有比丘伴不犯。雖有衆多白衣伴。
亦犯一切是男無罪。一切是女無罪。是故説」
佛住舍衞城。廣説如上。爾時憍薩羅大臣名
彌尼。刹利反叛。時波斯匿王集四種兵。選擇
良日。與諸大臣椎鐘撃鼓。欲往討伐。爾時尊
者難陀優婆難陀往到軍前而立。王見已。即
却蓋曲躬遙敬。時諸臣見已。即嫌言。看是
沙門釋子不知時。今大王欲討伐逆寇。當軍
前立。又嫌大王將士衆。如是吉日求利見一
剃髮沙門而便却蓋曲躬遙敬。諸比丘聞已。
以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛告諸
比丘。何有一切諸王。皆得信心如是。從今日
後不聽入軍中與相見。佛告諸比丘。依止舍
衞城＊住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘觀軍發行。
波夜提。比丘者。如上説。軍發行者。執持戎器
詣他國。軍有四種。象軍馬軍。車軍歩軍。象軍
者。四人護象足。是名象軍。馬軍者。八人護馬
足。是名馬軍。車軍者。十六人護車。是名車
軍。歩軍者。三十二人執持兵仗。是名歩軍。是
名四種軍。若比丘於此四種軍。若觀一一軍。
波夜提。若比丘欲觀軍。從聚落中往阿練若
處。阿練若處往聚落中。下處至高高處至下。
覆處至露處。露處至覆處。往觀見者。波夜提。
若比丘入聚落城邑道中。逢軍陣不作意見
無罪。若作心擧頭下頭窺望。欲見見者。波
夜提。若王出若大象出時。街巷中窄滿。比丘
爾時在一處住。不作意看無罪。若作意欲看
者。得越毘尼罪。若比丘看象馬牛等鬪。乃至
雞鬪。得越毘尼罪。若軍來詣精舍。不作意看
無罪。若作意看。得越毘尼罪。下至人口諍看
者。越毘尼罪。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時憍薩羅國有刹利
大臣名曰彌尼。叛逆不順。時波斯匿王遣大
臣。征人達多領四種兵。欲往討伐。爾時征人
達多遣信白世尊言。我今征行。願遣諸比丘
爲我説妙法。於時世尊告阿難。汝往軍中爲
征人達多説法。阿難到已。大臣即爲設種種
供養。爾時六群比丘知爲阿難設種種供養。
復往軍中食已。又觀試兵處。見不能者因毀
呰言。汝等效人乘象。如似騎猪。費王飮食
以此入陣。必自喪身。又失王象。若見能者。因
讃歎言。善能乘象。捉鉤甚工。左右迴轉明曉
鬪法。應食官祿。以此入陣。能自濟身。又不失
象。若觀乘馬見不能者。便毀訾言。汝＊效人
乘馬。如似騎驢。費王飮食。以此入陣。必自喪
身。又失王馬。若見能者。＊便讃歎言。汝善能
乘馬。執轡甚工。左右迴轉皆有方便。應受王
祿。以此入陣。必能濟身。又不失馬。若觀乘車
見不能者。毀訾言。汝＊效人乘車。如上床法。
費王飮食。以此入陣。必自喪身。又失王車。若
見能者。讃歎言。工能執御。善於進退。左右迴
轉甚有方便。應受王祿。以此入陣。必能濟身。
又不失車。若觀歩軍見不能射者。＊便毀訾言。
＊效人執弓。似如拼毳徒食官祿。以此入陣。
必自喪身命。又失官弓。見好射者。讃歎言。
平正美滿實爲工射。應受官祿。以此入陣。必
自濟身。又不失弓。觀持刀楯見不能者。＊便
毀訾言。＊效人持楯。如捉布刀。以此入陣。必
自喪＊身命。又失官仗。若見能者。又讃歎言。
善用刀楯。至爲巧能。以此入陣。必自全身。
又不失王仗。如是毀訾讃歎四種兵已。得毀
訾者。各各怒曰。何但彌尼刹利。是我等怨。今
此沙門亦復是賊。毀辱我等當共殺之。得稱
讃者語得毀者言。此諸沙門皆是王種。或大
臣種。或刹利種。皆本習兵法。明曉戰陣。如彼
所言。汝等宜學而反怨彼。甚爲大癡。諸得
毀者聞此語已。深自慚愧。尊者阿難見此事
已。念曰。我今宜去。若久住此。或生過患。即
還精舍。佛知而故問阿難。汝已爲征人達多
説法訖耶。阿難即以上事。具白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。
答言。實爾。佛言。此是惡事。非法非律。非如
佛教。不可以是長養善法。從今日後有因縁
聽入軍中三宿。佛告諸比丘。依止舍衞城
＊住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。若比丘有因縁得到軍
中三宿。若過者。波夜提。比丘者。如上説。因
縁者。若僧事塔事私己事。軍者。如上説。三宿
者。極齊三宿。若過者。波夜提。波夜提者。如
上説。若比丘一夜時在歩軍。二夜在象軍。三
夜在馬軍。四夜在車軍中宿者。波夜提。若一
夜在象軍。二夜在馬軍。三夜在車軍。四夜在
歩軍中宿者。波夜提。若一夜在馬軍。二夜
在車軍。三夜在弓軍。四夜在槊軍中宿者。
波夜提。若一夜在車軍。二夜在弓軍。三夜在
矛軍。四夜在刀軍中宿者。波夜提。若一夜在
弓軍。二夜在＊槊軍。三夜在刀軍。四夜在外
邏軍中宿者。波夜提。若一夜在矛軍。二夜
＊在刀軍。三夜外邏軍。四夜離見聞處無罪。
若爲塔爲僧營事不訖。應離軍一宿。已得更
宿。若城邑遠不能往者應離軍見聞處宿。宿
時應語軍外邏人言。我夜欲在某處宿。勿謂
是異人。若軍人來到僧伽藍中住。不應捨去。
雖多宿無罪。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘再三
軍中宿已。到試兵處見不能乘象者。即毀訾
言。此人乘象似如乘猪。若入軍陣者。必自
喪身。復失官象。費王廩祿。見能乘象者。如是
讃言。此人善能乘象。捉鉤牽挽。左旋右旋。
皆悉巧便。若入陣者。必能破賊。又全身命。如
是人者。應食王祿。見不能乘馬乘車捉弓刀
楯矛矟。乃至一一毀訾讃歎已。即便教言。
汝應作如是如是。乘象乘馬。御車捉弓。捉楯
捉矟。諸不能者。聞是語已。即瞋恚言。何處更
覓怨賊。此即是賊。我等當共殺之。彼得讃者。
作如是言。此諸比丘皆是王種。大臣刹利種。
皆知兵法。汝等何不善學而反怨他。諸被毀
者。聞是語已。瞋心即滅。内自慚愧。諸比丘聞
是語已。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已
佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此
是惡事。非法非律。非如佛教。不可以是長養
善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。若比丘有事縁。得軍中三宿。若觀軍發
行牙旗諍鬪勢力者。波夜提。比丘者。如上説。
三宿者。極齊三宿。觀者方便故往。若高處至
下。下處至高。軍者。四種軍。如上説。牙旗者。
若師子形若半月形。諍者。口諍。鬪者。兩衆交
刄勢力者。強弱相傾。觀其事勢。是名勢力。波
夜提者。如上説。若比丘道路行逢軍。不故看
見者無罪。若作方便看見者。波夜提。若抄賊
從村中來。比丘道中相逢。不故看無罪。作方
便看見者。波夜提。若比丘林野中經行時群
賊來不故看見無罪作方便看見者。波夜提。
若比丘於林楙經行時。群賊劫村已。從比丘
邊過。後逐賊人尋賊至比丘所。問比丘。見賊
不。比丘不得妄語。復不得語處。得語言看指
押。若比丘城里住。有賊來圍城。王語比丘。
盡出上城現多人相。不故看見者無罪。作方
便看見者。波夜提。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘於禪
坊中起。以拳觸十六群比丘頭。即便大啼。
佛聞啼聲。知而故問。是中何等小兒啼聲。答
言。是六群比丘於禪坊中起。以＊拳觸十六
群比丘頭。是故啼聲。佛言。呼六群比丘來。來
已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
何以故爾。答言。爲戲樂故。佛言。癡人。此是
惡事。惱諸梵行人而反言樂。佛語六群比丘。
莫輕彼人。彼人若入定者。以神足力擲汝著
他方世界。汝常不聞。我以無量方便。於梵
行人所應起身口意行慈。供養恭敬。云何作
是惡不善事。此非法非律。非如佛教。不可以
是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。
皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。若比丘打比丘者波夜提。比丘
者。如上説。打者。若身身分身方便。身者。一切
身是名身。身分者。若手若脚。若肘若膝。若齒
若爪甲。是名身分。身方便者。若捉杖木瓦石
等打若遙擲。是名身方便。波夜提者。如上説。
若比丘打比丘。波夜提。打比丘尼。偸蘭遮。打
式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毘尼罪。下至俗人。
越毘尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是種種惡
獸來不得打得捉杖木瓦石等打地作恐怖
相。若畜生來入塔寺中。觸突形像壞花果
樹。亦得以杖木瓦石等打地恐怖令去。是故
説
佛住舍衞城。廣説如上。世尊制戒不聽比丘
相打爾時六群比丘於禪坊中起以側掌刀擬
十六群比丘。作如是言。我以掌刀斫墮汝面
彼恐怖故。即便大啼。佛聞啼聲。知而故問
諸比丘。是何等小兒啼聲。答言。是六群比丘
於禪坊起。以側掌刀擬十六群比丘。作是言
我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故。即便大啼。
佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實
爾不。答言。實爾。佛言。何故如是。答言。以戲
樂故。佛言。癡人。此是惡事。惱諸梵行人而
言戲樂。佛言。汝莫輕彼人。彼人若入定。能
以神力擲汝著他方世界。汝常不聞。我以無
量方便。於梵行人所應起身口意行慈恭敬
供養。此非法非律。非如佛教。不可以是長養
善法。從今日後不聽以掌刀相擬。佛告諸比
丘。依止舍衞城＊住者。皆悉令集。以十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
以掌刀擬比丘者。波夜提。比丘者。如上説。
掌者手掌。刀者手指。擬者現打相。波夜提
者。如上説。擧一指擬。波夜提。乃至五指亦如
是。一切手指擬。波夜提拳擬。偸蘭遮掌刀
擬比丘。波夜提。比丘尼。偸蘭遮。擬式叉摩尼
沙彌沙彌尼。越毘尼罪。下至俗人。越毘尼心
悔。若惡象馬牛羊狗。如是等種種惡獸來
者。不得以掌刀擬。得以杖木瓦石打地恐怖
令去。若是諸獸畜來入塔寺壞諸形像及花

果樹。亦得打地恐怖令去。是故説

五十
九竟

。波
夜提。波夜提者。如上説。跳者。戲故跳入水
中。波夜提。若行岸崩墮水。若船行衝岸木石
撥墮水中者無罪。是名跳。渡者。以戲故渡水。
波夜提。若行欲渡。若渡物。若河彼岸有僧事
塔事。宜數數經理。若欲學浮渡者無罪。還者。
以戲故還渡水。波夜提。若有所忘失爲物故。
還渡取無罪。沒者。以戲故沐沒。波夜提。若鉢
小鉢銅釬器物墮水沒取＊者無罪。爲澡洗
故沒無罪。出入者。以戲故入水出水。波夜
提。爲取物故無罪。撥者。以戲故撥水。波夜
提。若水上熱爲取冷水故。撥取下水無罪。拍
者。以戲故拍水。波夜提。若水上有倒孑蟲
拍。令入下取無蟲水無罪。澆 &T023579;

＊者。以戲故
在水中澆＊ &T023579;

岸上。越毘尼罪。岸上澆＊ &T023579;

水
中者。越毘尼罪。水中澆＊ &T023579;

水中。波夜提。陸
地澆＊ &T023579;

陸地者。越毘尼罪。非比丘病刺頭
出血迷悶。若熱病迷悶。以冷水灑無罪。若比
丘誦經時眠睡。以冷水灑無罪。若比丘食上
沙彌撓亂。恐俗人不信故。知事者以水澆＊ &T023579;

無罪。是名澆＊

。若爲和上阿闍梨洗以浴
畫背。越毘尼罪。若比丘食上戲故。以水畫
鉢鍵鎡器上作字越毘尼罪。若澆脚時以
水畫木上及畫瓫甕瓶一一越毘尼罪。以指
彈水作聲。越毘尼罪。以水跳空中接取越毘
尼罪。是故説
佛住舍衞城廣説如上。爾時月八日十四
日十五日齋日。比丘尼來詣佛所。頭面禮
拜問訊。時十六群比丘去佛不遠。在一處坐。
優鉢羅比丘尼。脂梨沙彌尼。亦來禮拜問
訊。禮拜問訊已。往十六群比丘所。以同年
少相好樂故。至彼中坐。坐不正故彼見已
更相指示而笑。時有婆羅門極醜陋＊僂脊
㑌脚。將一年少端正婦來見。諸比丘笑。已
作是念。此諸沙門見我醜陋。將端正婦。必
當笑我。即瞋恚言。沙門釋子不知儀則。而形
笑我。諸比丘即答言。我不笑汝。婆羅門言。不
爾正笑我耳。作是語已。往至佛所。作是言。奇
異。瞿曇。沙門釋子不知儀則。見我醜陋。將端
正婦而形笑我。佛即與婆羅門隨順説法示
教利喜。歡悦而去。去已佛言。呼十六群比
丘來。來已佛問比丘。有婆羅門極醜陋。將端
正婦汝見已實笑不。答言。不笑婆羅門。汝笑
誰。答言。世尊。齋日優鉢羅比丘尼脂梨沙彌
尼來到我所。坐不正故。我見已互相指示。是
故笑耳。佛言。梵行尼坐不正。汝當方便令起。
云何笑之。今當罰汝。因是爲諸弟子制戒。佛
告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十
利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
比丘以指相指。波夜提。比丘者。如上説。以
一指指。波夜提。乃至五指亦如是。一切手指。
波夜提。以拳指。偸蘭遮。若木若竹指。越毘尼
罪。若比丘共諍以指相指。波夜提。若直月若
知事人差次食以指。指言某甲去。波夜提。若
捉竹木指。越毘尼罪。應語言某甲。當次食去。
若沙彌眠欲喚起者。應彈指。若不覺者。不得
以指挃。當牽衣挽令覺。若諸比丘在俗人家
坐。摩訶羅比丘坐不正者。應語汝正坐。若不
覺者。應語正。汝衣復不覺者。應語言摩訶羅
覆汝形體。若比丘至比丘尼精舍中坐。比丘
尼禮比丘足已。在比丘前坐。若坐不正者。不
得語令慚愧。應作方便。令起取物。若檀越家
坐。婦女來禮比丘足。在前坐不正者。不得語
令慚愧。當作方便。發遣取物。若奸婬女來
試弄比丘。故不正坐者。不得語。但當避去。
是故説
佛住毘舍離。廣説如上。時有一人其婦不可
意。瞋恚極打。便出婦。作是念。彼瞋不息。若
更打者定死無疑。今當走避。即便出門。見有
比丘乞食還欲出城。婦人即問言。阿闍梨欲
何處去。答言欲出城去。婦人言。我欲隨尊
去。比丘言。姉妹。此是王道何爲見問。即隨後
去。其夫後作是念。我婦得打。或能走去。即入
不見其婦。即問餘人言。何處去。答言。適出隨
是道去。即從後逐見其婦。隨比丘後去。即
生瞋恚。作是罵言。弊惡沙門誘我婦去。便捉
比丘熟打。將詣斷事官所。作是言。此比丘誘
我婦去。斷事人言。一一將來撿問事實。即
問比丘。汝出家人云何將他婦走。答言。不
爾。何因相隨。答言。我乞食還欲出城＊去。婦
人問我。欲何處去。我答言。欲出城去。婦人
言。我欲隨出。我答言姉妹。此是王道何用見
問。事實如是。斷事人言。將比丘出。喚婦人
來。問言是沙門。偸汝去耶。答言不爾。何因相
隨。答言。夫主見打以夫瞋未息。復恐重打。因
懼失命故。是故避走遇見比丘。即問言。尊＊者
何處去。答言。我欲出城。我言。欲隨尊去。比
丘言。此是王道何用見問。事實如是。非彼所
偸。即遣婦人出。復呼比丘來。問言。汝出家
人偸他婦去。云何妄語。望得脱耶。向者女人
言。汝實偸汝何言不。比丘答言。不爾。復更重
問。答辭如初。遣比丘出。復喚女人問言。弊死
女人。棄夫逃走。妄語欺官望得脱耶向者比
丘言。實偸汝。汝何言不。答言。實不爾。如是
三問答辭如初。即留女人喚比丘來。對驗情
状。觀望顏色知其虚實。答辭如初。官問比丘。
汝鉢何以破。答言。破耳。衣何故裂壞。答言。
裂耳。肘膝何以傷破。答言。傷耳。婦瞋夫未
息。憐彼比丘受苦如是。而不語官。即向官説。
官聞是已。極大瞋恚。作如是言。弊惡罪人。汝
便是王更無餘人。即勅官人料理比丘給其
湯藥。與其衣鉢。即取是人繋著獄中。籍家財
物沒入官庫。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
語比丘。何處一切王家得是信心。此不與共
期過患。如是況復共期從。今日後不聽與。女
人共期道行。佛告諸比丘。依止毘舍離城住
者。皆悉令集以十利故。爲諸比丘制戒。乃至
已聞者當重聞。若比丘與女人共期道行。乃
至聚落中間。波夜提。比丘者。如上説。女人
者。若母若姉妹。若大若小。在家出家。共期
者。若今日＊若明日半月一月。道者。三由延
兩由延一由延半由延。一拘盧舍半拘盧舍。
乃至聚落中間者。波夜提。波夜提者。如上説。
若此丘與女人共期道行經一一聚落中間。
一一波夜提。若還來者。亦一一波夜提。餘如
九十二第三跋渠中。與比丘尼共期。著道行
中廣説。此中以女人爲異耳。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者阿那律在
塔山夏安居竟。還舍衞城禮覲問訊世尊。行
路中間日冥欲入聚落求宿止處。時聚落中
有一母人。將一女欲出村取水。道路相逢。女見
比丘顏貌端正威儀庠序。即生慾想。比丘入
聚落。遍求宿處不得。作是念。當還出外於樹
下宿。即便還出。復逢彼母子。時女問母言。此
沙門向冥欲何處去。答言。不知。女言。阿母可
問。母即問言。沙門向冥出聚落欲至何所。答
言。我入聚落求宿處不得。欲還出外樹下止
宿。女語母言。可將歸家借其宿處。母即語言。
沙門隨我還家。當借宿處。比丘即隨還至家
與一房語言。沙門此中可宿。比丘即敷草蓐
結跏趺坐。母子食訖。還自眠處。是比丘道行
疲極偃息而臥。女伺母眠熟已。除除竊起至
比丘所牽其草蓐。比丘覺已。起正身坐。女人
性弱即便却去。去已比丘。還復臥。此女須臾
復來。如世尊所説。有五種人。夜多不眠。何等
五。女人起欲想憶男子故。夜多不眠。男子起
欲想。憶女人故。夜多不眠。賊有盜心。夜多
不眠。王憂念國事故。夜多不眠。精進比丘修
習道業。夜多不眠。此女人不得眠。復竊起
來牽其草蓐。比丘覺已起正身坐。乃至。夜
了。明日至佛所。佛遙見已。知而故問。誰嬈觸
汝。顏色不悦。即以上事具白世尊。佛告諸
比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集以十利故。
爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
與女人同室宿。波夜提
比丘者。如上説。女人者。若母姉妹。若大若
小。在家出家。室者。同障同覆。宿者倶眠。波
夜提。波夜提者。如上説。共一房有隔別戸無
罪。異房無隔。波夜提。共房共隔。波夜提。別
房異戸無罪。有覆有障。波夜提。有覆半障。越
毘尼罪。有覆無障無罪。有障有覆波夜提。有
障半覆。越毘尼罪。有障無覆無罪。比丘女人
倶室内。波夜提。比丘室内女人半身在屋内。
越毘尼罪。比丘屋内。女人屋外無罪。女人比
丘倶屋内。波夜提。女人屋内比丘半身在屋
内。越毘尼罪。女人屋内比丘在外無罪。若
佛生日大會。得道日大會。轉法輪日大會。羅
云大會。阿難大會。般遮于瑟大會。若通夜説
法者。當在露地。若風雨若雪墮寒者。當入
屋裏正身坐。若老若病不能坐者。當施障隔。
障隔不得用疎物高齊肩腋。若比丘道路行
入聚落宿時。當別房別隔。若無屋者。當露地
宿。若風雨寒雪當入屋内正身坐。若老病劣
弱不能坐者。當作障隔。若無障者。女人可信
＊者。應語言。優婆夷。汝先眠我坐。比丘欲眠
時。語令起我。欲眠汝莫眠。眠者汝無福。若雌
象乃至雞。若駱駝牛驢 &T016254;

頭時未得罪。委頭
眠者。波夜提。若雌狗舒頭時無罪。屈頭眠時。
波夜提。鵝孔雀鷄舒頭無罪。屈頭著翅下。波
夜提。象正立時無罪。倚時。波夜提。若衆多
比丘在房内眠。母人抱眠女兒入者。一切眠
比丘。波夜提。若維那知事。人應語母人＊言。
汝正豎兒抱入。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優陀夷與
一知識同聚落婆羅門。婆羅門女出嫁。至異
聚落。遣信語父若阿闍梨。時時來看。我如二
不定法中。因縁廣説。乃至佛告優陀夷。癡人。
在家俗人尚知出家人所應行法。不應行法
汝信心出家而不知出家所應行法。此非法
非律。非如佛教。不可以是長養善法。從今日
後不聽共女人獨空靜處坐。佛告諸比丘。依
止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。爲諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與女人
獨空＊靜處坐。波夜提。比丘者。如上説。女人
者。若母姉妹。若大若小。在家出家。獨者獨一
女人。更無餘人。設有餘人。若眠癡狂心亂苦
痛。嬰兒非人。畜生雖有是人。故名獨。空＊靜
者。寂＊靜處。坐者。共坐波夜提。波夜提者。如
上説。若比丘與女人共坐竟日。坐者。一波夜
提。若比丘女人中間起。更坐一一波夜提。若
比丘受請到檀越家坐。女人下食已坐比丘
前。復起益食。如是復起復坐。一一波夜提。
一女人比丘邊坐一女人來往益食。女人出時
比丘應起。起時不得輒爾起。恐彼女疑。謂
呼比丘有異想。應先語。姉妹。我欲起。問言
何故起。答言。世尊制戒不聽共女人獨空＊靜
處坐。是故起耳。女言。尊者莫起。我自起。起
者無罪。減七歳女在階道板上坐。坐已復第
二板上坐。坐已復起第三板上坐。如是一一
徙處坐。一一波夜提。若家中作務淨人來往
不斷者。無罪。若門向道道中行人如比丘乞
食頃不斷。彼即當淨人無罪。若比丘女人於
閣上共坐。閣下淨人遙見比丘。比丘亦見淨
人無罪。比丘女人在閣下坐。閣上人亦如是。
或見而非聞。或聞而非見。亦見亦聞。非見非
聞見而非聞者。淨人遙見比丘女人共坐。不
聞語聲越毘尼罪。聞而非見者。聞語聲不見
其人。越毘尼罪。亦見亦聞者。見共坐聞語聲。
無罪。非見非聞者。波夜提。盲淨人。越毘尼
罪。聾淨人。越毘尼罪。盲聾淨人者。波夜提。一
盲一聾淨人者無罪。若淨人眠者。當動令覺
此罪。亦是聚落。亦阿練若處。亦是時亦非
時。亦是晝亦是夜。是屏處非露處。是空＊靜
非衆多是近非遠。是故説
    故奪及疑悔不捨藏畏怖
    水戲指相擬共行同室宿
    空＊靜處亦然第七跋渠竟
佛住舍衞城。廣説如上。爾時毘舍佉鹿母。長
請祇洹僧。次第到其舍食時。毘舍佉鹿母頭
面禮僧足。次第而下。到十六群比丘所。見其
年少身色柔軟而能捨家。女人多慈起兒子
想。亦敬法故。即便問言。祇洹衆僧無供時。尊
者何處得食。答言。時到著衣持鉢。家家乞食。
即語尊者。若無供時來我家食。我自今已後
若無人供日。我當施食。年少比丘聞是語已。
即便受請。至無供日。到其家食。鹿母長請佛
時。尊者阿難日日到彼。爲請食故。見十六群
比丘在其家食。此諸年少起憍恣言。母此食
太多。答言。子減之。復言。太少。答言。子當益
如是。或嫌冷熱堅軟甜酢醎淡。如是種種難
可稱適。鹿母信心多慈。答言。子隨索隨與。阿
難見已。作是念。若此是不信家。便起惡心。以
是因縁往白佛言。善哉世尊。願從今日勿與
小兒受具足戒。佛言。從今日後年未滿二十。
不得與受具足
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時摩訶羅父
子二人在家有信捨家修道。其子沙彌供給
五百比丘。諸比丘或索楊枝。或索樹葉。如是
衆多不能得供。時摩訶羅念曰。我正有一子。
供給五百比丘。所索衆多不能得供。如是不
久。必當生病然世尊制戒年未滿二十。不應
與受具戒。雖知不應且與受之。令其免苦。
即將比丘出到戒場上。與受具足。受具足
已。諸比丘猶如前法喚言。沙彌與我知淨楊
枝及草樹葉。彼即答言。我＊已受具足。云何
故喚沙彌。諸比丘言。誰與汝受。答言。我婆樓
醯諸比丘。以是因縁。具白世尊。佛言。呼摩訶
羅來。來已。佛具問上事。汝實爾不。答言實
爾。佛言。此是惡事。摩訶羅。汝云何知人年未
滿二十。而與受具足。佛言。從今日後。不聽年
未滿二十而受具足。佛告諸比丘。依止舍衞
城住者。皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。
乃至已聞者。當重聞。若比丘知人年不滿二
十。與受具足。波夜提。諸比丘應訶責。是人不
名受具足。比丘者。如上説。知者。若自知。若從
他人聞。不滿者。不滿二十雨減二十年。是名
不滿。二十減二十雨滿二十年。是名不滿二
十。減二十雨過二十年是名不滿。二十冬
時生還冬時受。未經安居竟。是名不滿。春時
生還春時受。未經安居竟。是名不滿。前安居
生還前安居受。未經前安居竟。是名不滿。後
安居生還後安居受。未經後安居竟。是名不
滿。此人減二十時人。半謂減半謂滿。半謂
減者。波夜提。謂滿者。無罪。此人名受具足。
此人年減二十時。人一切謂不滿與受具足。
一切波夜提。此人不名受具足。此人年減二
十時。人一切謂滿與受具足。一切無罪。此人
名受具足滿二十雨減二十年。是名滿。二十
滿二十雨滿二十年。是名滿。二十滿二十雨
過二十年。是名滿。二十冬時生經安居竟受
具足。是名滿。二十春時生安居竟受具足。是
名滿。二十前安居時生前安居竟受具足。是
名滿。二十後安居時生後安居竟受具足。是
名滿。二十雨滿二十雨時。人半謂滿半謂不
滿。謂不滿者。越毘尼罪。謂滿者無罪。是人
名受具足。滿二十雨時。人一切謂不滿。一切
越毘尼罪。是＊人不名受具足。滿二十雨一切
謂滿一切無罪。是人善受具足。若比丘知人
不滿二十與受具足。此諸比丘應呵責已。波
夜提。悔過波夜提者。如上説。若有人來欲受
具足月滿者。應與受具足。不滿者應語令
待滿。若前人不知者。當問其父母親里。若復
不知當看生年板。若復無是者當觀其顏状。
觀時不得直觀形體。或貴樂家子形大年少。
當觀其手足成就不。若如是復不知者。當問
何王何歳國土豐儉旱澇時節。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時舍衞毘舍離二
國有嫌。年年互相抄伐。時毘舍離人來舍
衞。抄劫人民得物去。還入本界生安隱想。解
仗止息。舍衞王作是念。我爲國王。應却隣
敵安民。云何使賊劫掠人物。即勅將士。仰汝
追捕必使擒獲。若不得者不足空還。將士念
言。王教嚴重事應宜速。即集兵衆尋蹤掩
襲。時舍衞比丘安居竟。欲詣毘舍離。諸比
丘失道。墮彼賊中。賊便驚愕。問比丘。比丘汝
是何人。答言我出家人何道出家。答言。釋種
出家。問言。大徳。汝欲那去。答言。欲向毘舍
離失道到此。即示其道。時比丘問賊長壽。汝
欲何去。答言。向毘舍離。比丘復言。當共作
伴。彼即答言。我等是賊劫奪他物。徑渉榛
木行不擇路。汝是善人。云何隨我。此是直道
可從是去。比丘復請願。將我去勿復令我重
遭失道。賊答如初。如是至三語。言未竟追捕
尋至。合捉比丘。將至王所。作如是言。大王此
是群賊。王言。先將比丘來。來已王言。汝出家
人。云何作賊。比丘答言。我非是賊。何故相
隨。比丘以上事具向王説。王言。遣比丘去。將
此賊來來已。問賊言。此出家人是汝伴不。
答言。非伴。何故相隨。賊以上事具向王説。王
言。將賊去。更喚比丘來。來已。王問比丘。汝
出家人。云何作賊妄語欺官。望得脱耶。賊道
汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即教勅禁
官放比丘去。賊如法治罪。便取五百群賊。著
迦毘羅華鬘。打鼓搖鈴四交道頭。唱喚而
出。欲將殺之。賊大啼哭。佛知而故問。比丘
是何等衆多人聲。比丘答言。世尊。是五百群
賊。被王教令。將欲殺之是其聲耳。佛告阿
難。汝往語王。汝是人王當慈民如子。云何
一時殺五百人。阿難受教。即詣王所。具説佛
語。王言。尊者阿難。我知是事＊若殺一人罪
報甚多。況復五百人。但是賊數數來壞我聚
落抄掠人民。若世尊能使是人不復作賊者。
可放令活。阿難即還以王所説具白佛。佛語
阿難。更往語王。王但放去。我能令此人從今
日後更不作賊。阿難受教已。先到刑處。語監
殺者言。是諸罪人世尊已救。未可便殺。復語
賊言。汝能出家不。賊言。尊者我本若出家不
遭此苦。今甚願樂。何由可得。阿難即至王所。
作是言世尊語王。我能令此人從今日後更
不作賊。王即勅監官。可原生命。且未解縛。送
詣世尊。佛自放之。爾時世尊欲度彼人故。在
露地坐。賊遙見佛繋縛自解。頭面禮足。却
住一面。佛觀其宿縁隨順説法。布施持戒行
業報應。苦習盡道。四眞諦法。即於是時得須
陀洹道。問言。汝等樂出家不。答言世尊。我等
先若出家不遭此苦。唯願今者度我出家。佛
言。善來比丘。作是語時。五百群賊擧身被服
變爲三衣。自然鉢器威儀庠序。如似百歳舊
比丘。皆成羅漢。諸比丘白佛言。世尊。云何五
百群賊蒙世尊恩自然解脱。佛言。不但今日
蒙我解脱。過去世時已曾蒙我。如獼猴本生
經中廣説。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆
悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘與賊期共道行。乃至聚落
間。波夜提。比丘者。如上説。賊者。劫盜。期者。
若今日明日一月半月。道者。三由延。二由延。一
由延。一拘盧舍。半拘盧舍。乃至聚落。波夜
提。波夜提者。如上説。不得與賊共期道行。若
比丘欲行時。當求車伴人伴。賊相貌有三事
可知香色莊嚴。香者。在曠野中食熟肉生肉
氣色者。常恐怖色。莊嚴者。終日結束面黒髮
黄兇惡。似閻羅人。是三種名爲賊相不應共
行。若賊詐稱作好人著好衣服。到空逈處。
展轉相語。今日當入是聚落。破壞牆壁劫奪
財物。不問沙門婆羅門。一切盡取。當知是賊
是時不得。即便捨離。且隨順去。若近聚落方
便捨去。若賊覺者應語長壽。我正到此耳。若
與賊共期道行。波夜提。與女賊共行。亦如是。
與偸金賊共行。波夜提。與叛負債人共行。
越毘尼罪。是故説
佛住曠野精舍。廣説如上。爾時營事比丘。自
掘地作基作塼作泥。爲世人所譏。沙門瞿曇
無量方便。毀呰殺生讃歎不殺。而今自手掘
地作基作塼作泥。故傷破根命。此是敗人何
道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼
營事比丘來。來已。佛問比丘。汝實爾不。答言
實爾。佛語比丘。此中雖無命根。出家之人所
不應作。當少事少務。莫爲世人所譏。失他善
福。從今日後不得自手掘地。佛告諸比丘。依
止曠野諸比丘皆悉令集。以十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手掘
地。若使人掘指示語掘。波夜提。比丘者。如
上説。自手者。若身身分身方便。身者。擧身跳
躑走來走去。欲令壞地者。波夜提。是名身。身
分者。若手若脚。若膝若肘。若指爪。是名身
分。身方便者。若鍬钁斧鑿竹木自手掘地。
若遙擲欲令壞。壞者。波夜提。地者。生作。生
者。大地是名生。作者。基作上作。基作者。露
地牆壁。上作者。重閣屋上覆土是名上作。自
掘者。自掘使人掘。乃至言掘是地。波夜提。波
夜提者。如上説。若自方便多掘。一波夜提。
若中間止住一一波夜提。使人者使他人掘。
前人多掘。一波夜提。若重語使掘疾掘語語。
波夜提。若比丘欲使地平作方便掃地。越毘
尼罪。若傷如蚊脚。波夜提。不作方便無罪。若
方便牽曳木欲使破地牽時。越毘尼罪。若傷
如蚊脚。波夜提。不作方便無罪。若驅牛馬欲
使破地。亦如是不作方便無罪。若欲使地平
故經行行時。越毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提。住
坐臥亦如是。不故者無罪。若比丘河邊坎上
以脚踏墮踏踏波夜提。池坎岸邊行土崩無
罪。若土塊一人不勝破者。波夜提。破減一人
重者。無罪。若比丘捉木石塼瓦鍬钁擲地。不
故雖傷無罪。若營事比丘多有塔物僧物。欲
藏地中。若在露處生地不得。自掘當使淨人
知若在覆處。死地得自掘藏。若地打杙。越
毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提。拔＊杙時。越毘尼
罪。傷如蚊脚。波夜提。若比丘欲張氈 &T073554;

須釘
四角。若覆處死地自釘無罪。若露處生地。當
使淨人知拔時。當使淨人知。若比丘房内釘
壁毀損成功。越毘尼罪。若先有故孔無罪。若
比丘外被雨地傷如蚊脚。波夜提。若欲畫地。
越毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提。畫末土無罪
若營事比丘欲作摸式。當畫板木塼上。若泥
覆朽故房舍。欲撤時不得自撤。當使淨人。若
欲壞壁時。當使淨人却泥。然後自得摘塼至
基際使淨人摘。若壁不泥者。以曾被雨。使
淨人摘兩三行。然後自摘至地際。復使淨
人摘。若塼坏聚被雨已不得自取。使淨人取
上。兩三重。然後自取至地際。復使淨人取
若覆上者。得自取到地際。應使淨人取塼
聚。亦如是。若死土被雨已。比丘不得自取。
使淨人取盡雨所洽際。然後自取無罪。若鼠
壤被雨不得取。應使淨人＊取。若新雨後比丘
不得自抒井。應使淨人抒。若淨人小不能者。
當先下淨人擾令濁。然後自抒。若池水洸
水。新雨後比丘不得自抒若牛馬先渉得自
抒。若泥被雨後不得自取。使淨人取。若池泥
＊洸泥新雨後。比丘不得自取。使淨人＊取。若
水涜若屋流水道。新雨後比丘不得自抒。使
淨人抒。若大小行用水時手摩地。波夜提。當
用灰土豆末。若雨澇推土聚一處。比丘不
得＊自取。使淨人取。若瓮瓶器物在露地經
雨已。比丘不得自取。使淨人取。若洗脚木經
雨後不得＊自取。若木石塼瓦種種諸物在露
地。雨後比丘不得＊自取。使淨人知掘地。波
夜提半沙越毘尼罪。純沙無罪。石礓石糞灰
亦如是。是故説
摩訶僧祇律卷第十九

摩訶僧祇律卷第二十
　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯　　　　　　　譯　
＊明單提九十二事法之九
佛住舍衞城廣説如上。爾時梨車摩訶男
請僧施藥。時六群比丘聞摩訶＊男請僧施藥。
當試惱之。明日早起著入聚落衣到其家。共
相問訊。我聞檀越請僧施藥。爲實爾不。答
言實爾。尊者。有所須耶。答言。須藥須何等
藥。答言。須爾所酥爾所油。爾所蜜爾所石
蜜。爾所根藥葉藥花藥果藥。彼言。即日未具。
須辦當與。比丘言。汝當備藥。然後請僧供一
比丘藥如給一大象。我今一人索藥。尚不能
得。況復衆多。汝但求名譽。無有實心。彼言。
尊者王家庫藏尚無爾所藥。況復我家須辦
當與。比丘言。與以不與當任汝意。言已便
出去。檀越於後即辦衆藥。自往白言。先所
索藥今者已辦。便可來取。比丘聞已。並笑而
言。我前但試汝。實不須藥。彼曰。何故相試。
我家中所有於佛比丘僧無有匱惜。比丘言。
檀越瞋耶。答言。實瞋。若瞋者我當悔過。彼
曰。我不受悔過。自可向佛悔過。比丘即向
佛悔過。佛言。何故。即以上事具白世尊。佛
言。癡人梨車摩訶＊男家所有愛重。於佛比丘
無所＊匱惜。何故擾亂。從今日後聽四月別
請。應受除更請長請。佛告諸比丘。依止舍
衞城比丘。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。若比丘四月。別自恣
請應受。若過受。波夜提。除更請長請自恣請。
比丘者。如上説四月者。或夏四月。或冬四月。
或春四月。別請者。私請。過者。過四月除。更
請者。世尊説無罪。除長請者。盡形壽請。波夜
提者。如上説。若檀越語比丘言。尊者受我夏
四月請。比丘若受不應過至八月十六日。受
者。波夜提。若受冬請春請亦如是。檀越請不

Footnote:

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