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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0367a01: 比丘尼者偸蘭遮。驅學戒尼沙彌沙彌尼者
T1425_.22.0367a02: 越毘尼罪。下至俗人越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0367a03: 佛住舍衞城。廣説如上。時尊者阿利吒謗契
T1425_.22.0367a04: 經。作如是言。如來所説法我知。世尊説障
T1425_.22.0367a05: 道法*者。習此法不能障道。時諸比丘作是言。
T1425_.22.0367a06: 長老。阿利吒莫謗契經。此是惡見不善見。墮
T1425_.22.0367a07: 惡道入泥犁中。一諫二諫三諫不止。諸比丘
T1425_.22.0367a08: 以是因縁。往白世尊阿利吒。謗契經。作是言
T1425_.22.0367a09: 如來説法我知。世尊説障道法。習此法不能
T1425_.22.0367a10: 障道。一諫二諫三諫不止。佛告諸比丘。是阿
T1425_.22.0367a11: 利吒謗契經。作是言。如來説法我解知。世尊
T1425_.22.0367a12: 説障道法。習此法不能障道。一諫二諫三諫
T1425_.22.0367a13: 不止者。汝等當於屏處三諫。多人中三諫。衆
T1425_.22.0367a14: 僧中三諫。屏處諫者。應當問作是言。長老阿
T1425_.22.0367a15: 利吒。汝謗契經。作是言。如來説法我知。世尊
T1425_.22.0367a16: 説障道法。習此法不能障道已三諫不止耶。
T1425_.22.0367a17: 答言。實爾。爾時屏處應諫作是言。阿利吒。
T1425_.22.0367a18: 汝謗契經。此是惡見不善見。當墮惡道入泥
T1425_.22.0367a19: 犁中。長老。我慈心諫。汝欲饒益故。汝當捨
T1425_.22.0367a20: 此事。一諫已過二諫在。汝當捨此事。阿利吒
T1425_.22.0367a21: 言。是好見善見。我相承已來父母知識常用
T1425_.22.0367a22: 此見。我今不能。不問父母知識而捨此見。若
T1425_.22.0367a23: 如是第二第三諫。猶故不止者。乃至衆多人
T1425_.22.0367a24: 中三諫。若不止者。應衆僧中作求聽羯磨。大
T1425_.22.0367a25: 徳僧聽。阿利吒謗契經。作是言。如來説法我
T1425_.22.0367a26: 知。世尊説障道法。習此法不能障道。已屏處
T1425_.22.0367a27: 三諫。多人中三諫不捨此事。若僧時到。僧今
T1425_.22.0367a28: 亦復於僧中三諫。令捨此事。衆僧中應問。長
T1425_.22.0367a29: 老阿利吒。汝實謗契經。作是言。如來説法我
T1425_.22.0367b01: 知。世尊説障道法。習此法不能障道。已屏處
T1425_.22.0367b02: 三諫。多人中三諫。不捨此事耶。答言。實爾。
T1425_.22.0367b03: 僧中應諫。諫法者作是言。阿利吒。如莫謗契
T1425_.22.0367b04: 經。謗契經者墮惡道。入泥犁中。長老。僧欲饒
T1425_.22.0367b05: 益汝。汝當受僧語。一諫已過餘二諫在。汝當
T1425_.22.0367b06: 捨此事。阿利吒言。此是好見善見。我父母
T1425_.22.0367b07: *已來相承用此見。我不能不問父母而捨此
T1425_.22.0367b08: 見。如是第二第三諫。猶故不止諸比丘以是
T1425_.22.0367b09: 因縁。往白世尊。佛語諸比丘。阿利吒比丘謗
T1425_.22.0367b10: 契經。作是言。如來説法我知。世尊説障道法。
T1425_.22.0367b11: 習此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫。
T1425_.22.0367b12: 僧中三諫。不捨此事。汝等應與阿利吒比丘
T1425_.22.0367b13: 作擧羯磨。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆
T1425_.22.0367b14: 悉令集。*以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
T1425_.22.0367b15: 聞者當重聞。若比丘作是語。長老。世尊説法
T1425_.22.0367b16: 我知。世尊説障道法。習此法不能障道。諸比
T1425_.22.0367b17: 丘應諫。是比丘作是言。長老。汝莫謗世尊。謗
T1425_.22.0367b18: 世尊者不善。世尊不作是語。世尊説障道法。
T1425_.22.0367b19: 實能障道。汝捨此惡事。諸比丘諫是比丘。故
T1425_.22.0367b20: 堅持不捨。如是第二第三諫。捨者善。若不
T1425_.22.0367b21: 捨。僧應與作擧羯磨。已得波夜提。比丘者如
T1425_.22.0367b22: 上説。世尊者。是一切智人。一切見人。法者。
T1425_.22.0367b23: 世尊所説。世尊所印可。世尊説者。世尊自説。
T1425_.22.0367b24: 印可者。諸弟子説世尊印可。説者句句分別
T1425_.22.0367b25: 説。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見色
T1425_.22.0367b26: 愛念。心悦生欲著。如是耳鼻舌身細滑亦如
T1425_.22.0367b27: 是。習者。行是事。不能障道者。不障初禪二禪
T1425_.22.0367b28: 三禪四禪。須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢果。
T1425_.22.0367b29: 諸比丘者。若一人。若衆多人。若僧。是比丘
T1425_.22.0367c01: 者。如阿利吒比丘。莫謗世尊者。不實取不好
T1425_.22.0367c02: 取。三諫者。若一人。若衆多人。若僧。波夜提
T1425_.22.0367c03: 者如上説。乃至三諫。若捨者好。若不捨者。僧
T1425_.22.0367c04: 與作擧羯磨。波夜提悔過。是故説
T1425_.22.0367c05: 摩訶僧祇律卷第十七
T1425_.22.0367c06:
T1425_.22.0367c07:
T1425_.22.0367c08:
T1425_.22.0367c09: 摩訶僧祇律卷第十八
T1425_.22.0367c10:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0367c11: 共法顯       譯 
T1425_.22.0367c12: *明單提九十二事法之七
T1425_.22.0367c13: 佛住舍衞城。廣説如上。時阿利吒比丘不捨
T1425_.22.0367c14: 惡見。衆僧作擧羯磨已。往尊者難陀優波難
T1425_.22.0367c15: 陀所。見已讃言善來。即起迎與小床坐洗足
T1425_.22.0367c16: 水。與塗足油非時漿。與房舍床褥臥具。共法
T1425_.22.0367c17: 食味食。阿利吒比丘到祇洹精舍門前。語諸
T1425_.22.0367c18: 比丘言。長老。汝等與阿利吒比丘。作擧羯磨。
T1425_.22.0367c19: 謂更無住處耶。我乃更得諸梵行比丘共住。
T1425_.22.0367c20: 與我房舍床褥臥具。共我法食味食。汝等早
T1425_.22.0367c21: 擧我者。當早得如是好住處。諸比丘聞是語
T1425_.22.0367c22: 已。慚愧不樂。即以是因縁。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0367c23: 呼難陀等來。來已佛問難陀。汝等實爾不。答
T1425_.22.0367c24: 言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何知衆僧
T1425_.22.0367c25: 作擧羯磨已。復共法食味食。此非法非律。非
T1425_.22.0367c26: 如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0367c27: 止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸
T1425_.22.0367c28: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知比
T1425_.22.0367c29: 丘作惡見不捨。僧作擧羯磨。若未作如法共
T1425_.22.0368a01: 食共同室住波夜提。比丘者如上説。知者若
T1425_.22.0368a02: 自知若從他人聞。惡見者如阿利吒等謗契
T1425_.22.0368a03: 經。未作如法者。僧未與解擧擯羯磨。共食者。
T1425_.22.0368a04: 共法食味食。共住者同界。同室者共同一覆
T1425_.22.0368a05: 一障。波夜提者。如上説。若有一比丘爲
T1425_.22.0368a06: 上阿闍梨所嫌。比丘不得誘引。言我與汝衣
T1425_.22.0368a07: 鉢疾病醫藥床褥臥具。汝當在我邊住。受經
T1425_.22.0368a08: 誦經。若觀彼比丘因縁。若是必當捨戒就俗
T1425_.22.0368a09: 者。得誘取。誘取已。當教言。汝當知。和上阿
T1425_.22.0368a10: 闍梨其恩甚重難報。汝應還彼目下住無罪。
T1425_.22.0368a11: 擧不擧想共住共食。越比尼罪。不擧擧想
T1425_.22.0368a12: 共住共食。越毘尼罪。擧擧想。波夜提。不擧不
T1425_.22.0368a13: 擧想無罪。是故説
T1425_.22.0368a14: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時阿利吒有沙
T1425_.22.0368a15: 彌。字法與。作是言。長老。如來説法我解知。
T1425_.22.0368a16: 世尊説婬欲障道法。習婬法不能障道。時諸
T1425_.22.0368a17: 比丘作是言。沙彌。汝莫謗世尊。謗世尊者不
T1425_.22.0368a18: 善。汝不善取世尊説習婬法實障道。一諫二
T1425_.22.0368a19: 諫三諫不止。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
T1425_.22.0368a20: 語諸比丘。是法與沙彌作是語。如來説法我
T1425_.22.0368a21: 解知。世尊説婬法障道。習婬不能障道。汝等
T1425_.22.0368a22: 當屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令捨此
T1425_.22.0368a23: 事。屏處應問言。汝沙彌。實作是語。如來説法
T1425_.22.0368a24: 我解知。世尊説習婬欲障道法。習婬法不能
T1425_.22.0368a25: 障道。汝已三諫不止耶。答言。實爾。爾時屏處
T1425_.22.0368a26: 應諫。沙彌。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝不
T1425_.22.0368a27: 善取世尊説習婬欲實障道。我今慈心諫汝。
T1425_.22.0368a28: 欲饒益故。汝取我語。一諫已過餘二諫在。汝
T1425_.22.0368a29: 捨此事不。若不捨應第二第三諫。亦復如是。
T1425_.22.0368b01: 多人中三諫。亦復如是若不捨者。僧中應作
T1425_.22.0368b02: 求聽羯磨。大徳僧聽。是法與沙彌。作是言。如
T1425_.22.0368b03: 來説法我解知。世尊説婬欲障道法。習婬欲
T1425_.22.0368b04: 不能障道。已屏處三諫。多人中三諫而不捨。
T1425_.22.0368b05: 若僧時到。僧今亦應三諫。令捨此事。僧中應
T1425_.22.0368b06: 問。沙彌。汝實作是語。如來説法我解知。世尊
T1425_.22.0368b07: 説婬欲障道法。習婬欲不能障道。已屏處三
T1425_.22.0368b08: 諫。多人中三諫而不捨耶。答言。實爾。僧中
T1425_.22.0368b09: 應作是諫。汝沙彌。莫謗世尊。謗世尊者不善
T1425_.22.0368b10: 汝不善取習婬欲實障道。衆僧慈心諫汝。爲
T1425_.22.0368b11: 饒益故。汝當取僧語。一諫已過餘二諫在。汝
T1425_.22.0368b12: 當捨此事。若不捨第二第三亦如是諫。猶故
T1425_.22.0368b13: 不捨。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比
T1425_.22.0368b14: 丘。是法與沙彌作如是言。世尊説婬欲障道
T1425_.22.0368b15: 法。我解知習婬欲不能障道法。已屏處三諫。
T1425_.22.0368b16: 多人中三諫。僧中三諫不捨者。應驅令出衆。
T1425_.22.0368b17: 驅出已往。至六群比丘所。見已讃言。善來。與
T1425_.22.0368b18: 非時漿。與房舍與床褥臥具。與衣鉢病痩醫
T1425_.22.0368b19: 藥。沙彌得是種種供給已。到祇洹門前。語諸
T1425_.22.0368b20: 比丘言。長老等。驅我出衆。謂我更不能得住
T1425_.22.0368b21: 處。我今乃更得梵行人共住。與我房舍床褥
T1425_.22.0368b22: 臥具。共我法食味食。與我衣鉢病痩醫藥。諸
T1425_.22.0368b23: 長老。若早驅我者。我當早得如是樂住。諸比
T1425_.22.0368b24: 丘聞是語已。心不悦。即以是事。往白世尊。佛
T1425_.22.0368b25: 言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實
T1425_.22.0368b26: 爾不。答言。實爾。佛告六群比丘。此是惡事。
T1425_.22.0368b27: 汝云何知沙彌惡見不捨。衆僧如法驅出。汝
T1425_.22.0368b28: 云何共住法食味食。此非法非律。非如佛教。
T1425_.22.0368b29: 不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0368c01: 城住者。皆悉令集。*以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0368c02: 戒。乃至已聞者當重聞若沙彌作如是言。如
T1425_.22.0368c03: 來説婬欲障道法我解知。習婬欲不能障道。
T1425_.22.0368c04: 諸比丘應諫沙彌作是言。汝沙彌莫謗世尊。
T1425_.22.0368c05: 謗世尊者不善。世尊説習婬欲實障道。汝捨
T1425_.22.0368c06: 此惡見。諸比丘諫是沙彌。故不捨者。應如是
T1425_.22.0368c07: 第二第三諫。若捨者善。若不捨諸比丘應作
T1425_.22.0368c08: 是言。從今日汝沙彌不應言。佛是我師。亦不
T1425_.22.0368c09: 得共比丘三宿。汝去不得此中住。若比丘知
T1425_.22.0368c10: 沙彌惡見不捨驅出。未作如法誘喚畜養。共
T1425_.22.0368c11: 食共同室住。波夜提。沙彌者。如法與沙彌等。
T1425_.22.0368c12: 世尊者。一切良福田一切智人一切見人。法
T1425_.22.0368c13: 者。佛所説佛所印可。佛所説者。佛自説。印
T1425_.22.0368c14: 可者。諸弟子説佛印可。説者。句句分別
T1425_.22.0368c15: 説。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見色
T1425_.22.0368c16: 愛念。心悦生欲著。如是耳鼻舌身細滑。亦如
T1425_.22.0368c17: 是。習者。行此事。不障道者。不障初禪二禪
T1425_.22.0368c18: 三禪四禪四無色定。不障須陀洹果斯陀含
T1425_.22.0368c19: 果。阿那含果阿羅漢果。諸比丘者。若一人。若
T1425_.22.0368c20: 多人若僧。是沙彌者。如法與沙彌等。謗世
T1425_.22.0368c21: 尊者。不實取不善取。三諫者。若一人。若衆多
T1425_.22.0368c22: 人。若僧。諫捨者善。若不捨者應驅出。比丘
T1425_.22.0368c23: 者。如上説。知者。若自知若從他聞。驅出者。
T1425_.22.0368c24: 驅出僧伽藍。沙彌者。如法與沙彌等。未作如
T1425_.22.0368c25: 法者。未捨惡見。僧未聽入畜者。與依止養者。
T1425_.22.0368c26: 與衣鉢疾病醫藥。共食者。法食味食。共住者。
T1425_.22.0368c27: 共一僧伽藍住。同室者。共一覆一障。波夜
T1425_.22.0368c28: 提者。如上説。若沙彌爲和尚阿闍梨所嫌。比
T1425_.22.0368c29: 丘不得誘呼共住。我當與汝衣鉢醫藥。當教
T1425_.22.0369a01: 汝經。若彼知是沙彌。因此還俗者。得軟語
T1425_.22.0369a02: 誘取。誘取已。應語沙彌言。和尚阿闍梨恩重
T1425_.22.0369a03: 難報。汝當還彼目下。若驅不驅想。越毘尼
T1425_.22.0369a04: 罪。不驅驅想。越毘尼罪。驅驅想。波夜提。不
T1425_.22.0369a05: 驅不驅想無罪。是故説
T1425_.22.0369a06: 佛住王舍城。廣説如上。爾時諸比丘著未截
T1425_.22.0369a07: 疊衣。外道亦著未截縷衣。時優婆塞欲禮
T1425_.22.0369a08: 比丘。而禮外道。聞呪願已。乃知是外道。優婆
T1425_.22.0369a09: 塞心懷慚愧。外道弟子欲禮外道。而禮比丘。
T1425_.22.0369a10: 聞呪願已。乃知是比丘。外道弟子心懷慚愧。
T1425_.22.0369a11: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今日後
T1425_.22.0369a12: 當作異衣截縷染色。比丘即截縷染作異色。
T1425_.22.0369a13: 時外道持赤石染衣作色。留周羅持三奇杖
T1425_.22.0369a14: 作異
T1425_.22.0369a15: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時曠野比丘
T1425_.22.0369a16: 得憍舍耶衣。煮染汁欲染。世尊乘神足空中
T1425_.22.0369a17: 往比丘所。知而故問。比丘。欲作何等。答言。
T1425_.22.0369a18: 煮染汁欲染憍舍耶衣。佛言。憍舍耶軟細染
T1425_.22.0369a19: 汁麁澁損壞此衣。佛言。從今日後憍舍耶*衣
T1425_.22.0369a20: 作二種淨。截縷淨青淨
T1425_.22.0369a21: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時毘舍離比
T1425_.22.0369a22: 丘得軟欽婆羅衣。煮染汁欲染。佛以神足往
T1425_.22.0369a23: 到其所。知而故問。比丘。汝作何等。答言。煮
T1425_.22.0369a24: 染汁欲染欽*婆羅。佛言。欽*婆羅軟細染汁
T1425_.22.0369a25: 麁澁損壞破衣。佛言。從今日後聽欽婆羅衣
T1425_.22.0369a26: 作二種淨。截縷淨青淨
T1425_.22.0369a27: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者孫陀
T1425_.22.0369a28: 羅難陀佛姨。母子大愛道所生。有三十相。
T1425_.22.0369a29: 少白毫相耳垂埵相。乞食已。從舍衞城中
T1425_.22.0369b01: 出。時尊者阿難在後。諸比丘食已。在祇洹
T1425_.22.0369b02: 精舍門間經行坐禪。遙見其來謂是世尊。即
T1425_.22.0369b03: 皆起迎叉手合掌言。世尊來世尊*來。孫陀
T1425_.22.0369b04: 羅難陀亦叉手合掌作是言。諸長老。我是孫
T1425_.22.0369b05: 陀羅難陀。我是孫陀羅難陀。諸比丘聞其語
T1425_.22.0369b06: 已。各懷慚愧。以是因縁往白世尊。佛言。從今
T1425_.22.0369b07: 日後當作點壞色衣。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0369b08: 住者。皆悉令集。*以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0369b09: 戒。乃至已聞者當重聞。若比丘得新衣。當三
T1425_.22.0369b10: 種壞色。若一一壞色青黒木蘭。若不作三種。
T1425_.22.0369b11: 一一壞色受用者。波夜提比丘者。如上説。得
T1425_.22.0369b12: 者。若男若女。若在家出家人邊得新衣者。
T1425_.22.0369b13: 最初成衣者。欽婆羅衣。疊衣。芻摩衣憍
T1425_.22.0369b14: 耶衣。舍那衣。麻衣。驅牟提衣。三種壞色。若一
T1425_.22.0369b15: 一壞色者。青黒木蘭。青者。銅青長養青石青。
T1425_.22.0369b16: 銅青者。持銅器。覆苦酒瓮上著。器者。是名
T1425_.22.0369b17: 銅青長養。青者。是藍澱青石。青者是空青。
T1425_.22.0369b18: 持是等作點淨。黒者。名字泥不名字泥。名字
T1425_.22.0369b19: 泥者。呵梨勒。&T053681;醯勒。阿摩勒。合鐵一器中。是
T1425_.22.0369b20: 名字泥。不名字泥者。實泥若池泥井泥。
T1425_.22.0369b21: 如是一切泥。木蘭者。若呵梨勒。&T053681;醯勒。阿摩
T1425_.22.0369b22: 勒。如是比生鐵上磨持作點淨。是名木蘭。比
T1425_.22.0369b23: 丘得新衣不作淨受用者波夜提。波夜提者如
T1425_.22.0369b24: 上説。若得新僧伽梨作淨者善。不作淨者波
T1425_.22.0369b25: 夜提。如是欝多羅僧。安陀會。雨浴衣。覆瘡
T1425_.22.0369b26: 衣。尼師壇。作淨者善。不作淨者波夜提。欽婆
T1425_.22.0369b27: 羅衣作二種淨。截縷淨。青點淨。作截縷淨。不
T1425_.22.0369b28: 作青淨波夜提。作青淨不作截縷淨越毘尼
T1425_.22.0369b29: 罪。不作青淨不作截。縷淨。得一波夜提一越毘
T1425_.22.0369c01: 尼罪。作截縷淨作青淨者無罪。疊衣作三種
T1425_.22.0369c02: 淨。截縷淨染淨青淨作截縷淨作染淨不作
T1425_.22.0369c03: 青淨。得一波夜提。作青淨不作截縷淨。不作
T1425_.22.0369c04: 染淨。得二越毘尼罪。不作截縷淨。不染淨。不
T1425_.22.0369c05: 作青淨。犯一波夜提二越毘尼罪。作上三種
T1425_.22.0369c06: 淨無罪。芻麻衣三種淨。同疊衣。憍*舍耶二
T1425_.22.0369c07: 種淨。同欽婆羅*衣。舍那衣。麻衣驅牟提衣。
T1425_.22.0369c08: 三種淨。同疊衣。青黒木蘭作淨。亦復如是。
T1425_.22.0369c09: 作淨時不得大。不得小。極大齊四指。極
T1425_.22.0369c10: 如豌豆。若持呵梨勒。&T053681;醯勒。阿摩勒。鐵上研
T1425_.22.0369c11: 取汁。作點淨。不得並作。或一或三。或五或
T1425_.22.0369c12: 七或九。不得如華形作淨。若浣疊時有泥墮
T1425_.22.0369c13: 上。若烏鳥泥足蹈上。即名爲淨。若得衆多雜
T1425_.22.0369c14: 碎新物。若合補一處者。一處作淨。若各各別
T1425_.22.0369c15: 補者。一一作淨。若新作僧伽梨。趣一角作淨。
T1425_.22.0369c16: 若一條若半條補者。亦作淨欝多羅僧安陀
T1425_.22.0369c17: 會。及一切衣。乃至新紐褋。亦作淨。是故説」
T1425_.22.0369c18: 佛住王舍城。廣説如上。爾時韋提希子阿闍
T1425_.22.0369c19: 世王十五日月盛滿時。洗浴塗身著新淨衣。
T1425_.22.0369c20: 與諸群臣在正殿上。時王語一大臣言。今是
T1425_.22.0369c21: 月盛滿日。我等當詣何處沙門婆羅門。能得
T1425_.22.0369c22: 長養善根處。大臣答言。不蘭迦葉在王舍城
T1425_.22.0369c23: 中。是大沙門亦有大衆。王應往彼能長養善
T1425_.22.0369c24: 根。王默然不答。復有一臣言。是薩遮尼乾子
T1425_.22.0369c25: 在王舍城中。是大沙門。可往詣彼能長養善
T1425_.22.0369c26: 根。如是一一大臣是外道弟子者。各各稱讃
T1425_.22.0369c27: 其師。皆言。應往詣彼能長養善根。爾時耆舊
T1425_.22.0369c28: 童子在阿闍世王後。執蓋而侍。王告童子。衆
T1425_.22.0369c29: 人皆語。汝何故默然不言。今月盛滿應詣何
T1425_.22.0370a01: 處。得長養善根。童子白王。世尊今在我菴
T1425_.22.0370a02: 羅園中。與千二百五十比丘共在彼住。若往
T1425_.22.0370a03: 彼者。可長養善根。王即可其所言。便告耆舊
T1425_.22.0370a04: 童子。汝速嚴駕五百牸象。一一象上載一夫
T1425_.22.0370a05: 人。時耆舊童子即如教嚴駕。嚴駕訖往白王
T1425_.22.0370a06: 言。嚴駕已辦。宜知是時。時阿闍世王與五
T1425_.22.0370a07: 百夫人。夜半時執炬燈明前後圍繞。出王舍
T1425_.22.0370a08: 城。詣菴*婆羅園。欲到園門時。諸比丘皆悉
T1425_.22.0370a09: 坐禪。王即悚然。顧謂童子。汝云。有千二百五
T1425_.22.0370a10: 十比丘在。汝園中云何如是大衆寂然無聲。
T1425_.22.0370a11: 汝將無欺誑我耶。童子報言。實不欺王但當
T1425_.22.0370a12: 直前。童子即指示言。此大堂中燃燈明處。
T1425_.22.0370a13: 世尊當中坐。威徳特尊巍巍無上。猶如牛王
T1425_.22.0370a14: 在牛群中。如師子王在衆獸中。如雪山六牙
T1425_.22.0370a15: 白象王在象群中。猶如恒河深淵澄靜無聲。
T1425_.22.0370a16: 大衆默然亦復如是。又如大海無量水歸。世
T1425_.22.0370a17: 尊大衆功徳無量亦復如是。爾時阿闍世王
T1425_.22.0370a18: 小復前行。下乘歩進至佛所遶佛大衆三匝
T1425_.22.0370a19: 而住。語童子言。世尊大衆寂然清淨功徳成
T1425_.22.0370a20: 就。願使我子優陀夷跋陀功徳成就。亦得如
T1425_.22.0370a21: 是。佛告大王。隨所求願皆當得之。時王敷座。
T1425_.22.0370a22: 請佛令坐。佛語大王自坐佛自有座。時王頭
T1425_.22.0370a23: 面禮佛足。禮佛足已却坐一面白佛言。世尊。
T1425_.22.0370a24: 欲有所問。唯願聽許。佛告大王。恣所欲問。當
T1425_.22.0370a25: 爲汝説。王白佛言。世尊。此中種種工師於佛
T1425_.22.0370a26: 法中出家。可現世得沙門果不。如現法沙門
T1425_.22.0370a27: 果經中廣説。爾時説法經久。諸夫人著寶瓔
T1425_.22.0370a28: 珞重故。各各解置座前。時阿闍世王有殺父
T1425_.22.0370a29: 罪故。心常驚怖。聞城中鼓聲吹貝聲象聲馬
T1425_.22.0370b01: 聲。王大怖畏。即告諸夫人。可還入城。可還
T1425_.22.0370b02: 入城。夫人去速忘不取瓔珞。還宮中已。到
T1425_.22.0370b03: 明清旦。王大夫人欲著瓔珞求覓不得。著衣
T1425_.22.0370b04: 人言。昨來倉卒恐忘在彼。如是諸夫人皆云
T1425_.22.0370b05: 忘瓔珞。如是衆多若白王者王或嫌責。爾時
T1425_.22.0370b06: 有青衣白王言。諸夫人昨夜還速多忘瓔珞。
T1425_.22.0370b07: 時有外道婆羅門。是王師共王在坐。即語王
T1425_.22.0370b08: 言。若忘在彼諸沙門皆當藏去。假令往求會
T1425_.22.0370b09: 不可得。時王遣可信人。試往推求。見佛大衆
T1425_.22.0370b10: 儼然而坐。及見諸夫人瓔珞悉在本處。日光
T1425_.22.0370b11: 照曜光焔赫然。即收持還。具以白王。王大歡
T1425_.22.0370b12: 喜言。佛諸沙門眞良福田。無貪無欲。特可信
T1425_.22.0370b13: 者。無過是衆。願常在我國中。我當盡形供養。
T1425_.22.0370b14: 王即告諸夫人。是汝瓔珞各各還取。不得雜
T1425_.22.0370b15: 亂競取好者。諸比丘聞王外道師作是語。以
T1425_.22.0370b16: 是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。寶悉現在不
T1425_.22.0370b17: 取。已生人謗。況復取者。從今日後不聽取
T1425_.22.0370b18:
T1425_.22.0370b19: 復次佛住毘舍離。廣説如上。爾時梨昌童子
T1425_.22.0370b20: 著雜寶腰帶。價直千萬。乘駟馬車出城遊戲。
T1425_.22.0370b21: 寶帶重滑不覺墮地。時有比丘。從後而來。見
T1425_.22.0370b22: 寶帶在地。即呼言。童子童子。取汝寶帶。車聲
T1425_.22.0370b23: 響故。童子不聞。是比丘恐後人得故。在邊立
T1425_.22.0370b24: 住。童子前行乃覺失帶。即駝車還。遙見比丘。
T1425_.22.0370b25: 即便問言。汝於後來。頗見帶不。比丘答言。
T1425_.22.0370b26: 我見有帶。向遙喚汝。汝自不聞。童子即復問
T1425_.22.0370b27: 言。爲在何處。答言在此。童子即前取帶。帶腰
T1425_.22.0370b28: 已。便捉比丘痛打手脚令熟。種種嫌罵言。若
T1425_.22.0370b29: 我不還者。汝持帶去。諸比丘以是因縁。往白
T1425_.22.0370c01: 世尊。佛言。不取已生過患。況當取者
T1425_.22.0370c02: 復次佛住毘舍離。廣説如上。爾時比丘在蘇
T1425_.22.0370c03: 河上脱衣洗浴。時有梨車童子。亦詣河浴即
T1425_.22.0370c04: 脱耳環。以衣覆上。入水而浴浴已上岸著衣
T1425_.22.0370c05: 忘環而去。比丘後出見此耳環。即遙呼言。童
T1425_.22.0370c06: 子童子。耳環在地。童子去疾不聞其喚。行漸
T1425_.22.0370c07: 漸遠覺耳無環。即便還覓。遙問比丘言。見
T1425_.22.0370c08: 我耳環不。比丘答言。耳環在此。我向見已。即
T1425_.22.0370c09: 遙喚汝。但汝去疾不聞喚聲。時童子言。今在
T1425_.22.0370c10: 何處。答言。在此童子即取耳環。著已捉比丘
T1425_.22.0370c11: 反覆熟打罵言。如是如是。子我若不來。汝
T1425_.22.0370c12: 當持我環去。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
T1425_.22.0370c13: 告諸比丘。不取寶已生過患。況復取者
T1425_.22.0370c14: 復次佛住迦維羅衞國釋氏尼倶律樹園。廣
T1425_.22.0370c15: 説如上。時有釋子飯諸比丘。與諸宗親共行
T1425_.22.0370c16: 食。著金釧重行食不便。即脱釧置比丘脚邊
T1425_.22.0370c17: 而作是言。此釧置阿闍梨足邊。比丘食已。捨
T1425_.22.0370c18: 起後人見之。即便持去。是釋子行食訖已。即
T1425_.22.0370c19: 便還歸。忘不取釧還家已。乃覺無釧。便還本
T1425_.22.0370c20: 處求索不見。即復覓所寄比丘見已白言。阿
T1425_.22.0370c21: 闍梨。還我向所寄釧。比丘答言。我憶汝寄釧
T1425_.22.0370c22: 故在本處。我不取來。釋子言。我寄不得所而
T1425_.22.0370c23: 失此釧。心中不悦。即往佛所。頭面禮足。
T1425_.22.0370c24: 白佛言。我向以釧寄某比丘。不爲掌視而
T1425_.22.0370c25: 失之。佛爲釋子隨順説法。示教利喜。發歡喜
T1425_.22.0370c26: 心而去。去不久。佛言。呼彼比丘來。即呼來
T1425_.22.0370c27: 已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛告比
T1425_.22.0370c28: 丘。汝若受人寄者。當爲掌視。若不爲受者。當
T1425_.22.0370c29: 言不受。汝云何受人寄物而不爲掌。從今日
T1425_.22.0371a01: 後聽園内。若寶若名寶。若自取。若使人取擧。
T1425_.22.0371a02: 佛告諸比丘。依止迦維羅衞住者。皆悉令
T1425_.22.0371a03: 集。*以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0371a04: 當重聞。若比丘若寶若名寶。園内若自取若
T1425_.22.0371a05: 使人取。除餘時。波夜提。餘時者。比丘若寶若
T1425_.22.0371a06: 名寶若自取若使人取。作是念。有主求者與。
T1425_.22.0371a07: 是名餘時。比丘者。如上説。園内者。塔園内僧
T1425_.22.0371a08: 園内。寶者。已成器。所謂天冠寶蓋瓔珞拂柄
T1425_.22.0371a09: 寶屐如是等寶所成器也。名寶者。錢金銀眞
T1425_.22.0371a10: 珠琉璃珂貝珊瑚琥珀頗瓈。赤寶銅赤銅鉛
T1425_.22.0371a11: 錫白鑞鐵等。取者。淨者得自手取。若不淨者
T1425_.22.0371a12: 使淨人取。波夜提者如上説。餘時者若塔園
T1425_.22.0371a13: 内。若僧園内。若見有寶若名寶。若淨者自取。
T1425_.22.0371a14: 若不淨者使人取擧。作是念。有主求。當與作
T1425_.22.0371a15: 如是念不異。若佛生時。大會得道時。轉法輪
T1425_.22.0371a16: 時。阿難羅睺羅大會時。爾時諸人若忘衣及
T1425_.22.0371a17: 嚴身具種種諸物。比丘忘衣鉢等物。若比丘
T1425_.22.0371a18: 見者當取。取應唱令。問此是誰物。若是主者
T1425_.22.0371a19: 與。若無識者應懸著柱上顯現處。令人見之。
T1425_.22.0371a20: 若有人言此是我物。應問言。汝何處失。答相
T1425_.22.0371a21: 應者應與。若無人識者應停。至三月已。若
T1425_.22.0371a22: 塔園中得者。即作塔用。若僧園中得者。當作
T1425_.22.0371a23: 四方僧物用。若是貴重物。寶瓔珞金銀者。
T1425_.22.0371a24: 爾時不得露現。唱令得寶。比丘應審諦數看。
T1425_.22.0371a25: 有何相貌。然後乃擧。若有人來問我忘寶物
T1425_.22.0371a26: 有見者不。比丘爾時應問。汝何處忘。汝寶有
T1425_.22.0371a27: 何相貌。若不相應者應語言。此僧伽藍廣大。
T1425_.22.0371a28: 汝爲可廣求。若相應者應出寶示言。長壽此
T1425_.22.0371a29: 是汝物不。若言是。比丘不得於一人前與。應
T1425_.22.0371b01: 集衆多人教言汝歸依佛法僧。若世尊不制
T1425_.22.0371b02: 戒者。汝眼看猶不可得。若言我此寶邊更有
T1425_.22.0371b03: 餘物。應言。長壽。我正得此。更不見餘物。應
T1425_.22.0371b04: 語言汝是惡人。汝但得此已爲過多。云何方
T1425_.22.0371b05: 欲更索餘物謗人。若世尊不制戒者。汝不見
T1425_.22.0371b06: 此物。若如是猶復不了者。應將至優婆塞邊。
T1425_.22.0371b07: 應作是言。我本*正得此物。盡以還歸。而今
T1425_.22.0371b08: 方見誣謗。爾時優婆塞應罵言。如是如是。子
T1425_.22.0371b09: 汝得此物已。爲過多而今反謗比丘。汝但去。
T1425_.22.0371b10: 我當與汝。作對料理此事。若無有人來者。
T1425_.22.0371b11: 至三年如上隨所得處。當界用之。若比丘
T1425_.22.0371b12: 入聚落。見地遺物不應取。若有人取與比丘。
T1425_.22.0371b13: 得受與者。即是施主故無罪。若比丘入聚落。
T1425_.22.0371b14: 見有遺衣物。或風吹來者不得。便作糞掃
T1425_.22.0371b15: *衣想取。若曠路無人見有衣物應取。若見衣
T1425_.22.0371b16: 上有寶。應以脚躡斷棄之持去。去時不應隱
T1425_.22.0371b17: 藏。應露捉使人見之。若衣上有穢汚。爲人所
T1425_.22.0371b18: 賤者。得覆以持去。若取時不覺衣裏有寶物
T1425_.22.0371b19: 者。還至住處。見已應與淨人。知掌作醫藥
T1425_.22.0371b20: 直。若出聚落時。若道中見衣。衣上有久塵
T1425_.22.0371b21: 土當取。取已不得覆藏。當露現持去。若有主
T1425_.22.0371b22: 逐比丘應語。長壽。何故走。答言。我失衣。應
T1425_.22.0371b23: 言。此是汝衣不。若言是者應還。應作是教言。
T1425_.22.0371b24: 汝當歸佛法僧。若世尊不制戒者。汝設見此
T1425_.22.0371b25: 衣。亦不可得。若故壞僧坊。欲更治掘地起
T1425_.22.0371b26: 基。得寶藏者。若淨人不可信者。應當白王王
T1425_.22.0371b27: 言。此物應入我。我今施比丘作功徳。即
T1425_.22.0371b28: 施主。若已用半半在。王言。汝何以用我物。若
T1425_.22.0371b29: 已用者止。在者送來。比丘應送在者還。王若
T1425_.22.0371c01: 言何以用我物。盡送來。比丘已用物者。應用
T1425_.22.0371c02: 僧物還。若僧無物應乞物還。若言已用者止。
T1425_.22.0371c03: 功徳屬我。即名彼用。若治故塔得金銀寶
T1425_.22.0371c04: 物。若淨人不可信者。當白王。淨人可信者
T1425_.22.0371c05: 得取。停至三年。三年已應用。作塔事種種用。
T1425_.22.0371c06: 若王家覺問比丘言。汝此中得寶藏不。應答
T1425_.22.0371c07: 言得。若已用者應答言得。已用作此塔。王言
T1425_.22.0371c08: 已作者止。此功徳屬我。若已用半半在者。王
T1425_.22.0371c09: 言已用者止。在者歸我。在者應與王。若王言
T1425_.22.0371c10: 汝不知地中寶*物。應屬我耶。汝何以用盡還
T1425_.22.0371c11: 我來。比丘爾時應以塔物還。若塔無物者。應
T1425_.22.0371c12: 爲塔乞物還。若王問言。佛法戒律中云何。比
T1425_.22.0371c13: 丘應答言。佛法中若塔地中得物。即作塔用。
T1425_.22.0371c14: 若僧地中得物。即作僧用。王若言從佛法用
T1425_.22.0371c15: 者無罪。若寶藏上有鐵券姓名。若彼王問。諸
T1425_.22.0371c16: 大徳見寶藏上有如是姓名不。比丘應答言
T1425_.22.0371c17: 見。已用。作塔成。若彼言此是我家先人物。汝
T1425_.22.0371c18: 何以用。用者應還我。若言已作塔成者。功
T1425_.22.0371c19: 徳屬我無罪。若已用半半在者還我。比丘爾
T1425_.22.0371c20: 時應還在者。若言汝何以用我家先人物。一
T1425_.22.0371c21: 切盡還我來。爾時應盡還。若塔有物應用還。
T1425_.22.0371c22: 若無者乞還。若言此先人物。先人已死。此功
T1425_.22.0371c23: 徳即屬彼者無罪。作新僧伽藍。作新塔得物
T1425_.22.0371c24: 亦復如是。是故説
T1425_.22.0371c25: 佛住王舍城。廣説如上。王舍城有三温泉。王
T1425_.22.0371c26: 温泉。比丘温泉。象温泉。王温泉者。王
T1425_.22.0371c27: 後宮夫人。及佛諸比丘浴。比丘温泉者。佛比
T1425_.22.0371c28: 丘僧浴。象温泉者。象及一切人浴。爾時諸比
T1425_.22.0371c29: 丘入王温泉浴。時王以油塗身。欲入温泉浴。
T1425_.22.0372a01: 問泉監言。温泉空不。泉監答言。泉中不空。有
T1425_.22.0372a02: 諸比丘浴。王言聽諸比丘浴訖。我今先詣世
T1425_.22.0372a03: 尊還當浴。到世尊所。頭面禮足已。還復問監
T1425_.22.0372a04: 言。池中空未。答言。未空。如是至三。猶有比
T1425_.22.0372a05: 丘洗浴不止。王言。聽浴勿喚令出。我當還宮
T1425_.22.0372a06: 中浴。諸人聞已。皆嫌責言。沙門釋子自言善
T1425_.22.0372a07: 好有徳而固。池中不令大王得浴。諸比丘聞
T1425_.22.0372a08: 已。以是因縁往白世尊。佛語諸比丘。何處有
T1425_.22.0372a09: 王盡能忍是。從今日不聽浴
T1425_.22.0372a10: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時世尊制
T1425_.22.0372a11: 戒不聽浴。諸比丘不得浴故身垢汚臭。爾時
T1425_.22.0372a12: 世尊爲諸大衆説法。諸比丘在下風處坐。恐
T1425_.22.0372a13: *汚臭熏諸梵行人故。佛知而故問。諸比丘
T1425_.22.0372a14: 何故獨一處坐。似如恨人。諸比丘白佛言。世
T1425_.22.0372a15: 尊制戒不聽浴故身垢*汚臭。恐熏梵行人。
T1425_.22.0372a16: 故在下風而住。佛言。從今日後聽半月一浴
T1425_.22.0372a17: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘春
T1425_.22.0372a18: 月熱。不得洗故身體痒悶。諸比丘以是因
T1425_.22.0372a19: 縁往白世尊。佛言。從今日後聽熱時二月半
T1425_.22.0372a20: 得浴。春後一月半夏初一月。是名二月半
T1425_.22.0372a21: 復次佛住舍衞城安居竟。與諸比丘往憍薩
T1425_.22.0372a22: 羅國。人間遊行道中草木深邃。下則熱氣所
T1425_.22.0372a23: 吸。上則爲日所炙。大生苦惱。駝走向水。
T1425_.22.0372a24: 如鹿赴池。佛知而故問。諸比丘具説上事。以
T1425_.22.0372a25: 如是苦故。諸比丘競走赴水。佛言。從今日
T1425_.22.0372a26: 後聽行時得浴
T1425_.22.0372a27: 復次佛住舍衞城。廣説如上。有五事利益故。
T1425_.22.0372a28: 世尊五日一行諸比丘房。有比丘病疥&MT01813;。佛
T1425_.22.0372a29: 知而故問。比丘汝調適不。答言。不調適。我病
T1425_.22.0372b01: &MT01813;痒。得數數浴便樂。世尊制戒不得浴。是
T1425_.22.0372b02: 故不樂。佛言。從今日聽病比丘浴
T1425_.22.0372b03: 復次佛住曠野精舍。廣説如上。爾時營事比
T1425_.22.0372b04: 丘輦泥輦塼。作種種作事。不敢浴故。即便持
T1425_.22.0372b05: 臥。明日清旦脚上有泥土處。佛知而故問。比
T1425_.22.0372b06: 丘汝脚上何故泥處。答言。世尊。我營事泥
T1425_.22.0372b07: 汚身。畏犯戒故不敢浴。是故脚有泥土。佛
T1425_.22.0372b08: 言。從今*日聽作時浴
T1425_.22.0372b09: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘値
T1425_.22.0372b10: 大風起。塵土坌身。復値天雨。諸比丘不敢浴
T1425_.22.0372b11: 故。即便持臥。明日清旦問訊世尊。佛知而故
T1425_.22.0372b12: 問。比丘汝身上何以垢汚如是。答言。世尊。昨
T1425_.22.0372b13: 日風吹塵土坌身。復値天雨。不敢浴故。身上
T1425_.22.0372b14: 有垢*汚。佛言。從今日聽大風時浴
T1425_.22.0372b15: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時天晴有少
T1425_.22.0372b16: 雲起。須臾大雨。佛告諸比丘。此是閻浮提最
T1425_.22.0372b17: 初吉雨。汝等應雨中洗浴。能除身中諸病瘡
T1425_.22.0372b18: 癬。諸比丘心疑。世尊制戒不得浴。我等云何
T1425_.22.0372b19: 當浴。佛言。從今日後聽雨時浴。佛告諸比丘。
T1425_.22.0372b20: 依止舍衞城比丘盡集。以十利故。與諸比丘
T1425_.22.0372b21: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘減半月
T1425_.22.0372b22: 浴。除餘時波夜提。餘時者。春後一月半。夏初
T1425_.22.0372b23: 一月。是二月半。是熱時病時作時。風時雨時
T1425_.22.0372b24: 行時。是名餘時。比丘者如上説。半月者。若十
T1425_.22.0372b25: 五日浴數滿十五日。復應浴。若十四日。
T1425_.22.0372b26: 三十二十一十九八七六五四三二一日浴。
T1425_.22.0372b27: 應從浴日數。要滿十五日。乃應更浴。除餘時
T1425_.22.0372b28: 者。世尊説無罪。熱時者。春後一月半。夏初一
T1425_.22.0372b29: 月。是二月半。名熱時。不得取前後。當取現
T1425_.22.0372c01: 在。病時者。若比丘癬疥&MT01813;癰痤。如是種種病。
T1425_.22.0372c02: 須浴得適意者聽浴。是名病時。不得取前
T1425_.22.0372c03: 後。當取現在。作時者。若僧一切作時。比丘
T1425_.22.0372c04: 作泥作治房舍。若通水溝。若抒井若泥房舍。
T1425_.22.0372c05: 若掃地若洗浴。和尚阿闍梨。乃至掃塔院僧
T1425_.22.0372c06: *院。下至五六動掃菷。得名作時。浴無罪。
T1425_.22.0372c07: 不得取前後。當取現在。風時者。若比丘風吹
T1425_.22.0372c08: 塵土坌身。得洗浴無罪。不得取前後。當取現
T1425_.22.0372c09: 在。雨時者。若天雨洗浴無罪。不得取前後。當
T1425_.22.0372c10: 取現在。行時者。三由延二由延下至一拘盧
T1425_.22.0372c11: 舍。若來若去。是名行時。洗浴無罪。不得取前
T1425_.22.0372c12: 後。當取現在。波夜提者如上説。若比丘無
T1425_.22.0372c13: 上諸時。當作陶家浴法。先洗兩髀兩脚。後洗
T1425_.22.0372c14: 頭面腰背臂肘胸腋。是故説
T1425_.22.0372c15:     然火過三宿 與欲入聚落
T1425_.22.0372c16:     謗經擯同止 沙彌三色衣
T1425_.22.0372c17:     取寶半月浴 第五跋渠竟
T1425_.22.0372c18: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時尊者優陀夷行
T1425_.22.0372c19: 道渇極。入聚落從女人索水。姉妹。施我水。
T1425_.22.0372c20: 女人即以水與之。水中有蟲。優陀夷見已。
T1425_.22.0372c21: 作是念。我但飮此無蟲處。飮時蟲隨水入
T1425_.22.0372c22: 口。飮已心生疑。即以是因縁。往白世尊。佛
T1425_.22.0372c23: 言。汝云何知水有蟲而飮。此非法非律。非如
T1425_.22.0372c24: 佛教。不可以是長養善法。從今日後知水有
T1425_.22.0372c25: 蟲不得飮
T1425_.22.0372c26: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時南方波羅脂
T1425_.22.0372c27: 國有二比丘。共伴來詣舍衞。問訊世尊。中路
T1425_.22.0372c28: 渇乏無水。前到一井。一比丘汲水便飮。一比
T1425_.22.0372c29: 丘看水見蟲不飮。飮水比丘問伴比丘言。汝
T1425_.22.0373a01: 何不飮。答言。世尊制戒不得飮蟲水。此水有
T1425_.22.0373a02: 蟲。是故不飮。飮水比丘復重勸言。長老。汝但
T1425_.22.0373a03: 飮水。勿令渇死不得見佛。答言。我寧喪身不
T1425_.22.0373a04: 毀佛戒。作是語已。遂便渇死。飮水比丘漸漸
T1425_.22.0373a05: 往到佛所。頭面禮足却住一面。佛知而故問。
T1425_.22.0373a06: 比丘汝從何來。答言。我從波羅脂國來。佛言。
T1425_.22.0373a07: 比丘汝有伴不。答言。有二人爲伴。道中渇乏
T1425_.22.0373a08: 無水到一井。井水有蟲。我即飮之。因水氣力
T1425_.22.0373a09: 得奉覲世尊。彼守戒不飮。即便渇死。佛言。
T1425_.22.0373a10: 癡人。汝不見我謂得見我。彼死比丘已先見
T1425_.22.0373a11: 我。若比丘放逸懈怠不攝諸根。如是比丘雖
T1425_.22.0373a12: 共我一處。彼離我遠。彼雖見我我不見彼。若
T1425_.22.0373a13: 有比丘在海彼岸。能不放逸精進不懈。撿攝
T1425_.22.0373a14: 諸根。雖去我遠我常見彼。彼常近我。佛告比
T1425_.22.0373a15: 丘。此是惡事非法非律。非如佛教。不可以
T1425_.22.0373a16: 是長養善法。從今日後知水有蟲不得飮。佛
T1425_.22.0373a17: 告諸比丘。依止舍衞城比丘盡集。以十利故。
T1425_.22.0373a18: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
T1425_.22.0373a19: 知水有蟲飮者波夜提。比丘者如上説。知者。
T1425_.22.0373a20: 若自知若從他聞。蟲者。非魚鼈失收摩羅
T1425_.22.0373a21: 等。謂小小倒孑諸蟲。乃至極細微形眼所見
T1425_.22.0373a22: 者。水者。十種如上説。飮者。齊入腹。波夜提
T1425_.22.0373a23: 者。如上説。比丘受具足已。要當畜漉水嚢。應
T1425_.22.0373a24: 法澡盥。比丘行時應持漉水嚢。若無者下至
T1425_.22.0373a25: 受持欝多羅僧。一角頭看水時。不應以天眼
T1425_.22.0373a26: 觀。亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文
T1425_.22.0373a27: 者得使看水。看水時不得厭課當至心看。不
T1425_.22.0373a28: 得太速。不得太久。當如大象一迴頃。若載竹
T1425_.22.0373a29: 車一迴頃。無蟲應用。若有蟲者。應漉用水。有
T1425_.22.0373b01: 三階下中上。若下分無蟲。中分上分有蟲者。
T1425_.22.0373b02: 應取下分無蟲水用。若中分無蟲。上分下分
T1425_.22.0373b03: 有蟲者。應取中分水用。若上分無蟲。應取上
T1425_.22.0373b04: 分水用。若上分有蟲者。應以手拍水。令蟲入
T1425_.22.0373b05: 水底已取用。若三分盡有蟲者。爾時應漉水
T1425_.22.0373b06: 用。若水中蟲極細微者。不得就用。洗手面及
T1425_.22.0373b07: 大小行。若檀越家請比丘食。爾時應問汝漉
T1425_.22.0373b08: 水未。若言未漉。應看前人。是可信者應教漉
T1425_.22.0373b09: 水。若不可信者不得語令漉。莫傷殺蟲。比丘
T1425_.22.0373b10: 應自漉用。蟲水應著自器中。應問從何處取
T1425_.22.0373b11: 水。隨來處還送蟲水瀉中。若先取水處遠者。
T1425_.22.0373b12: 若見有池水。七日内不消盡者。得以蟲水著
T1425_.22.0373b13: 中。若無池水者。當器中盛水持來養之。若天
T1425_.22.0373b14: 大雨有瀑流水。以蟲*瀉中。作是念言。汝
T1425_.22.0373b15: 入大海去。若比丘道中行渇須水。到井取水
T1425_.22.0373b16: 時當細看。無蟲得用。若有蟲者。當如上法淨
T1425_.22.0373b17: 漉得用。若知水有蟲。不得持汲水罐器繩
T1425_.22.0373b18: 借人。若池水汪水。當看已用。若見有蟲者
T1425_.22.0373b19: 不得。唱言長老。此水有蟲有蟲。令前人生疑
T1425_.22.0373b20: 不樂若前人問言。此水有蟲不。應答者。長
T1425_.22.0373b21: 老自看。若知識同和上阿闍梨者應語。此
T1425_.22.0373b22: 水有蟲。當漉水用。若有蟲無蟲想用。*越毘
T1425_.22.0373b23: 尼罪。若無蟲有蟲想越毘尼。若有蟲有蟲想
T1425_.22.0373b24: 用波夜提。若無蟲無蟲想用無罪。是故説」
T1425_.22.0373b25: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者阿難名字
T1425_.22.0373b26: 吉具足。性吉具足。家吉具足。此三事故。爲世
T1425_.22.0373b27: 人所重。毎至吉日。若入新舍嫁娶穿耳時。恒
T1425_.22.0373b28: 先請阿難。時有一家。請尊者阿難食。有一外
T1425_.22.0373b29: 道出家人。黒色青眼大腹。來阿難所索食。阿
T1425_.22.0373c01: 難即與手掬噉已。以手拭身而去。復有一外
T1425_.22.0373c02: 道來。問言。汝何處得食。答言。我從此剃髮居
T1425_.22.0373c03: 士邊得。阿難聞此語已心不悦。後來乞者不
T1425_.22.0373c04: 與。阿難以是因縁。往白世尊。佛語阿難。此人
T1425_.22.0373c05: 不識思分。從今日不聽自手與無衣外道出
T1425_.22.0373c06: 家人食
T1425_.22.0373c07: *復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時世尊四月
T1425_.22.0373c08: 一剃髮。世人聞佛剃髮故。送種種供養。時
T1425_.22.0373c09: 世飢儉。有五百人。常隨世尊乞殘食。佛問阿
T1425_.22.0373c10: 難。有殘食不。答言有餅。佛言。分與乞
T1425_.22.0373c11: 人。阿難即付人人與一番。中有外道出家
T1425_.22.0373c12: 女。阿難捉餅與。時兩*番相著去。彼得已共
T1425_.22.0373c13: 在一處食。作是言。此餅乃極美好。但恨少
T1425_.22.0373c14: 止得一*番耳。得兩*番者。作是言。我得兩
T1425_.22.0373c15: *番。得一*番者言。阿難故當是汝婿何故獨與
T1425_.22.0373c16: 汝兩*番。阿難聞已不悦。以是因縁具白世
T1425_.22.0373c17: 尊。佛言。從今日不聽自手與無衣外道出家
T1425_.22.0373c18: 男女食。諸比丘白佛言。云何是外道不知恩
T1425_.22.0373c19: 分。佛言。不但今日不知恩分。過去世時已曾
T1425_.22.0373c20: 如是。如仙人獼猴本生經中廣説。佛告諸比
T1425_.22.0373c21: 丘。依止舍衞城*住者盡集。以十利故。與諸
T1425_.22.0373c22: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘無衣
T1425_.22.0373c23: 外道出家男女自手與食波夜提。比丘者如
T1425_.22.0373c24: 上説。無衣者。若無衣入有衣出。有衣入無衣
T1425_.22.0373c25: 出。有衣入有衣出。無衣入無衣出。出家者。外
T1425_.22.0373c26: 道出家不蘭迦葉。乃至尼揵子。自手者。若
T1425_.22.0373c27: 手與手受器與器受。食者。五正食。五雜正食。
T1425_.22.0373c28: 與者。波夜提。波夜提者。如上説。若比丘父母
T1425_.22.0373c29: 兄弟姉妹。在外道中出家來者。亦不得自手
T1425_.22.0374a01: 與食。當使淨人與食。若無淨人者。語令自取
T1425_.22.0374a02: 食。若恐外道噉盡者。應語言。授與我來。得
T1425_.22.0374a03: 已應隨意減取已。若著床机地上應語言。汝
T1425_.22.0374a04: 自取食。若是親里外道。作是嫌言。汝今便作
T1425_.22.0374a05: 旃陀羅。遇我比丘。應答言。汝出家不得處世
T1425_.22.0374a06: 尊制戒。如是汝若食者便食。若不食者隨意。
T1425_.22.0374a07: 若比丘使外道作時。亦不得自手與食。當使
T1425_.22.0374a08: 淨人與。若無淨人如上法與。若外道來索米
T1425_.22.0374a09: &T034954;汁飯汁漿。亦不得自手與。若外道從衆僧
T1425_.22.0374a10: 中乞食。不得自手與。當放地與。若外道有信
T1425_.22.0374a11: 心。欲供養比丘。爾時亦不得自手與飮食。
T1425_.22.0374a12: 得使外道作飮食。得使授食。食已殘者與。與
T1425_.22.0374a13: 法如上説。是故説
T1425_.22.0374a14: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優陀夷與
T1425_.22.0374a15: 知識婆羅門同村住。此婆羅門女出嫁。在異
T1425_.22.0374a16: 村住。遣信還白父言。時時來看我。若尊不
T1425_.22.0374a17: 得來者。願令阿闍梨優陀夷時時來看我。如
T1425_.22.0374a18: 前二不定中廣説。乃至佛語優陀夷。此是惡事
T1425_.22.0374a19: 在家人。尚知沙門儀法。汝等出家人。云何不
T1425_.22.0374a20: 知應坐。不應坐處。此非法非律。非如佛教。
T1425_.22.0374a21: 不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0374a22: 城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。
T1425_.22.0374a23: 乃至已聞者當重聞。若比丘知食家婬處坐
T1425_.22.0374a24: 者。波夜提。若比丘知食家屏處坐者。波夜提。
T1425_.22.0374a25: 比丘者。如上説。知者。若自知若從他聞。食
T1425_.22.0374a26: 者。麨飯麥飯魚肉。如是種種名爲食。復有食
T1425_.22.0374a27: 名。眼識見色起愛念生欲著。耳鼻舌身亦如
T1425_.22.0374a28: 是。復有食名。釜以蓋爲食。臼以杵爲食。㪶
T1425_.22.0374a29: 以斗爲食。如是比皆名爲食。復有食名。男子
T1425_.22.0374b01: 是女人食。女人是男子食。家者。婆羅門刹利
T1425_.22.0374b02: 毘舍首陀羅家。婬處者。夫婦行欲處。坐者。共
T1425_.22.0374b03: 一處坐。波夜提。比丘者。如上説。知者。若自
T1425_.22.0374b04: 知若從他人聞。食家者。如上説。屏處者。男女
T1425_.22.0374b05: 可行婬不羞處。復有名屏處。若闇中若閉戸。
T1425_.22.0374b06: 皆名屏處。坐者。共一處坐。波夜提。波夜提
T1425_.22.0374b07: 者。如上説。若比丘與彼夫婦一處坐者。一波
T1425_.22.0374b08: 夜提。外比丘遙不見者。二波夜提。婬處坐
T1425_.22.0374b09: 屏處坐。閉戸扇坐。外比丘遙不見者。二波
T1425_.22.0374b10: 夜提。若外比丘見。一波夜提。共門屋中坐亦
T1425_.22.0374b11: 如是。中庭若甘蔗聚障。若穀聚障。若牆障
T1425_.22.0374b12: 亦如是。若有比丘伴不犯。雖有衆多白衣伴。
T1425_.22.0374b13: 亦犯一切是男無罪。一切是女無罪。是故説」
T1425_.22.0374b14: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時憍薩羅大臣名
T1425_.22.0374b15: 彌尼。刹利反叛。時波斯匿王集四種兵。選擇
T1425_.22.0374b16: 良日。與諸大臣椎鐘撃鼓。欲往討伐。爾時尊
T1425_.22.0374b17: 者難陀優婆難陀往到軍前而立。王見已。即
T1425_.22.0374b18: 却蓋曲躬遙敬。時諸臣見已。即嫌言。看
T1425_.22.0374b19: 沙門釋子不知時。今大王欲討伐逆寇。當軍
T1425_.22.0374b20: 前立。又嫌大王將士衆。如是吉日求利見
T1425_.22.0374b21: 剃髮沙門而便却蓋曲躬遙敬。諸比丘聞已。
T1425_.22.0374b22: 以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
T1425_.22.0374b23: 來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛告諸
T1425_.22.0374b24: 比丘。何有一切諸王。皆得信心如是。從今日
T1425_.22.0374b25: 後不聽入軍中與相見。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0374b26: 衞城*住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘
T1425_.22.0374b27: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘觀軍發行。
T1425_.22.0374b28: 波夜提。比丘者。如上説。軍發行者。執持戎器
T1425_.22.0374b29: 詣他國。軍有四種。象軍馬軍。車軍歩軍。象軍
T1425_.22.0374c01: 者。四人護象足。是名象軍。馬軍者。八人護馬
T1425_.22.0374c02: 足。是名馬軍。車軍者。十六人護車。是名車
T1425_.22.0374c03: 軍。歩軍者。三十二人執持兵仗。是名歩軍。是
T1425_.22.0374c04: 名四種軍。若比丘於此四種軍。若觀一一軍。
T1425_.22.0374c05: 波夜提。若比丘欲觀軍。從聚落中往阿練若
T1425_.22.0374c06: 處。阿練若處往聚落中。下處至高高處至下。
T1425_.22.0374c07: 覆處至露處。露處至覆處。往觀見者。波夜提。
T1425_.22.0374c08: 若比丘入聚落城邑道中。逢軍陣不作意見
T1425_.22.0374c09: 無罪。若作心擧頭下頭窺望。欲見見者。波
T1425_.22.0374c10: 夜提。若王出若大象出時。街巷中窄滿。比丘
T1425_.22.0374c11: 爾時在一處住。不作意看無罪。若作意欲看
T1425_.22.0374c12: 者。得越毘尼罪。若比丘看象馬牛等鬪。乃至
T1425_.22.0374c13: 雞鬪。得越毘尼罪。若軍來詣精舍。不作意看
T1425_.22.0374c14: 無罪。若作意看。得越毘尼罪。下至人口諍看
T1425_.22.0374c15: 者。越毘尼罪。是故説
T1425_.22.0374c16: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時憍薩羅國有刹利
T1425_.22.0374c17: 大臣名曰彌尼。叛逆不順。時波斯匿王遣大
T1425_.22.0374c18: 臣。征人達多領四種兵。欲往討伐。爾時征人
T1425_.22.0374c19: 達多遣信白世尊言。我今征行。願遣諸比丘
T1425_.22.0374c20: 爲我説妙法。於時世尊告阿難。汝往軍中爲
T1425_.22.0374c21: 征人達多説法。阿難到已。大臣即爲設種種
T1425_.22.0374c22: 供養。爾時六群比丘知爲阿難設種種供養。
T1425_.22.0374c23: 復往軍中食已。又觀試兵處。見不能者因毀
T1425_.22.0374c24: 呰言。汝等效人乘象。如似騎猪。費王飮食
T1425_.22.0374c25: 以此入陣。必自喪身。又失王象。若見能者。因
T1425_.22.0374c26: 讃歎言。善能乘象。捉鉤甚工。左右迴轉明曉
T1425_.22.0374c27: 鬪法。應食官祿。以此入陣。能自濟身。又不失
T1425_.22.0374c28: 象。若觀乘馬見不能者。便毀訾言。汝*效人
T1425_.22.0374c29: 乘馬。如似騎驢。費王飮食。以此入陣。必自喪
T1425_.22.0375a01: 身。又失王馬。若見能者。*便讃歎言。汝善能
T1425_.22.0375a02: 乘馬。執轡甚工。左右迴轉皆有方便。應受王
T1425_.22.0375a03: 祿。以此入陣。必能濟身。又不失馬。若觀乘車
T1425_.22.0375a04: 見不能者。毀訾言。汝*效人乘車。如上床法。
T1425_.22.0375a05: 費王飮食。以此入陣。必自喪身。又失王車。若
T1425_.22.0375a06: 見能者。讃歎言。工能執御。善於進退。左右迴
T1425_.22.0375a07: 轉甚有方便。應受王祿。以此入陣。必能濟身。
T1425_.22.0375a08: 又不失車。若觀歩軍見不能射者。*便毀訾言。
T1425_.22.0375a09: *效人執弓。似如拼毳徒食官祿。以此入陣。
T1425_.22.0375a10: 必自喪身命。又失官弓。見好射者。讃歎言。
T1425_.22.0375a11: 平正美滿實爲工射。應受官祿。以此入陣。必
T1425_.22.0375a12: 自濟身。又不失弓。觀持刀楯見不能者。*便
T1425_.22.0375a13: 毀訾言。*效人持楯。如捉布刀。以此入陣。必
T1425_.22.0375a14: 自喪*身命。又失官仗。若見能者。又讃歎言。
T1425_.22.0375a15: 善用刀楯。至爲巧能。以此入陣。必自全身。
T1425_.22.0375a16: 又不失王仗。如是毀訾讃歎四種兵已。得毀
T1425_.22.0375a17: 訾者。各各怒曰。何但彌尼刹利。是我等怨。今
T1425_.22.0375a18: 此沙門亦復是賊。毀辱我等當共殺之。得稱
T1425_.22.0375a19: 讃者語得毀者言。此諸沙門皆是王種。或大
T1425_.22.0375a20: 臣種。或刹利種。皆本習兵法。明曉戰陣。如彼
T1425_.22.0375a21: 所言。汝等宜學而反怨彼。甚爲大癡。諸得
T1425_.22.0375a22: 毀者聞此語已。深自慚愧。尊者阿難見此事
T1425_.22.0375a23: 已。念曰。我今宜去。若久住此。或生過患。即
T1425_.22.0375a24: 還精舍。佛知而故問阿難。汝已爲征人達多
T1425_.22.0375a25: 説法訖耶。阿難即以上事。具白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0375a26: 六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。
T1425_.22.0375a27: 答言。實爾。佛言。此是惡事。非法非律。非如
T1425_.22.0375a28: 佛教。不可以是長養善法。從今日後有因縁
T1425_.22.0375a29: 入軍中三宿。佛告諸比丘。依止舍衞城
T1425_.22.0375b01: *住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。
T1425_.22.0375b02: 乃至已聞者當重聞。若比丘有因縁得到軍
T1425_.22.0375b03: 中三宿。若過者。波夜提。比丘者。如上説。因
T1425_.22.0375b04: 縁者。若僧事塔事私己事。軍者。如上説。三宿
T1425_.22.0375b05: 者。極齊三宿。若過者。波夜提。波夜提者。如
T1425_.22.0375b06: 上説。若比丘一夜時在歩軍。二夜在象軍。三
T1425_.22.0375b07: 夜在馬軍。四夜在車軍中宿者。波夜提。若一
T1425_.22.0375b08: 夜在象軍。二夜在馬軍。三夜在車軍。四夜在
T1425_.22.0375b09: 歩軍中宿者。波夜提。若一夜在馬軍。二夜
T1425_.22.0375b10: 在車軍。三夜在弓軍。四夜在槊軍中宿者。
T1425_.22.0375b11: 波夜提。若一夜在車軍。二夜在弓軍。三夜在
T1425_.22.0375b12: 矛軍。四夜在刀軍中宿者。波夜提。若一夜在
T1425_.22.0375b13: 弓軍。二夜在*槊軍。三夜在刀軍。四夜在外
T1425_.22.0375b14: 邏軍中宿者。波夜提。若一夜在矛軍。二夜
T1425_.22.0375b15: *在刀軍。三夜外邏軍。四夜離見聞處無罪。
T1425_.22.0375b16: 若爲塔爲僧營事不訖。應離軍一宿。已得更
T1425_.22.0375b17: 宿。若城邑遠不能往者應離軍見聞處宿。宿
T1425_.22.0375b18: 時應語軍外邏人言。我夜欲在某處宿。勿謂
T1425_.22.0375b19: 是異人。若軍人來到僧伽藍中住。不應捨去。
T1425_.22.0375b20: 雖多宿無罪。是故説
T1425_.22.0375b21: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘再三
T1425_.22.0375b22: 軍中宿已。到試兵處見不能乘象者。即毀訾
T1425_.22.0375b23: 言。此人乘象似如乘猪。若入軍陣者。必自
T1425_.22.0375b24: 喪身。復失官象。費王廩祿。見能乘象者。如是
T1425_.22.0375b25: 讃言。此人善能乘象。捉鉤牽挽。左旋右旋。
T1425_.22.0375b26: 皆悉巧便。若入陣者。必能破賊。又全身命。如
T1425_.22.0375b27: 是人者。應食王祿。見不能乘馬乘車捉弓刀
T1425_.22.0375b28: 矛矟。乃至一一毀訾讃歎已。即便教言。
T1425_.22.0375b29: 汝應作如是如是。乘象乘馬。御車捉弓。捉楯
T1425_.22.0375c01: 捉矟。諸不能者。聞是語已。即瞋恚言。何處更
T1425_.22.0375c02: 覓怨賊。此即是賊。我等當共殺之。彼得讃者。
T1425_.22.0375c03: 作如是言。此諸比丘皆是王種。大臣刹利種。
T1425_.22.0375c04: 皆知兵法。汝等何不善學而反怨他。諸被毀
T1425_.22.0375c05: 者。聞是語已。瞋心即滅。内自慚愧。諸比丘聞
T1425_.22.0375c06: 是語已。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已
T1425_.22.0375c07: 具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此
T1425_.22.0375c08: 是惡事。非法非律。非如佛教。不可以是長養
T1425_.22.0375c09: 善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
T1425_.22.0375c10: 集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0375c11: 重聞。若比丘有事縁。得軍中三宿。若觀軍發
T1425_.22.0375c12: 行牙旗諍鬪勢力者。波夜提。比丘者。如上説。
T1425_.22.0375c13: 三宿者。極齊三宿。觀者方便故往。若高處至
T1425_.22.0375c14: 下。下處至高。軍者。四種軍。如上説。牙旗者。
T1425_.22.0375c15: 若師子形若半月形。諍者。口諍。鬪者。兩衆交
T1425_.22.0375c16: 刄勢力者。強弱相傾。觀其事勢。是名勢力。波
T1425_.22.0375c17: 夜提者。如上説。若比丘道路行逢軍。不故看
T1425_.22.0375c18: 見者無罪。若作方便看見者。波夜提。若抄賊
T1425_.22.0375c19: 從村中來。比丘道中相逢。不故看無罪。作方
T1425_.22.0375c20: 便看見者。波夜提。若比丘林野中經行時群
T1425_.22.0375c21: 賊來不故看見無罪作方便看見者。波夜提。
T1425_.22.0375c22: 若比丘於林楙經行時。群賊劫村已。從比丘
T1425_.22.0375c23: 邊過。後逐賊人尋賊至比丘所。問比丘。見賊
T1425_.22.0375c24: 不。比丘不得妄語。復不得語處。得語言看指
T1425_.22.0375c25: 押。若比丘城里住。有賊來圍城。王語比丘。
T1425_.22.0375c26: 盡出上城現多人相。不故看見者無罪。作方
T1425_.22.0375c27: 便看見者。波夜提。是故説
T1425_.22.0375c28: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘於禪
T1425_.22.0375c29: 坊中起。以拳觸十六群比丘頭。即便大啼。
T1425_.22.0376a01: 佛聞啼聲。知而故問。是中何等小兒啼聲。答
T1425_.22.0376a02: 言。是六群比丘於禪坊中起。以*拳觸十六
T1425_.22.0376a03: 群比丘頭。是故啼聲。佛言。呼六群比丘來。來
T1425_.22.0376a04: 已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
T1425_.22.0376a05: 何以故爾。答言。爲戲樂故。佛言。癡人。此是
T1425_.22.0376a06: 惡事。惱諸梵行人而反言樂。佛語六群比丘。
T1425_.22.0376a07: 莫輕彼人。彼人若入定者。以神足力擲汝著
T1425_.22.0376a08: 他方世界。汝常不聞。我以無量方便。於梵
T1425_.22.0376a09: 行人所應起身口意行慈。供養恭敬。云何作
T1425_.22.0376a10: 是惡不善事。此非法非律。非如佛教。不可以
T1425_.22.0376a11: 是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。
T1425_.22.0376a12: 皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
T1425_.22.0376a13: 聞者當重聞。若比丘打比丘者波夜提。比丘
T1425_.22.0376a14: 者。如上説。打者。若身身分身方便。身者。一切
T1425_.22.0376a15: 身是名身。身分者。若手若脚。若肘若膝。若齒
T1425_.22.0376a16: 若爪甲。是名身分。身方便者。若捉杖木瓦石
T1425_.22.0376a17: 等打若遙擲。是名身方便。波夜提者。如上説。
T1425_.22.0376a18: 若比丘打比丘。波夜提。打比丘尼。偸蘭遮。打
T1425_.22.0376a19: 式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毘尼罪。下至俗人。
T1425_.22.0376a20: 越毘尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是種種惡
T1425_.22.0376a21: 獸來不得打得杖木瓦石等打地作恐怖
T1425_.22.0376a22: 相。若畜生來入塔寺中。觸突形像壞花果
T1425_.22.0376a23: 樹。亦得以杖木瓦石等打地恐怖令去。是故
T1425_.22.0376a24:
T1425_.22.0376a25: 佛住舍衞城。廣説如上。世尊制戒不聽比丘
T1425_.22.0376a26: 相打爾時六群比丘於禪坊中起以側掌刀擬
T1425_.22.0376a27: 十六群比丘。作如是言。我以掌刀斫墮汝面
T1425_.22.0376a28: 彼恐怖故。即便大啼。佛聞啼聲。知而故問
T1425_.22.0376a29: 諸比丘。是何等小兒啼聲。答言。是六群比丘
T1425_.22.0376b01: 於禪坊起。以側掌刀擬十六群比丘。作是言
T1425_.22.0376b02: 我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故。即便大啼。
T1425_.22.0376b03: 佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實
T1425_.22.0376b04: 爾不。答言。實爾。佛言。何故如是。答言。以戲
T1425_.22.0376b05: 樂故。佛言。癡人。此是惡事。惱諸梵行人而
T1425_.22.0376b06: 言戲樂。佛言。汝莫輕彼人。彼人若入定。能
T1425_.22.0376b07: 神力擲汝著他方世界。汝常不聞。我以無
T1425_.22.0376b08: 量方便。於梵行人所應起身口意行慈恭敬
T1425_.22.0376b09: 供養。此非法非律。非如佛教。不可以是長養
T1425_.22.0376b10: 善法。從今日後不聽以掌刀相擬。佛告諸比
T1425_.22.0376b11: 丘。依止舍衞城*住者。皆悉令集。以十利故。
T1425_.22.0376b12: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
T1425_.22.0376b13: 以掌刀擬比丘者。波夜提。比丘者。如上説。
T1425_.22.0376b14: 掌者手掌。刀者手指。擬者現打相。波夜
T1425_.22.0376b15: 者。如上説。擧一指擬。波夜提。乃至五指亦如
T1425_.22.0376b16: 是。一切手指擬。波夜提拳擬。偸蘭遮掌刀
T1425_.22.0376b17: 擬比丘。波夜提。比丘尼。偸蘭遮。擬式叉摩尼
T1425_.22.0376b18: 沙彌沙彌尼。越毘尼罪。下至俗人。越毘尼心
T1425_.22.0376b19: 悔。若惡象馬牛羊狗。如是等種種惡獸來
T1425_.22.0376b20: 者。不得以掌刀擬。得以杖木瓦石打地恐怖
T1425_.22.0376b21: 令去。若是諸獸畜來入塔寺壞諸形像及花
T1425_.22.0376b22: 果樹。亦得打地恐怖令去。是故説五十
九竟
T1425_.22.0376b23: 摩訶僧祇律卷第十八
T1425_.22.0376b24:
T1425_.22.0376b25:
T1425_.22.0376b26:
T1425_.22.0376b27:
T1425_.22.0376b28:
T1425_.22.0376b29:
T1425_.22.0376c01:
T1425_.22.0376c02:
T1425_.22.0376c03: 摩訶僧祇律卷第十九
T1425_.22.0376c04:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0376c05: 共法顯       譯 
T1425_.22.0376c06: *明單提九十二事法之八
T1425_.22.0376c07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時優波難陀語兄
T1425_.22.0376c08: 難陀。共行弟子作如是言。阿浮婆共汝入聚
T1425_.22.0376c09: 落。彼間當與汝飮食。我若彼作非威儀事。
T1425_.22.0376c10: 汝當覆藏。莫向人説。我是汝叔父。我亦覆汝
T1425_.22.0376c11: 和上罪。答言。正使我父祖翁及和上有罪。
T1425_.22.0376c12: 尚不覆藏。況復叔父汝自可覆藏我和尚罪
T1425_.22.0376c13: 我終不能覆藏汝罪。優波難陀聞是語已。即
T1425_.22.0376c14: 作是念。今日當令汝得苦惱事。即共入城。到
T1425_.22.0376c15: 長者家。檀越見已。歡喜問訊。即請留食。優波
T1425_.22.0376c16: 難陀復作是念。我當觀望。日時欲至遣還精
T1425_.22.0376c17: 舍。令不及衆食。復失此供。進退失食時足
T1425_.22.0376c18: 得苦惱。作是念已。時至即遣彼還恐失食。故
T1425_.22.0376c19: 並看日時。疾疾而還衆食已訖。出祇洹
T1425_.22.0376c20: 間。傍佯經行。遙見彼來。口脣乾燥。似未得
T1425_.22.0376c21: 食即戲調言。汝朝隨教化比丘入城。得何等
T1425_.22.0376c22: 種種美食。答言。唯有苦惱。何處得食。諸比丘
T1425_.22.0376c23: 聞已。以是因縁。往白世尊。佛言。呼優波難陀
T1425_.22.0376c24: 來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。
T1425_.22.0376c25: 佛言。此是惡事非法非律。非如佛教。不可以
T1425_.22.0376c26: 是長養善法。從今日後知比丘麁罪。不得覆
T1425_.22.0376c27: 藏。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0376c28: 以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者。當
T1425_.22.0376c29: 重聞。若比丘知他比丘犯麁罪覆藏者波夜
T1425_.22.0377a01: 提。比丘者如上説。知者。若自知。若從他聞麁
T1425_.22.0377a02: 罪者。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。是名麁罪。
T1425_.22.0377a03: 覆藏者。不欲令他知。波夜提者。如上説。比
T1425_.22.0377a04: 丘見他犯麁惡罪。不得覆藏。覆藏者。波夜提
T1425_.22.0377a05: 應向人説。説時不得輒向人説。當向善比
T1425_.22.0377a06: 丘説。若同和上阿闍梨。若彼*犯罪比丘兇
T1425_.22.0377a07: 暴。若依王力大臣力兇惡人力。或起奪命因
T1425_.22.0377a08: 毀傷梵行者。應作是念。彼罪行業必自有
T1425_.22.0377a09: 報。彼自應知。喩如失火。但自救身焉知餘事。
T1425_.22.0377a10: 爾時但護根相應無罪。若比丘知他比丘犯
T1425_.22.0377a11: 四事十三僧伽婆尸沙。若一一覆藏者。波夜提
T1425_.22.0377a12: 三十尼薩耆。九十二波夜提。若一一覆藏者。
T1425_.22.0377a13: 越毘尼罪。四波羅提提舍尼衆學法。一一覆
T1425_.22.0377a14: 藏者。越毘尼心悔。若覆藏比丘尼八波羅夷。
T1425_.22.0377a15: 十九僧伽婆尸沙。一一覆藏者。偸蘭遮三十
T1425_.22.0377a16: 尼薩耆。百四十一波夜提。若一一覆藏者。越
T1425_.22.0377a17: 毘尼罪。八波羅提提舍尼衆學法。若一一覆
T1425_.22.0377a18: 藏者。越毘尼心悔。式叉摩尼十八行法。更受
T1425_.22.0377a19: 法。若一一覆藏者。越毘尼罪。沙彌沙彌
T1425_.22.0377a20: 尼十戒。若一一覆藏更與出家法越毘尼罪。
T1425_.22.0377a21: 下至俗人五戒。若一一覆藏者。越毘尼心悔
T1425_.22.0377a22: 是故説
T1425_.22.0377a23:     蟲水及無衣 婬處屏處坐
T1425_.22.0377a24:     往觀三軍陣 打掌刀覆藏
T1425_.22.0377a25:     第六跋渠竟
T1425_.22.0377a26: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時有人著鎧持弓
T1425_.22.0377a27: 箭。入精舍中。脱鎧放仗止息樹下。精舍中
T1425_.22.0377a28: 庭前沙地有衆鴿鳥。在中戲食。時尊者優陀
T1425_.22.0377a29: 夷見鳥已。即語長壽。借我弓箭試我手看。答
T1425_.22.0377b01: 言。可爾。即捉弓并注五箭。挽弓放發射殺五
T1425_.22.0377b02: 鴿。即取搣毛以木貫之。持授世尊。此是鳥
T1425_.22.0377b03: 肉。佛言。何處得。答言。有人著鎧持弓箭至精
T1425_.22.0377b04: 舍庭前。止息樹下。從借弓箭。試手射鳥。本習
T1425_.22.0377b05: 射法猶故不失。佛言。癡人。此是惡法。應早捨
T1425_.22.0377b06: 棄。方言本習手猶故在。汝常不聞。我以無
T1425_.22.0377b07: 量方便。毀訾殺生。讃歎不殺。而今作是惡不
T1425_.22.0377b08: 善法。此非法非律。非如佛教。不可以是長養
T1425_.22.0377b09: 善法。諸比丘白佛言。世尊。衆生應起慈心救
T1425_.22.0377b10: 護。云何優陀夷反奪其命而無慈心。佛言。不
T1425_.22.0377b11: 但今日不起慈心。過去世時已曾如是。如釋
T1425_.22.0377b12: 提桓因本生經中廣説。佛告諸比丘。依止毘
T1425_.22.0377b13: 舍離城住者。皆悉令集。*以十利故。與諸比
T1425_.22.0377b14: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故奪畜
T1425_.22.0377b15: 生命波夜提。比丘者。如上説。故者先作方便。
T1425_.22.0377b16: 奪畜生命者。若身身分身方便。身者一切身。
T1425_.22.0377b17: 於衆生身上跳蹈。若壓欲令彼死。死者。
T1425_.22.0377b18: 波夜提。身分者。欲害衆生故。若手若脚。若膝
T1425_.22.0377b19: 若肘。若齒若爪等一一用殺。是名身分。身方
T1425_.22.0377b20: 便者。若手捉杖木瓦石等。若就打若遙擲欲
T1425_.22.0377b21: 令死。死者。波夜提。波夜提者。如上説。若比
T1425_.22.0377b22: 丘欲斷畜生命。若刀藥塗吐下墮胎刀者。大
T1425_.22.0377b23: 小刀乃至鍼。若比丘殺心捉刀時。越毘尼心
T1425_.22.0377b24: 悔。觸彼身。越毘尼罪。命根斷者。波夜提。是
T1425_.22.0377b25: 名刀藥者。有三種生合毒生者。如尼樓國土
T1425_.22.0377b26: 欝闍尼國土。有毒草名迦羅。是名生合者。如
T1425_.22.0377b27: 獵師合藥若根若莖。若葉若花。若果衆草和
T1425_.22.0377b28: 藥。是名合毒者。蛇毒鼠毒。狼毒猫毒。狗
T1425_.22.0377b29: 毒熊羆毒人毒。如是種種若生若合若毒。如
T1425_.22.0377c01: 是一切是名藥。若比丘殺心欲殺畜生合藥
T1425_.22.0377c02: 時。越毘尼心悔。觸彼身。越毘尼罪。命根斷。
T1425_.22.0377c03: 波夜提。是名藥塗者。若比丘殺心以藥欲塗
T1425_.22.0377c04: 畜生時。作是念。若塗頭脚身令枯乾死。捉藥
T1425_.22.0377c05: 時越毘尼心悔。觸彼身者。越毘尼罪。因是死
T1425_.22.0377c06: 者。波夜提。是名塗吐者。若比丘殺心合吐
T1425_.22.0377c07: 藥。欲令吐膿血吐腸死合藥時。越毘尼心悔。
T1425_.22.0377c08: 觸彼身者。越毘尼罪。因是死*者。波夜提。是
T1425_.22.0377c09: 名吐下者。若比丘殺心作下藥。欲令彼下膿
T1425_.22.0377c10: 血腸肚死。作藥時越毘尼心悔。觸彼身。越毘
T1425_.22.0377c11: 尼罪。因是死*者。波夜提。*墮胎者。若比丘殺
T1425_.22.0377c12: 心欲墮畜生胎作方便時。越毘尼心悔。觸彼
T1425_.22.0377c13: 身越毘尼罪。欲殺母而墮胎者。越毘尼罪。欲
T1425_.22.0377c14: 殺胎而母死者。越毘尼罪。欲殺母母死者。波
T1425_.22.0377c15: 夜提。欲殺胎胎死者。亦波夜提。若畜生懷人
T1425_.22.0377c16: 胎越毘尼罪。是名*墮胎行毘陀羅呪。屑末
T1425_.22.0377c17: 羂弶坑埳道河行者。有畜生。若五若十若二
T1425_.22.0377c18: 十。作行列行時。若欲殺前誤殺中。欲殺中
T1425_.22.0377c19: 誤殺後。欲殺後誤殺中。欲殺中誤殺前。皆越
T1425_.22.0377c20: 毘尼罪。若欲殺前前死。欲殺中中死。欲殺後
T1425_.22.0377c21: 後死*者。皆波夜提。若一切無當死者。波夜
T1425_.22.0377c22: 提。是名行毘陀羅呪者。若比丘爲殺畜生。讀
T1425_.22.0377c23: 毘陀羅呪。起死人誦呪時。越毘尼心悔。心
T1425_.22.0377c24: 驚毛竪。越毘尼罪。因是死*者。波夜提。是名
T1425_.22.0377c25: 毘陀羅呪。屑末者。若比丘爲殺畜生故。作屑
T1425_.22.0377c26: 末坌衆生身。欲令乾枯死。作方便時。越毘尼
T1425_.22.0377c27: 心悔。觸彼身越毘尼罪。因是死*者。波夜提。
T1425_.22.0377c28: 羂者。若比丘殺心於畜生常行處食處飮水
T1425_.22.0377c29: 處。施羂時。越毘尼心悔。觸彼身者。越毘尼
T1425_.22.0378a01: 罪。因是死*者。波夜提。是名*羂弶者。若比
T1425_.22.0378a02: 丘殺心於畜生。常行處食處飮水處。施*弶
T1425_.22.0378a03: 時。越比尼心悔。觸彼身者。越毘尼罪。因是
T1425_.22.0378a04: 死者。波夜提。是名*弶坑埳者。若比丘殺心
T1425_.22.0378a05: 於畜生常行處食處飮水處。作坑陷。以草
T1425_.22.0378a06: 土覆上作時。越毘尼心悔。墮中時。越毘尼罪。
T1425_.22.0378a07: 因是死者。波夜提。是名坑埳道者。若比丘於
T1425_.22.0378a08: 道頭經行見畜生來。見已作是念。今當令此
T1425_.22.0378a09: 無一得脱者。殺心驅向師子虎狼恐怖處。若
T1425_.22.0378a10: 國王獵處驅時。越毘尼心悔。受苦痛時。越毘
T1425_.22.0378a11: 尼罪。因是死*者波夜提。是名道河者。若僧
T1425_.22.0378a12: 伽藍近河邊。比丘在岸上經行。有畜生來。比
T1425_.22.0378a13: 丘見已。作是念。今當令此畜生無一得活者。
T1425_.22.0378a14: 殺心驅向非濟處。若迴波旋覆處。尸收摩羅
T1425_.22.0378a15: 處。渡彼岸。復有師子虎狼處。及王遊獵處驅
T1425_.22.0378a16: 時越毘尼心悔。受苦痛時。越毘尼罪。因是死
T1425_.22.0378a17: 者波夜提。是名河。一比丘殺心捉刀時。越毘
T1425_.22.0378a18: 尼心悔。受苦痛時。越毘尼罪。因是死*者波
T1425_.22.0378a19: 夜提。如是二比丘衆多比丘亦如是。若比丘
T1425_.22.0378a20: 爲殺故與刀遣使。若一人若二人。乃至衆多
T1425_.22.0378a21: 人。亦如是使復轉遣使。乃至衆多人與刀時。
T1425_.22.0378a22: 越毘尼心悔。受苦痛越毘尼罪。因是死者。波
T1425_.22.0378a23: 夜提。如是藥毒塗吐下墮胎。如刀中廣説。若
T1425_.22.0378a24: 比丘成就五法斷畜生命。波夜提。何等五。畜
T1425_.22.0378a25: 生。畜生想。殺心。起身業。命根斷是名五法。
T1425_.22.0378a26: 是故説
T1425_.22.0378a27: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘欲令
T1425_.22.0378a28: 十六群比丘疑悔故。作如是言。世尊制戒年
T1425_.22.0378a29: 滿二十。聽受具足。汝等未滿二十而受具
T1425_.22.0378b01: 足。不名受具足。聞是語已。即便大啼。佛聞啼
T1425_.22.0378b02: 聲。知而故問。是何等小兒啼聲。比丘答言。是
T1425_.22.0378b03: 六群比丘。欲令十六群比丘疑悔故。作如是
T1425_.22.0378b04: 言。世尊制戒年滿二十。聽受具足。汝等未滿
T1425_.22.0378b05: 二十而受具足。非受具足。聞是語已。是故啼
T1425_.22.0378b06: 耳。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事汝
T1425_.22.0378b07: 實爾不。答言。實爾。佛言。何故如是。答言。我
T1425_.22.0378b08: 戲樂故。佛言。癡人。此是惡事惱梵行人而言
T1425_.22.0378b09: 戲樂。佛言。汝莫輕彼。彼若入定以神足力能
T1425_.22.0378b10: 擲汝著他方世界。此非法非律。非如佛教。不
T1425_.22.0378b11: 可以是長養善法。從今日後不聽令他比丘
T1425_.22.0378b12: 疑悔。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
T1425_.22.0378b13: 集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0378b14: 當重聞。若比丘故令他比丘起疑悔。須臾不
T1425_.22.0378b15: 樂波夜提。比丘者。如上説。故者。先作方便。疑
T1425_.22.0378b16: 悔者。有七事生羯磨形相病罪罵詈結使。波
T1425_.22.0378b17: 夜提者。如上説。生者。作是言。長老世尊制戒
T1425_.22.0378b18: 年滿二十聽受具足。汝不滿二十而受具足。
T1425_.22.0378b19: 不名受具足。作是語欲令生疑。前人若疑若
T1425_.22.0378b20: 不疑。皆波夜提。是名生羯磨者。作如是言。長
T1425_.22.0378b21: 老世尊制戒。一白三羯磨。無遮法。汝白不成
T1425_.22.0378b22: 就。羯磨不成就。衆不成就。如是一一不成就。
T1425_.22.0378b23: 非受具足。不名受具足。作是語。欲令他疑悔。
T1425_.22.0378b24: 前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名羯磨
T1425_.22.0378b25: 形相者。作如是言。長老世尊制戒。身體成就
T1425_.22.0378b26: 聽受具足。汝曲脊跛蹇眼瞎㑌脚。搕頭鋸
T1425_.22.0378b27: 齒身不具足。而受具足不名受具足。作是語。
T1425_.22.0378b28: 欲令他疑悔。前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜
T1425_.22.0378b29: 提。是名形相。病者。作是言。長老世尊制戒。
T1425_.22.0378c01: 無病聽受具足。汝癬疥黄爛癰痤痔病。如是
T1425_.22.0378c02: 種種諸病而受具足。不名受具足。作是語。
T1425_.22.0378c03: 欲令起疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。
T1425_.22.0378c04: 是名病罪者。作是言。長老世尊制戒。清淨者
T1425_.22.0378c05: 聽受具足。汝犯波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提
T1425_.22.0378c06: 波羅提提舍尼。越毘尼罪。而受具足不名受
T1425_.22.0378c07: 具足。作是語。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑
T1425_.22.0378c08: 悔。皆波夜提。是名罪罵詈者。作是言。長老
T1425_.22.0378c09: 世尊制戒。歡喜者聽受具足。汝不歡喜瞋恚
T1425_.22.0378c10: 罵詈而受具足。不名受具足。作是語時。欲令
T1425_.22.0378c11: 疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名罵
T1425_.22.0378c12: 詈。結使者。作是言。長老世尊制戒。黠慧人
T1425_.22.0378c13: 聽受具足。汝癡不黠如泥團。如羊角鵄白鵠
T1425_.22.0378c14: 受具足。不名受具足。作是語時。欲令疑悔。彼
T1425_.22.0378c15: 若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名結使。若有
T1425_.22.0378c16: 人來欲受具足。若滿二十與受具足。若不滿
T1425_.22.0378c17: 者。語言且住待滿二十。若彼便於餘處。受具
T1425_.22.0378c18: 足來者。不得語令疑悔語者。越毘尼罪。若比
T1425_.22.0378c19: 丘臨受具足時。若羯磨不成就。應彈指語
T1425_.22.0378c20: 言。長老汝羯磨不成就。若臨時不語者。後
T1425_.22.0378c21: 不得語。令起疑悔言。汝受具足時白不成就。
T1425_.22.0378c22: 羯磨不成就。衆不成就語者越毘尼罪。若瞎
T1425_.22.0378c23: 僂脊脚跛身體不成就。未受具足者。應
T1425_.22.0378c24: 語言且爾住彼。若於餘處受具足來者。不得
T1425_.22.0378c25: 語。令疑悔語者。越毘尼罪。若病人來欲受具
T1425_.22.0378c26: 足。應語*且爾住。若彼便於餘處受具足來
T1425_.22.0378c27: 者。不得語。令疑悔語者。越毘尼罪。若疑悔比
T1425_.22.0378c28: 丘者。波夜提。比丘尼偸蘭遮。式叉摩尼沙彌
T1425_.22.0378c29: 沙彌尼者。越毘尼罪。若俗人越毘尼心悔。是
T1425_.22.0379a01: 故説
T1425_.22.0379a02: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘數數
T1425_.22.0379a03: 易著衣。食前著一衣。食後著餘衣。佛知而故
T1425_.22.0379a04: 問。是何等衣。答言。是我淨施衣。佛言。汝云
T1425_.22.0379a05: 何淨施衣。與他不捨而作三衣受用。從今日
T1425_.22.0379a06: 後不聽淨施衣不捨而受用。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0379a07: 止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比
T1425_.22.0379a08: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘
T1425_.22.0379a09: 比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。後不捨而
T1425_.22.0379a10: 受用者。波夜提。比丘者。如上説。與者。淨施
T1425_.22.0379a11: 與五種人。不捨者。後不捨。受用者。作三衣受
T1425_.22.0379a12: 用。波夜提。波夜提者。如上説。若比丘有多衣
T1425_.22.0379a13: 忘不識。應取一切衣集著一處。當捨作是言。
T1425_.22.0379a14: 此衣淨施與某甲。某甲於我不計意。今還捨。
T1425_.22.0379a15: 若是三衣者應別捨。是我三衣數。此僧伽梨
T1425_.22.0379a16: 先受持。今捨此僧伽梨。是我三衣數。今受持
T1425_.22.0379a17: 此欝多羅僧。是我三衣數。先受持。今捨此欝
T1425_.22.0379a18: 多羅僧。是我三衣數。令受持此安陀會。是我
T1425_.22.0379a19: 三衣數。先受持。今捨此安陀會。是我三衣數。
T1425_.22.0379a20: 今受持。此是我三衣數。不離宿受持。餘衣
T1425_.22.0379a21: 長二肘。廣一肘以上。盡應淨施。淨施法者。作
T1425_.22.0379a22: 是言。長老我此長衣施與某甲。某甲於我不
T1425_.22.0379a23: 計意。若浣染時縫時。有因縁事。我當捨用
T1425_.22.0379a24: 受持已。淨施已著衣架上。日日當憶念記識。
T1425_.22.0379a25: 若忘者當語共行弟子依止弟子。此是我三衣
T1425_.22.0379a26: 汝當日日助我憶識。若無弟子者。應衣角頭
T1425_.22.0379a27: 書作字。若自身對面淨施不捨而受用者。波
T1425_.22.0379a28: 夜提。若不對面而自説淨施。不捨而受用者。
T1425_.22.0379a29: 越毘尼罪。若對他面淨施不捨而受用者。波
T1425_.22.0379b01: 夜提。復對餘人不捨受用者。波夜提。不識衣。
T1425_.22.0379b02: 越毘尼罪。無三衣越毘尼罪。一時捨一時
T1425_.22.0379b03: 受。越毘尼罪。不捨作三衣受用。波夜提。不捨
T1425_.22.0379b04: 作塔用僧用與人。越毘尼罪。不得對面前説
T1425_.22.0379b05: 淨施。當餘人邊説淨施。是故説
T1425_.22.0379b06: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘食前
T1425_.22.0379b07: 取他僧伽梨取他鉢藏著異處。是比丘乞食時
T1425_.22.0379b08: 到。欲入聚落。求僧伽梨不得。復有比丘求鉢
T1425_.22.0379b09: 不得。是比丘問諸比丘長老誰持我僧伽梨
T1425_.22.0379b10: 去。復問誰持我鉢去。時六群比丘便笑言。長
T1425_.22.0379b11: 老。此僧伽藍大但求之。即求經久不得。復言。
T1425_.22.0379b12: 長老。雇我何物當助汝求。聞是語已。知是彼
T1425_.22.0379b13: 藏。食後復藏尼師檀及鍼筒。諸比丘食已。
T1425_.22.0379b14: 欲林中坐禪求尼師*檀不得即言。長老誰持
T1425_.22.0379b15: 我尼師*檀去。復有比丘言。誰持我鍼*筒去。
T1425_.22.0379b16: 六群比丘笑言。長老此僧伽藍大但遍求。即
T1425_.22.0379b17: 求經久不得。復語言。汝雇我何物當助汝求。
T1425_.22.0379b18: 聞是語已。知是彼藏。諸比丘以是因縁往白
T1425_.22.0379b19: 世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。
T1425_.22.0379b20: 汝實爾不。答言。實爾。佛言。何以故爾。答言。
T1425_.22.0379b21: 爲戲樂故。佛言。癡人此是惡事。惱諸梵行人
T1425_.22.0379b22: 而言戲樂。此非法非律。非如佛教。不可以是
T1425_.22.0379b23: 長養善法。佛言。從今已後不聽戲笑藏他衣
T1425_.22.0379b24: 鉢尼師*檀鍼*筒。佛告諸比丘。依止舍衞城
T1425_.22.0379b25: 住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0379b26: 至已聞者當重聞。若比丘藏他衣鉢尼師*檀
T1425_.22.0379b27: 鍼*筒。乃至戲笑。波夜提。比丘者。如上説。衣
T1425_.22.0379b28: 者。七種衣也。鉢者。瓦鉢鐵鉢。鉢有三種上中
T1425_.22.0379b29: 下。尼師*檀者。如世尊所聽。鍼筒者。筒中有
T1425_.22.0379c01: 鍼。藏者。若自藏。若使人藏。乃至戲笑。波夜
T1425_.22.0379c02: 提。波夜提者。如上説。三衣中若藏一一衣者。
T1425_.22.0379c03: 波夜提。若僧祇支及餘衣等。越毘尼罪。三
T1425_.22.0379c04: 種鉢中若一一藏。波夜提。若鍵鎡及餘器。
T1425_.22.0379c05: 越毘尼罪。藏尼師*檀者。波夜提。藏餘敷具
T1425_.22.0379c06: 越毘尼罪。鍼筒者。有鍼合藏波夜提。無鍼
T1425_.22.0379c07: 越毘尼罪。藏有縷鍼。波夜提。無縷鍼。越毘尼
T1425_.22.0379c08: 罪。有縷鍼但脱取縷藏。越毘尼罪。戲笑藏比
T1425_.22.0379c09: 丘衣。波夜提。比丘尼偸蘭遮。式叉摩尼沙彌
T1425_.22.0379c10: 沙彌尼越毘尼罪。下至俗人。越毘尼心悔。是
T1425_.22.0379c11: 故説
T1425_.22.0379c12: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘從禪
T1425_.22.0379c13: 坊中起在屏處闇地立。悚耳皺面反眼吐舌。
T1425_.22.0379c14: 喡喡聲恐怖十六群比丘。十六群比丘聞
T1425_.22.0379c15: 已。即心恐怖擧聲啼喚。佛知而故問。是何
T1425_.22.0379c16: 等小兒啼聲。諸比丘以是因縁具白世尊。佛
T1425_.22.0379c17: 言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實
T1425_.22.0379c18: 爾不。答言。實爾。佛言。何以故爾。答言。戲樂
T1425_.22.0379c19: 故。佛言。癡人此是惡事。惱梵行人而言戲樂。
T1425_.22.0379c20: 佛言。汝莫輕彼。彼若入定。能以神力擲汝著
T1425_.22.0379c21: 他方世界。此非法非律。非如佛教。不可以是
T1425_.22.0379c22: 長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆
T1425_.22.0379c23: 悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0379c24: 者當重聞。若比丘恐怖比丘者。波夜提。比丘
T1425_.22.0379c25: 者。如上説。恐怖者。色聲香味觸。波夜提。波
T1425_.22.0379c26: 夜提者。如上説。色者。在闇地悚耳皺面反眼
T1425_.22.0379c27: 吐舌。乃至曲一指*喡喡作恐怖相。彼若畏若
T1425_.22.0379c28: 不畏。波夜提。是名色聲者作象聲馬聲驢聲。
T1425_.22.0379c29: 如是等種種聲。或長聲卒止卒聲長引。乃至
T1425_.22.0380a01: 觳耳作恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是
T1425_.22.0380a02: 名聲。香者作是言長老。是中有蛇香富單那
T1425_.22.0380a03: 惡鬼香蝎香。作是種種恐怖相。彼若畏若不
T1425_.22.0380a04: 畏。波夜提。是名香。觸者。熱冷輕重滑澁熱
T1425_.22.0380a05: 者。若以火若以日炙。衣鉢鍵鎡揩戸鑰使熱
T1425_.22.0380a06: 觸彼身。作是言長老。火起火起。作如是恐怖
T1425_.22.0380a07: 相。彼若畏若不畏。波夜提。是名熱。冷者。若
T1425_.22.0380a08: 以扇風衣風若水灑。作是言。長老。雨雪雨雪。
T1425_.22.0380a09: 作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名
T1425_.22.0380a10: 冷重者。持重拘攝重押上。作是言。長老。
T1425_.22.0380a11: 壁倒壁倒。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波
T1425_.22.0380a12: 夜提。是名重。輕者。以諸輕細衣覆上。作是言。
T1425_.22.0380a13: 長老。雲墮雲墮。作如是恐怖相。彼若畏若不
T1425_.22.0380a14: 畏。波夜提。是名輕滑者。若優鉢羅花莖。拘牟
T1425_.22.0380a15: 頭華莖。須揵提花莖。若戸拘觸彼身。作是
T1425_.22.0380a16: 言。長老。是蛇是蛇。作如是恐怖相。彼若畏若
T1425_.22.0380a17: 不畏。波夜提。是名滑澁者。鉢頭摩花莖。分陀
T1425_.22.0380a18: 利花莖觸彼身。作是言。長老。此是百足蟲。作
T1425_.22.0380a19: 如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名澁。
T1425_.22.0380a20: 怖比丘者。波夜提。比丘尼偸蘭遮。式叉
T1425_.22.0380a21: 摩尼沙彌沙彌尼越毘尼罪。下至俗人越毘
T1425_.22.0380a22: 尼心悔。是故説
T1425_.22.0380a23: 佛住舍衞城。爲諸天世人之所供養。多所利
T1425_.22.0380a24: 益。爾時舍衞城中有姉妹二人。妊身未産。在
T1425_.22.0380a25: 家有信出家爲道。諸比丘尼見其腹相。即便
T1425_.22.0380a26: 驅出。以是因縁往白世尊。佛言。在家妊身無
T1425_.22.0380a27: 罪。此比丘尼後生男兒。字童子迦葉。至年八
T1425_.22.0380a28: 歳出家爲道。成阿羅漢。共十六群比丘。各持
T1425_.22.0380a29: 澡盥。到阿耆羅河邊澡浴入水。仰覆浮戲渡
T1425_.22.0380b01: 河來往。拍水沐浴。爾時波斯匿王在重樓閣
T1425_.22.0380b02: 上。四望觀看。王未信佛法。見是事已。倍生不
T1425_.22.0380b03: 信。即語末利夫人言。看汝家所事福田。夫人
T1425_.22.0380b04: 深信無疑不迴顧看。即答言。大王。或是年少
T1425_.22.0380b05: 出家始受具足。未知戒律。或世尊未制此戒。
T1425_.22.0380b06: 是故爾耳。王語夫人言。喩如家長語時眷屬
T1425_.22.0380b07: 隨從。如和上阿闍梨語時。弟子隨從沙門瞿
T1425_.22.0380b08: 曇語時。弟子皆言如是世尊。如是修伽陀。我
T1425_.22.0380b09: 共汝語。而汝不迴顧看。爾時尊者童子迦葉。
T1425_.22.0380b10: 於其水中入頂第四禪。以天耳聞王語聲。
T1425_.22.0380b11: 即語諸伴比丘作是言。長老王倍生不信。末
T1425_.22.0380b12: 利夫人心生不悦。今當令彼發歡喜心。皆言。
T1425_.22.0380b13: 善哉。各各即提澡盥盛滿中水。以著於前。結
T1425_.22.0380b14: 跏趺坐。次第行列陵虚而逝。於王殿上空中
T1425_.22.0380b15: 而過。時末利夫人在露處坐。見其坐影已。即
T1425_.22.0380b16: 便仰觀。見次第行列。結跏趺坐前皆有澡盥
T1425_.22.0380b17: 乘虚而去。似如鴈王。見是事已。心大歡喜。即
T1425_.22.0380b18: 白王言。看我家福田神徳如是。王見已。心大
T1425_.22.0380b19: 歡喜。作如是言。善哉。我得善利。願世尊及比
T1425_.22.0380b20: 丘僧盡壽在我國内。爲良福田。諸比丘聞王
T1425_.22.0380b21: 嫌故。以是因縁往白世尊佛言。呼十六群比
T1425_.22.0380b22: 丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。
T1425_.22.0380b23: 佛言。我今罰汝。因汝當爲諸比丘制戒。佛告
T1425_.22.0380b24: 諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利
T1425_.22.0380b25: 故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0380b26: 丘水中戲者。波夜提。比丘者。如上説。水者。
T1425_.22.0380b27: 有十種。戲者。跳渡還渡沒出撥拍澆&T023579;。波
T1425_.22.0380b28: 夜提。波夜提者。如上説。跳者。戲故跳入水
T1425_.22.0380b29: 中。波夜提。若行岸崩墮水。若船行衝岸木石
T1425_.22.0380c01: 撥墮水中者無罪。是名跳。渡者。以戲故渡水。
T1425_.22.0380c02: 波夜提。若行欲渡。若渡物。若河彼岸有僧事
T1425_.22.0380c03: 塔事。宜數數經理。若欲學浮渡者無罪。還者。
T1425_.22.0380c04: 以戲故還渡水。波夜提。若有所忘失爲物故。
T1425_.22.0380c05: 還渡取無罪。沒者。以戲故沐沒。波夜提。若鉢
T1425_.22.0380c06: 小鉢銅釬器物墮水沒取*者無罪。爲澡洗
T1425_.22.0380c07: 故沒無罪。出入者。以戲故入水出水。波夜
T1425_.22.0380c08: 提。爲取物故無罪。撥者。以戲故撥水。波夜
T1425_.22.0380c09: 提。若水上熱爲取冷水故。撥取下水無罪。拍
T1425_.22.0380c10: 者。以戲故拍水。波夜提。若水上有倒孑蟲
T1425_.22.0380c11: 拍。令入下取無蟲水無罪。澆&T023579;*者。以戲故
T1425_.22.0380c12: 在水中澆*&T023579;岸上。越毘尼罪。岸上澆*&T023579;
T1425_.22.0380c13: 中者。越毘尼罪。水中澆*&T023579;中。波夜提。陸
T1425_.22.0380c14: 地澆*&T023579;陸地者。越毘尼罪。非比丘病刺頭
T1425_.22.0380c15: 出血迷悶。若熱病迷悶。以冷水灑無罪。若比
T1425_.22.0380c16: 丘誦經時眠睡。以冷水灑無罪。若比丘食上
T1425_.22.0380c17: 沙彌撓亂。恐俗人不信故。知事者以水澆*&T023579;
T1425_.22.0380c18: 無罪。是名澆*&T023579;。若爲和上阿闍梨洗以
T1425_.22.0380c19: 畫背。越毘尼罪。若比丘食上戲故。以水畫
T1425_.22.0380c20: 鍵鎡器上作字越毘尼罪。若澆脚時以
T1425_.22.0380c21: 水畫木上及畫瓫甕瓶一一越毘尼罪。以指
T1425_.22.0380c22: 彈水作聲。越毘尼罪。以水跳空中接取越毘
T1425_.22.0380c23: 尼罪。是故説
T1425_.22.0380c24: 佛住舍衞城廣説如上。爾時月八日十四
T1425_.22.0380c25: 日十五日齋日。比丘尼來詣佛所。頭面禮
T1425_.22.0380c26: 拜問訊。時十六群比丘去佛不遠。在一處坐。
T1425_.22.0380c27: 優鉢羅比丘尼。脂梨沙彌尼。亦來禮拜問
T1425_.22.0380c28: 訊。禮拜問訊已。往十六群比丘所。以同年
T1425_.22.0380c29: 少相好樂故。至彼中坐。坐不正故彼見已
T1425_.22.0381a01: 更相指示而笑。時有婆羅門極醜陋*僂脊
T1425_.22.0381a02: 㑌脚。將一年少端正婦來見。諸比丘笑。已
T1425_.22.0381a03: 作是念。此諸沙門見我醜陋。將端正婦。必
T1425_.22.0381a04: 當笑我。即瞋恚言。沙門釋子不知儀則。而形
T1425_.22.0381a05: 笑我。諸比丘即答言。我不笑汝。婆羅門言。不
T1425_.22.0381a06: 爾正笑我耳。作是語已。往至佛所。作是言。奇
T1425_.22.0381a07: 異。瞿曇。沙門釋子不知儀則。見我醜陋。將端
T1425_.22.0381a08: 正婦而形笑我。佛即與婆羅門隨順説法示
T1425_.22.0381a09: 教利喜。歡悦而去。去已佛言。呼十六群比
T1425_.22.0381a10: 丘來。來已佛問比丘。有婆羅門極醜陋。將端
T1425_.22.0381a11: 正婦汝見已實笑不。答言。不笑婆羅門。汝笑
T1425_.22.0381a12: 誰。答言。世尊。齋日優鉢羅比丘尼脂梨沙彌
T1425_.22.0381a13: 尼來到我所。坐不正故。我見已互相指示。是
T1425_.22.0381a14: 故笑耳。佛言。梵行尼坐不正。汝當方便令起。
T1425_.22.0381a15: 云何笑之。今當罰汝。因是爲諸弟子制戒。佛
T1425_.22.0381a16: 告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十
T1425_.22.0381a17: 利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0381a18: 比丘以指相指。波夜提。比丘者。如上説。以
T1425_.22.0381a19: 一指指。波夜提。乃至五指亦如是。一切手指。
T1425_.22.0381a20: 波夜提。以拳指。偸蘭遮。若木若竹指。越毘尼
T1425_.22.0381a21: 罪。若比丘共諍以指相指。波夜提。若直月若
T1425_.22.0381a22: 知事人差次食以指。指言某甲去。波夜提。若
T1425_.22.0381a23: 捉竹木指。越毘尼罪。應語言某甲。當次食去。
T1425_.22.0381a24: 若沙彌眠欲喚起者。應彈指。若不覺者。不得
T1425_.22.0381a25: 以指挃。當牽衣挽令覺。若諸比丘在俗人家
T1425_.22.0381a26: 坐。摩訶羅比丘坐不正者。應語汝正坐。若不
T1425_.22.0381a27: 覺者。應語正。汝衣復不覺者。應語言摩訶羅
T1425_.22.0381a28: 覆汝形體。若比丘至比丘尼精舍中坐。比丘
T1425_.22.0381a29: 尼禮比丘足已。在比丘前坐。若坐不正者。不
T1425_.22.0381b01: 得語令慚愧。應作方便。令起取物。若檀越家
T1425_.22.0381b02: 坐。婦女來禮比丘足。在前坐不正者。不得語
T1425_.22.0381b03: 令慚愧。當作方便。發遣取物。若奸婬女來
T1425_.22.0381b04: 試弄比丘。故不正坐者。不得語。但當避去。
T1425_.22.0381b05: 是故説
T1425_.22.0381b06: 佛住毘舍離。廣説如上。時有一人其婦不可
T1425_.22.0381b07: 意。瞋恚極打。便出婦。作是念。彼瞋不息。若
T1425_.22.0381b08: 更打者定死無疑。今當走避。即便出門。見有
T1425_.22.0381b09: 比丘乞食還欲出城。婦人即問言。阿闍梨欲
T1425_.22.0381b10: 何處去。答言欲出城去。婦人言。我欲隨尊
T1425_.22.0381b11: 去。比丘言。姉妹。此是王道何爲見問。即隨後
T1425_.22.0381b12: 去。其夫後作是念。我婦得打。或能走去。即入
T1425_.22.0381b13: 不見其婦。即問餘人言。何處去。答言。適出隨
T1425_.22.0381b14: 是道去。即從後逐見其婦。隨比丘後去。即
T1425_.22.0381b15: 生瞋恚。作是罵言。弊惡沙門誘我婦去。便捉
T1425_.22.0381b16: 比丘熟打。將詣斷事官所。作是言。此比丘誘
T1425_.22.0381b17: 我婦去。斷事人言。一一將來撿問事實。即
T1425_.22.0381b18: 問比丘。汝出家人云何將他婦走。答言。不
T1425_.22.0381b19: 爾。何因相隨。答言。我乞食還欲出城*去。婦
T1425_.22.0381b20: 人問我。欲何處去。我答言。欲出城去。婦人
T1425_.22.0381b21: 言。我欲隨出。我答言姉妹。此是王道何用見
T1425_.22.0381b22: 問。事實如是。斷事人言。將比丘出。喚婦人
T1425_.22.0381b23: 來。問言是沙門。偸汝去耶。答言不爾。何因相
T1425_.22.0381b24: 隨。答言。夫主見打以夫瞋未息。復恐重打。因
T1425_.22.0381b25: 懼失命故。是故避走遇見比丘。即問言。尊*者
T1425_.22.0381b26: 何處去。答言。我欲出城。我言。欲隨尊去。比
T1425_.22.0381b27: 丘言。此是王道何用見問。事實如是。非彼所
T1425_.22.0381b28: 偸。即遣婦人出。復呼比丘來。問言。汝出家
T1425_.22.0381b29: 人偸他婦去。云何妄語。望得脱耶。向者女人
T1425_.22.0381c01: 言。汝實偸汝何言不。比丘答言。不爾。復更重
T1425_.22.0381c02: 問。答辭如初。遣比丘出。復喚女人問言。弊死
T1425_.22.0381c03: 女人。棄夫逃走。妄語欺官望得脱耶向者比
T1425_.22.0381c04: 丘言。實偸汝。汝何言不。答言。實不爾。如是
T1425_.22.0381c05: 三問答辭如初。即留女人喚比丘來。對驗情
T1425_.22.0381c06: 状。觀望顏色知其虚實。答辭如初。官問比丘。
T1425_.22.0381c07: 汝鉢何以破。答言。破耳。衣何故裂壞。答言。
T1425_.22.0381c08: 裂耳。肘膝何以傷破。答言。傷耳。婦瞋夫未
T1425_.22.0381c09: 息。憐彼比丘受苦如是。而不語官。即向官説。
T1425_.22.0381c10: 官聞是已。極大瞋恚。作如是言。弊惡罪人。汝
T1425_.22.0381c11: 便是王更無餘人。即勅官人料理比丘給其
T1425_.22.0381c12: 湯藥。與其衣鉢。即取是人繋著獄中。籍家財
T1425_.22.0381c13: 物沒入官庫。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
T1425_.22.0381c14: 比丘。何處一切王家得是信心。此不與共
T1425_.22.0381c15: 期過患。如是況復共期從。今日後不聽與。女
T1425_.22.0381c16: 人共期道行。佛告諸比丘。依止毘舍離城住
T1425_.22.0381c17: 者。皆悉令集以十利故。爲諸比丘制戒。乃至
T1425_.22.0381c18: 已聞者當重聞。若比丘與女人共期道行。乃
T1425_.22.0381c19: 至聚落中間。波夜提。比丘者。如上説。女人
T1425_.22.0381c20: 者。若母若姉妹。若大若小。在家出家。共期
T1425_.22.0381c21: 者。若今日*若明日半月一月。道者。三由延
T1425_.22.0381c22: 兩由延一由延半由延。一拘盧舍半拘盧舍。
T1425_.22.0381c23: 乃至聚落中間者。波夜提。波夜提者。如上説。
T1425_.22.0381c24: 若此丘與女人共期道行經一一聚落中間。
T1425_.22.0381c25: 一一波夜提。若還來者。亦一一波夜提。餘如
T1425_.22.0381c26: 九十二第三跋渠中。與比丘尼共期。著道行
T1425_.22.0381c27: 中廣説。此中以女人爲異耳。是故説
T1425_.22.0381c28: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者阿那律在
T1425_.22.0381c29: 塔山夏安居竟。還舍衞城禮覲問訊世尊。行
T1425_.22.0382a01: 路中間日冥欲入聚落求宿止處。時聚落中
T1425_.22.0382a02: 有一母人。將一女欲出村取水。道路相逢。女見
T1425_.22.0382a03: 比丘顏貌端正威儀庠序。即生慾想。比丘入
T1425_.22.0382a04: 聚落。遍求宿處不得。作是念。當還出外於樹
T1425_.22.0382a05: 下宿。即便還出。復逢彼母子。時女問母言。此
T1425_.22.0382a06: 沙門向冥欲何處去。答言。不知。女言。阿母可
T1425_.22.0382a07: 問。母即問言。沙門向冥出聚落欲至何所。答
T1425_.22.0382a08: 言。我入聚落求宿處不得。欲還出外樹下止
T1425_.22.0382a09: 宿。女語母言。可將歸家借其宿處。母即語言。
T1425_.22.0382a10: 沙門隨我還家。當借宿處。比丘即隨還至家
T1425_.22.0382a11: 與一房語言。沙門此中可宿。比丘即敷草蓐
T1425_.22.0382a12: 結跏趺坐。母子食訖。還自眠處。是比丘道行
T1425_.22.0382a13: 疲極偃息而臥。女伺母眠熟已。除除竊起至
T1425_.22.0382a14: 比丘所牽其草蓐。比丘覺已。起正身坐。女人
T1425_.22.0382a15: 性弱即便却去。去已比丘。還復臥。此女須臾
T1425_.22.0382a16: 復來。如世尊所説。有五種人。夜多不眠。何等
T1425_.22.0382a17: 五。女人起欲想憶男子故。夜多不眠。男子起
T1425_.22.0382a18: 想。憶女人故。夜多不眠。賊有盜心。夜多
T1425_.22.0382a19: 不眠。王憂念國事故。夜多不眠。精進比丘修
T1425_.22.0382a20: 習道業。夜多不眠。此女人不得眠。復竊起
T1425_.22.0382a21: 來牽其草蓐。比丘覺已起正身坐。乃至。
T1425_.22.0382a22: 了。明日至佛所。佛遙見已。知而故問。誰嬈觸
T1425_.22.0382a23: 汝。顏色不悦。即以上事具白世尊。佛告諸
T1425_.22.0382a24: 比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集以十利故。
T1425_.22.0382a25: 爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
T1425_.22.0382a26: 與女人同室宿。波夜提
T1425_.22.0382a27: 比丘者。如上説。女人者。若母姉妹。若大若
T1425_.22.0382a28: 小。在家出家。室者。同障同覆。宿者倶眠。波
T1425_.22.0382a29: 夜提。波夜提者。如上説。共一房有隔別戸無
T1425_.22.0382b01: 罪。異房無隔。波夜提。共房共隔。波夜提。別
T1425_.22.0382b02: 房異戸無罪。有覆有障。波夜提。有覆半障。越
T1425_.22.0382b03: 毘尼罪。有覆無障無罪。有障有覆波夜提。有
T1425_.22.0382b04: 障半覆。越毘尼罪。有障無覆無罪。比丘女人
T1425_.22.0382b05: 倶室内。波夜提。比丘室内女人半身在屋内。
T1425_.22.0382b06: 越毘尼罪。比丘屋内。女人屋外無罪。女人比
T1425_.22.0382b07: 丘倶屋内。波夜提。女人屋内比丘半身在屋
T1425_.22.0382b08: 内。越毘尼罪。女人屋内比丘在外無罪。若
T1425_.22.0382b09: 佛生日大會。得道日大會。轉法輪日大會。羅
T1425_.22.0382b10: 云大會。阿難大會。般遮于瑟大會。若通夜説
T1425_.22.0382b11: 法者。當在露地。若風雨若雪墮寒者。當入
T1425_.22.0382b12: 屋裏正身坐。若老若病不能坐者。當施障隔。
T1425_.22.0382b13: 障隔不得用疎物高齊肩腋。若比丘道路行
T1425_.22.0382b14: 入聚落宿時。當別房別隔。若無屋者。當露地
T1425_.22.0382b15: 宿。若風雨寒雪當入屋内正身坐。若老病劣
T1425_.22.0382b16: 弱不能坐者。當作障隔。若無障者。女人可信
T1425_.22.0382b17: *者。應語言。優婆夷。汝先眠我坐。比丘欲眠
T1425_.22.0382b18: 時。語令起我。欲眠汝莫眠。眠者汝無福。若雌
T1425_.22.0382b19: 象乃至雞。若駱駝牛驢&T016254;頭時未得罪。委頭
T1425_.22.0382b20: 眠者。波夜提。若雌狗舒頭時無罪。屈頭眠時。
T1425_.22.0382b21: 波夜提。鵝孔雀鷄舒頭無罪。屈頭著翅下。波
T1425_.22.0382b22: 夜提。象正立時無罪。倚時。波夜提。若衆多
T1425_.22.0382b23: 比丘在房内眠。母人抱眠女兒入者。一切眠
T1425_.22.0382b24: 比丘。波夜提。若維那知事。人應語母人*言。
T1425_.22.0382b25: 汝正豎兒抱入。是故説
T1425_.22.0382b26: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優陀夷與
T1425_.22.0382b27: 一知識同聚落婆羅門。婆羅門女出嫁。至異
T1425_.22.0382b28: 聚落。遣信語父若阿闍梨。時時來看。我如二
T1425_.22.0382b29: 不定法中。因縁廣説。乃至佛告優陀夷。癡人。
T1425_.22.0382c01: 在家俗人尚知出家人所應行法。不應行法
T1425_.22.0382c02: 汝信心出家而不知出家所應行法。此非法
T1425_.22.0382c03: 非律。非如佛教。不可以是長養善法。從今日
T1425_.22.0382c04: 後不聽共女人獨空靜處坐。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0382c05: 止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。爲諸比
T1425_.22.0382c06: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與女人
T1425_.22.0382c07: 獨空*靜處坐。波夜提。比丘者。如上説。女人
T1425_.22.0382c08: 者。若母姉妹。若大若小。在家出家。獨者獨一
T1425_.22.0382c09: 女人。更無餘人。設有餘人。若眠癡狂心亂苦
T1425_.22.0382c10: 痛。嬰兒非人。畜生雖有是人。故名獨。空*靜
T1425_.22.0382c11: 者。寂*靜處。坐者。共坐波夜提。波夜提者。如
T1425_.22.0382c12: 上説。若比丘與女人共坐竟日。坐者。一波夜
T1425_.22.0382c13: 提。若比丘女人中間起。更坐一一波夜提。若
T1425_.22.0382c14: 比丘受請到檀越家坐。女人下食已坐比丘
T1425_.22.0382c15: 前。復起益食。如是復起復坐。一一波夜提。
T1425_.22.0382c16: 一女人比丘邊坐一女人來往益食。女人出時
T1425_.22.0382c17: 比丘應起。起時不得輒爾起。恐彼女疑。謂
T1425_.22.0382c18: 呼比丘有異想。應先語。姉妹。我欲起。問言
T1425_.22.0382c19: 何故起。答言。世尊制戒不聽共女人獨空*靜
T1425_.22.0382c20: 處坐。是故起耳。女言。尊者莫起。我自起。起
T1425_.22.0382c21: 者無罪。減七歳女在階道板上坐。坐已復第
T1425_.22.0382c22: 二板上坐。坐已復起第三板上坐。如是一一
T1425_.22.0382c23: 徙處坐。一一波夜提。若家中作務淨人來往
T1425_.22.0382c24: 不斷者。無罪。若門向道道中行人如比丘乞
T1425_.22.0382c25: 食頃不斷。彼即當淨人無罪。若比丘女人於
T1425_.22.0382c26: 閣上共坐。閣下淨人遙見比丘。比丘亦見淨
T1425_.22.0382c27: 人無罪。比丘女人在閣下坐。閣上人亦如是。
T1425_.22.0382c28: 或見而非聞。或聞而非見。亦見亦聞。非見非
T1425_.22.0382c29: 聞見而非聞者。淨人遙見比丘女人共坐。不
T1425_.22.0383a01: 聞語聲越毘尼罪。聞而非見者。聞語聲不見
T1425_.22.0383a02: 其人。越毘尼罪。亦見亦聞者。見共坐聞語聲。
T1425_.22.0383a03: 無罪。非見非聞者。波夜提。盲淨人。越毘尼
T1425_.22.0383a04: 罪。聾淨人。越毘尼罪。盲聾淨人者。波夜提。一
T1425_.22.0383a05: 盲一聾淨人者無罪。若淨人眠者。當動令覺
T1425_.22.0383a06: 此罪。亦是聚落。亦阿練若處。亦是時亦非
T1425_.22.0383a07: 時。亦是晝亦是夜。是屏處非露處。是空*靜
T1425_.22.0383a08: 非衆多是近非遠。是故説
T1425_.22.0383a09:     故奪及疑悔 不捨藏畏怖
T1425_.22.0383a10:     水戲指相擬 共行同室宿
T1425_.22.0383a11:     空*靜處亦然 第七跋渠竟
T1425_.22.0383a12: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時毘舍佉鹿母。長
T1425_.22.0383a13: 請祇洹僧。次第到其舍食時。毘舍佉鹿母頭
T1425_.22.0383a14: 面禮僧足。次第而下。到十六群比丘所。見其
T1425_.22.0383a15: 年少身色柔軟而能捨家。女人多慈起兒子
T1425_.22.0383a16: 想。亦敬法故。即便問言。祇洹衆僧無供時。尊
T1425_.22.0383a17: 者何處得食。答言。時到著衣持鉢。家家乞食。
T1425_.22.0383a18: 即語尊者。若無供時來我家食。我自今已後
T1425_.22.0383a19: 若無人供日。我當施食。年少比丘聞是語已。
T1425_.22.0383a20: 即便受請。至無供日。到其家食。鹿母長請佛
T1425_.22.0383a21: 時。尊者阿難日日到彼。爲請食故。見十六群
T1425_.22.0383a22: 比丘在其家食。此諸年少起憍恣言。母此食
T1425_.22.0383a23: 太多。答言。子減之。復言。太少。答言。子當益
T1425_.22.0383a24: 如是。或嫌冷熱堅軟甜酢醎淡。如是種種難
T1425_.22.0383a25: 可稱適。鹿母信心多慈。答言。子隨索隨與。阿
T1425_.22.0383a26: 難見已。作是念。若此是不信家。便起惡心。以
T1425_.22.0383a27: 是因縁往白佛言。善哉世尊。願從今日勿與
T1425_.22.0383a28: 小兒受具足戒。佛言。從今日後年未滿二十。
T1425_.22.0383a29: 不得與受具足
T1425_.22.0383b01: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時摩訶羅父
T1425_.22.0383b02: 子二人在家有信捨家修道。其子沙彌供給
T1425_.22.0383b03: 五百比丘。諸比丘或索楊枝。或索樹葉。如是
T1425_.22.0383b04: 衆多不能得供。時摩訶羅念曰。我正有一子。
T1425_.22.0383b05: 供給五百比丘。所索衆多不能得供。如是不
T1425_.22.0383b06: 久。必當生病然世尊制戒年未滿二十。不
T1425_.22.0383b07: 與受具戒。雖知不應且與受之。令其免苦。
T1425_.22.0383b08: 即將比丘出到戒場上。與受具足。受具足
T1425_.22.0383b09: 已。諸比丘猶如前法喚言。沙彌與我知淨楊
T1425_.22.0383b10: 枝及草樹葉。彼即答言。我*已受具足。云何
T1425_.22.0383b11: 故喚沙彌。諸比丘言。誰與汝受。答言。我婆樓
T1425_.22.0383b12: 醯諸比丘。以是因縁。具白世尊。佛言。呼摩訶
T1425_.22.0383b13: 羅來。來已。佛具問上事。汝實爾不。答言實
T1425_.22.0383b14: 爾。佛言。此是惡事。摩訶羅。汝云何知人年未
T1425_.22.0383b15: 滿二十。而與受具足。佛言。從今日後。不聽年
T1425_.22.0383b16: 未滿二十而受具足。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0383b17: 城住者。皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。
T1425_.22.0383b18: 乃至已聞者。當重聞。若比丘知人年不滿二
T1425_.22.0383b19: 十。與受具足。波夜提。諸比丘應訶責。是人不
T1425_.22.0383b20: 名受具足。比丘者。如上説。知者。若自知。若從
T1425_.22.0383b21: 他人聞。不滿者。不滿二十雨減二十年。是名
T1425_.22.0383b22: 不滿。二十減二十雨滿二十年。是名不滿二
T1425_.22.0383b23: 十。減二十雨過二十年是名不滿。二十冬
T1425_.22.0383b24: 時生還冬時受。未經安居竟。是名不滿。春時
T1425_.22.0383b25: 生還春時受。未經安居竟。是名不滿。前安居
T1425_.22.0383b26: 生還前安居受。未經前安居竟。是名不滿。後
T1425_.22.0383b27: 安居生還後安居受。未經後安居竟。是名不
T1425_.22.0383b28: 滿。此人減二十時人。半謂減半謂滿。半謂
T1425_.22.0383b29: 減者。波夜提。謂滿者。無罪。此人名受具足。
T1425_.22.0383c01: 此人年減二十時。人一切謂不滿與受具足。
T1425_.22.0383c02: 一切波夜提。此人不名受具足。此人年減二
T1425_.22.0383c03: 十時。人一切謂滿與受具足。一切無罪。此人
T1425_.22.0383c04: 名受具足滿二十雨減二十年。是名滿。二十
T1425_.22.0383c05: 滿二十雨滿二十年。是名滿。二十滿二十雨
T1425_.22.0383c06: 過二十年。是名滿。二十冬時生經安居竟受
T1425_.22.0383c07: 具足。是名滿。二十春時生安居竟受具足。是
T1425_.22.0383c08: 名滿。二十前安居時生前安居竟受具足。是
T1425_.22.0383c09: 名滿。二十後安居時生後安居竟受具足。是
T1425_.22.0383c10: 名滿。二十雨滿二十雨時。人半謂滿半謂不
T1425_.22.0383c11: 滿。謂不滿者。越毘尼罪。謂滿者無罪。是
T1425_.22.0383c12: 名受具足。滿二十雨時。人一切謂不滿。一切
T1425_.22.0383c13: 越毘尼罪。是*人不名受具足。滿二十雨一切
T1425_.22.0383c14: 謂滿一切無罪。是人善受具足。若比丘知人
T1425_.22.0383c15: 不滿二十與受具足。此諸比丘應呵責已。波
T1425_.22.0383c16: 夜提。悔過波夜提者。如上説。若有人來欲受
T1425_.22.0383c17: 具足月滿者。應與受具足。不滿者應語令
T1425_.22.0383c18: 待滿。若前人不知者。當問其父母親里。若復
T1425_.22.0383c19: 知當看生年板。若復無是者當觀其顏状。
T1425_.22.0383c20: 觀時不得直觀形體。或貴樂家子形大年少。
T1425_.22.0383c21: 當觀其手足成就不。若如是復不知者。當問
T1425_.22.0383c22: 何王何歳國土豐儉旱澇時節。是故説
T1425_.22.0383c23: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時舍衞毘舍離二
T1425_.22.0383c24: 國有嫌。年年互相抄伐。時毘舍離人來舍
T1425_.22.0383c25: 衞。抄劫人民得物去。還入本界生安隱想。解
T1425_.22.0383c26: 仗止息。舍衞王作是念。我爲國王。應却
T1425_.22.0383c27: 敵安民。云何使賊劫掠人物。即勅將士。仰汝
T1425_.22.0383c28: 追捕必使擒獲。若不得者不足空還。將士念
T1425_.22.0383c29: 言。王教嚴重事應宜速。即集兵衆尋蹤掩
T1425_.22.0384a01: 襲。時舍衞比丘安居竟。欲詣毘舍離。諸比
T1425_.22.0384a02: 丘失道。墮彼賊中。賊便驚愕。問比丘。比丘汝
T1425_.22.0384a03: 是何人。答言我出家人何道出家。答言。釋種
T1425_.22.0384a04: 出家。問言。大徳。汝欲那去。答言。欲向毘舍
T1425_.22.0384a05: 離失道到此。即示其道。時比丘問賊長壽。汝
T1425_.22.0384a06: 欲何去。答言。向毘舍離。比丘復言。當共作
T1425_.22.0384a07: 伴。彼即答言。我等是賊劫奪他物。徑渉榛
T1425_.22.0384a08: 木行不擇路。汝是善人。云何隨我。此是直道
T1425_.22.0384a09: 可從是去。比丘復請願。將我去勿復令我重
T1425_.22.0384a10: 遭失道。賊答如初。如是至三語。言未竟追捕
T1425_.22.0384a11: 尋至。合捉比丘。將至王所。作如是言。大王此
T1425_.22.0384a12: 是群賊。王言。先將比丘來。來已王言。汝出家
T1425_.22.0384a13: 人。云何作賊。比丘答言。我非是賊。何故相
T1425_.22.0384a14: 隨。比丘以上事具向王説。王言。遣比丘去。將
T1425_.22.0384a15: 此賊來來已。問賊言。此出家人是汝伴不。
T1425_.22.0384a16: 答言。非伴。何故相隨。賊以上事具向王説。王
T1425_.22.0384a17: 言。將賊去。更喚比丘來。來已。王問比丘。汝
T1425_.22.0384a18: 出家人。云何作賊妄語欺官。望得脱耶。賊道
T1425_.22.0384a19: 汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即教勅禁
T1425_.22.0384a20: 官放比丘去。賊如法治罪。便取五百群賊。著
T1425_.22.0384a21: 迦毘羅華鬘。打鼓搖鈴四交道頭。唱喚而
T1425_.22.0384a22: 出。欲將殺之。賊大啼哭。佛知而故問。比丘
T1425_.22.0384a23: 是何等衆多人聲。比丘答言。世尊。是五百群
T1425_.22.0384a24: 賊。被王教令。將欲殺之是其聲耳。佛告阿
T1425_.22.0384a25: 難。汝往語王。汝是人王當慈民如子。云何
T1425_.22.0384a26: 一時殺五百人。阿難受教。即詣王所。具説佛
T1425_.22.0384a27: 語。王言。尊者阿難。我知是事*若殺一人罪
T1425_.22.0384a28: 報甚多。況復五百人。但是賊數數來壞我聚
T1425_.22.0384a29: 落抄掠人民。若世尊能使是人不復作賊者。
T1425_.22.0384b01: 可放令活。阿難即還以王所説具白佛。佛語
T1425_.22.0384b02: 阿難。更往語王。王但放去。我能令此人從今
T1425_.22.0384b03: 日後更不作賊。阿難受教已。先到刑處。語監
T1425_.22.0384b04: 殺者言。是諸罪人世尊已救。未可便殺。復語
T1425_.22.0384b05: 賊言。汝能出家不。賊言。尊者我本若出家不
T1425_.22.0384b06: 遭此苦。今甚願樂。何由可得。阿難即至王所。
T1425_.22.0384b07: 作是言世尊語王。我能令此人從今日後更
T1425_.22.0384b08: 不作賊。王即勅監官。可原生命。且未解縛。送
T1425_.22.0384b09: 詣世尊。佛自放之。爾時世尊欲度彼人故。在
T1425_.22.0384b10: 露地坐。賊遙見佛繋縛自解。頭面禮足。却
T1425_.22.0384b11: 住一面。佛觀其宿縁隨順説法。布施持戒行
T1425_.22.0384b12: 業報應。苦習盡道。四眞諦法。即於是時得須
T1425_.22.0384b13: 陀洹道。問言。汝等樂出家不。答言世尊。我等
T1425_.22.0384b14: 先若出家不遭此苦。唯願今者度我出家。佛
T1425_.22.0384b15: 言。善來比丘。作是語時。五百群賊擧身被服
T1425_.22.0384b16: 變爲三衣。自然鉢器威儀庠序。如似百歳舊
T1425_.22.0384b17: 比丘。皆成羅漢。諸比丘白佛言。世尊。云何五
T1425_.22.0384b18: 百群賊蒙世尊恩自然解脱。佛言。不但今日
T1425_.22.0384b19: 蒙我解脱。過去世時已曾蒙我。如獼猴本生
T1425_.22.0384b20: 經中廣説。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆
T1425_.22.0384b21: 悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0384b22: 者當重聞。若比丘與賊期共道行。乃至聚落
T1425_.22.0384b23: 間。波夜提。比丘者。如上説。賊者。劫盜。期者。
T1425_.22.0384b24: 若今日明日一月半月。道者。三由延。二由延。一
T1425_.22.0384b25: 由延。一拘盧舍。半拘盧舍。乃至聚落。波夜
T1425_.22.0384b26: 提。波夜提者。如上説。不得與賊共期道行。若
T1425_.22.0384b27: 比丘欲行時。當求車伴人伴。賊相貌有三事
T1425_.22.0384b28: 可知香色莊嚴。香者。在曠野中食熟肉生肉
T1425_.22.0384b29: 氣色者。常恐怖色。莊嚴者。終日結束面黒髮
T1425_.22.0384c01: 黄兇惡。似閻羅人。是三種名爲賊相不應共
T1425_.22.0384c02: 行。若賊詐稱作好人著好衣服。到空逈處。
T1425_.22.0384c03: 展轉相語。今日當入是聚落。破壞牆壁劫奪
T1425_.22.0384c04: 財物。不問沙門婆羅門。一切盡取。當知是賊
T1425_.22.0384c05: 是時不得。即便捨離。且隨順去。若近聚落方
T1425_.22.0384c06: 便捨去。若賊覺者應語長壽。我正到此耳。若
T1425_.22.0384c07: 與賊共期道行。波夜提。與女賊共行。亦如是。
T1425_.22.0384c08: 與偸金賊共行。波夜提。與叛負債人共行。
T1425_.22.0384c09: 越毘尼罪。是故説
T1425_.22.0384c10: 佛住曠野精舍。廣説如上。爾時營事比丘。自
T1425_.22.0384c11: 掘地作基作塼作泥。爲世人所譏。沙門瞿曇
T1425_.22.0384c12: 無量方便。毀呰殺生讃歎不殺。而今自手掘
T1425_.22.0384c13: 地作基作塼作泥。故傷破根命。此是敗人何
T1425_.22.0384c14: 道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0384c15: 營事比丘來。來已。佛問比丘。汝實爾不。答言
T1425_.22.0384c16: 實爾。佛語比丘。此中雖無命根。出家之人所
T1425_.22.0384c17: 不應作。當少事少務。莫爲世人所譏。失他善
T1425_.22.0384c18: 福。從今日後不得自手掘地。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0384c19: 止曠野諸比丘皆悉令集。以十利故。與諸比
T1425_.22.0384c20: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手掘
T1425_.22.0384c21: 地。若使人掘指示語掘。波夜提。比丘者。如
T1425_.22.0384c22: 上説。自手者。若身身分身方便。身者。擧身跳
T1425_.22.0384c23: 躑走來走去。欲令壞地者。波夜提。是名身。身
T1425_.22.0384c24: 分者。若手若脚。若膝若肘。若指爪。是名身
T1425_.22.0384c25: 分。身方便者。若鍬钁斧鑿竹木自手掘地。
T1425_.22.0384c26: 若遙擲欲令壞。壞者。波夜提。地者。生作。生
T1425_.22.0384c27: 者。大地是名生。作者。基作上作。基作者。露
T1425_.22.0384c28: 地牆壁。上作者。重閣屋上覆土是名上作。自
T1425_.22.0384c29: 掘者。自掘使人掘。乃至言掘是地。波夜提。波
T1425_.22.0385a01: 夜提者。如上説。若自方便多掘。一波夜提。
T1425_.22.0385a02: 若中間止住一一波夜提。使人者使他人掘。
T1425_.22.0385a03: 前人多掘。一波夜提。若重語使掘疾掘語語。
T1425_.22.0385a04: 波夜提。若比丘欲使地平作方便掃地。越毘
T1425_.22.0385a05: 尼罪。若傷如蚊脚。波夜提。不作方便無罪。若
T1425_.22.0385a06: 方便牽曳木欲使破地牽時。越毘尼罪。若傷
T1425_.22.0385a07: 如蚊脚。波夜提。不作方便無罪。若驅牛馬欲
T1425_.22.0385a08: 使破地。亦如是不作方便無罪。若欲使地平
T1425_.22.0385a09: 故經行行時。越毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提。住
T1425_.22.0385a10: 坐臥亦如是。不故者無罪。若比丘河邊坎上
T1425_.22.0385a11: 以脚踏墮踏踏波夜提。池坎岸邊行土崩無
T1425_.22.0385a12: 罪。若土塊一人不勝破者。波夜提。破減一人
T1425_.22.0385a13: 重者。無罪。若比丘捉木石塼瓦鍬钁擲地。不
T1425_.22.0385a14: 故雖傷無罪。若營事比丘多有塔物僧物。欲
T1425_.22.0385a15: 藏地中。若在露處生地不得。自掘當使淨人
T1425_.22.0385a16: 知若在覆處。死地得自掘藏。若地打杙。越
T1425_.22.0385a17: 毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提。拔*杙時。越毘尼
T1425_.22.0385a18: 罪。傷如蚊脚。波夜提。若比丘欲張氈&T073554;須釘
T1425_.22.0385a19: 四角。若覆處死地自釘無罪。若露處生地。當
T1425_.22.0385a20: 使淨人知拔時。當使淨人知。若比丘房内釘
T1425_.22.0385a21: 壁毀損成功。越毘尼罪。若先有故孔無罪。若
T1425_.22.0385a22: 比丘外被雨地傷如蚊脚。波夜提。若欲畫地。
T1425_.22.0385a23: 越毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提。畫末土無罪
T1425_.22.0385a24: 若營事比丘欲作摸式。當畫板木塼上。若泥
T1425_.22.0385a25: 覆朽故房舍。欲撤時不得自撤。當使淨人。若
T1425_.22.0385a26: 欲壞壁時。當使淨人却泥。然後自得摘塼至
T1425_.22.0385a27: 基際使淨人摘。若壁不泥者。以曾被雨。使
T1425_.22.0385a28: 淨人摘兩三行。然後自摘至地際。復使
T1425_.22.0385a29: 人摘。若塼坏聚被雨已不得自取。使淨人取
T1425_.22.0385b01: 上。兩三重。然後自取至地際。復使淨人
T1425_.22.0385b02: 若覆上者。得自取到地際。應使淨人取塼
T1425_.22.0385b03: 聚。亦如是。若死土被雨已。比丘不得自取。
T1425_.22.0385b04: 使淨人取盡雨所洽際。然後自取無罪。若鼠
T1425_.22.0385b05: 壤被雨不得取。應使淨人*取。若新雨後比丘
T1425_.22.0385b06: 不得自抒井。應使淨人抒。若淨人小不能者。
T1425_.22.0385b07: 當先下淨人擾令濁。然後自抒。若池水
T1425_.22.0385b08: 水。新雨後比丘不得自抒若牛馬先渉得自
T1425_.22.0385b09: 抒。若泥被雨後不得自取。使淨人取。若池泥
T1425_.22.0385b10: *洸泥新雨後。比丘不得自取。使淨人*取。若
T1425_.22.0385b11: 水涜若屋流水道。新雨後比丘不得自抒。使
T1425_.22.0385b12: 淨人抒。若大小行用水時手摩地。波夜提。當
T1425_.22.0385b13: 用灰土豆末。若雨澇推土聚一處。比丘不
T1425_.22.0385b14: 得*自取。使淨人取。若瓮瓶器物在露地經
T1425_.22.0385b15: 雨已。比丘不得自取。使淨人取。若洗脚木經
T1425_.22.0385b16: 雨後不得*自取。若木石塼瓦種種諸物在露
T1425_.22.0385b17: 地。雨後比丘不得*自取。使淨人知掘地。波
T1425_.22.0385b18: 夜提半沙越毘尼罪。純沙無罪。石礓石糞灰
T1425_.22.0385b19: 亦如是。是故説
T1425_.22.0385b20: 摩訶僧祇律卷第十九
T1425_.22.0385b21:
T1425_.22.0385b22:
T1425_.22.0385b23:
T1425_.22.0385b24: 摩訶僧祇律卷第二十
T1425_.22.0385b25:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0385b26: 共法顯       譯 
T1425_.22.0385b27: *明單提九十二事法之九
T1425_.22.0385b28: 佛住舍衞城廣説如上。爾時梨車摩訶
T1425_.22.0385b29: 請僧施藥。時六群比丘聞摩訶*男請僧施藥。
T1425_.22.0385c01: 當試惱之。明日早起著入聚落衣到其家。共
T1425_.22.0385c02: 相問訊。我聞檀越請僧施藥。爲實爾不。答
T1425_.22.0385c03: 言實爾。尊者。有所須耶。答言。須藥須何等
T1425_.22.0385c04: 藥。答言。須爾所酥爾所油。爾所蜜爾所石
T1425_.22.0385c05: 蜜。爾所根藥葉藥花藥果藥。彼言。即日未具。
T1425_.22.0385c06: 須辦當與。比丘言。汝當備藥。然後請僧供一
T1425_.22.0385c07: 比丘藥如給一大象。我今一人索藥。尚不能
T1425_.22.0385c08: 得。況復衆多。汝但求名譽。無有實心。彼言。
T1425_.22.0385c09: 尊者王家庫藏尚無爾所藥。況復我家須辦
T1425_.22.0385c10: 當與。比丘言。與以不與當任汝意。言已便
T1425_.22.0385c11: 去。檀越於後即辦衆藥。自往白言。先所
T1425_.22.0385c12: 索藥今者已辦。便可來取。比丘聞已。並笑而
T1425_.22.0385c13: 言。我前但試汝。實不須藥。彼曰。何故相試。
T1425_.22.0385c14: 我家中所有於佛比丘僧無有匱惜。比丘言。
T1425_.22.0385c15: 檀越瞋耶。答言。實瞋。若瞋者我當悔過。彼
T1425_.22.0385c16: 曰。我不受悔過。自可向佛悔過。比丘即向
T1425_.22.0385c17: 佛悔過。佛言。何故。即以上事具白世尊。佛
T1425_.22.0385c18: 言。癡人梨車摩訶*男家所有愛重。於佛比丘
T1425_.22.0385c19: 無所*匱惜。何故擾亂。從今日後聽四月別
T1425_.22.0385c20: 請。應受除更請長請。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0385c21: 衞城比丘。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0385c22: 戒。乃至已聞者當重聞。若比丘四月。別自恣
T1425_.22.0385c23: 請應受。若過受。波夜提。除更請長請自恣請。
T1425_.22.0385c24: 比丘者。如上説四月者。或夏四月。或冬四月。
T1425_.22.0385c25: 或春四月。別請者。私請。過者。過四月除。更
T1425_.22.0385c26: 請者。世尊説無罪。除長請者。盡形壽請。波夜
T1425_.22.0385c27: 提者。如上説。若檀越語比丘言。尊者受我夏
T1425_.22.0385c28: 四月請。比丘若受不應過至八月十六日。受
T1425_.22.0385c29: 者。波夜提。若受冬請春請亦如是。檀越請不
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