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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0467a01: 王問比丘。尊者出家人。云何殺人。答言。大
T1425_.22.0467a02: 王。我自厭身閣上投下墮彼父上。其實如是。
T1425_.22.0467a03: 王言。放比丘去。其子稱怨大王云何殺人而
T1425_.22.0467a04: 不問罪。王善方便欲解喩其意。汝去閣上令
T1425_.22.0467a05: 比丘在下。汝便自投其上。殺彼比丘以報父
T1425_.22.0467a06: 讎。其人自愛命重不能自投。時比丘心生疑
T1425_.22.0467a07: 悔。以是因縁具白世尊。佛言。汝以何心。答
T1425_.22.0467a08: 言。世尊。以厭身故。佛言。比丘。汝不看下自
T1425_.22.0467a09: 投。得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名閣上
T1425_.22.0467a10: 轉石者。佛住王舍城。爾時摩訶羅父子出家。
T1425_.22.0467a11: 共上耆闍崛山。兒在前行。道中有石。作是念。
T1425_.22.0467a12: 我當除道使淨。令婆路醯行無所礙安樂來
T1425_.22.0467a13: 上。便轉石。石下磓殺摩訶羅。其子懊惱心
T1425_.22.0467a14: 生疑悔。我作二不饒益事殺人殺父。以是因
T1425_.22.0467a15: 縁具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。我
T1425_.22.0467a16: 爲父通道欲使得樂。佛言。道中轉石。得越毘
T1425_.22.0467a17: 尼罪。如是毘尼竟。是名轉石。温泉者。佛住王
T1425_.22.0467a18: 舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘。入温泉中洗
T1425_.22.0467a19: 浴。欲心起動身生觸水失不淨。心生疑悔。以
T1425_.22.0467a20: 是因縁具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世
T1425_.22.0467a21: 尊。欲心。佛言犯僧伽婆尸沙。如是毘尼竟。是
T1425_.22.0467a22: 名温泉。婬女者。佛住王舍城。爾時有比丘。時
T1425_.22.0467a23: 到著入聚落衣。持鉢入城次行乞食至一婬
T1425_.22.0467a24: 女家。婬女言。比丘共作是事來。比丘言。世尊
T1425_.22.0467a25: 制戒。不得行。婬女言。我知世尊制戒不得行
T1425_.22.0467a26: 婬。汝但來内作外棄。比丘即共行欲已心生
T1425_.22.0467a27: 疑悔。以是因縁具白世尊。佛言。内作外棄。外
T1425_.22.0467a28: 作内棄。内作内棄。若入一節。乃至如胡麻。
T1425_.22.0467a29: 犯波羅夷罪。如是毘尼竟。是名婬女。三婆蹉
T1425_.22.0467b01: 者。佛住王舍城。爾時尊者畢陵伽婆蹉。在聚
T1425_.22.0467b02: 落中住。時到著衣持鉢次行乞食。得食已至
T1425_.22.0467b03: 一放牧家食。其家女到尊者邊立啼。即問女
T1425_.22.0467b04: 言。何故啼。答言。阿闍梨。今是節會日諸人集
T1425_.22.0467b05: 戲。我無衣裳獨不得往。那得不啼。時尊者即
T1425_.22.0467b06: 化作種種衣服珠寶瓔珞金銀校飾。與已便
T1425_.22.0467b07: 去。乃至王聞。聞已即喚女問。汝何處得此好
T1425_.22.0467b08: 瓔珞。答言。尊者畢陵伽婆蹉見與。王即喚比
T1425_.22.0467b09: 丘來問。尊者何處得此好金。非世所有。比丘
T1425_.22.0467b10: 即捉杖打壁打床。一切化成金。作如是言。
T1425_.22.0467b11: 首陀羅何處得金。此即是也。王言。阿闍梨有
T1425_.22.0467b12: 大神足還去。放牧牛女還家。諸比丘聞已見
T1425_.22.0467b13: 畢陵伽婆蹉現異。乃至放牧女被執。應作擧
T1425_.22.0467b14: 羯磨。即集比丘僧。世尊乘神足來。知而故問。
T1425_.22.0467b15: 汝作何等答言。世尊。畢陵伽婆蹉現異乃至
T1425_.22.0467b16: 放牛女被執。佛問畢陵伽婆蹉。汝實現異令
T1425_.22.0467b17: 牧牛女被執耶。答言。世尊。我不故現異令牧
T1425_.22.0467b18: 牛女被執。我慈心故耳。佛言。畢陵伽婆蹉大
T1425_.22.0467b19: 神足故無罪。如是毘尼竟
T1425_.22.0467b20: 復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住。自泥房
T1425_.22.0467b21: 舍。時瓶沙王來。見尊者自泥治房舍。問阿闍
T1425_.22.0467b22: 梨作何等。答言。首陀羅。泥治房舍。王言。阿
T1425_.22.0467b23: 闍梨。無人使耶。我當與園民。答言。不須首陀
T1425_.22.0467b24: 羅。如是至三。猶故不受。聚落中人聞已來到
T1425_.22.0467b25: 其所。求言。阿闍梨。願取我等作園民。我當供
T1425_.22.0467b26: 給。比丘言。汝等一切能持五戒者。我當取汝。
T1425_.22.0467b27: 答言能。取已盡受五戒奉齋修徳。聚落殷富
T1425_.22.0467b28: 遂致外賊來劫抄掠婦女及財物。聚落中人
T1425_.22.0467b29: 往告師言。阿闍梨。賊來劫我兒女錢財即日
T1425_.22.0467c01: 蕩盡。尊者畢陵伽婆蹉入慈心定見賊驅去。
T1425_.22.0467c02: 比丘語賊言。首陀羅。汝何故劫我園民。即化
T1425_.22.0467c03: 作大坑。使園民在此岸賊在彼岸。語言。首陀
T1425_.22.0467c04: 羅汝去。諸比丘聞已作如是言。畢陵伽婆蹉
T1425_.22.0467c05: 賊復劫賊。應作擧羯磨。即集比丘僧。檢校此
T1425_.22.0467c06: 事。時世尊乘神足來。知而故問。汝作何等。答
T1425_.22.0467c07: 言。世尊。畢陵伽婆蹉賊復劫賊。欲作擧羯磨。
T1425_.22.0467c08: 佛問畢陵伽婆蹉。汝實爾不。答言。世尊。我不
T1425_.22.0467c09: 復劫賊。但聚落人民啼來告我。我慈心
T1425_.22.0467c10: 故。佛言。是大神足無罪。如是毘尼竟
T1425_.22.0467c11: 摩訶僧祇律卷第二十九
T1425_.22.0467c12:
T1425_.22.0467c13:
T1425_.22.0467c14:
T1425_.22.0467c15: 摩訶僧祇律卷第三十
T1425_.22.0467c16:  *東晋*天竺三藏佛陀跋陀
T1425_.22.0467c17: 共*法顯       譯 
T1425_.22.0467c18: 明雜誦跋渠*法之八
T1425_.22.0467c19: 復次佛住王舍城爾時尊者畢陵伽婆蹉。在
T1425_.22.0467c20: 聚落中住。日日渡恒水乞食。到恒水上作是
T1425_.22.0467c21: 言。首陀羅住。我欲過。水即住。過已作如是
T1425_.22.0467c22: 言。首陀羅汝去。如是水流如故。水神不樂。往
T1425_.22.0467c23: 到佛所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。尊
T1425_.22.0467c24: 者畢陵伽婆蹉語太苦住首陀羅去首陀羅。佛
T1425_.22.0467c25: 言。呼畢陵伽婆蹉來。來已。佛言。汝實爾不。
T1425_.22.0467c26: 答言。實爾。佛言。恒神如是嫌汝。汝向懺悔。
T1425_.22.0467c27: 畢陵伽婆蹉言。我悔過首陀羅。恒神言向首
T1425_.22.0467c28: 陀羅今首陀羅爲有何異而言悔過。畢陵
T1425_.22.0467c29: 婆蹉唯除佛八大聲聞。餘一切盡言首陀羅
T1425_.22.0468a01: 和上阿闍梨諸上座皆言首陀羅。諸比丘言。
T1425_.22.0468a02: 尊者畢陵伽婆蹉。乃至和上阿闍梨皆是首
T1425_.22.0468a03: 陀羅。正有是一人婆羅門出家耶。尊者大迦
T1425_.22.0468a04: 葉舍利弗目連等如是比皆是婆羅門出家。
T1425_.22.0468a05: 都不作是語。應作擧羯磨。即集比丘僧。時
T1425_.22.0468a06: 畢陵伽婆蹉坐禪不來。遣使往喚。使便打戸
T1425_.22.0468a07: 言。衆僧集喚長老。時畢陵伽婆蹉即觀見比
T1425_.22.0468a08: 丘僧集欲與我作擧羯磨。即以神力制使比
T1425_.22.0468a09: 丘。著戸令不得去。衆僧怪使久不還。更遣比
T1425_.22.0468a10: 丘往喚。後比丘至。捉前使比丘手去來。長老
T1425_.22.0468a11: 即復相著不得去。如是使使相著皆不得去。
T1425_.22.0468a12: 諸比丘嫌言。衆中正有此一人大神足*耶。
T1425_.22.0468a13: 尊者大目連豈無此力耶。齊水際作福罰羯
T1425_.22.0468a14: 磨。佛以神足乘空而來。知而故問。汝作何等。
T1425_.22.0468a15: 答言。世尊。畢陵伽婆蹉唯除如來八大聲聞。
T1425_.22.0468a16: 餘乃至和上阿闍梨盡言首陀羅。欲作擧羯
T1425_.22.0468a17: 磨。僧集不來。遣使往喚。神足復制。便使使相
T1425_.22.0468a18: 著不來。故欲作齊水際福罰羯磨。佛言。汝
T1425_.22.0468a19: 來。畢陵伽婆蹉發心頃在佛前立。佛語畢陵
T1425_.22.0468a20: 伽婆蹉。汝首陀羅語過。諸梵行人嫌汝。答言。
T1425_.22.0468a21: 世尊。我當如何。我不憍慢。亦不自大。輕蔑
T1425_.22.0468a22: 於人。然我喚和上阿闍梨諸長老比丘時。發
T1425_.22.0468a23: 聲便成首陀羅。佛語比丘。是畢陵伽婆蹉非
T1425_.22.0468a24: 憍慢。亦非自大輕蔑餘人。從五百世來常生
T1425_.22.0468a25: 婆羅門家首陀羅語習氣不盡。佛語畢陵伽
T1425_.22.0468a26: 婆蹉。汝本從無始生死已來貪欲瞋恚愚癡
T1425_.22.0468a27: 尚能永拔。五百世習氣而不能除。從今日
T1425_.22.0468a28: 後。莫作首陀羅語。聞世尊教恭敬故永不復
T1425_.22.0468a29: 作。如是毘尼竟。是名三婆蹉。一升油者。世
T1425_.22.0468b01: 尊涅槃後。長老比丘毘舍離住。爾時有一商
T1425_.22.0468b02: 人。自恣請法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟
T1425_.22.0468b03: 子。常遣往取所須。時依止弟子不稱師名又
T1425_.22.0468b04: 不自稱直言須油。檀越即與。得已自用。檀越
T1425_.22.0468b05: 後便檢挍油不入師。依止弟子心生疑悔語
T1425_.22.0468b06: 諸比丘尼。諸比丘尼言。汝犯波羅夷。諸比
T1425_.22.0468b07: 丘尼不了往問長老比丘。長老比丘言。雖隱
T1425_.22.0468b08: 覆取。檀越與故犯偸蘭罪。如是毘尼竟。是名
T1425_.22.0468b09: 一升油。迎食者。舍衞城爾時精舍中有檀越
T1425_.22.0468b10: 飯僧。有一比丘自食己分。復迎一分。益食
T1425_.22.0468b11: 人問言。長老爲誰取分。答言。我取。食者誰
T1425_.22.0468b12: 分。復言。我分。時比丘言。汝犯波羅夷罪。諸
T1425_.22.0468b13: 比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。有不
T1425_.22.0468b14: 應得而取。但有主與故。得偸蘭罪。如是毘尼
T1425_.22.0468b15: 竟。是名迎食
T1425_.22.0468b16: 看病者。佛住舍衞城。爾時祇洹精舍有病比
T1425_.22.0468b17: 丘。共看病比丘諍已。時精舍中有檀越飯僧。
T1425_.22.0468b18: 病比丘作是念。彼人今日何能爲我取食。即
T1425_.22.0468b19: 便倩餘比丘取食。時看病比丘作是念。今日
T1425_.22.0468b20: 誰當與彼取食。時二人倶取食。益食人問看
T1425_.22.0468b21: 病比丘。爲誰取食。答言。某病人食。復問倩迎
T1425_.22.0468b22: 食人。爲誰取食。答言。某病人食。諸比丘言。
T1425_.22.0468b23: 汝犯波羅夷。時諸比丘不了往問長老比丘。
T1425_.22.0468b24: 長老比丘言。此倩取食者無罪病比丘共看
T1425_.22.0468b25: 病比丘諍已。不語看病人更倩餘人者。越毘
T1425_.22.0468b26: 尼罪。看病人共病比丘諍已。不問與迎食者。
T1425_.22.0468b27: 越毘尼罪。如是毘尼竟。是名看病。鳥肉段者。
T1425_.22.0468b28: *佛住舍衞城祇洹精舍爾時有比丘時到著
T1425_.22.0468b29: 入聚落衣。持鉢入城乞食。時有鳥銜肉段墮
T1425_.22.0468c01: 比丘鉢中。時比丘持還精舍煮已自食。分
T1425_.22.0468c02: 諸比丘。諸比丘言。長老。汝何處得此肉。即具
T1425_.22.0468c03: 説上事。諸比丘言。汝犯波羅夷。諸比丘不了
T1425_.22.0468c04: 往問長老比丘。長老比丘言。畜生無屬。如
T1425_.22.0468c05: 是毘尼竟。是名鳥肉段。賊肉段者。世尊涅槃
T1425_.22.0468c06: 後。長老比丘依王舍城住。時有盜賊偸牛。夜
T1425_.22.0468c07: 尸陀林中殺噉有殘。語林中坐禪比丘言。
T1425_.22.0468c08: 尊者須肉不。答言須。即與滿鉢。比丘取已持
T1425_.22.0468c09: 還精舍自食。分與餘比丘。餘比丘問言。長老。
T1425_.22.0468c10: 何處得此肉。具説上事。諸比丘言。長老。汝賊
T1425_.22.0468c11: 邊取物。滿五錢波羅夷。諸比丘不了往問長
T1425_.22.0468c12: 老比丘。長老比丘言。出家人前人如法不如
T1425_.22.0468c13: 法有主施無罪。如是毘尼竟。是名賊肉段。猪
T1425_.22.0468c14: 肉者。爾時倶睒彌提婆聚落邊有賊偸猪噉。
T1425_.22.0468c15: 餘殘頭脚捨棄而去。時有比丘見已持還精
T1425_.22.0468c16: 舍。煮已自食亦分與諸比丘。諸比丘言汝何
T1425_.22.0468c17: 處得此肉。即具説上事。比丘言。直五錢得波
T1425_.22.0468c18: 羅夷。時諸比丘不了往問長老比丘。長老比
T1425_.22.0468c19: 丘言。汝何心取。答言。無主想。無主想取無
T1425_.22.0468c20: 罪。如是毘尼竟。是名猪肉。蹴女人者。舍衞城
T1425_.22.0468c21: 桓精舍。時有比丘。到時著入聚落衣。持
T1425_.22.0468c22: 鉢入城次第乞食到一家。婦人言。比丘來入
T1425_.22.0468c23: 作如是事來。比丘言。世尊制戒不得行
T1425_.22.0468c24: 婬。婦人言。若不從我者。當如是如是謗。強牽
T1425_.22.0468c25: 我。是比丘畏故便入。入已婦人語婢守門。我
T1425_.22.0468c26: 與比丘行欲。女人入已欲心熾盛即臥。比丘
T1425_.22.0468c27: 蹴已而去。守門婢問。尊者作事竟耶。答言。
T1425_.22.0468c28: 已竟。時比丘心生疑悔往問長老比丘。長老
T1425_.22.0468c29: 比丘言。汝以脚蹴女人。得偸蘭遮。不作言作。
T1425_.22.0469a01: 波夜提。如是毘尼竟。是名蹴女人
T1425_.22.0469a02: 磨麨者。舍衞城祇*桓精舍。時比丘著入聚落
T1425_.22.0469a03: 衣。持鉢入城次行乞食至一家。見女人蹲地
T1425_.22.0469a04: 磨麨。衣不覆形。比丘見已即生欲心語。姉妹。
T1425_.22.0469a05: 我欲食麨。女人即與麨比丘心生疑悔。往問
T1425_.22.0469a06: 長老比丘。長老比丘言。汝以何心。答言。欲
T1425_.22.0469a07: 心。即遣使問彼女人。女人答言。我蹲地磨麨。
T1425_.22.0469a08: 比丘乞麨。我便與之。使還答如上。長老比丘
T1425_.22.0469a09: 言。解義不解味。偸蘭遮。乃至不解義不解味。
T1425_.22.0469a10: 得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名磨麨
T1425_.22.0469a11: 犢子者。跋祇國有人。去精舍不遠放犢子。犢
T1425_.22.0469a12: 子來入精舍。踐食華果觝突形像。知事人語
T1425_.22.0469a13: 放犢人。好看汝犢莫令縱暴。如是再三語。猶
T1425_.22.0469a14: 故不止。知事人瞋。牽犢子著房中。反閉戸入
T1425_.22.0469a15: 聚落乞食。在道中作是念。房中多有夜叉。不
T1425_.22.0469a16: 能殺是犢耶。即還精舍開戸見犢已死。比丘
T1425_.22.0469a17: 怖畏即持著衆僧厠中。便捨而去。放犢人來
T1425_.22.0469a18: 問。阿闍梨見我犢不。答言。不見。比丘心生疑
T1425_.22.0469a19: 悔。問諸比丘。諸比丘不能決。往問長老。長老
T1425_.22.0469a20: 言。牽犢入房反閉戸。得越毘尼罪持著僧厠
T1425_.22.0469a21: 中。得偸蘭遮。見言不見。波夜提。如是毘尼
T1425_.22.0469a22: 竟。是名放犢
T1425_.22.0469a23: 捨婦者。迦尸耆利大邑。時有摩訶羅端正。
T1425_.22.0469a24: 捨婦出家。其婦逐來在房外紡績。摩訶羅語
T1425_.22.0469a25: 言。汝去。我出家人不須汝。答言。尊者。我在
T1425_.22.0469a26: 此作有何妨事。爲欲時時見尊者。不能相離
T1425_.22.0469a27: 耳。摩訶羅以是數數語。猶故不去。即持衣鉢
T1425_.22.0469a28: 棄捨而去有女人見已語言。汝本二已去。聞
T1425_.22.0469a29: 已即逐及已。便捉衣當前而立。作是言。阿闍
T1425_.22.0469b01: 梨爲我故莫去。我當供給衣鉢病痩醫藥。摩
T1425_.22.0469b02: 訶羅言。我出家人。法不應爾。如是猶故不放。
T1425_.22.0469b03: 摩訶羅心生瞋恚。擧衣鉢著一處熟打而去。
T1425_.22.0469b04: 摩訶羅心生疑悔具以上事問持律比丘耶
T1425_.22.0469b05: 舍。耶舍言。瞋打婦人者。得波羅夷。諸比丘
T1425_.22.0469b06: 言。此非好斷汝欲決疑者。可往枝提山中問
T1425_.22.0469b07: 持律尊者樹提陀娑。必能決了。聞已即去。
T1425_.22.0469b08: 經倶睒彌道逢一賣酪女。女見摩訶羅端
T1425_.22.0469b09: 正。便生欲心語。沙門共行欲來。摩訶羅作是
T1425_.22.0469b10: 念。我已犯波羅夷復何在。便共行欲。前至持
T1425_.22.0469b11: 律所具白上事持律言。云何耶舍。制五波羅
T1425_.22.0469b12: 夷法。瞋打婦人。得偸蘭遮。共賣酪女行婬。得
T1425_.22.0469b13: 波羅夷。如是毘尼竟。是名捨婦
T1425_.22.0469b14: 隔壁者。弗迦羅國有比丘比丘尼。精舍隔壁
T1425_.22.0469b15: 住。時比丘起欲心。通夜共比丘尼隔壁語。比
T1425_.22.0469b16: 丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝
T1425_.22.0469b17: 有何心語。答言。欲心。如是欲心。語語得越毘
T1425_.22.0469b18: 尼罪。如是毘尼竟。是名隔壁
T1425_.22.0469b19: 布薩者。弗迦羅聚落比丘。共阿練若比丘共
T1425_.22.0469b20: 一布薩。時阿練若住處比丘名弗絺虜。有大
T1425_.22.0469b21: 徳名稱。聚落中比丘見得利養起嫉妬心。時
T1425_.22.0469b22: 長老弗絺虜。至十四日布薩來入聚落。語
T1425_.22.0469b23: 聚落中比丘。長老。共作布薩來。答言。我十五
T1425_.22.0469b24: 日當布薩。弗絺虜言。我知日數今應十四日
T1425_.22.0469b25: 布薩。答言。我不作。十五日當布薩。如是至三
T1425_.22.0469b26: 不從。弗絺虜便去。去已聚落中比丘即布薩。
T1425_.22.0469b27: 明日弗絺虜復來。長老共作布薩來。答言。已
T1425_.22.0469b28: 布薩竟。聚落比丘言汝叛布薩。我不復與汝
T1425_.22.0469b29: 共法食味食。時弗絺虜。十四日便十四日來。
T1425_.22.0469c01: 十五日便十五日來。如是二十年中初不得布
T1425_.22.0469c02: 薩。時有善鬼神敬重弗絺虜。往至枝提山中
T1425_.22.0469c03: 尊者樹提陀*娑所作是言。尊者。不善不隨順
T1425_.22.0469c04: 尊者。在世聚落中比丘作如是非法。常惱亂
T1425_.22.0469c05: 弗絺虜。唯願尊者。自往料理。尊者樹提聞已
T1425_.22.0469c06: 即來。便作是念。我若先至阿練若處。聚落中
T1425_.22.0469c07: 比丘凶惡。聞者不共我法食味食。作是念已。
T1425_.22.0469c08: 即到聚落中比丘所。時善鬼神語尊者弗絺
T1425_.22.0469c09: 虜。尊者樹提陀*娑。今在聚落。可往問訊。聞
T1425_.22.0469c10: 已即往共相問訊。問訊已在一面坐。樹提陀
T1425_.22.0469c11: *娑即問言。汝是弗絺虜耶。答言爾。慧命。汝
T1425_.22.0469c12: 叛布薩耶。答言。叛布薩不叛布薩。今當知。
T1425_.22.0469c13: 我二十年已來。十四日布薩十四日來。十五
T1425_.22.0469c14: 日布薩十五日來。如是叛布薩不。叛布薩耶。
T1425_.22.0469c15: 尊者自知。答言。慧命。是順佛法。但聚落中比
T1425_.22.0469c16: 丘不隨順。二十年中受具足不名受具足。
T1425_.22.0469c17: 羯磨。不名羯磨。如是毘尼竟。是名布薩
T1425_.22.0469c18: 二漿者。爾時優闍尼國。有人犯王法。截手脚
T1425_.22.0469c19: 已持著尸陀林中。近阿練若比丘處。宛轉來
T1425_.22.0469c20: 至比丘所言。阿闍梨。我甚飢苦乞我少食。答
T1425_.22.0469c21: 言。無食。復言。阿闍梨。憐愍我。我有二種苦
T1425_.22.0469c22: 痛。一截手脚苦。二飢苦。答言。無食。正有蘇
T1425_.22.0469c23: 毘羅漿須不。答言。須。即與漿。不得食久。飮
T1425_.22.0469c24: 已便死。比丘心生疑悔。問諸比丘不能得了。
T1425_.22.0469c25: 往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心與。
T1425_.22.0469c26: 答言。饒益心。饒益心無罪。如是毘尼竟
T1425_.22.0469c27: 復次優闍尼國。有人犯王法。截手脚已持著
T1425_.22.0469c28: 尸陀林中。近阿練若比丘住處。時有摩訶羅
T1425_.22.0469c29: 出家。次守房舍。無手脚人宛轉來至其所。作
T1425_.22.0470a01: 是言。阿闍梨。我甚苦痛不可堪忍。頗有少
T1425_.22.0470a02: 藥施我。我欲疾死。答言。我非旃陀羅殺人賊。
T1425_.22.0470a03: 云何從我索藥不爾阿闍梨。我苦痛難忍。時
T1425_.22.0470a04: 摩訶羅起慈心。作是念。曾有如是比丘飮蘇
T1425_.22.0470a05: 毘羅漿便死。即語言。汝欲飮蘇毘羅漿不。答
T1425_.22.0470a06: 言。欲飮。即與漿飮。飮已便死。摩訶羅心生疑
T1425_.22.0470a07: 悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心
T1425_.22.0470a08: 與。答言。慈心遂彼意。長老比丘言。汝雖有慈
T1425_.22.0470a09: 心。無有智慧。斷他命根。得波羅夷。如是毘尼
T1425_.22.0470a10: 竟。是名二漿
T1425_.22.0470a11: 甎者。舍衞城祇*桓精舍。時比丘作房舍。園
T1425_.22.0470a12: 民授*甎。比丘取捉不堅故落園民頭上。破
T1425_.22.0470a13: 即便死。比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老
T1425_.22.0470a14: 比丘言。汝以何心落*甎。答言。捉不堅故。長
T1425_.22.0470a15: 老比丘言。應堅捉。如是毘尼竟。是名*甎
T1425_.22.0470a16: 糞者。舍衞城祇*桓精舍。五日一掃除糞穢。
T1425_.22.0470a17: 時有年少比丘。持糞擲牆外。有病摩訶羅出
T1425_.22.0470a18: 家。在牆下大小行。糞來鎭上。未能得起後糞
T1425_.22.0470a19: 續至。如是便死。當牆比丘以糞聚高恐盜賊
T1425_.22.0470a20: 登入。即便除却。見死比丘心生疑悔。往問長
T1425_.22.0470a21: 老比丘。長老比丘言。汝以何心除糞。答言。不
T1425_.22.0470a22: 看。長老比丘言。若不看擲糞者。得越毘尼
T1425_.22.0470a23: 罪。如是毘尼竟。是名糞
T1425_.22.0470a24: 乞食比丘者。佛般泥洹後。諸比丘在迦維羅
T1425_.22.0470a25: 衞國釋氏精舍住。時有比丘著入聚落衣。持
T1425_.22.0470a26: 鉢入城次行乞食。時有釋種女端*正。澡浴
T1425_.22.0470a27: 訖著新淨衣。持食施比丘。施已頭面禮足。
T1425_.22.0470a28: 比丘見已欲心起不能自制。失不淨落女頭
T1425_.22.0470a29: 上。女無嫌心。即持衣拭已作是言。阿闍梨。大
T1425_.22.0470b01: 得善利。有如是欲心。能於世尊法中修梵行。
T1425_.22.0470b02: 時比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘
T1425_.22.0470b03: 言。汝以何心。答言。我見前相心不能制。長
T1425_.22.0470b04: 老比丘言。應善觀相制伏其心。如是毘尼竟。
T1425_.22.0470b05: 是名乞食
T1425_.22.0470b06: 詶者。佛般泥洹後。長老比丘在迦維羅衞
T1425_.22.0470b07: 尼倶律樹釋氏精舍。爾時尊者欝*詶。與一釋
T1425_.22.0470b08: 種知舊。時釋種病。有二兒各異母。一兒是釋
T1425_.22.0470b09: 家女。一兒是異姓女。釋種垂終時。囑尊者欝
T1425_.22.0470b10: *詶。阿闍梨。我無常後。是二兒中有愛樂佛
T1425_.22.0470b11: 法得阿闍梨心者。示是地中藏。命終後。釋
T1425_.22.0470b12: 女兒與惡友相逐不樂佛法。不來受經不樂
T1425_.22.0470b13: 誦讀。時異姓女兒與善友相逐愛樂佛法。來
T1425_.22.0470b14: 到欝*詶所受誦經戒。得長老心。即語。汝父
T1425_.22.0470b15: 亡時囑我。兒中有樂法者。可示此藏。即示處。
T1425_.22.0470b16: 大得金銀珍寶。家道富樂。釋女兒聞已即白
T1425_.22.0470b17: 尊者阿難。阿闍梨。此非善非隨順。尊者欝
T1425_.22.0470b18: *詶。持我父財與異姓母兒。我釋家法。釋家
T1425_.22.0470b19: 女兒應繼父業。所有財物皆應屬我。阿難言。
T1425_.22.0470b20: 是非法分處我不共法食味食。時羅睺羅來
T1425_.22.0470b21: 到欝*詶所。二人同和上。即語羅睺羅言。莫
T1425_.22.0470b22: 與尊者阿難同法食味食。問言。何故。具説上
T1425_.22.0470b23: 因縁。我無事阿難不共我法食味食。羅睺羅
T1425_.22.0470b24: 我共汝法食味食。阿難聞羅睺羅與欝*詶共
T1425_.22.0470b25: 法食味食。時阿難亦不共羅睺羅法食味食。
T1425_.22.0470b26: 時有人送食與尊者阿難。阿難語。與世尊子
T1425_.22.0470b27: 羅睺羅去。如是有送食。與尊者羅睺羅者。羅
T1425_.22.0470b28: 睺羅言。持與世尊侍者去。如是迦維羅衞國
T1425_.22.0470b29: 七年中不作布薩自恣。尊者優波離在支提
T1425_.22.0470c01: 山中住。時釋種子往至尊者優波離所。作如
T1425_.22.0470c02: 是言。阿闍梨。我不善不隨順阿闍梨在世。
T1425_.22.0470c03: 迦維羅衞是世尊生地。云何七年中不作布
T1425_.22.0470c04: 薩自恣。唯願尊者往和合。優波離即來。教
T1425_.22.0470c05: 諸釋種。嚴飾大堂敷好坐具散華燒香。爲
T1425_.22.0470c06: 客比丘。并請尊者阿難。先喚羅睺羅安一屏
T1425_.22.0470c07: 處。抱一小兒放坐中地。尊者阿難坐已見地
T1425_.22.0470c08: 小兒。若言取者應語不取。願尊者與羅睺羅
T1425_.22.0470c09: 和合者我當取。如是教已。尊者優波離坐已。
T1425_.22.0470c10: 次尊者阿難坐。諸比丘次第坐訖。時釋家女
T1425_.22.0470c11: 孩兒。手捉生酥而&T005688;。放坐中地。兒便
T1425_.22.0470c12: 啼喚。阿難見已愛念心生。語言。取此小兒。答
T1425_.22.0470c13: 言。不取。若尊者與羅睺羅和合者當取。不和
T1425_.22.0470c14: 合者不取。阿難言。此沙門法。非汝俗人事。但
T1425_.22.0470c15: 抱小兒。答言。不爾。如是至三。阿難言。喚羅
T1425_.22.0470c16: 睺羅來。來已。尊者優波離語阿難言。如阿難
T1425_.22.0470c17: 有檀越如是如是。囑長老。我命終之後。長老
T1425_.22.0470c18: 如是與有何過失。尊者欝詶亦復如是。阿難
T1425_.22.0470c19: 云何以是事與世尊子羅睺羅而不和合。如
T1425_.22.0470c20: 是毘尼竟。是名欝*詶。是名毘尼法
T1425_.22.0470c21: 障礙不障礙法者。佛住舍衞城。廣説如上。爾
T1425_.22.0470c22: 時尊者難陀優波難陀。遊行諸國還祇*桓精
T1425_.22.0470c23: 舍。著入聚落衣入舍衞城。至喜悦優婆夷家。
T1425_.22.0470c24: 優婆夷見已言。善來阿闍梨。何乃希現即請
T1425_.22.0470c25: 令坐。頭面禮足却住一面。共相問訊已。比丘
T1425_.22.0470c26: 言。優婆夷。我希行。與我作何等好飮食。優
T1425_.22.0470c27: 婆夷答言。從阿闍梨教。前食後食若餅若肉。
T1425_.22.0470c28: 隨所須當辦。即請言。尊者明日受我食。願
T1425_.22.0470c29: 時早來。即便受請。其家明日作種種飮食。敷
T1425_.22.0471a01: 座而待。時比丘多事因縁忘不來赴。日時已
T1425_.22.0471a02: 過。食可停者留。不可停者便取食之。如是二
T1425_.22.0471a03: 日三日待不來已便取盡食。至第四日方來。
T1425_.22.0471a04: 優婆夷見已心不悦。作是言。阿闍梨。云何受
T1425_.22.0471a05: 我請而不來。諸比丘聞已。以是因縁具白世
T1425_.22.0471a06: 尊。佛言。喚難陀優波難陀來。來已。佛言。是
T1425_.22.0471a07: 喜悦優婆夷。於佛比丘僧都無愛惜。何故於
T1425_.22.0471a08: 中嬈亂。汝云何一向受請。不開障礙因縁。障
T1425_.22.0471a09: 礙因縁法者。若有人言。尊者明日受我請前
T1425_.22.0471a10: 食。若須者應言爾。彼復言。尊者。必當來。應
T1425_.22.0471a11: 言。中間無障礙當來如是。後食一切請亦如
T1425_.22.0471a12: 是。若比丘安居竟去時檀越言。尊者。後更來。
T1425_.22.0471a13: 若欲來者答言爾檀越復言。尊者。其必當來。
T1425_.22.0471a14: 應語。若中間無障礙當來。若言阿闍梨禮塔。
T1425_.22.0471a15: 不得語言中間無障礙。應語當禮。若言尊者
T1425_.22.0471a16: 爲我禮塔。應語言若憶當禮。若言尊者禮長
T1425_.22.0471a17: 老比丘。不得言無障礙。應語當禮。若言尊者
T1425_.22.0471a18: 爲我禮長老比丘。應語若憶當禮。若言尊者
T1425_.22.0471a19: 受經誦經持戒坐禪。不得語中間無障礙。當
T1425_.22.0471a20: 受誦經。應語我爲是故出家。若言學須陀洹
T1425_.22.0471a21: 斯陀含阿那含阿羅漢果。不得語中間無障
T1425_.22.0471a22: 礙當學。應語我爲是故出家。是中應作障礙
T1425_.22.0471a23: 而不作。不應作而作。倶越毘尼罪。是名障
T1425_.22.0471a24: 礙不障礙法
T1425_.22.0471a25: 比丘尼法者。佛住迦維羅衞國釋氏精舍。爾
T1425_.22.0471a26: 時大愛道瞿曇彌。與五百釋女求佛出家。如
T1425_.22.0471a27: 線經中廣説。乃至佛告諸比丘尼。從今日
T1425_.22.0471a28: 大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐。如是持。爾時
T1425_.22.0471a29: 大愛道瞿曇彌白佛言。世尊。爲比丘尼制八
T1425_.22.0471b01: 敬法。我等得廣聞不。佛言。得八敬法者。比丘
T1425_.22.0471b02: 尼雖滿百臘。應向新受戒比丘起迎恭敬作
T1425_.22.0471b03: 禮。不得言待我百臘然後向新受戒比丘作
T1425_.22.0471b04: 禮。一切比丘尼應向長老中間年少比丘起迎
T1425_.22.0471b05: 恭敬作禮。若比丘尼至比丘精舍時。應頭面
T1425_.22.0471b06: 一一禮一切比丘足。若老病不能者。隨力多
T1425_.22.0471b07: 少禮。餘不遍者得總禮。應言我比丘尼某甲。
T1425_.22.0471b08: 頭面禮一切僧足。若比丘至比丘尼精舍時。
T1425_.22.0471b09: 一切比丘尼應起迎禮足。亦如上説。若比丘
T1425_.22.0471b10: 尼作是分別。是犯戒。是醫師。是摩訶羅無所
T1425_.22.0471b11: 知。憍慢不恭敬起迎作禮者。越敬法第一敬
T1425_.22.0471b12: 二年學者。滿十八歳女欲於如來法律中受
T1425_.22.0471b13: 具足者。和上尼應供給所須與。白僧料理。尼
T1425_.22.0471b14: 衆中能作羯磨人。應作是説。阿梨耶僧聽。十
T1425_.22.0471b15: 八歳女某甲。欲於如來法律中受具足。若僧
T1425_.22.0471b16: 時到。僧某甲欲從僧乞二歳學戒。諸阿梨耶
T1425_.22.0471b17: 聽。某甲欲從僧乞二*歳學戒。僧忍默然故是
T1425_.22.0471b18: 事如是持。此女人入僧中。應一一頭面禮僧
T1425_.22.0471b19: 足。禮僧足已&T050352;跪合掌。教作如是言。阿梨
T1425_.22.0471b20: 耶僧憶念。我滿十八歳女某甲。欲於如來法
T1425_.22.0471b21: 律中受具足。我今從僧乞二歳學戒。唯願阿
T1425_.22.0471b22: 梨耶僧憐愍故。與我二歳學戒。如是三説。尼
T1425_.22.0471b23: 羯磨師應作是説。阿梨耶僧聽。某甲女年滿
T1425_.22.0471b24: 十八已。從僧乞二歳學戒。若僧時到。僧與某
T1425_.22.0471b25: 甲二歳學戒。白如是。阿梨耶僧聽。某甲女年
T1425_.22.0471b26: 滿十八已。從僧乞二歳學戒。僧今與某甲二
T1425_.22.0471b27: 歳學戒。阿梨耶僧忍與某甲二歳學戒和上
T1425_.22.0471b28: 尼某者默然。若不忍便説。第一羯磨竟。
T1425_.22.0471b29: 第二第三亦如是説。僧已與某甲二歳學戒
T1425_.22.0471c01: 竟。僧忍默然故是事如是持。是式叉摩尼得
T1425_.22.0471c02: 二歳學戒已。應隨順行十八事。何等十八。一
T1425_.22.0471c03: 切大比丘尼下。一切沙彌尼上。於式叉摩尼
T1425_.22.0471c04: 不淨。於大尼淨。於大尼不淨。於式叉摩尼亦
T1425_.22.0471c05: 不淨。大尼得與式叉摩尼三宿。式叉摩尼得
T1425_.22.0471c06: 與沙彌尼三宿。式叉摩尼得與大尼授食。除
T1425_.22.0471c07: 火淨五生種取金銀及錢。自從沙彌尼受食。
T1425_.22.0471c08: 尼不得向説波羅夷乃至越毘尼罪。得語不
T1425_.22.0471c09: 婬不盜不殺不妄語如是等。式叉摩尼。至布
T1425_.22.0471c10: 薩自恣日入僧中。*&T050352;跪合掌作如是言。阿梨
T1425_.22.0471c11: 耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三説而去。
T1425_.22.0471c12: 後四波羅夷犯者。更從始學十九僧伽婆尸沙
T1425_.22.0471c13: 已下。若一一犯。隨所犯作突吉羅悔。若破五
T1425_.22.0471c14: 戒。隨犯日數更學。何等五。非時食。停食食。
T1425_.22.0471c15: 捉錢金銀。飮酒。著華香。是名十八事。是式叉
T1425_.22.0471c16: 摩尼二歳學戒滿已。欲於如來法律中受具
T1425_.22.0471c17: 足者。和上尼應白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨
T1425_.22.0471c18: 師應作是説。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩尼二
T1425_.22.0471c19: 歳學戒滿二十欲於如來法律中受具足。若僧
T1425_.22.0471c20: 時到。僧和上尼某甲欲從僧乞畜弟子羯磨。
T1425_.22.0471c21: 阿梨耶僧聽。某甲欲從僧乞畜衆羯磨。僧忍
T1425_.22.0471c22: 默然故是事如是持。和上尼應*&T050352;跪合掌作
T1425_.22.0471c23: 如是言。阿梨耶僧憶念。是式叉摩尼二歳學
T1425_.22.0471c24: 戒滿二十欲受具足。我某甲今從僧乞畜弟
T1425_.22.0471c25: 子羯磨。唯願僧與我畜弟子羯磨。如是至三。
T1425_.22.0471c26: 羯磨人應作是説。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩
T1425_.22.0471c27: 尼。二歳學戒已滿二十欲於如來法律中受
T1425_.22.0471c28: 具足。尼某甲已從僧中乞畜弟子羯磨。若僧
T1425_.22.0471c29: 時到。僧與尼某甲畜弟子羯磨。白如是。阿梨
T1425_.22.0472a01: 耶僧聽。某甲式叉摩尼。二歳學戒已滿。二十
T1425_.22.0472a02: 欲於如來法律中受具足。尼某甲已從僧乞畜
T1425_.22.0472a03: 弟子羯磨。僧今與尼某甲畜弟子羯磨。諸阿
T1425_.22.0472a04: 梨耶忍與尼某甲畜弟子羯磨者默然。若不
T1425_.22.0472a05: 忍便説。是第一羯磨。第二第三亦如是説。僧
T1425_.22.0472a06: 忍與尼某甲畜弟子羯磨竟。僧忍默然故
T1425_.22.0472a07: 是事如是持。是式叉摩尼二歳學戒已滿。二
T1425_.22.0472a08: 十欲於如來法律中受具足者。入僧中先頭
T1425_.22.0472a09: 面禮僧足。禮僧足已先請和上尼。*&T050352;跪合掌
T1425_.22.0472a10: 作如是言。尊憶念。我某甲從尊乞求和上。
T1425_.22.0472a11: 尊爲我作和上。與我受具足。如是至三。和上
T1425_.22.0472a12: 尼應語發喜心弟子言。我頂戴持和上尼已。
T1425_.22.0472a13: 先與求衣鉢。與求衆。與求二戒師。與求空靜
T1425_.22.0472a14: 處教師。推與衆僧。羯磨師應作是説。此中誰
T1425_.22.0472a15: 能與某甲空靜處作教師。答言我能。羯磨師
T1425_.22.0472a16: 應作是説。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。
T1425_.22.0472a17: 若僧時到。僧某甲和上尼某甲某甲。能空靜
T1425_.22.0472a18: 處作教師。諸阿梨耶僧聽。某甲和上尼某甲
T1425_.22.0472a19: 某甲空靜處作教師。僧忍默然故是事如是
T1425_.22.0472a20: 持。教師應將欲受具足人離衆不近不遠。教
T1425_.22.0472a21: 有二種若略若廣。云何是略衆僧中當問。汝
T1425_.22.0472a22: 有當言有。無當言無。云何是廣。善女聽。今是
T1425_.22.0472a23: 至誠時。是實語時。於諸天世間天魔諸梵沙
T1425_.22.0472a24: 門婆羅門諸天世人阿修羅若不實者。便於
T1425_.22.0472a25: 中欺誑。亦復於如來應供正遍知聲聞尼衆
T1425_.22.0472a26: 中欺誑。此是大罪。今當問汝。有者言有。無者
T1425_.22.0472a27: 言無父母夫主在不。若言在應問。父母夫主
T1425_.22.0472a28: 聽不。求和上尼未。五衣鉢具不。學戒二歳滿
T1425_.22.0472a29: 不。作畜衆羯磨未。汝字何等。答言字某。和
T1425_.22.0472b01: 上尼字誰。答言字某。汝不殺父母不。不殺阿
T1425_.22.0472b02: 羅漢不。不破僧不。不惡心出佛身血不佛久
已涅
T1425_.22.0472b03: 槃而故
依舊文
不壞比丘淨戒不。非賊盜住不。非越濟
T1425_.22.0472b04: 人不。不自出家不。本曾受具足不。若言曾
T1425_.22.0472b05: 受。應語去不得受具足。若*言不者應問汝非
T1425_.22.0472b06: 婢不。非養女不。不負人債不。非兵婦不。非陰
T1425_.22.0472b07: 謀王家不。汝是女不。非石女不。非爛墮不。
T1425_.22.0472b08: 非二道通不。非破不。不無乳不。非一乳不。非
T1425_.22.0472b09: 常血病不。非無血不。非一月常血不。非不能
T1425_.22.0472b10: 女不。汝無如是種種諸病著身不。癬疥黄爛
T1425_.22.0472b11: 癩病癰痤痔病不。禁黄病瘧病謦欬消盡
T1425_.22.0472b12: 狂熱病風腫水腫腹腫如是種種。更有餘病著
T1425_.22.0472b13: 身不。答言無。教師來入僧中白言。某甲問已
T1425_.22.0472b14: 訖。自説清淨無遮法。羯磨師應作是説。阿梨
T1425_.22.0472b15: 耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處
T1425_.22.0472b16: 教問訖。若僧時到。僧某甲和上尼某甲聽
T1425_.22.0472b17: 入僧中。阿梨耶僧聽。某甲和上尼某*甲
T1425_.22.0472b18: 入僧中。僧忍默然故是事如是持。此人入僧
T1425_.22.0472b19: 中。一一頭面禮僧足。在戒師前*&T050352;跪合掌授
T1425_.22.0472b20: 與衣鉢。此鉢多羅應量受用乞食器我受持。
T1425_.22.0472b21: 如是三説。此是僧伽梨。此是欝多羅僧。此是
T1425_.22.0472b22: 安陀會。此是覆肩衣。此是雨衣。此是我五衣。
T1425_.22.0472b23: 此五衣盡壽不離宿受持。如是三説。羯磨師
T1425_.22.0472b24: 應作是説。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。
T1425_.22.0472b25: 某甲已空靜處教問訖。若僧時到。僧某甲和
T1425_.22.0472b26: 上尼某*甲。欲從僧乞受具足。諸阿梨耶聽。
T1425_.22.0472b27: 某甲和上尼。某*甲欲從僧乞受具足。僧忍默
T1425_.22.0472b28: 然故是事如是持。羯磨師應教乞。阿梨耶僧
T1425_.22.0472c01: 聽。我某甲從和尚尼某甲受具足。阿闍梨某
T1425_.22.0472c02: 甲已空靜處教問訖。我某甲和上尼某甲。今
T1425_.22.0472c03: 從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與我受具足。
T1425_.22.0472c04: 如是至三。羯磨師應作是説。阿梨耶僧聽。某
T1425_.22.0472c05: 甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖已
T1425_.22.0472c06: 從僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某
T1425_.22.0472c07: 甲。我欲於僧中問遮法。阿梨耶僧聽。某甲
T1425_.22.0472c08: 和上尼某*甲。*我欲於僧中問遮法。僧忍默
T1425_.22.0472c09: 然故是事如是持。善女聽今是至誠時。是實
T1425_.22.0472c10: 語時。乃至如是種種更有餘病著身不。答
T1425_.22.0472c11: 言無。羯磨師應作是説。阿梨耶僧聽。某甲從
T1425_.22.0472c12: 某甲受具足。某甲已空靜處教問*訖已從僧
T1425_.22.0472c13: 乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣鉢
T1425_.22.0472c14: 具。是女人二歳學戒滿已。作畜衆羯磨。自
T1425_.22.0472c15: 説清淨無遮法。若僧時到。僧某甲和上尼某
T1425_.22.0472c16: *甲。我欲於僧中説三依法。阿梨耶僧聽。
T1425_.22.0472c17: 某甲和上尼某*甲。*我欲於僧中説三依法。
T1425_.22.0472c18: 僧忍默然故是事如是持。善女聽。此是如來
T1425_.22.0472c19: 應供正遍知欲饒益故。於聲聞尼衆中正説
T1425_.22.0472c20: 制三*依。若堪忍直心善女人與受具足。不
T1425_.22.0472c21: 堪忍者不與受具足。何等三。糞掃衣少事易
T1425_.22.0472c22: 得應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受
T1425_.22.0472c23: 具足。得作比丘尼。此中盡壽能堪忍持糞掃
T1425_.22.0472c24: 衣不。答言能。若長得欽婆羅衣&T073554;衣芻摩衣
T1425_.22.0472c25: 倶舍耶衣舍那衣麻衣躯牟提衣。依乞食少
T1425_.22.0472c26: 事易得應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出
T1425_.22.0472c27: 家受具足。得作比丘尼此中盡壽能堪忍乞
T1425_.22.0472c28: 食不。答言能。若長得半月食八日十四日十
T1425_.22.0472c29: 五日説戒食籌食請食。依陳棄藥少事易得
T1425_.22.0473a01: 應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受具
T1425_.22.0473a02: 足。得作比丘尼。是中盡壽能堪忍服陳棄藥
T1425_.22.0473a03: 不。答言能。若長得酥油蜜石蜜生酥及脂。依
T1425_.22.0473a04: 此三聖種當隨順學。阿梨耶僧聽。某甲從某
T1425_.22.0473a05: 甲受具足。某甲已空靜處教問*訖已。從僧乞
T1425_.22.0473a06: 受具足。父母夫主已聽。已求和上尼五衣鉢
T1425_.22.0473a07: 具。是女人二歳學戒滿已。作畜弟子羯磨。自
T1425_.22.0473a08: 説清淨無遮法。已堪忍三依若僧時到。僧與
T1425_.22.0473a09: 某甲受具足。和上尼某甲。白如是。阿梨耶僧
T1425_.22.0473a10: 聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問
T1425_.22.0473a11: *訖已。從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求
T1425_.22.0473a12: 和上五衣鉢具。是女人二歳學戒滿已。作畜
T1425_.22.0473a13: 弟子羯磨。自説清淨無遮法。已堪忍三*依。
T1425_.22.0473a14: 僧今與某甲受具足。和上尼某甲。諸阿梨耶
T1425_.22.0473a15: 忍與某甲受具足。和上尼某甲。忍者僧默然。
T1425_.22.0473a16: 若不忍便説。是第一羯磨。第二第三亦如是
T1425_.22.0473a17: 説。僧已與某甲受具足竟。和上尼某甲。僧忍
T1425_.22.0473a18: 默然故是事如是持。善女聽。汝已受具足。一
T1425_.22.0473a19: 白三羯摩無遮法和合僧十衆。汝今當敬重
T1425_.22.0473a20: 於佛敬重於法敬重於僧。敬重和上敬重阿闍
T1425_.22.0473a21: 梨。汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦難
T1425_.22.0473a22: 衆僧和合意願成就難。已得具足當隨順
T1425_.22.0473a23: 學。如無憂華離於塵水。汝當依倚修習泥洹
T1425_.22.0473a24: 善法。得具足此戒序法。八波羅夷。十九僧伽
T1425_.22.0473a25: 婆尸沙。三十尼薩耆波夜提。百四十一波夜
T1425_.22.0473a26: 提。八波羅提提舍尼衆學法。七滅諍法隨順
T1425_.22.0473a27: 法。我今略説教誡汝。後和上阿闍梨當廣教
T1425_.22.0473a28: 汝。受具足已即日和上尼應將到比丘僧所。
T1425_.22.0473a29: 和上尼應爲乞。&T050352;跪合掌作如是言。大徳僧
T1425_.22.0473b01: 憶念。我已與某甲受具足。今從僧乞爲某甲
T1425_.22.0473b02: 受具足。哀愍故與某甲受具足。如是三説。羯
T1425_.22.0473b03: 磨師應問。比丘尼衆中清淨無遮法不。若不
T1425_.22.0473b04: 問者越毘尼罪。羯磨師應作是説。大徳僧聽。
T1425_.22.0473b05: 某甲從某甲尼受具足。已比丘尼衆中清淨
T1425_.22.0473b06: 無遮法。尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到。
T1425_.22.0473b07: 僧某甲和上尼某甲。欲從僧乞受具足。諸
T1425_.22.0473b08: 大徳聽。某甲和上尼某*甲。欲從僧乞受具
T1425_.22.0473b09: 足。僧忍默然故是事如是持。羯磨師應教
T1425_.22.0473b10: &T050352;跪合掌作如是言。大徳僧憶念。我某甲
T1425_.22.0473b11: 從和上尼某甲受具足。已比丘尼衆中清淨
T1425_.22.0473b12: 無遮法。我某甲和上尼某*甲。我今從僧乞
T1425_.22.0473b13: 受具足。唯願僧哀愍故與我受具足。如是至
T1425_.22.0473b14: 三。羯磨師應作是説。大徳僧聽。某甲從某甲
T1425_.22.0473b15: 受具*足。已比丘尼衆中清淨無遮法。已從
T1425_.22.0473b16: 僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某
T1425_.22.0473b17: *甲。*我欲於僧中問遮法。諸大徳僧聽。某
T1425_.22.0473b18: 甲和上尼某*甲。*我欲於僧中問遮法。僧忍
T1425_.22.0473b19: 默然故是事如是持。羯磨師應問。今是至誠
T1425_.22.0473b20: 時。是實語時。於諸天世間天魔梵沙門婆
T1425_.22.0473b21: 羅門諸天世人阿修羅。若不實者。便於中欺
T1425_.22.0473b22: 誑。亦復於如來應供正遍知二部僧中欺誑。
T1425_.22.0473b23: 此是大罪。我今僧中當問汝。有者言有。無
T1425_.22.0473b24: 者言無。父母夫主在不。乃至除女人隱處。餘
T1425_.22.0473b25: 如上盡問。羯磨師應作是説。大徳僧聽。某甲
T1425_.22.0473b26: 從某甲受具*足。已比丘尼衆中問清淨無
T1425_.22.0473b27: 遮*法。已從僧乞受具足。父母夫主已聽。已
T1425_.22.0473b28: 求和上五衣鉢具。二歳學戒滿已。乞畜衆羯
T1425_.22.0473b29: 磨竟。自説清淨無遮法。若僧時到。僧某甲和
T1425_.22.0473c01: 尚尼某*甲。*我欲於僧中説三依。諸大徳聽。
T1425_.22.0473c02: 某甲和上尼某*甲。*我欲於僧中説三依。僧
T1425_.22.0473c03: 忍默然故是事如是持。善女聽。此是如來應
T1425_.22.0473c04: 供正遍知欲饒益故。於聲聞尼衆中正説制
T1425_.22.0473c05: 三依。若堪忍直心善女人與受具足。不堪忍
T1425_.22.0473c06: 者不與受具足。糞掃衣少事易得應淨無諸
T1425_.22.0473c07: 過。隨順比丘尼法。依是出家受具足得作比
T1425_.22.0473c08: 丘尼。是中盡壽能堪忍持糞掃衣不。答言能
T1425_.22.0473c09: 若長得欽婆羅衣&T073554;衣芻摩衣倶舍耶衣舍那
T1425_.22.0473c10: 衣麻衣驅牟提衣。如是依乞食依陳棄藥如
T1425_.22.0473c11: 上廣説。大徳僧聽。某甲從某甲受具*足。已比
T1425_.22.0473c12: 丘尼衆中清淨無遮*法。已從僧乞受具足。父
T1425_.22.0473c13: 母夫主已聽。已求和上五衣鉢具。二歳學戒
T1425_.22.0473c14: 滿已。作乞畜衆羯磨竟。自説清淨無遮法已
T1425_.22.0473c15: 堪忍三依。若僧時到。僧與某甲受具足。和上
T1425_.22.0473c16: 尼某甲白如是。大徳僧聽。某甲從某甲受具
T1425_.22.0473c17: *足。已比丘尼衆中清淨無遮*法。已從僧乞
T1425_.22.0473c18: 受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣鉢
T1425_.22.0473c19: 具。二歳學戒滿已。作乞畜衆羯磨竟。自説
T1425_.22.0473c20: 清淨無遮法。已堪忍三依。僧今與某甲受具
T1425_.22.0473c21: 足。和上尼某甲。諸大徳忍與某甲受具足。和
T1425_.22.0473c22: 上尼某甲。忍者默然。若不忍便説。是第一
T1425_.22.0473c23: 羯磨。第二第三亦如是説。僧與某甲受具足
T1425_.22.0473c24: 竟。和上尼某甲僧忍默然故是事如是持。善
T1425_.22.0473c25: 女聽。汝已受具足。善受具足。一白三羯磨無
T1425_.22.0473c26: 遮法和合僧二部衆十衆已上。汝今當敬重
T1425_.22.0473c27: 於佛敬重於法敬重於僧。敬重和上敬重阿
T1425_.22.0473c28: 闍梨。汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦
T1425_.22.0473c29: 難衆僧和合意願成就難。頂禮釋師子及諸
T1425_.22.0474a01: 聲聞衆已得具足。如無憂華離於塵水。汝當
T1425_.22.0474a02: 依倚修習泥洹。善法得具足
T1425_.22.0474a03: 佛住毘舍離大林重閣精舍。爾時法豫比丘
T1425_.22.0474a04: 尼弟子欲受具足。時菴婆羅離車童子。聞法
T1425_.22.0474a05: 豫弟子欲受具足。便作是念。此女於我有如
T1425_.22.0474a06: 是不饒益事。今若出精舍門者。我當更捉壞
T1425_.22.0474a07: 其梵行。令不得受具足。法預比丘尼聞已往
T1425_.22.0474a08: 到世尊所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。
T1425_.22.0474a09: 我有弟子欲受具足。若出精舍者畏壞梵行
T1425_.22.0474a10: 間住。此間僧得與遙受具足不。佛言得。
T1425_.22.0474a11: 先比丘尼衆與受具足已。往比丘僧中乞使
T1425_.22.0474a12: 受具足。尼僧與受具足已。法預即往白比丘
T1425_.22.0474a13: 僧乞使受具足。羯磨人應作是説。大徳僧聽。
T1425_.22.0474a14: 法預比丘尼弟子某甲欲受具足。若來者畏
T1425_.22.0474a15: 傷梵行。若僧時到。僧法預比丘尼弟子某甲。
T1425_.22.0474a16: 欲從僧乞使受具足。諸大徳僧聽。法預比丘
T1425_.22.0474a17: 尼弟子某甲欲乞使受具足。僧忍默然故是事
T1425_.22.0474a18: 如是持。和上尼應僧中*&T050352;跪合掌作如是言。
T1425_.22.0474a19: 大徳僧憶念。我法預比丘尼弟子某甲欲受
T1425_.22.0474a20: 具足。若來者畏傷梵行。已比丘尼衆中受具
T1425_.22.0474a21: 足無遮法。我某甲爲弟子某甲乞使受具足。
T1425_.22.0474a22: 唯願大徳僧哀愍故。與我弟子某甲使受具
T1425_.22.0474a23: 足。如是至三。僧中應羯磨堪能者若二若三
T1425_.22.0474a24: 得羯磨衆。羯磨人應作是説。大徳僧聽。
T1425_.22.0474a25: 法預比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼
T1425_.22.0474a26: 衆中受具足無遮法。若來者畏傷梵行。法預
T1425_.22.0474a27: 比丘尼爲弟子某甲。已從僧乞使受具足。若
T1425_.22.0474a28: 僧時到。僧今羯磨。某甲某甲比丘爲法預弟
T1425_.22.0474a29: 子某甲受具足。白如是。大徳僧聽。法預比丘
T1425_.22.0474b01: 尼爲弟子某甲受具足。已比丘尼衆中受具足
T1425_.22.0474b02: 無遮法。若來者畏傷梵行。法預比丘尼爲弟
T1425_.22.0474b03: 子某甲。已從僧乞使受具足。僧今羯摩。某
T1425_.22.0474b04: 甲某甲比丘使爲法預比丘尼弟子某甲
T1425_.22.0474b05: 具足。諸大徳忍羯磨某甲某甲比丘使爲法
T1425_.22.0474b06: 預比丘尼弟子某甲受具者默然。若不忍
T1425_.22.0474b07: 便説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已羯
T1425_.22.0474b08: 磨某甲某甲比丘使爲法預比丘尼弟子某甲
T1425_.22.0474b09: 受具足竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘
T1425_.22.0474b10: 受羯磨竟即應往比丘尼精舍。受具足人應向
T1425_.22.0474b11: 使乞。*&T050352;跪合掌作如是言。大徳僧憶念。我某
T1425_.22.0474b12: 甲從和上尼某甲受具足。已比丘尼衆中受
T1425_.22.0474b13: 具足清淨無遮法。我若出此間者畏傷梵行此
T1425_.22.0474b14: 間住。我某甲和上尼某甲。今從僧乞受具足。
T1425_.22.0474b15: 唯願僧哀愍故與我受具足。如是至三。和上
T1425_.22.0474b16: 尼應共使到僧中。和上尼應乞。*&T050352;跪合掌作
T1425_.22.0474b17: 如是言。大徳僧憶念。我法預比丘尼弟子某
T1425_.22.0474b18: 甲欲受具足。已比丘尼衆中受具足清淨無遮
T1425_.22.0474b19: 法。若來者畏傷梵行彼間住。我法預弟子某
T1425_.22.0474b20: 甲今從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與受具
T1425_.22.0474b21: 足。如是三乞。羯磨人應作是説。大徳僧聽。某
T1425_.22.0474b22: 甲從某甲受具*足。已比丘尼衆中受具足清
T1425_.22.0474b23: 淨無遮法。若來者畏傷梵行彼間住。和上尼
T1425_.22.0474b24: 某甲已從僧乞受具足。若僧時到。僧與某甲
T1425_.22.0474b25: 受具足。和上尼某甲。白如是。一白三羯磨已。
T1425_.22.0474b26: 和上尼共使還至比丘尼精舍。作如是言。善
T1425_.22.0474b27: 女聽。汝已受具足。一白三羯磨無遮法十衆
T1425_.22.0474b28: 以上和合二部衆。受具足竟。汝應恭敬三
T1425_.22.0474b29: 寶。汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦難。
T1425_.22.0474c01: 是名二歳學戒二部衆中受具足。是名第二
T1425_.22.0474c02: 法。説罪者。比丘尼不得説比丘實罪非實
T1425_.22.0474c03: 罪。比丘得説尼實罪。不得説非實罪。尼不
T1425_.22.0474c04: 得説言醫師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘。若
T1425_.22.0474c05: 親里者得軟語諫不得呵責。若是年少應語。
T1425_.22.0474c06: 汝今不學待。老當學耶。汝後當教詔弟子。汝
T1425_.22.0474c07: 不學者後弟子亦當學汝作惡。是故汝應隨
T1425_.22.0474c08: 順學受經誦經。若比丘尼説比丘。過言醫師
T1425_.22.0474c09: 比丘犯戒比丘摩訶羅比丘者。越敬法。比丘
T1425_.22.0474c10: 得説比丘尼實過。不得呵責言剃髮老嫗婬
T1425_.22.0474c11: 蕩老嫗摩訶梨老嫗。若是親里作非法者。得
T1425_.22.0474c12: 語言莫作是事。不得呵罵應軟語諫。若年少
T1425_.22.0474c13: 者應語。汝今不學待老當學耶。汝後當教詔
T1425_.22.0474c14: 弟子。汝不學者後弟子亦當學汝作惡。是故
T1425_.22.0474c15: 當受經誦經。若比丘呵罵比丘尼。言剃髮老
T1425_.22.0474c16: 嫗婬蕩老嫗摩訶梨不善不識恩養者。越毘
T1425_.22.0474c17: 尼罪。是名比丘尼不得説比丘實罪非實罪。
T1425_.22.0474c18: 比丘得説比丘尼實罪。名第三敬法。不
T1425_.22.0474c19: 先受者。比丘尼不先比丘受食房舍床褥。若
T1425_.22.0474c20: 有人請比丘尼食者。應語先請上尊衆。若言
T1425_.22.0474c21: 我於彼無敬心正欲請諸比丘尼者。應語我
T1425_.22.0474c22: 亦不受。若言我先已曾請僧前食後食。
T1425_.22.0474c23: 曾共人請。未曾請諸尼。若爾者應受。下至先
T1425_.22.0474c24: 與僧一摶食者。比丘尼後得種種好食無罪。
T1425_.22.0474c25: 若有人來言。我欲與尼作房。應語先與上尊
T1425_.22.0474c26: 衆作。若言我於彼無敬心正欲與尼作。應語
T1425_.22.0474c27: 我亦不受。若言我先已曾與僧作房舍講堂
T1425_.22.0474c28: 温室食堂門屋井屋厠屋洗脚處屋。曾共衆
T1425_.22.0474c29: 人作。未曾爲尼作。若爾者應受。下至先與僧
T1425_.22.0475a01: 一蚊厨。後比丘尼受大房無罪。若有人來與
T1425_.22.0475a02: 比丘尼床褥者。應語先與上尊衆。若言我於
T1425_.22.0475a03: 彼無敬心。應語我亦不受。若言我先已曾與
T1425_.22.0475a04: 比丘僧床褥枕倶執臥具。未曾與尼。若爾者
T1425_.22.0475a05: 得受。下至先與比丘僧一小床。比丘尼後受
T1425_.22.0475a06: 好床褥無罪。若檀越未曾飯僧施床褥。比
T1425_.22.0475a07: 丘尼先受者。越敬法。是名比丘尼不先受食
T1425_.22.0475a08: 床褥。第四敬法竟。半月摩那埵者。若比丘尼
T1425_.22.0475a09: 越敬法。應二部衆中半月行摩那埵。若犯十
T1425_.22.0475a10: 九僧伽婆尸沙。應二部衆中半月行摩那埵。
T1425_.22.0475a11: 比丘尼衆中行隨順法。應日日白二部僧。是
T1425_.22.0475a12: 名二部僧。是名比丘尼二部衆中半月行摩
T1425_.22.0475a13: 那埵第五敬法竟。半月問布薩求教誡者。比
T1425_.22.0475a14: 丘尼至布薩日。若一切尼僧。若遣使至比丘
T1425_.22.0475a15: 精舍禮塔已。至知識比丘所。與清淨欲。作如
T1425_.22.0475a16: 是言。一切比丘尼僧和合禮比丘僧足。問布
T1425_.22.0475a17: 薩請教誡。如是三説。僧布薩時。誦戒比丘應
T1425_.22.0475a18: 作是説。大徳僧聽。今布薩爾所日已過。餘
T1425_.22.0475a19: 爾所日在。佛聲聞僧常所行事。諸大徳不來。
T1425_.22.0475a20: 諸比丘説欲清淨。誰與比丘尼取欲。取尼欲
T1425_.22.0475a21: 人應至上座前偏袒右肩合掌作如是言。比
T1425_.22.0475a22: 丘尼僧和合禮比丘僧足。與清淨欲。問布薩
T1425_.22.0475a23: 請教誡。如是三説。誦戒人應問。誰教誡比丘
T1425_.22.0475a24: 尼。若先有教誡人。後人應問言。尼何日來何
T1425_.22.0475a25: 處教誡。先人應語。某日來在某處。若無教誡
T1425_.22.0475a26: 人者。先取尼清淨欲。比丘應語尼言。姉妹。無
T1425_.22.0475a27: 有教誡人。當謹愼莫放逸。若比丘成就十二
T1425_.22.0475a28: 法僧應羯磨作教誡人。何等十二。一持戒。二
T1425_.22.0475a29: 多聞不忘。三持律廣略。四辯才能説。五學戒。
T1425_.22.0475b01: 六學定。七學慧。八能除惡邪。九梵行清淨。十
T1425_.22.0475b02: 不汚比丘尼淨行。十一忍辱。十二滿二十歳。
T1425_.22.0475b03: 若過是名成就十二法。僧應拜作教誡比丘
T1425_.22.0475b04: 尼人。羯磨者應作是説。大徳僧聽。某甲比丘
T1425_.22.0475b05: 十二法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘教誡
T1425_.22.0475b06: 比丘尼。如是白。大徳僧聽。某甲比丘十二法
T1425_.22.0475b07: 成就。僧今拜某甲比丘教誡比丘尼。諸大徳
T1425_.22.0475b08: 忍拜某比丘教誡比丘尼者默然。若不忍
T1425_.22.0475b09: 者便説是第一羯磨第二第三亦如是説。僧
T1425_.22.0475b10: 已拜*某比丘作教誡尼人竟。應忍默然故是
T1425_.22.0475b11: 事如是持。是比丘受羯磨已。應教誡比丘尼。
T1425_.22.0475b12: 教法者有八事。何等八。一非時。二非處。三過
T1425_.22.0475b13: 時。四時未至。五不和合。六眷屬。七長句説
T1425_.22.0475b14: 法。八迎教誡。非時者。從日沒至明相未出教
T1425_.22.0475b15: 誡。是名非時。若比丘非時教誡比丘尼者。波
T1425_.22.0475b16: 逸提。非處者。不得深猥處。不得露現處。當在
T1425_.22.0475b17: 不深不露處。若講堂若樹下。若比丘非處教
T1425_.22.0475b18: 誡比丘尼。越毘尼罪。是名非處。過時者。十四
T1425_.22.0475b19: 日十五日是名過時。時未至者。月一日若二
T1425_.22.0475b20: 日三日。是名時未至。應從四日至十三日往
T1425_.22.0475b21: 教誡。時未至教誡比丘尼者。越毘尼罪。是名
T1425_.22.0475b22: 時未至。不和合者。比丘尼僧不和合不應教
T1425_.22.0475b23: 誡。和合已然後教誡。教誡人到已應問。尼
T1425_.22.0475b24: 僧和合未。若言和合。應遣使呼言比丘尼來
T1425_.22.0475b25: 聽教誡。若老病服藥作衣鉢事不得來者。應
T1425_.22.0475b26: 與欲。如是言。我某甲與教誡欲。如是三説。若
T1425_.22.0475b27: 比丘尼僧不和合教誡者。越毘尼罪。是名不
T1425_.22.0475b28: 和合。眷屬者。不得偏教誡。應一切尼僧和合
T1425_.22.0475b29: 已然後教誡。是名眷屬。長語説者。如尊者
T1425_.22.0475c01: 難陀長語教誡尼。應作是説。諸惡莫作諸善
T1425_.22.0475c02: 奉行自淨其意是諸佛教。姉妹。此是教誡。欲
T1425_.22.0475c03: 聽者便聽。去者任意。若比丘長語教誡比丘
T1425_.22.0475c04: 尼者。越毘尼罪。是名長語説法。迎教誡人法
T1425_.22.0475c05: 者。若比丘尼城邑聚落住。聞教誡比丘某日
T1425_.22.0475c06: 來。若無供給人者。應倩諸年少比丘齎持華
T1425_.22.0475c07: 香幡蓋往迎。若無者隨其多少。下至合掌設
T1425_.22.0475c08: 敬代擔衣鉢。若一由延半由延。若一拘盧舍
T1425_.22.0475c09: 半拘盧舍。下至出城邑聚落外迎。若不迎者
T1425_.22.0475c10: 越毘尼罪。來已應勸化作前食後食非時漿
T1425_.22.0475c11: 盡心供養。及眷屬七日勿令有乏。若無者出
T1425_.22.0475c12: 己衣鉢中餘持用供養。若復無者下至合掌
T1425_.22.0475c13: 恭敬。教誡尼法者。若阿毘曇。若毘尼。阿毘
T1425_.22.0475c14: 曇者。九部修多羅。毘尼者。波羅提木叉廣略
T1425_.22.0475c15: 教誡人。若尼來時。不得低頭而住。應觀相威
T1425_.22.0475c16: 儀。若見油澤塗頭莊眼著上色衣擣令光澤
T1425_.22.0475c17: 白帶繋腰。如是者應呵。若是年少者。應語。姉
T1425_.22.0475c18: 妹。汝今年少不學。待老當學耶。汝後當教詔
T1425_.22.0475c19: 弟子。汝不學者弟子亦當學汝作惡。是故汝
T1425_.22.0475c20: 應隨順學受經誦經。若有俗人者不得教。勿
T1425_.22.0475c21: 令前人起不善心。言沙門教勅婦。若爾不得
T1425_.22.0475c22: 教。應問餘尼。此是誰共行弟子誰依止弟子。
T1425_.22.0475c23: 問已應語彼和上阿闍梨教呵令隨順行法。
T1425_.22.0475c24: 勿令作非威儀事。比丘教誡比丘尼時應如
T1425_.22.0475c25: 女想。比丘尼於教誡人如佛想。是名半月問
T1425_.22.0475c26: 布薩求教誡。第六敬法竟。不依比丘不得住
T1425_.22.0475c27: 安居者。若親里欲請比丘尼安居者。尼應
T1425_.22.0475c28: 語檀越先請上尊。若言我於彼無敬心正欲
T1425_.22.0475c29: 請尼。尼應語我亦不去。若爲親里欲去者。應
T1425_.22.0476a01: 自請比丘。到彼已應料理前食後食非時漿
T1425_.22.0476a02: 安居衣。勿令有乏。若親里不與者。當自出
T1425_.22.0476a03: 己衣鉢中餘供給。若安居中比丘若死若罷
T1425_.22.0476a04: 道若餘處去。尼不得去。三由延内有僧伽藍
T1425_.22.0476a05: 者。應通結界。半月應往問布薩。若道路賊難
T1425_.22.0476a06: 恐怖畏奪命傷梵行。有此等諸難者。至後安
T1425_.22.0476a07: 居。末應往自恣。若故有衆難者。當語親里。
T1425_.22.0476a08: 爲我請比丘來。來已供給所須前食後食及
T1425_.22.0476a09: 非時漿。勿令有乏。自恣已應還本處。若比丘
T1425_.22.0476a10: 尼欲住安居處。無比丘不得住安居。若住安
T1425_.22.0476a11: 居者。越敬法。是名無比丘住處比丘尼不得
T1425_.22.0476a12: 安居。第七敬法竟。比丘尼安居竟二部僧中
T1425_.22.0476a13: 受自恣者。比丘尼至自恣日受自恣已。明日
T1425_.22.0476a14: 清旦應一切往比丘僧所受自恣。尼僧中應羯
T1425_.22.0476a15: 磨。一尼能受自恣者。羯磨人應作是説。尼僧
T1425_.22.0476a16: 聽。某甲比丘尼能爲尼僧作自恣人。若僧時
T1425_.22.0476a17: 到僧羯磨某甲比丘尼爲尼僧作自恣人。
T1425_.22.0476a18: 尼僧聽。某甲比丘尼爲尼僧作自恣人。僧忍
T1425_.22.0476a19: 默然故是事如是持。比丘尼僧二衆各和合
T1425_.22.0476a20: 者。應作是説。比丘尼僧和合比丘僧和合自
T1425_.22.0476a21: 恣説。若見聞疑罪。僧當語。我哀愍故。若
T1425_.22.0476a22: 聞疑罪當如法除。第二第三亦如是説。若比
T1425_.22.0476a23: 丘僧和合。衆多比丘尼者應作是説。衆多比
T1425_.22.0476a24: 丘尼比丘僧和合自恣説。若見聞疑罪。僧當
T1425_.22.0476a25: 語。我哀愍故若知若見當如法除。第二第三
T1425_.22.0476a26: 亦如是説。若比丘僧和合。一比丘尼者應作
T1425_.22.0476a27: 是説。我比丘尼比丘僧和合自恣説。若見聞
T1425_.22.0476a28: 疑罪。僧當語我哀愍故若知若見當如法除。
T1425_.22.0476a29: 第二第三亦如是説。若衆多比丘比丘尼僧
T1425_.22.0476b01: 和合者。應作是説。比丘尼僧和合諸大徳自
T1425_.22.0476b02: 恣説。若見聞疑罪。諸大徳當語。我哀愍故若
T1425_.22.0476b03: 知若見當如法除。第二第三亦如是説。若衆
T1425_.22.0476b04: 多比丘衆多比丘尼者應作是説。衆多比丘
T1425_.22.0476b05: 尼諸大徳自恣説。乃至第二第三亦如是説。
T1425_.22.0476b06: 一比丘乃至一比丘尼者應作是説。我比丘
T1425_.22.0476b07: 尼大徳自恣説。若見聞疑罪。當語我哀愍故
T1425_.22.0476b08: 若知若見當如法除。第二第三亦如是説。比
T1425_.22.0476b09: 丘尼安居竟。應如是二衆中受自恣。若比丘
T1425_.22.0476b10: 尼十六日不詣比丘僧受自恣。至十七日往
T1425_.22.0476b11: 受自恣者。越敬法。是名比丘尼第八敬
T1425_.22.0476b12: 摩訶僧祇律卷第三十
T1425_.22.0476b13:
T1425_.22.0476b14:
T1425_.22.0476b15:
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T1425_.22.0476c16:
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T1425_.22.0476c19:
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T1425_.22.0476c23:
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T1425_.22.0476c25:
T1425_.22.0476c26:
T1425_.22.0476c27:
T1425_.22.0476c28:
T1425_.22.0476c29:
T1425_.22.0477a01:
T1425_.22.0477a02:
T1425_.22.0477a03: 摩訶僧祇律卷第三十一
T1425_.22.0477a04:  東晋*天竺三藏佛陀跋陀
T1425_.22.0477a05: 共*法顯       譯 
T1425_.22.0477a06: 明雜跋渠法之九
T1425_.22.0477a07: 内宿内煮自煮者。佛住曠野精舍。諸天世人
T1425_.22.0477a08: 之所供養。爾時僧院内作食厨。潘汁盪器
T1425_.22.0477a09: 惡水流出巷中。爲世人所嫌。云何沙門釋子
T1425_.22.0477a10: 住處食厨不別。諸比丘以是因縁往白世尊。
T1425_.22.0477a11: 佛告諸比丘汝等正應爲世人所嫌。從今日
T1425_.22.0477a12: 不聽内作淨厨*潘汁流外。作淨厨法不
T1425_.22.0477a13: 東方北方作淨厨應南方西方作。若比丘
T1425_.22.0477a14: 内作淨厨*潘汁流外者。越比尼罪
T1425_.22.0477a15: 復次佛倶娑羅國遊行。至呵帝欽婆羅
T1425_.22.0477a16: 聚落。如上粥縁中廣説。乃至不聽内宿内煮。
T1425_.22.0477a17: 復次佛倶薩羅國遊行。至固石婆羅門聚落。
T1425_.22.0477a18: 時有剃髮師摩訶羅父子出家。聞佛來欲作
T1425_.22.0477a19: 粥。如上粥縁中廣説乃至不聽内宿内煮自
T1425_.22.0477a20:
T1425_.22.0477a21: 復次佛鴦求多羅國遊行。爾時支尼耶螺
T1425_.22.0477a22: 髮梵志。聞世尊來作僧坊淨厨。遣人請佛。
T1425_.22.0477a23: 佛告優波離。汝於先去爲僧處分受食厨。勿
T1425_.22.0477a24: 令初夜過。若過者即名僧住處不得作。時優
T1425_.22.0477a25: 波離白佛言。世尊。得一覆別隔不。佛言得。復
T1425_.22.0477a26: 問得通隔別覆不。佛言得。復問得通覆通隔
T1425_.22.0477a27: 不。佛言得。復問得別隔別覆不。佛言得。復問
T1425_.22.0477a28: 得一邊二邊三邊一切盡得不。佛言得。隔道
T1425_.22.0477a29: 得不。佛言得。得閣上閣下不。佛言得。或有樹
T1425_.22.0477b01: 根在淨地。枝葉在不淨地。或有樹根在不淨
T1425_.22.0477b02: 地。枝葉在淨地。或有樹根枝葉倶在不淨地。
T1425_.22.0477b03: 或有樹根枝葉倶在淨地。一覆別隔者。僧得
T1425_.22.0477b04: 受作淨屋。如是乃至別隔別覆僧得受作淨
T1425_.22.0477b05: 屋。一邊二邊三邊一切盡得作淨屋。隔道者。
T1425_.22.0477b06: 道兩邊淨中間不淨。若置&T027555;等在中間
T1425_.22.0477b07: 者。應穿兩邊流入淨地者聽取。若穀麥豆嚢
T1425_.22.0477b08: 横置中間者。得解兩頭取。若蘿蔔葱甘蔗在
T1425_.22.0477b09: 道中者。得截取淨者。閣上閣下者。若閣上若
T1425_.22.0477b10: 閣下得受作淨屋。樹根在淨地枝葉在不淨
T1425_.22.0477b11: 地者。樹根在淨地生。枝葉蔭不淨地。若果落
T1425_.22.0477b12: 地者應時取内淨屋中。若不取至初夜過者。
T1425_.22.0477b13: 即名不淨。樹根在不淨地枝葉在淨地者。樹
T1425_.22.0477b14: 在不淨地生。枝葉蔭淨地。若果落地即名爲
T1425_.22.0477b15: 淨。隨時欲取便取。二倶不淨者。樹不淨地生。
T1425_.22.0477b16: 枝葉亦蔭不淨地。果落應時取内淨屋中。
T1425_.22.0477b17: 若不時取至初夜過者。即名不淨。二倶淨者。
T1425_.22.0477b18: 淨地生。枝葉亦*蔭淨地。果落者。即名爲
T1425_.22.0477b19: 淨。隨時欲取便取。是名二倶淨。若不淨地生
T1425_.22.0477b20: 蘿蔔葱菜若取應。時取。内置淨屋中。若
T1425_.22.0477b21: 不時取。至初夜若過。即名不淨若賊來偸
T1425_.22.0477b22: 果菜。覺已恐怖捨*果菜而去。應即取内淨
T1425_.22.0477b23: 屋中。若言明日當取。至初夜過者。即名不淨。
T1425_.22.0477b24: 若不覺棄時。早晩即見時。應取内淨屋中。若
T1425_.22.0477b25: 不取至初夜過者。即名不淨。若不淨地中生
T1425_.22.0477b26: 若瓜瓠者。擿取應時内淨屋中若不内過初
T1425_.22.0477b27: 夜即名不淨。若僧住處有檀越施僧穀。瀉著
T1425_.22.0477b28: 不淨地中。應時取著淨屋中。若不取至初夜
T1425_.22.0477b29: 者。即名不淨。若白衣持餅麨糧食來寄宿。
T1425_.22.0477c01: 明日去。時與比丘者。即名淨。若比丘作是
T1425_.22.0477c02: 念。明日去必當與我。若與者即名不淨。持果
T1425_.22.0477c03: 菜來宿亦如是。若運致穀米。淨屋倉滿已。若
T1425_.22.0477c04: 著講堂中温室*中若井屋*若薪屋中庭若
T1425_.22.0477c05: 非淨地者。初中後夜隨時應徙。若不徙至初
T1425_.22.0477c06: 夜過者。即名不淨。若欲作新住處者。營事比
T1425_.22.0477c07: 丘應以繩量度作分齊。爾許作僧淨屋。爾許
T1425_.22.0477c08: 作僧住處。應作是説。此中爾許作僧淨屋。受
T1425_.22.0477c09: 若不受者。至初夜過即名不淨。隨事定淨屋。
T1425_.22.0477c10: 淨屋定。如是住處温室講堂門屋浴室薪屋
T1425_.22.0477c11: 井屋。井屋定。若檀越言莫預分處。須待成
T1425_.22.0477c12: 設飯施僧已。僧隨意分處。成已應作是説。
T1425_.22.0477c13: 下閣中閣上閣僧淨屋受受已即名
淨亦得住
若復不受。
T1425_.22.0477c14: 國土亂時王未立。爾時得受。若復一王逝。
T1425_.22.0477c15: 一王衆人未擧。爾時得受。
T1425_.22.0477c16: 若復不受者住處聚落停廢二年得受。是中
T1425_.22.0477c17: 或有聚落停廢。非住處停廢。或住處停廢。非
T1425_.22.0477c18: 聚落停廢。或聚落停廢。住處亦停廢或非聚
T1425_.22.0477c19: 落停廢。非住處停廢。是中不受即名不淨。
T1425_.22.0477c20: 若停可食物。是名内宿内煮。自煮者。比丘不
T1425_.22.0477c21: 得自煮食。若病應使淨人煮。若無淨人者。有
T1425_.22.0477c22: 淨銅器不受膩者。應淨洗自炊令沸。使淨
T1425_.22.0477c23: 人知著米。著米已比丘不得自燃。應使淨人
T1425_.22.0477c24: 燃。沸已淨人欲去。得受取自煮令熟。當愼莫
T1425_.22.0477c25: 令不受物落中。如是煮肉令臉菜令萎。受已
T1425_.22.0477c26: 得自煮令熟。下至煮薑湯亦不得自煮使淨
T1425_.22.0477c27: 人煮。若乞食。食冷得自温無罪。若淨人病。
T1425_.22.0477c28: 應使他淨人煮粥與。若無淨人者。淨米已得
T1425_.22.0477c29: 自煮。若有長粥不得自食。是名内宿内煮自
T1425_.22.0478a01:
T1425_.22.0478a02: 受生肉者佛住曠野。爾時六群比丘持肉段
T1425_.22.0478a03: 生魚。爲世人所嫌。云何沙門不能乞食。持肉
T1425_.22.0478a04: 段生魚而行。此壞敗人何道之有。諸比丘以
T1425_.22.0478a05: 是因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來
T1425_.22.0478a06: 已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛告
T1425_.22.0478a07: 諸比丘。從今日後。不聽受生肉。若比丘病得
T1425_.22.0478a08: 使淨人知煮*臉已。受取得自煮令熟。若比丘
T1425_.22.0478a09: 林中經行坐禪。若見樹下有死麞鹿殘。若須
T1425_.22.0478a10: 者不得自取。當使淨人知。若自取者不得自
T1425_.22.0478a11: 食。應與園民若與沙彌。若見鷹殘亦如是。
T1425_.22.0478a12: 若比丘乞食時得燥脯火上燎。已得受。有衆
T1425_.22.0478a13: 生名倶耶。無腸肚。呑肉段還完出。若須者得
T1425_.22.0478a14: 受。不聽受生穀。穀者。白米穀赤米穀。&MT02855;
T1425_.22.0478a15: 小麥悉不聽受。若生癰痤癤。須小麥塗者。
T1425_.22.0478a16: 應使淨人作淨已得自取。研破用塗之不聽
T1425_.22.0478a17: 受。若淨屋中有穀&T065000;&T065000;。若須者得自取不
T1425_.22.0478a18: 聽受。若蒙具豆摩沙豆大豆小豆如是比。若
T1425_.22.0478a19: 須者得受。是名受生
T1425_.22.0478a20: 自取更受皮淨者。佛住舍衞城。時王波斯匿
T1425_.22.0478a21: 有菴拔羅園。時果茂盛。王問園民。諸比丘頗
T1425_.22.0478a22: 來食果不。園民答言。大王不請何由來食。王
T1425_.22.0478a23: 言。汝可往請比丘來食果。即往詣僧所。頭
T1425_.22.0478a24: 面禮足胡跪合掌白言。王請僧食果。諸比丘
T1425_.22.0478a25: 即往就園食果。狼藉棄地或復持還。於是
T1425_.22.0478a26: 園民不得送果。王問園民。何故不送果。
T1425_.22.0478a27: 民即以上事具白王。王聞已其心不悦。作是
T1425_.22.0478a28: 言。諸比丘但當食果。何故棄地復持而去與
T1425_.22.0478a29: 誰。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言呼是比
T1425_.22.0478b01: 丘來。來已佛具問上事。汝實爾不答言實爾。
T1425_.22.0478b02: 佛問比丘。汝但當食果。何故棄地復持還爲。
T1425_.22.0478b03: 答言世尊。我持來受已更食。佛言。汝云何自
T1425_.22.0478b04: 取已後受更食。佛言。從今日不聽食菴拔羅
T1425_.22.0478b05:
T1425_.22.0478b06: 復次佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園。時耆
T1425_.22.0478b07: 舊童子問園民言。諸比丘食菴拔羅果不。答
T1425_.22.0478b08: 言。世尊不聽。時耆舊童子聞是語已。往到世
T1425_.22.0478b09: 尊所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。菴拔
T1425_.22.0478b10: 羅是時果。願世尊聽諸比丘食。佛言。從今日
T1425_.22.0478b11: 聽淨果皮食。時諸比丘使淨人盡剥果皮而
T1425_.22.0478b12: 食。淨人嫌言。合皮可食。何故使我盡剥皮爲。
T1425_.22.0478b13: 諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。不須盡去
T1425_.22.0478b14: 皮。當爪淨聽食。不聽自取後受食。應先使淨
T1425_.22.0478b15: 人爪淨然後受食。若比丘園林中行。見落
T1425_.22.0478b16: 果在地。須者應使淨人取。若自取者不得自
T1425_.22.0478b17: 食。應與園民若沙彌若果熟落地傷破。即名
T1425_.22.0478b18: 爪淨。應受取却核得食。若鳥啄若器中傷
T1425_.22.0478b19: 破。下至如蚊脚。即名皮淨。却核得食。若欲食
T1425_.22.0478b20: 核者。火淨已聽食。若皮淨不火淨食核者。波
T1425_.22.0478b21: 夜提。若火淨不皮淨。皮核倶得食。若不火淨
T1425_.22.0478b22: 不皮淨食者。一波夜提一越比尼。若倶作無
T1425_.22.0478b23: 罪。是名自取後受皮淨
T1425_.22.0478b24:     *比尼斷當事 障礙非障礙
T1425_.22.0478b25:     比丘尼内宿 内煮并自煮
T1425_.22.0478b26:     受生肉并穀 自取後更受
T1425_.22.0478b27:     皮淨并火淨 第六跋&T027012;
T1425_.22.0478b28: 重物者。佛住舍衞城。爾時諸比丘賣僧床
T1425_.22.0478b29: 褥。或借人或私受用。諸比丘以是因縁往白
T1425_.22.0478c01: 世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝
T1425_.22.0478c02: 實爾不。答言實爾世尊。佛言。從今日不聽
T1425_.22.0478c03: *比丘賣僧床褥借人私受用。設一切僧集亦
T1425_.22.0478c04: 不聽賣借人私用。若賣借人私用。越*比尼
T1425_.22.0478c05: 罪。云何名重物。床褥鐵器瓦器木器竹器。
T1425_.22.0478c06: 如盜戒中廣説。是名重物檀越施僧床褥倶
T1425_.22.0478c07: 襵氍&T021673;&T073554;腰帶刀子&T054085;傘蓋扇革屣
T1425_.22.0478c08: 針筒剪爪刀澡罐。是中床褥倶襵*杭氍
T1425_.22.0478c09: &T021673;如是重物。應入四方僧。其餘輕物應分。
T1425_.22.0478c10: 若檀越言一切盡分。應從檀越意分。若言一
T1425_.22.0478c11: 切施四方僧者。不應分。若比丘道路行。俗人
T1425_.22.0478c12: 見比丘心生歡喜。持種種雜物布施比丘。是
T1425_.22.0478c13: 中有重物。應與隨近精舍。當語檀越持是床
T1425_.22.0478c14: 褥與某精舍比丘。若言我已決意施。復用問
T1425_.22.0478c15: 我爲。比丘言。亦可置此間供給客僧得其功
T1425_.22.0478c16: 徳。復言不能我已決意。應語。長壽此是重
T1425_.22.0478c17: 物難致。可此間貿取直彼間還作不。若言任
T1425_.22.0478c18: 尊者意。得貿取直至彼住處。床直買床褥
T1425_.22.0478c19: 貿褥。如是一切隨直貿易。若言一切盡分
T1425_.22.0478c20: 者。應隨施主意分。若言一切施四方僧者。不
T1425_.22.0478c21: 應分。請有二種。一僧次二私請。彼間得。種種
T1425_.22.0478c22: 雜施。僧次得物入僧。私請得物自入已。若床
T1425_.22.0478c23: 褥多釜&T055114;少。當語檀越令知已。得轉床褥作
T1425_.22.0478c24: &T055114;。若釜&T055114;多貿易床褥亦如是。若有破器
T1425_.22.0478c25: 得融作大者是名重物。無常物者。佛住曠野。
T1425_.22.0478c26: 爾時尊者。阿若憍陳如在巨摩帝住。時有放
T1425_.22.0478c27: 牧人名渠尼。婦名尸婆離。憍陳如時到著衣
T1425_.22.0478c28: 持鉢入聚落乞食。得已常到放牧人家食。時
T1425_.22.0478c29: 婦人信心歡喜。常供給乳酪生酥熟*酥。
T1425_.22.0479a01: 已還住處。便作是念。用是苦器久在世爲。
T1425_.22.0479a02: 我厭患此身。便持衣鉢著一處。在林樹下
T1425_.22.0479a03: 以頭枕象團右脇。著地。心不亂即入無餘涅
T1425_.22.0479a04: 槃。尸婆離知時節應來。即敷床座掃地辦
T1425_.22.0479a05: 乳酪漿待。時過不來。時尸婆離便作是念。阿
T1425_.22.0479a06: 闍梨常日日來。今何故不來。將不病耶。不爲
T1425_.22.0479a07: 惡蟲所傷。即往看之。見樹下臥作是念。阿闍
T1425_.22.0479a08: 梨故當眠。默然立聽。不聞喘息。以手摩心。身
T1425_.22.0479a09: 體已冷。便言。奇哉已無常。我當供養舍利。即
T1425_.22.0479a10: 歸語夫。取斧折好薪𧂐置一處。即便闍維
T1425_.22.0479a11: 舍利。在一面立看。見有四鳥種種異色從四
T1425_.22.0479a12: 方來。鳥身即自變白而去。時夫渠尼苦住
T1425_.22.0479a13: 不樂作是念。是比丘衣鉢當輸王。王法難了
T1425_.22.0479a14: 恐復更索餘物。即持詣王白言。此憍陳如比
T1425_.22.0479a15: 丘無常。有是衣鉢輸王。王即評此衣鉢
T1425_.22.0479a16: 直五錢。官斷言。此沙門無常。衣鉢還歸比丘。
T1425_.22.0479a17: 即持還白僧言。尊者阿若憍陳如無常。有此
T1425_.22.0479a18: 衣鉢。諸比丘見已識彼衣鉢。即問言。頗
T1425_.22.0479a19: 異事不。答言見。我闍維時。見有四鳥*有種
T1425_.22.0479a20: 種色。乃至比丘以是因縁往白世尊。是事云
T1425_.22.0479a21: 何。佛告比丘。此是四魔天。來欲觀其識神。不
T1425_.22.0479a22: 見已變白而去。諸比丘白佛言。此衣鉢應屬
T1425_.22.0479a23: 誰。佛言應屬僧
T1425_.22.0479a24: 復次佛住舍衞城。時有病比丘。語比丘言。看
T1425_.22.0479a25: 我當與長老衣鉢。時病比丘無常。諸比丘僧
T1425_.22.0479a26: 集欲分彼衣鉢。看病比丘言。是病比丘存在
T1425_.22.0479a27: 時語我言。看我當與汝衣鉢。諸比丘以是因
T1425_.22.0479a28: 縁往白世尊。佛言已與未。答言未佛言。不
T1425_.22.0479a29: 與已無常。得越*比丘罪。彼不應得
T1425_.22.0479b01: 復次佛住舍衞城。時有病比丘。語比丘言。看
T1425_.22.0479b02: 我當與長老衣鉢。即便與。得已不作淨。還置
T1425_.22.0479b03: 病人邊。時病比丘無常。乃至諸比丘以是因
T1425_.22.0479b04: 縁往白世尊。是事云何。佛言爲作淨不作淨
T1425_.22.0479b05: 答言不作。佛言不應得
T1425_.22.0479b06: 復次佛住舍衞城。時有病比丘。語比丘言。看
T1425_.22.0479b07: 我當與長老衣鉢。即便與。得已作淨。還置病
T1425_.22.0479b08: 比丘邊。乃至佛問作淨不。答言作。佛言應得」
T1425_.22.0479b09: 復次佛住舍衞城。有沙彌無常。諸比丘問佛。
T1425_.22.0479b10: 此衣鉢物應屬誰。佛言屬和上。復次看病
T1425_.22.0479b11: 比丘作是恨言。我看病不避寒暑。執衆苦事
T1425_.22.0479b12: 求索湯藥。乃至除大小行器。其實如是。是誰
T1425_.22.0479b13: 得。言衆僧得耶。諸比丘以是因縁。往白
T1425_.22.0479b14: 世尊。佛言。看病*比丘甚苦。應與三衣鉢盂
T1425_.22.0479b15: 所受殘
T1425_.22.0479b16: 時尊者優波離知時而問世尊。病比丘得囑
T1425_.22.0479b17: 與人物不。佛言得。復問得囑與醫藥不。佛
T1425_.22.0479b18: 言得。若囑言我不差當與。若差即名捨。若
T1425_.22.0479b19: 囑言我向彼聚落。若不到當與。若到者即名
T1425_.22.0479b20: 捨。若囑言我行去。若無常者當與。還者
T1425_.22.0479b21: 即名捨。若決定囑言。我若死若活。其心決
T1425_.22.0479b22: 與者應與。若囑與衆多者。最後人應得。
T1425_.22.0479b23: 若與衆多人。在前者應得。若比丘無常若般
T1425_.22.0479b24: 泥洹。不應便閉其戸。彼若有共行弟子依止
T1425_.22.0479b25: 弟子持戒可信者。得與戸鉤。若不可信者。當
T1425_.22.0479b26: 持戸鉤與僧知事人已。供養舍利料理竟然
T1425_.22.0479b27: 後出彼衣物。若有共行依止弟子持戒可信
T1425_.22.0479b28: 者使出。若不可信。應使知事人出。若比丘作
T1425_.22.0479b29: 是言。我此中亦有衣鉢者。當觀前人持戒。可
T1425_.22.0479c01: 信者應與。不可信者不應與。若有可信人證
T1425_.22.0479c02: 明者。應先與。然後僧受。受有三種。羯磨受。
T1425_.22.0479c03: 分分受。貿易分受。羯磨受者。羯磨人應作是
T1425_.22.0479c04: 説。大徳僧聽。某甲比丘無常若般泥洹。所有
T1425_.22.0479c05: 衣鉢及餘雜物。應現前僧分。若僧時到。僧現。
T1425_.22.0479c06: 前羯磨與某甲比丘受。白如是
T1425_.22.0479c07: 大徳。僧聽。某甲比丘無常若般泥洹。所有衣
T1425_.22.0479c08: 鉢及餘雜物。現前僧應分。僧今現前持是衣
T1425_.22.0479c09: 鉢及餘雜物。與某甲比丘受。諸大徳忍。持是
T1425_.22.0479c10: 衣鉢及餘雜物與某甲比丘受。忍者僧默然。
T1425_.22.0479c11: 若不忍者便説。僧已忍持是衣鉢及餘雜物
T1425_.22.0479c12: 與某甲比丘受竟。僧忍默然故是事如是持。
T1425_.22.0479c13: 是名羯磨受。分分受者。作分已唱言。各各
T1425_.22.0479c14: 自取分。是名分分受貿易分受者。互相貿
T1425_.22.0479c15: 易。是名貿易分受。若四比丘聚落中住。一比
T1425_.22.0479c16: 丘無常者。三比丘應受。應作是説。諸長
T1425_.22.0479c17: 老。某甲比丘無常若泥洹。有是衣鉢及餘雜
T1425_.22.0479c18: 物。現前僧應分。此處無僧。我等現前應分。
T1425_.22.0479c19: 若三比丘住。一比丘無常者。二比丘應受。應
T1425_.22.0479c20: 作是説。乃至此處無僧。我現前應得。若二比
T1425_.22.0479c21: 丘共住。一比丘無常者。一比丘得受。應心
T1425_.22.0479c22: 念口言。某甲比丘無常若涅槃。有是衣鉢。
T1425_.22.0479c23: 現前僧應分。此處無僧。我現前應得。若欲與
T1425_.22.0479c24: 看病比丘物者。應行舍羅知人多少。知已應
T1425_.22.0479c25: 與亡人所受持衣鉢及所受殘藥。羯磨者應
T1425_.22.0479c26: 作是説。大徳僧聽。某甲比丘無常若涅槃。所
T1425_.22.0479c27: 有衣鉢現前僧應分。若僧時到。僧持是衣鉢
T1425_.22.0479c28: 及所受殘藥。與看病比丘某甲。如是白。白
T1425_.22.0479c29: 一羯磨。乃至僧已與看病比丘某甲衣鉢及
T1425_.22.0480a01: 餘殘藥竟。僧忍默然故是事如是持。看病人
T1425_.22.0480a02: 云何應得不應得。不應得者。暫作不應得。
T1425_.22.0480a03: 差作不應得。樂福徳作不應得。邪命作不應
T1425_.22.0480a04: 得。暫作者。暫作不作是名暫作。差作者。僧次
T1425_.22.0480a05: 差是名差作。樂福徳作者。自爲福徳故看是
T1425_.22.0480a06: 名樂福徳。邪命者。希望故看病是名邪命。應
T1425_.22.0480a07: 得者。佛言。欲饒益故。下至然一燈炷。欲令病
T1425_.22.0480a08: 除差應得。作羯磨已應量影。若有客比
T1425_.22.0480a09: 丘來者。應知在羯磨前在羯磨後。或値死不
T1425_.22.0480a10: 値羯磨。有値羯磨不値死。或有値死値羯
T1425_.22.0480a11: 磨或不値死不値羯磨。是中値羯磨不値死
T1425_.22.0480a12: 値死値羯磨者應得。是中値死不値羯磨不
T1425_.22.0480a13: 値死不値羯磨者不應得。若爲病人求醫藥。
T1425_.22.0480a14: 若爲塔事僧事去應與。是名無常物法
T1425_.22.0480a15: 癡法者。佛住王舍城。爾時長老劫賓那。有二
T1425_.22.0480a16: 共行弟子。一名難提。二名鉢遮難提。癡病。有
T1425_.22.0480a17: 時來有時不來。破僧羯磨。諸比丘以是因縁
T1425_.22.0480a18: 往白世尊。佛語諸比丘。難提鉢遮難提癡病。
T1425_.22.0480a19: 有時來有時不來破僧羯磨者。僧應與作癡
T1425_.22.0480a20: 羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧聽。難提鉢遮
T1425_.22.0480a21: 難提癡病。有時來有時不來破僧羯磨。若僧
T1425_.22.0480a22: 時到。僧與難提鉢遮難提癡病羯磨。白如
T1425_.22.0480a23: 是。大徳僧聽。難提鉢遮難提癡病。有時來有
T1425_.22.0480a24: 時不來破僧羯磨。僧今與難提鉢遮難提癡
T1425_.22.0480a25: 病羯磨。諸大徳忍與難提鉢遮難提癡病羯
T1425_.22.0480a26: 磨者默然。若不忍者便説。是第一羯磨。第二
T1425_.22.0480a27: 第三亦如是説。僧已與難提鉢遮難提癡病
T1425_.22.0480a28: 羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。作*是羯磨
T1425_.22.0480a29: 已。若來若不來不破羯磨。若癡病差得本
T1425_.22.0480b01: 心。即名捨。是名癡羯磨
T1425_.22.0480b02: 見不欲者。佛住舍衞城。爾時瞻波比丘。
T1425_.22.0480b03: 諍相言同止不和。一比丘擧一比丘。二比丘
T1425_.22.0480b04: 擧二比丘。衆多比丘擧衆多比丘。諸比丘以
T1425_.22.0480b05: 是因縁往白世尊。佛言。從今日聽作見不欲。
T1425_.22.0480b06: 見不欲者。若僧中作非法羯磨事。若有力者
T1425_.22.0480b07: 應遮言。諸長老是非法非*比尼不應作。若
T1425_.22.0480b08: 前人兇惡力勢。恐有奪命傷梵行者。應作見
T1425_.22.0480b09: 不欲。作是説。此非法羯磨。我不忍與見不欲。
T1425_.22.0480b10: 如是三説。作見不欲時。不得趣人邊作。應
T1425_.22.0480b11: 同意人邊作。不得衆作見不欲。得二人三人
T1425_.22.0480b12: 作。餘者當與如法欲已捨去。若僧中非法斷
T1425_.22.0480b13: 事。不遮不與欲。不作見不欲。越*比尼罪。若
T1425_.22.0480b14: 作是念。隨其業行如火燒屋。但自救身得護
T1425_.22.0480b15: 心相應無罪。是名見不欲
T1425_.22.0480b16: 破信施者。佛住舍衞城。爾時鹿長者次請
T1425_.22.0480b17: 僧食時優波難陀次到其家。長者問言。欲此
T1425_.22.0480b18: 間食欲持去。答言欲持去。即取其鉢盛滿中
T1425_.22.0480b19: 種種飮食。優波難陀得食已。即持到婬女家。
T1425_.22.0480b20: 問言。欲得食不。答言欲得。取汝器來。即與飮
T1425_.22.0480b21: 食羅列槃上。復更乞去。時長者子食已往婬
T1425_.22.0480b22: 女家。女言。大家郎欲食不。答言取來。即持槃
T1425_.22.0480b23: 上食與。見已便識。問言。汝何處得此食。女言
T1425_.22.0480b24: 大家郎但食。用問爲。諸年少邊得。不爾。我欲
T1425_.22.0480b25: 知處問不止。便言阿闍梨優波難陀見與。長
T1425_.22.0480b26: 者子嫌言。我以衆僧爲良福田。而優波難陀
T1425_.22.0480b27: 反以婬女爲良福田
T1425_.22.0480b28: 復次佛住王舍城。時有無畏薩薄主。施僧兩
T1425_.22.0480b29: 張細&T073554;。時優波難陀僧中知得已。即持與婬
T1425_.22.0480c01: 女。婬女得已便被著入市肆。時無畏薩薄主
T1425_.22.0480c02: 見已便識。問言。汝何處得此&T073554;。答言。大家郎
T1425_.22.0480c03: 何故問耶。諸年少邊得。復問不爾我欲知之
T1425_.22.0480c04: 問不止。便言。尊者優波難陀見與。時薩薄主
T1425_.22.0480c05: 嫌言。我以衆僧爲良福田。而優波難陀反以
T1425_.22.0480c06: 婬女爲良福田。諸比丘聞已。以是因縁往白
T1425_.22.0480c07: 世尊。佛言。呼優波難陀來。來已。佛問優波
T1425_.22.0480c08: 難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
T1425_.22.0480c09: 汝云何壞信施物。從今日不聽壞信施物。信
T1425_.22.0480c10: 者。信心與歡喜與。施者有八種。時食夜分
T1425_.22.0480c11: 乃至淨不淨。破者。欲心與婬女寡婦大童女
T1425_.22.0480c12: 不能男惡名比丘尼惡名沙彌尼。下至欲心
T1425_.22.0480c13: 與畜生。得越*比尼罪。有人僧中乞食得與一
T1425_.22.0480c14: 摶。若人多者等分與。若於前人有欲心者不
T1425_.22.0480c15: 應與。若父母貧苦無信心者得少多與。若有
T1425_.22.0480c16: 信心者得自恣與。有二種應與。益者損者。益
T1425_.22.0480c17: 者。若檀越若優婆塞。作塔事僧事應與。損者
T1425_.22.0480c18: 若賊若王。若兇惡人不與者。能作不饒益
T1425_.22.0480c19: 事。此人應與。是名破信施
T1425_.22.0480c20: 革屣法者。佛住王舍城。時難陀優*波難陀。
T1425_.22.0480c21: 著金革屣行。爲世人所嫌。云何沙門釋子如
T1425_.22.0480c22: 王大臣貴勝人。著金革屣。諸比丘以是因縁
T1425_.22.0480c23: 往白世尊。乃至佛言。從今日後。不聽著金
T1425_.22.0480c24: 革屣。復次世人吉祥日時。六群比丘有著種
T1425_.22.0480c25: 種異色革屣。有著一重革屣者。共期遊觀。爲
T1425_.22.0480c26: 世人所嫌。云何沙門釋子著種種革屣。如王
T1425_.22.0480c27: 大臣見著惡者。復作是言。云何沙門釋子如
T1425_.22.0480c28: 下賤人。著一重革屣。此壞敗人何道之有。諸
T1425_.22.0480c29: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今日不
T1425_.22.0481a01: 聽著一重革屣
T1425_.22.0481a02: 復次佛住王舍城尸陀林。爾時。世尊身
T1425_.22.0481a03: 不和。耆舊童子往至佛所。頭面禮足白佛言。
T1425_.22.0481a04: 世尊。聞世尊不和。可服下藥。世尊雖不須。
T1425_.22.0481a05: 爲衆生故願受此藥。使來世衆生開視法明。
T1425_.22.0481a06: 病者受藥施者得福。爾時世尊默然而受。耆
T1425_.22.0481a07: 舊復念。不可令世尊如常人法服藥。當以藥
T1425_.22.0481a08: 熏青蓮華授與世尊。世尊三嗅藥勢。十八行
T1425_.22.0481a09: 下。下已光相不悦。爾時阿難語尊者大目連
T1425_.22.0481a10: 言。世尊服藥何處有隨病食。時目連即觀見
T1425_.22.0481a11: 瞻波國。恕奴二十億子日煮五百味食。是時
T1425_.22.0481a12: 目連。即以神力到其前立。時二十億子。見尊
T1425_.22.0481a13: 者目連威儀神徳。心懷踊躍歎未曾有。目連
T1425_.22.0481a14: 爾時即説偈言
T1425_.22.0481a15:     天尊甚奇妙 無量功徳聚
T1425_.22.0481a16:     身中小不和 宜須隨病食
T1425_.22.0481a17:     汝今得善利 當獲大果報
T1425_.22.0481a18:     聲聞諸弟子 仰比於世尊
T1425_.22.0481a19:     喩如須彌山 得一芥子分
T1425_.22.0481a20: 時長者子聞説此偈。心大歡喜。歎言善哉。今
T1425_.22.0481a21: 得斯利。即辦餚饍請目連住。食時目連作是
T1425_.22.0481a22: 念。我爲世尊索隨病食。不宜先食。即便受食
T1425_.22.0481a23: 置虚空中。然後自食。二十億童子語尊者目
T1425_.22.0481a24: 連言。我欲令世尊先食然後我食。云何得知。
T1425_.22.0481a25: 目連言。此食器須臾當還。自知食訖。爾時目
T1425_.22.0481a26: 連屈申臂頃。到世尊所奉食世尊。世尊食已
T1425_.22.0481a27: 器乘空而還。時恕奴二十億童子遙見器還。
T1425_.22.0481a28: 起迎頂戴而受。時瓶沙王來問訊世尊。聞
T1425_.22.0481a29: 食香問言。此何香。答言食香。佛語大王。欲食
T1425_.22.0481b01: 如來殘食不。白言欲食世尊。我大得善利。得
T1425_.22.0481b02: 如來殘食。食已白佛言。世尊。我生王家
T1425_.22.0481b03: 來。未曾得如是食。世尊。此爲是天食龍食欝
T1425_.22.0481b04: 單越食鬼神食耶。佛言。此非天食乃至非。鬼
T1425_.22.0481b05: 神食也。此是王土恕奴二十億童子家常所
T1425_.22.0481b06: 食耳。世尊即爲王説恕奴二十億童子脚下
T1425_.22.0481b07: 金色毛長四寸福徳如是。王聞已即欲往看。
T1425_.22.0481b08: 臣白王言。云何此是王之民。應當命來不宜
T1425_.22.0481b09: 自往。即遣人往喚。語父母言王欲見童子。
T1425_.22.0481b10: 父母言。王喚正當欲方便罰我錢耳。寧輸千
T1425_.22.0481b11: 萬不能令子詣王。即連車載金銀寶物送詣
T1425_.22.0481b12: 王所。白王言。童子軟弱不堪自致。所有珍寶
T1425_.22.0481b13: 今送獻王。王言。我自有金銀寶物。不須是爲。
T1425_.22.0481b14: 但欲見童子身耳。使還白王言。童子是極樂
T1425_.22.0481b15: 人。柔弱不堪車乘。王言。若爾者裝船載來。
T1425_.22.0481b16: 若至不通船處。鑿地作渠。以芥子填滿牽
T1425_.22.0481b17: 來。即便牽來至山口。童子柔弱以衣褥敷地
T1425_.22.0481b18: 躡上而來。遙見世尊在露地坐。見已即却
T1425_.22.0481b19: 衣褥躡地而來。世尊見已而發微笑。諸比丘
T1425_.22.0481b20: 白佛言。世尊何因而笑。佛告諸比丘。汝見此
T1425_.22.0481b21: 童子不。答言見。佛言此童子從九十一劫已
T1425_.22.0481b22: 來。足未曾躡地。今見如來恭敬故非是福徳
T1425_.22.0481b23: 盡也。前至佛所。頭面禮足却坐一面。佛爲隨
T1425_.22.0481b24: 順説法示教利喜。得法眼淨。佛教童子。若王
T1425_.22.0481b25: 來入者。當下地跏趺坐現脚。時王來入。童子
T1425_.22.0481b26: 即下地跏趺現脚而坐。時王侍者即拔劍欲
T1425_.22.0481b27: 向。王即呵之。時童子見已心生恐畏。即白王
T1425_.22.0481b28: 言。聽我出家。王言欲何道出家耶。答言。欲佛
T1425_.22.0481b29: 法出家。王即遣使語其父母聽出家不。父母
T1425_.22.0481c01: 聽已即求佛出家受具足。諸比丘白佛言。是
T1425_.22.0481c02: 童子有何因縁。九十一劫足不蹈地。佛告諸
T1425_.22.0481c03: 比丘。過去世時九十一劫。有佛名毘鉢施如
T1425_.22.0481c04: 來應供正遍知。出現於世。時有長者子九十
T1425_.22.0481c05: 人。請佛及僧八十千衆。三月安居。一人供一
T1425_.22.0481c06: 日。是長者子最後設供。加以白&T073554;敷地供養
T1425_.22.0481c07: 衆僧。因是果報九十一劫生天人中未曾
T1425_.22.0481c08: 蹈地。爾時長者子即今恕奴二十億童子
T1425_.22.0481c09: 是也。童子出家已在尸陀林中經行不倦。脚
T1425_.22.0481c10: 底傷破血出在地。佛見已知而故問。比丘此
T1425_.22.0481c11: 誰經行處血出乃至如是。比丘答言。是恕
T1425_.22.0481c12: 奴二十億童子經行處。佛告諸比丘。是恕奴
T1425_.22.0481c13: 二十億童子設使精進經行。須彌山碎如粉
T1425_.22.0481c14: 塵。不能得道。況復傷皮。時恕奴二十億童子
T1425_.22.0481c15: 聞是語已。至一空靜處結跏趺坐作是思
T1425_.22.0481c16: 惟。佛聲聞弟子中。精進不懈無過於我。世尊
T1425_.22.0481c17: 方言不能得道。不如捨戒還家作諸功徳供
T1425_.22.0481c18: 養佛及比丘僧。佛知其心。即以神足乘虚而
T1425_.22.0481c19: 來在其前坐。佛語比丘。我今問汝。隨汝意
T1425_.22.0481c20: 答。汝本能彈琴不。答言能彈。絃急時得成
T1425_.22.0481c21: 音不。不也世尊。復問。*絃緩時得成音不。不
T1425_.22.0481c22: 也世尊。復問比丘。*絃不急不緩得成音不。
T1425_.22.0481c23: 答言爾。佛告比丘。精進太急心生結使。精
T1425_.22.0481c24: 進*太緩心生結使。不*急不緩心渟鑒徹一
T1425_.22.0481c25: 切。如増一線經中廣説。佛告比丘。汝信心
T1425_.22.0481c26: 捨二十億出家。云何於正法中起増上慢自生
T1425_.22.0481c27: 苦惱。佛告比丘。我因汝聽諸比丘著革屣。恕
T1425_.22.0481c28: 奴二十億童子白佛言。但聽諸比丘著革屣。
T1425_.22.0481c29: 我漸漸習行以當著革屣。佛言。從今以後。聽
T1425_.22.0482a01: 著一重革屣。時阿難邠低姉。聞世尊聽諸比
T1425_.22.0482a02: 丘著一重革屣持五百緉革屣到世尊所。
T1425_.22.0482a03: 頭面禮佛足却住一面白佛言。唯願世尊。受
T1425_.22.0482a04: 此革屣。佛即爲説偈呪願
T1425_.22.0482a05:     身口意離惡 清淨梵行人
T1425_.22.0482a06:     革屣布施者 人天中受樂
T1425_.22.0482a07:     金地種種報 莊嚴諸宮殿
T1425_.22.0482a08:     得如意神足 清淨無障礙
T1425_.22.0482a09:     施少得大利 清淨福田故
T1425_.22.0482a10:     智者願清淨 能得福田果
T1425_.22.0482a11: 復次佛住舍衞城。爾時世尊五日一按行諸
T1425_.22.0482a12: 比丘房。見諸革屣狼藉在地。知而故問。比
T1425_.22.0482a13: 丘。此何等革屣。狼藉乃爾。比丘答言世尊。
T1425_.22.0482a14: 此革屣破。畏兩重故不敢補。佛言聽補。復次
T1425_.22.0482a15: 佛住舍衞城。時南方比丘來禮拜世尊。中路
T1425_.22.0482a16: 革屣破故脚底穿壞。曳脚而行頂禮佛足。佛
T1425_.22.0482a17: 知而故問。何故曳脚而行。答言世尊。我著一
T1425_.22.0482a18: 重革屣中路破。不敢著兩重。是故脚破。佛言。
T1425_.22.0482a19: 從今日聽作尼目呵革屣法。著福羅不聽遮
T1425_.22.0482a20: 應遮後。革屣法不聽羝羊角白羊角金
T1425_.22.0482a21: 革屣眞珠革屣琉璃水精馬瑙。種種色革屣
T1425_.22.0482a22: 不聽著。若得新重革屣者不聽著。應使淨
T1425_.22.0482a23: 人知著。下至五六歩然後著。若得著者越*比
T1425_.22.0482a24: 尼罪。是名革屣法
T1425_.22.0482a25: 屐法者。佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園。佛
T1425_.22.0482a26: 爲阿闍世王竟夜説沙門果經。時優波難陀
T1425_.22.0482a27: 聽久疲極還自房宿。至後夜起著*屐而來。
T1425_.22.0482a28: 喞喞作聲。象馬聞之競驚而鳴。時王聞
T1425_.22.0482a29: 已恐怖即還入城。諸比丘以是因縁往白世
T1425_.22.0482b01: 尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問優波難陀。
T1425_.22.0482b02: 汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。不聽
T1425_.22.0482b03: 著*屐。復次佛住王舍城。時比丘在天。帝釋
T1425_.22.0482b04: 石室邊坐禪。有比丘著*屐在前經行。時坐
T1425_.22.0482b05: 禪比丘聞聲已心不得定。諸比丘以是因縁
T1425_.22.0482b06: 往白世尊。乃至佛言。從今日後不聽著*屐。
T1425_.22.0482b07: *屐者。金*屐銀*屐摩尼*屐牙*屐木*屐皮
T1425_.22.0482b08: *屐馬尾*屐麻*屐欽婆羅*屐綖*屐芒草*屐
T1425_.22.0482b09: 樹皮*屐。如是比。一切*屐不聽著。脚穿*屐時
T1425_.22.0482b10: 越*比尼罪若欲洗脚得横*屐躡上不犯。比
T1425_.22.0482b11: 丘著革*屐時應牽根上。若不牽上者越*比
T1425_.22.0482b12: 尼心悔。若著無根者得越*比尼罪。是名
T1425_.22.0482b13: *屐法。浴法者。佛住舍衞城時六群比丘至阿
T1425_.22.0482b14: 脂羅河上洗浴。用揩石揩身。爲世人所嫌。
T1425_.22.0482b15: 云何沙門釋子用揩石揩身如王家鬪人力士
T1425_.22.0482b16: 此壞。敗人何道之有諸比丘以是因縁往白
T1425_.22.0482b17: 世尊乃至佛言從今已後不聽用揩石揩身。
T1425_.22.0482b18: 揩石者木作若石若塼。如是比皆不聽用。若
T1425_.22.0482b19: 水中有柱亦不得就揩身。若浴時當使一人
T1425_.22.0482b20: 揩。揩時不得倶擧兩臂。應一臂自遮次第
T1425_.22.0482b21: 而揩。若無人者當自揩。不得立浴如俗人法。
T1425_.22.0482b22: 應坐。亦應次第洗手臂。若身體有垢膩者。不
T1425_.22.0482b23: 得以拳揩。應舒手揩。若用揩石洗浴者。越
T1425_.22.0482b24: *比尼罪。是名浴法
T1425_.22.0482b25: 屑末者。佛住舍衞城。時難陀優波難陀。持種
T1425_.22.0482b26: 種香屑來詣阿脂羅河上浴。時有外道弟子。
T1425_.22.0482b27: 見已作是念。我等當共擾沙門優婆塞去。即
T1425_.22.0482b28: 往其所。作如是言。誰師少欲知足。時優婆塞
T1425_.22.0482b29: 言。我師少欲知足。外道弟子復言。我師少欲
T1425_.22.0482c01: 知足。優婆塞言。汝師無慚無愧噉酒糟驢。我
T1425_.22.0482c02: 師少欲知足有慚愧。外道弟子言。若汝師少
T1425_.22.0482c03: 知足者。當共賭物。答言。欲賭何物。外道
T1425_.22.0482c04: 答言。欲賭五百舊錢。優婆塞言。可爾。便共議
T1425_.22.0482c05: 言。當作何等試之。即作種種香屑末已。欲先
T1425_.22.0482c06: 至誰師所。外道弟子言。先至我師。即先遣人
T1425_.22.0482c07: 往語己師。我持香屑末往。可現少欲相愼莫
T1425_.22.0482c08: 受。尋即持往語言。諸師哀愍故願受香屑。答
T1425_.22.0482c09: 言。我出家人非王子大臣。用是香屑爲。不受
T1425_.22.0482c10: 已。復持詣祇洹精舍。作如是言。諸師哀
T1425_.22.0482c11: 我故受是香屑。優婆塞質直先不語故。比丘
T1425_.22.0482c12: 即打揵椎。集僧欲分香屑。有不來者。有弟
T1425_.22.0482c13: 子爲迎分言。與我和上阿闍梨迎分。如是競
T1425_.22.0482c14: 索語聲高大。外道弟子見已拍手大笑。我得
T1425_.22.0482c15: 子便今日得勝。時優婆塞慚愧無言。往*至佛
T1425_.22.0482c16: 所頭面禮足却住一面。具説上事白佛言。世
T1425_.22.0482c17: 尊我不惜錢。但以外道得勝是故慚愧。佛
T1425_.22.0482c18: 即爲優婆塞説法示教利喜。發喜心已頭面
T1425_.22.0482c19: 禮足而退。世尊往衆多比丘所。敷尼師檀而
T1425_.22.0482c20: 坐。具以上事爲諸比丘説。佛告諸比丘。從今
T1425_.22.0482c21: 日不聽用香屑。復次佛住*王舍城。如來以五
T1425_.22.0482c22: 事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘癬病。
T1425_.22.0482c23: 佛知而故問。比丘。汝調適安樂住不。答言
T1425_.22.0482c24: 世尊。我病癬&MT01813;。得香屑末洗浴便差。世尊
T1425_.22.0482c25: 制戒不得用香屑是故苦住。佛言。從今日聽
T1425_.22.0482c26: 病比丘用香屑。香屑者。於尸屑馬耳屑七色
T1425_.22.0482c27: 屑栴檀屑倶哆屑菴拔羅屑閻浮尸利屑阿淳
T1425_.22.0482c28: 屑伽比羅屑。如是比一切不聽。若比丘病癬
T1425_.22.0482c29: &MT01813;。須屑末塗浴*差者得用無罪。聽用迦羅屑
T1425_.22.0483a01: 摩沙屑摩痩羅屑沙坻屑塗土。是名末屑
T1425_.22.0483a02:
T1425_.22.0483a03: 杖絡嚢法者。佛住王舍城。爾時六群比丘難
T1425_.22.0483a04: 陀優波難陀。持寶絡嚢盛鉢。復有持黒繩絡
T1425_.22.0483a05: 嚢以杖串肩上而行爲世人所嫌。云何沙門
T1425_.22.0483a06: 釋子如王大臣。持寶絡嚢盛鉢肩上而行。有
T1425_.22.0483a07: 見惡者復言。云何沙門釋子如下賤使人。持
T1425_.22.0483a08: 黒絡嚢盛鉢*串肩上而行。此壞敗人何道之
T1425_.22.0483a09: 有。時諸比丘以是因縁往白世尊。乃至佛言。
T1425_.22.0483a10: 從今已後。不聽畜杖絡嚢。復次佛住舍衞
T1425_.22.0483a11: 城。如來五日一行諸比丘房。見比丘痏手。
T1425_.22.0483a12: 知而故問。比丘。調適安樂住不。答言世尊。我
T1425_.22.0483a13: *痏手故破鉢。世尊復制不聽畜杖絡嚢。是
T1425_.22.0483a14: 故不樂。佛言。從今日後。病比丘聽從僧乞畜
T1425_.22.0483a15: 杖絡嚢。僧應與作羯磨。乞法者。偏袒右肩
T1425_.22.0483a16: 胡跪合掌作如是言。大徳僧聽。我某甲*痏
T1425_.22.0483a17: 手故破鉢。今從僧乞畜杖絡嚢羯磨。唯願僧
T1425_.22.0483a18: 與我羯磨。第二第三亦如是説。羯磨人應作
T1425_.22.0483a19: 是説。大徳僧聽。某甲比丘*痏手故破鉢已從
T1425_.22.0483a20: 僧乞畜杖絡嚢羯磨。若僧時到。僧與某甲比
T1425_.22.0483a21: 丘畜杖絡嚢羯磨。如是白。白一羯磨。乃至僧
T1425_.22.0483a22: 已與某甲比丘畜杖絡嚢羯磨竟。僧忍默然
T1425_.22.0483a23: 故是事如是持。作羯磨已欲行時。手捉杖及
T1425_.22.0483a24: 絡嚢。不得擧著肩上而行。若持杖者得越
T1425_.22.0483a25: *比尼心悔。持絡嚢者。亦越*比尼心悔。若持
T1425_.22.0483a26: 杖絡嚢及鉢者。越*比尼罪。若道路行時。得
T1425_.22.0483a27: 繋漉水嚢杖頭手捉而行。不聽著肩上。若不
T1425_.22.0483a28: 作羯磨持杖者。越*比尼罪。持絡嚢亦越
T1425_.22.0483a29: 尼。若持杖絡嚢者。得二越*比尼罪。是名持
T1425_.22.0483b01: 杖絡嚢法
T1425_.22.0483b02:     重物亡人衣 癡狂見不欲
T1425_.22.0483b03:     壞信施革屣 著*屐揩身石
T1425_.22.0483b04:     香屑杖絡嚢 第七跋渠竟
T1425_.22.0483b05: 蒜法者。佛住王舍城。爾時彌祇居士請僧
T1425_.22.0483b06: 食蒜。時六群比丘詣園食蒜。狼藉棄地。復持
T1425_.22.0483b07: 還歸。時居士按行蒜園。見已即問園民。何故
T1425_.22.0483b08: 如是。園民即具説上事。居士言。比丘但當食。
T1425_.22.0483b09: 何故棄地如是。復持去與誰。諸比丘以是因
T1425_.22.0483b10: 縁往白世尊。乃至佛告諸比丘。從今日不聽
T1425_.22.0483b11: 食蒜。復次佛住*王舍城。爾時世尊爲大衆説
T1425_.22.0483b12: 法。時有比丘食蒜在下風而坐。畏熏諸梵行
T1425_.22.0483b13: 人。佛知而故問。此是何等比丘。獨坐一處
T1425_.22.0483b14: 如鬪諍人。諸比丘白佛言。世尊。是比丘食蒜。
T1425_.22.0483b15: 畏熏梵行人故在下風獨住。佛語諸比丘。當
T1425_.22.0483b16: 知是比丘若不噉蒜時。當欲得失如是甘露
T1425_.22.0483b17: 法不。答言不也。佛言。是比丘以食蒜故。失
T1425_.22.0483b18: 如是不死之法。佛言。從今已後不聽食蒜
T1425_.22.0483b19: 復次佛住迦維羅衞釋氏尼拘律精舍。如來
T1425_.22.0483b20: 五日一行諸比丘房。見比丘病羸痩瘀黄。佛
T1425_.22.0483b21: 知而故問。比丘調適安隱住不。答言世尊。
T1425_.22.0483b22: 我病不調。本俗人時食蒜便*差。世尊制不
T1425_.22.0483b23: 食蒜。是故不樂。佛言。從今日聽病比丘
T1425_.22.0483b24: 食蒜。應隨順行。蒜者。若種生若山蒜。如是比
T1425_.22.0483b25: 蒜及餘一切。若生若熟若葉若皮悉不得食。
T1425_.22.0483b26: 若癰腫若癬瘡得用蒜塗。蒜塗已不得
T1425_.22.0483b27: 衆中住。應在屏處。*差已當淨洗浴還入僧
T1425_.22.0483b28: 中。病時醫言。長老。此病*比丘服蒜當*差。若
T1425_.22.0483b29: 不服不*差。*若更無餘方治者聽服。服已應
T1425_.22.0483c01: 七日行隨順法。在一邊小房中。不得臥僧床
T1425_.22.0483c02: 褥。不得上僧大小便處行。不得在僧洗脚處
T1425_.22.0483c03: 洗脚。不得入温室講堂食屋。不得受僧次差
T1425_.22.0483c04: 會。不得入僧中食及禪坊。不得入説法布薩
T1425_.22.0483c05: 僧中。若比丘集處一切不得往。不應遶塔。若
T1425_.22.0483c06: 塔在露地者。得下風遙禮。七日行隨順法已。
T1425_.22.0483c07: 至八日。澡浴浣衣熏已得入僧中。若比丘
T1425_.22.0483c08: 不病食蒜病食蒜。不行隨順法。二倶越*比尼
T1425_.22.0483c09: 罪。是名蒜法。覆鉢法者。佛住舍衞城。時城内
T1425_.22.0483c10: 法*預優婆塞。常請僧次食。比丘到已詰問
T1425_.22.0483c11: 其義。能解釋者。便大歡喜手自與種種食。若
T1425_.22.0483c12: 不能答者。即便毀呰使下人與麁食。以是故
T1425_.22.0483c13: 僧次上座應去不去。皆言下過。乃至年少盡
T1425_.22.0483c14: 不能去。於是便高聲大語。佛知而故問。
T1425_.22.0483c15: 何故高聲大語。答言世尊。法*預優婆塞常
T1425_.22.0483c16: 請僧次食。乃至應去不去。因是故高聲大
T1425_.22.0483c17: 語。佛告諸比丘。法*預優婆塞輕慢諸比丘
T1425_.22.0483c18: 僧。應作覆鉢羯磨。優婆塞有八事。僧應與作
T1425_.22.0483c19: 覆鉢羯磨。何等爲八。現在前誹謗比丘。現
T1425_.22.0483c20: 前訶責比丘。作如是言。汝是惡行人。現前瞋
T1425_.22.0483c21: 恚輕罵比丘。斷比丘利養。不樂與比丘共事。
T1425_.22.0483c22: 罵佛罵法罵僧。是名八事。僧應作覆鉢羯
T1425_.22.0483c23: 磨。羯磨者應作是説。大徳僧聽。是法*預優
T1425_.22.0483c24: 婆塞輕慢比丘。若僧時到。僧。法*預優婆塞
T1425_.22.0483c25: 輕慢比丘與作覆鉢羯磨。白如是。白三羯磨。
T1425_.22.0483c26: 乃至僧已與法*預優婆塞輕慢比丘作覆鉢
T1425_.22.0483c27: 羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。法*預優婆
T1425_.22.0483c28: 塞常飯比丘已。然後自食。其日待比丘。時過
T1425_.22.0483c29: 不來。便往佛所頭面禮足却住一面白佛言。
T1425_.22.0484a01: 世尊。諸比丘何故不來食。佛言。汝輕慢諸比
T1425_.22.0484a02: 丘僧。欲饒益故與汝作覆鉢羯磨。爾時去佛
T1425_.22.0484a03: 不遠有一羅漢。佛語優婆塞。汝往問是比丘。
T1425_.22.0484a04: 云何名鹽。鹽有幾種。即往到。和南阿闍梨。比
T1425_.22.0484a05: 丘言善來。便問言。尊者云何名鹽鹽有幾種。
T1425_.22.0484a06: 比丘言。我已知。汝是法*預優婆塞。輕慢比
T1425_.22.0484a07: 丘僧。已與汝作覆鉢羯磨。故不足耶。我此間
T1425_.22.0484a08: 樂住復來惱我。鹽正是鹽。聞比丘語已心懷
T1425_.22.0484a09: 惘然。還到佛所佛知而故問。汝問鹽義得
T1425_.22.0484a10: 悉意不答言世尊。是比丘少聞未從師學。問
T1425_.22.0484a11: 鹽故言鹽。時去佛不遠復有一法師比丘。名
T1425_.22.0484a12: 弗絺盧。佛語法*預。汝往問彼比丘鹽義。即
T1425_.22.0484a13: 往其所言。阿闍梨和南。答言善來檀越。
T1425_.22.0484a14: 即語令坐。雖未問義且聞命坐。便大歡喜尋
T1425_.22.0484a15: 即就坐。問言尊者。鹽有何義。比丘答言。此是
T1425_.22.0484a16: 好問。今當爲汝解鹽義者。二種味性。味者。如
T1425_.22.0484a17: 海水同一醎味。性者。黒鹽赤鹽辛頭鹽味拔
T1425_.22.0484a18: 遮鹽毘攬鹽迦遮鹽私多鹽比迦鹽。略説二
T1425_.22.0484a19: 種。若生若煮是名鹽。聞已心中喜悦來至佛
T1425_.22.0484a20: 所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。是比
T1425_.22.0484a21: 丘善解分別廣略鹽義。順逆能答。佛言。此是
T1425_.22.0484a22: 凡夫。於我法中未得法味。前比丘者是阿羅
T1425_.22.0484a23: 漢。而汝憍慢不識眞僞。長夜作不饒益事。於
T1425_.22.0484a24: 是法*預聞佛語已即生怖懼。頭面禮足白佛
T1425_.22.0484a25: 言。世尊。我今懺悔唯願。世尊哀愍我故。令諸
T1425_.22.0484a26: 比丘從今*已後還受我供養。佛言。汝還去
T1425_.22.0484a27: 沐浴著新衣。與眷屬相隨往到僧中。乞捨覆
T1425_.22.0484a28: 鉢羯磨。僧當與汝捨。法*預如教還歸沐浴著
T1425_.22.0484a29: 新淨衣來入僧中。胡跪合掌作如是言。大徳
T1425_.22.0484b01: 僧憶念。我優婆塞法*預。輕慢比丘僧。欲饒
T1425_.22.0484b02: 益故作覆鉢羯磨。我今見過行隨順法心已
T1425_.22.0484b03: 柔軟。唯願僧哀愍故。與我捨覆鉢羯磨。如是
T1425_.22.0484b04: 三乞已。僧應語令在界内。應安法*預置眼
T1425_.22.0484b05: 見耳不聞處。現前僧與作羯磨。非徒衆現前。
T1425_.22.0484b06: 羯磨者應作是説。大徳僧聽。是法*預優婆塞
T1425_.22.0484b07: 輕慢比丘僧。欲饒益故先與作覆鉢羯磨。今
T1425_.22.0484b08: 日見過行隨順心柔軟已。從僧乞捨覆鉢羯
T1425_.22.0484b09: 磨。若僧時到。僧與法*預優婆塞捨覆鉢羯
T1425_.22.0484b10: 磨。如是白。白三羯磨。乃至僧已與法*預優
T1425_.22.0484b11: 婆塞捨覆鉢羯磨竟。僧忍默然故是事如是
T1425_.22.0484b12: 持。若僧與作覆鉢羯磨已。比丘比丘尼式
T1425_.22.0484b13: 叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡不聽
T1425_.22.0484b14: 往。應持袈裟繋其門上。應巷中唱言。某甲
T1425_.22.0484b15: 家作覆鉢羯磨。若有客比丘來者。應語言。
T1425_.22.0484b16: 某甲家作覆鉢羯磨不應往。作覆鉢羯磨時
T1425_.22.0484b17: 不得越趣作。若彼言沙門不入我家者好。
T1425_.22.0484b18: *若如是人不應作。若有慚愧者應與作。若
T1425_.22.0484b19: 自見過已行隨順心柔軟應與捨。是名覆鉢
T1425_.22.0484b20: 法。衣紐帖法者。佛住舍衞城。爾時有乞食
T1425_.22.0484b21: 比丘。一手捉鉢一手捉倶鉢。有旋風來吹衣
T1425_.22.0484b22: 去。著内衣入祇洹。佛知而故問。比丘。衣在何
T1425_.22.0484b23: 處。答言世尊。旋風吹去。佛言。從今日後。應
T1425_.22.0484b24: 安紐*帖。爾時諸比丘便用金銀作紐*帖結。
T1425_.22.0484b25: 佛言。一切金銀寶物不聽作紐*帖結。應用銅
T1425_.22.0484b26: 鐵白蝋若木竹具線安紐作結。不聽不著
T1425_.22.0484b27: 紐入聚落。若無者應用針綴。若復無針者下
T1425_.22.0484b28: 至手捉。若衣無紐著入聚落。得越*比尼罪
T1425_.22.0484b29: 如是若入家家。隨得越*比尼心悔。若有而
T1425_.22.0484c01: 不著。得越*比尼心悔。不犯者。若入比丘尼
T1425_.22.0484c02: 精舍外道精舍。若檀越唱言隨所安者無罪。
T1425_.22.0484c03: 是名衣紐*帖結法。腰帶法者。佛住王舍城。
T1425_.22.0484c04: 時有乞食比丘。一手捉鉢一手捉倶鉢。旋風
T1425_.22.0484c05: 吹内衣去。著上衣入祇洹精舍。佛知而故問。
T1425_.22.0484c06: 比丘。汝安陀會何處。答言世尊。旋風吹去。佛
T1425_.22.0484c07: 言。從今已後應著腰帶。復次諸比丘散縷
T1425_.22.0484c08: 作帶紐縷作空中作者。佛言。散縷*紐縷
T1425_.22.0484c09: 作盡不聽。空中者應當中縫。若織編作若團
T1425_.22.0484c10: 作盡聽著。著時不聽四匝一匝繋。應再匝乃
T1425_.22.0484c11: 至三匝。若比丘身軟不堪繋者應持去。至聚
T1425_.22.0484c12: 落邊欲入時應繋。出已還解。若不著腰帶入
T1425_.22.0484c13: 聚落。越*比尼罪。有而不著越*比尼心悔。若
T1425_.22.0484c14: 匝著越*比尼罪。若再匝三匝著無罪。是
T1425_.22.0484c15: 名腰帶法。帶結法者。佛住舍衞城。時比丘帶
T1425_.22.0484c16: 頭不作結在店肆前行帶解曳地而行。爲世
T1425_.22.0484c17: 人所嫌。云何沙門釋子曳腸而行。諸比丘以
T1425_.22.0484c18: 是因縁往白世尊。佛言。從今*日後應帶頭作
T1425_.22.0484c19: 結。復次有比丘。金銀作帶結。佛言比丘。一
T1425_.22.0484c20: 切寶物不聽作繋帶頭若二若三結不聽作
T1425_.22.0484c21: 一結四結若一切不作結得越*比尼罪。是
T1425_.22.0484c22: 名帶結法。乘法者。佛住舍衞城。時節會日
T1425_.22.0484c23: 人民出看。時六群比丘乘象乘馬有乘驢者。
T1425_.22.0484c24: 爲世人所嫌。云何沙門釋子如王大臣。乘象
T1425_.22.0484c25: 馬行有見乘驢者。復言是沙門釋子如下賤使
T1425_.22.0484c26: 人。乘驢而行。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
T1425_.22.0484c27: 言。從今已後。不聽乘驢乘馬。復次佛住王
T1425_.22.0484c28: 舍城耆舊童子菴婆羅園精舍。如來五事利
T1425_.22.0484c29: 益故。五日一按行諸比丘房。佛見一比丘病
T1425_.22.0485a01: 痩*瘀黄。佛知而故問。比丘。汝病増損氣息
T1425_.22.0485a02: 調不。答言世尊。我病苦氣息不調。佛言。汝不
T1425_.22.0485a03: 能到耆舊醫看病耶。答言。世尊制不聽騎
T1425_.22.0485a04: 乘。我病苦不能得往。佛言。從今日聽病比丘
T1425_.22.0485a05: 騎乘。乘者。象乘馬乘驢乘駝乘船乘牛乘車
T1425_.22.0485a06: 乘輦乘。如是一切乘不病不聽乘。若病者得。
T1425_.22.0485a07: 不聽乘雌乘。應乘雄乘。若病重不分別者乘
T1425_.22.0485a08: 無罪。若有因縁。上下水行及直渡。應作是
T1425_.22.0485a09: 念。我有縁事。爾時得乘渡。若比丘無病
T1425_.22.0485a10: 乘乘者得越*比尼罪。是名乘法。共床臥
T1425_.22.0485a11: 者。佛住舍衞城。時六群比丘。二人三人共床
T1425_.22.0485a12: 而臥。床褥故破在地。如來五事利益故。五
T1425_.22.0485a13: 日一行諸比丘房。見破床在地。知而故問。比
T1425_.22.0485a14: 丘。此是誰破床。狼藉在地。諸比丘具説上事。
T1425_.22.0485a15: 佛言。從今日後。不聽同床眠。床褥者如上
T1425_.22.0485a16: 説。一人應一床眠。若坐床者。二人得連三床
T1425_.22.0485a17: 眠。但申脚時不得過膝頭。若横褥者。聽三人
T1425_.22.0485a18: 横眠。若方褥者。得二人連三褥眠。但申脚時
T1425_.22.0485a19: 不得過膝。若草敷各各敷尼師*檀坐具臥
T1425_.22.0485a20: 不犯。若寒者得通覆上下。不得大相近。中
T1425_.22.0485a21: 間相去一肘不舒手大小降三臘得共床坐不
T1425_.22.0485a22: 得共床眠。若共床眠越*比尼罪。是名共床
T1425_.22.0485a23: 法。共坐法者。佛住舍衞城時六群比丘。三人
T1425_.22.0485a24: 四人共坐一床。床座折破。如來五事利益故。
T1425_.22.0485a25: 五日一按行諸比丘房。見床破狼藉在地。
T1425_.22.0485a26: *佛知而故問比丘。此是何等破床。狼藉
T1425_.22.0485a27: 地乃爾諸比丘聞已具白世尊。佛言。從今日
T1425_.22.0485a28: 後。不聽共床坐。復次佛住舍衞城。爾時世尊
T1425_.22.0485a29: 語優波離。諸比丘受誦*比尼不。答言誦但誦
T1425_.22.0485b01: 少。佛語優波離。何故少。答言。世尊制戒不聽
T1425_.22.0485b02: 共床坐。諸比丘一人獨固一床。是故受誦者
T1425_.22.0485b03: 少。佛言。從今日後。聽降三歳比丘得共床
T1425_.22.0485b04: 坐。無歳比丘得共三歳比丘坐。如是乃至七
T1425_.22.0485b05: 歳。比丘得共十歳比丘坐。若臥床得三人坐。
T1425_.22.0485b06: 坐床應二人共坐。若床長。一肘半。相降三歳
T1425_.22.0485b07: 得二人共坐。若減應并與上座。若臥床過三
T1425_.22.0485b08: 肘。得與降四歳比丘共坐。若減者不得共坐。
T1425_.22.0485b09: 若大會衆集床座少者。得連床相接繋。令相
T1425_.22.0485b10: 著繋時。當令堅牢勿使動褥得共坐。若方
T1425_.22.0485b11: 褥長三肘。得共四歳比丘坐。若減不得。若
T1425_.22.0485b12: 草敷地共坐無罪。是名共坐法
T1425_.22.0485b13: 摩訶僧祇律卷第三十一
T1425_.22.0485b14:
T1425_.22.0485b15:
T1425_.22.0485b16:
T1425_.22.0485b17:
T1425_.22.0485b18: 摩訶僧祇律卷第三十二
T1425_.22.0485b19:  *東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0485b20: 共*法顯       譯 
T1425_.22.0485b21: 明雜跋渠法之十
T1425_.22.0485b22: 共食法者。佛住舍衞城。爾時六群比丘共食。
T1425_.22.0485b23: 爲世人所嫌。云何沙門釋子。如世間婬泆人
T1425_.22.0485b24: 共食。乃至佛言呼六群比丘來。來已佛語比
T1425_.22.0485b25: 丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。從今日
T1425_.22.0485b26: 後。不聽共食。共食者。共一器食。食者。五正
T1425_.22.0485b27: 食五雜正食。應別器食。若無鉢者。應用鉤鉢
T1425_.22.0485b28: &MT01317;。若復無者。應團飯著左手中右手
T1425_.22.0485b29: 食。若復不能者。應置鉢著草葉上更互取食。
T1425_.22.0485c01: 不得倶下手離。五正食五雜正食。若麨若餅
T1425_.22.0485c02: 果菜共食無罪。若共器食者。越比尼罪。是
T1425_.22.0485c03: 名共食法。机食者。佛住舍衞城。如來以五事
T1425_.22.0485c04: 利益故。五日一行諸比丘房。見難陀優波難
T1425_.22.0485c05: 陀房中食机種種畫色。佛知而故問。此是誰
T1425_.22.0485c06: 食机種種畫色。諸比丘答言。是難陀優波難
T1425_.22.0485c07: 陀食机。佛言。從今日後。不聽机上食。復次佛
T1425_.22.0485c08: 住舍衞城。如來五事利益故。五日一行諸比
T1425_.22.0485c09: 丘房。見一痏手比丘。佛知而故問。比丘調
T1425_.22.0485c10: 適安樂不。答言世尊。我*痏手破鉢。世尊制
T1425_.22.0485c11: 戒不聽机上食故不樂。佛言。從今日聽病比
T1425_.22.0485c12: 丘机上食。不聽種種畫色。若僧食机種種畫
T1425_.22.0485c13: 色無罪。若私有。聽一種色。病比丘机上食。
T1425_.22.0485c14: 應先立心作念得用無罪。若比丘不病。一切
T1425_.22.0485c15: 不聽机上食。若老病*痏手刺頭出血。若鉢重
T1425_.22.0485c16: 若滿。若熱若冷。得机上食無罪。若比丘不病
T1425_.22.0485c17: 机上食者。得越*比尼罪。是名机法
T1425_.22.0485c18:     食蒜并覆鉢 鈎紐及腰帶
T1425_.22.0485c19:     騎乘及同床 共坐同器食
T1425_.22.0485c20:     食机種種色 第八跋渠竟
T1425_.22.0485c21: 爲殺者佛住舍衞城時。難陀優波難陀遊。行
T1425_.22.0485c22: 還舍衞城時。有一舊檀越名。阿跋吒是。比
T1425_.22.0485c23: 丘時到著入聚落衣持鉢入其家。檀越見已
T1425_.22.0485c24: 作是言。阿闍梨何故希行多時不見。比丘言。
T1425_.22.0485c25: 長壽。我希行來。欲與我作何等好食。答言。我
T1425_.22.0485c26: 明日當與阿闍梨作食。比丘言。汝莫作織師
T1425_.22.0485c27: 食。便問言。何等名織師食。比丘言。麁飯豆羹
T1425_.22.0485c28: 是。檀越言。我不與阿闍梨麁飯豆羹。當與肉
T1425_.22.0485c29: 食。比丘言。汝莫與我冷肉。答言。我不與阿
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