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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0419a01: 釋子度盲人出家。不能自行。捉手牽之。出
T1425_.22.0419a02: 家之人宜當諸根具足。此壞敗人何道之有。
T1425_.22.0419a03: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。*喚是比
T1425_.22.0419a04: 丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。
T1425_.22.0419a05: 佛言。從今日後。盲人不應與出家。盲者眼一
T1425_.22.0419a06: 切不見色。若見手掌文者。若雀目不得與出
T1425_.22.0419a07: 家。若已出家不應驅出。若與出家受具足者。
T1425_.22.0419a08: 越*比尼罪。是名盲。聾者。佛住舍衞城。廣説
T1425_.22.0419a09: 如上。爾時比丘度聾人出家。爲世人所譏。云
T1425_.22.0419a10: 何沙門釋子度聾人出家不聞善惡語言。何
T1425_.22.0419a11: 能聽法。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因
T1425_.22.0419a12: 縁。往白世尊。乃至佛言。從今日後。聾人不應
T1425_.22.0419a13: 與出家。聾者不聞一切聲。若聞高聲者。得與
T1425_.22.0419a14: 出家。乃至是名聾。盲聾者。佛住舍衞城。廣説
T1425_.22.0419a15: 如上。爾時有比丘度盲聾之人出家。爲世人
T1425_.22.0419a16: 所譏。云何沙門釋子度盲聾*之人出家。不
T1425_.22.0419a17: 能見聞。出家之人*宜當諸根具足。盲者尚
T1425_.22.0419a18: 不得。況復盲聾。此壞敗人何道之有。諸比丘
T1425_.22.0419a19: 以是因縁往白世尊。乃至佛言。從今日後盲
T1425_.22.0419a20: 聾人不應與出家。乃至是名盲。聾瘂者。佛
T1425_.22.0419a21: 住舍衞城。廣説如上。爾時比丘度瘂人出家。
T1425_.22.0419a22: 手作相語。爲世人所譏。云何沙門釋子度瘂
T1425_.22.0419a23: 人出家。不能語言。而作手相語。此壞敗人
T1425_.22.0419a24: 何道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。乃至
T1425_.22.0419a25: 佛言。從今日後瘂人不應與出家。瘂者不能
T1425_.22.0419a26: 語用。手示語。相不應與出家。若已出家者。
T1425_.22.0419a27: 不應驅出。乃至是名瘂。躄者。佛住舍衞城。
T1425_.22.0419a28: 廣説如上。爾時比丘度躄人出家。爲世人所
T1425_.22.0419a29: 譏。云何沙門釋子度躄不能行人出家。此壞
T1425_.22.0419b01: 敗人何道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。
T1425_.22.0419b02: 乃至佛言。從今日後躄人不應與出家。躄者
T1425_.22.0419b03: 兩手捉屐曳尻而行。不應與出家。若已出家
T1425_.22.0419b04: 不應驅出。乃至是名躄。瘂躄者。佛住舍衞城。
T1425_.22.0419b05: 廣説如上。爾時諸比丘度瘂躄人出家。乃至
T1425_.22.0419b06: 與出家受具足者。越*比尼罪。是名瘂躄。鞭
T1425_.22.0419b07: 瘢者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘度鞭
T1425_.22.0419b08: 瘢人出家。爲世人所譏。云何沙門釋子度犯
T1425_.22.0419b09: 王法鞭瘢人出家。出家之人應當身體完淨。
T1425_.22.0419b10: 此壞敗人何道之有。諸比丘以是因縁。往白
T1425_.22.0419b11: 世尊。佛言。*喚是比丘來。來已佛問。汝實爾
T1425_.22.0419b12: 不。答言。實爾。佛言從今日後鞭瘢人不應。
T1425_.22.0419b13: 度出家鞭瘢者。若凸若凹。若能治瘢還平
T1425_.22.0419b14: 復。與肉膚不異者。得與出家。鞭瘢人不
T1425_.22.0419b15: 應與出家。若已出家者不應驅出。若與出家
T1425_.22.0419b16: 受具足者。越*比尼罪。是名鞭瘢。印瘢者。佛
T1425_.22.0419b17: 住舍衞城。廣説如上。爾時比丘度印瘢人出
T1425_.22.0419b18: 家。爲世人所譏。云何沙門釋子度犯王法印
T1425_.22.0419b19: 瘢人出家。出家之人*宜當完淨。此壞敗人何
T1425_.22.0419b20: 道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。乃至佛
T1425_.22.0419b21: 言。從今日後印瘢人不應與出家。印瘢者。破
T1425_.22.0419b22: 肉以孔雀膽銅青等畫作字作種種鳥獸像。
T1425_.22.0419b23: 不應與出家。若已出家者。不應驅出。若與出
T1425_.22.0419b24: 家受具足者。越*比尼罪。是名印瘢。*剋筋者。
T1425_.22.0419b25: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘。度*剋筋
T1425_.22.0419b26: 人出家。曳脚而行。爲世人所譏。云何沙門釋
T1425_.22.0419b27: 子度*剋筋人出家。曳脚而行。出家之人
T1425_.22.0419b28: 身體完具。此壞敗人何道之有。諸比丘以是
T1425_.22.0419b29: 因縁。往白世尊。乃至佛言。從今日後*剋筋
T1425_.22.0419c01: 人不應與出家。*剋筋者*剋。脚踵筋。不應與
T1425_.22.0419c02: 出家。乃至越*比尼罪。是名*剋筋。拔筋者。
T1425_.22.0419c03: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘度拔筋人
T1425_.22.0419c04: 出家。爲世人所譏。云何沙門釋子度拔筋人
T1425_.22.0419c05: 出家出家之人應當身體完具。諸比丘以是
T1425_.22.0419c06: 因縁。往白世尊。乃至佛言。從今日後拔筋人
T1425_.22.0419c07: 不應與出家。拔筋者。從脚跟抽至項顀。從
T1425_.22.0419c08: 項顀*抽至脚跟。不應與出家。乃至越*比尼
T1425_.22.0419c09: 罪。是名拔筋。傴脊者。佛住舍衞城廣説如上。
T1425_.22.0419c10: 爾時比丘度曲脊侏儒人出家。爲世人所譏。
T1425_.22.0419c11: 云何沙門釋子。度王家戲弄曲脊人出家。出
T1425_.22.0419c12: 家之人應當身體調直。此壞敗人何道之有。
T1425_.22.0419c13: 諸比丘以是因縁。往白世尊。乃至佛言。從今
T1425_.22.0419c14: 日後曲脊人不應與出家。曲脊者不正直也。
T1425_.22.0419c15: *侏儒者。或上長下短。或上短下長。一切最
T1425_.22.0419c16: 短者。是不應與出家。乃至越*比尼罪。是名
T1425_.22.0419c17: *侏儒
T1425_.22.0419c18: 摩訶僧祇律卷第二十三
T1425_.22.0419c19:
T1425_.22.0419c20:
T1425_.22.0419c21:
T1425_.22.0419c22: 摩訶僧祇律卷第二十四
T1425_.22.0419c23:  *東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0419c24: 共*法顯       譯 
T1425_.22.0419c25: 明雜誦跋渠法之二
T1425_.22.0419c26: 王臣者。佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣説如上。
T1425_.22.0419c27: 爾時有比丘度王臣出家。受具足已。禁官見
T1425_.22.0419c28: 已。合捉比丘送與斷事官所。作是言。此沙門
T1425_.22.0419c29: 私度王臣。斷事官言。取和上打三肋折。取
T1425_.22.0420a01: 戒師挽舌。出十衆合。各與八下鞭。受具足
T1425_.22.0420a02: 者極法治罪。爾時衆多人即衞送出城時。頻
T1425_.22.0420a03: 婆娑羅王欲詣世尊。見此衆人。王問言。是何
T1425_.22.0420a04: 等人。即以上事具白王。王聞已大瞋。即勅令
T1425_.22.0420a05: 放從今日已後欲出家者。恣聽師度。王言。
T1425_.22.0420a06: 呼斷事官來。來已王問言。此國中誰是王。
T1425_.22.0420a07: 答言。大王是王。便問。若我是王者何故不
T1425_.22.0420a08: 白輒治人罪。王即勅有司取斷事者。奪其官
T1425_.22.0420a09: 位。家中財物沒入官庫。諸司官即如王教。
T1425_.22.0420a10: 奪其官位。籍其家財沒入官庫。諸比丘以是
T1425_.22.0420a11: 因縁。往白世尊。佛語比丘。何處一切王皆
T1425_.22.0420a12: 信心如是。從今日後王臣不聽與出家。臣者
T1425_.22.0420a13: 四種。或有名而無祿。或有祿而無名。或
T1425_.22.0420a14: 祿有名。或無名無祿。是中有名無祿。有名有
T1425_.22.0420a15: 祿者。此國不聽出家。餘國亦不聽。有祿無名
T1425_.22.0420a16: 此間不聽。餘處聽。無名無祿此間聽。餘處亦
T1425_.22.0420a17: 聽。王臣不應與出家。乃至越比尼罪。是名
T1425_.22.0420a18: 王臣。負債者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時有
T1425_.22.0420a19: 比丘度負債人出家。債主來見。即捉將詣斷
T1425_.22.0420a20: 事官所。作是言。此人負我債不償而便出家。
T1425_.22.0420a21: 斷事官信心佛法。語彼人言。此人捨棄財産
T1425_.22.0420a22: 出家。何故復債。即便放去。債主嫌言。云何沙
T1425_.22.0420a23: 門釋子此負債人。食我錢財而度出家。此
T1425_.22.0420a24: 壞敗人何道之有。諸比丘以是因縁。往白世
T1425_.22.0420a25: 尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問。比丘。汝實
T1425_.22.0420a26: 爾不。答言。實爾佛言。從今日後負債人不應
T1425_.22.0420a27: 與出家。若來欲與出家者。當先問。汝不負
T1425_.22.0420a28: 人債不。答言負。我家中有人婦兒田宅財
T1425_.22.0420a29: 物。自有償者。應與出家若言不負應與出家。
T1425_.22.0420b01: 出家已債主來者。若是小小債持彼衣鉢償。
T1425_.22.0420b02: 若復不足。當自以衣鉢償。若乞索助償。若多
T1425_.22.0420b03: 不能得償者。應語。我先問汝。非負債人不。汝
T1425_.22.0420b04: 自言不負。汝自去乞索償之。若負債人不
T1425_.22.0420b05: 應與出家。若已出家不應驅出。乃至越比尼
T1425_.22.0420b06: 罪是名負債。病者。佛住舍衞城迦蘭陀竹
T1425_.22.0420b07: 園。廣説如上。爾時有病人。至耆域醫所作
T1425_.22.0420b08: 是言。耆*域與我治病。當雇五百兩金兩張細
T1425_.22.0420b09: &T073554;。答言。不能。我唯治二種人病。一者佛比
T1425_.22.0420b10: 丘僧。二王王後宮夫人。病人即向難陀優波
T1425_.22.0420b11: 難陀房。到已難陀問言。長壽四大調適不。答
T1425_.22.0420b12: 言。病不調適。我往詣耆域所。以五百兩金兩
T1425_.22.0420b13: &T073554;。雇治病而不肯治言。我唯治二種
T1425_.22.0420b14: 人病。佛比丘僧王王後宮夫人。難陀言。汝用
T1425_.22.0420b15: 棄五百兩金兩張&T073554;。爲汝但捨二種事。一
T1425_.22.0420b16: 捨髮。二捨俗衣。病人言。阿闍梨。欲令我出家
T1425_.22.0420b17: 耶。答言然。即度出家受具足已。晨起著入
T1425_.22.0420b18: 聚落衣。到耆*域所。作是言。童子。我有共行
T1425_.22.0420b19: 弟子。病與我治之。答言。可爾。正當持藥往。即
T1425_.22.0420b20: 持藥。往見已。便識問言。尊者已出家耶。答言
T1425_.22.0420b21: 爾。讃言善哉。今當爲治。即與藥療治。治已
T1425_.22.0420b22: 以兩張細&T073554;施與。作是言。尊者。於佛法中淨
T1425_.22.0420b23: 修梵行。受取已即罷道。脱去袈裟著兩張細
T1425_.22.0420b24: &T073554;。巷中作如是罵言。耆域醫師衆多人子。我
T1425_.22.0420b25: 雇五百兩金兩張細&T073554;。而不肯治。見我出家
T1425_.22.0420b26: 便與我治反更得&T073554;。耆域聞已。心懷悵恨。往
T1425_.22.0420b27: 世尊所。頭面禮足却住一面。白佛言。世尊。此
T1425_.22.0420b28: 人蒙我得活反見罵辱。世尊。我是優婆塞。
T1425_.22.0420b29: 増長佛法故。唯願世尊。從今日後勿令諸比
T1425_.22.0420c01: 丘度病人出家。爾時世尊爲耆域童子。隨順
T1425_.22.0420c02: 説法。示教利喜。禮足而退。爾時世尊往衆
T1425_.22.0420c03: 多比丘所。敷尼師壇坐已。具以上事爲諸比
T1425_.22.0420c04: 丘説佛言。從今日後病人不應與出家。病者。
T1425_.22.0420c05: 疥黄爛。癩病癰痤痔病不禁。黄病瘧病。
T1425_.22.0420c06: &T072205;消盡。癲狂熱病風腫水腫腹腫。乃至
T1425_.22.0420c07: 服藥未得平復。不應與出家若瘧病者。若一
T1425_.22.0420c08: 日二日三日四日中間不發時得與出家。若
T1425_.22.0420c09: 病人不應與出家。若已出家者。不應驅出。若
T1425_.22.0420c10: 度出家受具足者。越比尼罪。是名病外道者。
T1425_.22.0420c11: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘度外道
T1425_.22.0420c12: 出家。出家已在其前。説外道過言。外道不信
T1425_.22.0420c13: 邪見。犯戒無慚無愧。如是毀呰外道過。彼
T1425_.22.0420c14: 聞已作是言長老。莫作是語。彼間亦有賢善。
T1425_.22.0420c15: 亦有持戒。一切盡有須陀洹斯陀含阿那含
T1425_.22.0420c16: 阿羅漢。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0420c17: 是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。
T1425_.22.0420c18: 實爾。佛言。汝云何外道不試而與出家。從今
T1425_.22.0420c19: 日後外道不試不應與出家。若外道來欲出
T1425_.22.0420c20: 家者。當共住試之四月。所投比丘應白僧。白
T1425_.22.0420c21: 僧已。僧先應與作求聽。羯磨。然後聽乞羯磨
T1425_.22.0420c22: 人應作是説。大徳僧聽。某甲外道。欲於如來
T1425_.22.0420c23: 法中出家。若僧時到僧某甲外道。欲於僧中
T1425_.22.0420c24: 乞試四月。諸大徳聽。某甲外道。欲於僧中乞
T1425_.22.0420c25: 試四月。僧忍默然故。是事如是持。此人應
T1425_.22.0420c26: 從僧中乞。作如是言。大徳僧聽我外道某
T1425_.22.0420c27: 甲。欲於如來法律中出家受具足。我某甲從
T1425_.22.0420c28: 僧乞試四月住。唯願大徳。僧哀愍故。與我四
T1425_.22.0420c29: 月住法。如是三乞羯磨人應作是説。大徳僧
T1425_.22.0421a01: 聽。外道某甲。欲於如來法中出家受具足。已
T1425_.22.0421a02: 從僧中乞試四月。若僧時到僧今與外道某
T1425_.22.0421a03: 甲。試四月住。白如是。大徳僧聽。外道某甲欲
T1425_.22.0421a04: 於如來法中出家受具足。已從僧中乞試四
T1425_.22.0421a05: 月。僧今與外道某甲。試四月住。諸大徳忍僧
T1425_.22.0421a06: 與外道某甲。試四月住忍者默然。若不忍者
T1425_.22.0421a07: 便説僧已。與外道某甲試四月住竟。僧忍默
T1425_.22.0421a08: 然故是事如是持。作羯磨已。若能如沙彌隨
T1425_.22.0421a09: 僧作務者。在沙彌下。次第取食若不能者應
T1425_.22.0421a10: 語。汝自求食。應日日在前毀*呰外道。不信
T1425_.22.0421a11: 邪見。犯戒無慚無愧。如是種種毀*呰。若言
T1425_.22.0421a12: 長老莫作是語。彼間亦有賢善。亦有持戒。一
T1425_.22.0421a13: 切盡有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。應語
T1425_.22.0421a14: 言。汝還去。彼間求阿羅漢。若言。實如長老
T1425_.22.0421a15: 所説外道邪見。乃至無慚無愧。作泥犁行長
T1425_.22.0421a16: 老願拔濟我。若試滿四月心不動移者應與出
T1425_.22.0421a17: 家。若中間得聖法者即名試竟。若捨外道
T1425_.22.0421a18: 幟。著俗人服來者。應與出家。若著外道*幖
T1425_.22.0421a19: 幟來者。不試四月。與出家受具足者越比尼
T1425_.22.0421a20: 罪。是名外道兒者。佛住迦維羅衞國尼拘
T1425_.22.0421a21: 樹釋氏精舍。廣説如上。爾時釋家童子父母
T1425_.22.0421a22: 不放。諸比丘度出家。後諸子輩父母教誨
T1425_.22.0421a23: 恨言。世尊臨得轉輪聖王。猶捨出家。我何所
T1425_.22.0421a24: 顧戀。而不出家。爾時釋種往白淨王所白言。
T1425_.22.0421a25: 大王。我子不放而諸比丘便度出家。餘在家
T1425_.22.0421a26: 者不可教誨。設加教誨懷恨出家而言。世尊
T1425_.22.0421a27: 臨得轉輪聖王位猶捨出家。我何所顧戀而
T1425_.22.0421a28: 不出家。唯願大王。從世尊乞。願父母不放勿
T1425_.22.0421a29: 令出家。爾時白淨王與衆多釋種。往世尊所。
T1425_.22.0421b01: 頭面禮足却坐一面。王白佛言。世尊。諸比丘
T1425_.22.0421b02: 釋種。童子。父母不放而與出家餘在家者。設
T1425_.22.0421b03: 有。教誨懷恨出家言世尊臨得轉輪*聖王位。
T1425_.22.0421b04: 猶捨出家。我何所顧戀而不出家。世尊。父母
T1425_.22.0421b05: 念子愛徹骨髓我亦曾爾。世尊。出家七年之
T1425_.22.0421b06: 中坐起食飮無日不啼。惟願世尊。制諸比
T1425_.22.0421b07: 丘。父母不聽勿令出家。爾時世尊爲白淨王。
T1425_.22.0421b08: 隨順説法發歡喜心。頭面禮足而退。王去不
T1425_.22.0421b09: 久。世尊往衆多比丘所。敷尼師壇坐。具以上
T1425_.22.0421b10: 事爲諸比丘説。佛言。從今日後父母不放不
T1425_.22.0421b11: 應與出家。兒者有三種。親兒。養兒。自來兒。
T1425_.22.0421b12: 親兒者。父母所生。養兒者小小乞養之。自
T1425_.22.0421b13: 來兒者。自來依附作兒。是中親兒者此國不
T1425_.22.0421b14: 聽餘國亦不聽養兒自來兒。此國不聽。餘國
T1425_.22.0421b15: 聽。若父母不放不應與出家。若已出家者。不
T1425_.22.0421b16: 應驅出。若與出家受具足者。越比尼罪是名
T1425_.22.0421b17: 兒。奴者。佛住迦維羅衞國尼拘*律樹釋氏精
T1425_.22.0421b18: 舍。廣説如上。時釋種家奴不放諸比丘度出
T1425_.22.0421b19: 家。後諸奴輩大家教誨分處作務而。不肯順
T1425_.22.0421b20: 懟恨而言。尊者闡陀猶尚出家。我何所顧
T1425_.22.0421b21: 戀。當捨出家。反受禮拜恭敬供養。時諸釋種
T1425_.22.0421b22: 往白淨王所白言。大王。我等家奴不放。諸比
T1425_.22.0421b23: 丘度出家。餘者不可分處作務。*懟恨而言。
T1425_.22.0421b24: 尊者闡陀猶尚出家。我何所顧戀。當捨出家。
T1425_.22.0421b25: 反受禮拜恭敬供養。大王。我等釋種多諸奴
T1425_.22.0421b26: 僕。頼此作使。唯願大王。從佛乞願奴主不放
T1425_.22.0421b27: 勿令出家。爾時白淨王與諸釋種往世尊所。
T1425_.22.0421b28: 頭面禮足却坐一面。即以上事具白世尊。唯
T1425_.22.0421b29: 願世尊。從今日後制諸比丘。奴主不放勿令
T1425_.22.0421c01: 出家。爾時世尊爲白淨王。隨順説法。發歡喜
T1425_.22.0421c02: 心已。王即頭面禮足而退。王去不久。世尊往
T1425_.22.0421c03: 衆多比丘所。敷尼師壇坐。具以上事爲諸比
T1425_.22.0421c04: 丘説。佛告諸比丘。從今日後奴主不放。不應
T1425_.22.0421c05: 與出家。奴者五種。家生。買得。抄得。他與。自
T1425_.22.0421c06: 來。家生者。家中婢妾生。買得者雇錢買得。
T1425_.22.0421c07: 抄得者。抄隣國得。他與者。他人與。自來者。
T1425_.22.0421c08: 自來作奴。是中家生錢買抄得此三種。此間
T1425_.22.0421c09: 不聽。餘處亦不聽。他與自來此二種。此間不
T1425_.22.0421c10: 聽。餘處聽。若奴主不放不應與出家。若已出
T1425_.22.0421c11: 家者。不應驅出。若與出家受具足者。越*比
T1425_.22.0421c12: 尼罪。是名奴。身分不端正者。佛住舍衞城。
T1425_.22.0421c13: 廣説如上。爾時諸比丘度人出家。種種身分
T1425_.22.0421c14: 端正。爲世人所譏。云何沙門釋子度人身
T1425_.22.0421c15: 分不端*正。出家之人應身端嚴。此壞敗人何
T1425_.22.0421c16: 道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0421c17: 是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。
T1425_.22.0421c18: 實爾。佛言。從今日後身分不端正人。不應與
T1425_.22.0421c19: 出家。身分不端正者。眼瞎僂脊。跛脚
T1425_.22.0421c20: 脚。齲齒瓠盧頭。如是種種身分不端正。不
T1425_.22.0421c21: 應與出家。若已出家者。不應驅出。若度出家
T1425_.22.0421c22: 受具足者。越比尼罪。是名身分不端正。陋形
T1425_.22.0421c23: 者。佛住舍衞城。廣説如上。諸天世人之所
T1425_.22.0421c24: 供養。爾時諸比丘度陋形人出家。太黒太白
T1425_.22.0421c25: 太黄太赤。太長太短太麁太細。爲世人所譏。
T1425_.22.0421c26: 云何沙門釋子度陋形人出家。出家之人形
T1425_.22.0421c27: 應端嚴。此人醜陋人不喜見。此壞敗人有何
T1425_.22.0421c28: 道法。復有人言。此沙門唯二種人不度。一者
T1425_.22.0421c29: 死人。二者不樂出家。若不度此衆不増長。
T1425_.22.0422a01: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼是比丘
T1425_.22.0422a02: 來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。
T1425_.22.0422a03: 佛言。從今日後陋形人不應與出家。陋形者
T1425_.22.0422a04: 太黒太白太黄太赤。太長太短衣麁太細。復
T1425_.22.0422a05: 次陋形之人喜尚不喜見。況復瞋恚時。是
T1425_.22.0422a06: 陋形人不應與出家。若已出家不應驅出。若
T1425_.22.0422a07: 度出家受具足者。越比尼罪。是名陋形。是謂
T1425_.22.0422a08: 不名受具足。是中清淨如法者。名受具足羯
T1425_.22.0422a09: 磨羯磨事羯磨者。佛住舍衞城。爾時瞻波比
T1425_.22.0422a10: 丘諍訟起不和合住。一比丘擧一比丘。二比
T1425_.22.0422a11: 丘擧二比丘。衆多比丘擧衆多比丘。諸比丘
T1425_.22.0422a12: 以是因縁。往白世尊。佛言。從今日後不聽一
T1425_.22.0422a13: 人擧一人。乃至衆多人擧衆多人。佛告諸比
T1425_.22.0422a14: 丘。從今日後應作羯磨。羯磨者。四羯磨。二羯
T1425_.22.0422a15: 磨。白一羯磨。白三羯磨。四衆作羯磨。五衆作
T1425_.22.0422a16: 羯磨。十衆作羯磨。二十衆作羯磨。成就五非
T1425_.22.0422a17: 法不和合作羯磨已。後悔成就五如法和合。
T1425_.22.0422a18: 作羯磨已。後不悔四羯磨者。有非法和合羯
T1425_.22.0422a19: 磨。有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有
T1425_.22.0422a20: 不如法不和合羯磨。是名四羯磨。二羯磨者。
T1425_.22.0422a21: 布薩羯磨恭敬羯磨。是名二羯磨。白一羯磨
T1425_.22.0422a22: 者。有二十八。何等二十八。出羯磨不離衣宿。
T1425_.22.0422a23: 離衣宿示房處。示作大房處。有示作前房處。
T1425_.22.0422a24: 行鉢人行舍羅人試外道。持杖絡嚢。典知床
T1425_.22.0422a25: 褥。典知鑒食。典知差次食。典知分房。典知
T1425_.22.0422a26: 取衣。典知掌衣。典知分衣。典知取&T073554;。典知
T1425_.22.0422a27: &T073554;。典知分&T073554;。典知分華。典知分香。典知分
T1425_.22.0422a28: 菓。典知分温水。典知分雜餅。典知隨意擧。
T1425_.22.0422a29: 典知分粥人。典知分小小雜物。是名二十八。
T1425_.22.0422b01: 白三羯磨有八。何等八。一折伏二不語三擯
T1425_.22.0422b02: 出。四發喜。五擧六別住。七摩那埵。八阿浮呵
T1425_.22.0422b03: 那。是名白三羯磨。四衆羯磨者。布薩羯磨一
T1425_.22.0422b04: 切拜人四人得作。是名四衆羯磨。五衆羯磨
T1425_.22.0422b05: 者。受自恣輸那邊地受具足。一切尼薩耆五
T1425_.22.0422b06: 人得作。是名五衆羯磨。十衆羯磨者。比丘受
T1425_.22.0422b07: 具足比丘尼受具足。十人得作。是名十衆羯
T1425_.22.0422b08: 磨。二十衆羯磨者。比丘阿浮呵那。比丘尼阿
T1425_.22.0422b09: 浮呵那。二十人得作。是名二十衆羯磨。成就
T1425_.22.0422b10: 五非法作羯磨已。後悔者人不現前。不問不
T1425_.22.0422b11: 引過。非法不和合。是名五非法。作羯磨已後
T1425_.22.0422b12: 悔。成就五如法作羯磨已。後不悔者。人現前
T1425_.22.0422b13: 問。問已自引過。如法和合。是名五如法。作
T1425_.22.0422b14: 羯磨。已後不悔是。中應二十衆作羯磨。十衆
T1425_.22.0422b15: 作不成就應。十衆作羯磨。五衆作不成就。應
T1425_.22.0422b16: 五衆作羯磨。四衆作不成就。應作白三羯磨。
T1425_.22.0422b17: 白一不成就應作白一羯磨。單白不成就。應
T1425_.22.0422b18: 單白羯磨而作求聽羯磨不成就。應作求聽
T1425_.22.0422b19: 羯磨白成就。應作白羯磨。白一羯磨成就。應
T1425_.22.0422b20: 作白一羯磨。作白三成就。應作四衆羯磨。若
T1425_.22.0422b21: 五衆作成就。應五衆作羯磨。十衆作成就。應
T1425_.22.0422b22: 十衆作羯磨。二十衆作成就。是名羯磨。羯磨
T1425_.22.0422b23: 事者。比丘受具足羯磨事。比丘尼受具足羯
T1425_.22.0422b24: 磨事。支滿羯磨事。遮法清淨羯磨事。不具
T1425_.22.0422b25: 足清淨羯磨事。不生戒羯磨事。罪根羯磨
T1425_.22.0422b26: 事。不捨根羯磨事。捨根羯磨事。和合根羯磨
T1425_.22.0422b27: 事。比丘受具足羯磨事者。受具足人求*和
T1425_.22.0422b28: 上。*和上與求衣鉢。與求衆與求戒師。與求
T1425_.22.0422b29: 空靜處教師。是諸事能生羯磨。白羯磨。是二
T1425_.22.0422c01: 倶名比丘受具足羯磨事。比丘尼受具足羯
T1425_.22.0422c02: 磨事者。比丘尼已與受具足竟。向比丘僧中。
T1425_.22.0422c03: 僧應問比丘尼。清淨無遮法不。答言。已清淨。
T1425_.22.0422c04: 是諸事能生羯磨。白羯磨。是二倶名比丘尼
T1425_.22.0422c05: 受具足羯磨事。支滿羯磨事者。受具足人已
T1425_.22.0422c06: 求*和上。*和上已與求衣鉢。與求衆與求戒
T1425_.22.0422c07: 師。與求空靜處教師。教師推與僧。從僧中乞
T1425_.22.0422c08: 受具足。問無遮法。已説四依。是諸事能生羯
T1425_.22.0422c09: 磨白羯磨。是二倶名支滿羯磨事。遮法清淨
T1425_.22.0422c10: 羯磨事者。遮法中清淨。是諸事能生羯磨。白
T1425_.22.0422c11: 羯磨。是二倶名遮法清淨。羯磨事不具足。清
T1425_.22.0422c12: 淨羯磨事者。支分不具足清淨。是諸事能生
T1425_.22.0422c13: 羯磨。白羯磨是二倶名不具足清淨羯磨事。
T1425_.22.0422c14: 不生戒羯磨事者。汚比丘尼淨行。盜住越
T1425_.22.0422c15: 濟人。五無間罪犯波羅夷。沙彌惡邪見。是諸
T1425_.22.0422c16: 事不生羯磨。白羯磨。是二倶名不生戒羯磨
T1425_.22.0422c17: 事。罪根羯磨事者。五衆罪波羅夷。僧伽婆尸
T1425_.22.0422c18: 沙。波夜提。波羅提。提舍尼。越比尼罪。是諸
T1425_.22.0422c19: 能生羯磨。白羯磨。是二倶名罪根羯磨事。
T1425_.22.0422c20: 不捨根羯磨事者。比丘屏處三諫。多人中
T1425_.22.0422c21: 三諫。衆僧中三諫。不捨是諸事。*能生羯磨。
T1425_.22.0422c22: 白羯磨。是二倶名不捨根羯磨事。捨根羯磨
T1425_.22.0422c23: 事者。屏處三諫。衆多人中三諫。僧中三諫。捨
T1425_.22.0422c24: 是諸事。能生羯磨。白羯磨。是二倶名捨根
T1425_.22.0422c25: 羯磨事。和合根羯磨事者。比丘僧集行舍羅。
T1425_.22.0422c26: 不來者。與欲唱和合僧。是諸事能生羯磨。
T1425_.22.0422c27: 白羯磨。是二倶名和合根羯磨事。是謂羯磨
T1425_.22.0422c28: 事。折伏羯磨事者。佛住舍衞城。瞻婆比丘
T1425_.22.0422c29: 諍訟。相言不和合住。諸比丘以是因縁。往
T1425_.22.0423a01: 白世尊。佛言。應與作折伏羯磨。折伏羯磨
T1425_.22.0423a02: 有五事。一切折伏羯磨。佛在舍衞城。制何等
T1425_.22.0423a03: 五。一習近八事。二數數犯罪。三太早入太冥
T1425_.22.0423a04: 出。惡友惡伴非宜處行。四諍訟相言。五恭敬
T1425_.22.0423a05: 年少。習近八事者。佛住舍衞城。爾時慈地比
T1425_.22.0423a06: 丘。身習近住。口習近住。身口習近住。身習近
T1425_.22.0423a07: 住者。共床坐共床眠。共器食迭互著衣。共出
T1425_.22.0423a08: 共入。是名身習近住。口習近住者。迭互染汚
T1425_.22.0423a09: 心語。是名口習近住。身口習近住者。共床坐
T1425_.22.0423a10: 共床眠。共器食迭互著衣。共出共入。語時展
T1425_.22.0423a11: 轉相爲染汚心語。是名身口習近住。諸比丘
T1425_.22.0423a12: 諫言。長老慈地比丘莫身習近住。口習近住
T1425_.22.0423a13: 身口習近住。一諫不止。乃至三諫不止。諸比
T1425_.22.0423a14: 丘以是因縁。往白世尊。佛言。是慈地比丘身
T1425_.22.0423a15: 近。口習*近。身口習近住。三諫不止者。僧
T1425_.22.0423a16: 應與作身習近住折伏羯磨。羯磨人應作是
T1425_.22.0423a17: 説。大徳僧聽。是慈地比丘身習近住。三諫不
T1425_.22.0423a18: 止。若僧時到僧與慈地比丘身習近住。作折伏
T1425_.22.0423a19: 羯磨。白如是。大徳僧聽。慈地比丘身習近住。
T1425_.22.0423a20: 三諫不止。僧今與慈地比丘身習近住。作折
T1425_.22.0423a21: 伏羯磨。諸大徳忍。僧與慈地比丘身習近住。
T1425_.22.0423a22: 作折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便説是
T1425_.22.0423a23: 第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已忍。與慈
T1425_.22.0423a24: 地比丘作身習近住折伏羯磨竟。僧忍默然
T1425_.22.0423a25: 故。是事如是持。口習近住身口習近住。亦如
T1425_.22.0423a26: 是説。復次佛住舍衞城。爾時優陀夷與好生
T1425_.22.0423a27: 比丘尼。身習近住。口習近住。身口習近住。身
T1425_.22.0423a28: 習近住者。申手内共坐迭互著衣。是名身習
T1425_.22.0423a29: 近住。口習近住者。展轉染汚心語。是名口習
T1425_.22.0423b01: 近住。身口習近住者。申手内共坐迭互著衣
T1425_.22.0423b02: 更相爲語。共染汚心語。是名身口習近住。諸
T1425_.22.0423b03: 比丘諫言。長老。優陀夷莫與好生比丘尼。身
T1425_.22.0423b04: 習近住。口習近住。身口習近住。一諫二諫
T1425_.22.0423b05: 三諫不止。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告
T1425_.22.0423b06: 諸比丘。是優陀夷與好生比丘尼。身習近住。
T1425_.22.0423b07: 口習近住。身口習近住。三諫不止者。僧應與
T1425_.22.0423b08: 作身習近住折伏羯磨。羯磨人應作是説。大
T1425_.22.0423b09: 徳僧聽。是優陀夷與好生比丘尼。身習近住。
T1425_.22.0423b10: 三諫不止。若僧時到僧與優陀夷。作身習近
T1425_.22.0423b11: 住折伏羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧忍
T1425_.22.0423b12: 默然故。是事如是持。口習近住。身口習近
T1425_.22.0423b13: 住。亦如上説。復次爾時跋陀梨比丘。與跋陀
T1425_.22.0423b14: 尸利比丘尼。身習近住。口習近住。身口習
T1425_.22.0423b15: 近住。亦如上優陀夷中廣説。復次佛住舍衞
T1425_.22.0423b16: 城。爾時蘇毘提比丘。與蘇毘提夷比丘尼。身
T1425_.22.0423b17: 習近住。口習近住。身口習近住。如好生比丘
T1425_.22.0423b18: 尼中廣説。復次爾時有比丘。到居士家内。
T1425_.22.0423b19: 與婦人身習近住口習近住。身口習近住。身
T1425_.22.0423b20: 習近住者。與母人申手内坐。以香花菓蓏
T1425_.22.0423b21: 相授。爲其走使。是名身習近住。口習近住
T1425_.22.0423b22: 者。共染汚心語。是名口習近住。身口習近住
T1425_.22.0423b23: 者。是上二事倶是名身口習近住。諸比丘諫
T1425_.22.0423b24: 言。長老。莫與婦人身習近住。口習近住。身口
T1425_.22.0423b25: 習近住。如是三諫不止。諸比丘以是因縁。
T1425_.22.0423b26: 往白世尊。亦如上優陀夷中廣説。復次佛住
T1425_.22.0423b27: 舍衞城。爾時有比丘。與不能男身習近住。口
T1425_.22.0423b28: 習近住。身口習近住。身習近住者。申手内坐
T1425_.22.0423b29: 共出共入。是名身習近住。口習近住者。共
T1425_.22.0423c01: 染汚心語。是名口習近住。身口習近住者。上
T1425_.22.0423c02: 二事倶是名身口習近住。諸比丘諫言。長老。
T1425_.22.0423c03: 莫與不能男身習近住。口習近住。身口習近
T1425_.22.0423c04: 住。乃至三諫不止。諸比丘以是因縁。往白世
T1425_.22.0423c05: 尊。亦如上優陀夷中廣説。復次佛住舍衞城。
T1425_.22.0423c06: 爾時優陀夷與共行弟子身習近住。口習近
T1425_.22.0423c07: 住。身口習近住。亦如上慈地比丘中廣説。復
T1425_.22.0423c08: 次佛住舍衞城。爾時闡陀與童子身習近住。
T1425_.22.0423c09: 口習近住。身口習近住。亦如上慈地比丘中
T1425_.22.0423c10: 廣説。是名八事習近住。數數犯罪者。佛住舍
T1425_.22.0423c11: 衞城。爾時尸利耶婆比丘五衆。一一罪中數
T1425_.22.0423c12: 數犯。諸比丘諫言。長老。五衆一一罪中莫數
T1425_.22.0423c13: 數犯。一諫不止。二諫不止。三諫不止。諸比
T1425_.22.0423c14: 丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是尸利
T1425_.22.0423c15: 耶婆五衆。一一罪中若數數犯者。作數數犯
T1425_.22.0423c16: 罪折伏羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧聽。是
T1425_.22.0423c17: 尸利耶婆比丘數數犯罪。三諫不止。若僧時
T1425_.22.0423c18: 到僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨
T1425_.22.0423c19: 白如是。大徳僧聽。尸利耶婆比丘數數犯罪。
T1425_.22.0423c20: 三諫不止。僧今與尸利耶婆比丘。作數數犯
T1425_.22.0423c21: 罪折伏羯磨。諸大徳忍。僧與尸利耶婆比丘
T1425_.22.0423c22: 作數數犯罪折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍
T1425_.22.0423c23: 者。便説是第一羯磨。第二第三亦如是説。僧
T1425_.22.0423c24: 已與尸利耶婆比丘。作數數犯罪折伏羯磨
T1425_.22.0423c25: 竟。僧忍默然故。是事如是持。是名數數犯
T1425_.22.0423c26: 罪。太早入太冥出惡友惡伴非處行者。佛住
T1425_.22.0423c27: 舍衞城。爾時迦露比丘太早入聚落太冥出
T1425_.22.0423c28: 聚落。惡友惡伴非處行。太早入者。太早入
T1425_.22.0423c29: 聚落乞。太冥出者。冥出聚落。惡友者。與象
T1425_.22.0423c30: 子馬子偸兒劫賊摴蒱兒。如是等共相親厚。
T1425_.22.0424a01: 惡伴者。如惡友。同非處行者。寡婦家大童女
T1425_.22.0424a02: 家婬女家。不能男家。醜名比丘尼醜名沙彌
T1425_.22.0424a03: 尼。如是非處行。諸比丘諫言。長老。莫太早
T1425_.22.0424a04: 入太冥出。乃至醜名沙彌*尼處行。一諫不
T1425_.22.0424a05: 止。二諫三諫不止。諸比丘以是因縁。往白世
T1425_.22.0424a06: 尊。佛告諸比丘。是迦露比丘太早入太冥出。
T1425_.22.0424a07: 乃至非宜處行。三諫不止者。僧應作太早入
T1425_.22.0424a08: 折伏羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧聽。迦露
T1425_.22.0424a09: 比丘太早入聚落。三諫不止。若僧時到。僧今
T1425_.22.0424a10: 與迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是
T1425_.22.0424a11: 白。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。
T1425_.22.0424a12: 如是太冥出惡友惡伴非宜處行。亦如是。諍
T1425_.22.0424a13: 訟相言者。佛住舍衞城。爾時馬宿比丘自高
T1425_.22.0424a14: 自用諍訟相言。諸比丘諫言。長老馬宿*比丘
T1425_.22.0424a15: 莫諍訟相言。如是一諫不止。二諫三諫不止。
T1425_.22.0424a16: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。五
T1425_.22.0424a17: 法成就。當知諍訟。更起何等五法羯磨言非
T1425_.22.0424a18: 法。如法集言非法。如法出過言非法。如法捨
T1425_.22.0424a19: 言非法。如法與言非法。是名五非法。反上五
T1425_.22.0424a20: 事名如法。諸比丘應如是教。長老。比丘必應
T1425_.22.0424a21: 成就五法入衆。何等五。小聲入衆聞羯磨已。
T1425_.22.0424a22: 當信信已奉行。若羯磨不如法不能遮者。應
T1425_.22.0424a23: 與欲。若不能與欲者。應與比坐見不欲。比丘
T1425_.22.0424a24: 聞是教時。便言。我能善語。何故小聲入衆。我
T1425_.22.0424a25: 亦多聞。何故聞羯磨已。當信我善知法。何故
T1425_.22.0424a26: 聞已當行。我亦善於羯磨。何故聞羯磨不如
T1425_.22.0424a27: 法。不能遮應與欲。我當自往。何故與比坐見
T1425_.22.0424a28: 不欲。我當遮。佛告諸比丘。五法成就諍訟更
T1425_.22.0424a29: 起。僧應與作折伏羯磨。何等五。一者自高。二
T1425_.22.0424b01: 者麁弊兇性。三者無義語。四者非時語。五者
T1425_.22.0424b02: 不親附善人。是名五法成就。僧應與作折伏
T1425_.22.0424b03: 羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧聽。馬宿比
T1425_.22.0424b04: 丘自高諍訟相言。三諫不止。若僧時到。僧今
T1425_.22.0424b05: 與馬宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。大徳
T1425_.22.0424b06: 僧聽。馬宿比丘自高諍訟相言。三諫不止。僧
T1425_.22.0424b07: 今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。諸大徳忍。
T1425_.22.0424b08: 僧與馬宿比丘自高作折伏羯磨。忍者僧默
T1425_.22.0424b09: 然。不忍者。便説是第一羯磨。第二第三亦如是
T1425_.22.0424b10: 説。僧已與馬宿比丘自高作折伏羯磨竟。僧忍
T1425_.22.0424b11: 默然故。是事如是持。後四事亦如是説。恭敬
T1425_.22.0424b12: 年少者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時闡陀比
T1425_.22.0424b13: 丘度年少出家。身自供給晨起問訊。與出大
T1425_.22.0424b14: 小行器唾壺著常處。與按摩身體授與衣鉢。
T1425_.22.0424b15: 共入聚落令在前行到檀越家。令在上座處
T1425_.22.0424b16: 坐。先受供養供養已。與收鉢蕩滌還著常
T1425_.22.0424b17: 處。食後與染衣熏鉢。與敷床*褥日冥。與燃燈
T1425_.22.0424b18: 火内唾壺大小行器。諸比丘諫言。長老莫供
T1425_.22.0424b19: 給年少。年少應供給長老。答言。如長老語。但
T1425_.22.0424b20: 此年少先樂人出家。是故我愛念。恭敬慚愧。
T1425_.22.0424b21: 隨逐供給。如是一諫不止。二諫三諫不止。
T1425_.22.0424b22: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼闡陀來
T1425_.22.0424b23: 來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。
T1425_.22.0424b24: 癡人。汝於如來所無有愛念恭敬慚愧隨逐而
T1425_.22.0424b25: 更於年少所。愛念恭敬慚愧隨逐。佛告諸比
T1425_.22.0424b26: 丘。是闡陀比丘於年少所愛念。僧應與作愛
T1425_.22.0424b27: 念供給年少折伏羯磨羯磨人應作是説。大
T1425_.22.0424b28: 徳僧聽。是闡陀比丘愛念恭敬給侍年少。三
T1425_.22.0424b29: 諫不止。若僧時到。僧今與闡陀比丘愛念供
T1425_.22.0424c01: 給年少作折伏羯磨。白如是。大徳僧聽。闡陀
T1425_.22.0424c02: 比丘愛念供給年少三諫不止。僧今與闡陀比
T1425_.22.0424c03: 丘愛念供給年少作折伏羯磨。諸大徳忍。
T1425_.22.0424c04: 僧與闡陀比丘愛念供給年少比丘作折伏
T1425_.22.0424c05: 羯磨忍者默然。若不忍者。便説是第一羯磨。
T1425_.22.0424c06: 第二第三亦如是説。僧已與闡陀比丘愛念供
T1425_.22.0424c07: 給年少作折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如
T1425_.22.0424c08: 是持。恭敬慚愧隨逐亦如是説。是名折伏羯
T1425_.22.0424c09: 磨。不共語羯磨者。佛住舍衞城。爾時馬宿比
T1425_.22.0424c10: 丘作折伏羯磨已。不隨順行。所應行事而不
T1425_.22.0424c11: 行。所應捨事而不捨。諸比丘以是因縁。往白
T1425_.22.0424c12: 世尊。佛言是馬宿比丘作折伏羯磨已。不隨
T1425_.22.0424c13: 順行。所應行事而不行。所應捨事而不捨。僧
T1425_.22.0424c14: 應與作不共語羯磨。羯磨人應作是説。大徳
T1425_.22.0424c15: 僧聽。是馬宿比丘作折伏羯磨已。不隨順行。
T1425_.22.0424c16: 所應行事而不行。所應捨事而不捨。若僧時
T1425_.22.0424c17: 到僧與馬宿比丘作不共語羯磨。白如是。白三
T1425_.22.0424c18: 羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。復次佛
T1425_.22.0424c19: 住舍衞城。爾時有摩訶羅出家數犯小戒。別
T1425_.22.0424c20: 衆食處處食。停食食共器食女人同室宿。過
T1425_.22.0424c21: 三宿。共床眠共床坐。不淨菓食。受生肉受生
T1425_.22.0424c22: 穀受金銀。諸比丘諫言。長老不應作是事。
T1425_.22.0424c23: 答言。長老當語我。我當受行。諸比丘言。是摩
T1425_.22.0424c24: 訶羅有修學意。後復數數犯小小戒。別衆食
T1425_.22.0424c25: 乃至受金銀。諸比丘復諫言。摩訶羅不應作
T1425_.22.0424c26: 是事。答言。長老應語我。我當受行後復數數
T1425_.22.0424c27: 犯。諸比丘言。是摩訶羅出家。不知恩教。不順
T1425_.22.0424c28: 教誨諂曲不實。不欲修學。諸比丘以是因縁。
T1425_.22.0424c29: 往白世尊。佛言。是摩訶羅出家不知恩教。不
T1425_.22.0425a01: 順教誨。僧應與作不共語羯磨。羯磨人當
T1425_.22.0425a02: 作是説。大徳僧聽。是摩訶羅出家不知恩教。
T1425_.22.0425a03: 不隨教誨。若僧時到僧與摩訶羅作不*共
T1425_.22.0425a04: 語羯磨白如是。白三羯磨乃至僧忍默然故。
T1425_.22.0425a05: 是事如是持。是名不共語羯磨。擯出羯磨者。
T1425_.22.0425a06: 佛住舍衞城爾時六群比丘在迦尸邑住。作
T1425_.22.0425a07: 身非威儀。口非威儀。身口非威儀。作身害口
T1425_.22.0425a08: 害身口害。作身邪命口邪命身口邪命如上
T1425_.22.0425a09: 僧伽婆尸沙黒山聚落中廣説。是名擯出羯
T1425_.22.0425a10: 磨。發喜羯磨者。喜優婆夷。舍那階。油熬魚子
T1425_.22.0425a11: 迦露。摩訶南。六群比丘。喜優婆夷者佛住舍
T1425_.22.0425a12: 衞城。爾時難陀遊行諸國還到舍衞。時難陀
T1425_.22.0425a13: 入聚落衣。持鉢往至優婆夷家。喜優婆夷
T1425_.22.0425a14: 見已歡喜。問訊言。善來阿闍梨。何故希。行即
T1425_.22.0425a15: 請令坐。坐已難陀言。我希行欲與我何物。答
T1425_.22.0425a16: 言。隨所須與。若前食若後食。若粥若餅若菓。
T1425_.22.0425a17: 隨所須當作。難陀言。我須前食當好作。答言。
T1425_.22.0425a18: 如教。我當好作。唯願明日早來。作是語已便
T1425_.22.0425a19: 去。後優婆夷晨起。作好前食敷座踟蹰而待。*
T1425_.22.0425a20: 難陀多事遂忘不往優婆夷待見時過不來
T1425_.22.0425a21: 故。即於此食中可停者。擧不可停者便食。
T1425_.22.0425a22: 如是第二日第三日待不來。便盡取食。到第
T1425_.22.0425a23: 四日方來問言。少病優婆夷。優婆夷嫌言。
T1425_.22.0425a24: 阿闍梨受我請前食。何故不來。答言。優婆夷
T1425_.22.0425a25: 瞋耶。彼言瞋。若爾者我悔過。優婆夷言。向
T1425_.22.0425a26: 世尊悔過去。難陀即便向佛悔過。佛言。何
T1425_.22.0425a27: 故悔過。難陀具以上事。白佛。佛言。癡人此
T1425_.22.0425a28: 優婆夷於佛比丘僧無所匱惜。汝何故擾亂。
T1425_.22.0425a29: 佛告諸比丘。是優婆夷在家篤信。難陀擾亂
T1425_.22.0425b01: 令發不喜。僧今應與難陀作發喜羯磨。羯磨
T1425_.22.0425b02: 人應作是説。大徳僧聽。是難陀比丘擾亂俗
T1425_.22.0425b03: 人。生不喜心。若僧時到。僧與難陀作俗人
T1425_.22.0425b04: 發喜羯磨。白如是。大徳僧聽。難陀比丘擾亂
T1425_.22.0425b05: 俗人。發不歡喜。僧今與難陀作俗人發喜羯
T1425_.22.0425b06: 磨。諸大徳忍。僧與難陀作俗人發喜羯磨。
T1425_.22.0425b07: 忍者僧默然。若不忍者。便説是第一羯磨。第
T1425_.22.0425b08: 二第三亦如是説。僧已與難陀作俗人發喜羯
T1425_.22.0425b09: 磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名喜優
T1425_.22.0425b10: 婆夷。舍那階者佛住舍衞城。爾時質帝隸居
T1425_.22.0425b11: 士請僧與藥。時六群比丘聞已。自相謂言。居
T1425_.22.0425b12: 士請僧與藥。當往試之。到時著入聚落衣
T1425_.22.0425b13: 鉢。往到其家。共相問訊相問訊已。作是言。
T1425_.22.0425b14: 我聞居士請僧與藥。審爾不。答言爾。阿闍梨
T1425_.22.0425b15: 有所須耶。答言。我須舍那階一擔。居士言。須
T1425_.22.0425b16: 辦當與。比丘言。奇怪不先辦藥。而欲請
T1425_.22.0425b17: 僧。汝不知耶。一比丘服藥。如雪山一大龍
T1425_.22.0425b18: 象食等。汝不實施。而但求名。居士言。阿闍
T1425_.22.0425b19: 梨。王家庫中尚無儲藥。況復我家待辦相與。
T1425_.22.0425b20: 比丘言。與以不與自隨汝意。言已便出。後居
T1425_.22.0425b21: 士遣人到拘隣提國象聚落。得舍那階來。白
T1425_.22.0425b22: 阿闍梨已。得舍那階。可來取之。聞是語已。相
T1425_.22.0425b23: 看面笑。居士嫌言。何故相看笑。我未辦時。殷
T1425_.22.0425b24: 苦索。今者已辦而笑。不取我家所有。於
T1425_.22.0425b25: 佛比丘僧無所愛惜。尊者何故相試。比丘言。
T1425_.22.0425b26: 居士瞋耶。答言瞋。比丘言。若瞋者我悔過。居
T1425_.22.0425b27: 士言。向世尊悔過。如喜優婆夷中廣説。油熬
T1425_.22.0425b28: 魚子者佛住舍衞城。爾時質帝隸居士作百
T1425_.22.0425b29: 味食請僧。僧食訖。還精舍。居士勅家中婦兒
T1425_.22.0425c01: 言。遺餘飮食料理。與諸比舍。我欲往問訊
T1425_.22.0425c02: 世尊。爾時六群比丘在祇洹門間。俗論言話。
T1425_.22.0425c03: 居士見已。作是念。此非毘尼人。設我不往彼
T1425_.22.0425c04: 或有恨。即往和南問訊。比丘言。善來檀越。如
T1425_.22.0425c05: 大龍象。居士問言。尊者。今日我家中食不。答
T1425_.22.0425c06: 言。往食。復問。尊者。食適意不。答言。善好。但
T1425_.22.0425c07: 少一種。問少何等。比丘答言。若得油鹽熬魚
T1425_.22.0425c08: 子者。便是名食施主。得好名譽。居士言。尊
T1425_.22.0425c09: 者。我先不知。若當知者應益多作人與一鉢。
T1425_.22.0425c10: 居士復言。尊者。聽我説譬喩。過去世時有群
T1425_.22.0425c11: 雞依㮈林住有狸侵食。雄雞唯有雌。在後
T1425_.22.0425c12: 烏來覆之。共生一子。子作聲時。翁説偈言
T1425_.22.0425c13:     此兒非我有 野父聚落母
T1425_.22.0425c14:     共合生兒子 非烏復非雞
T1425_.22.0425c15:     若欲學*翁聲 復是雞所生
T1425_.22.0425c16:     若欲學母鳴 其父復是烏
T1425_.22.0425c17:     學烏似雞鳴 學雞作烏聲
T1425_.22.0425c18:     烏雞二兼學 是二倶不成
T1425_.22.0425c19: 如是尊者。非是俗人。復非出家。比丘言。居士
T1425_.22.0425c20: 瞋耶。答言瞋。比丘言。瞋者。我悔過。居士言。
T1425_.22.0425c21: 向世尊悔過。六群比丘即往佛所。向佛悔
T1425_.22.0425c22: 過。佛言。何故悔過。六群比丘以其上事具
T1425_.22.0425c23: 白世尊。佛言。癡人。是質帝隸居士家中所有。
T1425_.22.0425c24: 於佛比丘僧無所*匱惜。何故擾亂。佛告諸
T1425_.22.0425c25: 比丘。是居士以宿命通。見六群比丘本昔時。
T1425_.22.0425c26: 曾作雞烏子。是故作如是説。佛言。僧應與六
T1425_.22.0425c27: 群比丘作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣
T1425_.22.0425c28: 説。迦露者佛住舍衞城。爾時有乞食比丘。時
T1425_.22.0425c29: 到著衣持鉢入城乞食。次到一家門時夫在
T1425_.22.0426a01: 中庭坐。語婦言。汝施出家人食。婦言。何道出
T1425_.22.0426a02: 家。夫言。釋種出家。婦言不與。夫言。何故不
T1425_.22.0426a03: 與。婦言。是人非梵行。比丘言。姉妹。我非是
T1425_.22.0426a04: 非梵行。婦人言。尊者。迦露尚不能修梵行。況
T1425_.22.0426a05: 汝能修梵行耶。比丘聞是語已。惆悵不樂。遂
T1425_.22.0426a06: 不乞食。於是而還坐禪。晡時禪覺已身極飢
T1425_.22.0426a07: 乏。往世尊所。頭面禮足却住一面。佛知而故
T1425_.22.0426a08: 問。比丘何故飢色。白言。失食。世尊。佛言汝
T1425_.22.0426a09: 不能乞食耶。即以上事具白世尊。佛告諸比
T1425_.22.0426a10: 丘。是迦露比丘於俗人間令發不喜。僧應與
T1425_.22.0426a11: 作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣説。是名
T1425_.22.0426a12: 迦露。摩訶南者佛住舍衞城。爾時摩訶南釋
T1425_.22.0426a13: 種請僧施藥時。難陀優婆難陀聞已。自相謂
T1425_.22.0426a14: 言。當往試之。到時著入聚落衣。往到其家。
T1425_.22.0426a15: 共相問訊言。我聞檀越請僧與藥審爾不。答
T1425_.22.0426a16: 言爾。尊者欲須藥耶。答言。須爾許&T027555;酥。爾
T1425_.22.0426a17: 許*&T027555;油爾許*&T027555;蜜。爾許石蜜。爾許根藥葉
T1425_.22.0426a18: 藥華藥菓藥。答言。尊者即日無爾許藥。須辦
T1425_.22.0426a19: 相與。六群比丘言。異事。檀越。先不儲藥。而
T1425_.22.0426a20: 請比丘僧。汝不知耶。一比丘服藥如雪山一
T1425_.22.0426a21: 大龍象食等。汝不欲施。但求名譽。彼言。尊
T1425_.22.0426a22: 者王家庫中尚無爾許藥。何況我家須辦當
T1425_.22.0426a23: 與。難陀言。與以不與自任汝意。作是語已。
T1425_.22.0426a24: 便出。居士後辦藥已。白言。尊者。今可來取。
T1425_.22.0426a25: 彼聞已相視而笑。檀越嫌言。何故試我相視
T1425_.22.0426a26: 而笑未辦之時。殷勤來索。今辦而不取。難陀
T1425_.22.0426a27: 言。檀越瞋耶。答言瞋。若瞋者我悔過。答言。
T1425_.22.0426a28: 向世尊悔過。難陀即往佛所。悔過。佛言。何
T1425_.22.0426a29: 故悔過。即以上事。具白世尊。佛言。癡人。是
T1425_.22.0426b01: 摩南家中所有。於佛比丘僧無所*匱惜。
T1425_.22.0426b02: 何故擾亂。佛告諸比丘。僧應與難陀作俗人
T1425_.22.0426b03: 發喜羯磨如喜優婆夷中廣説。是名摩訶南。
T1425_.22.0426b04: 六群比丘者佛住舍衞城。爾時六群比丘在
T1425_.22.0426b05: 迦尸邑。身非威儀。口非威儀。身口非威儀。身
T1425_.22.0426b06: 害口害身口害。身邪命口邪命身口邪命。乃
T1425_.22.0426b07: 至發俗人不歡喜。佛告諸比丘僧。應與六群
T1425_.22.0426b08: 比丘作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣説。
T1425_.22.0426b09: 是名六群比丘。是謂發喜羯磨
T1425_.22.0426b10:     具足不名受 支滿不清淨
T1425_.22.0426b11:     羯磨及與事 折伏不共語
T1425_.22.0426b12:     擯出發歡喜 初跋渠説竟
T1425_.22.0426b13: 擧羯磨者佛住舍衞城。廣説如上。爾時闡陀
T1425_.22.0426b14: 比丘五衆罪中犯一一罪。諸比丘言。長老。見
T1425_.22.0426b15: 此罪不。答言。不見。汝用問我見不見爲。諸
T1425_.22.0426b16: 比丘以是因縁往白世尊。佛告諸比丘。是闡
T1425_.22.0426b17: 陀比丘五衆罪中犯一一罪。自言不見者。僧
T1425_.22.0426b18: 應與作不見罪擧羯磨。羯磨人應作是説。大
T1425_.22.0426b19: 徳僧聽。是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。而
T1425_.22.0426b20: 自言不見。若僧時到。僧與闡陀比丘作不見
T1425_.22.0426b21: 罪擧羯磨。白如是。大徳僧聽。是闡陀比丘五
T1425_.22.0426b22: 衆罪中犯一一罪。而自言不見。僧今與闡陀
T1425_.22.0426b23: 比丘作不見罪擧羯磨。諸大徳忍。僧與闡陀
T1425_.22.0426b24: 比丘作不見罪擧羯磨。忍者僧默然。若不忍
T1425_.22.0426b25: 者。便説是第一羯磨。第二第三亦如是説。
T1425_.22.0426b26: 僧已與闡陀比丘。作不見罪擧羯磨竟。僧忍
T1425_.22.0426b27: 默然故。是事如是持。作擧羯磨已。語諸比丘
T1425_.22.0426b28: 言。長老。我見是罪所應行事。我隨順行哀愍
T1425_.22.0426b29: 我故。與我捨不見罪擧羯磨。諸比丘以是因
T1425_.22.0426c01: 縁。往白世尊。佛告諸比丘。是闡陀比丘五衆
T1425_.22.0426c02: 罪中犯一一罪而言不見。僧欲饒益故。作擧
T1425_.22.0426c03: 羯磨。彼所應行事已隨順行。自言見罪。僧應
T1425_.22.0426c04: 作捨不見罪擧羯磨。羯磨人應作是説。大徳
T1425_.22.0426c05: 僧聽。是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。而言
T1425_.22.0426c06: 不見。僧欲饒益故作不見罪擧羯磨。所應行
T1425_.22.0426c07: 事。彼隨順行。今自見罪。若僧時到。僧與闡陀
T1425_.22.0426c08: 比丘。欲於僧中乞捨不見罪擧羯磨。諸大徳
T1425_.22.0426c09: 僧聽。闡陀比丘。欲於僧中乞捨不見罪擧羯
T1425_.22.0426c10: 竟。僧忍默然故。是事如是持。此人應從
T1425_.22.0426c11: 僧中乞。作是言。大徳僧聽。我闡陀比丘。五衆
T1425_.22.0426c12: 罪中犯一一罪。而言不見。僧欲饒益故作不
T1425_.22.0426c13: 見罪擧羯磨。所應行事已隨順行。自説見罪。
T1425_.22.0426c14: 今從僧乞捨不見罪擧羯磨。*惟願大徳僧哀
T1425_.22.0426c15: 愍故。與我捨不見罪擧羯磨。如是三乞。羯磨
T1425_.22.0426c16: 人應作是説。大徳僧聽。是闡陀比丘。五衆罪
T1425_.22.0426c17: 中犯一一罪。自言不見。僧欲饒益故。作不見
T1425_.22.0426c18: 罪擧羯磨。所應行事已隨順行。今自見罪已。
T1425_.22.0426c19: 從僧中乞捨不見罪擧羯磨。若僧時到。僧今
T1425_.22.0426c20: 與闡陀比丘。捨不見罪擧羯磨。白如是。大徳
T1425_.22.0426c21: 僧聽。是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪自言不
T1425_.22.0426c22: 見。僧欲饒益故與作不見罪擧羯磨。所應行
T1425_.22.0426c23: 事已隨順行。今自見罪已。從僧中乞捨不見
T1425_.22.0426c24: 罪擧羯磨。僧今與捨不見罪擧羯磨。諸大徳
T1425_.22.0426c25: 忍。僧與闡陀比丘捨不見罪擧羯磨。忍者僧
T1425_.22.0426c26: 默然。若不忍者便説是第一羯磨。第二第三
T1425_.22.0426c27: 亦如是説。僧已與闡陀比丘。捨不見罪擧羯
T1425_.22.0426c28: 磨竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已與捨不
T1425_.22.0426c29: 見罪擧羯磨竟。諸比丘語言。長老。此罪應如
T1425_.22.0427a01: 法作。答言。汝用教我如法作。爲我不能作。諸
T1425_.22.0427a02: 比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是闡
T1425_.22.0427a03: 陀比丘五衆罪中犯一一罪。不能如法作者。
T1425_.22.0427a04: 僧應與犯罪。不能作擧羯磨。羯磨人應作是
T1425_.22.0427a05: 説。大徳僧聽。是闡陀比丘五衆罪中犯一一
T1425_.22.0427a06: 罪。不肯如法作。若僧時到。僧今與闡陀比丘
T1425_.22.0427a07: 犯罪不肯如法作擧羯磨。白如是。大徳僧聽。
T1425_.22.0427a08: 是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。不肯如法
T1425_.22.0427a09: 作。僧今與闡陀比丘犯一一罪。不肯如法作
T1425_.22.0427a10: 擧羯磨。諸大徳忍。僧*今與闡陀比丘犯罪不
T1425_.22.0427a11: 肯如法作擧羯磨。忍者僧默然。若不忍者便
T1425_.22.0427a12: 説是。第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與
T1425_.22.0427a13: 闡陀比丘犯罪不肯如法作擧羯磨竟。僧忍
T1425_.22.0427a14: 默然故。是事如是持
T1425_.22.0427a15: 摩訶僧祇律卷第二十四
T1425_.22.0427a16:
T1425_.22.0427a17:
T1425_.22.0427a18:
T1425_.22.0427a19: 摩訶僧祇律卷第二十五
T1425_.22.0427a20:  *東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0427a21: 共*法顯       譯 
T1425_.22.0427a22: 明雜誦跋渠法之三
T1425_.22.0427a23: 復次佛住舍衞城。爾時阿梨吒比丘謗契經。
T1425_.22.0427a24: 作是説言。長老。世尊説法。我解知行障道法。
T1425_.22.0427a25: 不能障道。諸比丘語言。長老。莫謗契經。謗契
T1425_.22.0427a26: 經者。是惡邪見。墮惡道入泥犁中。答言。此
T1425_.22.0427a27: 是好見善見。父母先師相承已來。作如是見。
T1425_.22.0427a28: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是
T1425_.22.0427a29: 阿梨吒比丘作是説世尊説法。我解知行障
T1425_.22.0427b01: 道法不能障道。應屏處三諫多人中三諫。衆
T1425_.22.0427b02: 僧中三諫。屏處諫者。應先問。長老阿梨吒汝
T1425_.22.0427b03: 實謗契經。作是説。世尊説法。我解知行障道
T1425_.22.0427b04: 法不能障道耶。答言。實爾。爾時屏處應諫作
T1425_.22.0427b05: 是言。長老莫謗契經。謗契經者。此是惡邪見
T1425_.22.0427b06: 墮惡道入泥犁。我慈心饒益故諫汝。汝當捨
T1425_.22.0427b07: 此事。一諫已過二諫在。捨此事不。答言。此是
T1425_.22.0427b08: 好見善見。父母先師相承已來作如是見。我
T1425_.22.0427b09: 不能捨。如是二諫三諫不止。如是衆多人中
T1425_.22.0427b10: 三諫。若不捨者。僧中應作羯磨。羯磨人應
T1425_.22.0427b11: 作如是説。大徳僧聽。是阿梨吒比丘謗契
T1425_.22.0427b12: 經。作是説。世尊説法我解知。行障道法不能
T1425_.22.0427b13: 障道。已屏處三諫。衆多人中三諫不捨。若僧
T1425_.22.0427b14: 時到。僧亦應三諫。僧中應問。長老。汝實謗契
T1425_.22.0427b15: 經。作是説。世尊説法我解知。行障道法不能
T1425_.22.0427b16: 障道已。屏處三諫。衆多人中三諫。不捨此事
T1425_.22.0427b17: 耶。答言爾。僧中應諫。長老汝莫謗契經。謗
T1425_.22.0427b18: 契經者。此是惡邪見墮惡道入泥犁。僧今慈
T1425_.22.0427b19: 心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。捨此事不。
T1425_.22.0427b20: 答言。此是好見善見。父母先師相承已來作
T1425_.22.0427b21: 如是見。我不能捨。如是第二第三諫不止。諸
T1425_.22.0427b22: 比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是阿
T1425_.22.0427b23: 梨吒比丘謗契經已。屏處三諫。衆多人中三
T1425_.22.0427b24: 諫不捨者。僧應作謗契經不捨擧羯磨。羯磨
T1425_.22.0427b25: 人應作是説。大徳僧聽。是阿梨吒比丘謗契
T1425_.22.0427b26: 經。作是説。世尊説法。我解知。行障道法不能
T1425_.22.0427b27: 障道已。屏處三諫。衆多人中三諫。衆僧中
T1425_.22.0427b28: 三諫。而不捨。若僧時到。僧今與阿梨吒比丘
T1425_.22.0427b29: 作謗契經不捨擧羯磨。白如是如是白三羯
T1425_.22.0427c01:
T1425_.22.0427c02: 復次佛住舍衞城。爾時尸利耶婆惡邪見
T1425_.22.0427c03: 起作是説。殺生自殺教人殺。乃至作惡無
T1425_.22.0427c04: 殃。爲善無福。無今世後世善惡果報。諸比丘
T1425_.22.0427c05: 言。長老。尸利耶婆莫起惡見。起惡見者。是
T1425_.22.0427c06: 不善墮惡道入泥犁。答言。此是好見善見。我
T1425_.22.0427c07: 父母先師相承*已來作如是見。諸比丘以是
T1425_.22.0427c08: 因縁。往白世尊。佛言。是尸利耶*婆起惡邪
T1425_.22.0427c09: 見。乃至無善惡果報應。屏處三諫。衆多人中
T1425_.22.0427c10: 三諫。僧中三諫。屏處三諫者。應先問。長老。
T1425_.22.0427c11: 尸利耶*婆汝實起惡邪見。作是説殺生自殺
T1425_.22.0427c12: 教人殺。乃至作惡無殃爲善無福。無今世後
T1425_.22.0427c13: 世善惡果報耶。答言爾。是時應諫言。長老莫
T1425_.22.0427c14: 起惡邪見。起惡邪*見者。是不善墮惡道入
T1425_.22.0427c15: 泥梨。我今慈心饒益汝故諫。汝一諫已過二
T1425_.22.0427c16: 諫在。捨是見不。答言。此是好見善見。父母
T1425_.22.0427c17: 先師相承*已來作如是見。我不能捨。如是第
T1425_.22.0427c18: 二第三諫不止。衆多人中三諫。如是不止者。
T1425_.22.0427c19: 僧中應作擧羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧
T1425_.22.0427c20: 聽。是尸利耶*婆起惡邪見。作是説殺生自殺
T1425_.22.0427c21: 教人殺。乃至作惡無殃爲善無福。無今世後
T1425_.22.0427c22: 世善惡果報。已屏處三諫。衆多人中三諫。而
T1425_.22.0427c23: 不捨。若僧時到。僧今應三諫。是時僧中應
T1425_.22.0427c24: 問。長老。尸利耶*婆汝實作是説。殺生自殺教
T1425_.22.0427c25: 人殺。乃至作惡無殃爲善無福。無今世後世
T1425_.22.0427c26: 善惡果報。已屏處三諫。衆多人中三諫。不捨
T1425_.22.0427c27: 此事耶。答言。*實爾僧中應諫。長老。汝莫起
T1425_.22.0427c28: 惡邪見。此是不善墮惡道入泥犁中。衆僧慈
T1425_.22.0427c29: 心欲饒益故諫。汝一諫已過二諫在。捨此見
T1425_.22.0428a01: 不。答言。此是好見善見。父母先師相承已
T1425_.22.0428a02: 來作如是見。我不能捨。如是一諫不止。乃至
T1425_.22.0428a03: 三諫不止。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告
T1425_.22.0428a04: 諸比丘。是尸利耶*婆起惡邪見。三諫不止。
T1425_.22.0428a05: 僧應與作不捨惡邪見。擧羯磨。羯磨人應作
T1425_.22.0428a06: 是説。大徳僧聽。是尸利耶*婆比丘起惡邪
T1425_.22.0428a07: 見。已屏處三諫。衆多人中三諫。衆僧中三
T1425_.22.0428a08: 諫不止。若僧時到。僧今與尸利耶*婆作不捨
T1425_.22.0428a09: 邪見。擧羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧
T1425_.22.0428a10: 忍默然故。是事如是持
T1425_.22.0428a11: 復次佛住舍衞城。爾時摩樓伽子比丘起邊
T1425_.22.0428a12: 見。作是説。世界有邊世界無邊。諸比丘言。長
T1425_.22.0428a13: 老。莫起邊見。此是惡見墮惡道入泥犁。答
T1425_.22.0428a14: 言。此是好見善見。父母先師相承已來作如
T1425_.22.0428a15: 是見。我不能捨。諸比丘以是因縁。往白世尊。
T1425_.22.0428a16: 佛告諸比丘。是摩樓伽子比丘起邊見。作是
T1425_.22.0428a17: 説。世界有邊世界無邊。應屏處三諫。衆多人
T1425_.22.0428a18: 中三諫。衆僧中三諫。屏處諫者。應問。長老。
T1425_.22.0428a19: 汝實起邊見作是説。世界有邊世界無邊耶。
T1425_.22.0428a20: 答言。*實爾。爾時應諫言。長老。此是惡見墮
T1425_.22.0428a21: 惡道入泥犁。我今慈心饒益故。諫汝。一諫已
T1425_.22.0428a22: 過二諫在。捨此見不。答言。此是好見善見。父
T1425_.22.0428a23: 先師相承已來作如是見。我不能捨。如是
T1425_.22.0428a24: 第二第三諫不止。衆多人中亦如是三諫。若
T1425_.22.0428a25: 不止者。僧中應作擧羯磨。羯磨人應作是
T1425_.22.0428a26: 説。大徳僧聽。是摩樓伽子比丘起邊見。説世
T1425_.22.0428a27: 界有邊世界無邊。已屏處三諫。衆多人中三
T1425_.22.0428a28: 諫不止。若僧時到僧亦應三諫。僧中應先問。
T1425_.22.0428a29: 長老。汝實起邊見。説世界有邊世界無邊。已
T1425_.22.0428b01: 屏處三諫。衆多人中三諫。不捨此見耶。答
T1425_.22.0428b02: 言*實爾。爾時應僧中諫。長老。莫起邊見。此
T1425_.22.0428b03: 是惡見墮惡道入泥犁。僧慈心饒益故。諫汝。
T1425_.22.0428b04: 一諫已過二諫在。捨此見不。答言。此是好見
T1425_.22.0428b05: 善見。父母先師相承已來作如是見。我不能
T1425_.22.0428b06: 捨。如是第二第三諫不止。諸比丘以是因縁。
T1425_.22.0428b07: 往白世尊。佛告諸比丘。以是摩樓伽子比丘
T1425_.22.0428b08: 起邊見。已屏處衆多人中三諫不止者。僧
T1425_.22.0428b09: 應與作不捨邊見擧羯磨。如上説。是名擧羯
T1425_.22.0428b10:
T1425_.22.0428b11: 佛住舍衞城。爾時尸利耶*婆比丘數數犯僧
T1425_.22.0428b12: 伽婆尸沙罪。語諸比丘言。長老。與我摩那埵。
T1425_.22.0428b13: 諸比丘問言。長老。何故索摩那埵。答言。我犯
T1425_.22.0428b14: 僧伽婆尸沙罪。諸比丘先知數數犯僧伽婆
T1425_.22.0428b15: 尸沙罪。語言。長老。尸利耶*婆僧和合集作
T1425_.22.0428b16: 羯磨難。長老所犯一切盡説。當一時作羯磨。
T1425_.22.0428b17: 如是第二第三。答言。我正犯是罪。作羯磨已。
T1425_.22.0428b18: 作是念。我何故。再作羯磨。應一切盡説一時
T1425_.22.0428b19: 作羯磨。語諸比丘言。長老。與我摩那埵。諸
T1425_.22.0428b20: 比丘問言。何故復索摩那埵。答言。我犯僧伽
T1425_.22.0428b21: 婆尸沙罪。諸比丘問。長老。何時犯答言。爾時
T1425_.22.0428b22: 犯諸比丘言。我先已語長老。僧和合集作羯
T1425_.22.0428b23: 磨難。長老所犯一切盡説。當一時作羯磨。爾
T1425_.22.0428b24: 時何故不説。答言。我慚愧故。不盡説。諸比丘
T1425_.22.0428b25: 以是因縁。往白世尊。佛言。呼尸利耶*婆來。
T1425_.22.0428b26: 來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛
T1425_.22.0428b27: 言。癡人。犯時不知羞慚求清淨時。何以羞
T1425_.22.0428b28: 慚。此是惡事。非法非律。非如佛教。不可以
T1425_.22.0428b29: 是長養善法
T1425_.22.0428c01: 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。他語有
T1425_.22.0428c02: 罪亦知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。發露亦
T1425_.22.0428c03: 知。不發露亦知。應與別住亦知。不應與別住
T1425_.22.0428c04: 亦知。如法與別住亦知。不如法與別住亦知。
T1425_.22.0428c05: 如法行波利婆沙亦知。不如法行波利婆沙
T1425_.22.0428c06: 亦知。中間有罪亦知。中間無罪亦知。夜斷亦
T1425_.22.0428c07: 知。夜不斷亦知。隨順行亦知。不隨順行亦知。
T1425_.22.0428c08: 應與摩那埵亦知。不應與摩那埵亦知。如法
T1425_.22.0428c09: 與摩那埵亦知不如法與*摩那埵亦知。究竟
T1425_.22.0428c10: 摩那埵亦知。不究竟摩那埵亦知。中間有罪
T1425_.22.0428c11: 亦知。中間無罪亦知。夜斷亦知。夜不斷亦
T1425_.22.0428c12: 知。隨順行亦知。不隨順行亦知。應與阿浮呵
T1425_.22.0428c13: 那亦知。不應與亦知。如法與阿浮呵那亦知。
T1425_.22.0428c14: 不如法與亦知。共覆亦知。不共覆亦知。無量
T1425_.22.0428c15: 覆亦知。比舍遮脚亦知。或有罪合。非夜合。
T1425_.22.0428c16: 或有夜合。非罪合。或有罪合。夜亦合。或有非
T1425_.22.0428c17: 罪合。非夜合。本罪中間罪比丘成就四法。名
T1425_.22.0428c18: 爲持律。何等四知罪。知無罪。知重知輕。是名
T1425_.22.0428c19: 四法。復成就四法。名爲持律知罪。知無罪。
T1425_.22.0428c20: 不以重罪作輕。不以輕罪作重。是名四法。復
T1425_.22.0428c21: 成就四法。知罪。知無罪。無罪人不言有罪。有
T1425_.22.0428c22: 罪人不言無罪。是名四法。復成就四法。不
T1425_.22.0428c23: 以重作輕。不以輕作重。不以不犯罪人作犯
T1425_.22.0428c24: 罪。不以犯罪人作不犯罪。是名四。復成就五
T1425_.22.0428c25: 法。名爲持律。善知諍。善知諍縁起處。善知
T1425_.22.0428c26: 斷諍事。善知斷諍分別。善知斷諍滅止。是名
T1425_.22.0428c27: 五。復成就六法。即上五事更増善斷諍結集。
T1425_.22.0428c28: 是名六。復成就七法。知罪。知無罪。知重。知
T1425_.22.0428c29: 輕。不以重罪作輕。不以輕罪作重。善知羯磨。
T1425_.22.0429a01: 是名七。復成就八法即上七事更増善誦波
T1425_.22.0429a02: 羅提木叉。廣略毘尼識知縁起。是名八。復成
T1425_.22.0429a03: 就九法。何等九。即上八事更増善誦毘尼。
T1425_.22.0429a04: 善知義不妄見徹。善知羯磨。是名九。復成
T1425_.22.0429a05: 就十法。即上九事更増善調伏諸根梵行滿
T1425_.22.0429a06: 足。深知羯磨是名十。復成就五法。名*爲持
T1425_.22.0429a07: 律。何等五。持戒知罪。知無罪。誦波羅提木
T1425_.22.0429a08: 叉。略廣義。知其縁起。善知羯磨。是名五。復
T1425_.22.0429a09: 成就四法。何等四。持戒善知罪。知無罪。善
T1425_.22.0429a10: 知羯磨。是名四。復成就三法。知罪。知無罪。
T1425_.22.0429a11: 知羯磨。是名三。復成就二法。何等二。知罪。
T1425_.22.0429a12: 知無罪。是名二。復成就一法。何等一善知羯
T1425_.22.0429a13: 磨。是名持律。乃至成就十四法。是名持律最
T1425_.22.0429a14: 第一。除如來應供正遍知。何等十四知罪。知
T1425_.22.0429a15: 無罪。知重。知輕。知覆。知不覆。知可治。知
T1425_.22.0429a16: 不可治。知得清淨。知不得清淨。得四禪功
T1425_.22.0429a17: 徳住現法樂。得天眼天耳宿命通。盡有漏。得
T1425_.22.0429a18: 無漏。是名十四法。一切持律中最第一。除如
T1425_.22.0429a19: 來應供正遍知
T1425_.22.0429a20: 佛告諸比丘。優波離比丘成就是十四法。持
T1425_.22.0429a21: 律第一。有罪亦知。無罪亦知。乃至盡有漏得
T1425_.22.0429a22: 無漏慧解脱有罪亦知者。知五衆罪波羅夷。
T1425_.22.0429a23: 僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毘尼。
T1425_.22.0429a24: 波羅夷者。婬盜斷人命。自稱過人法。僧伽婆
T1425_.22.0429a25: 尸沙者。故出精相觸惡口語。乃至聚落中汚
T1425_.22.0429a26: 他家。波夜提者。三十尼薩耆。九十二純波夜
T1425_.22.0429a27: 提波羅提。提舍尼者。阿練若處。無病比丘
T1425_.22.0429a28: 尼邊取食。比丘尼指示食拜學家。越毘尼者。
T1425_.22.0429a29: 有十三事。阿遮與。偸蘭遮。醜偸蘭。不作。不
T1425_.22.0429b01: 語。突吉羅。惡聲。威儀。非威儀。惡威儀。惡邪
T1425_.22.0429b02: 命。惡見。心生悔毘尼。阿遮與者。如外道須
T1425_.22.0429b03: 深摩如尊者跋陀梨。如王舍城比丘尼。如是
T1425_.22.0429b04: 比向佛悔過。是名阿遮與。偸蘭遮者。盜
T1425_.22.0429b05: 五錢動五錢物不離地。是名偸蘭遮。醜偸蘭
T1425_.22.0429b06: 者。染汚心弄身生。是名醜偸蘭。不作者。
T1425_.22.0429b07: 上阿闍梨語作是事。共法中應作。若不作
T1425_.22.0429b08: 者。越毘尼罪。若語喚婦人來取酒來。應語
T1425_.22.0429b09: *和上。阿闍梨我聞法中不得作。是名不作。
T1425_.22.0429b10: 不語者。*和上阿闍梨共語聞而不報者。越
T1425_.22.0429b11: 毘尼罪。若口中有食。若能使聲不異者。應答。
T1425_.22.0429b12: 若不能者咽已然後答。若*和上阿闍梨作是
T1425_.22.0429b13: 語。何以聞我語。而不應。應語*和上阿闍梨。
T1425_.22.0429b14: 我口中有食。是故不得答。是名不語。突吉羅
T1425_.22.0429b15: 者。如世尊語優陀夷六群比丘。及餘比丘等
T1425_.22.0429b16: 作是事不好。是名突吉羅。惡聲者。作象聲馬
T1425_.22.0429b17: 聲牛驢駱駝。如是等一切畜生聲。長引促
T1425_.22.0429b18: 斷。促引長斷。是名惡聲。威儀者。晨起當除洗
T1425_.22.0429b19: 大小便行處。當益大小行處。甕水應當掃。塔
T1425_.22.0429b20: 院僧坊*院。若取與作事。乃至紐一線不白。
T1425_.22.0429b21: *和上依止阿闍梨者。越毘尼罪。是名威儀。
T1425_.22.0429b22: 非威儀者。治髮莊眼。作好色擣衣。光生帛帶
T1425_.22.0429b23: 繋腰。熏鉢光現以鏡照面。是名非威儀。惡
T1425_.22.0429b24: 威儀者。身惡威儀。口惡威儀。身口惡威儀。身
T1425_.22.0429b25: 害口害身口害。身邪命。口邪命。身口邪命。是
T1425_.22.0429b26: 名惡威儀。惡邪命者。身曲口曲心曲現親愛
T1425_.22.0429b27: 希望供養。是名惡邪命。惡見者。斷常等一切
T1425_.22.0429b28: 諸見。是名惡見。心生悔毘尼者。衆學威儀心
T1425_.22.0429b29: 念惡。不故觸女人。如是*比皆名心悔。是名
T1425_.22.0429c01: 心生悔毘尼
T1425_.22.0429c02: 復次或有罪從欲生。或有罪從瞋恚生。或有
T1425_.22.0429c03: 罪從愚癡生。或有罪不從欲瞋恚愚癡生。或
T1425_.22.0429c04: 有罪是身行非口行。或是口行非身行。或是
T1425_.22.0429c05: 身口行。或非身口行。或有罪從自身生。非他
T1425_.22.0429c06: 身。或從他身生。非自身。或從自身他身生。
T1425_.22.0429c07: 或非自身非他身生。或有罪從自口生。非
T1425_.22.0429c08: 他口。或有從他口。非自口。或從自口。亦從他
T1425_.22.0429c09: 口。或非自口。非他口或有罪取心不取事。或
T1425_.22.0429c10: 有罪取事不取心。或有罪事重非心重。或有
T1425_.22.0429c11: 心重非事重。或有事重心亦重。或有非事重
T1425_.22.0429c12: 非心重。或有罪自物非他物。或有他物非自
T1425_.22.0429c13: 物。或自物亦他物。或有非自物非他物。或
T1425_.22.0429c14: 有罪是一處犯衆多。或有衆多處犯一罪。或
T1425_.22.0429c15: 有衆多處犯衆多罪。或有一處犯一罪。或
T1425_.22.0429c16: 縁無罪至有罪。或縁有罪至無罪。或縁有罪
T1425_.22.0429c17: 至有罪。或縁無罪至無罪。或有罪重而縁輕。
T1425_.22.0429c18: 或有罪輕而縁重。或有罪重縁亦重。或有罪
T1425_.22.0429c19: 輕縁亦輕。有受時罪有食時罪。事成罪不受
T1425_.22.0429c20: 得罪。受無罪。不與得罪。與無罪。或有罪是聚
T1425_.22.0429c21: 落非阿練若。或有是阿練若非聚落。或有是
T1425_.22.0429c22: 聚落亦阿練若。或有非聚落亦非阿練若。或
T1425_.22.0429c23: 有罪是時非非時。或是非時非是時。或是時
T1425_.22.0429c24: 亦非時。或有罪亦非是時亦非非時。或有罪
T1425_.22.0429c25: 是夜非晝。或有罪是晝非夜。或有罪是夜亦
T1425_.22.0429c26: 是晝。或有罪亦非夜亦非晝。或有罪是覆處
T1425_.22.0429c27: 非露處。或有罪是露處非覆處。或有罪亦是
T1425_.22.0429c28: 覆處亦是露處。或有罪亦非覆處亦非露處。
T1425_.22.0429c29: 或有罪是行非住。或有罪是住非行。或有罪
T1425_.22.0430a01: 亦是行亦是住。或有罪亦非行亦非住。或有
T1425_.22.0430a02: 罪是住非坐。或是坐非住。或是坐是住。或非
T1425_.22.0430a03: 坐非住。或有罪是坐非眠。或是眠非坐。或
T1425_.22.0430a04: 是坐是眠。或非坐非眠。或有罪是眠非行。或
T1425_.22.0430a05: 是行非眠。或亦是行亦是眠。或非眠非行。
T1425_.22.0430a06: 或有罪是屏處非衆多。或是衆多非屏處或
T1425_.22.0430a07: 亦是屏處亦是衆多。或非屏處亦非衆多。或
T1425_.22.0430a08: 有罪是衆多非僧中。或是僧中非衆多。或亦
T1425_.22.0430a09: 是衆多亦是僧中。或非衆多亦非僧中。或有
T1425_.22.0430a10: 罪是僧中非屏處。或是屏處非僧中。或是僧
T1425_.22.0430a11: 中亦是屏處。或非僧中非屏處。或有罪是冬
T1425_.22.0430a12: 非春。或是春非冬。或亦是冬亦是春。或亦非
T1425_.22.0430a13: 冬亦非春。或有罪是春非夏或是夏非春。
T1425_.22.0430a14: 亦是春亦是夏。或有*亦非春亦非夏或有罪
T1425_.22.0430a15: 是夏非冬。或是冬非夏。或亦是夏亦是冬。或
T1425_.22.0430a16: 亦非夏亦非冬。有罪從欲生者。故弄身生摩
T1425_.22.0430a17: 觸。惡口自稱。媒嫁一切染汚心語。是名從欲
T1425_.22.0430a18: 生有罪從瞋恚生者。無根謗毀呰兩舌鬪
T1425_.22.0430a19: 驅出。知食已足故惱。聚落驅出。拳打手擬
T1425_.22.0430a20: 屏處聽等。是名從瞋恚生。有罪從愚癡生者。
T1425_.22.0430a21: 癡心謂眞實世界有常。世界無常。如是
T1425_.22.0430a22: 一切見。是名從愚癡生。有罪非欲瞋恚愚癡
T1425_.22.0430a23: 生者。阿羅漢犯。是名非欲瞋恚愚癡生。有
T1425_.22.0430a24: 罪是身非口者。女人同室未受具足人。過三
T1425_.22.0430a25: 宿同床眠。同床坐處處食別。衆食同器食。是
T1425_.22.0430a26: 名身非口。有罪是口非身者。一切口跋渠。是
T1425_.22.0430a27: 名口非身。有罪是身口者。無根謗毀呰兩舌
T1425_.22.0430a28: 鬪*亂驅出。知*食已足故惱。聚落驅出。*拳
T1425_.22.0430a29: 打手擬屏處聽等。是名身口有罪非身口者。
T1425_.22.0430b01: 從心生是名非身口。有罪從自。身非他身者。
T1425_.22.0430b02: 瞋恚自打身。是名從自身非他身。有罪從他
T1425_.22.0430b03: 身非自身者。見他婬盜殺人覆藏。是名從他
T1425_.22.0430b04: 身非自身。有罪從自身他身生者。共女人同
T1425_.22.0430b05: 宿未受具足人。過三宿同床眠。同床坐。處
T1425_.22.0430b06: 處食別衆食同器食。是名從自身他身生。有
T1425_.22.0430b07: 罪非自身非他身者。一切口跋渠除未受具
T1425_.22.0430b08: 足人説句法。是名非自身非他身。有罪從自
T1425_.22.0430b09: 口非他口者。一切口罪除未受具足人説句
T1425_.22.0430b10: 法。是名從自口非他口。有罪從他口非自口
T1425_.22.0430b11: 者。若比丘僧中非法斷事不與欲。復不與見
T1425_.22.0430b12: 不欲。默然聽過。是名從他口非自口。有罪從
T1425_.22.0430b13: 自口從他口者。與未受具足人説句法。是名
T1425_.22.0430b14: 從自口從他口。有罪非自口非他口者。從身
T1425_.22.0430b15: 心生。是名非自口非他口。有罪取心不取事
T1425_.22.0430b16: 者。應當問以何心盜。何心殺人。何心觸女人。
T1425_.22.0430b17: 何心斷生草。何心掘地。是名取心不取事。有
T1425_.22.0430b18: 罪取事不取心者。不應問。以何心婬。何心非
T1425_.22.0430b19: 時食。何心飮酒。何心與女人同室*宿。未受
T1425_.22.0430b20: 具足人。過三宿。若犯者當如法治。是名取事
T1425_.22.0430b21: 不取心。有罪事重非心重者。比丘非時謂是
T1425_.22.0430b22: 時食者。波夜提。是名事重非心重。有罪心重
T1425_.22.0430b23: 非事重者。比丘時謂非時食者。越毘尼罪。
T1425_.22.0430b24: 是名心重非事重。有罪事重心亦重者。非時
T1425_.22.0430b25: 謂非時食者。波夜提。是名事重心亦重。有罪
T1425_.22.0430b26: 事輕心亦輕者。衆學及威儀。是名事輕心亦
T1425_.22.0430b27: 輕。有罪從自物生非他物者。比丘自財物盜
T1425_.22.0430b28: 心取犯偸蘭遮。是名自物生非他物生。有罪
T1425_.22.0430b29: 從他物非自物者。比丘盜心偸他物減五錢。
T1425_.22.0430c01: 偸蘭遮。滿五錢。波羅夷。是名他物生非自物。
T1425_.22.0430c02: 有罪從自物他物生者。比丘共他物盜心取
T1425_.22.0430c03: 減五錢。偸蘭遮。滿者波羅夷。是名從自物他
T1425_.22.0430c04: 物生。有罪非自物非他物者。比丘盜心取無
T1425_.22.0430c05: 主物。越毘尼罪。是名非自物非他物。有罪
T1425_.22.0430c06: 是一處犯衆多者。比丘一處并乞得八種好
T1425_.22.0430c07: 食。各各別食者。得八波夜提。是名一處犯
T1425_.22.0430c08: 衆多。有衆多處犯一罪者。比丘衆多處乞。得
T1425_.22.0430c09: 八種美食。一坐食者得一波夜提。是名衆多
T1425_.22.0430c10: 處犯一罪。有衆多處犯衆多者。比丘八處乞
T1425_.22.0430c11: 得八種美食。各各食者。得八波夜提。是名衆
T1425_.22.0430c12: 多處犯衆多罪。一處犯一罪者。一處乞得八
T1425_.22.0430c13: 種美食。一坐食。是名一處犯一罪。縁無罪。得
T1425_.22.0430c14: 有罪者。比丘無罪。作罪悔過。得越毘尼罪。
T1425_.22.0430c15: 是名縁無罪而得罪縁。有罪得無罪者。
T1425_.22.0430c16: 小房大房氈一切。乃至三諫。是名縁有罪得
T1425_.22.0430c17: 無罪縁。有罪至有罪者。僧中説波羅提木叉
T1425_.22.0430c18: 時。乃至三問有罪者。如法作無罪者。默然爾
T1425_.22.0430c19: 時有罪不如法作。復不語人。又不作念我待
T1425_.22.0430c20: 清淨。同意人當如法作。默然者。得越毘尼罪。
T1425_.22.0430c21: 是名縁有罪至有罪。縁無罪得無罪者。不作
T1425_.22.0430c22: 不犯。是名縁無罪至無罪。縁重至輕者。比丘
T1425_.22.0430c23: 犯波夜提。向惡邪邊見被擧人悔過。是名縁
T1425_.22.0430c24: 重至輕罪縁輕至重者。比丘犯越毘尼罪。向
T1425_.22.0430c25: 謗線經被擧人悔過。得波夜提。是名縁輕至
T1425_.22.0430c26: 重。縁重至重者。比丘犯波夜提。向謗線經被
T1425_.22.0430c27: 擧人悔過。得波夜提。是名縁重至重。縁輕
T1425_.22.0430c28: 至輕者。比丘犯越毘尼罪。向未受具足人悔
T1425_.22.0430c29: 過。不名作更得越毘尼罪。是名縁輕至輕。受
T1425_.22.0431a01: 時罪者。受生肉生穀金銀象馬駝驢牛羊。奴
T1425_.22.0431a02: 婢婦女田宅屋舍。是名受時罪有食時罪者。
T1425_.22.0431a03: 別衆食處處食。同器食不淨果食。是名食時
T1425_.22.0431a04: 罪事成罪者。作小房大房一切二諫是名事
T1425_.22.0431a05: 成罪有不受得罪受無罪者。受迦絺那衣。得
T1425_.22.0431a06: 捨五戒別衆食處處食。離同食不白長衣離
T1425_.22.0431a07: 衣宿。是名不受得罪。受無罪不與得罪。與無
T1425_.22.0431a08: 罪者比丘得新衣。不三種壞色。若一一壞色
T1425_.22.0431a09: 作淨受用者。波夜提。是名不與得罪與無罪。
T1425_.22.0431a10: 或有罪是聚落非阿練若者。不著僧伽梨入
T1425_.22.0431a11: 聚落。不著紐入聚落。不著繋腰繩。不持鉢。
T1425_.22.0431a12: 不白離同食。非時入聚落。是名聚落非阿練
T1425_.22.0431a13: 若。阿練若非聚落者。比丘與賊伴與女人比
T1425_.22.0431a14: 丘尼共期道行。是名阿練若非聚落。亦阿練
T1425_.22.0431a15: 若亦聚落者。拳打掌刀擬。是名亦阿練若亦
T1425_.22.0431a16: 聚落。有罪非阿練若。非聚落者。王門側。是
T1425_.22.0431a17: 名非阿練若。非聚落有罪。是時非非時者別
T1425_.22.0431a18: 衆食處處食同器食。挑食八種美食。不作淨
T1425_.22.0431a19: 果食。是名時非非時。有罪是非時非是時者。
T1425_.22.0431a20: 不白非時。入聚落。非時食日暮教誡比丘
T1425_.22.0431a21: 尼。是名非時非是時。有罪亦是時亦非時者。
T1425_.22.0431a22: 拳打掌刀擬。是名亦時亦非時。有罪非時非
T1425_.22.0431a23: 非時者。正中時是名非時*亦。非非時。有罪
T1425_.22.0431a24: 是夜非晝者。若女人同室*宿未受具足人。
T1425_.22.0431a25: 過三宿日沒教誡比丘尼。是名夜非晝。有罪
T1425_.22.0431a26: 是晝而非夜者。別衆食乃至不淨菓食是名
T1425_.22.0431a27: 而非夜有罪。亦是晝亦是夜者。拳打掌刀
T1425_.22.0431a28: 擬。是名亦是晝亦是夜。有罪*亦非晝*亦非
T1425_.22.0431a29: 夜者。明相出時。是名*亦非晝亦非夜。有罪
T1425_.22.0431b01: 是覆處非露處者。女人同室宿。未受具足
T1425_.22.0431b02: 人。過三夜内敷置婬處坐。屏處坐。是名覆
T1425_.22.0431b03: 處非露處。有罪是露處非覆處者。衆僧床褥
T1425_.22.0431b04: 露地自敷。若教人敷不白去離二十五肘。波
T1425_.22.0431b05: 夜提。是名露處非覆處。有罪亦覆處亦露處
T1425_.22.0431b06: 者。拳打掌刀擬。云何罪非覆處。非露處者。
T1425_.22.0431b07: 屋簷下。云何罪是行非住。比丘與女人賊伴
T1425_.22.0431b08: 比丘尼共期道行。僧*和上阿闍梨語莫去而
T1425_.22.0431b09: 去者。得罪。是名行非住。云何罪是住非行婬
T1425_.22.0431b10: 女邊住。沽酒邊住。摴蒱邊住。獄囚邊住。當
T1425_.22.0431b11: 門立住。僧*和上阿闍梨語莫住而住。得罪。
T1425_.22.0431b12: 是名住非行。云何罪亦行亦住拳打掌刀擬
T1425_.22.0431b13: 云何罪非行非住坐時眠時。云何罪是立非
T1425_.22.0431b14: 坐婬女邊立。乃至*和上阿闍梨語莫立而立
T1425_.22.0431b15: 者。得罪。云何罪是坐非立坐。過量床兜羅綿
T1425_.22.0431b16: 貯褥皮坐具。及婬女邊坐。*沽酒家。摴
T1425_.22.0431b17: 邊獄囚邊坐。僧*和上阿闍梨語莫坐而坐者。
T1425_.22.0431b18: 得罪。云何罪亦立亦坐拳打掌刀擬。云何罪
T1425_.22.0431b19: 非立非坐。若行若眠時。云何罪是坐非眠坐。
T1425_.22.0431b20: 過量床乃至僧*和上阿闍梨語莫坐而坐者。
T1425_.22.0431b21: 得罪云何罪是眠非坐女人。同室宿。未受具
T1425_.22.0431b22: 足人。過三夜過量床。兜羅貯褥坐皮坐具。云
T1425_.22.0431b23: 何罪亦是坐亦是眠拳打掌刀擬。云何罪非
T1425_.22.0431b24: 坐非眠行時立時。云何罪是眠非行女人同
T1425_.22.0431b25: 室宿乃至皮褥上眠。云何罪是行非眠比丘。
T1425_.22.0431b26: 與女人賊伴。乃至*和上阿闍梨語莫去而去
T1425_.22.0431b27: 者。得罪。云何罪亦眠亦行拳打掌刀擬。云何
T1425_.22.0431b28: 罪非眠亦非行坐立時。云何罪是屏處非衆
T1425_.22.0431b29: 多屏處。三諫不捨。云何罪是衆多非屏處。衆
T1425_.22.0431c01: 多人中三諫不捨。云何罪亦屏處亦衆多拳
T1425_.22.0431c02: 打掌刀擬。云何罪非屏處。非衆多衆僧中。云
T1425_.22.0431c03: 何罪是衆多。非僧中衆多人中三諫不捨。云
T1425_.22.0431c04: 何罪是僧中非衆多僧中。三諫不捨。云何罪
T1425_.22.0431c05: 亦衆多。亦僧中拳打掌刀擬。云何罪非衆多
T1425_.22.0431c06: 非僧中屏處三諫不捨。云何罪是僧中非屏
T1425_.22.0431c07: 處僧中三諫不捨。云何罪是屏處。非僧中屏
T1425_.22.0431c08: 處。三諫不捨。云何罪亦僧中亦屏處。拳打掌
T1425_.22.0431c09: 刀擬云何罪非僧中非屏處。衆多人中三諫不
T1425_.22.0431c10: 捨。云何罪是冬非春。比丘到八月十五日。
T1425_.22.0431c11: 不捨雨浴衣至十六日捨得越毘尼罪云何罪
T1425_.22.0431c12: 是春非冬。比丘受迦絺那衣至臘月十五日
T1425_.22.0431c13: 應捨。若不捨至十六日者越毘尼罪云何罪
T1425_.22.0431c14: 亦冬亦春拳打掌刀擬。云何罪非冬非春安
T1425_.22.0431c15: 居時。云何罪是春非夏。比丘受迦絺那衣不
T1425_.22.0431c16: 捨。至臘月十六日越毘尼罪。云何罪是夏非
T1425_.22.0431c17: 春比丘至四月十六日應安居不安居者。越
T1425_.22.0431c18: 毘尼罪。到後安居復不安居者。得二越毘尼
T1425_.22.0431c19: 罪。云何罪亦是春亦是夏拳打掌刀擬云何
T1425_.22.0431c20: 罪非春非夏。是冬時云何罪是夏非冬者。於
T1425_.22.0431c21: 二安居時而不安居。得二越毘尼罪云何罪
T1425_.22.0431c22: 是冬非夏八月十五日應捨雨浴衣。而不捨。
T1425_.22.0431c23: 至十六日得罪。云何罪亦是夏亦是冬。拳打
T1425_.22.0431c24: 掌刀擬。云何罪非夏非冬。是春時是名罪非
T1425_.22.0431c25: 夏非冬復有罪名不攝身不攝口不攝身。口
T1425_.22.0431c26: 身犯口犯身口犯。身惡行口惡行身口惡行。
T1425_.22.0431c27: 是名罪無罪者。攝身攝口攝身口身不犯口
T1425_.22.0431c28: 不犯身口不犯。身不惡行口不。惡行身口不
T1425_.22.0431c29: 惡行。是名無罪
T1425_.22.0431c30: 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪亦
T1425_.22.0432a01: 知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。覆亦知者。
T1425_.22.0432a02: 比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作
T1425_.22.0432a03: 覆藏心。至日出時作覆藏心。至明相出時。是
T1425_.22.0432a04: 名一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽
T1425_.22.0432a05: 婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至食時作覆藏
T1425_.22.0432a06: 心。至明相出時。是名一夜覆。如是中時晡時
T1425_.22.0432a07: 日沒初夜中夜時。亦如是。比丘至明相出時。
T1425_.22.0432a08: 犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。乃至後
T1425_.22.0432a09: 夜知是罪作覆藏心。至明相出時。是名二時
T1425_.22.0432a10: 一夜覆。復有覆名比丘明相出時。犯僧伽婆
T1425_.22.0432a11: 尸沙。不知是罪。至日出時知是罪。不作覆藏
T1425_.22.0432a12: 心。到食時作覆藏心乃至明相出時。是名一
T1425_.22.0432a13: 夜覆中時。晡時日沒初夜時。亦如是。比丘明
T1425_.22.0432a14: 相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜
T1425_.22.0432a15: 知是罪。不作覆藏心。至後夜作覆藏心。至明
T1425_.22.0432a16: 相出時。是名三時一夜覆。復有覆名。比丘明
T1425_.22.0432a17: 相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪。到食時知
T1425_.22.0432a18: 是罪不作覆藏心。至日中作覆藏心。至明相
T1425_.22.0432a19: 出時。是名一夜覆晡時。日沒初夜亦如是。比
T1425_.22.0432a20: 丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至
T1425_.22.0432a21: 中夜知是罪。不作覆藏心。到後夜作覆藏心。
T1425_.22.0432a22: 至明相出時。是名四時一夜覆復有覆名比
T1425_.22.0432a23: 丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪覆不覆
T1425_.22.0432a24: 猶豫。至日出時作覆藏心。乃至明相出時。是
T1425_.22.0432a25: 名一夜覆如是食時中時晡時日沒時初夜中
T1425_.22.0432a26: 夜。乃至後夜作覆藏心。至明相出。是名二時
T1425_.22.0432a27: 一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆
T1425_.22.0432a28: 尸沙不知是罪。至日出時。知是罪。覆不覆猶
T1425_.22.0432a29: 豫到食時。作覆藏心。至明相出時。是名一夜
T1425_.22.0432b01: 覆。如是中時晡時日沒初夜亦如是。比丘明
T1425_.22.0432b02: 相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪乃至中夜
T1425_.22.0432b03: 知是罪。覆不覆猶豫到後夜。作覆藏心。至明
T1425_.22.0432b04: 相出時。是名三時一夜覆。復有覆名。比丘
T1425_.22.0432b05: 明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至食
T1425_.22.0432b06: 時知是罪。覆不覆猶豫到中時。作覆藏心。至
T1425_.22.0432b07: 明相出時。是名一夜覆。如是晡時日沒初夜
T1425_.22.0432b08: 亦如是。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知
T1425_.22.0432b09: 是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆猶豫到後夜
T1425_.22.0432b10: 作覆藏心。至明相出時。是名四時一夜覆。復
T1425_.22.0432b11: 有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是
T1425_.22.0432b12: 罪作覆藏心。至日出時作不覆藏心。乃至後
T1425_.22.0432b13: 夜作覆藏心。至明相出*時。是名一夜覆。復
T1425_.22.0432b14: 有覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。若隔壁若隔塹。
T1425_.22.0432b15: 若闇中小聲説他名某甲比丘犯僧伽婆尸
T1425_.22.0432b16: 沙。是不名發露。知而妄語。得波夜提是名覆。
T1425_.22.0432b17: 復有不覆名。若隔障若隔塹。若闇中小聲自
T1425_.22.0432b18: 稱説他名犯僧伽婆尸沙。得名發露。但諂曲
T1425_.22.0432b19: 作。得越毘尼罪。復有不覆名。比丘犯僧伽婆
T1425_.22.0432b20: 尸沙。不隔壁不隔塹。不闇中不小聲。不説他
T1425_.22.0432b21: 自説名字犯。是名不覆。復有不覆名。非罪想
T1425_.22.0432b22: 罪疑覆不覆疑夜疑。若發露是名不覆。復有
T1425_.22.0432b23: 不覆。不作覆藏心。未得發露。若忘若罷道。若
T1425_.22.0432b24: 入定若命終。是名不覆
T1425_.22.0432b25: 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪應
T1425_.22.0432b26: 知。無罪應知。覆應知。不覆應知。發露應知。
T1425_.22.0432b27: 不發露應知。或有覆非發露。或有發露非覆。
T1425_.22.0432b28: 或有覆亦發露。或有非覆非發露。云何覆非
T1425_.22.0432b29: 發露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。
T1425_.22.0432c01: 不向他説。是名覆非發露。云何是發露非覆
T1425_.22.0432c02: 藏。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏
T1425_.22.0432c03: 心。向他説。是名發露非覆。云何是覆亦發露。
T1425_.22.0432c04: 比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪覆藏已後向他
T1425_.22.0432c05: 説。是名覆亦發露。云何非覆非發露。比丘犯
T1425_.22.0432c06: 僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心作是念。待
T1425_.22.0432c07: 時待方待人。當如法作。是名非覆非發露」
T1425_.22.0432c08: 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪應
T1425_.22.0432c09: 知。無罪應知。覆應知。不覆應知。發露應知。
T1425_.22.0432c10: 不發露應知。與別住應知。不與別住應知
T1425_.22.0432c11: 者。云何不應與無罪。不應與不覆。不應與
T1425_.22.0432c12: 罪不決定。覆不決定。夜不決定。前人不索不
T1425_.22.0432c13: 問不應與。云何應與有罪應與覆。應與罪決
T1425_.22.0432c14: 定覆決定。夜決定前人索問。應與如法與不
T1425_.22.0432c15: 如法與。云何不如法與無罪。罪不決定。覆不
T1425_.22.0432c16: 決定。夜不決定。前人不索不問。衆不成就。白
T1425_.22.0432c17: 不成就。羯磨不成就。是名不如法與。云何如
T1425_.22.0432c18: 法與有罪。罪決定。覆決定。夜決定。前人索
T1425_.22.0432c19: 問。衆成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。
T1425_.22.0432c20: 是名如法與不如法。行婆利*婆沙。如法行
T1425_.22.0432c21: 婆利*婆沙。云何不如法行。僧伽藍無比丘
T1425_.22.0432c22: 中間有罪。更擧與比丘同房同障住。客比丘
T1425_.22.0432c23: 來不白。時集非時集不白。是名不如法行。云
T1425_.22.0432c24: 何如法行。僧伽藍有比丘住。行*婆利*婆沙
T1425_.22.0432c25: 中間。不犯不擧。與比丘別房別障住。客比丘
T1425_.22.0432c26: 來白時。集非時集白。是名如法行夜斷夜不
T1425_.22.0432c27: 斷。云何夜不斷。僧伽藍中有比丘住。乃至時
T1425_.22.0432c28: 集非時集白。是名夜不斷。云何夜斷僧伽藍
T1425_.22.0432c29: 中無比丘住。乃至時集非時集不白。是名夜
T1425_.22.0433a01: 斷中間有罪中間無罪。云何中間有罪發露
T1425_.22.0433a02: 已。僧未與波利婆沙。更犯行波利婆沙中間
T1425_.22.0433a03: 犯。是名中間罪。云何中間無罪中間不犯。
T1425_.22.0433a04: 是名無罪。行波利婆沙比丘。應隨順行七事。
T1425_.22.0433a05: 何等七一比丘事。二比丘尼事。三眷屬
T1425_.22.0433a06: 事。四入聚落事。五執衆苦事。六受拜事。
T1425_.22.0433a07: 七王事。云何比丘事不得受比丘禮。不得説
T1425_.22.0433a08: 比丘罪。不得與比丘語論。不得説沙彌罪。不
T1425_.22.0433a09: 得福罰沙彌。不得與沙彌語論。不得作比
T1425_.22.0433a10: 丘使。不得在比丘前後行入聚落衆集時。不
T1425_.22.0433a11: 得爲衆作説法人除別處。是名比丘事。云何
T1425_.22.0433a12: 比丘尼事。不得受比丘尼禮。不得説比丘尼
T1425_.22.0433a13: 罪。不得與比丘尼語論。不得説式叉摩尼罪
T1425_.22.0433a14: 沙彌尼罪。不得福罰式叉摩尼沙彌尼。不得
T1425_.22.0433a15: 與式叉摩尼*沙彌尼語論。不得遮比丘尼布
T1425_.22.0433a16: 薩自恣。不得遮比丘尼齊門止。不得往教誡
T1425_.22.0433a17: 比丘尼。若已受者不得往。是名比丘尼事。云
T1425_.22.0433a18: 何眷屬事。不得度人不得與人受具足。不得
T1425_.22.0433a19: 受人依止及畜沙彌。不得受比丘供給。不得
T1425_.22.0433a20: 授人經。不得從他受經本所誦經。當細聲誦。
T1425_.22.0433a21: 若先有依止弟子。教令依止他當斷眷屬。是
T1425_.22.0433a22: 名眷屬事。云何入聚落事。不得太早入聚落
T1425_.22.0433a23: 太晩出。不得在前後行沙門入聚落。不得到
T1425_.22.0433a24: 知識檀越家。不得無比丘僧伽藍中住。坐時
T1425_.22.0433a25: 食時在比丘下。不得使人迎。食不得與人迎
T1425_.22.0433a26: 食除次到。是名入聚落事。云何執衆苦事。晨
T1425_.22.0433a27: 起掃塔*院僧*院。授僧水。洗僧大小行處。
T1425_.22.0433a28: 如是一切可作事應隨力作。不得與欲。不得
T1425_.22.0433a29: 受他欲除次到。是名執衆苦事。云何受拜事。
T1425_.22.0433b01: 不得受一切拜白一羯磨。白三羯磨。盡不得
T1425_.22.0433b02: 受。是名受拜事。云何王事。不得恃王大臣
T1425_.22.0433b03: 居士凶人力勢。不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨
T1425_.22.0433b04: 人。但自責不得嫌他。是名王事。波利婆沙比
T1425_.22.0433b05: 丘行此七事。是名隨順行。不行者是名不隨
T1425_.22.0433b06: 順行。不應與摩那埵。應與摩那埵。云何不應
T1425_.22.0433b07: 與無罪。不應與覆藏。未與別住不應與半覆
T1425_.22.0433b08: 半不覆。不應與罪不決定。覆不決定。夜不決
T1425_.22.0433b09: 定。不應與波利婆沙不決定。不應與不索不
T1425_.22.0433b10: 問。不應與云何應與有罪。覆行波利婆沙竟。
T1425_.22.0433b11: 罪決定。覆決定。夜決定。波利婆沙決定。前人
T1425_.22.0433b12: 索問。應與不如法與如法與。云何不如法與
T1425_.22.0433b13: 無罪。乃至不索不問。衆不成就。白不成就。
T1425_.22.0433b14: 羯磨不成就。若一一不成就是名不如法與。
T1425_.22.0433b15: 云何如法與有罪。乃至索問衆成就。白成就。
T1425_.22.0433b16: 羯磨一一成就。是名如法與。不究竟行摩那
T1425_.22.0433b17: 埵。究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵。衆
T1425_.22.0433b18: 不滿不名行摩那埵。中間犯更擧與比丘一房
T1425_.22.0433b19: 一障住。不白客比丘。時集非時集。不白不日
T1425_.22.0433b20: 日白界内僧是名不究竟行。云何究竟行衆
T1425_.22.0433b21: 滿。是名究竟中間不犯不擧。不共比丘一房
T1425_.22.0433b22: 一障住。客比丘來白。時集非時集。白日日
T1425_.22.0433b23: 白界内僧。是名究竟行。夜斷夜不斷。云何夜
T1425_.22.0433b24: 夜中間衆不滿。乃至不日日白界内僧。是
T1425_.22.0433b25: 名夜斷。云何夜不斷中間衆滿。乃至日日白
T1425_.22.0433b26: 界内僧。是名*夜不斷中間有罪。中間無罪。
T1425_.22.0433b27: 云何中間有罪。未與摩那埵中間犯。與摩那
T1425_.22.0433b28: 埵中間犯。究竟中間犯。是名中間罪。云何中
T1425_.22.0433b29: 間無罪。無上諸事。是名中間無罪。行摩那埵
T1425_.22.0433c01: 比丘。應隨順行。七事如上説。是名摩那埵。比
T1425_.22.0433c02: 丘隨順行不行者。是名不隨順。應與阿浮呵
T1425_.22.0433c03: 那。不應與。不應與者無罪。不應與覆未與別
T1425_.22.0433c04: 住。不應與摩那埵。不究竟不應與不覆。未行
T1425_.22.0433c05: 摩那埵。不應與覆不覆。不應與罪不決定。覆
T1425_.22.0433c06: 不決定。夜不決定。別住不決定。摩那埵不決
T1425_.22.0433c07: 定。不索不問。是名不應與阿浮呵那。應與者
T1425_.22.0433c08: 有罪。應與覆罪應與別住。摩那埵究竟。應與
T1425_.22.0433c09: 不覆摩那埵。究竟應與罪決定。覆決定。夜決
T1425_.22.0433c10: 定。別住決定。摩那埵決定。前人索問。是名應
T1425_.22.0433c11: 與阿浮呵那。如法與阿浮呵那。不如法與阿
T1425_.22.0433c12: 浮呵那。不如法與者無罪。不應與乃至衆不
T1425_.22.0433c13: 成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。
T1425_.22.0433c14: 是名不如法與如法與者有罪。應與乃至衆成
T1425_.22.0433c15: 就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法
T1425_.22.0433c16: 與。阿浮呵那共覆者。比丘月一日犯一僧伽
T1425_.22.0433c17: 婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日三日
T1425_.22.0433c18: 乃至十日。一切知是罪。作覆藏心。至明相出
T1425_.22.0433c19: 時。是十罪一切共一夜覆。應作十別住羯
T1425_.22.0433c20: 磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住羯
T1425_.22.0433c21: 磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。復有共
T1425_.22.0433c22: 覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪
T1425_.22.0433c23: 不作覆藏心。如是二日犯二三日犯。三乃至
T1425_.22.0433c24: 十日犯。十僧伽婆尸沙。一切知是罪。一切作
T1425_.22.0433c25: 覆藏心。至明相出時。是五十五僧伽婆尸沙
T1425_.22.0433c26: 罪。一切共一夜覆。應作五十五別住羯磨。五
T1425_.22.0433c27: 十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一別
T1425_.22.0433c28: 住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。復
T1425_.22.0433c29: 有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知
T1425_.22.0434a01: 是罪。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。
T1425_.22.0434a02: 一切作覆藏心。至明相出時。是十罪共一夜
T1425_.22.0434a03: 覆。乃至亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿
T1425_.22.0434a04: 浮呵那。是名共覆。復有共覆名。比丘月一日
T1425_.22.0434a05: 犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。不作覆藏心。乃
T1425_.22.0434a06: 至十日犯十僧伽婆尸沙。一切知是罪。作覆
T1425_.22.0434a07: 藏心。至明相出時。是五十五罪共一夜覆。乃
T1425_.22.0434a08: 至亦得作一別住羯磨。一摩那埵一阿浮呵
T1425_.22.0434a09: 那。是名共覆。參差覆者。比丘月一日犯一僧
T1425_.22.0434a10: 伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至二日向他説
T1425_.22.0434a11: 已。復犯僧伽婆尸沙。乃至十日向他説已。復
T1425_.22.0434a12: 犯知是罪。作覆藏心。至十一日向他説。是十
T1425_.22.0434a13: 僧伽婆尸沙。如是一切各一夜共參差。覆應
T1425_.22.0434a14: 作十別住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得
T1425_.22.0434a15: 作一別住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名參差
T1425_.22.0434a16: 覆。復有參差覆名。比丘月一日犯一僧伽婆
T1425_.22.0434a17: 尸沙。知是罪作覆藏心至二日向人説已。復
T1425_.22.0434a18: 更犯如是。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是
T1425_.22.0434a19: 罪作覆藏心。至十一日向人説。是五十五僧
T1425_.22.0434a20: 伽婆尸沙。如是一切各一夜參差覆。應作五
T1425_.22.0434a21: 十五別住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮
T1425_.22.0434a22: 呵那。亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿浮
T1425_.22.0434a23: 呵那。是名參差覆。無量覆者。或憶罪不憶夜。
T1425_.22.0434a24: 或憶夜不憶罪。或憶罪亦憶夜。或不憶罪亦
T1425_.22.0434a25: 不憶夜。憶罪不憶夜者。憶知犯罪多少不憶。
T1425_.22.0434a26: 若干夜憶夜不憶罪者。憶知爾許夜。不憶罪
T1425_.22.0434a27: 多少。亦憶罪亦憶夜者。憶知罪多少憶知若
T1425_.22.0434a28: 干夜。不憶罪不憶夜者。不憶犯罪多少。亦不
T1425_.22.0434a29: 憶若干夜。是中憶罪不憶夜者。應當問。汝何
T1425_.22.0434b01: 時犯未有歳時耶。若前人默然者。應隨年與
T1425_.22.0434b02: 別住。若言不爾。更問一歳耶。二歳耶。五歳
T1425_.22.0434b03: 耶。可隨默然處與別住。是名憶罪不憶夜。
T1425_.22.0434b04: 憶夜不憶罪者。隨夜多少應與作無量罪別
T1425_.22.0434b05: 住。是名憶夜不憶罪。憶罪亦憶夜者。憶罪
T1425_.22.0434b06: 多少隨所憶夜與別住。是名憶罪亦憶夜。不
T1425_.22.0434b07: 憶罪不憶夜者。應當問無歳時犯耶。若默然
T1425_.22.0434b08: 者。隨年與作無量罪別住。若言不爾更問未
T1425_.22.0434b09: 有歳耶。一歳二三四五歳耶。隨默然處與作
T1425_.22.0434b10: 無量罪別住。是名無量覆共覆參差。覆無量
T1425_.22.0434b11: 覆。是三倶名爲覆。別覆者。比丘月一日犯
T1425_.22.0434b12: 一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他説。
T1425_.22.0434b13: 二日復犯。知是罪作覆藏心。不向他説。乃至
T1425_.22.0434b14: 十日復犯知是罪作覆藏心。不向他説。是十
T1425_.22.0434b15: 罪各別覆。最後罪一夜覆。如是二夜三夜。乃
T1425_.22.0434b16: 至初罪有十夜覆。應與作十別住羯磨。十摩
T1425_.22.0434b17: 那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。
T1425_.22.0434b18: 一阿浮呵那。復有別覆名。比丘月一日犯一僧
T1425_.22.0434b19: 伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人説。
T1425_.22.0434b20: 乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏
T1425_.22.0434b21: 心。不向他説。是五十五罪各別覆。最後罪一
T1425_.22.0434b22: 夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有五十五夜
T1425_.22.0434b23: 覆。應與五十五夜別住羯磨。五十五摩那埵。
T1425_.22.0434b24: 五十五阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。
T1425_.22.0434b25: 一阿浮呵那。是名別覆同覆別覆。是二倶名
T1425_.22.0434b26: 覆。比舍遮脚者。或有罪長非夜長。或有夜長
T1425_.22.0434b27: 非罪長。或有罪長夜亦長。或有非罪長非夜
T1425_.22.0434b28: 長。罪長非夜長者。比丘竟日犯僧伽婆尸沙。
T1425_.22.0434b29: 知是罪向人説。是名罪長非夜長。有夜長非
T1425_.22.0434c01: 罪長者。比丘犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆
T1425_.22.0434c02: 藏心。不向他人説。是名夜長非罪長。有罪
T1425_.22.0434c03: 長夜亦長者。比丘日日犯僧伽婆尸沙。知是
T1425_.22.0434c04: 罪覆半説半。是名罪。長夜亦長。有非罪長亦
T1425_.22.0434c05: 非夜長者。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作
T1425_.22.0434c06: 覆藏心。向*他人説更不犯。是名非罪長亦非
T1425_.22.0434c07: 夜長是中罪長夜不長罪。亦長夜亦長者。行
T1425_.22.0434c08: 波利婆沙時。當少與食多與作務。若故不止
T1425_.22.0434c09: 者。當使淨人縛手脚著床。應語言。若更犯者。
T1425_.22.0434c10: 僧復重治。汝是名*比舍遮脚。或有罪合非
T1425_.22.0434c11: 夜合。或有夜合非罪合。或有罪合夜亦合。或
T1425_.22.0434c12: 有非罪合亦非夜合。罪合非夜合者。比丘犯
T1425_.22.0434c13: 十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合與百夜別
T1425_.22.0434c14: 住羯磨。比丘言。長老。我羸病不堪得與。
T1425_.22.0434c15: 行波利婆沙不應語言得。百夜羯磨合。作十
T1425_.22.0434c16: 夜別住。是名罪合非夜合。夜合非罪合者。比
T1425_.22.0434c17: 丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合與十
T1425_.22.0434c18: 夜別住。比丘言。長老。我慚愧我欲廣行波利
T1425_.22.0434c19: 婆沙。應語言得。是名夜合非罪合。罪合夜亦
T1425_.22.0434c20: 合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。十夜覆藏僧合。
T1425_.22.0434c21: 作十夜別住。是名罪合夜亦合。非罪合非
T1425_.22.0434c22: 夜合者。各各別作波利婆沙羯磨。是名非罪
T1425_.22.0434c23: 合非夜合
T1425_.22.0434c24: 摩訶僧祇律卷第二十五
T1425_.22.0434c25:
T1425_.22.0434c26:
T1425_.22.0434c27:
T1425_.22.0434c28:
T1425_.22.0434c29:
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