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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
罪。不得著雨浴衣作。衆僧治堂舍作。及白灰
作泥作。覆屋作。通水溝抒井作。當著餘故衣。
是雨浴衣不得作。三衣不得淨施。不得餘用
持取薪草及盛巨磨。不得著入池水汪水中
浴。大雨時得著。小小雨不得著。若大雨卒止
＊垢膩未淨。得著入池水。＊汪水中浴。若比
丘病服藥吐下刺頭出血。及露地食時。得持
作幔障。此雨浴衣四月半受用。至八月十五
日。應僧中唱言。諸大徳。今日僧捨雨浴衣。如
是三唱捨已得受持作三衣。若淨施得作餘
用。是故説
佛住王舍城。廣説如上。爾時諸比丘著留縷
衣。諸外道亦著留縷衣。時優婆塞欲禮比丘。
誤禮外道。聞呪願異知非比丘。即便慚愧。時
外道弟子欲禮外道。誤禮比丘。如是參錯。諸
比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今已後。比
丘衣應截縷作淨染作淨。外道欲與比丘作
異故。留朱羅赤石染衣。捉三奇杖持軍持。復
次佛住舍衞城。曠野比丘得拘舍耶衣。欲染
煮染汁。如上三種染衣色中説
復次佛住舍衞城毘舍離。比丘得欽婆羅。亦
如上説。復次佛住舍衞城時。尊者孫陀羅難
陀。是佛姨母子。有三十相。食後從舍衞城出。
阿難隨後。亦如上三色衣中説。復次佛住舍
衞城。爾時尊者阿羅軍荼。效佛衣量作衣。
著入舍衞城。是比丘身短衣長曳地而行。爲
世人所譏。沙門釋子曳衣而行。又人呵言。汝
不知耶。瞿曇沙門衣非己父母作。敗復更
得。是故如是。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
言。呼阿羅軍荼來。來已佛具問上事。汝實爾
不。答言實爾。佛言。從今日後。當隨自身量作
衣。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重
聞。若比丘＊效如來衣量作衣。若過量截已。
波夜提。如來衣量長九修伽陀搩手廣六搩
手。是名如來衣量。比丘者。如上説。如來衣量
者。長九修伽陀。搩手廣六修伽陀搩手。長者
縱。廣者横。修伽陀者。如來應供正遍知。搩手
者。如來搩手長＊二尺四寸。若過者截已。波
夜提。悔過不截悔者。越毘尼罪。波夜提者。如
上説。長應量廣過量。若自作若使人作。作成
波夜提。受用越毘尼罪。廣應量長過量。中應
量邊過量。邊應量中過量。若屈量縮量水灑
量。欲令乾已長大。若自作若使人作。作成
已波夜提。受用越毘尼罪。作時當減量。不
得過量。當隨自身量。僧伽梨有三種上中
下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘。一不舒
手廣三肘。一不舒手。下者長四肘半廣三肘。
一不舒手著衣時。縁相＊降二指作。欝多羅僧
有三種上中下。上者長五肘廣三肘。中者長
五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四
肘半廣三肘一不舒手。作安陀會亦有三種
上中下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘一
不舒手。廣＊三肘一不舒手。下者長四肘半廣
＊三肘一不舒手。下至覆三＊曼陀羅作泥洹
僧。是故説
摩訶僧祇律卷第二十
摩訶僧祇律卷第二十一
東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明單提九十二事法之十
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者陀驃摩羅
子。僧拜典知九事如上説。乃至陀驃摩羅子。
右手小指放光作明。隨次付房阿練若。阿
＊練若共乞食。乞食共糞掃衣。糞掃衣共一坐
食。一坐食共常坐。常坐共露坐。露坐共草蓐。
草蓐共經唄。經唄共法師。法師共學律學。律
共阿羅漢。阿羅漢共三明。三明共六通。六通
共無威儀。無威儀共。爾時六群比丘語陀驃
言長老。與我等六人共一處住。答言。待汝
伴中最下坐。次得房隨意共住。時是伴下坐。
次得弊房臥床坐床褥枕諸物。皆悉弊故。又
別房食。亦復麁惡。自相謂言。長老陀驃如我
生怨與我弊房麁食。是長老。若久住梵行者。
方令我等得大苦惱。然世尊制戒不得無根
波羅夷法謗。今當以僧伽婆尸沙法謗。即往
到其所。作是言。長老。汝犯僧伽婆尸沙罪。答
言。我無是罪。彼言。誰復作賊。言我是賊。但
汝犯僧伽婆尸沙罪。即屏處謗。衆多人中謗。
僧中謗陀驃比丘犯僧伽婆尸沙罪。時陀驃
比丘以是因縁。往白世尊。佛言。汝有是事不。
答言無也。佛言。汝無此罪。世尊知汝清淨。陀
驃言。世尊。雖知我無罪。唯願世尊。當語彼
人令生信心。莫令長夜誹謗得不饒益。佛言。
呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。
答言實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝常不
聞我無量方便。説於梵行人應起恭敬。身行
慈口行慈意行慈。汝今云何以無根僧伽婆
尸沙法謗。此非法非律非如佛教。不可以是
長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆
悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘瞋恨不喜。以無根僧伽婆
尸沙法謗他比丘。波夜提。比丘者。如上説。
瞋者。九惱事及非處起瞋。第十恨者。凡夫及
學人有不喜者。乃至阿羅漢有無根者。事原
不現。又不見彼事。不聞彼事。不疑彼事。僧
伽婆尸沙者。十三事中若一一謗。波夜提。波
夜提者。如上説。若比丘瞋恨有二相似清淨
不清淨。清淨者。言汝見我犯何罪十三事中
若一若二。彼不見不聞不疑不決了。若屏處
若衆多。若僧中作是言。我見汝犯僧伽婆尸
沙。我聞汝犯僧伽婆尸沙。我疑汝犯僧伽婆
尸沙。聞不實聞根不實。疑不實疑根不實。本
曾見忘聞忘疑忘。見不爾。聞不爾。疑不爾。對
面四目謗語語波夜提。清淨不清淨想。謗偸
蘭遮欲驅出。波夜提。不清淨清淨想謗。越
比尼罪。欲驅出。偸蘭遮。清淨清淨想謗偸
蘭遮。欲驅出。波夜提。不清淨不清淨想毀
呰。波夜提。謗比丘。波夜提。謗比丘尼。偸蘭
遮。謗式叉摩尼沙彌沙彌尼。越＊比尼罪。謗
俗人。越＊比尼心悔。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘乞食時
到。著衣持鉢。入城次行乞食到一家。婦人言。
尊者我至某日當飯僧并施衣。比丘答言。善
哉優婆夷。當及時爲於身命財修三堅法。
常修習行勿令留難。乞食比丘還精舍已。語
諸比丘。長老。我語汝善事。問何等善事。答
言。某甲家到彼日當飯僧并施衣。時難陀優
波難陀去不遠。聞語聲即問。彼家在何處姓
字何等門戸那向具問知已。明日晨朝往到其
家。謂優婆夷。我聞好聲。尊者聞何等聲聞。
汝欲飯僧施衣爲實爾不。答言。始有是心。
但恐中間有留難。知當果不。優波難陀語優
婆夷曰。汝可持是衣施與。難陀答言。我家
更無餘物。正有是衣。本欲施僧。今不可迴
轉。優婆難陀即毀呰言。何等是僧。老烏亦
僧。老鵄亦僧。僧如穿臼漏槽不可滿足。僧
於汝有何利益。能爲汝活男活女。能至王家
斷理官事那。難陀能爲汝作多利益事。但
持是衣施與難陀。優婆夷答辭如初。時難陀
復勸與優波難陀。如上説。優婆夷猶言。我家
更無餘物。適欲迴施尊者。然先以許僧不可
迴轉。優波難陀言。與以不與任汝意。作是語
已。即便捨去。時優婆夷作是念。此衣適欲與
難陀。然僧是良福田。適欲施僧。然難陀有大
力勢。恐與我作不饒益事。思惟是已。遂不復
施。諸比丘聞已。以是因縁。往白世尊。佛言。
呼優波難陀來。來已佛具問上事。汝實爾不。
答言實爾。佛言。癡人。作此三惡事施者失福。
受者失利。輕毀衆僧。佛語優婆難陀。汝常
不聞。我以無量方便。讃歎少欲毀呰多欲耶。
此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。
佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以
十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘知物向僧迴向餘人。波夜提。比丘者。
如上説。知者。若自知若從他聞。物者。八種乃
至淨不淨。向者。物分處已定。僧者。八種如上
説迴者。轉與餘人。波夜提。波夜提者。如上
説。若人持物來問比丘言。尊者。我欲以此物
施。當施何處。應語隨汝心樂處。便可與之。
若復問何處。得大果報。應語施僧得大果報。
復問。何處僧持戒。我欲施之。應語無有犯戒
僧。若復問。何處比丘精勤修業。能愛護物恒
住於此。使我常見得。語某甲比丘精勤修業。
能愛護物。常住於此。施彼比丘。恒可得見。若
言我欲。持此物施與。尊者應語施僧。若言
我已施僧意欲施。尊者。願爲受之。取無罪。若
比丘知物向僧迴向已者。尼薩耆波夜提。迴
向餘人者。波夜提。若比丘知向僧物迴向餘
僧。越比尼罪。衆多人物迴向衆多人。越＊比
尼罪。乃至畜生迴與彼畜生。越＊比尼罪。心
悔是故説。佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群
比丘半月説波羅提木叉時。説四事時默然。
説十三事時瞋。三十事時語。九十二波夜提
時便起。作是言。長老。此是世尊説耶。世尊
在何處説。若我久在世者。如是事比所聞轉
多。此便是法母更生禁戒遂滋。諸比丘聞是
語慚愧。以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比
丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾
佛語六群比丘。此是惡事如來欲饒益故。爲
諸弟子制戒。半月説波羅提木叉。汝云何嫌
遮此非法非律非如佛教。不可以是長養善
法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集
以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘半月説波羅提木叉時。作是言。我
今始知是法。入修多羅。半月波羅提木叉中
説。諸比丘知彼比丘本。若二若三説波羅提
木叉中坐。況復多彼比丘不以不知故。得脱
隨所犯罪。如法治應呵言。長老汝失善利。半
月説波羅提木叉時。汝不尊重不一心念。不
攝耳聽法呵已。波夜提。比丘者。如上説。半
月者。若十四日十五日。波羅提木叉者。十
二修多羅。説者。謂作是語。我今始知是法
半月波羅提木叉中攝。是比丘知彼若二若
三。説波羅提木叉中坐。況復多彼比丘不以
不知故無罪。隨所犯罪。如法如＊比尼治。應
呵言。長老。汝失善利。半月説波羅提木叉時。
汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法呵已。波夜
提悔過。波夜提者。如上説。受具足已。應誦二
部＊比尼。若不能誦二部。當誦一部。若不能
誦一部。當廣誦五衆戒。若不能者當廣誦四衆
戒。若復不能者當廣誦三衆戒。若復不能者
當廣誦二衆戒。若復不能者當廣誦一衆戒
及偈。若布薩時廣説五衆戒。若復不能者當
廣誦四衆戒。若復不能者當廣誦三衆戒。若
復不能者當廣誦二衆戒。若復不能者當廣
誦一衆戒及偈。餘者僧常聞不誦者。越＊比尼
罪。僧中應使誦利者説。餘人專心聽。佛言。誦
波羅提木叉時。餘比丘不得坐禪及作餘業。
皆應專心共聽。若四事聽十三事不聽。越＊比
尼罪。十三事聽。二不定法不聽。越＊比尼罪。
二不定聽。三十事不聽。越＊比尼罪。三十事
聽。九十二事不聽。越＊比尼罪。九十二事聽。
四波羅提提舍尼不聽越＊比尼罪。四波羅
提提舍尼聽。衆學不聽。越＊比尼罪。衆學聽。
七滅諍不聽。越＊比尼罪。若中間隨不聽。隨
得越＊比尼罪。一切不聽。波夜提。此罪不得
趣向人悔過。當於衆中持戒有威徳人所敬
難者。於前悔前人應呵言。長老。汝失善利半
月説波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不
攝耳聽法呵已。波夜提悔過。是故説
食家入王宮 鍼筒床二褥
坐具覆瘡衣 雨衣如來衣
無根謗第十 迴向遮布薩
第九跋渠竟
四提舍尼初
佛住迦維羅衞釋氏精舍。廣説如上。爾時諸
比丘在阿＊練若處時。諸釋種父母姉妹親里
家。遣使齎飮食送與比丘所。齎食人於道中
食半。或食三分中一分。或都食盡。是諸比丘
有歸家看者。親里問言。我先送種種飮食。爲
悉達不。其中到者言到。半到者言半到。三分
中一分到者。言一分到。不到者言不到。親
里聞已。即瞋恚言。弊惡死人。使汝送食。何敢
取食即便鞭。打此使人得苦痛。大啼喚言。
坐是沙門令我得打。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛具問上
事。汝實爾不。答言實爾。佛語諸比丘。汝云何
阿＊練若處住。先不語外。外不受内。自手取
而食。從今日後不聽阿＊練若處住。先不語
外。外不受内。自手取
復次佛住迦維羅衞釋氏精舍。廣説如上。如
來應供正遍知五事利益故。五日一行諸比
丘房。見比丘羸病顏色萎黄知而故問。比
丘氣力足不。答言。病苦。世尊。佛問比丘。汝
不能服隨病藥隨病食耶。白言。世尊。制戒不。
聽阿＊練若處住。先不語外。外不受内。自手
取。世尊。我病不能出外。是故羸痩病苦。佛言
從今日聽病比丘内取。佛告諸比丘。依止迦
維羅衞住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘阿＊練若處
住。先不語不病比丘外不受内。自手取。若噉
若食。是比丘應餘比丘邊悔過。如是言。長老。
我墮可呵法。此法悔過初波羅提提舍尼法。
比丘者。如上説。阿＊練若處者。如上説。先不語
者。語有二種分數不分數。分數者。先語當送
爾許爾許種飮食。不分數者。直言當送食不
列種數。外不受者。不精舍外。受内者。精舍内。
病者。下病冷病風病。如是比病不堪出外取
食。是故世尊説無罪。自手受者。手從手受器。
從器受。噉者。餅果等。食者。五正食。若噉若食。
是比丘應向餘比丘悔過言。長老。我墮可呵
法。此法悔過前人應問。汝見罪不。答言見。應
語愼莫更作。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。
是罪向人發露不覆藏。若爲是比丘送食。語
餘比丘。餘比丘受無罪。若爲是比丘送食。語
是比丘。餘比丘受無罪。若爲是比丘送食。
語是比丘。是比丘受無罪。若爲餘比丘送食。
語餘比丘。餘比丘受無罪。若送食先語有分
數無分數。有分數者。比丘得在内。當憶種
數相應者取不相應者。語令還。若有疏來者。
看疏相應取不相應遣還。若印封來者看封
印。完者取不完者遣還。若先語無分數來
者。當出精舍門外受。若卒來入門者不得受。
若有淨人應語與淨人。若無淨人語令放地
待淨人來。應語淨人持此食出外。出外已比
丘應受。若比丘病不能出外内受無罪。若比
丘親里持飮食到園。若池林中遊觀處持食。
與比丘者隨意受無罪。若比丘道行時。作是
念。至某精舍當食。過餘處食者。應悔過。若
至某精舍。値彼僧受請隨去無罪。是故説
佛住毘舍離。廣説如上。尸利摩比丘尼因
縁。應廣説。乃至佛語諸比丘。我聲聞尼中福
徳第一尸利摩比丘尼。是時世飢儉乞食難
得爾時尸利摩比丘尼時到著入聚落衣。持
鉢入毘舍離城。次行乞食。見比丘即問言。尊
者。得食不。比丘即以空鉢示之比丘尼見
已。作是念。是我所尊而乞食不得。便持己鉢
中食。與比丘。比丘得食還到精舍。喚餘比丘
共食。諸比丘問言。長老。何處得是好食。答言
尸利摩比丘尼邊得。諸比丘聞已。各各往
索。如是次第。乃至五百比丘盡皆得食。然後
自求日時已過。失食還到精舍明日晨朝諸
比丘復著衣持鉢。至比丘尼精舍門立。比
丘尼見已。即入語尸利摩言。諸比丘今在門
外相待尸利摩聞已。語弟子言。取衣鉢來。
我爲諸上尊乞食。如是次第供給五百人已。
然後自求日時。復過失食而還。至第三日亦
復如是。乃至次第供給五百人。唯一人未
得。此比丘隨尸利摩後。入一家。以先三日
失食故。身體虚羸迷悶倒地。時諸婦人見已
驚起欲扶。比丘尼言。住住。待我思惟。何故倒
地即便憶念。爲諸上尊乞食自失食。故悶極
倒地起已自拂拭塵土正衣服已作是思惟。
能布施者有無上利。憶念布施生歡喜心。因
歡喜故得清淨三昧。以三昧觀見五陰生滅。
布施莊嚴心調伏諸根。即入金剛三昧。盡一
切漏。於佛法中三明作證。尸利摩比丘尼得
證已。爾時婦人將入洗浴已敷床令坐。然後
與食。彼比丘故在門外立。婦人見已。恐復索
食故。當戸而立。比丘尼見遮戸立心生疑。何
故遮戸傾頭看見比丘衣角言。是我上尊乞
食不得。即語言。尊者。可入取食。婦人言。阿
尼且食。我當更求與之比丘尼言。今世飢儉
何處更得復持食與婦人。嫌言沙門釋子無有
慈心云何三日失食飢極垂命。而復從索食。
諸比丘以是因縁往白世尊佛言。呼是諸比
丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。
佛言。從今日後不聽白衣家内非親里比丘
尼邊自手取食。復次佛住毘舍離。廣説如上。
爾時尊者阿利吒身有瘡痍。爲人惡賤。人不
與食。毎行乞食時。若未入門閉門不前若
已入門驅出不與。如來應供正遍知五事利
益故。五日一行諸比丘房。見阿利吒身有瘡
痍。佛知而故問。比丘汝身力調和不。答言。世
尊。但患飢苦。佛問比丘汝不能乞食耶。答言。
世尊。我能乞食。但身體瘡痍人所惡賤毎行
乞食。若未入門閉門不前。若得入門驅出不與。
佛言。汝不能往尸利摩比丘尼邊乞食耶。答
言。世尊。制戒白衣家内非親里比丘尼邊。不
得自手受食。彼非我親里。是故不往。佛言。
從今日後聽病比丘往。佛告諸比丘。依止毘
舍離住＊者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘不病白衣
家内非親里比丘尼邊自手受食。若噉若食。
是比丘應餘比丘邊悔過言。長老。我墮可呵
法。此法悔過。是名波羅提提舍尼法。比丘者。
如上説。非親里者非父親非母親。病者。世尊
説無罪。不謂小小病謂疥黄爛瘡痍癰痤人
所惡賤。是名爲病。白衣家内者。俗人家内。比
丘尼者。二部衆中受具足。自手受者。手從手
受器從器受。噉者。餅菓等。食者。五正食。是比
丘應向餘比丘悔過長老我墮可呵法此法悔
過前人應問。汝見罪不。答言見。應語愼莫更
作。答言頂戴持。波羅提提舍尼者。如上説。若
比丘不病在俗人家内非親里比丘尼邊。自
手受食受時。越＊比尼罪。食時犯悔過法。非
親里非親里想受食者。犯悔過。非親里疑想
受食者。犯悔過。非親里親里想受食者。越
＊比尼罪。親里非親里想受食者。越＊比尼罪
親里疑想受食者。越＊比尼罪。親里親里想無
罪爲餘人受者。越＊比尼罪。病人無罪爲病人
受無罪。食病人殘無罪。若式叉摩尼沙彌尼
持食來語。令放地。然後餘人邊受無罪。比
丘尼自持來放地已作是言。尊者爲我故受。
受者無罪。比丘尼住處受無罪。是故説
佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍。廣説如上。爾
時偸蘭難陀比丘尼知識家請僧食。偸蘭難
陀比丘尼。六群比丘前立。指示語檀越言。與
是比丘飯。與是比丘羹。與是比丘魚肉。檀越
聞已。偏益六群比丘。諸比丘嫌言。云何六群
比丘。受比丘尼偏教益食而不呵。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。
來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾佛言。
汝云何受比丘尼偏教益食而不呵。佛告諸
比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
白衣家内請食。比丘尼立指示言。與是飯與
是羹魚肉。諸比丘應語是比丘尼言姉妹小
住待諸比丘食竟。若諸比丘中乃至無一比丘
語是比丘尼言。姉妹。小住待諸比丘食竟者。
是諸比丘應向餘比丘邊悔過。如是言。長
老。我墮可呵法。此法悔過。是名波羅提提舍
尼法。比丘者。如上説。白衣家者。俗人家。請
者。若今日若明日。食者。五正食。五雜正食。比
丘尼者。二部衆中受具足。與者。益是飯與是
羹與是魚肉。應語比丘尼者。齊見聞知應教
作是言。姉妹。小住待諸比丘食竟。若止者善。
若不止者第二第三語。若不語受者。越比尼
罪。食者。犯悔過法。是比丘應向餘比丘邊悔
過如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。前人
應問。汝見是罪不。答言見。應語愼莫更作。答
言。頂戴持。波羅提提舍尼者。如上説。不滿三
呵而食者。越＊比尼罪。滿三呵不止食者無
罪。一人呵已一切食無罪。不見不聞者食者
無罪。尼自作檀越無罪。若檀越未曾請僧不
知儀法。爾時比丘尼得教安置形像教益食
法。然後應坐。若不請。若非五正食教無罪。是
故説
佛住舍衞城。廣説如上。大臣毘闍因縁此中
應廣説。乃至仙彌尼刹利。佛告諸比丘。大
臣毘闍布施太過。錢財竭盡。僧應爲作學家
羯磨。羯磨法者。應作是説。大徳僧聽。大臣毘
闍布施太過。錢財竭盡。若僧時到。僧爲大臣
毘闍作學家羯磨。白如是。大徳僧聽。大臣毘
闍布施太過。錢財竭盡。僧今爲大臣毘闍。
作學家羯磨。諸大徳忍與大臣毘闍作學家
羯磨者默然。若不忍者便説。是第一羯磨。第
二第三亦如是。僧已與大臣毘闍。作學家羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持。大臣毘闍乃
至＊仙彌尼刹利還。疲極身蒙塵土。先問家
中。諸阿闍梨頗數來不。答言來。但有所施。時
一切不受。毘闍聞已。心生不樂。竟不洗浴。往
詣世尊頭面禮足。却住一面。白佛言。世尊。諸
比丘何故不受我家供養。佛告毘闍。汝布施
太過。錢財竭盡。如來欲饒益故。爲汝作學家
羯磨以是因縁。諸比丘不受汝施。毘闍即白
佛言。世尊。我家今者富。於往昔三倍。＊唯願
世尊。從今日已後聽諸比丘受我家施。佛告
毘闍。今是十五日汝且還家。沐浴身體著新
淨衣。與諸眷屬來詣衆僧。乞汝所願。毘闍如
教還。後佛告諸比丘。毘闍本以布施太過。僧
欲饒益故。作學家羯磨。毘闍今自説居業富
足三倍於先。今欲從僧乞捨學家羯磨。僧應
與捨。毘闍歸家洗浴身體。易著新衣。與諸眷
屬來入僧坊。具説上事。爾時僧與作捨學家
羯磨。應作求聽羯磨。如是説。大徳僧聽。大
臣毘闍布施太過。錢財竭盡。僧欲饒益故。與
作學家羯磨。而今財業富足。若僧時到僧爲
大臣毘闍。欲於僧中乞捨學家羯磨。諸大徳
僧聽。大臣毘闍乞捨學家羯磨。僧忍默然
故。是事如是持。爾時大臣毘闍來。入僧中
頭面禮足。胡跪合掌。如是白言。大徳僧聽。我
毘闍先富後貧。僧憐愍故。與我作學家羯磨。
我今生業具足三倍於前。今從僧乞捨學家
羯磨。＊唯願僧與我捨學家羯磨。如是三乞。
爾時應置。毘闍著眼見不聞處。羯磨者應作
是説。大徳僧聽。是大臣毘闍布施太過。錢財
竭盡。僧欲饒益故。與作學家羯磨。是毘闍自
説家業具足三倍於先。已於僧中乞捨學家
羯磨。若僧時到。僧今與毘闍捨學家羯磨。白
如是。大徳僧聽。大臣毘闍布施太過。錢財竭
盡。僧欲饒益故。與作學家羯磨。毘闍今自
説家業具足三倍於前。已於僧中乞捨學家
羯磨。僧今與毘闍捨學家羯磨。諸大徳忍。僧
與毘闍捨學家羯磨默然。若不忍者便説。
是第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與毘
闍捨學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
是捨學家羯磨。衆現前非徒衆現前。佛告諸
比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。有諸學
家僧作學家羯磨。比丘先不請而往自手受
食。若噉若食。是比丘應向餘比丘邊悔過言。
長老。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提
舍尼法。學家者。婦須陀洹夫斯陀含。婦須陀
洹夫阿那含。婦斯陀含夫須陀洹。婦斯陀含
夫阿那含。婦阿那含夫須陀洹。婦阿那含夫
斯陀含夫須陀洹婦斯陀含。夫須陀洹婦阿
那含。夫斯陀含婦須陀洹。夫斯陀含婦阿那
含。夫阿那含婦須陀洹。夫阿那含婦斯陀含。
二倶須陀洹。二倶斯陀含。二倶阿那含。家者。
四姓家。刹利家。婆羅門家。毘舍家。首陀羅
家。比丘先不請者。先不請謂請想請餘人謂
己想而往者。若家中若園裏。若田中。自手
取者。手從手受器從器受。噉者。餅果等。食
者。五正食。是比丘應向餘比丘邊悔過如是
言。長老。我墮可呵法。此法悔過。前人應問。
汝自見罪不。答言見。應語莫更犯。答言。頂戴
持。波羅提提舍尼者。如上説。若僧＊已作學
家羯磨者。不得如烏鳥避射方絶不往。應時
時往看。爲説法論法事。若學家欲布施＊者。
應語且置汝邊。我自知時。若先請僧後作羯
磨。不得取大價重物。得取小小輕物。若學家
言。尊者何故不受是施。謂我貧耶。爾時應語。
汝不貧。如世尊所説。須陀洹人成就四法。於
聲聞中最爲大富。何等四。一者於如來應
供正遍知。生堅固信根。沙門婆羅門諸天世
人所不能壞。二者於法生堅固信根。三者於
僧中生堅固信根。四者於戒生堅固信根。
沙門婆羅門諸天世人所不能壞。是名四法
成就。如來聲聞中不貧最爲大富。若來精舍
中飯僧作衆供養。及非時漿者。不得捨去。當
佐敷床褥施供養具。應爲受用。已廣爲説
法。是故説
阿蘭若處住 無病受尼食
比丘尼指授 羯磨學家食
四悔過法竟
明衆學法之初
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘下著
内衣高著内衣。參差著内衣。百襵著内衣。石
榴花著内衣。麥飯團著内衣。魚尾著内衣。多
羅樹葉著内衣。象鼻著内衣。下者。齊踝。高
者齊膝。參差者。不齊正。百襵者。多作＊襵。
石榴花者。一邊花奄。麥飯團者。總頭如麥
飯團。魚尾者。垂兩角似魚尾。多羅樹葉者。壠
起如多羅樹葉。象鼻者。一角偏垂。如是過故。
爲世人所譏。看沙門釋子著衣。如王子大臣
婬欲人。如是高下參差。乃至象鼻。此壞敗人
何道之有。諸比丘聞已。以是因縁往白世尊。
佛言。呼六群比丘來來已佛問。比丘汝實爾
不。答言。實爾。佛言。汝云何高下乃至象鼻著
内衣。爲世俗人所譏。從今日後不聽如是著
内衣。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
集集已佛於僧前。自著内衣。告諸比丘。汝等
當如是著内衣。如淨居天法屈右邊襵左邊
著内衣。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。齊整著内衣。應當學。齊整著内衣
時。不得如纒軸。當反執右邊執左邊上角屈
著内。應齊整著。不得如婬女法賣色左右顧
視爲好不好。應看令如法齊整著。若放恣諸
根不欲學齊整。著内衣者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説齊整著内衣。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘下被
衣高被衣。婆羅天被衣婆藪天被衣。下被衣
者。齊踝。高被衣者齊膝。婆羅天被衣者。衣加
頂上。從兩腋下外出。是名婆羅天被衣。婆
藪天被衣者。衣加背上。從兩腋下入挑著兩
肩上。是名婆藪天被衣。如是過故爲世人所
譏。云何沙門釋子如王大臣童子貴樂人。
如是高被衣下被衣。此壞敗人爲有何道。諸
比丘聞已。以是因縁往白世尊。佛言。呼六群
比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不聽高下被衣。乃至婆藪
天被衣。當齊整被衣。佛告諸比丘。依止舍衞
城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。齊整被衣應當學。齊
整被衣時不得如纒軸。應當通肩被著紐齊
兩角左手捉。捉時不得手中出角頭如羊耳。
不得如婬女賣色法。左右顧視爲好不好。應
看如法齊整不高不下。若泥時手得抄擧。若
放恣諸根不如法被衣者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説齊整被衣。應當學
佛住舍衞城廣説如上。爾時難陀優婆難陀。
著細生疎衣形體露現。又復六群比丘著垢
膩破衣。腰脇背肘露現。共入檀越家。爲世人
所嫌。看沙門釋子。如王大臣。著細生疎衣形
體露現。見著弊衣者作是言。看沙門釋子。著
如是衣服形體露現。似如奴僕客作賤人。入
家内。此壞敗人爲有何道。諸比丘聞已。以是
因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛
問比丘。汝實爾不。答言。實爾佛言。從今日後
當好覆身入家内。佛告諸比丘。依止舍衞城
住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。好覆身入家内應當學。若
作安陀會。當用緻物作。若疎者當兩重三重
作。若安陀會疎者欝多羅僧當用緻物作。若
欝多羅僧疎者僧伽梨當用緻物作。若放恣
諸根不好覆身入家内者。越學法。若狂癡心
亂無罪。是故説好覆身入家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘入白
衣舍。看象看馬。看駱駝看鳥。看伎兒歌舞。
爲世人所譏。云何沙門釋子東西顧視。如似
細作問言。尊者爲失何物。左右顧視。如有所
覓。出家之人應諦視入家内。此壞敗人爲有
何道。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼六
群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。
實爾。佛言。從今日後當諦視入家内。佛告諸
比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。諦視入
家内。應當學諦視。行時不得如馬低頭行。當
平視行。防惡象馬牛。當如擔輦人行。不得東
西視瞻。若欲看時。迴身向所看處。若放恣諸
根。不學諦視入家内者。越學法。狂癡心亂無
罪。是故説諦視入家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘高聲
大喚。入白衣家内。爲世人所譏。作是言。尊
者如賈客失伴。如放牧人高聲大喚。汝出
家人。應小聲入家内。此壞敗人爲有何道。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群
比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後當小聲入家内。佛告諸
比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。小聲入
家内。應當學。不得高聲大喚入家内。若欲喚
時應彈指。若前人不聞者。應語比坐。若放
恣諸根。不學小聲行入家内者。越學法。狂癡
心亂無罪。是故説小聲入家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘共調
戲語笑入白衣家内。爲世人所譏。云何沙門
釋子如王子大臣婬欲放逸人。共相調戲語
笑入内。問言。尊者何故現齗欲賣齒耶。此
中亦無＊伎兒爲笑何等。此壞敗人爲有何道。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比
丘來。＊來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。
佛言。汝云何於聖人毘尼中現齗而笑相
與調戲。從今日後不得戲笑入家内。佛告諸
比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得笑
入家内。應當學。不得笑。若有可笑事者。不得
出齗現齒呵呵而笑。應制忍之。當起無常苦
空無我想。思惟死想。若不可止當自齧舌。若
復不能止者。當以衣角遮口徐徐抑制。若放
恣諸根。大笑入家内＊者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説不得笑入家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘覆頭
入白衣家内。爲世人所譏。云何沙門釋子如
放逸婬女。如賊細作如新婦。如採蜜人。覆頭
行入家内。問言。尊者。患眼痛耶。畏日炙頭
耶。何故覆頭。此壞敗人何道之有。諸比丘以
是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問
比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後
不得覆頭入白衣家内。佛告諸比丘。依止舍
衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。不得覆頭入家内。
應當學。覆頭者。盡覆及兩耳。不得覆頭行入
白衣家。若大寒雨雪患頭風。得覆半頭一耳。
若放恣諸根。覆頭入家内者。越學法。狂癡心
亂無罪。是故説不得覆頭入家内。應當學」
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘反抄
衣入白衣家。爲世人所譏。云何沙門釋子如
王子大臣。如婬妷女人賣色。反抄衣入人
家内坐。露現肘脇。問言。尊者。欲來共鬪耶。
何故反抄衣現脇。此壞敗人爲有何道。諸
比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比
丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。
佛言。從今日後不得反抄衣入家内。佛告諸
比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得反
抄衣入家内。應當學。抄衣者。兩邊反抄著
肩上。不得反抄衣行入家内。若風雨時得抄
一邊。若偏袒右肩。得抄左邊。若通肩被得抄
右邊。不得令肘現。乞食時畏汚衣故。得反抄
肘不現無罪。若放恣諸根。反抄衣入家内者。
越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得反抄衣
入家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘脚指
行入白衣家。爲世人所譏云何沙門釋子如
婬女偸人。如蝦蟇行。此壞敗人爲有何道。諸
比丘聞已。以是因縁往白世尊。佛言。呼六群
比丘來。來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不得脚指行入白衣家。佛
告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十
利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不
得脚指行入家内。應當學。入内若埿水時不
得先下脚指後下脚跟。當先下脚跟然後
下脚指。若脚心有瘡當側脚行。作蔽瘡物繋
之。先下脚跟後下脚指。若放恣諸根。不學
平脚行者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不
得脚指行入家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘叉腰
入白衣家。爲世人所譏。云何沙門釋子如王
子大臣力士。叉腰入人家内。此壞敗人何道
之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六
群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。此是惡事。從今日後不得叉腰入
白衣家。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉
令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。不得叉腰入家内。應當學。叉腰者。
兩手叉腰。不得叉腰行入家内。若腰脊痛若
風腫者。得叉腰無罪。若癰瘡癬以藥塗上
畏汚衣故。叉腰無罪。若放恣諸根。叉腰入家
内者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得叉
腰入家内。應當學
内衣被上服 好覆諦視入
小聲不得笑 覆頭反抄衣
指行及叉腰 學初跋渠竟
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘搖身
入白衣家。爲世人所譏。云何沙門釋子如王
子大臣婬女。搖身入家内。此壞敗人。何道
之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六
群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今以後不得搖身入家内。佛告
諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得
搖身入家内。應當學。若老病身振風雨寒雪
振搖無罪。若放恣諸根。搖身入家内者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得搖身入
家内。應當學
佛住舍衞城廣説如上。爾時六群比丘搖頭
入白衣家内。爲世人所譏。云何沙門釋子如
婬＊妷人。如鼠如狼。＊振動頭入家内。此壞敗
人有何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。
答言。實爾。佛言。從今日後不得搖頭入白
衣家。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。不得搖頭行入家内。應當學。若老羸病
若痏頭。若風雨寒振搖頭無罪。若放恣諸
根。搖頭入家内者。越學法。狂癡心亂無罪。
是故説不得搖頭入家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘掉臂
入白衣家。撥觸檀越面破他手中酥油瓶器。
爲世人所譏。云何沙門釋子如力士兇人。＊掉
臂入家内。此壞敗人有何道法。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛
問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日
後不得＊掉臂入白衣家内。佛告諸比丘。依止
舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。不得＊掉臂入家
内。應當學。不得＊掉臂行入家内。若先是王
子大臣本習未除。應當教言。汝今出家當捨
此俗儀。從比丘法若欲＊喚人不得雙擧兩
手。當以一手招。若放恣諸根。掉臂入家内者。
越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得＊掉臂入
家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘著
垢膩破衣。露肘腰脇。難陀優波難陀著細生
疎衣形體露現。共白衣家坐。爲世人所譏。
云何沙門釋子如王子大臣貴人。著細生疎
衣。見著弊衣者。復言。似如奴撲客作賤人。
著破壞垢衣。肘脇露現坐家内。沙門釋子應
好覆身坐＊家内。此壞敗人有何道法。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。
＊來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
從今日後應好覆身坐＊家内。佛告諸比丘。依
止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。好覆身坐家内。
應當學。好覆身者。應用緻物作内衣。若用疎
物者。應兩重三重。若内衣疎者欝多羅僧應
用緻物。欝多羅僧疎者僧伽梨應用緻＊物。
僧伽梨疎者欝多羅僧應用緻物。坐時不得坐
衣上。當一手褰衣一手案坐具。然後安詳
而坐。若精舍中食上和上阿闍梨長老比丘
前。應好覆身坐。若放恣諸根。不學好覆身家
内坐者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説好覆
身家内坐。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘入白
衣家内坐。看他婦女小兒行來出入上閣下
閣。爲世人所譏。云何沙門釋子如婬＊妷人。
如盜賊。在他家内坐看他婦女。問言。尊者。爲
失何物。東西顧視。出家之人應諦視坐＊家
内。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。呼六群比丘來。＊來已佛問比
丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後
應諦視坐家内。佛告諸比丘。依止舍衞城住
者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。諦視坐家内。應當學。諦視
家内坐時。不得如馬延頸低視當平視。勿令
不覺檀。越持熱器來湯突手面。若精舍中
食上。若在和上阿闍梨長老比丘前坐時。不
得左右顧視。當平視坐。若放恣諸根。不諦
視坐家内者。越學法。狂癡心亂無罪。是故
説諦視坐家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘入白
衣家内坐。高聲大＊喚共相嘲話。爲世人所
譏。云何沙門釋子高聲大＊喚。如商人失伴。
如放牧人大喚。問言。尊者。何故大喚。出家之
人應小聲坐。云何大喚。此壞敗人有何道法。
諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼六群比
丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。
佛言。從今日後應小聲坐家内。佛告諸比丘。
依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。小聲坐家内。
應當學。不得高聲大＊喚坐家内。若欲喚者。
應彈指。若前人不覺者。當語近邊人。若精舍
中食上。若＊和上阿闍梨長老比丘前坐。不得
高聲大＊喚。若欲語時。語比坐。如是展轉第
二第三令彼得知。若放恣諸根。高聲大＊喚
坐家内者。越學法狂癡心亂無罪。是故説小
聲坐家内。應當學。
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘白衣
家内坐。展轉調戲而共大笑。爲世人所譏。云
何沙門釋子如王子大臣婬＊妷女人。作姿
而笑坐家内。問言。尊者。此中有何事可笑。何
故出＊齗。欲賣齒耶。此壞敗人。有何道法。諸
比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘
來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
出家人。云何賢聖毘尼中出齗大笑。從今日
後不得家内坐笑。佛告諸比丘依止舍衞城
住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。不得笑坐家内。應當學。
不得白衣家内笑坐。若精舍内食上。＊和上阿
闍梨長老比丘前坐不得笑。若有可笑事者。
不得出＊齗現齒大笑。應當忍之。起無常苦空
無我想思惟死想。當自齧舌。若復不止者不
得現齗大笑。當以衣角遮口制之。若放恣諸
根。白衣家内坐笑者。越學法。狂癡心亂無
罪。是故説不得笑坐家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘覆頭
坐白衣家内。爲世人所譏。云何沙門釋子
如婬妷女人覆頭坐家内。如採蜜人。問言。尊
者。爲患頭痛畏日炙頭耶。何故覆頭。此壞
敗人。有何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。
佛言。呼六群比丘來。佛問六群比丘。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得覆頭坐家
内。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。不得覆頭坐家内。應當學覆頭者。全覆頭
及兩耳。不得覆頭坐家内。若精舍中食上＊和
上阿闍梨長老比丘前。不得覆頭坐。若風寒
雨時。若病若頭患風。不得全覆。當覆半令一
耳現。若見長老比丘時當
却。若屏處私
房覆頭無罪。若放恣諸根覆頭坐家内者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得覆。頭坐家
内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘抄衣
白衣家坐。爲世人所譏。云何沙門釋子如王
子大臣婬＊妷女人賣色。抄衣坐家内露現肘
脇此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問比丘。汝實
爾不。答言。實爾佛言。從今日後不得抄衣坐
家内。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
集。以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當
重聞。不得抄衣坐家内。應當學。抄衣者。一邊
抄兩邊抄不得抄衣坐家内。若乞食若取食
時。畏汚衣故得抄衣。但莫令肘現無罪。若精
舍中食上＊和上阿闍梨長老比丘前坐。不得
抄衣。若抄者得抄一邊不得抄兩邊。若偏袒
者抄左邊。若通肩被者得抄右邊。若見長老
比丘應還下。若放恣諸根。反抄衣坐家内者。
越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得反抄衣
坐家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘抱膝
坐白衣家内。爲世人所譏。云何沙門釋子如
王子大臣憍逸俗人抱膝而坐。此壞敗人。有
何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答
言。實爾。佛言。從今日後不得蹲坐家内。佛告
諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得
抱膝坐家内應當學。抱膝者。手抱衣抱不得
抱膝坐家内。若精舍中食上＊和上阿闍梨長
老比丘前不得抱膝坐。若病時得衣裹。著
禪帶見長老比丘時當脱。若屏處私房中得
抱膝坐。若見長老比丘來還正坐。若放恣諸
根抱膝坐家内者。越學法。狂癡心亂無罪。是
故説不得抱膝坐家内。應當學
搖身并搖頭 掉臂好覆身
諦視并小聲 不笑覆頭坐
反抄抱膝坐 第二跋渠竟
摩訶僧祇律卷第二十一
摩訶僧祇律卷第二十二
＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明衆學法之餘
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘交脚
白衣家坐。爲世人所譏。云何沙門釋子如王
子大臣交脚坐家内。此壞敗人有何道法諸
比丘以是因縁。往白世尊。佛言呼六群比丘
來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛
言。從今日後不得交脚家内坐。佛告諸比丘。
依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得交脚坐
家内。應當學。交脚者。髀著髀上膝著膝上。
膊膓著脚脛上脚著脚趺上不得交脚坐家
内。應正兩足。若精舍中食上和上阿闍梨長
老比丘前。不得交脚坐。若病得交脚坐。見上
座來當正坐若塗足挑刺交脚坐無罪。若
放恣諸根交脚坐家内。越學法。狂癡心亂無
罪。是故説不得交脚坐家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘叉腰
白衣家内坐。爲世人所譏。云何沙門釋子如
王子大臣力士。叉＊腰坐家内。此壞敗人。有
何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼六群比丘來。＊來已佛問比丘。汝實爾不。
答言。實爾。佛言。從今日後不得叉腰坐家内。
佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以
十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
不得叉腰坐家内應當學。叉腰者。一手叉兩
手叉。不得叉腰坐家内。若精舍中食上＊和
上阿闍梨長老比丘前。不得叉腰坐。若老病
若風動腰痛叉腰無罪。若癰痤瘡癬以藥塗
之。畏汚衣故叉腰無罪。若見上座來應下。若
放恣諸根叉腰坐家内者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説不得叉腰坐家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘白衣
家搖足坐舞手並復折草。爲世人所譏。云
何沙門釋子如放逸伎兒在家内坐。手足不
住此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。呼六群比丘來。＊來已佛問比
丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不
得動手足白衣家内坐。佛告諸比丘。依止舍
衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。不得動手足坐家内。
應當學。不得動手足家内坐者。不得動手動
足舞手舞足。并折草坐。當安詳靖住。若有
所問者。當先護戒隨順而答。若問四塔者。得
指示。是生處是得道處轉法輪處般泥洹處
無罪。若檀越欲令比丘起精舍者。應觀地形
勢隨作便指示。此中可起精舍。此中可起
講堂。此中可起温室。此中可起僧房。得指
示無罪。若放恣諸根動手足坐家内者。越學
法。狂癡心亂無罪。是故説不得動手足坐家
内。應當學
佛住舍衞城廣説如上。爾時有檀越於精
舍中設供飯僧下食。時六群比丘方索水洗
手滌鉢。檀越聞已。即持熱飯筐撲地。嫌言。
我廢家務就寺設供。望衆僧齋同淨心修福。
今欲下食。方有所索。出家之人應專心受食。
云何食上多有所索。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應一心
受食。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。一心受食應當學一心受食。時不得兩
手按鉢在脚前。當先淨洗手滌鉢。行食至當
一心受。若直月監食人後來得索水洗手滌
鉢無罪。若放恣諸根不一心受食者。越學法。
狂癡心亂無罪。是故説一心受食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有長者就精舍
中飯僧。六群比丘先多受羹。後受飯。時鉢
中溢出墮地。檀越嫌言。我奪妻子分飯食衆
僧。欲盡令食而今棄地。尊者不知耶。此一
粒飯中而有百功。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。＊來已佛問比丘。汝
實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後羹飯等
受。佛言。諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。羹飯等受應當學。羹飯等受者。不得先
取羹後取飯。當先取飯按已後取羹。若國
俗法先行羹後行飯者。當取揵鎡拘鉢受。
若無者當用樹葉椀受。復無葉者得以鉢受
羹但受飯時應以手遮徐徐下鉢中。莫令溢
出。若比丘病宜多須羹者。多取無罪。若放恣
諸根不羹飯等受者。越學法。狂癡心亂無罪。
是故説羹飯等受應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士就精舍
中設供飯僧。時六群比丘刳四邊食留中央。
爲世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。周匝
刳食留中央。此壞敗人有何道法。諸比丘以
是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。＊來
已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今
日後不得偏刳食。佛告諸比丘。依止舍衞城
住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。不得＊偏刳食。應當學。刳
食者。刳四邊留中央。當先受飯。按著一邊。後
受羹和合而食。若酥膩入飯中。不得以羹
故＊偏刳取食當次第取。若欲與人者。得截
半與若放恣諸根。周匝刳食者。越學法。狂癡
心亂無罪。是故説不得＊偏刳食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時居士就精舍中
設供飯僧。時六群比丘口中迴食食。爲世人
所譏。云何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊口
中迴食食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。＊來已
佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後
不得口中迴食食。佛告諸比丘。依止舍衞城
住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。不得口中迴食食。應當學。
口中迴食者。含飯團從一頬迴至一＊頬。當
一邊嚼即嚼邊咽。若比丘食麨粳米者。當一
邊
一邊嚼無罪。若放恣諸根口中迴食食
者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得口中
迴食食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時居士就精舍中
設供飯僧。時六群比丘吐舌食。爲世人所譏。
云何沙門釋子如放逸人。如蛇如鼠。如狗如
猫。吐舌食。此壞敗人有何道法。諸比丘以
是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已
佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後
不得吐舌食。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。
皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。不得吐舌食。應當學。吐舌食者。
吐出舌以食著舌上然後合口。若直月及
監食人。欲知生熟醎淡甜酢。得著掌中。舌
舐無罪。若病得置鹽掌中舐無罪。若放恣諸
根吐舌食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
不吐舌食應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士就精舍
中設供飯僧。時六群比丘大團飯食。爲世人
所譏。云何沙門釋子如放逸人。如牛羊駱
駝。如獄＊中餓囚大團飯食。此壞敗人有何道
法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群
比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛
言。從今日後不得大團飯食。佛告諸比丘。
皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。不得大團飯食。應當學。不得大
不得小。如婬女人兩粒三粒而食。當可口食。
若比丘食粳米滿口無罪。若放恣諸根大團
飯食者越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得
大團飯食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士就精舍
＊中設供飯僧。時六群比丘張口待飯食。爲世
人所譏。云何沙門釋子如放逸人。如龜鼈
蝦蟆張口待食。此＊壞敗人有何道法。諸比
丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。
來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今
日後不得張口待飯食。佛告諸＊比丘。皆悉令
集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。不得張口待飯食。應當學。不得張口待
飯食者。比丘食時當如雪山象王食法。食
入口已。並以鼻作後口分齊。前食咽已。續
内後團不得張口而待食。若口有瘡得豫
張口無罪。若放恣諸根張口待飯食者。越學
法。狂癡心亂無罪。是故説不得張口待飯食。
應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時居士於精舍中
設供飯僧時。六群比丘張口擲團食。爲世人
所譏。云何沙門釋子如婬妷人擲團而食。此
壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得擲團食。
佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。不得擲團食。應當
學。擲團＊食者。不得團飯遙擲口中。若酸
棗若葡萄。如是種種乃至熬豆挑擲噉無
罪。若放恣諸根擲團食者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説不得擲團食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
設供飯僧。時六群比丘囓半食半還著鉢中。
爲世人所譏。云何沙門釋子如放逸人＊囓半
食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實
爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得＊囓半
食。佛告諸＊比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得＊囓半食。
應當學不得＊囓半食半還著鉢中。當段段
可口食。若麨團大當手中分令可口。若欲食
菓蓏苷蔗若蕪菁根等得＊囓無罪。若
餅當手作分齊令可口。若放恣諸根＊囓半食
者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得＊囓
半食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
設供飯僧。時六群比丘含食語。爲世人所譏。
云何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊驢含食
鳴喚。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。
往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝
實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得含食
語。佛告諸＊比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得含食語。應
當學。不得含食語＊者。若食上和上阿闍梨
長老比丘喚時。咽未盡能使聲不異者得應。
若不能得者咽已然後應。若前人嫌者。應答
言。我口中有食。是故不即應。若放恣諸根含
食語者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不含
食語。應當學
交脚坐家内 叉腰動手足
專意等飯羹 偏刳迴頬食
吐舌及大團 張口與遙擲
囓半含食語 第三跋渠竟
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
設供飯僧。時六群比丘以指抆鉢食。爲世人
所譏。云何沙門釋子如小兒食。如獄中餓囚
食。問言。尊者。飮食極豐何以故爲抆鉢。此
壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得指抆鉢
食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得指抆鉢食。
應當學。不得指抆鉢食者。不得曲指抆鉢。
若酥油蜜著鉢者。不得曲指抆鉢。當以指
拘聚然後撮食。若放恣諸根指抆鉢食者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得指抆鉢食。
應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士精舍中
設供飯僧。時六群比丘舐手食。爲世人所
譏。云何沙門釋子如小兒得食舐手而食。問
言。尊者我自恣飽食。何故舐手。此壞敗人
有何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不得舐手食。佛告諸比丘。
皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。不得舐手食。應當學。不得反覆舐
手食。若酥油蜜石蜜著手者。當就鉢縁上概
聚著一處。然後取食。若放恣諸根舐手食者。
越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得舐手食。
應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
＊中設供飯僧。時六群比丘
指食。爲世人
所譏。云何沙門釋子如小兒＊指食。問言。
尊者。我自恣施食。何以＊指＊食。此壞敗人
有何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不得＊指食。佛告諸比
丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比丘制戒。乃至
已聞者當重聞。不得＊指食。應當學。不得
＊指食＊者。若比丘食羹臛甜膩物著指不
得＊。當鉢縁上概聚一處。然後取食。若蜜
石蜜鹽著指頭得＊無罪。若放恣諸根＊
指食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得
指食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘
㗱作聲食。爲
世人所譏。云何沙門釋子如猪鼠食聲。此壞
敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得＊㗱作
聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得＊㗱
食。應當學。不得＊㗱作聲。若放恣諸根
＊㗱食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
不得＊㗱作聲食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有檀越於精舍
中設供飯僧。時六群比丘吸飯作聲食。爲世
人所譏。云何沙門釋子如駱駝牛驢吸食＊食。
此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得吸食作
聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得吸食食。
應當學。若食薄粥乳酪羹飯不得吸使作
聲。當徐徐咽。若放恣諸根吸食食。越學法。狂
癡心亂無罪。是故説不得吸食食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘全呑食
作聲。
爲世人所譏。云何沙門釋子如牛驢駱駝食
作聲。此壞敗人有何道法。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛
問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不
得全呑食。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得全
呑食。應當學不得全呑食。使作聲。若比
丘咽喉病作聲無罪。若咽喉乾燥。當以水通
之。然後咽食。若放恣諸根全呑食者。越學法。
狂癡心亂無罪。是故説不得全呑食。應當學」
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘落飯食半入口中半
墮地。爲世人所譏。云何沙門釋子如放逸人
落飯食。問言。大徳。謂呼此食是無種錢作耶。
我奪妻子分布施求福。計此一粒百功乃成。
當應盡食。何故棄地。此壞敗人有何道法。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比
丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
從今日後不得落飯食。佛告諸比丘。皆悉令
集。＊十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。不得落飯食。應當學。受食時不得令一
粒落地。若淨人瀉時墮地無罪。＊食著口中
時勿令落地。誤落地者無罪。若噉魚肉菓
蓏＊苷蔗時。皮核滓骨不得縱横棄地。當聚足
邊。若放恣諸根落粒食者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説不得落飯食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。時有居士於精舍中
設供飯僧。時六群比丘振手食汚比坐比丘
衣。比坐即問。長老。何故振手爲蜈蚣蜂蠆
所螫耶。諸比丘。以是因縁往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不得振手食。佛告諸比丘。
皆悉令集。＊十利故。與諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。不得振手食。應當學。若振手
食時不得向比坐振手。若食著手當向己
前振＊手。若鉢中抖擻。若放恣諸根振手食
者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得振手
食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘嫌心看比坐鉢。若
見少者便言貞廉自節。若飽不用當與我。
若見捉大鉢者。復言咄咄。此貪食人鉢如似
大釜。檀越所供正可滿。是我等餘人當復那
得。諸比丘聞已慚愧。以是因縁往白世尊。佛
言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答
言。實爾。佛言。從今日後不得嫌心看比坐鉢。
佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。不得嫌心看比坐
鉢。應當學。不得嫌心視比坐鉢者。若監食人
看食何處得。何處不得。得看無罪。若共行弟
子若依止弟子病＊者。看其鉢中。是應病食不
得看無罪。若看上下坐爲得不無罪。若放恣
諸根嫌心看比坐鉢者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説不得嫌心看比坐鉢。應當學
佛住舍衞城廣説如上。爾時有居士於精舍中
設供飯僧。時有比丘置鉢在前迴顧。共比
坐語。六群比丘取鉢著餘處行食。次至不視
鉢捫摸地汚手。從檀越索水洗手時。檀越棄
飯筐著地。嫌言。我廢家務修福飯僧。僧應
齊集受食。今行食時。方索水洗手。出家之人
當端心觀鉢食。此壞敗人有何道法。諸比丘
以是因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來
已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日
後當端心觀鉢食。佛告諸比丘。皆悉令集。十
利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。端
心觀鉢食。應當學。端心觀鉢者不得放鉢。在
前共比坐語。若有因縁須共左右語者。左手
撫鉢上。若行食人到第三人時。當先滌鉢豫
待至。若放恣諸根不學端心觀鉢食者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説端心觀鉢食。應
當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘索飯索羹。爲檀越
所譏。云何沙門釋子食上索飯索羹。問言。
尊者。我自恣與食。何故喚索。諸比丘以是因
縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後。不聽
索食
復次佛住迦維羅衞國釋氏精舍。如來應供
正遍知以五事利益故。五日一行諸比丘房。
見一病比丘羸痩痿悴。佛知而故問。比丘。
汝病何似。答言。世尊。我病苦不適。佛語比
丘。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。世尊。制
戒不聽索食。佛言。從今日後聽病比丘索食。
佛告諸比丘。依止迦維羅衞城住者。皆悉令
集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。不得無病爲已索食。應當學。不得無
病爲己索羹飯。若病須多羹得索無罪。若放
恣諸根無病爲己索食者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説比丘不病不得爲己索食。應當
學。
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘先受魚肉羹後以
飯覆上。監食人看見已。即問言。長老。得魚
肉羹不。答言。長壽。汝見色自知。何故復問。
＊監食人問行食人。何以不與此中魚肉羹。答
言。何處不得此中未得。又言。我已與。何故
言不得。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不得以飯覆羹更望得。佛
告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。不得以飯覆羹更望
得。應當學。若比坐迎食慮汚衣者。不得盡
覆當露一邊。若一切覆者前人問得未。應答
已得。若放恣諸根以飯覆羹更望得者。越學
法。狂癡心亂無罪。是故説不得以飯覆羹更
望得。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘膩手捉飮器比坐
惡不受。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。
佛言。從今日後不得膩手捉飮器。佛告諸比
丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比丘制戒乃至已
聞者當重聞。不得膩手受飮器。應當學。不得
膩手受飮器者。比丘食時應護左手令淨。
當以右手受飮器。拄脣而飮。不得口深含
器縁。亦不得令縁觸鼻額。不得盡飮當留少
許當口處＊瀉棄之更以水滌。次行與下座。
若左手病瘡者。右手就鉢縁上。概去膩淨
水。洗若不淨以葉承取飮已如上説。若放恣
諸根以膩手＊捉飮器者。越學法。狂癡心亂無
罪。是故説不得以膩手受飮器。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘鉢中餘食蕩已棄
地檀越嫌言。尊者謂此食是無子錢作耶。我
奪妻子分爲福徳。故一粒百功。云何＊瀉地。
此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁往白
世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得鉢中殘食
＊瀉地。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得以鉢中
殘食棄地。應當學。不得鉢中殘食棄地者。食
時當稱腹而取不得多受。若淨人卒與多者。
未噉時應減與比坐。若比坐不取應與沙彌
及園民。若洗鉢時不得一粒＊瀉棄地。若有者
當聚著板上葉上。若細粒若麨不可得＊聚
者無罪。若放恣諸根以鉢中殘食＊瀉地者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得以鉢中殘
食棄地。應當學
抆舐作聲 全呑并落粒
振手看他鉢 端心爲己索
覆羹膩手棄 四跋渠説竟
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
立爲坐梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如彼伎人立爲坐人説法。此壞敗
人有何道法。然此童子無恭敬心。説如是微
妙法時。應與床坐。云何坐聽。令彼立説。諸比
丘以是因縁往白世尊。佛言。呼難陀優波難
陀來。來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾。
佛言。汝云何立爲無病坐人説法。從今日後
不得立爲坐人説法。佛告諸比丘。依止毘
舍離城住者。皆悉令集。＊以十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。人坐比丘立不
得爲説法除病。應當學。病者世尊説無罪。
説者。爲前人開解其義分別演説。欲令如説
修行。法者。佛所説佛所印可。佛所説者。如來
應供正遍知自説。佛所印可者聲聞所説。佛
讃善哉。是名印可。不得立爲坐人説法。前人
病者無罪。若比丘爲塔事。爲僧事詣王若
地主。彼言。比丘爲我説法。不得語令起恐
彼疑故。若邊有立人者。即作意爲立人説
法。王雖聽比丘無罪。若放恣諸根立爲無病
坐人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
人坐比丘立不得爲説法。除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
坐爲臥人説法。爲世人所譏。云何沙門釋子
如伎人坐爲臥人説法。此壞敗人有何道法。
此聽法人無恭敬心。聞説如是微妙法。云何
臥聽。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。
實爾。佛言。汝云何坐爲無病臥人説法。從今
日後人臥比丘坐不得爲説法。除病。佛告諸
比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。人臥比丘坐不得爲説法。
除病。應當學。病者世尊説無罪。説法者如上
説。若比丘爲塔爲僧事。若詣王若地主時。彼
言比丘爲我説法。不得語。令起恐生疑故。若
邊有坐人者。當爲坐人説＊法。王雖聽比丘無
罪。若放恣諸根坐爲無病臥人説法者。越學
法。狂癡心亂無罪。是故説人臥比丘坐不得
爲説法。除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
坐卑小床。爲高床上軍將師子説法。爲世人
所譏。云何沙門釋子如似伎兒自坐卑小床
爲高床上人説法。此壞敗人何道之有。然此
師子軍將無恭敬心。聞如是微妙法時。云何
自坐高床。使彼坐卑小床而爲説法。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
云何坐卑下床爲高床上人説法。從今日後
人在高床上。己在下不得爲説法。除病。佛告
諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。人在高床比丘在卑床。不
得爲説法。除病。應當學。卑床有二種。一者下
床名卑。二者麁弊亦名卑。高者二種。高大名
高。妙好者亦名高。病者世尊説無罪。説法者。
如上説。不得坐卑床爲坐高床上人説法。病
人無罪。若比丘爲塔爲僧事詣王若地主。彼
言。比丘爲我説法。爾時不得語令起易坐恐
生疑故。若邊有下人應作意爲下人説。王雖
坐高床聽比丘無罪。若放恣諸根在卑床爲
坐高床人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是
故説人在高床比丘在卑床。不得爲説法。除
病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲著革屣梨車童子説法。爲世人所譏。云何
沙門釋子如諸伎兒爲著革屣人説法。此壞
敗人有何道法。而此童子聞説妙法無恭敬
心。不脱革屣聽法。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病著
革屣人説法。從今日後不得爲著革屣人説
法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與
諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得爲著
革屣人説法。除病。應當學。革屣者若一重若
兩重。説法者。如上説。不得爲無病著革屣人
説法。病者佛説無罪。若比丘爲塔事僧事。乃
至邊有淨人者當立意爲彼人説。王聽無罪。
若比丘在嶮路恐怖處。防衞人言。尊者。爲
我説法。彼雖著革屣爲説無罪。若放恣諸
根爲無病著革屣人説法者。越學法。狂癡心
亂無罪。是故説不得爲著革屣人説法。除病。
應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲著木屐梨車童子説法。爲世人所譏。云何
沙門釋子如伎兒爲著屐人説法。此壞敗
人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微
妙法。應當脱屐。云何著屐聽法。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來
已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
云何爲無病著屐人説法。從今日後不得爲
著屐人説法除病。佛告諸比丘。皆悉令集。
＊十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。不得爲著屐人説法。除病。應當學。病者世
尊説無罪。屐者有十四種。金屐銀屐。摩尼
屐牙屐。木屐多羅屐。皮屐欽婆羅屐。綖屐芒
屐。樹皮屐婆迦屐草屐。如是等種種屐。是名
屐。説法者。如上説。若比丘爲塔爲僧事。詣
王若地主。彼言。比丘爲我説法。不應語
令脱屐恐生疑故。若邊有淨人者應作意爲
淨人説。王聽無罪。若放恣諸根爲無病著屐
人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不
得爲著屐人説法。除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲覆頭梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如＊伎兒爲覆頭人説法。此壞敗人有
何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微妙法。
應却頭上覆。云何覆頭聽法。諸比丘以是因
縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已
佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲
無病覆頭人説法。從今日後不得爲覆頭人
説法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得爲
覆頭人説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。
覆頭者一切覆頭。説法者。如上説得爲病人
説法無罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地主
時。乃至邊有淨人者當立意爲彼人説。王聽
無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衞人言。尊
者。爲我説法。彼雖覆頭爲説＊法無罪。若放
恣諸根爲無病覆頭人説法者。越學法。狂癡
心亂無罪。是故説不得爲覆頭人説法。除病。
應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲纒頭梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如伎説人爲纒頭人説法。此壞敗人
有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法。
云何纒頭聽説＊法。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實
爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病纒頭人
説法。從今日後不得爲纒頭人説法。除病。佛
告諸比丘。依止毘舍離城住者。皆悉令集。
＊以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。不得爲纒頭人説法。除病。應當學。病者
世尊説無罪。纒頭者。若衣纒若絹纒。説法者
如上説。得爲病纒頭人説法無罪。若比丘爲
塔爲僧事故。詣王若地主。彼作是言。比丘爲
我説法。不得語令解纒恐生疑心故。若邊有
淨人者當作意爲彼説。王雖聽無罪。若比丘
在怖畏嶮道行時。防衞人言。尊者。爲我説法。
彼人雖纒頭爲説無罪。若放恣諸根爲無病
纒頭人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故
説不得爲纒頭人説法。除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲梨車童子抱膝蹲人説法。爲世人所譏。云
何沙門釋子如＊伎説人爲抱膝蹲人説法。此
壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如
是微妙法。應如法坐。云何抱膝蹲聽。諸比
丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難
陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
汝云何爲無病抱膝蹲人説法。從今日後不
得爲抱膝＊蹲人説法。除病佛告諸比丘。皆悉
令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。不得爲抱膝蹲人説法。除病。應當學。
病者世尊説無罪。抱膝者手抱衣抱帶抱。説
法者。如上説。爲病人説無罪。若比丘爲塔爲
僧事。詣王若地主時。乃至邊有淨人應作意
爲淨人説。王雖聽爲説無罪。若放恣諸根爲
無病抱膝人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。
是故説不得爲抱膝蹲人説法。除病。應當學」
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲翹脚坐梨車童子説法。爲世人所譏。云何
沙門釋子如＊伎説人爲翹脚人説法。此壞敗
人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法
應正坐。云何翹脚＊坐。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病翹
脚人説法。從今日後不得爲翹脚人説法。除
病。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得爲翹脚人
説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。翹脚
者。髀著髀上膝著膝上。膊著脛上脚著脚
趺上。説法者。如上説。不得爲無病翹脚人説
法。病者爲説無罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王
若地主。彼言。比丘爲我説法。不得語彼令正
坐恐生疑心故。彼邊有淨人者。當作意爲彼
人説。王雖聽無罪。若放恣諸根爲無病翹脚
人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不
得爲翹脚人説法。除病。應當學
爲坐及臥説 高床著革屣
著屐并覆頭 纒頭抱膝蹲
不爲翹脚説 第五跋渠竟
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲持刀梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如伎人爲捉刀人説法。此壞敗人有
何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法。應
當一心合掌。云何如屠兒捉刀聽法。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
云何爲捉刀人説法。從今日後不得爲持刀
人説法。佛告諸比丘。依止毘舍離城住者。皆
悉令集。＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。不得爲持刀人説法。應當學。
持者手捉刀者。大刀小刀劍。説法者。如
上説。不得爲持刀人説法。若比丘爲塔爲僧
事。詣王若地主。彼言。比丘爲我説法不得語
令放刀恐生疑心故。若邊有淨人當作意爲
淨人説。王雖聽無罪。若比丘在嶮道恐怖
處行時。防衞人言。尊者爲我説法。彼雖捉刀
爲説無罪。若放恣諸根爲捉刀人説法者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得爲持刀人
説法。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲持弓箭梨車童子説法。爲世人所譏。云何
沙門釋子如＊伎人爲持弓箭人説法。此壞敗
人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法
應放弓箭。云何如獵師捉弓箭聽法。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝
云何爲持弓箭人説法。佛言。從今日後不得
爲持弓箭人説法。佛告諸比丘。皆悉令集。
＊十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。
不得爲持弓箭人説法。應當學。持者手捉。弓
箭者。防衞仗也。説法者。如上説。不得爲持
弓箭人説法。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地
主。彼言比丘爲我説法。不得語令放弓箭。
恐彼人生疑。若邊有淨人者。應作意爲淨人
説。王雖聽無罪。若比丘＊在怖畏嶮道行時。
防衞人言。尊者。爲我説法。彼雖捉弓箭爲
説無罪。若放恣諸根爲捉弓箭人説法者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得爲持弓箭
人説＊法。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲持杖梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如＊伎人爲捉杖人説法。此壞敗人有
何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當
捨杖。云何捉杖聽法。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝
實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病捉杖
人説法。從今日後不得爲持杖人説法。除病。
佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。不得爲持杖人説法。
除病。應當學。病者世尊説無罪。捉杖者。一切
杖。説法者。如上説。不得爲無病持杖人説法。
病者無罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地主。
彼言。比丘爲我説法。不得語令放杖。恐生
疑心故。若邊有淨人者。應作意爲淨人説。王
雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衞人
言。尊者。爲我説法。彼雖捉杖爲説＊法無罪。
若放恣諸根爲無病捉杖人説法者。越學法。
狂癡心亂無罪。是故説不得爲持杖人説法。
除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲持蓋梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如＊伎人。爲持蓋人説法。此壞敗人有
何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當
却蓋。云何捉蓋聽法。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病持
蓋人説法。從今日後不得爲持蓋人説法。除
病。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得爲持蓋人
説法。除病。應當學。病者。世尊説無罪。蓋者。
樹皮蓋。多羅葉蓋。多梨葉蓋。竹傘蓋。疊傘
蓋。孔雀尾蓋。如是等種種能遮雨日者。皆名
傘蓋。説法者。如上説。不得爲無病捉蓋人説
法。病者無罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地
主。彼言。比丘爲我説法。不得語令却蓋恐
生疑故。若邊有淨人應作意爲淨人説。王
雖聽無罪。若法師若律師風雨寒雪大熱時。
捉蓋爲説無罪若放恣諸根爲無病捉蓋
人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
不得爲持蓋人説法除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
隨梨車童子後行説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如＊伎人隨人後爲説法。此壞敗人有
何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當
在後而聽。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。
答言。實爾。佛言。汝云何隨無病人後爲説法。
從今日後人在前不得隨後爲説法。除病。佛
告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。人在前不得隨後爲
説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。後者人
在前比丘在後説法者。如上説。不得隨無病
人後而爲説法。病者無罪。若比丘爲塔爲僧
事。詣王若地主。彼言。比丘爲我説法。不得語
令在後恐生疑心故。若邊有淨人者。應作
意爲淨人説。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮
道行時。防衞人言。此處賊常喜在前發。我
當在前。尊者在後爲我説法。爲説無罪。若比
丘眼惡前人捉杖牽前爲説＊法無罪。若放恣
諸根在無病人後説法者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説人在前比丘在後不得爲説法。
除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲騎乘梨車童子説法。爲世人所譏。云何
沙門釋子如＊伎人爲騎乘人説法。此壞敗人
有何道法。而此童子無恭敬心。聞是妙法應
當下乘。云何騎乘聽法。諸比丘以是因縁。往
白世尊
佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛具問上
事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無
病騎乘人説法。從今日後騎乘人不得爲説
法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與
諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。騎乘人不
得爲説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。乘
者。有八種。象乘馬乘。牛乘驢乘。船乘車乘。
輿乘輦乘。説法者。如上説。不得爲無病騎
＊乘人説法。病者無罪。若比丘爲塔爲僧事。
詣王若地主。彼言。比丘爲我説法。不應語令
下乘。恐生疑心故。若邊有淨人者。應作意爲
淨人説。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道
行時。防衞人言。尊者。爲我説法。彼騎乘人
爲説無罪。若放恣諸根爲無病騎乘人説法
者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得爲騎
乘人説法。除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀。
在道外爲道中梨車童子説法。爲世人所譏。
云何沙門釋子如＊伎人己在道外。爲道中人
説法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬
心。聞是妙法應避道聽。令比丘道中。云何
自在道中。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。
答言。實爾。佛言。汝云何在道外人。在道中爲
説法。從今日後不得道外爲道中人説法。除
病。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比
丘制戒乃至已聞者當重聞。不得道外爲道
中人説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。道
外者比丘在道外。道中者前聽人。説法者。如
上説。不得道外爲無病道中人説法。病者無
罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地主。彼言。比
丘爲我説法。比丘不得語令在道外。恐彼生
疑故。若邊有淨人者。當作意爲淨人説。王
雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衞人
言。尊者在道外。我在道中。若有賊出我當拒
之。尊者。爲我説法。彼雖在道中爲説無罪。若
放恣諸根在道外爲無病道中人説法者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得在道外爲
道中人説法。除病。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時波斯匿王欲詣
東庫園林池觀。語侍者言。明當與夫人婇女
出東園遊看。可掃灑莊嚴敷施床褥。時六群
比丘聞已。先往到彼。於軟草上㖒唾。復取樹
葉裹不淨。著池水中浮。其日王出夫人婇女
在宮日。久常思遊看。今得從意如囚出獄。到
園中見諸軟草各各馳趣。並遙占言。此是我
許此是我許。即便坐上㖒唾汚衣。各趣池水
洗手濺衣。見池水上有諸葉裹。又作是念。
將是諸年少聞我等當出。必裹諸香。著此水
中。以待我輩。各各諍之。此是我許此是我許。
競捉葉裹不淨濽出汚諸衣物展轉相謂言。
奇事奇事。本謂是香。乃是不淨。即白王言。此
是奇怪。王先勅掃灑今不淨乃爾。王問園民。
誰汚此園。園民白王。昨日六群比丘在此中
戲良久乃去。或是彼汚。諸比丘以是因縁。
往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問
上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝等云何
生草上及水中大小便涕唾。從今日後不聽
生草上水中大小便㖒唾。佛告諸比丘。皆悉
令集。＊十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。不得生草上大小便㖒唾。應當學。不
得水中大小便㖒唾。應當學。不得生草上大
小便唾。當在無草地。若夏月生草普茂無
空缺處者。當在駱駝牛馬驢羊行處。若復無
是者。當在塼瓦石上。若復無者。當在乾草
葉上。若復無者。當以木枝承令糞先墮木
枝上。後墮地。若比丘經行時。不得㖒唾生
草上。經行頭當著唾壺。瓦石草葉以細灰土
著唾壺中。然後唾上。若大小便㖒唾。汚手脚
不得拭。生草水者十種。如上説。不得大小
便㖒唾水中當在陸地。若雨時水卒起浮滿
當在土塊上。若無是者當於瓦石上。若竹木
上先墮木上。然後墮水中。若掘地作圊厠
底水出者。比丘不得先在上起止。當先使淨
人行。然後比丘＊行無罪。若＊圊厠底有流
水。當以木承已後墮水中。若大小便㖒唾。汚
手脚得水洗。水中洗大小便行無罪。若比丘
入水浴時。不得唾中。若遠岸者當唾手中。然
後棄之。若放恣諸根生草上大小便涕唾者。
越學法。狂癡心亂無罪。若放恣諸根水中大
小便涕唾者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
不得生草上大小便涕唾。應當學。不得水中
大小便涕唾。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘立大
小便。爲世人所譏。云何沙門釋子如牛驢駱
駝立大小便。此壞敗人有何道法。諸比丘以
是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已
佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝云何立大
小便。從今日後不得立大小便。佛告諸比丘。
皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞
者當重聞。不得立大小便。應當學。不得立大
小便。若脚有埿土畏汚衣者得立無罪。脚若
病若瘡若腫得立無罪。若放恣諸根立大小
便者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得立
大小便。應當學
捉刀持弓箭 持杖并傘蓋
後行騎乘人 道外生草上
水中立便利 第六跋渠竟
佛住舍衞城廣説如上爾時佛告阿難。僧有
諍事。汝往斷滅。令止諍事。阿難白言。云何僧
諍事斷當令滅。佛言。六群比丘知僧如法
如律。如毘尼斷諍滅已。後更擧諸比丘諍
事。更起作是言。是＊法非法。乃至是處羯磨
非處羯磨。如波夜提中廣説。乃至世尊弟子
僧無量常所行事。一切七止諍法滅。是名常
所行事七止諍法滅。是故説若比丘知僧如
法如毘尼滅。乃至後更擧波夜提。七滅諍法
竟。法隨順法者。如二部毘尼。隨順者順行此
法也。波羅提木叉分別竟
摩訶僧祇律卷第二十二
摩訶僧祇律卷第二十三
＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明雜誦跋渠法之一
世尊成道五年比丘僧悉清淨。自是已後漸
漸爲非。世尊隨事爲制戒。立説波羅提木叉。
四種具足法。自具足。善來具足。十衆具足。五
衆具足自具足者。世尊在菩提樹下。最後心
廓然大悟。自覺妙證善具足。如線經中廣
説。是名自具足。善來具足者。佛住王舍城迦
蘭陀竹園。佛告諸比丘。如來處處度人。比
丘比丘尼優婆塞優婆夷。汝等亦當効如來
廣行度人。爾時諸比丘聞世尊教已遊行諸
國。見有信善男子求出家者。諸比丘亦㩭如
來喚善來比丘。度人出家。威儀進止。左右顧
視。著衣持鉢。皆不如法。爲世人所譏。作是
言。世尊所度善來比丘威儀進止。左右顧視
著衣持鉢。皆悉如法。諸比丘所度。亦名善來
威儀進止。左右顧視。著衣持鉢。皆不如法。爾
時尊者舍利弗聞是語已。在閑靜處加趺
而坐作是思惟。倶是善來。何故世尊所度
善來比丘。皆悉如法。諸比丘所度善來比丘。
皆不如法。云何令諸比丘度人善受具足。皆
悉如法。共一戒一竟。一住一食一學一説。舍
利弗晡時從禪覺已往詣佛所。頭面禮足。却
坐一面。白佛言。世尊。我向靜處作是思惟。
倶名善來。何故世尊所度皆悉如法。諸比丘
所度皆不如法。云何使諸比丘度人善受具
足。皆悉如法。共一戒一竟。一住一食一學一
説。唯願世尊具爲解説。佛告舍利弗。如來
所度阿若憍陳如等五人。善來出家善受具
足。共一戒一竟一住一食一學一説。次度滿
慈子等三十人。次度波羅奈城善勝子。次度
優樓頻螺迦葉五百人。次度那提迦葉三百
人。次度伽耶迦葉二百人。次度優波斯那等
二百五十人。次度汝大目連各二百五十人。次
度摩訶迦葉闡陀迦留陀夷優波離次度釋種
子五百人。次度跋度帝五百人。次度群賊五
百人。次度長者子善來。如是等如來所度善
作泥作。覆屋作。通水溝抒井作。當著餘故衣。
是雨浴衣不得作。三衣不得淨施。不得餘用
持取薪草及盛巨磨。不得著入池水汪水中
浴。大雨時得著。小小雨不得著。若大雨卒止
＊垢膩未淨。得著入池水。＊汪水中浴。若比
丘病服藥吐下刺頭出血。及露地食時。得持
作幔障。此雨浴衣四月半受用。至八月十五
日。應僧中唱言。諸大徳。今日僧捨雨浴衣。如
是三唱捨已得受持作三衣。若淨施得作餘
用。是故説
佛住王舍城。廣説如上。爾時諸比丘著留縷
衣。諸外道亦著留縷衣。時優婆塞欲禮比丘。
誤禮外道。聞呪願異知非比丘。即便慚愧。時
外道弟子欲禮外道。誤禮比丘。如是參錯。諸
比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今已後。比
丘衣應截縷作淨染作淨。外道欲與比丘作
異故。留朱羅赤石染衣。捉三奇杖持軍持。復
次佛住舍衞城。曠野比丘得拘舍耶衣。欲染
煮染汁。如上三種染衣色中説
復次佛住舍衞城毘舍離。比丘得欽婆羅。亦
如上説。復次佛住舍衞城時。尊者孫陀羅難
陀。是佛姨母子。有三十相。食後從舍衞城出。
阿難隨後。亦如上三色衣中説。復次佛住舍
衞城。爾時尊者阿羅軍荼。效佛衣量作衣。
著入舍衞城。是比丘身短衣長曳地而行。爲
世人所譏。沙門釋子曳衣而行。又人呵言。汝
不知耶。瞿曇沙門衣非己父母作。敗復更
得。是故如是。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
言。呼阿羅軍荼來。來已佛具問上事。汝實爾
不。答言實爾。佛言。從今日後。當隨自身量作
衣。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重
聞。若比丘＊效如來衣量作衣。若過量截已。
波夜提。如來衣量長九修伽陀搩手廣六搩
手。是名如來衣量。比丘者。如上説。如來衣量
者。長九修伽陀。搩手廣六修伽陀搩手。長者
縱。廣者横。修伽陀者。如來應供正遍知。搩手
者。如來搩手長＊二尺四寸。若過者截已。波
夜提。悔過不截悔者。越毘尼罪。波夜提者。如
上説。長應量廣過量。若自作若使人作。作成
波夜提。受用越毘尼罪。廣應量長過量。中應
量邊過量。邊應量中過量。若屈量縮量水灑
量。欲令乾已長大。若自作若使人作。作成
已波夜提。受用越毘尼罪。作時當減量。不
得過量。當隨自身量。僧伽梨有三種上中
下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘。一不舒
手廣三肘。一不舒手。下者長四肘半廣三肘。
一不舒手著衣時。縁相＊降二指作。欝多羅僧
有三種上中下。上者長五肘廣三肘。中者長
五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四
肘半廣三肘一不舒手。作安陀會亦有三種
上中下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘一
不舒手。廣＊三肘一不舒手。下者長四肘半廣
＊三肘一不舒手。下至覆三＊曼陀羅作泥洹
僧。是故説
摩訶僧祇律卷第二十
東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明單提九十二事法之十
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者陀驃摩羅
子。僧拜典知九事如上説。乃至陀驃摩羅子。
右手小指放光作明。隨次付房阿練若。阿
＊練若共乞食。乞食共糞掃衣。糞掃衣共一坐
食。一坐食共常坐。常坐共露坐。露坐共草蓐。
草蓐共經唄。經唄共法師。法師共學律學。律
共阿羅漢。阿羅漢共三明。三明共六通。六通
共無威儀。無威儀共。爾時六群比丘語陀驃
言長老。與我等六人共一處住。答言。待汝
伴中最下坐。次得房隨意共住。時是伴下坐。
次得弊房臥床坐床褥枕諸物。皆悉弊故。又
別房食。亦復麁惡。自相謂言。長老陀驃如我
生怨與我弊房麁食。是長老。若久住梵行者。
方令我等得大苦惱。然世尊制戒不得無根
波羅夷法謗。今當以僧伽婆尸沙法謗。即往
到其所。作是言。長老。汝犯僧伽婆尸沙罪。答
言。我無是罪。彼言。誰復作賊。言我是賊。但
汝犯僧伽婆尸沙罪。即屏處謗。衆多人中謗。
僧中謗陀驃比丘犯僧伽婆尸沙罪。時陀驃
比丘以是因縁。往白世尊。佛言。汝有是事不。
答言無也。佛言。汝無此罪。世尊知汝清淨。陀
驃言。世尊。雖知我無罪。唯願世尊。當語彼
人令生信心。莫令長夜誹謗得不饒益。佛言。
呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。
答言實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝常不
聞我無量方便。説於梵行人應起恭敬。身行
慈口行慈意行慈。汝今云何以無根僧伽婆
尸沙法謗。此非法非律非如佛教。不可以是
長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆
悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘瞋恨不喜。以無根僧伽婆
尸沙法謗他比丘。波夜提。比丘者。如上説。
瞋者。九惱事及非處起瞋。第十恨者。凡夫及
學人有不喜者。乃至阿羅漢有無根者。事原
不現。又不見彼事。不聞彼事。不疑彼事。僧
伽婆尸沙者。十三事中若一一謗。波夜提。波
夜提者。如上説。若比丘瞋恨有二相似清淨
不清淨。清淨者。言汝見我犯何罪十三事中
若一若二。彼不見不聞不疑不決了。若屏處
若衆多。若僧中作是言。我見汝犯僧伽婆尸
沙。我聞汝犯僧伽婆尸沙。我疑汝犯僧伽婆
尸沙。聞不實聞根不實。疑不實疑根不實。本
曾見忘聞忘疑忘。見不爾。聞不爾。疑不爾。對
面四目謗語語波夜提。清淨不清淨想。謗偸
蘭遮欲驅出。波夜提。不清淨清淨想謗。越
比尼罪。欲驅出。偸蘭遮。清淨清淨想謗偸
蘭遮。欲驅出。波夜提。不清淨不清淨想毀
呰。波夜提。謗比丘。波夜提。謗比丘尼。偸蘭
遮。謗式叉摩尼沙彌沙彌尼。越＊比尼罪。謗
俗人。越＊比尼心悔。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘乞食時
到。著衣持鉢。入城次行乞食到一家。婦人言。
尊者我至某日當飯僧并施衣。比丘答言。善
哉優婆夷。當及時爲於身命財修三堅法。
常修習行勿令留難。乞食比丘還精舍已。語
諸比丘。長老。我語汝善事。問何等善事。答
言。某甲家到彼日當飯僧并施衣。時難陀優
波難陀去不遠。聞語聲即問。彼家在何處姓
字何等門戸那向具問知已。明日晨朝往到其
家。謂優婆夷。我聞好聲。尊者聞何等聲聞。
汝欲飯僧施衣爲實爾不。答言。始有是心。
但恐中間有留難。知當果不。優波難陀語優
婆夷曰。汝可持是衣施與。難陀答言。我家
更無餘物。正有是衣。本欲施僧。今不可迴
轉。優婆難陀即毀呰言。何等是僧。老烏亦
僧。老鵄亦僧。僧如穿臼漏槽不可滿足。僧
於汝有何利益。能爲汝活男活女。能至王家
斷理官事那。難陀能爲汝作多利益事。但
持是衣施與難陀。優婆夷答辭如初。時難陀
復勸與優波難陀。如上説。優婆夷猶言。我家
更無餘物。適欲迴施尊者。然先以許僧不可
迴轉。優波難陀言。與以不與任汝意。作是語
已。即便捨去。時優婆夷作是念。此衣適欲與
難陀。然僧是良福田。適欲施僧。然難陀有大
力勢。恐與我作不饒益事。思惟是已。遂不復
施。諸比丘聞已。以是因縁。往白世尊。佛言。
呼優波難陀來。來已佛具問上事。汝實爾不。
答言實爾。佛言。癡人。作此三惡事施者失福。
受者失利。輕毀衆僧。佛語優婆難陀。汝常
不聞。我以無量方便。讃歎少欲毀呰多欲耶。
此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。
佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以
十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘知物向僧迴向餘人。波夜提。比丘者。
如上説。知者。若自知若從他聞。物者。八種乃
至淨不淨。向者。物分處已定。僧者。八種如上
説迴者。轉與餘人。波夜提。波夜提者。如上
説。若人持物來問比丘言。尊者。我欲以此物
施。當施何處。應語隨汝心樂處。便可與之。
若復問何處。得大果報。應語施僧得大果報。
復問。何處僧持戒。我欲施之。應語無有犯戒
僧。若復問。何處比丘精勤修業。能愛護物恒
住於此。使我常見得。語某甲比丘精勤修業。
能愛護物。常住於此。施彼比丘。恒可得見。若
言我欲。持此物施與。尊者應語施僧。若言
我已施僧意欲施。尊者。願爲受之。取無罪。若
比丘知物向僧迴向已者。尼薩耆波夜提。迴
向餘人者。波夜提。若比丘知向僧物迴向餘
僧。越比尼罪。衆多人物迴向衆多人。越＊比
尼罪。乃至畜生迴與彼畜生。越＊比尼罪。心
悔是故説。佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群
比丘半月説波羅提木叉時。説四事時默然。
説十三事時瞋。三十事時語。九十二波夜提
時便起。作是言。長老。此是世尊説耶。世尊
在何處説。若我久在世者。如是事比所聞轉
多。此便是法母更生禁戒遂滋。諸比丘聞是
語慚愧。以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比
丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾
佛語六群比丘。此是惡事如來欲饒益故。爲
諸弟子制戒。半月説波羅提木叉。汝云何嫌
遮此非法非律非如佛教。不可以是長養善
法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集
以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘半月説波羅提木叉時。作是言。我
今始知是法。入修多羅。半月波羅提木叉中
説。諸比丘知彼比丘本。若二若三説波羅提
木叉中坐。況復多彼比丘不以不知故。得脱
隨所犯罪。如法治應呵言。長老汝失善利。半
月説波羅提木叉時。汝不尊重不一心念。不
攝耳聽法呵已。波夜提。比丘者。如上説。半
月者。若十四日十五日。波羅提木叉者。十
二修多羅。説者。謂作是語。我今始知是法
半月波羅提木叉中攝。是比丘知彼若二若
三。説波羅提木叉中坐。況復多彼比丘不以
不知故無罪。隨所犯罪。如法如＊比尼治。應
呵言。長老。汝失善利。半月説波羅提木叉時。
汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法呵已。波夜
提悔過。波夜提者。如上説。受具足已。應誦二
部＊比尼。若不能誦二部。當誦一部。若不能
誦一部。當廣誦五衆戒。若不能者當廣誦四衆
戒。若復不能者當廣誦三衆戒。若復不能者
當廣誦二衆戒。若復不能者當廣誦一衆戒
及偈。若布薩時廣説五衆戒。若復不能者當
廣誦四衆戒。若復不能者當廣誦三衆戒。若
復不能者當廣誦二衆戒。若復不能者當廣
誦一衆戒及偈。餘者僧常聞不誦者。越＊比尼
罪。僧中應使誦利者説。餘人專心聽。佛言。誦
波羅提木叉時。餘比丘不得坐禪及作餘業。
皆應專心共聽。若四事聽十三事不聽。越＊比
尼罪。十三事聽。二不定法不聽。越＊比尼罪。
二不定聽。三十事不聽。越＊比尼罪。三十事
聽。九十二事不聽。越＊比尼罪。九十二事聽。
四波羅提提舍尼不聽越＊比尼罪。四波羅
提提舍尼聽。衆學不聽。越＊比尼罪。衆學聽。
七滅諍不聽。越＊比尼罪。若中間隨不聽。隨
得越＊比尼罪。一切不聽。波夜提。此罪不得
趣向人悔過。當於衆中持戒有威徳人所敬
難者。於前悔前人應呵言。長老。汝失善利半
月説波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不
攝耳聽法呵已。波夜提悔過。是故説
食家入王宮 鍼筒床二褥
坐具覆瘡衣 雨衣如來衣
無根謗第十 迴向遮布薩
第九跋渠竟
四提舍尼初
佛住迦維羅衞釋氏精舍。廣説如上。爾時諸
比丘在阿＊練若處時。諸釋種父母姉妹親里
家。遣使齎飮食送與比丘所。齎食人於道中
食半。或食三分中一分。或都食盡。是諸比丘
有歸家看者。親里問言。我先送種種飮食。爲
悉達不。其中到者言到。半到者言半到。三分
中一分到者。言一分到。不到者言不到。親
里聞已。即瞋恚言。弊惡死人。使汝送食。何敢
取食即便鞭。打此使人得苦痛。大啼喚言。
坐是沙門令我得打。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛具問上
事。汝實爾不。答言實爾。佛語諸比丘。汝云何
阿＊練若處住。先不語外。外不受内。自手取
而食。從今日後不聽阿＊練若處住。先不語
外。外不受内。自手取
復次佛住迦維羅衞釋氏精舍。廣説如上。如
來應供正遍知五事利益故。五日一行諸比
丘房。見比丘羸病顏色萎黄知而故問。比
丘氣力足不。答言。病苦。世尊。佛問比丘。汝
不能服隨病藥隨病食耶。白言。世尊。制戒不。
聽阿＊練若處住。先不語外。外不受内。自手
取。世尊。我病不能出外。是故羸痩病苦。佛言
從今日聽病比丘内取。佛告諸比丘。依止迦
維羅衞住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘阿＊練若處
住。先不語不病比丘外不受内。自手取。若噉
若食。是比丘應餘比丘邊悔過。如是言。長老。
我墮可呵法。此法悔過初波羅提提舍尼法。
比丘者。如上説。阿＊練若處者。如上説。先不語
者。語有二種分數不分數。分數者。先語當送
爾許爾許種飮食。不分數者。直言當送食不
列種數。外不受者。不精舍外。受内者。精舍内。
病者。下病冷病風病。如是比病不堪出外取
食。是故世尊説無罪。自手受者。手從手受器。
從器受。噉者。餅果等。食者。五正食。若噉若食。
是比丘應向餘比丘悔過言。長老。我墮可呵
法。此法悔過前人應問。汝見罪不。答言見。應
語愼莫更作。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。
是罪向人發露不覆藏。若爲是比丘送食。語
餘比丘。餘比丘受無罪。若爲是比丘送食。語
是比丘。餘比丘受無罪。若爲是比丘送食。
語是比丘。是比丘受無罪。若爲餘比丘送食。
語餘比丘。餘比丘受無罪。若送食先語有分
數無分數。有分數者。比丘得在内。當憶種
數相應者取不相應者。語令還。若有疏來者。
看疏相應取不相應遣還。若印封來者看封
印。完者取不完者遣還。若先語無分數來
者。當出精舍門外受。若卒來入門者不得受。
若有淨人應語與淨人。若無淨人語令放地
待淨人來。應語淨人持此食出外。出外已比
丘應受。若比丘病不能出外内受無罪。若比
丘親里持飮食到園。若池林中遊觀處持食。
與比丘者隨意受無罪。若比丘道行時。作是
念。至某精舍當食。過餘處食者。應悔過。若
至某精舍。値彼僧受請隨去無罪。是故説
佛住毘舍離。廣説如上。尸利摩比丘尼因
縁。應廣説。乃至佛語諸比丘。我聲聞尼中福
徳第一尸利摩比丘尼。是時世飢儉乞食難
得爾時尸利摩比丘尼時到著入聚落衣。持
鉢入毘舍離城。次行乞食。見比丘即問言。尊
者。得食不。比丘即以空鉢示之比丘尼見
已。作是念。是我所尊而乞食不得。便持己鉢
中食。與比丘。比丘得食還到精舍。喚餘比丘
共食。諸比丘問言。長老。何處得是好食。答言
尸利摩比丘尼邊得。諸比丘聞已。各各往
索。如是次第。乃至五百比丘盡皆得食。然後
自求日時已過。失食還到精舍明日晨朝諸
比丘復著衣持鉢。至比丘尼精舍門立。比
丘尼見已。即入語尸利摩言。諸比丘今在門
外相待尸利摩聞已。語弟子言。取衣鉢來。
我爲諸上尊乞食。如是次第供給五百人已。
然後自求日時。復過失食而還。至第三日亦
復如是。乃至次第供給五百人。唯一人未
得。此比丘隨尸利摩後。入一家。以先三日
失食故。身體虚羸迷悶倒地。時諸婦人見已
驚起欲扶。比丘尼言。住住。待我思惟。何故倒
地即便憶念。爲諸上尊乞食自失食。故悶極
倒地起已自拂拭塵土正衣服已作是思惟。
能布施者有無上利。憶念布施生歡喜心。因
歡喜故得清淨三昧。以三昧觀見五陰生滅。
布施莊嚴心調伏諸根。即入金剛三昧。盡一
切漏。於佛法中三明作證。尸利摩比丘尼得
證已。爾時婦人將入洗浴已敷床令坐。然後
與食。彼比丘故在門外立。婦人見已。恐復索
食故。當戸而立。比丘尼見遮戸立心生疑。何
故遮戸傾頭看見比丘衣角言。是我上尊乞
食不得。即語言。尊者。可入取食。婦人言。阿
尼且食。我當更求與之比丘尼言。今世飢儉
何處更得復持食與婦人。嫌言沙門釋子無有
慈心云何三日失食飢極垂命。而復從索食。
諸比丘以是因縁往白世尊佛言。呼是諸比
丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。
佛言。從今日後不聽白衣家内非親里比丘
尼邊自手取食。復次佛住毘舍離。廣説如上。
爾時尊者阿利吒身有瘡痍。爲人惡賤。人不
與食。毎行乞食時。若未入門閉門不前若
已入門驅出不與。如來應供正遍知五事利
益故。五日一行諸比丘房。見阿利吒身有瘡
痍。佛知而故問。比丘汝身力調和不。答言。世
尊。但患飢苦。佛問比丘汝不能乞食耶。答言。
世尊。我能乞食。但身體瘡痍人所惡賤毎行
乞食。若未入門閉門不前。若得入門驅出不與。
佛言。汝不能往尸利摩比丘尼邊乞食耶。答
言。世尊。制戒白衣家内非親里比丘尼邊。不
得自手受食。彼非我親里。是故不往。佛言。
從今日後聽病比丘往。佛告諸比丘。依止毘
舍離住＊者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘不病白衣
家内非親里比丘尼邊自手受食。若噉若食。
是比丘應餘比丘邊悔過言。長老。我墮可呵
法。此法悔過。是名波羅提提舍尼法。比丘者。
如上説。非親里者非父親非母親。病者。世尊
説無罪。不謂小小病謂疥黄爛瘡痍癰痤人
所惡賤。是名爲病。白衣家内者。俗人家内。比
丘尼者。二部衆中受具足。自手受者。手從手
受器從器受。噉者。餅菓等。食者。五正食。是比
丘應向餘比丘悔過長老我墮可呵法此法悔
過前人應問。汝見罪不。答言見。應語愼莫更
作。答言頂戴持。波羅提提舍尼者。如上説。若
比丘不病在俗人家内非親里比丘尼邊。自
手受食受時。越＊比尼罪。食時犯悔過法。非
親里非親里想受食者。犯悔過。非親里疑想
受食者。犯悔過。非親里親里想受食者。越
＊比尼罪。親里非親里想受食者。越＊比尼罪
親里疑想受食者。越＊比尼罪。親里親里想無
罪爲餘人受者。越＊比尼罪。病人無罪爲病人
受無罪。食病人殘無罪。若式叉摩尼沙彌尼
持食來語。令放地。然後餘人邊受無罪。比
丘尼自持來放地已作是言。尊者爲我故受。
受者無罪。比丘尼住處受無罪。是故説
佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍。廣説如上。爾
時偸蘭難陀比丘尼知識家請僧食。偸蘭難
陀比丘尼。六群比丘前立。指示語檀越言。與
是比丘飯。與是比丘羹。與是比丘魚肉。檀越
聞已。偏益六群比丘。諸比丘嫌言。云何六群
比丘。受比丘尼偏教益食而不呵。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。
來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾佛言。
汝云何受比丘尼偏教益食而不呵。佛告諸
比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
白衣家内請食。比丘尼立指示言。與是飯與
是羹魚肉。諸比丘應語是比丘尼言姉妹小
住待諸比丘食竟。若諸比丘中乃至無一比丘
語是比丘尼言。姉妹。小住待諸比丘食竟者。
是諸比丘應向餘比丘邊悔過。如是言。長
老。我墮可呵法。此法悔過。是名波羅提提舍
尼法。比丘者。如上説。白衣家者。俗人家。請
者。若今日若明日。食者。五正食。五雜正食。比
丘尼者。二部衆中受具足。與者。益是飯與是
羹與是魚肉。應語比丘尼者。齊見聞知應教
作是言。姉妹。小住待諸比丘食竟。若止者善。
若不止者第二第三語。若不語受者。越比尼
罪。食者。犯悔過法。是比丘應向餘比丘邊悔
過如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。前人
應問。汝見是罪不。答言見。應語愼莫更作。答
言。頂戴持。波羅提提舍尼者。如上説。不滿三
呵而食者。越＊比尼罪。滿三呵不止食者無
罪。一人呵已一切食無罪。不見不聞者食者
無罪。尼自作檀越無罪。若檀越未曾請僧不
知儀法。爾時比丘尼得教安置形像教益食
法。然後應坐。若不請。若非五正食教無罪。是
故説
佛住舍衞城。廣説如上。大臣毘闍因縁此中
應廣説。乃至仙彌尼刹利。佛告諸比丘。大
臣毘闍布施太過。錢財竭盡。僧應爲作學家
羯磨。羯磨法者。應作是説。大徳僧聽。大臣毘
闍布施太過。錢財竭盡。若僧時到。僧爲大臣
毘闍作學家羯磨。白如是。大徳僧聽。大臣毘
闍布施太過。錢財竭盡。僧今爲大臣毘闍。
作學家羯磨。諸大徳忍與大臣毘闍作學家
羯磨者默然。若不忍者便説。是第一羯磨。第
二第三亦如是。僧已與大臣毘闍。作學家羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持。大臣毘闍乃
至＊仙彌尼刹利還。疲極身蒙塵土。先問家
中。諸阿闍梨頗數來不。答言來。但有所施。時
一切不受。毘闍聞已。心生不樂。竟不洗浴。往
詣世尊頭面禮足。却住一面。白佛言。世尊。諸
比丘何故不受我家供養。佛告毘闍。汝布施
太過。錢財竭盡。如來欲饒益故。爲汝作學家
羯磨以是因縁。諸比丘不受汝施。毘闍即白
佛言。世尊。我家今者富。於往昔三倍。＊唯願
世尊。從今日已後聽諸比丘受我家施。佛告
毘闍。今是十五日汝且還家。沐浴身體著新
淨衣。與諸眷屬來詣衆僧。乞汝所願。毘闍如
教還。後佛告諸比丘。毘闍本以布施太過。僧
欲饒益故。作學家羯磨。毘闍今自説居業富
足三倍於先。今欲從僧乞捨學家羯磨。僧應
與捨。毘闍歸家洗浴身體。易著新衣。與諸眷
屬來入僧坊。具説上事。爾時僧與作捨學家
羯磨。應作求聽羯磨。如是説。大徳僧聽。大
臣毘闍布施太過。錢財竭盡。僧欲饒益故。與
作學家羯磨。而今財業富足。若僧時到僧爲
大臣毘闍。欲於僧中乞捨學家羯磨。諸大徳
僧聽。大臣毘闍乞捨學家羯磨。僧忍默然
故。是事如是持。爾時大臣毘闍來。入僧中
頭面禮足。胡跪合掌。如是白言。大徳僧聽。我
毘闍先富後貧。僧憐愍故。與我作學家羯磨。
我今生業具足三倍於前。今從僧乞捨學家
羯磨。＊唯願僧與我捨學家羯磨。如是三乞。
爾時應置。毘闍著眼見不聞處。羯磨者應作
是説。大徳僧聽。是大臣毘闍布施太過。錢財
竭盡。僧欲饒益故。與作學家羯磨。是毘闍自
説家業具足三倍於先。已於僧中乞捨學家
羯磨。若僧時到。僧今與毘闍捨學家羯磨。白
如是。大徳僧聽。大臣毘闍布施太過。錢財竭
盡。僧欲饒益故。與作學家羯磨。毘闍今自
説家業具足三倍於前。已於僧中乞捨學家
羯磨。僧今與毘闍捨學家羯磨。諸大徳忍。僧
與毘闍捨學家羯磨默然。若不忍者便説。
是第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與毘
闍捨學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
是捨學家羯磨。衆現前非徒衆現前。佛告諸
比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。有諸學
家僧作學家羯磨。比丘先不請而往自手受
食。若噉若食。是比丘應向餘比丘邊悔過言。
長老。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提
舍尼法。學家者。婦須陀洹夫斯陀含。婦須陀
洹夫阿那含。婦斯陀含夫須陀洹。婦斯陀含
夫阿那含。婦阿那含夫須陀洹。婦阿那含夫
斯陀含夫須陀洹婦斯陀含。夫須陀洹婦阿
那含。夫斯陀含婦須陀洹。夫斯陀含婦阿那
含。夫阿那含婦須陀洹。夫阿那含婦斯陀含。
二倶須陀洹。二倶斯陀含。二倶阿那含。家者。
四姓家。刹利家。婆羅門家。毘舍家。首陀羅
家。比丘先不請者。先不請謂請想請餘人謂
己想而往者。若家中若園裏。若田中。自手
取者。手從手受器從器受。噉者。餅果等。食
者。五正食。是比丘應向餘比丘邊悔過如是
言。長老。我墮可呵法。此法悔過。前人應問。
汝自見罪不。答言見。應語莫更犯。答言。頂戴
持。波羅提提舍尼者。如上説。若僧＊已作學
家羯磨者。不得如烏鳥避射方絶不往。應時
時往看。爲説法論法事。若學家欲布施＊者。
應語且置汝邊。我自知時。若先請僧後作羯
磨。不得取大價重物。得取小小輕物。若學家
言。尊者何故不受是施。謂我貧耶。爾時應語。
汝不貧。如世尊所説。須陀洹人成就四法。於
聲聞中最爲大富。何等四。一者於如來應
供正遍知。生堅固信根。沙門婆羅門諸天世
人所不能壞。二者於法生堅固信根。三者於
僧中生堅固信根。四者於戒生堅固信根。
沙門婆羅門諸天世人所不能壞。是名四法
成就。如來聲聞中不貧最爲大富。若來精舍
中飯僧作衆供養。及非時漿者。不得捨去。當
佐敷床褥施供養具。應爲受用。已廣爲説
法。是故説
阿蘭若處住 無病受尼食
比丘尼指授 羯磨學家食
四悔過法竟
明衆學法之初
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘下著
内衣高著内衣。參差著内衣。百襵著内衣。石
榴花著内衣。麥飯團著内衣。魚尾著内衣。多
羅樹葉著内衣。象鼻著内衣。下者。齊踝。高
者齊膝。參差者。不齊正。百襵者。多作＊襵。
石榴花者。一邊花奄。麥飯團者。總頭如麥
飯團。魚尾者。垂兩角似魚尾。多羅樹葉者。壠
起如多羅樹葉。象鼻者。一角偏垂。如是過故。
爲世人所譏。看沙門釋子著衣。如王子大臣
婬欲人。如是高下參差。乃至象鼻。此壞敗人
何道之有。諸比丘聞已。以是因縁往白世尊。
佛言。呼六群比丘來來已佛問。比丘汝實爾
不。答言。實爾。佛言。汝云何高下乃至象鼻著
内衣。爲世俗人所譏。從今日後不聽如是著
内衣。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
集集已佛於僧前。自著内衣。告諸比丘。汝等
當如是著内衣。如淨居天法屈右邊襵左邊
著内衣。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。齊整著内衣。應當學。齊整著内衣
時。不得如纒軸。當反執右邊執左邊上角屈
著内。應齊整著。不得如婬女法賣色左右顧
視爲好不好。應看令如法齊整著。若放恣諸
根不欲學齊整。著内衣者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説齊整著内衣。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘下被
衣高被衣。婆羅天被衣婆藪天被衣。下被衣
者。齊踝。高被衣者齊膝。婆羅天被衣者。衣加
頂上。從兩腋下外出。是名婆羅天被衣。婆
藪天被衣者。衣加背上。從兩腋下入挑著兩
肩上。是名婆藪天被衣。如是過故爲世人所
譏。云何沙門釋子如王大臣童子貴樂人。
如是高被衣下被衣。此壞敗人爲有何道。諸
比丘聞已。以是因縁往白世尊。佛言。呼六群
比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不聽高下被衣。乃至婆藪
天被衣。當齊整被衣。佛告諸比丘。依止舍衞
城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。齊整被衣應當學。齊
整被衣時不得如纒軸。應當通肩被著紐齊
兩角左手捉。捉時不得手中出角頭如羊耳。
不得如婬女賣色法。左右顧視爲好不好。應
看如法齊整不高不下。若泥時手得抄擧。若
放恣諸根不如法被衣者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説齊整被衣。應當學
佛住舍衞城廣説如上。爾時難陀優婆難陀。
著細生疎衣形體露現。又復六群比丘著垢
膩破衣。腰脇背肘露現。共入檀越家。爲世人
所嫌。看沙門釋子。如王大臣。著細生疎衣形
體露現。見著弊衣者作是言。看沙門釋子。著
如是衣服形體露現。似如奴僕客作賤人。入
家内。此壞敗人爲有何道。諸比丘聞已。以是
因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛
問比丘。汝實爾不。答言。實爾佛言。從今日後
當好覆身入家内。佛告諸比丘。依止舍衞城
住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。好覆身入家内應當學。若
作安陀會。當用緻物作。若疎者當兩重三重
作。若安陀會疎者欝多羅僧當用緻物作。若
欝多羅僧疎者僧伽梨當用緻物作。若放恣
諸根不好覆身入家内者。越學法。若狂癡心
亂無罪。是故説好覆身入家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘入白
衣舍。看象看馬。看駱駝看鳥。看伎兒歌舞。
爲世人所譏。云何沙門釋子東西顧視。如似
細作問言。尊者爲失何物。左右顧視。如有所
覓。出家之人應諦視入家内。此壞敗人爲有
何道。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼六
群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。
實爾。佛言。從今日後當諦視入家内。佛告諸
比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。諦視入
家内。應當學諦視。行時不得如馬低頭行。當
平視行。防惡象馬牛。當如擔輦人行。不得東
西視瞻。若欲看時。迴身向所看處。若放恣諸
根。不學諦視入家内者。越學法。狂癡心亂無
罪。是故説諦視入家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘高聲
大喚。入白衣家内。爲世人所譏。作是言。尊
者如賈客失伴。如放牧人高聲大喚。汝出
家人。應小聲入家内。此壞敗人爲有何道。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群
比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後當小聲入家内。佛告諸
比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。小聲入
家内。應當學。不得高聲大喚入家内。若欲喚
時應彈指。若前人不聞者。應語比坐。若放
恣諸根。不學小聲行入家内者。越學法。狂癡
心亂無罪。是故説小聲入家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘共調
戲語笑入白衣家内。爲世人所譏。云何沙門
釋子如王子大臣婬欲放逸人。共相調戲語
笑入内。問言。尊者何故現齗欲賣齒耶。此
中亦無＊伎兒爲笑何等。此壞敗人爲有何道。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比
丘來。＊來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。
佛言。汝云何於聖人毘尼中現齗而笑相
與調戲。從今日後不得戲笑入家内。佛告諸
比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得笑
入家内。應當學。不得笑。若有可笑事者。不得
出齗現齒呵呵而笑。應制忍之。當起無常苦
空無我想。思惟死想。若不可止當自齧舌。若
復不能止者。當以衣角遮口徐徐抑制。若放
恣諸根。大笑入家内＊者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説不得笑入家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘覆頭
入白衣家内。爲世人所譏。云何沙門釋子如
放逸婬女。如賊細作如新婦。如採蜜人。覆頭
行入家内。問言。尊者。患眼痛耶。畏日炙頭
耶。何故覆頭。此壞敗人何道之有。諸比丘以
是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問
比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後
不得覆頭入白衣家内。佛告諸比丘。依止舍
衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。不得覆頭入家内。
應當學。覆頭者。盡覆及兩耳。不得覆頭行入
白衣家。若大寒雨雪患頭風。得覆半頭一耳。
若放恣諸根。覆頭入家内者。越學法。狂癡心
亂無罪。是故説不得覆頭入家内。應當學」
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘反抄
衣入白衣家。爲世人所譏。云何沙門釋子如
王子大臣。如婬妷女人賣色。反抄衣入人
家内坐。露現肘脇。問言。尊者。欲來共鬪耶。
何故反抄衣現脇。此壞敗人爲有何道。諸
比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比
丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。
佛言。從今日後不得反抄衣入家内。佛告諸
比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得反
抄衣入家内。應當學。抄衣者。兩邊反抄著
肩上。不得反抄衣行入家内。若風雨時得抄
一邊。若偏袒右肩。得抄左邊。若通肩被得抄
右邊。不得令肘現。乞食時畏汚衣故。得反抄
肘不現無罪。若放恣諸根。反抄衣入家内者。
越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得反抄衣
入家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘脚指
行入白衣家。爲世人所譏云何沙門釋子如
婬女偸人。如蝦蟇行。此壞敗人爲有何道。諸
比丘聞已。以是因縁往白世尊。佛言。呼六群
比丘來。來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不得脚指行入白衣家。佛
告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十
利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不
得脚指行入家内。應當學。入内若埿水時不
得先下脚指後下脚跟。當先下脚跟然後
下脚指。若脚心有瘡當側脚行。作蔽瘡物繋
之。先下脚跟後下脚指。若放恣諸根。不學
平脚行者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不
得脚指行入家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘叉腰
入白衣家。爲世人所譏。云何沙門釋子如王
子大臣力士。叉腰入人家内。此壞敗人何道
之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六
群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。此是惡事。從今日後不得叉腰入
白衣家。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉
令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。不得叉腰入家内。應當學。叉腰者。
兩手叉腰。不得叉腰行入家内。若腰脊痛若
風腫者。得叉腰無罪。若癰瘡癬以藥塗上
畏汚衣故。叉腰無罪。若放恣諸根。叉腰入家
内者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得叉
腰入家内。應當學
内衣被上服 好覆諦視入
小聲不得笑 覆頭反抄衣
指行及叉腰 學初跋渠竟
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘搖身
入白衣家。爲世人所譏。云何沙門釋子如王
子大臣婬女。搖身入家内。此壞敗人。何道
之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六
群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今以後不得搖身入家内。佛告
諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得
搖身入家内。應當學。若老病身振風雨寒雪
振搖無罪。若放恣諸根。搖身入家内者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得搖身入
家内。應當學
佛住舍衞城廣説如上。爾時六群比丘搖頭
入白衣家内。爲世人所譏。云何沙門釋子如
婬＊妷人。如鼠如狼。＊振動頭入家内。此壞敗
人有何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。
答言。實爾。佛言。從今日後不得搖頭入白
衣家。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。不得搖頭行入家内。應當學。若老羸病
若痏頭。若風雨寒振搖頭無罪。若放恣諸
根。搖頭入家内者。越學法。狂癡心亂無罪。
是故説不得搖頭入家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘掉臂
入白衣家。撥觸檀越面破他手中酥油瓶器。
爲世人所譏。云何沙門釋子如力士兇人。＊掉
臂入家内。此壞敗人有何道法。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛
問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日
後不得＊掉臂入白衣家内。佛告諸比丘。依止
舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。不得＊掉臂入家
内。應當學。不得＊掉臂行入家内。若先是王
子大臣本習未除。應當教言。汝今出家當捨
此俗儀。從比丘法若欲＊喚人不得雙擧兩
手。當以一手招。若放恣諸根。掉臂入家内者。
越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得＊掉臂入
家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘著
垢膩破衣。露肘腰脇。難陀優波難陀著細生
疎衣形體露現。共白衣家坐。爲世人所譏。
云何沙門釋子如王子大臣貴人。著細生疎
衣。見著弊衣者。復言。似如奴撲客作賤人。
著破壞垢衣。肘脇露現坐家内。沙門釋子應
好覆身坐＊家内。此壞敗人有何道法。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。
＊來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
從今日後應好覆身坐＊家内。佛告諸比丘。依
止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。好覆身坐家内。
應當學。好覆身者。應用緻物作内衣。若用疎
物者。應兩重三重。若内衣疎者欝多羅僧應
用緻物。欝多羅僧疎者僧伽梨應用緻＊物。
僧伽梨疎者欝多羅僧應用緻物。坐時不得坐
衣上。當一手褰衣一手案坐具。然後安詳
而坐。若精舍中食上和上阿闍梨長老比丘
前。應好覆身坐。若放恣諸根。不學好覆身家
内坐者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説好覆
身家内坐。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘入白
衣家内坐。看他婦女小兒行來出入上閣下
閣。爲世人所譏。云何沙門釋子如婬＊妷人。
如盜賊。在他家内坐看他婦女。問言。尊者。爲
失何物。東西顧視。出家之人應諦視坐＊家
内。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。呼六群比丘來。＊來已佛問比
丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後
應諦視坐家内。佛告諸比丘。依止舍衞城住
者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。諦視坐家内。應當學。諦視
家内坐時。不得如馬延頸低視當平視。勿令
不覺檀。越持熱器來湯突手面。若精舍中
食上。若在和上阿闍梨長老比丘前坐時。不
得左右顧視。當平視坐。若放恣諸根。不諦
視坐家内者。越學法。狂癡心亂無罪。是故
説諦視坐家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘入白
衣家内坐。高聲大＊喚共相嘲話。爲世人所
譏。云何沙門釋子高聲大＊喚。如商人失伴。
如放牧人大喚。問言。尊者。何故大喚。出家之
人應小聲坐。云何大喚。此壞敗人有何道法。
諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼六群比
丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。
佛言。從今日後應小聲坐家内。佛告諸比丘。
依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。小聲坐家内。
應當學。不得高聲大＊喚坐家内。若欲喚者。
應彈指。若前人不覺者。當語近邊人。若精舍
中食上。若＊和上阿闍梨長老比丘前坐。不得
高聲大＊喚。若欲語時。語比坐。如是展轉第
二第三令彼得知。若放恣諸根。高聲大＊喚
坐家内者。越學法狂癡心亂無罪。是故説小
聲坐家内。應當學。
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘白衣
家内坐。展轉調戲而共大笑。爲世人所譏。云
何沙門釋子如王子大臣婬＊妷女人。作姿
而笑坐家内。問言。尊者。此中有何事可笑。何
故出＊齗。欲賣齒耶。此壞敗人。有何道法。諸
比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘
來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
出家人。云何賢聖毘尼中出齗大笑。從今日
後不得家内坐笑。佛告諸比丘依止舍衞城
住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。不得笑坐家内。應當學。
不得白衣家内笑坐。若精舍内食上。＊和上阿
闍梨長老比丘前坐不得笑。若有可笑事者。
不得出＊齗現齒大笑。應當忍之。起無常苦空
無我想思惟死想。當自齧舌。若復不止者不
得現齗大笑。當以衣角遮口制之。若放恣諸
根。白衣家内坐笑者。越學法。狂癡心亂無
罪。是故説不得笑坐家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘覆頭
坐白衣家内。爲世人所譏。云何沙門釋子
如婬妷女人覆頭坐家内。如採蜜人。問言。尊
者。爲患頭痛畏日炙頭耶。何故覆頭。此壞
敗人。有何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。
佛言。呼六群比丘來。佛問六群比丘。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得覆頭坐家
内。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。不得覆頭坐家内。應當學覆頭者。全覆頭
及兩耳。不得覆頭坐家内。若精舍中食上＊和
上阿闍梨長老比丘前。不得覆頭坐。若風寒
雨時。若病若頭患風。不得全覆。當覆半令一
耳現。若見長老比丘時當
房覆頭無罪。若放恣諸根覆頭坐家内者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得覆。頭坐家
内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘抄衣
白衣家坐。爲世人所譏。云何沙門釋子如王
子大臣婬＊妷女人賣色。抄衣坐家内露現肘
脇此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問比丘。汝實
爾不。答言。實爾佛言。從今日後不得抄衣坐
家内。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
集。以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當
重聞。不得抄衣坐家内。應當學。抄衣者。一邊
抄兩邊抄不得抄衣坐家内。若乞食若取食
時。畏汚衣故得抄衣。但莫令肘現無罪。若精
舍中食上＊和上阿闍梨長老比丘前坐。不得
抄衣。若抄者得抄一邊不得抄兩邊。若偏袒
者抄左邊。若通肩被者得抄右邊。若見長老
比丘應還下。若放恣諸根。反抄衣坐家内者。
越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得反抄衣
坐家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘抱膝
坐白衣家内。爲世人所譏。云何沙門釋子如
王子大臣憍逸俗人抱膝而坐。此壞敗人。有
何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答
言。實爾。佛言。從今日後不得蹲坐家内。佛告
諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得
抱膝坐家内應當學。抱膝者。手抱衣抱不得
抱膝坐家内。若精舍中食上＊和上阿闍梨長
老比丘前不得抱膝坐。若病時得衣裹。著
禪帶見長老比丘時當脱。若屏處私房中得
抱膝坐。若見長老比丘來還正坐。若放恣諸
根抱膝坐家内者。越學法。狂癡心亂無罪。是
故説不得抱膝坐家内。應當學
搖身并搖頭 掉臂好覆身
諦視并小聲 不笑覆頭坐
反抄抱膝坐 第二跋渠竟
摩訶僧祇律卷第二十一
＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明衆學法之餘
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘交脚
白衣家坐。爲世人所譏。云何沙門釋子如王
子大臣交脚坐家内。此壞敗人有何道法諸
比丘以是因縁。往白世尊。佛言呼六群比丘
來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛
言。從今日後不得交脚家内坐。佛告諸比丘。
依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得交脚坐
家内。應當學。交脚者。髀著髀上膝著膝上。
膊膓著脚脛上脚著脚趺上不得交脚坐家
内。應正兩足。若精舍中食上和上阿闍梨長
老比丘前。不得交脚坐。若病得交脚坐。見上
座來當正坐若塗足挑刺交脚坐無罪。若
放恣諸根交脚坐家内。越學法。狂癡心亂無
罪。是故説不得交脚坐家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘叉腰
白衣家内坐。爲世人所譏。云何沙門釋子如
王子大臣力士。叉＊腰坐家内。此壞敗人。有
何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼六群比丘來。＊來已佛問比丘。汝實爾不。
答言。實爾。佛言。從今日後不得叉腰坐家内。
佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以
十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
不得叉腰坐家内應當學。叉腰者。一手叉兩
手叉。不得叉腰坐家内。若精舍中食上＊和
上阿闍梨長老比丘前。不得叉腰坐。若老病
若風動腰痛叉腰無罪。若癰痤瘡癬以藥塗
之。畏汚衣故叉腰無罪。若見上座來應下。若
放恣諸根叉腰坐家内者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説不得叉腰坐家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘白衣
家搖足坐舞手並復折草。爲世人所譏。云
何沙門釋子如放逸伎兒在家内坐。手足不
住此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。呼六群比丘來。＊來已佛問比
丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不
得動手足白衣家内坐。佛告諸比丘。依止舍
衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。不得動手足坐家内。
應當學。不得動手足家内坐者。不得動手動
足舞手舞足。并折草坐。當安詳靖住。若有
所問者。當先護戒隨順而答。若問四塔者。得
指示。是生處是得道處轉法輪處般泥洹處
無罪。若檀越欲令比丘起精舍者。應觀地形
勢隨作便指示。此中可起精舍。此中可起
講堂。此中可起温室。此中可起僧房。得指
示無罪。若放恣諸根動手足坐家内者。越學
法。狂癡心亂無罪。是故説不得動手足坐家
内。應當學
佛住舍衞城廣説如上。爾時有檀越於精
舍中設供飯僧下食。時六群比丘方索水洗
手滌鉢。檀越聞已。即持熱飯筐撲地。嫌言。
我廢家務就寺設供。望衆僧齋同淨心修福。
今欲下食。方有所索。出家之人應專心受食。
云何食上多有所索。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應一心
受食。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。一心受食應當學一心受食。時不得兩
手按鉢在脚前。當先淨洗手滌鉢。行食至當
一心受。若直月監食人後來得索水洗手滌
鉢無罪。若放恣諸根不一心受食者。越學法。
狂癡心亂無罪。是故説一心受食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有長者就精舍
中飯僧。六群比丘先多受羹。後受飯。時鉢
中溢出墮地。檀越嫌言。我奪妻子分飯食衆
僧。欲盡令食而今棄地。尊者不知耶。此一
粒飯中而有百功。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。＊來已佛問比丘。汝
實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後羹飯等
受。佛言。諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。羹飯等受應當學。羹飯等受者。不得先
取羹後取飯。當先取飯按已後取羹。若國
俗法先行羹後行飯者。當取揵鎡拘鉢受。
若無者當用樹葉椀受。復無葉者得以鉢受
羹但受飯時應以手遮徐徐下鉢中。莫令溢
出。若比丘病宜多須羹者。多取無罪。若放恣
諸根不羹飯等受者。越學法。狂癡心亂無罪。
是故説羹飯等受應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士就精舍
中設供飯僧。時六群比丘刳四邊食留中央。
爲世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。周匝
刳食留中央。此壞敗人有何道法。諸比丘以
是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。＊來
已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今
日後不得偏刳食。佛告諸比丘。依止舍衞城
住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。不得＊偏刳食。應當學。刳
食者。刳四邊留中央。當先受飯。按著一邊。後
受羹和合而食。若酥膩入飯中。不得以羹
故＊偏刳取食當次第取。若欲與人者。得截
半與若放恣諸根。周匝刳食者。越學法。狂癡
心亂無罪。是故説不得＊偏刳食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時居士就精舍中
設供飯僧。時六群比丘口中迴食食。爲世人
所譏。云何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊口
中迴食食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。＊來已
佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後
不得口中迴食食。佛告諸比丘。依止舍衞城
住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。不得口中迴食食。應當學。
口中迴食者。含飯團從一頬迴至一＊頬。當
一邊嚼即嚼邊咽。若比丘食麨粳米者。當一
邊
者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得口中
迴食食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時居士就精舍中
設供飯僧。時六群比丘吐舌食。爲世人所譏。
云何沙門釋子如放逸人。如蛇如鼠。如狗如
猫。吐舌食。此壞敗人有何道法。諸比丘以
是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已
佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後
不得吐舌食。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。
皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。不得吐舌食。應當學。吐舌食者。
吐出舌以食著舌上然後合口。若直月及
監食人。欲知生熟醎淡甜酢。得著掌中。舌
舐無罪。若病得置鹽掌中舐無罪。若放恣諸
根吐舌食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
不吐舌食應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士就精舍
中設供飯僧。時六群比丘大團飯食。爲世人
所譏。云何沙門釋子如放逸人。如牛羊駱
駝。如獄＊中餓囚大團飯食。此壞敗人有何道
法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群
比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛
言。從今日後不得大團飯食。佛告諸比丘。
皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。不得大團飯食。應當學。不得大
不得小。如婬女人兩粒三粒而食。當可口食。
若比丘食粳米滿口無罪。若放恣諸根大團
飯食者越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得
大團飯食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士就精舍
＊中設供飯僧。時六群比丘張口待飯食。爲世
人所譏。云何沙門釋子如放逸人。如龜鼈
蝦蟆張口待食。此＊壞敗人有何道法。諸比
丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。
來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今
日後不得張口待飯食。佛告諸＊比丘。皆悉令
集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。不得張口待飯食。應當學。不得張口待
飯食者。比丘食時當如雪山象王食法。食
入口已。並以鼻作後口分齊。前食咽已。續
内後團不得張口而待食。若口有瘡得豫
張口無罪。若放恣諸根張口待飯食者。越學
法。狂癡心亂無罪。是故説不得張口待飯食。
應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時居士於精舍中
設供飯僧時。六群比丘張口擲團食。爲世人
所譏。云何沙門釋子如婬妷人擲團而食。此
壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得擲團食。
佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。不得擲團食。應當
學。擲團＊食者。不得團飯遙擲口中。若酸
棗若葡萄。如是種種乃至熬豆挑擲噉無
罪。若放恣諸根擲團食者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説不得擲團食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
設供飯僧。時六群比丘囓半食半還著鉢中。
爲世人所譏。云何沙門釋子如放逸人＊囓半
食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實
爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得＊囓半
食。佛告諸＊比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得＊囓半食。
應當學不得＊囓半食半還著鉢中。當段段
可口食。若麨團大當手中分令可口。若欲食
菓蓏苷蔗若蕪菁根等得＊囓無罪。若
餅當手作分齊令可口。若放恣諸根＊囓半食
者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得＊囓
半食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
設供飯僧。時六群比丘含食語。爲世人所譏。
云何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊驢含食
鳴喚。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。
往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝
實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得含食
語。佛告諸＊比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得含食語。應
當學。不得含食語＊者。若食上和上阿闍梨
長老比丘喚時。咽未盡能使聲不異者得應。
若不能得者咽已然後應。若前人嫌者。應答
言。我口中有食。是故不即應。若放恣諸根含
食語者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不含
食語。應當學
交脚坐家内 叉腰動手足
專意等飯羹 偏刳迴頬食
吐舌及大團 張口與遙擲
囓半含食語 第三跋渠竟
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
設供飯僧。時六群比丘以指抆鉢食。爲世人
所譏。云何沙門釋子如小兒食。如獄中餓囚
食。問言。尊者。飮食極豐何以故爲抆鉢。此
壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得指抆鉢
食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得指抆鉢食。
應當學。不得指抆鉢食者。不得曲指抆鉢。
若酥油蜜著鉢者。不得曲指抆鉢。當以指
拘聚然後撮食。若放恣諸根指抆鉢食者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得指抆鉢食。
應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士精舍中
設供飯僧。時六群比丘舐手食。爲世人所
譏。云何沙門釋子如小兒得食舐手而食。問
言。尊者我自恣飽食。何故舐手。此壞敗人
有何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不得舐手食。佛告諸比丘。
皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。不得舐手食。應當學。不得反覆舐
手食。若酥油蜜石蜜著手者。當就鉢縁上概
聚著一處。然後取食。若放恣諸根舐手食者。
越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得舐手食。
應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
＊中設供飯僧。時六群比丘
所譏。云何沙門釋子如小兒＊
尊者。我自恣施食。何以＊
有何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不得＊
丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比丘制戒。乃至
已聞者當重聞。不得＊
＊
得＊
石蜜鹽著指頭得＊
指食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘
世人所譏。云何沙門釋子如猪鼠食聲。此壞
敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得＊
聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得＊
食。應當學。不得＊
＊
不得＊
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有檀越於精舍
中設供飯僧。時六群比丘吸飯作聲食。爲世
人所譏。云何沙門釋子如駱駝牛驢吸食＊食。
此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得吸食作
聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得吸食食。
應當學。若食薄粥乳酪羹飯不得吸使作
聲。當徐徐咽。若放恣諸根吸食食。越學法。狂
癡心亂無罪。是故説不得吸食食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘全呑食
爲世人所譏。云何沙門釋子如牛驢駱駝食
因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛
問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不
得全呑食。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得全
呑食。應當學不得全呑食。使
丘咽喉病作聲無罪。若咽喉乾燥。當以水通
之。然後咽食。若放恣諸根全呑食者。越學法。
狂癡心亂無罪。是故説不得全呑食。應當學」
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘落飯食半入口中半
墮地。爲世人所譏。云何沙門釋子如放逸人
落飯食。問言。大徳。謂呼此食是無種錢作耶。
我奪妻子分布施求福。計此一粒百功乃成。
當應盡食。何故棄地。此壞敗人有何道法。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比
丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
從今日後不得落飯食。佛告諸比丘。皆悉令
集。＊十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。不得落飯食。應當學。受食時不得令一
粒落地。若淨人瀉時墮地無罪。＊食著口中
時勿令落地。誤落地者無罪。若噉魚肉菓
蓏＊苷蔗時。皮核滓骨不得縱横棄地。當聚足
邊。若放恣諸根落粒食者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説不得落飯食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。時有居士於精舍中
設供飯僧。時六群比丘振手食汚比坐比丘
衣。比坐即問。長老。何故振手爲蜈蚣蜂蠆
所螫耶。諸比丘。以是因縁往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不得振手食。佛告諸比丘。
皆悉令集。＊十利故。與諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。不得振手食。應當學。若振手
食時不得向比坐振手。若食著手當向己
前振＊手。若鉢中抖擻。若放恣諸根振手食
者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得振手
食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘嫌心看比坐鉢。若
見少者便言貞廉自節。若飽不用當與我。
若見捉大鉢者。復言咄咄。此貪食人鉢如似
大釜。檀越所供正可滿。是我等餘人當復那
得。諸比丘聞已慚愧。以是因縁往白世尊。佛
言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答
言。實爾。佛言。從今日後不得嫌心看比坐鉢。
佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。不得嫌心看比坐
鉢。應當學。不得嫌心視比坐鉢者。若監食人
看食何處得。何處不得。得看無罪。若共行弟
子若依止弟子病＊者。看其鉢中。是應病食不
得看無罪。若看上下坐爲得不無罪。若放恣
諸根嫌心看比坐鉢者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説不得嫌心看比坐鉢。應當學
佛住舍衞城廣説如上。爾時有居士於精舍中
設供飯僧。時有比丘置鉢在前迴顧。共比
坐語。六群比丘取鉢著餘處行食。次至不視
鉢捫摸地汚手。從檀越索水洗手時。檀越棄
飯筐著地。嫌言。我廢家務修福飯僧。僧應
齊集受食。今行食時。方索水洗手。出家之人
當端心觀鉢食。此壞敗人有何道法。諸比丘
以是因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來
已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日
後當端心觀鉢食。佛告諸比丘。皆悉令集。十
利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。端
心觀鉢食。應當學。端心觀鉢者不得放鉢。在
前共比坐語。若有因縁須共左右語者。左手
撫鉢上。若行食人到第三人時。當先滌鉢豫
學法。狂癡心亂無罪。是故説端心觀鉢食。應
當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘索飯索羹。爲檀越
所譏。云何沙門釋子食上索飯索羹。問言。
尊者。我自恣與食。何故喚索。諸比丘以是因
縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後。不聽
索食
復次佛住迦維羅衞國釋氏精舍。如來應供
正遍知以五事利益故。五日一行諸比丘房。
見一病比丘羸痩痿悴。佛知而故問。比丘。
汝病何似。答言。世尊。我病苦不適。佛語比
丘。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。世尊。制
戒不聽索食。佛言。從今日後聽病比丘索食。
佛告諸比丘。依止迦維羅衞城住者。皆悉令
集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。不得無病爲已索食。應當學。不得無
病爲己索羹飯。若病須多羹得索無罪。若放
恣諸根無病爲己索食者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説比丘不病不得爲己索食。應當
學。
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘先受魚肉羹後以
飯覆上。監食人看見已。即問言。長老。得魚
肉羹不。答言。長壽。汝見色自知。何故復問。
＊監食人問行食人。何以不與此中魚肉羹。答
言。何處不得此中未得。又言。我已與。何故
言不得。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不得以飯覆羹更望得。佛
告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。不得以飯覆羹更望
得。應當學。若比坐迎食慮汚衣者。不得盡
覆當露一邊。若一切覆者前人問得未。應答
已得。若放恣諸根以飯覆羹更望得者。越學
法。狂癡心亂無罪。是故説不得以飯覆羹更
望得。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘膩手捉飮器比坐
惡不受。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。
佛言。從今日後不得膩手捉飮器。佛告諸比
丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比丘制戒乃至已
聞者當重聞。不得膩手受飮器。應當學。不得
膩手受飮器者。比丘食時應護左手令淨。
當以右手受飮器。拄脣而飮。不得口深含
器縁。亦不得令縁觸鼻額。不得盡飮當留少
許當口處＊瀉棄之更以水滌。次行與下座。
若左手病瘡者。右手就鉢縁上。概去膩淨
水。洗若不淨以葉承取飮已如上説。若放恣
諸根以膩手＊捉飮器者。越學法。狂癡心亂無
罪。是故説不得以膩手受飮器。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘鉢中餘食蕩已棄
地檀越嫌言。尊者謂此食是無子錢作耶。我
奪妻子分爲福徳。故一粒百功。云何＊瀉地。
此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁往白
世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得鉢中殘食
＊瀉地。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得以鉢中
殘食棄地。應當學。不得鉢中殘食棄地者。食
時當稱腹而取不得多受。若淨人卒與多者。
未噉時應減與比坐。若比坐不取應與沙彌
及園民。若洗鉢時不得一粒＊瀉棄地。若有者
當聚著板上葉上。若細粒若麨不可得＊聚
者無罪。若放恣諸根以鉢中殘食＊瀉地者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得以鉢中殘
食棄地。應當學
抆舐
振手看他鉢 端心爲己索
覆羹膩手棄 四跋渠説竟
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
立爲坐梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如彼伎人立爲坐人説法。此壞敗
人有何道法。然此童子無恭敬心。説如是微
妙法時。應與床坐。云何坐聽。令彼立説。諸比
丘以是因縁往白世尊。佛言。呼難陀優波難
陀來。來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾。
佛言。汝云何立爲無病坐人説法。從今日後
不得立爲坐人説法。佛告諸比丘。依止毘
舍離城住者。皆悉令集。＊以十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。人坐比丘立不
得爲説法除病。應當學。病者世尊説無罪。
説者。爲前人開解其義分別演説。欲令如説
修行。法者。佛所説佛所印可。佛所説者。如來
應供正遍知自説。佛所印可者聲聞所説。佛
讃善哉。是名印可。不得立爲坐人説法。前人
病者無罪。若比丘爲塔事。爲僧事詣王若
地主。彼言。比丘爲我説法。不得語令起恐
彼疑故。若邊有立人者。即作意爲立人説
法。王雖聽比丘無罪。若放恣諸根立爲無病
坐人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
人坐比丘立不得爲説法。除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
坐爲臥人説法。爲世人所譏。云何沙門釋子
如伎人坐爲臥人説法。此壞敗人有何道法。
此聽法人無恭敬心。聞説如是微妙法。云何
臥聽。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。
實爾。佛言。汝云何坐爲無病臥人説法。從今
日後人臥比丘坐不得爲説法。除病。佛告諸
比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。人臥比丘坐不得爲説法。
除病。應當學。病者世尊説無罪。説法者如上
説。若比丘爲塔爲僧事。若詣王若地主時。彼
言比丘爲我説法。不得語。令起恐生疑故。若
邊有坐人者。當爲坐人説＊法。王雖聽比丘無
罪。若放恣諸根坐爲無病臥人説法者。越學
法。狂癡心亂無罪。是故説人臥比丘坐不得
爲説法。除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
坐卑小床。爲高床上軍將師子説法。爲世人
所譏。云何沙門釋子如似伎兒自坐卑小床
爲高床上人説法。此壞敗人何道之有。然此
師子軍將無恭敬心。聞如是微妙法時。云何
自坐高床。使彼坐卑小床而爲説法。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
云何坐卑下床爲高床上人説法。從今日後
人在高床上。己在下不得爲説法。除病。佛告
諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。人在高床比丘在卑床。不
得爲説法。除病。應當學。卑床有二種。一者下
床名卑。二者麁弊亦名卑。高者二種。高大名
高。妙好者亦名高。病者世尊説無罪。説法者。
如上説。不得坐卑床爲坐高床上人説法。病
人無罪。若比丘爲塔爲僧事詣王若地主。彼
言。比丘爲我説法。爾時不得語令起易坐恐
生疑故。若邊有下人應作意爲下人説。王雖
坐高床聽比丘無罪。若放恣諸根在卑床爲
坐高床人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是
故説人在高床比丘在卑床。不得爲説法。除
病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲著革屣梨車童子説法。爲世人所譏。云何
沙門釋子如諸伎兒爲著革屣人説法。此壞
敗人有何道法。而此童子聞説妙法無恭敬
心。不脱革屣聽法。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病著
革屣人説法。從今日後不得爲著革屣人説
法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與
諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得爲著
革屣人説法。除病。應當學。革屣者若一重若
兩重。説法者。如上説。不得爲無病著革屣人
説法。病者佛説無罪。若比丘爲塔事僧事。乃
至邊有淨人者當立意爲彼人説。王聽無罪。
若比丘在嶮路恐怖處。防衞人言。尊者。爲
我説法。彼雖著革屣爲説無罪。若放恣諸
根爲無病著革屣人説法者。越學法。狂癡心
亂無罪。是故説不得爲著革屣人説法。除病。
應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲著木屐梨車童子説法。爲世人所譏。云何
沙門釋子如伎兒爲著屐人説法。此壞敗
人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微
妙法。應當脱屐。云何著屐聽法。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來
已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
云何爲無病著屐人説法。從今日後不得爲
著屐人説法除病。佛告諸比丘。皆悉令集。
＊十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。不得爲著屐人説法。除病。應當學。病者世
尊説無罪。屐者有十四種。金屐銀屐。摩尼
屐牙屐。木屐多羅屐。皮屐欽婆羅屐。綖屐芒
屐。樹皮屐婆迦屐草屐。如是等種種屐。是名
屐。説法者。如上説。若比丘爲塔爲僧事。詣
王若地主。彼言。比丘爲我説法。不應語
令脱屐恐生疑故。若邊有淨人者應作意爲
淨人説。王聽無罪。若放恣諸根爲無病著屐
人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不
得爲著屐人説法。除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲覆頭梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如＊伎兒爲覆頭人説法。此壞敗人有
何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微妙法。
應却頭上覆。云何覆頭聽法。諸比丘以是因
縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已
佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲
無病覆頭人説法。從今日後不得爲覆頭人
説法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得爲
覆頭人説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。
覆頭者一切覆頭。説法者。如上説得爲病人
説法無罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地主
時。乃至邊有淨人者當立意爲彼人説。王聽
無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衞人言。尊
者。爲我説法。彼雖覆頭爲説＊法無罪。若放
恣諸根爲無病覆頭人説法者。越學法。狂癡
心亂無罪。是故説不得爲覆頭人説法。除病。
應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲纒頭梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如伎説人爲纒頭人説法。此壞敗人
有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法。
云何纒頭聽説＊法。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實
爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病纒頭人
説法。從今日後不得爲纒頭人説法。除病。佛
告諸比丘。依止毘舍離城住者。皆悉令集。
＊以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。不得爲纒頭人説法。除病。應當學。病者
世尊説無罪。纒頭者。若衣纒若絹纒。説法者
如上説。得爲病纒頭人説法無罪。若比丘爲
塔爲僧事故。詣王若地主。彼作是言。比丘爲
我説法。不得語令解纒恐生疑心故。若邊有
淨人者當作意爲彼説。王雖聽無罪。若比丘
在怖畏嶮道行時。防衞人言。尊者。爲我説法。
彼人雖纒頭爲説無罪。若放恣諸根爲無病
纒頭人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故
説不得爲纒頭人説法。除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲梨車童子抱膝蹲人説法。爲世人所譏。云
何沙門釋子如＊伎説人爲抱膝蹲人説法。此
壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如
是微妙法。應如法坐。云何抱膝蹲聽。諸比
丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難
陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
汝云何爲無病抱膝蹲人説法。從今日後不
得爲抱膝＊蹲人説法。除病佛告諸比丘。皆悉
令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。不得爲抱膝蹲人説法。除病。應當學。
病者世尊説無罪。抱膝者手抱衣抱帶抱。説
法者。如上説。爲病人説無罪。若比丘爲塔爲
僧事。詣王若地主時。乃至邊有淨人應作意
爲淨人説。王雖聽爲説無罪。若放恣諸根爲
無病抱膝人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。
是故説不得爲抱膝蹲人説法。除病。應當學」
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲翹脚坐梨車童子説法。爲世人所譏。云何
沙門釋子如＊伎説人爲翹脚人説法。此壞敗
人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法
應正坐。云何翹脚＊坐。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病翹
脚人説法。從今日後不得爲翹脚人説法。除
病。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得爲翹脚人
説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。翹脚
者。髀著髀上膝著膝上。膊著脛上脚著脚
趺上。説法者。如上説。不得爲無病翹脚人説
法。病者爲説無罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王
若地主。彼言。比丘爲我説法。不得語彼令正
坐恐生疑心故。彼邊有淨人者。當作意爲彼
人説。王雖聽無罪。若放恣諸根爲無病翹脚
人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不
得爲翹脚人説法。除病。應當學
爲坐及臥説 高床著革屣
著屐并覆頭 纒頭抱膝蹲
不爲翹脚説 第五跋渠竟
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲持刀梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如伎人爲捉刀人説法。此壞敗人有
何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法。應
當一心合掌。云何如屠兒捉刀聽法。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
云何爲捉刀人説法。從今日後不得爲持刀
人説法。佛告諸比丘。依止毘舍離城住者。皆
悉令集。＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。不得爲持刀人説法。應當學。
持者手捉刀者。大刀小刀劍。説法者。如
上説。不得爲持刀人説法。若比丘爲塔爲僧
事。詣王若地主。彼言。比丘爲我説法不得語
令放刀恐生疑心故。若邊有淨人當作意爲
淨人説。王雖聽無罪。若比丘在嶮道恐怖
處行時。防衞人言。尊者爲我説法。彼雖捉刀
爲説無罪。若放恣諸根爲捉刀人説法者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得爲持刀人
説法。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲持弓箭梨車童子説法。爲世人所譏。云何
沙門釋子如＊伎人爲持弓箭人説法。此壞敗
人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法
應放弓箭。云何如獵師捉弓箭聽法。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝
云何爲持弓箭人説法。佛言。從今日後不得
爲持弓箭人説法。佛告諸比丘。皆悉令集。
＊十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。
不得爲持弓箭人説法。應當學。持者手捉。弓
箭者。防衞仗也。説法者。如上説。不得爲持
弓箭人説法。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地
主。彼言比丘爲我説法。不得語令放弓箭。
恐彼人生疑。若邊有淨人者。應作意爲淨人
説。王雖聽無罪。若比丘＊在怖畏嶮道行時。
防衞人言。尊者。爲我説法。彼雖捉弓箭爲
説無罪。若放恣諸根爲捉弓箭人説法者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得爲持弓箭
人説＊法。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲持杖梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如＊伎人爲捉杖人説法。此壞敗人有
何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當
捨杖。云何捉杖聽法。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝
實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病捉杖
人説法。從今日後不得爲持杖人説法。除病。
佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。不得爲持杖人説法。
除病。應當學。病者世尊説無罪。捉杖者。一切
杖。説法者。如上説。不得爲無病持杖人説法。
病者無罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地主。
彼言。比丘爲我説法。不得語令放杖。恐生
疑心故。若邊有淨人者。應作意爲淨人説。王
雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衞人
言。尊者。爲我説法。彼雖捉杖爲説＊法無罪。
若放恣諸根爲無病捉杖人説法者。越學法。
狂癡心亂無罪。是故説不得爲持杖人説法。
除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲持蓋梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如＊伎人。爲持蓋人説法。此壞敗人有
何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當
却蓋。云何捉蓋聽法。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病持
蓋人説法。從今日後不得爲持蓋人説法。除
病。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得爲持蓋人
説法。除病。應當學。病者。世尊説無罪。蓋者。
樹皮蓋。多羅葉蓋。多梨葉蓋。竹傘蓋。疊傘
蓋。孔雀尾蓋。如是等種種能遮雨日者。皆名
傘蓋。説法者。如上説。不得爲無病捉蓋人説
法。病者無罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地
主。彼言。比丘爲我説法。不得語令却蓋恐
生疑故。若邊有淨人應作意爲淨人説。王
雖聽無罪。若法師若律師風雨寒雪大熱時。
捉蓋爲説無罪若放恣諸根爲無病捉蓋
人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
不得爲持蓋人説法除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
隨梨車童子後行説法。爲世人所譏。云何沙
門釋子如＊伎人隨人後爲説法。此壞敗人有
何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當
在後而聽。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。
答言。實爾。佛言。汝云何隨無病人後爲説法。
從今日後人在前不得隨後爲説法。除病。佛
告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。人在前不得隨後爲
説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。後者人
在前比丘在後説法者。如上説。不得隨無病
人後而爲説法。病者無罪。若比丘爲塔爲僧
事。詣王若地主。彼言。比丘爲我説法。不得語
令在後恐生疑心故。若邊有淨人者。應作
意爲淨人説。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮
道行時。防衞人言。此處賊常喜在前發。我
當在前。尊者在後爲我説法。爲説無罪。若比
丘眼惡前人捉杖牽前爲説＊法無罪。若放恣
諸根在無病人後説法者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説人在前比丘在後不得爲説法。
除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
爲騎乘梨車童子説法。爲世人所譏。云何
沙門釋子如＊伎人爲騎乘人説法。此壞敗人
有何道法。而此童子無恭敬心。聞是妙法應
當下乘。云何騎乘聽法。諸比丘以是因縁。往
白世尊
佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛具問上
事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無
病騎乘人説法。從今日後騎乘人不得爲説
法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與
諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。騎乘人不
得爲説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。乘
者。有八種。象乘馬乘。牛乘驢乘。船乘車乘。
輿乘輦乘。説法者。如上説。不得爲無病騎
＊乘人説法。病者無罪。若比丘爲塔爲僧事。
詣王若地主。彼言。比丘爲我説法。不應語令
下乘。恐生疑心故。若邊有淨人者。應作意爲
淨人説。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道
行時。防衞人言。尊者。爲我説法。彼騎乘人
爲説無罪。若放恣諸根爲無病騎乘人説法
者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得爲騎
乘人説法。除病。應當學
佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀。
在道外爲道中梨車童子説法。爲世人所譏。
云何沙門釋子如＊伎人己在道外。爲道中人
説法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬
心。聞是妙法應避道聽。令比丘道中。云何
自在道中。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。
答言。實爾。佛言。汝云何在道外人。在道中爲
説法。從今日後不得道外爲道中人説法。除
病。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比
丘制戒乃至已聞者當重聞。不得道外爲道
中人説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。道
外者比丘在道外。道中者前聽人。説法者。如
上説。不得道外爲無病道中人説法。病者無
罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地主。彼言。比
丘爲我説法。比丘不得語令在道外。恐彼生
疑故。若邊有淨人者。當作意爲淨人説。王
雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衞人
言。尊者在道外。我在道中。若有賊出我當拒
之。尊者。爲我説法。彼雖在道中爲説無罪。若
放恣諸根在道外爲無病道中人説法者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得在道外爲
道中人説法。除病。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時波斯匿王欲詣
東庫園林池觀。語侍者言。明當與夫人婇女
出東園遊看。可掃灑莊嚴敷施床褥。時六群
比丘聞已。先往到彼。於軟草上㖒唾。復取樹
葉裹不淨。著池水中浮。其日王出夫人婇女
在宮日。久常思遊看。今得從意如囚出獄。到
園中見諸軟草各各馳趣。並遙占言。此是我
許此是我許。即便坐上㖒唾汚衣。各趣池水
洗手濺衣。見池水上有諸葉裹。又作是念。
將是諸年少聞我等當出。必裹諸香。著此水
中。以待我輩。各各諍之。此是我許此是我許。
競捉葉裹不淨濽出汚諸衣物展轉相謂言。
奇事奇事。本謂是香。乃是不淨。即白王言。此
是奇怪。王先勅掃灑今不淨乃爾。王問園民。
誰汚此園。園民白王。昨日六群比丘在此中
戲良久乃去。或是彼汚。諸比丘以是因縁。
往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問
上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝等云何
生草上及水中大小便涕唾。從今日後不聽
生草上水中大小便㖒唾。佛告諸比丘。皆悉
令集。＊十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。不得生草上大小便㖒唾。應當學。不
得水中大小便㖒唾。應當學。不得生草上大
小便唾。當在無草地。若夏月生草普茂無
空缺處者。當在駱駝牛馬驢羊行處。若復無
是者。當在塼瓦石上。若復無者。當在乾草
葉上。若復無者。當以木枝承令糞先墮木
枝上。後墮地。若比丘經行時。不得㖒唾生
草上。經行頭當著唾壺。瓦石草葉以細灰土
著唾壺中。然後唾上。若大小便㖒唾。汚手脚
不得拭。生草水者十種。如上説。不得大小
便㖒唾水中當在陸地。若雨時水卒起浮滿
當在土塊上。若無是者當於瓦石上。若竹木
上先墮木上。然後墮水中。若掘地作圊厠
底水出者。比丘不得先在上起止。當先使淨
人行。然後比丘＊行無罪。若＊圊厠底有流
水。當以木承已後墮水中。若大小便㖒唾。汚
手脚得水洗。水中洗大小便行無罪。若比丘
入水浴時。不得唾中。若遠岸者當唾手中。然
後棄之。若放恣諸根生草上大小便涕唾者。
越學法。狂癡心亂無罪。若放恣諸根水中大
小便涕唾者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
不得生草上大小便涕唾。應當學。不得水中
大小便涕唾。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘立大
小便。爲世人所譏。云何沙門釋子如牛驢駱
駝立大小便。此壞敗人有何道法。諸比丘以
是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已
佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝云何立大
小便。從今日後不得立大小便。佛告諸比丘。
皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞
者當重聞。不得立大小便。應當學。不得立大
小便。若脚有埿土畏汚衣者得立無罪。脚若
病若瘡若腫得立無罪。若放恣諸根立大小
便者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得立
大小便。應當學
捉刀持弓箭 持杖并傘蓋
後行騎乘人 道外生草上
水中立便利 第六跋渠竟
佛住舍衞城廣説如上爾時佛告阿難。僧有
諍事。汝往斷滅。令止諍事。阿難白言。云何僧
諍事斷當令滅。佛言。六群比丘知僧如法
如律。如毘尼斷諍滅已。後更擧諸比丘諍
事。更起作是言。是＊法非法。乃至是處羯磨
非處羯磨。如波夜提中廣説。乃至世尊弟子
僧無量常所行事。一切七止諍法滅。是名常
所行事七止諍法滅。是故説若比丘知僧如
法如毘尼滅。乃至後更擧波夜提。七滅諍法
竟。法隨順法者。如二部毘尼。隨順者順行此
法也。波羅提木叉分別竟
摩訶僧祇律卷第二十二
＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明雜誦跋渠法之一
世尊成道五年比丘僧悉清淨。自是已後漸
漸爲非。世尊隨事爲制戒。立説波羅提木叉。
四種具足法。自具足。善來具足。十衆具足。五
衆具足自具足者。世尊在菩提樹下。最後心
廓然大悟。自覺妙證善具足。如線經中廣
説。是名自具足。善來具足者。佛住王舍城迦
蘭陀竹園。佛告諸比丘。如來處處度人。比
丘比丘尼優婆塞優婆夷。汝等亦當効如來
廣行度人。爾時諸比丘聞世尊教已遊行諸
國。見有信善男子求出家者。諸比丘亦㩭如
來喚善來比丘。度人出家。威儀進止。左右顧
視。著衣持鉢。皆不如法。爲世人所譏。作是
言。世尊所度善來比丘威儀進止。左右顧視
著衣持鉢。皆悉如法。諸比丘所度。亦名善來
威儀進止。左右顧視。著衣持鉢。皆不如法。爾
時尊者舍利弗聞是語已。在閑靜處加趺
而坐作是思惟。倶是善來。何故世尊所度
善來比丘。皆悉如法。諸比丘所度善來比丘。
皆不如法。云何令諸比丘度人善受具足。皆
悉如法。共一戒一竟。一住一食一學一説。舍
利弗晡時從禪覺已往詣佛所。頭面禮足。却
坐一面。白佛言。世尊。我向靜處作是思惟。
倶名善來。何故世尊所度皆悉如法。諸比丘
所度皆不如法。云何使諸比丘度人善受具
足。皆悉如法。共一戒一竟。一住一食一學一
説。唯願世尊具爲解説。佛告舍利弗。如來
所度阿若憍陳如等五人。善來出家善受具
足。共一戒一竟一住一食一學一説。次度滿
慈子等三十人。次度波羅奈城善勝子。次度
優樓頻螺迦葉五百人。次度那提迦葉三百
人。次度伽耶迦葉二百人。次度優波斯那等
二百五十人。次度汝大目連各二百五十人。次
度摩訶迦葉闡陀迦留陀夷優波離次度釋種
子五百人。次度跋度帝五百人。次度群賊五
百人。次度長者子善來。如是等如來所度善
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