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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0376a01: 佛聞啼聲。知而故問。是中何等小兒啼聲。答
T1425_.22.0376a02: 言。是六群比丘於禪坊中起。以*拳觸十六
T1425_.22.0376a03: 群比丘頭。是故啼聲。佛言。呼六群比丘來。來
T1425_.22.0376a04: 已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
T1425_.22.0376a05: 何以故爾。答言。爲戲樂故。佛言。癡人。此是
T1425_.22.0376a06: 惡事。惱諸梵行人而反言樂。佛語六群比丘。
T1425_.22.0376a07: 莫輕彼人。彼人若入定者。以神足力擲汝著
T1425_.22.0376a08: 他方世界。汝常不聞。我以無量方便。於梵
T1425_.22.0376a09: 行人所應起身口意行慈。供養恭敬。云何作
T1425_.22.0376a10: 是惡不善事。此非法非律。非如佛教。不可以
T1425_.22.0376a11: 是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。
T1425_.22.0376a12: 皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
T1425_.22.0376a13: 聞者當重聞。若比丘打比丘者波夜提。比丘
T1425_.22.0376a14: 者。如上説。打者。若身身分身方便。身者。一切
T1425_.22.0376a15: 身是名身。身分者。若手若脚。若肘若膝。若齒
T1425_.22.0376a16: 若爪甲。是名身分。身方便者。若捉杖木瓦石
T1425_.22.0376a17: 等打若遙擲。是名身方便。波夜提者。如上説。
T1425_.22.0376a18: 若比丘打比丘。波夜提。打比丘尼。偸蘭遮。打
T1425_.22.0376a19: 式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毘尼罪。下至俗人。
T1425_.22.0376a20: 越毘尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是種種惡
T1425_.22.0376a21: 獸來不得打得杖木瓦石等打地作恐怖
T1425_.22.0376a22: 相。若畜生來入塔寺中。觸突形像壞花果
T1425_.22.0376a23: 樹。亦得以杖木瓦石等打地恐怖令去。是故
T1425_.22.0376a24:
T1425_.22.0376a25: 佛住舍衞城。廣説如上。世尊制戒不聽比丘
T1425_.22.0376a26: 相打爾時六群比丘於禪坊中起以側掌刀擬
T1425_.22.0376a27: 十六群比丘。作如是言。我以掌刀斫墮汝面
T1425_.22.0376a28: 彼恐怖故。即便大啼。佛聞啼聲。知而故問
T1425_.22.0376a29: 諸比丘。是何等小兒啼聲。答言。是六群比丘
T1425_.22.0376b01: 於禪坊起。以側掌刀擬十六群比丘。作是言
T1425_.22.0376b02: 我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故。即便大啼。
T1425_.22.0376b03: 佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實
T1425_.22.0376b04: 爾不。答言。實爾。佛言。何故如是。答言。以戲
T1425_.22.0376b05: 樂故。佛言。癡人。此是惡事。惱諸梵行人而
T1425_.22.0376b06: 言戲樂。佛言。汝莫輕彼人。彼人若入定。能
T1425_.22.0376b07: 神力擲汝著他方世界。汝常不聞。我以無
T1425_.22.0376b08: 量方便。於梵行人所應起身口意行慈恭敬
T1425_.22.0376b09: 供養。此非法非律。非如佛教。不可以是長養
T1425_.22.0376b10: 善法。從今日後不聽以掌刀相擬。佛告諸比
T1425_.22.0376b11: 丘。依止舍衞城*住者。皆悉令集。以十利故。
T1425_.22.0376b12: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
T1425_.22.0376b13: 以掌刀擬比丘者。波夜提。比丘者。如上説。
T1425_.22.0376b14: 掌者手掌。刀者手指。擬者現打相。波夜
T1425_.22.0376b15: 者。如上説。擧一指擬。波夜提。乃至五指亦如
T1425_.22.0376b16: 是。一切手指擬。波夜提拳擬。偸蘭遮掌刀
T1425_.22.0376b17: 擬比丘。波夜提。比丘尼。偸蘭遮。擬式叉摩尼
T1425_.22.0376b18: 沙彌沙彌尼。越毘尼罪。下至俗人。越毘尼心
T1425_.22.0376b19: 悔。若惡象馬牛羊狗。如是等種種惡獸來
T1425_.22.0376b20: 者。不得以掌刀擬。得以杖木瓦石打地恐怖
T1425_.22.0376b21: 令去。若是諸獸畜來入塔寺壞諸形像及花
T1425_.22.0376b22: 果樹。亦得打地恐怖令去。是故説五十
九竟
T1425_.22.0376b23: 摩訶僧祇律卷第十八
T1425_.22.0376b24:
T1425_.22.0376b25:
T1425_.22.0376b26:
T1425_.22.0376b27:
T1425_.22.0376b28:
T1425_.22.0376b29:
T1425_.22.0376c01:
T1425_.22.0376c02:
T1425_.22.0376c03: 摩訶僧祇律卷第十九
T1425_.22.0376c04:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0376c05: 共法顯       譯 
T1425_.22.0376c06: *明單提九十二事法之八
T1425_.22.0376c07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時優波難陀語兄
T1425_.22.0376c08: 難陀。共行弟子作如是言。阿浮婆共汝入聚
T1425_.22.0376c09: 落。彼間當與汝飮食。我若彼作非威儀事。
T1425_.22.0376c10: 汝當覆藏。莫向人説。我是汝叔父。我亦覆汝
T1425_.22.0376c11: 和上罪。答言。正使我父祖翁及和上有罪。
T1425_.22.0376c12: 尚不覆藏。況復叔父汝自可覆藏我和尚罪
T1425_.22.0376c13: 我終不能覆藏汝罪。優波難陀聞是語已。即
T1425_.22.0376c14: 作是念。今日當令汝得苦惱事。即共入城。到
T1425_.22.0376c15: 長者家。檀越見已。歡喜問訊。即請留食。優波
T1425_.22.0376c16: 難陀復作是念。我當觀望。日時欲至遣還精
T1425_.22.0376c17: 舍。令不及衆食。復失此供。進退失食時足
T1425_.22.0376c18: 得苦惱。作是念已。時至即遣彼還恐失食。故
T1425_.22.0376c19: 並看日時。疾疾而還衆食已訖。出祇洹
T1425_.22.0376c20: 間。傍佯經行。遙見彼來。口脣乾燥。似未得
T1425_.22.0376c21: 食即戲調言。汝朝隨教化比丘入城。得何等
T1425_.22.0376c22: 種種美食。答言。唯有苦惱。何處得食。諸比丘
T1425_.22.0376c23: 聞已。以是因縁。往白世尊。佛言。呼優波難陀
T1425_.22.0376c24: 來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。
T1425_.22.0376c25: 佛言。此是惡事非法非律。非如佛教。不可以
T1425_.22.0376c26: 是長養善法。從今日後知比丘麁罪。不得覆
T1425_.22.0376c27: 藏。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0376c28: 以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者。當
T1425_.22.0376c29: 重聞。若比丘知他比丘犯麁罪覆藏者波夜
T1425_.22.0377a01: 提。比丘者如上説。知者。若自知。若從他聞麁
T1425_.22.0377a02: 罪者。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。是名麁罪。
T1425_.22.0377a03: 覆藏者。不欲令他知。波夜提者。如上説。比
T1425_.22.0377a04: 丘見他犯麁惡罪。不得覆藏。覆藏者。波夜提
T1425_.22.0377a05: 應向人説。説時不得輒向人説。當向善比
T1425_.22.0377a06: 丘説。若同和上阿闍梨。若彼*犯罪比丘兇
T1425_.22.0377a07: 暴。若依王力大臣力兇惡人力。或起奪命因
T1425_.22.0377a08: 毀傷梵行者。應作是念。彼罪行業必自有
T1425_.22.0377a09: 報。彼自應知。喩如失火。但自救身焉知餘事。
T1425_.22.0377a10: 爾時但護根相應無罪。若比丘知他比丘犯
T1425_.22.0377a11: 四事十三僧伽婆尸沙。若一一覆藏者。波夜提
T1425_.22.0377a12: 三十尼薩耆。九十二波夜提。若一一覆藏者。
T1425_.22.0377a13: 越毘尼罪。四波羅提提舍尼衆學法。一一覆
T1425_.22.0377a14: 藏者。越毘尼心悔。若覆藏比丘尼八波羅夷。
T1425_.22.0377a15: 十九僧伽婆尸沙。一一覆藏者。偸蘭遮三十
T1425_.22.0377a16: 尼薩耆。百四十一波夜提。若一一覆藏者。越
T1425_.22.0377a17: 毘尼罪。八波羅提提舍尼衆學法。若一一覆
T1425_.22.0377a18: 藏者。越毘尼心悔。式叉摩尼十八行法。更受
T1425_.22.0377a19: 法。若一一覆藏者。越毘尼罪。沙彌沙彌
T1425_.22.0377a20: 尼十戒。若一一覆藏更與出家法越毘尼罪。
T1425_.22.0377a21: 下至俗人五戒。若一一覆藏者。越毘尼心悔
T1425_.22.0377a22: 是故説
T1425_.22.0377a23:     蟲水及無衣 婬處屏處坐
T1425_.22.0377a24:     往觀三軍陣 打掌刀覆藏
T1425_.22.0377a25:     第六跋渠竟
T1425_.22.0377a26: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時有人著鎧持弓
T1425_.22.0377a27: 箭。入精舍中。脱鎧放仗止息樹下。精舍中
T1425_.22.0377a28: 庭前沙地有衆鴿鳥。在中戲食。時尊者優陀
T1425_.22.0377a29: 夷見鳥已。即語長壽。借我弓箭試我手看。答
T1425_.22.0377b01: 言。可爾。即捉弓并注五箭。挽弓放發射殺五
T1425_.22.0377b02: 鴿。即取搣毛以木貫之。持授世尊。此是鳥
T1425_.22.0377b03: 肉。佛言。何處得。答言。有人著鎧持弓箭至精
T1425_.22.0377b04: 舍庭前。止息樹下。從借弓箭。試手射鳥。本習
T1425_.22.0377b05: 射法猶故不失。佛言。癡人。此是惡法。應早捨
T1425_.22.0377b06: 棄。方言本習手猶故在。汝常不聞。我以無
T1425_.22.0377b07: 量方便。毀訾殺生。讃歎不殺。而今作是惡不
T1425_.22.0377b08: 善法。此非法非律。非如佛教。不可以是長養
T1425_.22.0377b09: 善法。諸比丘白佛言。世尊。衆生應起慈心救
T1425_.22.0377b10: 護。云何優陀夷反奪其命而無慈心。佛言。不
T1425_.22.0377b11: 但今日不起慈心。過去世時已曾如是。如釋
T1425_.22.0377b12: 提桓因本生經中廣説。佛告諸比丘。依止毘
T1425_.22.0377b13: 舍離城住者。皆悉令集。*以十利故。與諸比
T1425_.22.0377b14: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故奪畜
T1425_.22.0377b15: 生命波夜提。比丘者。如上説。故者先作方便。
T1425_.22.0377b16: 奪畜生命者。若身身分身方便。身者一切身。
T1425_.22.0377b17: 於衆生身上跳蹈。若壓欲令彼死。死者。
T1425_.22.0377b18: 波夜提。身分者。欲害衆生故。若手若脚。若膝
T1425_.22.0377b19: 若肘。若齒若爪等一一用殺。是名身分。身方
T1425_.22.0377b20: 便者。若手捉杖木瓦石等。若就打若遙擲欲
T1425_.22.0377b21: 令死。死者。波夜提。波夜提者。如上説。若比
T1425_.22.0377b22: 丘欲斷畜生命。若刀藥塗吐下墮胎刀者。大
T1425_.22.0377b23: 小刀乃至鍼。若比丘殺心捉刀時。越毘尼心
T1425_.22.0377b24: 悔。觸彼身。越毘尼罪。命根斷者。波夜提。是
T1425_.22.0377b25: 名刀藥者。有三種生合毒生者。如尼樓國土
T1425_.22.0377b26: 欝闍尼國土。有毒草名迦羅。是名生合者。如
T1425_.22.0377b27: 獵師合藥若根若莖。若葉若花。若果衆草和
T1425_.22.0377b28: 藥。是名合毒者。蛇毒鼠毒。狼毒猫毒。狗
T1425_.22.0377b29: 毒熊羆毒人毒。如是種種若生若合若毒。如
T1425_.22.0377c01: 是一切是名藥。若比丘殺心欲殺畜生合藥
T1425_.22.0377c02: 時。越毘尼心悔。觸彼身。越毘尼罪。命根斷。
T1425_.22.0377c03: 波夜提。是名藥塗者。若比丘殺心以藥欲塗
T1425_.22.0377c04: 畜生時。作是念。若塗頭脚身令枯乾死。捉藥
T1425_.22.0377c05: 時越毘尼心悔。觸彼身者。越毘尼罪。因是死
T1425_.22.0377c06: 者。波夜提。是名塗吐者。若比丘殺心合吐
T1425_.22.0377c07: 藥。欲令吐膿血吐腸死合藥時。越毘尼心悔。
T1425_.22.0377c08: 觸彼身者。越毘尼罪。因是死*者。波夜提。是
T1425_.22.0377c09: 名吐下者。若比丘殺心作下藥。欲令彼下膿
T1425_.22.0377c10: 血腸肚死。作藥時越毘尼心悔。觸彼身。越毘
T1425_.22.0377c11: 尼罪。因是死*者。波夜提。*墮胎者。若比丘殺
T1425_.22.0377c12: 心欲墮畜生胎作方便時。越毘尼心悔。觸彼
T1425_.22.0377c13: 身越毘尼罪。欲殺母而墮胎者。越毘尼罪。欲
T1425_.22.0377c14: 殺胎而母死者。越毘尼罪。欲殺母母死者。波
T1425_.22.0377c15: 夜提。欲殺胎胎死者。亦波夜提。若畜生懷人
T1425_.22.0377c16: 胎越毘尼罪。是名*墮胎行毘陀羅呪。屑末
T1425_.22.0377c17: 羂弶坑埳道河行者。有畜生。若五若十若二
T1425_.22.0377c18: 十。作行列行時。若欲殺前誤殺中。欲殺中
T1425_.22.0377c19: 誤殺後。欲殺後誤殺中。欲殺中誤殺前。皆越
T1425_.22.0377c20: 毘尼罪。若欲殺前前死。欲殺中中死。欲殺後
T1425_.22.0377c21: 後死*者。皆波夜提。若一切無當死者。波夜
T1425_.22.0377c22: 提。是名行毘陀羅呪者。若比丘爲殺畜生。讀
T1425_.22.0377c23: 毘陀羅呪。起死人誦呪時。越毘尼心悔。心
T1425_.22.0377c24: 驚毛竪。越毘尼罪。因是死*者。波夜提。是名
T1425_.22.0377c25: 毘陀羅呪。屑末者。若比丘爲殺畜生故。作屑
T1425_.22.0377c26: 末坌衆生身。欲令乾枯死。作方便時。越毘尼
T1425_.22.0377c27: 心悔。觸彼身越毘尼罪。因是死*者。波夜提。
T1425_.22.0377c28: 羂者。若比丘殺心於畜生常行處食處飮水
T1425_.22.0377c29: 處。施羂時。越毘尼心悔。觸彼身者。越毘尼
T1425_.22.0378a01: 罪。因是死*者。波夜提。是名*羂弶者。若比
T1425_.22.0378a02: 丘殺心於畜生。常行處食處飮水處。施*弶
T1425_.22.0378a03: 時。越比尼心悔。觸彼身者。越毘尼罪。因是
T1425_.22.0378a04: 死者。波夜提。是名*弶坑埳者。若比丘殺心
T1425_.22.0378a05: 於畜生常行處食處飮水處。作坑陷。以草
T1425_.22.0378a06: 土覆上作時。越毘尼心悔。墮中時。越毘尼罪。
T1425_.22.0378a07: 因是死者。波夜提。是名坑埳道者。若比丘於
T1425_.22.0378a08: 道頭經行見畜生來。見已作是念。今當令此
T1425_.22.0378a09: 無一得脱者。殺心驅向師子虎狼恐怖處。若
T1425_.22.0378a10: 國王獵處驅時。越毘尼心悔。受苦痛時。越毘
T1425_.22.0378a11: 尼罪。因是死*者波夜提。是名道河者。若僧
T1425_.22.0378a12: 伽藍近河邊。比丘在岸上經行。有畜生來。比
T1425_.22.0378a13: 丘見已。作是念。今當令此畜生無一得活者。
T1425_.22.0378a14: 殺心驅向非濟處。若迴波旋覆處。尸收摩羅
T1425_.22.0378a15: 處。渡彼岸。復有師子虎狼處。及王遊獵處驅
T1425_.22.0378a16: 時越毘尼心悔。受苦痛時。越毘尼罪。因是死
T1425_.22.0378a17: 者波夜提。是名河。一比丘殺心捉刀時。越毘
T1425_.22.0378a18: 尼心悔。受苦痛時。越毘尼罪。因是死*者波
T1425_.22.0378a19: 夜提。如是二比丘衆多比丘亦如是。若比丘
T1425_.22.0378a20: 爲殺故與刀遣使。若一人若二人。乃至衆多
T1425_.22.0378a21: 人。亦如是使復轉遣使。乃至衆多人與刀時。
T1425_.22.0378a22: 越毘尼心悔。受苦痛越毘尼罪。因是死者。波
T1425_.22.0378a23: 夜提。如是藥毒塗吐下墮胎。如刀中廣説。若
T1425_.22.0378a24: 比丘成就五法斷畜生命。波夜提。何等五。畜
T1425_.22.0378a25: 生。畜生想。殺心。起身業。命根斷是名五法。
T1425_.22.0378a26: 是故説
T1425_.22.0378a27: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘欲令
T1425_.22.0378a28: 十六群比丘疑悔故。作如是言。世尊制戒年
T1425_.22.0378a29: 滿二十。聽受具足。汝等未滿二十而受具
T1425_.22.0378b01: 足。不名受具足。聞是語已。即便大啼。佛聞啼
T1425_.22.0378b02: 聲。知而故問。是何等小兒啼聲。比丘答言。是
T1425_.22.0378b03: 六群比丘。欲令十六群比丘疑悔故。作如是
T1425_.22.0378b04: 言。世尊制戒年滿二十。聽受具足。汝等未滿
T1425_.22.0378b05: 二十而受具足。非受具足。聞是語已。是故啼
T1425_.22.0378b06: 耳。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事汝
T1425_.22.0378b07: 實爾不。答言。實爾。佛言。何故如是。答言。我
T1425_.22.0378b08: 戲樂故。佛言。癡人。此是惡事惱梵行人而言
T1425_.22.0378b09: 戲樂。佛言。汝莫輕彼。彼若入定以神足力能
T1425_.22.0378b10: 擲汝著他方世界。此非法非律。非如佛教。不
T1425_.22.0378b11: 可以是長養善法。從今日後不聽令他比丘
T1425_.22.0378b12: 疑悔。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
T1425_.22.0378b13: 集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0378b14: 當重聞。若比丘故令他比丘起疑悔。須臾不
T1425_.22.0378b15: 樂波夜提。比丘者。如上説。故者。先作方便。疑
T1425_.22.0378b16: 悔者。有七事生羯磨形相病罪罵詈結使。波
T1425_.22.0378b17: 夜提者。如上説。生者。作是言。長老世尊制戒
T1425_.22.0378b18: 年滿二十聽受具足。汝不滿二十而受具足。
T1425_.22.0378b19: 不名受具足。作是語欲令生疑。前人若疑若
T1425_.22.0378b20: 不疑。皆波夜提。是名生羯磨者。作如是言。長
T1425_.22.0378b21: 老世尊制戒。一白三羯磨。無遮法。汝白不成
T1425_.22.0378b22: 就。羯磨不成就。衆不成就。如是一一不成就。
T1425_.22.0378b23: 非受具足。不名受具足。作是語。欲令他疑悔。
T1425_.22.0378b24: 前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名羯磨
T1425_.22.0378b25: 形相者。作如是言。長老世尊制戒。身體成就
T1425_.22.0378b26: 聽受具足。汝曲脊跛蹇眼瞎㑌脚。搕頭鋸
T1425_.22.0378b27: 齒身不具足。而受具足不名受具足。作是語。
T1425_.22.0378b28: 欲令他疑悔。前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜
T1425_.22.0378b29: 提。是名形相。病者。作是言。長老世尊制戒。
T1425_.22.0378c01: 無病聽受具足。汝癬疥黄爛癰痤痔病。如是
T1425_.22.0378c02: 種種諸病而受具足。不名受具足。作是語。
T1425_.22.0378c03: 欲令起疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。
T1425_.22.0378c04: 是名病罪者。作是言。長老世尊制戒。清淨者
T1425_.22.0378c05: 聽受具足。汝犯波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提
T1425_.22.0378c06: 波羅提提舍尼。越毘尼罪。而受具足不名受
T1425_.22.0378c07: 具足。作是語。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑
T1425_.22.0378c08: 悔。皆波夜提。是名罪罵詈者。作是言。長老
T1425_.22.0378c09: 世尊制戒。歡喜者聽受具足。汝不歡喜瞋恚
T1425_.22.0378c10: 罵詈而受具足。不名受具足。作是語時。欲令
T1425_.22.0378c11: 疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名罵
T1425_.22.0378c12: 詈。結使者。作是言。長老世尊制戒。黠慧人
T1425_.22.0378c13: 聽受具足。汝癡不黠如泥團。如羊角鵄白鵠
T1425_.22.0378c14: 受具足。不名受具足。作是語時。欲令疑悔。彼
T1425_.22.0378c15: 若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名結使。若有
T1425_.22.0378c16: 人來欲受具足。若滿二十與受具足。若不滿
T1425_.22.0378c17: 者。語言且住待滿二十。若彼便於餘處。受具
T1425_.22.0378c18: 足來者。不得語令疑悔語者。越毘尼罪。若比
T1425_.22.0378c19: 丘臨受具足時。若羯磨不成就。應彈指語
T1425_.22.0378c20: 言。長老汝羯磨不成就。若臨時不語者。後
T1425_.22.0378c21: 不得語。令起疑悔言。汝受具足時白不成就。
T1425_.22.0378c22: 羯磨不成就。衆不成就語者越毘尼罪。若瞎
T1425_.22.0378c23: 僂脊脚跛身體不成就。未受具足者。應
T1425_.22.0378c24: 語言且爾住彼。若於餘處受具足來者。不得
T1425_.22.0378c25: 語。令疑悔語者。越毘尼罪。若病人來欲受具
T1425_.22.0378c26: 足。應語*且爾住。若彼便於餘處受具足來
T1425_.22.0378c27: 者。不得語。令疑悔語者。越毘尼罪。若疑悔比
T1425_.22.0378c28: 丘者。波夜提。比丘尼偸蘭遮。式叉摩尼沙彌
T1425_.22.0378c29: 沙彌尼者。越毘尼罪。若俗人越毘尼心悔。是
T1425_.22.0379a01: 故説
T1425_.22.0379a02: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘數數
T1425_.22.0379a03: 易著衣。食前著一衣。食後著餘衣。佛知而故
T1425_.22.0379a04: 問。是何等衣。答言。是我淨施衣。佛言。汝云
T1425_.22.0379a05: 何淨施衣。與他不捨而作三衣受用。從今日
T1425_.22.0379a06: 後不聽淨施衣不捨而受用。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0379a07: 止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比
T1425_.22.0379a08: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘
T1425_.22.0379a09: 比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。後不捨而
T1425_.22.0379a10: 受用者。波夜提。比丘者。如上説。與者。淨施
T1425_.22.0379a11: 與五種人。不捨者。後不捨。受用者。作三衣受
T1425_.22.0379a12: 用。波夜提。波夜提者。如上説。若比丘有多衣
T1425_.22.0379a13: 忘不識。應取一切衣集著一處。當捨作是言。
T1425_.22.0379a14: 此衣淨施與某甲。某甲於我不計意。今還捨。
T1425_.22.0379a15: 若是三衣者應別捨。是我三衣數。此僧伽梨
T1425_.22.0379a16: 先受持。今捨此僧伽梨。是我三衣數。今受持
T1425_.22.0379a17: 此欝多羅僧。是我三衣數。先受持。今捨此欝
T1425_.22.0379a18: 多羅僧。是我三衣數。令受持此安陀會。是我
T1425_.22.0379a19: 三衣數。先受持。今捨此安陀會。是我三衣數。
T1425_.22.0379a20: 今受持。此是我三衣數。不離宿受持。餘衣
T1425_.22.0379a21: 長二肘。廣一肘以上。盡應淨施。淨施法者。作
T1425_.22.0379a22: 是言。長老我此長衣施與某甲。某甲於我不
T1425_.22.0379a23: 計意。若浣染時縫時。有因縁事。我當捨用
T1425_.22.0379a24: 受持已。淨施已著衣架上。日日當憶念記識。
T1425_.22.0379a25: 若忘者當語共行弟子依止弟子。此是我三衣
T1425_.22.0379a26: 汝當日日助我憶識。若無弟子者。應衣角頭
T1425_.22.0379a27: 書作字。若自身對面淨施不捨而受用者。波
T1425_.22.0379a28: 夜提。若不對面而自説淨施。不捨而受用者。
T1425_.22.0379a29: 越毘尼罪。若對他面淨施不捨而受用者。波
T1425_.22.0379b01: 夜提。復對餘人不捨受用者。波夜提。不識衣。
T1425_.22.0379b02: 越毘尼罪。無三衣越毘尼罪。一時捨一時
T1425_.22.0379b03: 受。越毘尼罪。不捨作三衣受用。波夜提。不捨
T1425_.22.0379b04: 作塔用僧用與人。越毘尼罪。不得對面前説
T1425_.22.0379b05: 淨施。當餘人邊説淨施。是故説
T1425_.22.0379b06: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘食前
T1425_.22.0379b07: 取他僧伽梨取他鉢藏著異處。是比丘乞食時
T1425_.22.0379b08: 到。欲入聚落。求僧伽梨不得。復有比丘求鉢
T1425_.22.0379b09: 不得。是比丘問諸比丘長老誰持我僧伽梨
T1425_.22.0379b10: 去。復問誰持我鉢去。時六群比丘便笑言。長
T1425_.22.0379b11: 老。此僧伽藍大但求之。即求經久不得。復言。
T1425_.22.0379b12: 長老。雇我何物當助汝求。聞是語已。知是彼
T1425_.22.0379b13: 藏。食後復藏尼師檀及鍼筒。諸比丘食已。
T1425_.22.0379b14: 欲林中坐禪求尼師*檀不得即言。長老誰持
T1425_.22.0379b15: 我尼師*檀去。復有比丘言。誰持我鍼*筒去。
T1425_.22.0379b16: 六群比丘笑言。長老此僧伽藍大但遍求。即
T1425_.22.0379b17: 求經久不得。復語言。汝雇我何物當助汝求。
T1425_.22.0379b18: 聞是語已。知是彼藏。諸比丘以是因縁往白
T1425_.22.0379b19: 世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。
T1425_.22.0379b20: 汝實爾不。答言。實爾。佛言。何以故爾。答言。
T1425_.22.0379b21: 爲戲樂故。佛言。癡人此是惡事。惱諸梵行人
T1425_.22.0379b22: 而言戲樂。此非法非律。非如佛教。不可以是
T1425_.22.0379b23: 長養善法。佛言。從今已後不聽戲笑藏他衣
T1425_.22.0379b24: 鉢尼師*檀鍼*筒。佛告諸比丘。依止舍衞城
T1425_.22.0379b25: 住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0379b26: 至已聞者當重聞。若比丘藏他衣鉢尼師*檀
T1425_.22.0379b27: 鍼*筒。乃至戲笑。波夜提。比丘者。如上説。衣
T1425_.22.0379b28: 者。七種衣也。鉢者。瓦鉢鐵鉢。鉢有三種上中
T1425_.22.0379b29: 下。尼師*檀者。如世尊所聽。鍼筒者。筒中有
T1425_.22.0379c01: 鍼。藏者。若自藏。若使人藏。乃至戲笑。波夜
T1425_.22.0379c02: 提。波夜提者。如上説。三衣中若藏一一衣者。
T1425_.22.0379c03: 波夜提。若僧祇支及餘衣等。越毘尼罪。三
T1425_.22.0379c04: 種鉢中若一一藏。波夜提。若鍵鎡及餘器。
T1425_.22.0379c05: 越毘尼罪。藏尼師*檀者。波夜提。藏餘敷具
T1425_.22.0379c06: 越毘尼罪。鍼筒者。有鍼合藏波夜提。無鍼
T1425_.22.0379c07: 越毘尼罪。藏有縷鍼。波夜提。無縷鍼。越毘尼
T1425_.22.0379c08: 罪。有縷鍼但脱取縷藏。越毘尼罪。戲笑藏比
T1425_.22.0379c09: 丘衣。波夜提。比丘尼偸蘭遮。式叉摩尼沙彌
T1425_.22.0379c10: 沙彌尼越毘尼罪。下至俗人。越毘尼心悔。是
T1425_.22.0379c11: 故説
T1425_.22.0379c12: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘從禪
T1425_.22.0379c13: 坊中起在屏處闇地立。悚耳皺面反眼吐舌。
T1425_.22.0379c14: 喡喡聲恐怖十六群比丘。十六群比丘聞
T1425_.22.0379c15: 已。即心恐怖擧聲啼喚。佛知而故問。是何
T1425_.22.0379c16: 等小兒啼聲。諸比丘以是因縁具白世尊。佛
T1425_.22.0379c17: 言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實
T1425_.22.0379c18: 爾不。答言。實爾。佛言。何以故爾。答言。戲樂
T1425_.22.0379c19: 故。佛言。癡人此是惡事。惱梵行人而言戲樂。
T1425_.22.0379c20: 佛言。汝莫輕彼。彼若入定。能以神力擲汝著
T1425_.22.0379c21: 他方世界。此非法非律。非如佛教。不可以是
T1425_.22.0379c22: 長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆
T1425_.22.0379c23: 悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0379c24: 者當重聞。若比丘恐怖比丘者。波夜提。比丘
T1425_.22.0379c25: 者。如上説。恐怖者。色聲香味觸。波夜提。波
T1425_.22.0379c26: 夜提者。如上説。色者。在闇地悚耳皺面反眼
T1425_.22.0379c27: 吐舌。乃至曲一指*喡喡作恐怖相。彼若畏若
T1425_.22.0379c28: 不畏。波夜提。是名色聲者作象聲馬聲驢聲。
T1425_.22.0379c29: 如是等種種聲。或長聲卒止卒聲長引。乃至
T1425_.22.0380a01: 觳耳作恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是
T1425_.22.0380a02: 名聲。香者作是言長老。是中有蛇香富單那
T1425_.22.0380a03: 惡鬼香蝎香。作是種種恐怖相。彼若畏若不
T1425_.22.0380a04: 畏。波夜提。是名香。觸者。熱冷輕重滑澁熱
T1425_.22.0380a05: 者。若以火若以日炙。衣鉢鍵鎡揩戸鑰使熱
T1425_.22.0380a06: 觸彼身。作是言長老。火起火起。作如是恐怖
T1425_.22.0380a07: 相。彼若畏若不畏。波夜提。是名熱。冷者。若
T1425_.22.0380a08: 以扇風衣風若水灑。作是言。長老。雨雪雨雪。
T1425_.22.0380a09: 作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名
T1425_.22.0380a10: 冷重者。持重拘攝重押上。作是言。長老。
T1425_.22.0380a11: 壁倒壁倒。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波
T1425_.22.0380a12: 夜提。是名重。輕者。以諸輕細衣覆上。作是言。
T1425_.22.0380a13: 長老。雲墮雲墮。作如是恐怖相。彼若畏若不
T1425_.22.0380a14: 畏。波夜提。是名輕滑者。若優鉢羅花莖。拘牟
T1425_.22.0380a15: 頭華莖。須揵提花莖。若戸拘觸彼身。作是
T1425_.22.0380a16: 言。長老。是蛇是蛇。作如是恐怖相。彼若畏若
T1425_.22.0380a17: 不畏。波夜提。是名滑澁者。鉢頭摩花莖。分陀
T1425_.22.0380a18: 利花莖觸彼身。作是言。長老。此是百足蟲。作
T1425_.22.0380a19: 如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名澁。
T1425_.22.0380a20: 怖比丘者。波夜提。比丘尼偸蘭遮。式叉
T1425_.22.0380a21: 摩尼沙彌沙彌尼越毘尼罪。下至俗人越毘
T1425_.22.0380a22: 尼心悔。是故説
T1425_.22.0380a23: 佛住舍衞城。爲諸天世人之所供養。多所利
T1425_.22.0380a24: 益。爾時舍衞城中有姉妹二人。妊身未産。在
T1425_.22.0380a25: 家有信出家爲道。諸比丘尼見其腹相。即便
T1425_.22.0380a26: 驅出。以是因縁往白世尊。佛言。在家妊身無
T1425_.22.0380a27: 罪。此比丘尼後生男兒。字童子迦葉。至年八
T1425_.22.0380a28: 歳出家爲道。成阿羅漢。共十六群比丘。各持
T1425_.22.0380a29: 澡盥。到阿耆羅河邊澡浴入水。仰覆浮戲渡
T1425_.22.0380b01: 河來往。拍水沐浴。爾時波斯匿王在重樓閣
T1425_.22.0380b02: 上。四望觀看。王未信佛法。見是事已。倍生不
T1425_.22.0380b03: 信。即語末利夫人言。看汝家所事福田。夫人
T1425_.22.0380b04: 深信無疑不迴顧看。即答言。大王。或是年少
T1425_.22.0380b05: 出家始受具足。未知戒律。或世尊未制此戒。
T1425_.22.0380b06: 是故爾耳。王語夫人言。喩如家長語時眷屬
T1425_.22.0380b07: 隨從。如和上阿闍梨語時。弟子隨從沙門瞿
T1425_.22.0380b08: 曇語時。弟子皆言如是世尊。如是修伽陀。我
T1425_.22.0380b09: 共汝語。而汝不迴顧看。爾時尊者童子迦葉。
T1425_.22.0380b10: 於其水中入頂第四禪。以天耳聞王語聲。
T1425_.22.0380b11: 即語諸伴比丘作是言。長老王倍生不信。末
T1425_.22.0380b12: 利夫人心生不悦。今當令彼發歡喜心。皆言。
T1425_.22.0380b13: 善哉。各各即提澡盥盛滿中水。以著於前。結
T1425_.22.0380b14: 跏趺坐。次第行列陵虚而逝。於王殿上空中
T1425_.22.0380b15: 而過。時末利夫人在露處坐。見其坐影已。即
T1425_.22.0380b16: 便仰觀。見次第行列。結跏趺坐前皆有澡盥
T1425_.22.0380b17: 乘虚而去。似如鴈王。見是事已。心大歡喜。即
T1425_.22.0380b18: 白王言。看我家福田神徳如是。王見已。心大
T1425_.22.0380b19: 歡喜。作如是言。善哉。我得善利。願世尊及比
T1425_.22.0380b20: 丘僧盡壽在我國内。爲良福田。諸比丘聞王
T1425_.22.0380b21: 嫌故。以是因縁往白世尊佛言。呼十六群比
T1425_.22.0380b22: 丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。
T1425_.22.0380b23: 佛言。我今罰汝。因汝當爲諸比丘制戒。佛告
T1425_.22.0380b24: 諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利
T1425_.22.0380b25: 故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0380b26: 丘水中戲者。波夜提。比丘者。如上説。水者。
T1425_.22.0380b27: 有十種。戲者。跳渡還渡沒出撥拍澆&T023579;。波
T1425_.22.0380b28: 夜提。波夜提者。如上説。跳者。戲故跳入水
T1425_.22.0380b29: 中。波夜提。若行岸崩墮水。若船行衝岸木石
T1425_.22.0380c01: 撥墮水中者無罪。是名跳。渡者。以戲故渡水。
T1425_.22.0380c02: 波夜提。若行欲渡。若渡物。若河彼岸有僧事
T1425_.22.0380c03: 塔事。宜數數經理。若欲學浮渡者無罪。還者。
T1425_.22.0380c04: 以戲故還渡水。波夜提。若有所忘失爲物故。
T1425_.22.0380c05: 還渡取無罪。沒者。以戲故沐沒。波夜提。若鉢
T1425_.22.0380c06: 小鉢銅釬器物墮水沒取*者無罪。爲澡洗
T1425_.22.0380c07: 故沒無罪。出入者。以戲故入水出水。波夜
T1425_.22.0380c08: 提。爲取物故無罪。撥者。以戲故撥水。波夜
T1425_.22.0380c09: 提。若水上熱爲取冷水故。撥取下水無罪。拍
T1425_.22.0380c10: 者。以戲故拍水。波夜提。若水上有倒孑蟲
T1425_.22.0380c11: 拍。令入下取無蟲水無罪。澆&T023579;*者。以戲故
T1425_.22.0380c12: 在水中澆*&T023579;岸上。越毘尼罪。岸上澆*&T023579;
T1425_.22.0380c13: 中者。越毘尼罪。水中澆*&T023579;中。波夜提。陸
T1425_.22.0380c14: 地澆*&T023579;陸地者。越毘尼罪。非比丘病刺頭
T1425_.22.0380c15: 出血迷悶。若熱病迷悶。以冷水灑無罪。若比
T1425_.22.0380c16: 丘誦經時眠睡。以冷水灑無罪。若比丘食上
T1425_.22.0380c17: 沙彌撓亂。恐俗人不信故。知事者以水澆*&T023579;
T1425_.22.0380c18: 無罪。是名澆*&T023579;。若爲和上阿闍梨洗以
T1425_.22.0380c19: 畫背。越毘尼罪。若比丘食上戲故。以水畫
T1425_.22.0380c20: 鍵鎡器上作字越毘尼罪。若澆脚時以
T1425_.22.0380c21: 水畫木上及畫瓫甕瓶一一越毘尼罪。以指
T1425_.22.0380c22: 彈水作聲。越毘尼罪。以水跳空中接取越毘
T1425_.22.0380c23: 尼罪。是故説
T1425_.22.0380c24: 佛住舍衞城廣説如上。爾時月八日十四
T1425_.22.0380c25: 日十五日齋日。比丘尼來詣佛所。頭面禮
T1425_.22.0380c26: 拜問訊。時十六群比丘去佛不遠。在一處坐。
T1425_.22.0380c27: 優鉢羅比丘尼。脂梨沙彌尼。亦來禮拜問
T1425_.22.0380c28: 訊。禮拜問訊已。往十六群比丘所。以同年
T1425_.22.0380c29: 少相好樂故。至彼中坐。坐不正故彼見已
T1425_.22.0381a01: 更相指示而笑。時有婆羅門極醜陋*僂脊
T1425_.22.0381a02: 㑌脚。將一年少端正婦來見。諸比丘笑。已
T1425_.22.0381a03: 作是念。此諸沙門見我醜陋。將端正婦。必
T1425_.22.0381a04: 當笑我。即瞋恚言。沙門釋子不知儀則。而形
T1425_.22.0381a05: 笑我。諸比丘即答言。我不笑汝。婆羅門言。不
T1425_.22.0381a06: 爾正笑我耳。作是語已。往至佛所。作是言。奇
T1425_.22.0381a07: 異。瞿曇。沙門釋子不知儀則。見我醜陋。將端
T1425_.22.0381a08: 正婦而形笑我。佛即與婆羅門隨順説法示
T1425_.22.0381a09: 教利喜。歡悦而去。去已佛言。呼十六群比
T1425_.22.0381a10: 丘來。來已佛問比丘。有婆羅門極醜陋。將端
T1425_.22.0381a11: 正婦汝見已實笑不。答言。不笑婆羅門。汝笑
T1425_.22.0381a12: 誰。答言。世尊。齋日優鉢羅比丘尼脂梨沙彌
T1425_.22.0381a13: 尼來到我所。坐不正故。我見已互相指示。是
T1425_.22.0381a14: 故笑耳。佛言。梵行尼坐不正。汝當方便令起。
T1425_.22.0381a15: 云何笑之。今當罰汝。因是爲諸弟子制戒。佛
T1425_.22.0381a16: 告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十
T1425_.22.0381a17: 利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0381a18: 比丘以指相指。波夜提。比丘者。如上説。以
T1425_.22.0381a19: 一指指。波夜提。乃至五指亦如是。一切手指。
T1425_.22.0381a20: 波夜提。以拳指。偸蘭遮。若木若竹指。越毘尼
T1425_.22.0381a21: 罪。若比丘共諍以指相指。波夜提。若直月若
T1425_.22.0381a22: 知事人差次食以指。指言某甲去。波夜提。若
T1425_.22.0381a23: 捉竹木指。越毘尼罪。應語言某甲。當次食去。
T1425_.22.0381a24: 若沙彌眠欲喚起者。應彈指。若不覺者。不得
T1425_.22.0381a25: 以指挃。當牽衣挽令覺。若諸比丘在俗人家
T1425_.22.0381a26: 坐。摩訶羅比丘坐不正者。應語汝正坐。若不
T1425_.22.0381a27: 覺者。應語正。汝衣復不覺者。應語言摩訶羅
T1425_.22.0381a28: 覆汝形體。若比丘至比丘尼精舍中坐。比丘
T1425_.22.0381a29: 尼禮比丘足已。在比丘前坐。若坐不正者。不
T1425_.22.0381b01: 得語令慚愧。應作方便。令起取物。若檀越家
T1425_.22.0381b02: 坐。婦女來禮比丘足。在前坐不正者。不得語
T1425_.22.0381b03: 令慚愧。當作方便。發遣取物。若奸婬女來
T1425_.22.0381b04: 試弄比丘。故不正坐者。不得語。但當避去。
T1425_.22.0381b05: 是故説
T1425_.22.0381b06: 佛住毘舍離。廣説如上。時有一人其婦不可
T1425_.22.0381b07: 意。瞋恚極打。便出婦。作是念。彼瞋不息。若
T1425_.22.0381b08: 更打者定死無疑。今當走避。即便出門。見有
T1425_.22.0381b09: 比丘乞食還欲出城。婦人即問言。阿闍梨欲
T1425_.22.0381b10: 何處去。答言欲出城去。婦人言。我欲隨尊
T1425_.22.0381b11: 去。比丘言。姉妹。此是王道何爲見問。即隨後
T1425_.22.0381b12: 去。其夫後作是念。我婦得打。或能走去。即入
T1425_.22.0381b13: 不見其婦。即問餘人言。何處去。答言。適出隨
T1425_.22.0381b14: 是道去。即從後逐見其婦。隨比丘後去。即
T1425_.22.0381b15: 生瞋恚。作是罵言。弊惡沙門誘我婦去。便捉
T1425_.22.0381b16: 比丘熟打。將詣斷事官所。作是言。此比丘誘
T1425_.22.0381b17: 我婦去。斷事人言。一一將來撿問事實。即
T1425_.22.0381b18: 問比丘。汝出家人云何將他婦走。答言。不
T1425_.22.0381b19: 爾。何因相隨。答言。我乞食還欲出城*去。婦
T1425_.22.0381b20: 人問我。欲何處去。我答言。欲出城去。婦人
T1425_.22.0381b21: 言。我欲隨出。我答言姉妹。此是王道何用見
T1425_.22.0381b22: 問。事實如是。斷事人言。將比丘出。喚婦人
T1425_.22.0381b23: 來。問言是沙門。偸汝去耶。答言不爾。何因相
T1425_.22.0381b24: 隨。答言。夫主見打以夫瞋未息。復恐重打。因
T1425_.22.0381b25: 懼失命故。是故避走遇見比丘。即問言。尊*者
T1425_.22.0381b26: 何處去。答言。我欲出城。我言。欲隨尊去。比
T1425_.22.0381b27: 丘言。此是王道何用見問。事實如是。非彼所
T1425_.22.0381b28: 偸。即遣婦人出。復呼比丘來。問言。汝出家
T1425_.22.0381b29: 人偸他婦去。云何妄語。望得脱耶。向者女人
T1425_.22.0381c01: 言。汝實偸汝何言不。比丘答言。不爾。復更重
T1425_.22.0381c02: 問。答辭如初。遣比丘出。復喚女人問言。弊死
T1425_.22.0381c03: 女人。棄夫逃走。妄語欺官望得脱耶向者比
T1425_.22.0381c04: 丘言。實偸汝。汝何言不。答言。實不爾。如是
T1425_.22.0381c05: 三問答辭如初。即留女人喚比丘來。對驗情
T1425_.22.0381c06: 状。觀望顏色知其虚實。答辭如初。官問比丘。
T1425_.22.0381c07: 汝鉢何以破。答言。破耳。衣何故裂壞。答言。
T1425_.22.0381c08: 裂耳。肘膝何以傷破。答言。傷耳。婦瞋夫未
T1425_.22.0381c09: 息。憐彼比丘受苦如是。而不語官。即向官説。
T1425_.22.0381c10: 官聞是已。極大瞋恚。作如是言。弊惡罪人。汝
T1425_.22.0381c11: 便是王更無餘人。即勅官人料理比丘給其
T1425_.22.0381c12: 湯藥。與其衣鉢。即取是人繋著獄中。籍家財
T1425_.22.0381c13: 物沒入官庫。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
T1425_.22.0381c14: 比丘。何處一切王家得是信心。此不與共
T1425_.22.0381c15: 期過患。如是況復共期從。今日後不聽與。女
T1425_.22.0381c16: 人共期道行。佛告諸比丘。依止毘舍離城住
T1425_.22.0381c17: 者。皆悉令集以十利故。爲諸比丘制戒。乃至
T1425_.22.0381c18: 已聞者當重聞。若比丘與女人共期道行。乃
T1425_.22.0381c19: 至聚落中間。波夜提。比丘者。如上説。女人
T1425_.22.0381c20: 者。若母若姉妹。若大若小。在家出家。共期
T1425_.22.0381c21: 者。若今日*若明日半月一月。道者。三由延
T1425_.22.0381c22: 兩由延一由延半由延。一拘盧舍半拘盧舍。
T1425_.22.0381c23: 乃至聚落中間者。波夜提。波夜提者。如上説。
T1425_.22.0381c24: 若此丘與女人共期道行經一一聚落中間。
T1425_.22.0381c25: 一一波夜提。若還來者。亦一一波夜提。餘如
T1425_.22.0381c26: 九十二第三跋渠中。與比丘尼共期。著道行
T1425_.22.0381c27: 中廣説。此中以女人爲異耳。是故説
T1425_.22.0381c28: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者阿那律在
T1425_.22.0381c29: 塔山夏安居竟。還舍衞城禮覲問訊世尊。行
T1425_.22.0382a01: 路中間日冥欲入聚落求宿止處。時聚落中
T1425_.22.0382a02: 有一母人。將一女欲出村取水。道路相逢。女見
T1425_.22.0382a03: 比丘顏貌端正威儀庠序。即生慾想。比丘入
T1425_.22.0382a04: 聚落。遍求宿處不得。作是念。當還出外於樹
T1425_.22.0382a05: 下宿。即便還出。復逢彼母子。時女問母言。此
T1425_.22.0382a06: 沙門向冥欲何處去。答言。不知。女言。阿母可
T1425_.22.0382a07: 問。母即問言。沙門向冥出聚落欲至何所。答
T1425_.22.0382a08: 言。我入聚落求宿處不得。欲還出外樹下止
T1425_.22.0382a09: 宿。女語母言。可將歸家借其宿處。母即語言。
T1425_.22.0382a10: 沙門隨我還家。當借宿處。比丘即隨還至家
T1425_.22.0382a11: 與一房語言。沙門此中可宿。比丘即敷草蓐
T1425_.22.0382a12: 結跏趺坐。母子食訖。還自眠處。是比丘道行
T1425_.22.0382a13: 疲極偃息而臥。女伺母眠熟已。除除竊起至
T1425_.22.0382a14: 比丘所牽其草蓐。比丘覺已。起正身坐。女人
T1425_.22.0382a15: 性弱即便却去。去已比丘。還復臥。此女須臾
T1425_.22.0382a16: 復來。如世尊所説。有五種人。夜多不眠。何等
T1425_.22.0382a17: 五。女人起欲想憶男子故。夜多不眠。男子起
T1425_.22.0382a18: 想。憶女人故。夜多不眠。賊有盜心。夜多
T1425_.22.0382a19: 不眠。王憂念國事故。夜多不眠。精進比丘修
T1425_.22.0382a20: 習道業。夜多不眠。此女人不得眠。復竊起
T1425_.22.0382a21: 來牽其草蓐。比丘覺已起正身坐。乃至。
T1425_.22.0382a22: 了。明日至佛所。佛遙見已。知而故問。誰嬈觸
T1425_.22.0382a23: 汝。顏色不悦。即以上事具白世尊。佛告諸
T1425_.22.0382a24: 比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集以十利故。
T1425_.22.0382a25: 爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
T1425_.22.0382a26: 與女人同室宿。波夜提
T1425_.22.0382a27: 比丘者。如上説。女人者。若母姉妹。若大若
T1425_.22.0382a28: 小。在家出家。室者。同障同覆。宿者倶眠。波
T1425_.22.0382a29: 夜提。波夜提者。如上説。共一房有隔別戸無
T1425_.22.0382b01: 罪。異房無隔。波夜提。共房共隔。波夜提。別
T1425_.22.0382b02: 房異戸無罪。有覆有障。波夜提。有覆半障。越
T1425_.22.0382b03: 毘尼罪。有覆無障無罪。有障有覆波夜提。有
T1425_.22.0382b04: 障半覆。越毘尼罪。有障無覆無罪。比丘女人
T1425_.22.0382b05: 倶室内。波夜提。比丘室内女人半身在屋内。
T1425_.22.0382b06: 越毘尼罪。比丘屋内。女人屋外無罪。女人比
T1425_.22.0382b07: 丘倶屋内。波夜提。女人屋内比丘半身在屋
T1425_.22.0382b08: 内。越毘尼罪。女人屋内比丘在外無罪。若
T1425_.22.0382b09: 佛生日大會。得道日大會。轉法輪日大會。羅
T1425_.22.0382b10: 云大會。阿難大會。般遮于瑟大會。若通夜説
T1425_.22.0382b11: 法者。當在露地。若風雨若雪墮寒者。當入
T1425_.22.0382b12: 屋裏正身坐。若老若病不能坐者。當施障隔。
T1425_.22.0382b13: 障隔不得用疎物高齊肩腋。若比丘道路行
T1425_.22.0382b14: 入聚落宿時。當別房別隔。若無屋者。當露地
T1425_.22.0382b15: 宿。若風雨寒雪當入屋内正身坐。若老病劣
T1425_.22.0382b16: 弱不能坐者。當作障隔。若無障者。女人可信
T1425_.22.0382b17: *者。應語言。優婆夷。汝先眠我坐。比丘欲眠
T1425_.22.0382b18: 時。語令起我。欲眠汝莫眠。眠者汝無福。若雌
T1425_.22.0382b19: 象乃至雞。若駱駝牛驢&T016254;頭時未得罪。委頭
T1425_.22.0382b20: 眠者。波夜提。若雌狗舒頭時無罪。屈頭眠時。
T1425_.22.0382b21: 波夜提。鵝孔雀鷄舒頭無罪。屈頭著翅下。波
T1425_.22.0382b22: 夜提。象正立時無罪。倚時。波夜提。若衆多
T1425_.22.0382b23: 比丘在房内眠。母人抱眠女兒入者。一切眠
T1425_.22.0382b24: 比丘。波夜提。若維那知事。人應語母人*言。
T1425_.22.0382b25: 汝正豎兒抱入。是故説
T1425_.22.0382b26: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優陀夷與
T1425_.22.0382b27: 一知識同聚落婆羅門。婆羅門女出嫁。至異
T1425_.22.0382b28: 聚落。遣信語父若阿闍梨。時時來看。我如二
T1425_.22.0382b29: 不定法中。因縁廣説。乃至佛告優陀夷。癡人。
T1425_.22.0382c01: 在家俗人尚知出家人所應行法。不應行法
T1425_.22.0382c02: 汝信心出家而不知出家所應行法。此非法
T1425_.22.0382c03: 非律。非如佛教。不可以是長養善法。從今日
T1425_.22.0382c04: 後不聽共女人獨空靜處坐。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0382c05: 止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。爲諸比
T1425_.22.0382c06: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與女人
T1425_.22.0382c07: 獨空*靜處坐。波夜提。比丘者。如上説。女人
T1425_.22.0382c08: 者。若母姉妹。若大若小。在家出家。獨者獨一
T1425_.22.0382c09: 女人。更無餘人。設有餘人。若眠癡狂心亂苦
T1425_.22.0382c10: 痛。嬰兒非人。畜生雖有是人。故名獨。空*靜
T1425_.22.0382c11: 者。寂*靜處。坐者。共坐波夜提。波夜提者。如
T1425_.22.0382c12: 上説。若比丘與女人共坐竟日。坐者。一波夜
T1425_.22.0382c13: 提。若比丘女人中間起。更坐一一波夜提。若
T1425_.22.0382c14: 比丘受請到檀越家坐。女人下食已坐比丘
T1425_.22.0382c15: 前。復起益食。如是復起復坐。一一波夜提。
T1425_.22.0382c16: 一女人比丘邊坐一女人來往益食。女人出時
T1425_.22.0382c17: 比丘應起。起時不得輒爾起。恐彼女疑。謂
T1425_.22.0382c18: 呼比丘有異想。應先語。姉妹。我欲起。問言
T1425_.22.0382c19: 何故起。答言。世尊制戒不聽共女人獨空*靜
T1425_.22.0382c20: 處坐。是故起耳。女言。尊者莫起。我自起。起
T1425_.22.0382c21: 者無罪。減七歳女在階道板上坐。坐已復第
T1425_.22.0382c22: 二板上坐。坐已復起第三板上坐。如是一一
T1425_.22.0382c23: 徙處坐。一一波夜提。若家中作務淨人來往
T1425_.22.0382c24: 不斷者。無罪。若門向道道中行人如比丘乞
T1425_.22.0382c25: 食頃不斷。彼即當淨人無罪。若比丘女人於
T1425_.22.0382c26: 閣上共坐。閣下淨人遙見比丘。比丘亦見淨
T1425_.22.0382c27: 人無罪。比丘女人在閣下坐。閣上人亦如是。
T1425_.22.0382c28: 或見而非聞。或聞而非見。亦見亦聞。非見非
T1425_.22.0382c29: 聞見而非聞者。淨人遙見比丘女人共坐。不
T1425_.22.0383a01: 聞語聲越毘尼罪。聞而非見者。聞語聲不見
T1425_.22.0383a02: 其人。越毘尼罪。亦見亦聞者。見共坐聞語聲。
T1425_.22.0383a03: 無罪。非見非聞者。波夜提。盲淨人。越毘尼
T1425_.22.0383a04: 罪。聾淨人。越毘尼罪。盲聾淨人者。波夜提。一
T1425_.22.0383a05: 盲一聾淨人者無罪。若淨人眠者。當動令覺
T1425_.22.0383a06: 此罪。亦是聚落。亦阿練若處。亦是時亦非
T1425_.22.0383a07: 時。亦是晝亦是夜。是屏處非露處。是空*靜
T1425_.22.0383a08: 非衆多是近非遠。是故説
T1425_.22.0383a09:     故奪及疑悔 不捨藏畏怖
T1425_.22.0383a10:     水戲指相擬 共行同室宿
T1425_.22.0383a11:     空*靜處亦然 第七跋渠竟
T1425_.22.0383a12: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時毘舍佉鹿母。長
T1425_.22.0383a13: 請祇洹僧。次第到其舍食時。毘舍佉鹿母頭
T1425_.22.0383a14: 面禮僧足。次第而下。到十六群比丘所。見其
T1425_.22.0383a15: 年少身色柔軟而能捨家。女人多慈起兒子
T1425_.22.0383a16: 想。亦敬法故。即便問言。祇洹衆僧無供時。尊
T1425_.22.0383a17: 者何處得食。答言。時到著衣持鉢。家家乞食。
T1425_.22.0383a18: 即語尊者。若無供時來我家食。我自今已後
T1425_.22.0383a19: 若無人供日。我當施食。年少比丘聞是語已。
T1425_.22.0383a20: 即便受請。至無供日。到其家食。鹿母長請佛
T1425_.22.0383a21: 時。尊者阿難日日到彼。爲請食故。見十六群
T1425_.22.0383a22: 比丘在其家食。此諸年少起憍恣言。母此食
T1425_.22.0383a23: 太多。答言。子減之。復言。太少。答言。子當益
T1425_.22.0383a24: 如是。或嫌冷熱堅軟甜酢醎淡。如是種種難
T1425_.22.0383a25: 可稱適。鹿母信心多慈。答言。子隨索隨與。阿
T1425_.22.0383a26: 難見已。作是念。若此是不信家。便起惡心。以
T1425_.22.0383a27: 是因縁往白佛言。善哉世尊。願從今日勿與
T1425_.22.0383a28: 小兒受具足戒。佛言。從今日後年未滿二十。
T1425_.22.0383a29: 不得與受具足
T1425_.22.0383b01: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時摩訶羅父
T1425_.22.0383b02: 子二人在家有信捨家修道。其子沙彌供給
T1425_.22.0383b03: 五百比丘。諸比丘或索楊枝。或索樹葉。如是
T1425_.22.0383b04: 衆多不能得供。時摩訶羅念曰。我正有一子。
T1425_.22.0383b05: 供給五百比丘。所索衆多不能得供。如是不
T1425_.22.0383b06: 久。必當生病然世尊制戒年未滿二十。不
T1425_.22.0383b07: 與受具戒。雖知不應且與受之。令其免苦。
T1425_.22.0383b08: 即將比丘出到戒場上。與受具足。受具足
T1425_.22.0383b09: 已。諸比丘猶如前法喚言。沙彌與我知淨楊
T1425_.22.0383b10: 枝及草樹葉。彼即答言。我*已受具足。云何
T1425_.22.0383b11: 故喚沙彌。諸比丘言。誰與汝受。答言。我婆樓
T1425_.22.0383b12: 醯諸比丘。以是因縁。具白世尊。佛言。呼摩訶
T1425_.22.0383b13: 羅來。來已。佛具問上事。汝實爾不。答言實
T1425_.22.0383b14: 爾。佛言。此是惡事。摩訶羅。汝云何知人年未
T1425_.22.0383b15: 滿二十。而與受具足。佛言。從今日後。不聽年
T1425_.22.0383b16: 未滿二十而受具足。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0383b17: 城住者。皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。
T1425_.22.0383b18: 乃至已聞者。當重聞。若比丘知人年不滿二
T1425_.22.0383b19: 十。與受具足。波夜提。諸比丘應訶責。是人不
T1425_.22.0383b20: 名受具足。比丘者。如上説。知者。若自知。若從
T1425_.22.0383b21: 他人聞。不滿者。不滿二十雨減二十年。是名
T1425_.22.0383b22: 不滿。二十減二十雨滿二十年。是名不滿二
T1425_.22.0383b23: 十。減二十雨過二十年是名不滿。二十冬
T1425_.22.0383b24: 時生還冬時受。未經安居竟。是名不滿。春時
T1425_.22.0383b25: 生還春時受。未經安居竟。是名不滿。前安居
T1425_.22.0383b26: 生還前安居受。未經前安居竟。是名不滿。後
T1425_.22.0383b27: 安居生還後安居受。未經後安居竟。是名不
T1425_.22.0383b28: 滿。此人減二十時人。半謂減半謂滿。半謂
T1425_.22.0383b29: 減者。波夜提。謂滿者。無罪。此人名受具足。
T1425_.22.0383c01: 此人年減二十時。人一切謂不滿與受具足。
T1425_.22.0383c02: 一切波夜提。此人不名受具足。此人年減二
T1425_.22.0383c03: 十時。人一切謂滿與受具足。一切無罪。此人
T1425_.22.0383c04: 名受具足滿二十雨減二十年。是名滿。二十
T1425_.22.0383c05: 滿二十雨滿二十年。是名滿。二十滿二十雨
T1425_.22.0383c06: 過二十年。是名滿。二十冬時生經安居竟受
T1425_.22.0383c07: 具足。是名滿。二十春時生安居竟受具足。是
T1425_.22.0383c08: 名滿。二十前安居時生前安居竟受具足。是
T1425_.22.0383c09: 名滿。二十後安居時生後安居竟受具足。是
T1425_.22.0383c10: 名滿。二十雨滿二十雨時。人半謂滿半謂不
T1425_.22.0383c11: 滿。謂不滿者。越毘尼罪。謂滿者無罪。是
T1425_.22.0383c12: 名受具足。滿二十雨時。人一切謂不滿。一切
T1425_.22.0383c13: 越毘尼罪。是*人不名受具足。滿二十雨一切
T1425_.22.0383c14: 謂滿一切無罪。是人善受具足。若比丘知人
T1425_.22.0383c15: 不滿二十與受具足。此諸比丘應呵責已。波
T1425_.22.0383c16: 夜提。悔過波夜提者。如上説。若有人來欲受
T1425_.22.0383c17: 具足月滿者。應與受具足。不滿者應語令
T1425_.22.0383c18: 待滿。若前人不知者。當問其父母親里。若復
T1425_.22.0383c19: 知當看生年板。若復無是者當觀其顏状。
T1425_.22.0383c20: 觀時不得直觀形體。或貴樂家子形大年少。
T1425_.22.0383c21: 當觀其手足成就不。若如是復不知者。當問
T1425_.22.0383c22: 何王何歳國土豐儉旱澇時節。是故説
T1425_.22.0383c23: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時舍衞毘舍離二
T1425_.22.0383c24: 國有嫌。年年互相抄伐。時毘舍離人來舍
T1425_.22.0383c25: 衞。抄劫人民得物去。還入本界生安隱想。解
T1425_.22.0383c26: 仗止息。舍衞王作是念。我爲國王。應却
T1425_.22.0383c27: 敵安民。云何使賊劫掠人物。即勅將士。仰汝
T1425_.22.0383c28: 追捕必使擒獲。若不得者不足空還。將士念
T1425_.22.0383c29: 言。王教嚴重事應宜速。即集兵衆尋蹤掩
T1425_.22.0384a01: 襲。時舍衞比丘安居竟。欲詣毘舍離。諸比
T1425_.22.0384a02: 丘失道。墮彼賊中。賊便驚愕。問比丘。比丘汝
T1425_.22.0384a03: 是何人。答言我出家人何道出家。答言。釋種
T1425_.22.0384a04: 出家。問言。大徳。汝欲那去。答言。欲向毘舍
T1425_.22.0384a05: 離失道到此。即示其道。時比丘問賊長壽。汝
T1425_.22.0384a06: 欲何去。答言。向毘舍離。比丘復言。當共作
T1425_.22.0384a07: 伴。彼即答言。我等是賊劫奪他物。徑渉榛
T1425_.22.0384a08: 木行不擇路。汝是善人。云何隨我。此是直道
T1425_.22.0384a09: 可從是去。比丘復請願。將我去勿復令我重
T1425_.22.0384a10: 遭失道。賊答如初。如是至三語。言未竟追捕
T1425_.22.0384a11: 尋至。合捉比丘。將至王所。作如是言。大王此
T1425_.22.0384a12: 是群賊。王言。先將比丘來。來已王言。汝出家
T1425_.22.0384a13: 人。云何作賊。比丘答言。我非是賊。何故相
T1425_.22.0384a14: 隨。比丘以上事具向王説。王言。遣比丘去。將
T1425_.22.0384a15: 此賊來來已。問賊言。此出家人是汝伴不。
T1425_.22.0384a16: 答言。非伴。何故相隨。賊以上事具向王説。王
T1425_.22.0384a17: 言。將賊去。更喚比丘來。來已。王問比丘。汝
T1425_.22.0384a18: 出家人。云何作賊妄語欺官。望得脱耶。賊道
T1425_.22.0384a19: 汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即教勅禁
T1425_.22.0384a20: 官放比丘去。賊如法治罪。便取五百群賊。著
T1425_.22.0384a21: 迦毘羅華鬘。打鼓搖鈴四交道頭。唱喚而
T1425_.22.0384a22: 出。欲將殺之。賊大啼哭。佛知而故問。比丘
T1425_.22.0384a23: 是何等衆多人聲。比丘答言。世尊。是五百群
T1425_.22.0384a24: 賊。被王教令。將欲殺之是其聲耳。佛告阿
T1425_.22.0384a25: 難。汝往語王。汝是人王當慈民如子。云何
T1425_.22.0384a26: 一時殺五百人。阿難受教。即詣王所。具説佛
T1425_.22.0384a27: 語。王言。尊者阿難。我知是事*若殺一人罪
T1425_.22.0384a28: 報甚多。況復五百人。但是賊數數來壞我聚
T1425_.22.0384a29: 落抄掠人民。若世尊能使是人不復作賊者。
T1425_.22.0384b01: 可放令活。阿難即還以王所説具白佛。佛語
T1425_.22.0384b02: 阿難。更往語王。王但放去。我能令此人從今
T1425_.22.0384b03: 日後更不作賊。阿難受教已。先到刑處。語監
T1425_.22.0384b04: 殺者言。是諸罪人世尊已救。未可便殺。復語
T1425_.22.0384b05: 賊言。汝能出家不。賊言。尊者我本若出家不
T1425_.22.0384b06: 遭此苦。今甚願樂。何由可得。阿難即至王所。
T1425_.22.0384b07: 作是言世尊語王。我能令此人從今日後更
T1425_.22.0384b08: 不作賊。王即勅監官。可原生命。且未解縛。送
T1425_.22.0384b09: 詣世尊。佛自放之。爾時世尊欲度彼人故。在
T1425_.22.0384b10: 露地坐。賊遙見佛繋縛自解。頭面禮足。却
T1425_.22.0384b11: 住一面。佛觀其宿縁隨順説法。布施持戒行
T1425_.22.0384b12: 業報應。苦習盡道。四眞諦法。即於是時得須
T1425_.22.0384b13: 陀洹道。問言。汝等樂出家不。答言世尊。我等
T1425_.22.0384b14: 先若出家不遭此苦。唯願今者度我出家。佛
T1425_.22.0384b15: 言。善來比丘。作是語時。五百群賊擧身被服
T1425_.22.0384b16: 變爲三衣。自然鉢器威儀庠序。如似百歳舊
T1425_.22.0384b17: 比丘。皆成羅漢。諸比丘白佛言。世尊。云何五
T1425_.22.0384b18: 百群賊蒙世尊恩自然解脱。佛言。不但今日
T1425_.22.0384b19: 蒙我解脱。過去世時已曾蒙我。如獼猴本生
T1425_.22.0384b20: 經中廣説。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆
T1425_.22.0384b21: 悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0384b22: 者當重聞。若比丘與賊期共道行。乃至聚落
T1425_.22.0384b23: 間。波夜提。比丘者。如上説。賊者。劫盜。期者。
T1425_.22.0384b24: 若今日明日一月半月。道者。三由延。二由延。一
T1425_.22.0384b25: 由延。一拘盧舍。半拘盧舍。乃至聚落。波夜
T1425_.22.0384b26: 提。波夜提者。如上説。不得與賊共期道行。若
T1425_.22.0384b27: 比丘欲行時。當求車伴人伴。賊相貌有三事
T1425_.22.0384b28: 可知香色莊嚴。香者。在曠野中食熟肉生肉
T1425_.22.0384b29: 氣色者。常恐怖色。莊嚴者。終日結束面黒髮
T1425_.22.0384c01: 黄兇惡。似閻羅人。是三種名爲賊相不應共
T1425_.22.0384c02: 行。若賊詐稱作好人著好衣服。到空逈處。
T1425_.22.0384c03: 展轉相語。今日當入是聚落。破壞牆壁劫奪
T1425_.22.0384c04: 財物。不問沙門婆羅門。一切盡取。當知是賊
T1425_.22.0384c05: 是時不得。即便捨離。且隨順去。若近聚落方
T1425_.22.0384c06: 便捨去。若賊覺者應語長壽。我正到此耳。若
T1425_.22.0384c07: 與賊共期道行。波夜提。與女賊共行。亦如是。
T1425_.22.0384c08: 與偸金賊共行。波夜提。與叛負債人共行。
T1425_.22.0384c09: 越毘尼罪。是故説
T1425_.22.0384c10: 佛住曠野精舍。廣説如上。爾時營事比丘。自
T1425_.22.0384c11: 掘地作基作塼作泥。爲世人所譏。沙門瞿曇
T1425_.22.0384c12: 無量方便。毀呰殺生讃歎不殺。而今自手掘
T1425_.22.0384c13: 地作基作塼作泥。故傷破根命。此是敗人何
T1425_.22.0384c14: 道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0384c15: 營事比丘來。來已。佛問比丘。汝實爾不。答言
T1425_.22.0384c16: 實爾。佛語比丘。此中雖無命根。出家之人所
T1425_.22.0384c17: 不應作。當少事少務。莫爲世人所譏。失他善
T1425_.22.0384c18: 福。從今日後不得自手掘地。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0384c19: 止曠野諸比丘皆悉令集。以十利故。與諸比
T1425_.22.0384c20: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手掘
T1425_.22.0384c21: 地。若使人掘指示語掘。波夜提。比丘者。如
T1425_.22.0384c22: 上説。自手者。若身身分身方便。身者。擧身跳
T1425_.22.0384c23: 躑走來走去。欲令壞地者。波夜提。是名身。身
T1425_.22.0384c24: 分者。若手若脚。若膝若肘。若指爪。是名身
T1425_.22.0384c25: 分。身方便者。若鍬钁斧鑿竹木自手掘地。
T1425_.22.0384c26: 若遙擲欲令壞。壞者。波夜提。地者。生作。生
T1425_.22.0384c27: 者。大地是名生。作者。基作上作。基作者。露
T1425_.22.0384c28: 地牆壁。上作者。重閣屋上覆土是名上作。自
T1425_.22.0384c29: 掘者。自掘使人掘。乃至言掘是地。波夜提。波
T1425_.22.0385a01: 夜提者。如上説。若自方便多掘。一波夜提。
T1425_.22.0385a02: 若中間止住一一波夜提。使人者使他人掘。
T1425_.22.0385a03: 前人多掘。一波夜提。若重語使掘疾掘語語。
T1425_.22.0385a04: 波夜提。若比丘欲使地平作方便掃地。越毘
T1425_.22.0385a05: 尼罪。若傷如蚊脚。波夜提。不作方便無罪。若
T1425_.22.0385a06: 方便牽曳木欲使破地牽時。越毘尼罪。若傷
T1425_.22.0385a07: 如蚊脚。波夜提。不作方便無罪。若驅牛馬欲
T1425_.22.0385a08: 使破地。亦如是不作方便無罪。若欲使地平
T1425_.22.0385a09: 故經行行時。越毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提。住
T1425_.22.0385a10: 坐臥亦如是。不故者無罪。若比丘河邊坎上
T1425_.22.0385a11: 以脚踏墮踏踏波夜提。池坎岸邊行土崩無
T1425_.22.0385a12: 罪。若土塊一人不勝破者。波夜提。破減一人
T1425_.22.0385a13: 重者。無罪。若比丘捉木石塼瓦鍬钁擲地。不
T1425_.22.0385a14: 故雖傷無罪。若營事比丘多有塔物僧物。欲
T1425_.22.0385a15: 藏地中。若在露處生地不得。自掘當使淨人
T1425_.22.0385a16: 知若在覆處。死地得自掘藏。若地打杙。越
T1425_.22.0385a17: 毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提。拔*杙時。越毘尼
T1425_.22.0385a18: 罪。傷如蚊脚。波夜提。若比丘欲張氈&T073554;須釘
T1425_.22.0385a19: 四角。若覆處死地自釘無罪。若露處生地。當
T1425_.22.0385a20: 使淨人知拔時。當使淨人知。若比丘房内釘
T1425_.22.0385a21: 壁毀損成功。越毘尼罪。若先有故孔無罪。若
T1425_.22.0385a22: 比丘外被雨地傷如蚊脚。波夜提。若欲畫地。
T1425_.22.0385a23: 越毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提。畫末土無罪
T1425_.22.0385a24: 若營事比丘欲作摸式。當畫板木塼上。若泥
T1425_.22.0385a25: 覆朽故房舍。欲撤時不得自撤。當使淨人。若
T1425_.22.0385a26: 欲壞壁時。當使淨人却泥。然後自得摘塼至
T1425_.22.0385a27: 基際使淨人摘。若壁不泥者。以曾被雨。使
T1425_.22.0385a28: 淨人摘兩三行。然後自摘至地際。復使
T1425_.22.0385a29: 人摘。若塼坏聚被雨已不得自取。使淨人取
T1425_.22.0385b01: 上。兩三重。然後自取至地際。復使淨人
T1425_.22.0385b02: 若覆上者。得自取到地際。應使淨人取塼
T1425_.22.0385b03: 聚。亦如是。若死土被雨已。比丘不得自取。
T1425_.22.0385b04: 使淨人取盡雨所洽際。然後自取無罪。若鼠
T1425_.22.0385b05: 壤被雨不得取。應使淨人*取。若新雨後比丘
T1425_.22.0385b06: 不得自抒井。應使淨人抒。若淨人小不能者。
T1425_.22.0385b07: 當先下淨人擾令濁。然後自抒。若池水
T1425_.22.0385b08: 水。新雨後比丘不得自抒若牛馬先渉得自
T1425_.22.0385b09: 抒。若泥被雨後不得自取。使淨人取。若池泥
T1425_.22.0385b10: *洸泥新雨後。比丘不得自取。使淨人*取。若
T1425_.22.0385b11: 水涜若屋流水道。新雨後比丘不得自抒。使
T1425_.22.0385b12: 淨人抒。若大小行用水時手摩地。波夜提。當
T1425_.22.0385b13: 用灰土豆末。若雨澇推土聚一處。比丘不
T1425_.22.0385b14: 得*自取。使淨人取。若瓮瓶器物在露地經
T1425_.22.0385b15: 雨已。比丘不得自取。使淨人取。若洗脚木經
T1425_.22.0385b16: 雨後不得*自取。若木石塼瓦種種諸物在露
T1425_.22.0385b17: 地。雨後比丘不得*自取。使淨人知掘地。波
T1425_.22.0385b18: 夜提半沙越毘尼罪。純沙無罪。石礓石糞灰
T1425_.22.0385b19: 亦如是。是故説
T1425_.22.0385b20: 摩訶僧祇律卷第十九
T1425_.22.0385b21:
T1425_.22.0385b22:
T1425_.22.0385b23:
T1425_.22.0385b24: 摩訶僧祇律卷第二十
T1425_.22.0385b25:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0385b26: 共法顯       譯 
T1425_.22.0385b27: *明單提九十二事法之九
T1425_.22.0385b28: 佛住舍衞城廣説如上。爾時梨車摩訶
T1425_.22.0385b29: 請僧施藥。時六群比丘聞摩訶*男請僧施藥。
T1425_.22.0385c01: 當試惱之。明日早起著入聚落衣到其家。共
T1425_.22.0385c02: 相問訊。我聞檀越請僧施藥。爲實爾不。答
T1425_.22.0385c03: 言實爾。尊者。有所須耶。答言。須藥須何等
T1425_.22.0385c04: 藥。答言。須爾所酥爾所油。爾所蜜爾所石
T1425_.22.0385c05: 蜜。爾所根藥葉藥花藥果藥。彼言。即日未具。
T1425_.22.0385c06: 須辦當與。比丘言。汝當備藥。然後請僧供一
T1425_.22.0385c07: 比丘藥如給一大象。我今一人索藥。尚不能
T1425_.22.0385c08: 得。況復衆多。汝但求名譽。無有實心。彼言。
T1425_.22.0385c09: 尊者王家庫藏尚無爾所藥。況復我家須辦
T1425_.22.0385c10: 當與。比丘言。與以不與當任汝意。言已便
T1425_.22.0385c11: 去。檀越於後即辦衆藥。自往白言。先所
T1425_.22.0385c12: 索藥今者已辦。便可來取。比丘聞已。並笑而
T1425_.22.0385c13: 言。我前但試汝。實不須藥。彼曰。何故相試。
T1425_.22.0385c14: 我家中所有於佛比丘僧無有匱惜。比丘言。
T1425_.22.0385c15: 檀越瞋耶。答言。實瞋。若瞋者我當悔過。彼
T1425_.22.0385c16: 曰。我不受悔過。自可向佛悔過。比丘即向
T1425_.22.0385c17: 佛悔過。佛言。何故。即以上事具白世尊。佛
T1425_.22.0385c18: 言。癡人梨車摩訶*男家所有愛重。於佛比丘
T1425_.22.0385c19: 無所*匱惜。何故擾亂。從今日後聽四月別
T1425_.22.0385c20: 請。應受除更請長請。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0385c21: 衞城比丘。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0385c22: 戒。乃至已聞者當重聞。若比丘四月。別自恣
T1425_.22.0385c23: 請應受。若過受。波夜提。除更請長請自恣請。
T1425_.22.0385c24: 比丘者。如上説四月者。或夏四月。或冬四月。
T1425_.22.0385c25: 或春四月。別請者。私請。過者。過四月除。更
T1425_.22.0385c26: 請者。世尊説無罪。除長請者。盡形壽請。波夜
T1425_.22.0385c27: 提者。如上説。若檀越語比丘言。尊者受我夏
T1425_.22.0385c28: 四月請。比丘若受不應過至八月十六日。受
T1425_.22.0385c29: 者。波夜提。若受冬請春請亦如是。檀越請不
T1425_.22.0386a01: 必定。或四月。或一月。或半月。若期滿已不得
T1425_.22.0386a02: 更受。若檀越言。尊者常此間住者。我長施食。
T1425_.22.0386a03: 若比丘離一宿行者不得復食。若檀越言。尊
T1425_.22.0386a04: 者何以故不來。答言。汝先言常住此者當
T1425_.22.0386a05: 施食。我已離宿。是故不來。檀越言離不離。
T1425_.22.0386a06: 從今日但來如是受者無罪。檀越言。尊者受
T1425_.22.0386a07: 我請食。盡此倉穀。比丘受之應數數問典倉
T1425_.22.0386a08: 者。若言噉盡不得復食。若檀越言。尊者何以
T1425_.22.0386a09: 不來。答言。我先受請盡此倉穀。穀今已盡。是
T1425_.22.0386a10: 故不來。若言尊者我非謂一倉。更有餘倉。從
T1425_.22.0386a11: 今日但來如是受者無罪。請苷蔗亦
T1425_.22.0386a12: 復如是。若檀越言尊者受我請食。盡此牛乳。
T1425_.22.0386a13: 比丘受之應數數問&T025805;乳者。若言*&T025805;休不
T1425_.22.0386a14: 得復受。若言何以不來。答言。我先受請盡此
T1425_.22.0386a15: 牛乳。乳今已盡。是故不來。若言我非一牛
T1425_.22.0386a16: 更有餘牛。從今日但來。如是受者無罪。若檀
T1425_.22.0386a17: 越言尊者受我請食。齊女夫住此比丘應受。
T1425_.22.0386a18: 若女夫去者不得復受。若言何故不來。答
T1425_.22.0386a19: 言。我先受請。齊女夫住。女夫今去。是故不
T1425_.22.0386a20: 來。若言更受我請。如是受者無罪。若言尊者
T1425_.22.0386a21: 受我前食。不得索後食。若請後食不得索前
T1425_.22.0386a22: 食。若請與非時漿不得索藥及餘物。若請與
T1425_.22.0386a23: 塗足油不得索非時漿。若請與藥者應從索
T1425_.22.0386a24: 藥。若言尊者盡壽受我請衣食臥具醫藥。爾
T1425_.22.0386a25: 時得隨意索無罪。是故説
T1425_.22.0386a26: 佛住拘睒彌國。廣説如上。爾時諸比丘語闡
T1425_.22.0386a27: 陀言。長老當學莫犯五衆罪。答言。我今不隨
T1425_.22.0386a28: 汝語。我若見餘長老寂根多聞持法深解。我
T1425_.22.0386a29: 當從諮問。彼若有所説我當受行。諸比丘以
T1425_.22.0386b01: 是因縁。往白世尊。佛言。呼此闡陀比丘來。來
T1425_.22.0386b02: 已。佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語
T1425_.22.0386b03: 闡陀。此是惡事汝常不聞我無量方便稱歎
T1425_.22.0386b04: 隨順毀呰違逆。汝云何&T014461;悷自用。此非法非
T1425_.22.0386b05: 律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比
T1425_.22.0386b06: 丘依止拘睒彌國住者。皆悉令集。以十利故。
T1425_.22.0386b07: 爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若諸比
T1425_.22.0386b08: 丘教語當學莫犯五衆罪。若作是言。我今不
T1425_.22.0386b09: 隨汝語。若見餘長老寂根多聞持法深解。
T1425_.22.0386b10: 當諮問。彼有所説我當受行。作是語者。波夜
T1425_.22.0386b11: 提。比丘欲得法利者應學。亦應問餘比丘。比
T1425_.22.0386b12: 丘者。如上説。五衆罪者。波羅夷。僧伽婆尸
T1425_.22.0386b13: 沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毘尼罪。莫犯者。
T1425_.22.0386b14: 教令學十二事。十二事者。所謂戒序。四波羅
T1425_.22.0386b15: 夷。十三僧伽婆尸沙。二不定。三十尼薩耆波
T1425_.22.0386b16: 夜提。九十二波夜提。四波羅提。提舍尼。衆學
T1425_.22.0386b17: 法。七滅諍法。隨順法。當學莫犯。作是語時。
T1425_.22.0386b18: 答言。我不隨汝語。若見餘長老寂根多聞持
T1425_.22.0386b19: 法深解。當從諮問。彼有所説我當受行。作是
T1425_.22.0386b20: 語者。波夜提。若言長老五衆罪中波羅夷。僧
T1425_.22.0386b21: 伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毘尼罪。
T1425_.22.0386b22: 當學莫犯。作是語時。答言。不隨汝語。若見餘
T1425_.22.0386b23: 長老寂根多聞持法深解。當從諮問彼有所
T1425_.22.0386b24: 説我當受行。作是語者。波夜提。如是四衆罪
T1425_.22.0386b25: 三衆罪二衆罪一衆罪。四波羅夷。應當學莫
T1425_.22.0386b26: 犯。作是語時。答言。我不隨汝語。若見餘長老
T1425_.22.0386b27: 寂根多聞持法深解。當從諮問。彼有所説我
T1425_.22.0386b28: 當受行。作是語者波夜提。若作是語。長老
T1425_.22.0386b29: 六作捨法。所謂作折伏羯磨不語羯磨。驅出
T1425_.22.0386c01: 羯磨。發喜羯磨。擧羯磨。別住羯磨。當學莫
T1425_.22.0386c02: 犯。作是語時。答言。我不隨汝語。若見餘長老
T1425_.22.0386c03: 寂根多聞持法深解。當從諮問。彼有所説我
T1425_.22.0386c04: 當受行。作是語者波夜提。若作是語。長老此
T1425_.22.0386c05: 六捨法已作折伏羯磨。隨順行法折伏柔軟。
T1425_.22.0386c06: 如是應捨。乃至別住羯磨亦復如是。當學莫
T1425_.22.0386c07: 犯。作是語時。答言。我不隨汝語。若見餘長老
T1425_.22.0386c08: 寂根多聞持法深解。當從諮問彼有所説我
T1425_.22.0386c09: 當受行。作是語者。波夜提。若言長老當學
T1425_.22.0386c10: 賢善持戒受誦經法。當得須陀洹斯陀含阿
T1425_.22.0386c11: 那含阿羅漢果。作是教時。不得答言有常。當
T1425_.22.0386c12: 學應答言。我爲是故出家。是故説
T1425_.22.0386c13: 佛住拘睒彌國。廣説如上。爾時拘睒彌界有
T1425_.22.0386c14: 惡龍。名菴婆羅。能使亢旱不雨苗稼不收。人
T1425_.22.0386c15: 民飢饉。如是種種災患。時尊者善來比丘往
T1425_.22.0386c16: 降惡龍。如善來比丘經中廣説降伏惡龍已。
T1425_.22.0386c17: 乃至國土豐樂人民感徳。知恩報恩。有五百
T1425_.22.0386c18: 大家爲善來故。各立常施幢幡施設床座。請
T1425_.22.0386c19: 僧供養別請。善來比丘其所造家。則設種種
T1425_.22.0386c20: 美食。時有一家施食之後。因渇施酒色味似
T1425_.22.0386c21: 水得而飮之。還向精舍。爾時世尊大會説法。
T1425_.22.0386c22: 酒勢發盛。昏悶躃地。當世尊前舒脚而臥。佛
T1425_.22.0386c23: 知而故言。是何比丘在如來前舒脚而臥。比
T1425_.22.0386c24: 丘答言。善來比丘飮酒過多是故醉臥。佛問
T1425_.22.0386c25: 諸比丘。此善來比丘先曾晝寢不。不也世尊。
T1425_.22.0386c26: 復問比丘善來。未醉之時頗曾佛前舒脚臥
T1425_.22.0386c27: 不。不也世尊。復問比丘多飮酒已。欲使不醉
T1425_.22.0386c28: 可得爾不。不也世尊。復問諸比丘。設使善來
T1425_.22.0386c29: 比丘不飮酒時聞説微妙不死之法。當欲失
T1425_.22.0387a01: 是善利。不聽受不。不也世尊。佛語諸比丘。是
T1425_.22.0387a02: 善來。比丘本能降伏惡龍。今者能降蝦蟆不。
T1425_.22.0387a03: 答言。不能。佛言。設使菴婆羅龍聞者生其不
T1425_.22.0387a04: 樂。從今日後不聽飮酒
T1425_.22.0387a05: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者那夷
T1425_.22.0387a06: 翅飮石蜜酒過多。來還精舍。爾時世尊大會
T1425_.22.0387a07: 説法。酒勢發盛昏悶躃地。在世尊前舒脚而
T1425_.22.0387a08: 臥。佛知而故問。是何比丘在如來前舒脚而
T1425_.22.0387a09: 臥。答言。世尊。是那夷翅比丘飮石蜜酒過多。
T1425_.22.0387a10: 是故醉臥。佛問諸比丘。那夷翅比丘先曾晝
T1425_.22.0387a11: 寢不。不也世尊。復問比丘那夷翅。未醉之前
T1425_.22.0387a12: 頗曾舒脚佛前臥不。不也世尊。復問比丘。若
T1425_.22.0387a13: 多飮酒已欲使不醉。可得爾不。不也世尊。復
T1425_.22.0387a14: 問比丘那夷翅。不飮酒時聞説如是微妙不死
T1425_.22.0387a15: 之法。當欲失是善利。不聽受不。不也世尊。佛
T1425_.22.0387a16: 言。從今日後不聽飮石蜜酒。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0387a17: 止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。爲諸比
T1425_.22.0387a18: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘飮石蜜
T1425_.22.0387a19: 酒。波夜提。比丘者。如上説。酒者。十種和甜
T1425_.22.0387a20: 成動酢漬黄屑澱清。和者。飯屑麹屑水和著
T1425_.22.0387a21: 器中。如是不得草滴髮滴入口。況復器飮。波
T1425_.22.0387a22: 夜提。是名和。甜者。和釀已訖始變生甜。乃
T1425_.22.0387a23: 至飮者。波夜提。是名甜。成者。氣味成就。乃
T1425_.22.0387a24: 至飮者。波夜提。是名成。動者。酒勢已壞乃至
T1425_.22.0387a25: 飮者。波夜提。是名動。酢者。酒味壞變成酢。
T1425_.22.0387a26: 乃至飮者。波夜提。是名酢。漬者。淨浣白&T073554;
T1425_.22.0387a27: 漬著酒中。數數出曬曬已復漬。遠行曠野時
T1425_.22.0387a28: &T073554;絞取。乃至飮者波夜提。是名漬。黄者。
T1425_.22.0387a29: 澄黄未清乃至飮者。波夜提。是名黄。澱者。酒
T1425_.22.0387b01: 下濁澱乃至飮者。波夜提。是名澱清者。上
T1425_.22.0387b02: 澄清如油色。如是不得草滴髮滴入口。況復
T1425_.22.0387b03: 器飮。波夜提。是名清。石蜜酒者。十種和甜成
T1425_.22.0387b04: 動酢漬黄屑澱清。和者。石蜜&MT06310;水和著器
T1425_.22.0387b05: 中。如是不得草滴髮滴入口。況復器飮。波夜
T1425_.22.0387b06: 提。餘九事如上説。波夜提者。如上説。&MT02855;
T1425_.22.0387b07: 人醪。米飯醪。麥飯醪。木麥醪。麨醪*&MT02855;麥人
T1425_.22.0387b08: 醪者。&MT02855;麥人&MT06310;水於器中釀。如是不得草滴
T1425_.22.0387b09: 髮滴入口。況復器飮波夜提。米飯醪者米飯
T1425_.22.0387b10: &MT06310;水於器中釀。乃至飮者。波夜提。麥飮醪者。
T1425_.22.0387b11: 麥飯&MT06310;水於器中釀。乃至飮者。波夜提。木麥
T1425_.22.0387b12: 醪者。木麥飯&MT06310;水於器中釀。乃至飮者。波夜
T1425_.22.0387b13: 提。麨醪者。麨&MT06310;水於器中釀。如是不得草滴
T1425_.22.0387b14: 髮滴入口。況復器飮波夜提。食後飮水無罪。
T1425_.22.0387b15: 食*麹越毘尼罪飯*麹和飮者。波夜提。食石
T1425_.22.0387b16: 蜜飮水無罪食蘗越毘尼罪。三種合飮者。波
T1425_.22.0387b17: 夜提飮穀酒石蜜酒波夜提飮萄酒。越
T1425_.22.0387b18: 毘尼罪飮修樓飮難提噉糟皆越毘尼罪食墟
T1425_.22.0387b19: 邏果迦比哆果。比邏婆果。拘陀羅果此諸
T1425_.22.0387b20: 食者令人醉食者越毘尼罪。除十四種漿
T1425_.22.0387b21: 菴婆*羅漿。乃至耶婆果漿得澄清一切聽
T1425_.22.0387b22: 飮。若變酒色酒味酒香一切不聽飮酢漿令
T1425_.22.0387b23: 人醉者亦不聽飮除苷蔗苦酒*葡萄苦酒及
T1425_.22.0387b24: 酢漿是故説
T1425_.22.0387b25: 佛住拘睒彌國廣説如上。爾時僧和合欲作
T1425_.22.0387b26: 羯磨。時尊者闡陀不來遣使往喚語闡陀比
T1425_.22.0387b27: 丘僧和合欲作羯磨。長老來而不肯來。諸
T1425_.22.0387b28: 比丘言。闡陀佷戻若喚來必不來若語莫來
T1425_.22.0387b29: 脱有來理即遣使語長老莫來。彼言住住汝
T1425_.22.0387c01: 等盡往語。我莫來即便來。入僧中比丘語令
T1425_.22.0387c02: 坐而不肯坐。諸比丘復語。長老莫坐即言。汝
T1425_.22.0387c03: 等盡坐語我莫坐。便坐比丘復語。長老汝
T1425_.22.0387c04: 論是事。答言我不語。比丘復語長老莫語。即
T1425_.22.0387c05: 言汝等盡語語我莫語。便語不止妨廢餘人
T1425_.22.0387c06: 諸比丘復語長老可小出而不肯出。比丘復
T1425_.22.0387c07: 語長老莫出即便出去故。僧不和合各各起
T1425_.22.0387c08: 去不得作羯磨。諸比丘以是因縁往白世尊。
T1425_.22.0387c09: 佛言。喚闡陀比丘來。來已佛具問上事。汝
T1425_.22.0387c10: 實爾不。答言。實爾。佛言此是惡事。闡陀汝常
T1425_.22.0387c11: 不聞。我無量方便歎説隨順軟語毀呰佷戻。
T1425_.22.0387c12: 汝云何佷戻自用。此非法非律非如佛教不
T1425_.22.0387c13: 可以此長養善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌
T1425_.22.0387c14: 住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0387c15: 至已聞者當重聞。若比丘輕他波夜提。比丘
T1425_.22.0387c16: 者如上説。輕他者有八事。語來而不來。莫來
T1425_.22.0387c17: 而來。坐而不坐。莫坐而坐。語而不語。莫語而
T1425_.22.0387c18: 語。去而不去。莫去而去。波夜提。波夜提者。
T1425_.22.0387c19: 如上説。若比丘僧集欲作折伏羯磨。不語
T1425_.22.0387c20: 出發喜擧別住羯磨一切盡應來。若輕他不
T1425_.22.0387c21: 來者波夜提。若比丘作衣鉢事。若病因縁不
T1425_.22.0387c22: 得來者與欲無罪。若語莫來輕他來者。波夜
T1425_.22.0387c23: 提若僧中有事欲。須見僧白。僧聽來無罪。
T1425_.22.0387c24: 若言長老坐輕他不坐者波夜提。若坐處有
T1425_.22.0387c25: 癰。白僧聽者不坐無罪。若語莫坐輕他坐
T1425_.22.0387c26: 者。波夜提。若老病羸弱久立悶極。白僧聽者
T1425_.22.0387c27: 坐無罪。若語令語輕他不語者。波夜提若才
T1425_.22.0387c28: 劣言輕人不敬用。設語羯磨不成就。僧不和
T1425_.22.0387c29: 合。白僧聽者不語無罪。若語莫語輕他語者。
T1425_.22.0388a01: 波夜提。若作是念。設不語者羯磨不成就僧
T1425_.22.0388a02: 不和合。事須我語。白僧聽者語無罪。若語
T1425_.22.0388a03: 令去輕他不去者波夜提。若作是念。若我去
T1425_.22.0388a04: 者。此中羯磨不成就。事不斷。當白僧聽者不
T1425_.22.0388a05: 去無罪。若語莫去輕他去者波夜提。若作是
T1425_.22.0388a06: 念。若我不去者羯磨不成就。事不斷。當白僧
T1425_.22.0388a07: 聽者去無罪。若僧中語來不來莫來而來坐
T1425_.22.0388a08: 而不坐莫坐而坐。語而不語莫語而語去而
T1425_.22.0388a09: 不去。莫去而去。一一得波夜提罪。若衆多人
T1425_.22.0388a10: 中師徒中語來而不來。乃至去而不去。一一
T1425_.22.0388a11: 得越毘尼罪。若和上阿闍梨語來而不來。乃
T1425_.22.0388a12: 至去而不去。一一得越毘尼罪。是故説
T1425_.22.0388a13: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘諍訟同
T1425_.22.0388a14: 住不和。時六群比丘屏處盜聽聞此語已向
T1425_.22.0388a15: 彼人説聞彼語已向此人説。於是此彼更生
T1425_.22.0388a16: 諍訟。同止不和。云是法非法是律非律。乃
T1425_.22.0388a17: 至是應羯磨。是不應羯磨諸比丘以是因縁
T1425_.22.0388a18: 往白世尊。佛言。*喚是六群比丘來。來已佛
T1425_.22.0388a19: 具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語六群比
T1425_.22.0388a20: 丘。此是惡事。非法非律非如佛教。不可以
T1425_.22.0388a21: *此長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者
T1425_.22.0388a22: 皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已
T1425_.22.0388a23: 聞者當重聞。若比丘諸比丘諍訟時。默然立
T1425_.22.0388a24: 聽彼有説者我當憶持。作是因縁不異者波
T1425_.22.0388a25: 夜提比丘者如上説諍訟者是法非法。是毘
T1425_.22.0388a26: 尼非毘尼。乃至是應羯磨。是不應羯磨立聽
T1425_.22.0388a27: 者。若隔壁。若隔籬若戸邊。若隔幔。若隔
T1425_.22.0388a28: 石若隔草立聽。彼有説者我當憶持。作是因
T1425_.22.0388a29: 縁不異者。波夜提。波夜提者。如上説。若二
T1425_.22.0388b01: 比丘在堂裏私語。若比丘欲入者應彈指動
T1425_.22.0388b02: 脚作聲。若前人默然者應還出。若前人故語
T1425_.22.0388b03: 不止者入無罪。若一比丘先在堂内坐。二比
T1425_.22.0388b04: 丘私語從外入來。堂内比丘不得默然應彈
T1425_.22.0388b05: 指動脚作聲。若默然者堂内比丘應出若比
T1425_.22.0388b06: 丘共餘比丘鬪諍結恨。作是罵詈我。要當殺
T1425_.22.0388b07: 此惡人。然後捨去。比丘聞已得語彼人。長老
T1425_.22.0388b08: 好自警備。我聞有惡聲。有諸客比丘來。若在
T1425_.22.0388b09: 講堂温室禪坊中。若摩摩帝若知事人往看。
T1425_.22.0388b10: 客比丘聞客比丘作是言。長老我等當盜某
T1425_.22.0388b11: 庫藏某塔物。某僧淨厨某比丘衣鉢。聞是語
T1425_.22.0388b12: 已默然應還。還已應衆僧中唱言。諸大徳。某
T1425_.22.0388b13: 庫藏某塔物。某僧淨厨某比丘衣鉢。當警備。
T1425_.22.0388b14: 我聞惡聲。應使前人知。若比丘多有弟子日
T1425_.22.0388b15: 暮竊來。按行諸房知如法不。若聞説世俗談
T1425_.22.0388b16: 話。若説王説賊。如是種種言説不得便入呵
T1425_.22.0388b17: 責。待自來已。然後誨責曰。汝等信心出家。食
T1425_.22.0388b18: 人信施。應坐禪誦經。云何論説世俗非法之
T1425_.22.0388b19: 事。此非出家隨順善法。若聞論經説義問難
T1425_.22.0388b20: 答對。不得便入讃歎待自來已。然後讃美。汝
T1425_.22.0388b21: 等能共論經説義講佛法事。如世尊説。比丘
T1425_.22.0388b22: 集時當行二法。一者賢聖默然。二者講論法
T1425_.22.0388b23: 義。若比丘入聚落行語而去。後比丘來不得
T1425_.22.0388b24: 默然。應謦欬動脚作聲。若前人故語者。隨進
T1425_.22.0388b25: 無罪。若比丘前去後比丘行語而來。前比丘
T1425_.22.0388b26: 不得默然。應謦欬動脚作聲。若比丘繞塔時
T1425_.22.0388b27: 食後欲入林中坐禪時。亦復如是。是故説」
T1425_.22.0388b28: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘僧集欲與
T1425_.22.0388b29: 優波難陀共行弟子依止弟子。作擧羯磨。時
T1425_.22.0388c01: 優波難陀聞與弟子作擧。羯磨即便起去。後
T1425_.22.0388c02: 比丘見坐處空檢校。誰來誰不來。是誰坐處。
T1425_.22.0388c03: 比丘言。是優波難陀坐處。如是僧不和合。各
T1425_.22.0388c04: 各起去。不得作羯磨。諸比丘以是因縁往白
T1425_.22.0388c05: 世尊。佛言。*喚優波難陀來。來已佛具問上
T1425_.22.0388c06: 事。汝實爾不。答言。實爾。佛語優波難陀。此
T1425_.22.0388c07: 是惡事。汝云何僧欲斷事。默然起去。不白比
T1425_.22.0388c08: 丘此非法非律非。如佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0388c09: 法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0388c10: 以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0388c11: 聞。若比丘僧欲斷事。默然起去不白比丘。波
T1425_.22.0388c12: 夜提。比丘者。如上説。僧欲斷事者。有二種。
T1425_.22.0388c13: 一者説法毘尼。二者作折伏羯磨。乃至別住
T1425_.22.0388c14: 羯磨。默然起去者。起離座去。不白者若白非
T1425_.22.0388c15: 時。入聚落。不名爲白。白往尼精舍教誡。不名
T1425_.22.0388c16: 爲白。白離食處不名爲白。若僧集説法毘尼
T1425_.22.0388c17: 者。應白言。離説法座去。答言爾。若僧集作折
T1425_.22.0388c18: 伏羯磨。乃至別住羯磨者。應白并與欲
T1425_.22.0388c19: 丘。現前僧中不白去者。波夜提。波夜提者。如
T1425_.22.0388c20: 上説。若僧集欲作折伏。乃至別住羯磨比丘
T1425_.22.0388c21: 欲去者。應白并與欲不白與欲者。波夜提。白
T1425_.22.0388c22: 而不與欲。越毘尼罪。不白不與欲。一波夜提。
T1425_.22.0388c23: 一越毘尼。白并與欲無罪。若欲大小便須臾
T1425_.22.0388c24: 還不廢僧事無罪。若作是念。設晩來者應白
T1425_.22.0388c25: 并與欲。若説法説毘尼者應白去不白去者。
T1425_.22.0388c26: 越毘尼罪若比丘聽衆多比丘誦經。應白去。
T1425_.22.0388c27: 不白去者。越毘尼罪。若誦經者止誦作餘語
T1425_.22.0388c28: 去者無罪。若比丘聽他比丘受經。應白去。不
T1425_.22.0388c29: 白去者。越毘尼罪。若比丘聽他讀經。應白
T1425_.22.0389a01: 去。不白去者。越毘尼罪。是故説
T1425_.22.0389a02: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘阿練若
T1425_.22.0389a03: 處住。非時入聚落。爲世人所嫌。云何沙門釋
T1425_.22.0389a04: 子阿練若處住。非時入聚落。何所欲求。諸
T1425_.22.0389a05: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言。*喚是比丘
T1425_.22.0389a06: 來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。
T1425_.22.0389a07: 佛語比丘汝云何阿練若處住。非時入聚落。
T1425_.22.0389a08: 正應爲世人所譏。從今日後不聽阿練若
T1425_.22.0389a09: 處住。不白比丘非時入聚落
T1425_.22.0389a10: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有二比丘
T1425_.22.0389a11: 阿練若處住。時一比丘塗房爲蛇所螫。語伴
T1425_.22.0389a12: 言。長老。我爲蛇所螫。答言。待我取僧伽梨。
T1425_.22.0389a13: 當往呼耆域醫。師取衣中間即便失音彼取
T1425_.22.0389a14: 衣已白言。長老。我非時入聚落時比丘不能
T1425_.22.0389a15: 言。如是至三白言。長老。我非時入聚落。猶故
T1425_.22.0389a16: 不言彼作是念。世尊制戒不聽阿練若處不
T1425_.22.0389a17: 白比丘非時入聚落。是比丘而不報。我當任
T1425_.22.0389a18: 其行業知復如何即便命終。諸比丘以是因
T1425_.22.0389a19: 縁。往白世尊。佛言*喚是比丘來。來已佛具
T1425_.22.0389a20: 問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語諸比丘。
T1425_.22.0389a21: 彼若慈心稱四大龍王名者。應不至死。何等
T1425_.22.0389a22: 四。持國龍王。伊羅國龍王。善子龍王。黒白龍
T1425_.22.0389a23: 王。我有慈無足衆生。我有慈兩足衆生。我
T1425_.22.0389a24: 有慈四足衆生。我有慈多足衆生我有慈無
T1425_.22.0389a25: 足衆生莫害我兩足衆生。莫害我四足衆生。
T1425_.22.0389a26: 莫害我多足衆生。莫害我一切衆生。應得無
T1425_.22.0389a27: 漏一切賢聖善。心相視莫興惡意。設使比丘
T1425_.22.0389a28: 稱是四大龍王名者。應不致死。從今日後聽
T1425_.22.0389a29: 除急時。佛告諸比丘依止舍衞城住者。皆悉
T1425_.22.0389b01: 令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0389b02: 當重聞。若比丘阿練若處住。非時入聚落。不
T1425_.22.0389b03: 白比丘。除餘時波夜提。比丘者。如上説。阿練
T1425_.22.0389b04: 若處住者。若離城邑聚落。五百弓弓長五肘。
T1425_.22.0389b05: 於其中間無人住。是名阿練若處。非時者後
T1425_.22.0389b06: 食已竟。時雖早猶是非時聚落者。垣牆障乃
T1425_.22.0389b07: 至亂居聚落白者。若言白離食家不名爲白。
T1425_.22.0389b08: 若言白往尼精舍教誡。不名爲白。若言白離
T1425_.22.0389b09: 説法處。不名爲白應白言。長老。我非時入聚
T1425_.22.0389b10: 落。前人言可爾。比丘者内現前。非徒衆
T1425_.22.0389b11: 現前。除餘時者。若比丘種種疾病爲蛇所螫。
T1425_.22.0389b12: 爲喚醫故。世尊説無罪。若二比丘在阿練若
T1425_.22.0389b13: 處住。若欲倶行展轉相白。若一人先行。後
T1425_.22.0389b14: 人復欲行者。應白餘比丘。若無餘比丘者。應
T1425_.22.0389b15: 作是念。若道中若門若聚落。若尼精舍。見比
T1425_.22.0389b16: 丘當白。白已然後非時入聚落。若比丘道路
T1425_.22.0389b17: 行。從聚落中過聚落中路邊有塔。若天祠。當
T1425_.22.0389b18: 順道直過。若下道左旋右旋去者。波夜提。若
T1425_.22.0389b19: 火起若種種惡獸來。逐人者隨意去無罪。若
T1425_.22.0389b20: 比丘遠行道路。日暮欲入聚落。宿不得荷負
T1425_.22.0389b21: 嚢襆而入。若村外有水應林中止息。先令二
T1425_.22.0389b22: 比丘淨洗浴。著僧伽梨施紐展轉相白。遣入
T1425_.22.0389b23: 聚落。求宿止處。若得宿處。應從壇越索隨所
T1425_.22.0389b24: 安。還出聚落。語諸比丘。已得宿處。爾時諸比
T1425_.22.0389b25: 丘應淨洗手足。欲飮非時漿者。即於此飮之。
T1425_.22.0389b26: 若入聚落勿令人譏沙門。夜食衣嚢襆器。分
T1425_.22.0389b27: 張持去。著僧伽梨安紐。捉杖持革屣展轉相
T1425_.22.0389b28: 白。然後當入已到宿處。復欲出取薪草水者。
T1425_.22.0389b29: 若從本道出者無罪。若更從餘道行。應白不
T1425_.22.0389c01: 白去者。波夜提。若欲求塗足油。非時漿勸化。
T1425_.22.0389c02: 明日食者。白已當去。不白去者。波夜提。若聚
T1425_.22.0389c03: 落中有僧伽藍。道上有屋連接覆去者無罪。
T1425_.22.0389c04: 餘道去者應白。不白去者。波夜提。是故説
T1425_.22.0389c05:     不滿共賊伴 掘地四月請
T1425_.22.0389c06:     未學并飮酒 輕他默然聽
T1425_.22.0389c07:     默起非時入 第八跋渠竟
T1425_.22.0389c08: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優波難陀
T1425_.22.0389c09: 晨起著入聚落衣。到檀越家。語優婆夷言。
T1425_.22.0389c10: 凡夫人死命盡多墮惡道。汝當聽我説
T1425_.22.0389c11: 法。時優婆夷料理家業。衆事怱務無暇聽法。
T1425_.22.0389c12: 便嫌比丘言。置令凡夫人。若死墮惡道。阿
T1425_.22.0389c13: 闍梨但自憂己莫憂他人。後食竟。令弟子蕩
T1425_.22.0389c14: 鉢復入其家。如前語曰。優婆夷凡夫人*若
T1425_.22.0389c15: 死墮惡道。汝當聽我説法。時優婆夷飮食夫
T1425_.22.0389c16: 主兒子竟。後自食不容得聽。復嫌比丘言。置
T1425_.22.0389c17: 令凡夫人*若死墮惡道。阿闍梨但自憂己莫
T1425_.22.0389c18: 憂他人。諸比丘聞已。以是因縁往白世尊。佛
T1425_.22.0389c19: 言。呼優波難陀來。來已。佛具問上事。汝實爾
T1425_.22.0389c20: 不。答言實爾。佛問比丘。汝食後去作何等事。
T1425_.22.0389c21: 答言。多事世尊。我欲作醫療治衆病。佛言。汝
T1425_.22.0389c22: 云何同食處食前食後不白。比丘行至餘
T1425_.22.0389c23: 從今日後不聽同食。處食前食後不白。比丘
T1425_.22.0389c24: 行至餘*家
T1425_.22.0389c25: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時佛告阿
T1425_.22.0389c26: 難。汝語諸比丘。安居已訖。諸檀越施安居
T1425_.22.0389c27: 衣。阿難即語諸比丘。諸比丘言。世尊制戒。
T1425_.22.0389c28: 不聽同食處食前食後不白。比丘行至餘家。
T1425_.22.0389c29: 我等與諸梵行人同食。共住敬難故不敢數
T1425_.22.0390a01: 白。阿難以是因縁。往白世尊。佛言。從今
T1425_.22.0390a02: 後聽衣。時佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆
T1425_.22.0390a03: 悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0390a04: 者當重聞。若比丘同食處食前食後不白。比
T1425_.22.0390a05: 丘行至餘家。除餘時。波夜提。餘時者。衣時是
T1425_.22.0390a06: 名餘時。比丘者。如上説。同食者。或米四升
T1425_.22.0390a07: 作飯。或麨八升。或麥飯斗二升魚肉。若半
T1425_.22.0390a08: 鉢若一鉢是名同食。食前者。未食。食後者。食
T1425_.22.0390a09: 已日雖早故名食後。行至餘家者。刹利家婆
T1425_.22.0390a10: 羅門家。毘舍家。首陀羅家。白者。若白非時入
T1425_.22.0390a11: 聚落。若白往比丘尼精舍。若白離説法處。不
T1425_.22.0390a12: 名爲白。應白言長老憶念。我某甲離同食行
T1425_.22.0390a13: 至餘家。答言爾。除餘時者。世尊説無罪。餘時
T1425_.22.0390a14: 者衣時。衣時者。無迦絺那衣。一月有迦絺那
T1425_.22.0390a15: 衣。五月衣時中間捨五罪別衆食處處食離
T1425_.22.0390a16: 同食不白。畜長衣離衣宿無罪。波夜提者。如
T1425_.22.0390a17: 上説。若比丘離同食欲餘行者。應白去不白
T1425_.22.0390a18: 去者波夜提。若於他處食。五正食五雜正食。
T1425_.22.0390a19: 二波夜提。不白離同食處處食。若作施食法。
T1425_.22.0390a20: 若衣時者。二倶無罪。若比丘住處無食。若有
T1425_.22.0390a21: 人請食。即彼處名爲同食。若於彼處欲餘行
T1425_.22.0390a22: 者應白去不白去者。如上説。若比丘受聚落
T1425_.22.0390a23: 中請。即彼處名同食。日旱欲餘行經過。應白
T1425_.22.0390a24: 去。不白去者。如上説若聚落中請僧食有比
T1425_.22.0390a25: 丘過到其家。檀越言。尊者。我今日飯僧尊者。
T1425_.22.0390a26: 亦受我請。比丘受者。即名同食。日時尚早。比
T1425_.22.0390a27: 丘復欲餘行。應當白*去。不白去者。波夜提。
T1425_.22.0390a28: 餘如上説。若檀越請僧食比丘乞食。過到其
T1425_.22.0390a29: 家。檀越言。我今請僧食尊者亦受我請。若比
T1425_.22.0390b01: 丘受者。亦名同食。比丘尋自思惟。檀越信施
T1425_.22.0390b02: 心重。我不能消不如行乞趣得支命。欲捨去
T1425_.22.0390b03: 者應白去不白去者。波夜提。餘如上説。若二
T1425_.22.0390b04: 比丘各有食處。倶向聚落道中議言。我等今
T1425_.22.0390b05: 日先一家食。然後次第共餘家食後食。一比
T1425_.22.0390b06: 丘應白去。不白去者。波夜提。若至先食家得
T1425_.22.0390b07: 五正食五雜正食。二波夜提。離同食處處食。
T1425_.22.0390b08: 若作施食法若衣時二倶無罪。第二人亦如
T1425_.22.0390b09: 是。若比丘乞食家。家得一升二升。乃至一斛
T1425_.22.0390b10: 取無罪。若一家或得*四升米飯。或麨*八升。
T1425_.22.0390b11: 或麥飯一升二升。若魚肉半鉢一鉢更不得
T1425_.22.0390b12: 餘處求。是中何者犯。何者不犯。一切粥除魚
T1425_.22.0390b13: 肉粥。粥者取新出釜。畫不成字。一切餅一
T1425_.22.0390b14: 切麨一切果。非別衆食。非處處食非滿足食。
T1425_.22.0390b15: 是故説
T1425_.22.0390b16: 佛住舍衞城。廣説如上。是中應説末利夫人
T1425_.22.0390b17: 因縁。如中阿含中説。乃至長老比丘。次第
T1425_.22.0390b18: 入宮教誡。爾時尊者優陀夷。次入教誡。時末
T1425_.22.0390b19: 利夫人著細塗施衣。金銀珠璣莊校衣上在
T1425_.22.0390b20: 宮内坐。時優陀夷入宮。夫人見已。敬心卒起。
T1425_.22.0390b21: 金銀珠璣重塗施衣滑墜地。夫人慚愧。即便
T1425_.22.0390b22: 蹲住。諸侍人以身障之。時優陀夷見已却行
T1425_.22.0390b23: 而出。還到精舍。語諸比丘*言。長老。波斯匿
T1425_.22.0390b24: 王覆藏寶器。我今已見諸比丘。問言。汝見何
T1425_.22.0390b25: 等。答言。見末利夫人。諸比丘言。長老汝出家
T1425_.22.0390b26: 人若入聚落當作阿練若意。莫戀著色。見
T1425_.22.0390b27: 如不見聞如不聞。答言我實見可言不見耶。
T1425_.22.0390b28: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今日後
T1425_.22.0390b29: 不聽比丘入王宮。諸比丘不入宮故。諸夫人
T1425_.22.0390c01: 語末利夫人坐。汝使諸比丘不復來入。我等
T1425_.22.0390c02: 不得聞法禮僧末利夫人言。何故怨我汝自
T1425_.22.0390c03: 求王。諸夫人即白王言。大王諸比丘何故不
T1425_.22.0390c04: 復入宮教誡。時波斯匿王聞此語已往詣佛
T1425_.22.0390c05: 所。稽首禮足。却坐一面。白佛言。世尊。諸比
T1425_.22.0390c06: 丘何故不復入宮教誡。佛言。大王是中有過
T1425_.22.0390c07: 如來見已不聽復入。波斯匿王白佛言。是中
T1425_.22.0390c08: 有何過患。可得聞不。佛告大王。有十事過患。
T1425_.22.0390c09: 比丘不得入王宮十事者。如中阿含綖經中
T1425_.22.0390c10: 説。比丘不得入王宮。王白佛言。世尊。佛見過
T1425_.22.0390c11: 患制比丘不得入王宮。我本未生信時自身
T1425_.22.0390c12: 右手猶尚不信。況復比丘佛已制戒。但當隨
T1425_.22.0390c13: 順。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0390c14: 以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0390c15: 聞。若比丘入刹利灌頂王宮王夫人。寶未藏
T1425_.22.0390c16: 入過門限者。波夜提。比丘者。如上説。王者。
T1425_.22.0390c17: 刹利種婆羅門種。優伽羅王種。捨伽耶王
T1425_.22.0390c18: 種。婆那王種如是等比或是王非刹利入者
T1425_.22.0390c19: 無罪。是王是刹利非灌頂入無罪。是王是刹
T1425_.22.0390c20: 利。是灌頂無國土入無罪。是王是刹利是灌
T1425_.22.0390c21: 頂有國土不得入。入宮者入内宮。王夫人未
T1425_.22.0390c22: 藏寶者王夫人未出寶未藏者。王寶未出至
T1425_.22.0390c23: 過門限者。波夜提。波夜提者。如上説若王新
T1425_.22.0390c24: 作宮殿信心歡喜。語比丘言。尊者爲我故願
T1425_.22.0390c25: 先受用。比丘應語。世尊制戒不得入宮。王復
T1425_.22.0390c26: 言。尊者頗有方便。得開通不。應答言。王夫
T1425_.22.0390c27: 人寶盡出。然後得入。若*已出者應入。比丘
T1425_.22.0390c28: 入已。王夫人寶物從後。次第入比丘不得捨
T1425_.22.0390c29: 出。爾時坐無罪。若比丘中間爲大小行出不
T1425_.22.0391a01: 得復入。入者波夜提。若王常遊觀池林。於
T1425_.22.0391a02: 中作王行宮。王夫人寶物盡出。在中有七重
T1425_.22.0391a03: 門。若入一門二三乃至六門無罪。第七門一
T1425_.22.0391a04: 脚入。越毘尼罪。兩脚過門限者。波夜提。若王
T1425_.22.0391a05: 遊觀已夫人寶物盡出行宮已空。衆人入者。
T1425_.22.0391a06: 比丘入無罪。若王信心愛敬手牽比丘入無
T1425_.22.0391a07: 罪。是故説
T1425_.22.0391a08: 佛住舍衞城。廣説如上。舍衞城内有作象牙
T1425_.22.0391a09: 師。字法與。時有比丘到其家語。檀越爲我作
T1425_.22.0391a10: 針筒。即便爲作不大不小光色滑澤。持來還
T1425_.22.0391a11: 房。諸比丘見已問言。長老。何處得是不大不
T1425_.22.0391a12: 小光色滑澤。答言。象牙師字法與。爲我作之。
T1425_.22.0391a13: 諸比丘聞已。各各往索牙師念曰。諸比丘皆
T1425_.22.0391a14: 當須用又念衆僧是良福田。我當請僧布施。
T1425_.22.0391a15: 針筒即詣祇洹頭面禮僧足已。白言。我法與
T1425_.22.0391a16: 請僧欲施針筒。諸比丘聞已。各各往取。或取
T1425_.22.0391a17: 一去。或取二三。乃至取十象牙遂盡。檀越言。
T1425_.22.0391a18: 牙已盡。今唯有骨。須者當作。答言。皆須骨
T1425_.22.0391a19: 盡。復白骨亦盡。今唯有角。須者當作。答言。皆
T1425_.22.0391a20: 須索者衆多無以供命。爾時尊者舍利弗。時
T1425_.22.0391a21: 至著入聚落衣持鉢入舍衞城乞食。次至其
T1425_.22.0391a22: 家。時法與婦信心歡喜。持食出施。先識舍利
T1425_.22.0391a23: 弗。即頭面禮足在前而立。舍利弗問言。姉妹。
T1425_.22.0391a24: 家内何似事業増不。答言。家内粗可但事業
T1425_.22.0391a25: 不増。問言。何故。答言。尊者我家夫主請諸
T1425_.22.0391a26: 比丘。施與針筒。諸比丘或取一去。或取二三。
T1425_.22.0391a27: 乃至取十牙盡。取骨骨盡取角。索者衆多無
T1425_.22.0391a28: 以供命。尊者。我家仰是生活衣食兒子供官
T1425_.22.0391a29: 賦調。尊者是我敬重作是言耳。以是故。夫主
T1425_.22.0391b01: 在言不在覺而言眠。爾時尊者舍利弗爲是女
T1425_.22.0391b02: 人隨順説法發歡喜已。來還精舍。以是因縁
T1425_.22.0391b03: 具白世尊。佛言。呼諸比丘來。來已佛具問上
T1425_.22.0391b04: 事。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不聽
T1425_.22.0391b05: 象牙骨角作針筒。佛告諸比丘。依止舍衞城
T1425_.22.0391b06: 住者。皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0391b07: 至已聞者當重聞。若比丘牙骨角作針筒破
T1425_.22.0391b08: 已波夜提。比丘者。如上説。牙者。象牙魚牙摩
T1425_.22.0391b09: 伽羅牙猪牙。如是諸餘牙等。骨者。象骨馬骨
T1425_.22.0391b10: 牛骨駝骨龍骨。如是諸餘骨等。角者。牛角水
T1425_.22.0391b11: 牛角犀角鹿角羊角。如是諸角等。作者。若自
T1425_.22.0391b12: 作若使人作破已。波夜提。悔過不破悔過者。
T1425_.22.0391b13: 越毘尼罪。波夜提者。如上説。爾時世尊。制戒
T1425_.22.0391b14: 不聽牙骨角作針筒。時諸比丘。便持金銀瑠
T1425_.22.0391b15: 頗梨玉寶作之。佛言不聽金銀寶等作針
T1425_.22.0391b16: 筒。應用銅鐵白鑞。鉛錫鍮石。白銅竹木。欽婆
T1425_.22.0391b17: &T073554;旃鳥翮。乃至鉢嚢帶。是故説
T1425_.22.0391b18: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時齋日月八日十
T1425_.22.0391b19: 四日十五日。城内人民出城禮拜世尊。時波
T1425_.22.0391b20: 斯匿王子亦來禮拜。次第至難陀優波難陀
T1425_.22.0391b21: 所。頭面禮足已白言。我欲觀看。願示我處。答
T1425_.22.0391b22: 言甚善。即將至閣上。語言童子。看是柱梁榱
T1425_.22.0391b23: 棟櫨枓枅衡。彫文刻鏤種種彩畫。次至難
T1425_.22.0391b24: 陀住處。見青色地敷高大床。施置重蹬敷拘
T1425_.22.0391b25: 執褥。兩頭施枕見已。即問尊者。是誰床褥。
T1425_.22.0391b26: 答言。我許。王子言。此大嚴麗非比丘所宜。即
T1425_.22.0391b27: 復問言。若非我所宜。誰應畜者。答言。若王王
T1425_.22.0391b28: 子所應服飾。比丘言。我非王子耶。若世尊不
T1425_.22.0391b29: 出家者。應作轉輪聖王。君四天下。汝等一
T1425_.22.0391c01: 切是我人民。然世尊不樂是處。出家成佛作
T1425_.22.0391c02: 法輪王。我是法輪王子。設復服飾。過此猶尚
T1425_.22.0391c03: 是宜。況此麁物。王子聞已。慚愧無言。諸比丘
T1425_.22.0391c04: 以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
T1425_.22.0391c05: 來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛
T1425_.22.0391c06: 言。汝等云何嚴飾床褥。爲世人所譏。從今日
T1425_.22.0391c07: 後不聽過量作床。復次佛住舍衞城。廣説如
T1425_.22.0391c08: 上。世尊制戒不聽過量作床。諸比丘如量截
T1425_.22.0391c09: 已。即以斷頭還榰床脚。爾時齋日月八日
T1425_.22.0391c10: 十四日十五日。城内人民出禮拜世尊。波斯
T1425_.22.0391c11: 匿王子亦來禮拜。次至難陀優波難陀所。語
T1425_.22.0391c12: 曰。尊者。示我觀看處。乃至到難陀房中。見已
T1425_.22.0391c13: 即問。何故截此床脚。答言。齊截*已上世尊
T1425_.22.0391c14: 所聽。王子言。若世尊聽齊截已上。而今還以
T1425_.22.0391c15: *榰床與本何異。諸比丘以是因縁。往白世
T1425_.22.0391c16: 尊。佛言。從今日後床脚應量不聽復*榰。佛
T1425_.22.0391c17: 告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十
T1425_.22.0391c18: 利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0391c19: 比丘作床脚。應量作高。修伽陀。八指除
T1425_.22.0391c20: 梐。若過量作截已。波夜提。比丘者。如上
T1425_.22.0391c21: 説。臥床坐床各十四種。如上説。是中過量
T1425_.22.0391c22: 者犯。作者。若自作若使人作。修伽陀者。如來
T1425_.22.0391c23: 應供正遍知。八指者。佛八指。過者。過量。*入
T1425_.22.0391c24: 梐者齊孔*已下截已。波夜提。悔過不截悔者。
T1425_.22.0391c25: 越毘尼罪。波夜提者。如上説。若自作終日坐
T1425_.22.0391c26: 上。一波夜提。若起已還坐隨坐一一波夜提。
T1425_.22.0391c27: 他床而坐上者。越毘尼罪。*榰脚床亦應量
T1425_.22.0391c28: 當使堅牢。若客比丘來次第付床褥。得過量
T1425_.22.0391c29: 床。應語知事者言。借我鋸來問作何等。答言。
T1425_.22.0392a01: 此床過量欲截令如法。若知事者。言莫截檀
T1425_.22.0392a02: 越。見者或能不喜。若不久住者。鑿地埋脚齊
T1425_.22.0392a03: 量止。若久住者應齊埋處。木筒盛脚勿使爛
T1425_.22.0392a04: 壞。若比丘入聚落。至檀越家坐。若床脚高者
T1425_.22.0392a05: 不得懸脚坐。若是知舊應索承足机。若非知
T1425_.22.0392a06: 舊應索塼木承足而坐。若福徳舍中床高坐
T1425_.22.0392a07: 者無罪。是故説
T1425_.22.0392a08: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時齋日月八日十
T1425_.22.0392a09: 四日十五日。城内人民出禮覲世尊。波斯匿
T1425_.22.0392a10: 王子亦出禮拜。次至難陀優波難陀所。語言。
T1425_.22.0392a11: 比丘。示我觀看處。答言甚善。即將至閣上。
T1425_.22.0392a12: 示言。王子。看是柱梁榱棟櫨欂枅衡。彫文
T1425_.22.0392a13: *刻鏤種種*彩畫次至已房。見青色地敷好
T1425_.22.0392a14: 坐床。敷兜羅紵褥。兩頭安枕。以白&T073554;覆上。
T1425_.22.0392a15: 見已即問。是誰所有。答言。我許。王子言。此
T1425_.22.0392a16: 大嚴麗非尊者所宜。答言。若非我所宜。誰復
T1425_.22.0392a17: 應畜。王子答言。王王子大臣所應服飾。復言。
T1425_.22.0392a18: 非王子耶。世尊。若不出家。應作轉輪聖
T1425_.22.0392a19: 王。王四天下。汝等一切是我人民。然世尊
T1425_.22.0392a20: 不樂是處。出家成佛作法輪王。我是法輪王
T1425_.22.0392a21: 子。服飾設復過此猶尚是宜。況此麁物。王子
T1425_.22.0392a22: 聞已。慚愧無言。諸比丘以是因縁。往白世尊。
T1425_.22.0392a23: 佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛具問上事。
T1425_.22.0392a24: 汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何以兜羅綿
T1425_.22.0392a25: 紵褥。爲世人所譏。從今日後不聽兜羅綿紵
T1425_.22.0392a26: 褥。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0392a27: 以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0392a28: 聞。若比丘兜羅綿紵褥。若坐若臥。挽出已。波
T1425_.22.0392a29: 夜提。比丘者。如上説。兜羅者。阿伽兜羅。婆
T1425_.22.0392b01: 迦兜羅。鳩吒闍兜羅。角兜羅。草兜羅。迦尸
T1425_.22.0392b02: 兜羅。華兜羅。諸餘兜羅等。是名兜羅。是中兜
T1425_.22.0392b03: 羅紵褥挽出已。波夜提。悔過挽出時抖擻令
T1425_.22.0392b04: 盡。若不盡者。以水沾手摩治令淨。然後
T1425_.22.0392b05: 波夜提。波夜提者。如上説。若自作終日坐。
T1425_.22.0392b06: 一波夜提。起已還坐隨坐。一一波夜提。他許
T1425_.22.0392b07: 坐者。越毘尼罪。若紵枕枕頭*榰足。越毘尼
T1425_.22.0392b08: 罪。若病枕頭*榰足無罪。若以兜羅紵皮枕。
T1425_.22.0392b09: 得二越毘尼罪。皮及兜羅。若比丘入聚落兜
T1425_.22.0392b10: 羅風吹著比丘衣。合衣坐者。越毘尼罪。應拂
T1425_.22.0392b11: 去而坐。若車載兜羅若擔若負風吹著比丘
T1425_.22.0392b12: 衣。合衣坐者。越毘尼罪。應拂去而坐。若敷草
T1425_.22.0392b13: 兜羅比丘不得坐。若比丘角兜羅田中行著
T1425_.22.0392b14: 衣不得坐。應拂去。若草兜羅華兜羅田中行
T1425_.22.0392b15: 著衣不得坐。應拂去。若敷草華兜羅坐上。
T1425_.22.0392b16: 越毘尼罪。歛草華兜羅坐。越毘尼罪。作田
T1425_.22.0392b17: 中亦越毘尼罪。若爲律師法師敷師子座。散
T1425_.22.0392b18: 華。著上不。得坐*拂去而坐。無罪是故説
T1425_.22.0392b19: 佛住舍衞城。廣説如上。有五事饒益故。如來
T1425_.22.0392b20: 應供正遍知。五日一行諸比丘房。見諸比
T1425_.22.0392b21: 丘床褥臥具。垢膩不淨處處沾汚。如
T1425_.22.0392b22: 陀羅著日中曝曬。佛問諸比丘。是誰床褥
T1425_.22.0392b23: 臥具垢穢不淨。答言。是諸比丘臥具不以物
T1425_.22.0392b24: 覆。是故汚耳。佛言。從今日後聽作尼師壇。
T1425_.22.0392b25: 復次佛聽作尼師壇已。諸比丘合縷作五事
T1425_.22.0392b26: 饒益故。如來應供正遍知。五日一行諸房舍。
T1425_.22.0392b27: 見合縷&T073554;*垢膩不淨處處*沾汚。如*曼陀
T1425_.22.0392b28: 羅著日中曝曬。佛知而故問。是誰合縷作尼
T1425_.22.0392b29: 師壇*垢膩不淨。答言。世尊聽作尼師壇。諸
T1425_.22.0392c01: 比丘合縷作。佛告諸比丘。汝等云何合縷作
T1425_.22.0392c02: 尼師壇。從今日後當應量作長二修伽陀搩
T1425_.22.0392c03: 手廣一搩手半
T1425_.22.0392c04: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時衆多比丘
T1425_.22.0392c05: 在講堂上論議作是言。長老。世尊制尼師壇。
T1425_.22.0392c06: 大小若敷坐處。兩膝則無。若敷兩膝坐處復
T1425_.22.0392c07: 無。諸比丘。以是因縁往白世尊。佛問比丘。僧
T1425_.22.0392c08: 中上座是誰。答言。舍利弗。佛語舍利弗。衆多
T1425_.22.0392c09: 梵行人作是論。汝云何默然而聽。今當罰汝
T1425_.22.0392c10: 在日中立。舍利弗受罰。即立日中。時諸比丘
T1425_.22.0392c11: 各前悔過。白言。世尊尊者舍利弗身體軟
T1425_.22.0392c12: 弱。願恕其愆。勿令不樂。佛語諸比丘。非爲不
T1425_.22.0392c13: 樂彼身風冷病得日乃適然。日月星宿在虚
T1425_.22.0392c14: 空中。尚可迴轉。舍利弗以受如來罰心不可
T1425_.22.0392c15: 迴轉。諸比丘白佛言。世尊。云何尊者舍利弗
T1425_.22.0392c16: 心不可迴轉。佛言。不但今日心不可迴轉。
T1425_.22.0392c17: 過去世時以曾如是。如蛇本生經中廣説。爾
T1425_.22.0392c18: 時蛇者即舍利弗是。彼時心堅不可迴轉
T1425_.22.0392c19: 復次佛住舍衞城。廣説如上。五事饒益故。如
T1425_.22.0392c20: 來應供正遍知五日一行諸比丘房。見僧褥
T1425_.22.0392c21: 臥具中央鮮好。兩邊垢汚。佛知而故問。比
T1425_.22.0392c22: 丘是何等臥具。中央鮮好兩邊垢汚。答言。世
T1425_.22.0392c23: 尊制尼師壇。小不得盡覆故。齊覆處淨不覆
T1425_.22.0392c24: 處汚。佛言。從今日後聽兩重作。不得輒爾
T1425_.22.0392c25: 厭課。持小故&T073554;覆當兩重作。若用欽婆羅一
T1425_.22.0392c26: 重作。劫具二重作。復次佛住舍衞城。廣説如
T1425_.22.0392c27: 上。爾時尊者阿那律持尼師壇。著肩上禮世
T1425_.22.0392c28: 尊足。佛知而故問。汝肩上是何等。答言。小尼
T1425_.22.0392c29: 師壇。世尊。是尼師壇太小唯願更益。佛言。更
T1425_.22.0393a01: 益幾許乃足。答言。一搩手。佛言。聽益一
T1425_.22.0393a02: *搩手。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉
T1425_.22.0393a03: 令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0393a04: 當重聞。若比丘作尼師壇。應量作長二修伽
T1425_.22.0393a05: 搩手廣一搩手半。更益一搩手。若過作
T1425_.22.0393a06: 截已。波夜提。比丘者。如上説。作者。若自作。
T1425_.22.0393a07: 若使人作。尼師壇者。世尊所聽。應量者長二
T1425_.22.0393a08: 修伽陀搩手廣一搩手半。長者縱。廣者横。修
T1425_.22.0393a09: 伽陀者。如來應供正遍知。搩手者。如來搩手
T1425_.22.0393a10: 二尺四寸。益一搩手者。二重三重。對頭
T1425_.22.0393a11: 却刺。若過量者。截已波夜提。悔過不截而悔。
T1425_.22.0393a12: 越毘尼罪。波夜提者。如上説。長應量廣過量。
T1425_.22.0393a13: 若自作若使人作。作成波夜提。受用越毘尼
T1425_.22.0393a14: 罪。廣應量長過量。中央應量邊過量。邊應量
T1425_.22.0393a15: 中央過量若自作若使人作。*作成波夜提。
T1425_.22.0393a16: 受用越毘尼罪。&T073554;量縮量水灑量欲令乾已
T1425_.22.0393a17: 長大。若作成波夜提。受用越毘尼罪。作時當
T1425_.22.0393a18: 應量作。不得過量。尼師壇是隨坐衣不得作
T1425_.22.0393a19: 三衣。不得淨施。及取薪草盛巨磨。唯得敷
T1425_.22.0393a20: 坐。若道路行得長&T073554;著衣嚢上肩上擔。是故
T1425_.22.0393a21:
T1425_.22.0393a22: 佛住舍衞城。廣説如上。世尊五事饒益故。五
T1425_.22.0393a23: 日一行諸比丘房。見膿血瘡痂著衣在日中
T1425_.22.0393a24: 曬。佛知而故問。是何等衣不淨。若此答言。
T1425_.22.0393a25: 世尊。諸比丘病疥瘡是故汚衣。佛言。從今
T1425_.22.0393a26: 日後聽作覆瘡衣。復次佛住舍衞城。廣説如
T1425_.22.0393a27: 上。爾時世尊聽作覆瘡衣已。諸比丘不截縷
T1425_.22.0393a28: 合縷作。世尊以五事饒益故。五日一行諸比丘
T1425_.22.0393a29: 房。見合縷作覆瘡衣膿血垢汚日中曬。佛知
T1425_.22.0393b01: 而故問。是何等衣。合縷作不淨若此。答言。世
T1425_.22.0393b02: 尊。聽作覆瘡衣。諸比丘合縷作膿血垢汚。佛
T1425_.22.0393b03: 語諸比丘。汝云何合縷作覆瘡衣。從今日後
T1425_.22.0393b04: 應量作覆瘡衣。佛告諸比丘。依止舍衞城住
T1425_.22.0393b05: 者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至
T1425_.22.0393b06: 已聞者當重聞。若比丘作覆瘡衣。應量作長
T1425_.22.0393b07: 四修伽陀搩手廣兩搩手半。若過作截已。波
T1425_.22.0393b08: 夜提。比丘者。如上説。覆瘡衣者。世尊所聽。
T1425_.22.0393b09: 應量長廣修伽陀。搩手者。如上説。若過量者
T1425_.22.0393b10: 截已。波夜提。悔過不截而悔。越毘尼罪。波夜
T1425_.22.0393b11: 提者。如上説。長應量廣過量。廣應量長過
T1425_.22.0393b12: 量。中央應量邊過量。邊應量中央過量。若自
T1425_.22.0393b13: 作若使人作。*作成波夜提。受用者越毘尼
T1425_.22.0393b14: 罪。屈量縮量水灑量。欲令乾已長大。作成波
T1425_.22.0393b15: 夜提。受用越毘尼罪。當作應量是覆瘡衣。
T1425_.22.0393b16: 隨身衣不得作三衣。不得淨施。不得取薪草
T1425_.22.0393b17: 盛巨磨。欲入聚落時。當先著然後著僧伽
T1425_.22.0393b18: 梨。施紐出聚落已。脱僧伽梨抖擻襞*&T073554;
T1425_.22.0393b19: 著。常處覆瘡衣。勿令燥脱剥瘡血出。當合著
T1425_.22.0393b20: 入水不得入。僧常所浴處。當在屏處。浸漬令
T1425_.22.0393b21: 液。然後脱之浣濯令淨。浴已得持拭身後。
T1425_.22.0393b22: 日用時亦復如是。乃至瘡差。*差已得作三
T1425_.22.0393b23: 衣及淨施除用。是故説
T1425_.22.0393b24: 佛住舍衞城。廣説如上。如三十事中毘舍佉
T1425_.22.0393b25: 鹿母廣説。乃至十二由延内。布施比丘雨浴
T1425_.22.0393b26: 衣。復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時世尊聽
T1425_.22.0393b27: 比丘作雨浴衣。時諸比丘不截縷合縷作。世
T1425_.22.0393b28: 尊以五事利故。五日一行諸比丘房。見合縷
T1425_.22.0393b29: &T073554;垢汚不淨日中曬。佛知而故問。是何等衣。
T1425_.22.0393c01: 合縷作不淨如此。答言。世尊。如來聽作雨
T1425_.22.0393c02: 浴衣。諸比丘合縷作垢汚不淨。佛語諸比丘。
T1425_.22.0393c03: 汝等云何合縷作雨浴衣。從今日後應量作
T1425_.22.0393c04: 長六修伽陀搩手廣二搩手半。佛告諸比丘。
T1425_.22.0393c05: 依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。爲諸
T1425_.22.0393c06: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作雨
T1425_.22.0393c07: 浴衣。應量作長六修伽陀搩手廣二搩手半。
T1425_.22.0393c08: 若過量截已。波夜提。比丘者。如上説。雨浴衣
T1425_.22.0393c09: 者。世尊所聽。應量者。長六修伽陀搩手廣二
T1425_.22.0393c10: 搩手半。長廣修伽陀。搩手者。如上説。若過量
T1425_.22.0393c11: 者。截已。波夜提。悔過不截悔者。越毘尼罪。
T1425_.22.0393c12: 波夜提者。如上説。長應量廣過量。廣應量長
T1425_.22.0393c13: 過量。中應量邊過量。邊應量中過量。若自作
T1425_.22.0393c14: 若使人作。*作成波夜提。受用越毘尼罪。屈
T1425_.22.0393c15: 量縮量水灑量。欲令乾已長大。若自作若使
T1425_.22.0393c16: 人作。*作成波夜提。受用越毘尼罪。比丘五
T1425_.22.0393c17: 法成就。僧應拜作分雨浴衣。何等五。不隨愛
T1425_.22.0393c18: 不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得。羯磨者。應
T1425_.22.0393c19: 作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。若僧
T1425_.22.0393c20: 時到僧拜某甲比丘分雨浴衣。白如是
T1425_.22.0393c21: 大徳僧聽。某甲比丘五法成就。僧今拜某甲
T1425_.22.0393c22: 比丘分雨浴衣。諸大徳忍某甲比丘分雨浴
T1425_.22.0393c23: 衣。忍者僧默然。若不忍者便説。僧*已忍拜
T1425_.22.0393c24: 某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故是事如
T1425_.22.0393c25: 是持作羯磨已。應衆僧中唱言諸大徳。是中
T1425_.22.0393c26: 分物參差不同。相降四指八指理不得計。若
T1425_.22.0393c27: 不唱者。得越毘尼罪。從四月一日得雨浴衣。
T1425_.22.0393c28: 從上座次第付得已。不聽裸浴。又不得著雨
T1425_.22.0393c29: 浴衣。應著餘故衣。若在屏處。若深水裸浴無
T1425_.22.0394a01: 罪。不得著雨浴衣作。衆僧治堂舍作。及白灰
T1425_.22.0394a02: 作泥作。覆屋作。通水溝抒井作。當著餘故衣。
T1425_.22.0394a03: 是雨浴衣不得作。三衣不得淨施。不得餘用
T1425_.22.0394a04: 持取薪草及盛巨磨。不得著入池水汪水中
T1425_.22.0394a05: 浴。大雨時得著。小小雨不得著。若大雨卒止
T1425_.22.0394a06: *垢膩未淨。得著入池水。*汪水中浴。若比
T1425_.22.0394a07: 丘病服藥吐下刺頭出血。及露地食時。得持
T1425_.22.0394a08: 幔障。此雨浴衣四月半受用。至八月十五
T1425_.22.0394a09: 日。應僧中唱言。諸大徳。今日僧捨雨浴衣。如
T1425_.22.0394a10: 是三唱捨已得受持作三衣。若淨施得作餘
T1425_.22.0394a11: 用。是故説
T1425_.22.0394a12: 佛住王舍城。廣説如上。爾時諸比丘著留縷
T1425_.22.0394a13: 衣。諸外道亦著留縷衣。時優婆塞欲禮比丘。
T1425_.22.0394a14: 誤禮外道。聞呪願異知非比丘。即便慚愧。時
T1425_.22.0394a15: 外道弟子欲禮外道。誤禮比丘。如是參錯。諸
T1425_.22.0394a16: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今已後。比
T1425_.22.0394a17: 丘衣應截縷作淨染作淨。外道欲與比丘作
T1425_.22.0394a18: 異故。留朱羅赤石染衣。捉三奇杖持軍持。復
T1425_.22.0394a19: 次佛住舍衞城。曠野比丘得拘舍耶衣。欲
T1425_.22.0394a20: 煮染汁。如上三種染衣色中説
T1425_.22.0394a21: 復次佛住舍衞城毘舍離。比丘得欽婆羅。亦
T1425_.22.0394a22: 如上説。復次佛住舍衞城時。尊者孫陀羅難
T1425_.22.0394a23: 陀。是佛姨母子。有三十相。食後從舍衞城出。
T1425_.22.0394a24: 阿難隨後。亦如上三色衣中説。復次佛住舍
T1425_.22.0394a25: 衞城。爾時尊者阿羅軍荼。效佛衣量作衣。
T1425_.22.0394a26: 著入舍衞城。是比丘身短衣長曳地而行。爲
T1425_.22.0394a27: 世人所譏。沙門釋子曳衣而行。又人呵言。汝
T1425_.22.0394a28: 不知耶。瞿曇沙門衣非己父母作。敗復更
T1425_.22.0394a29: 得。是故如是。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
T1425_.22.0394b01: 言。呼阿羅軍荼來。來已佛具問上事。汝實爾
T1425_.22.0394b02: 不。答言實爾。佛言。從今日後。當隨自身量作
T1425_.22.0394b03: 衣。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0394b04: 以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重
T1425_.22.0394b05: 聞。若比丘*效如來衣量作衣。若過量截已。
T1425_.22.0394b06: 波夜提。如來衣量長九修伽陀搩手廣六搩
T1425_.22.0394b07: 手。是名如來衣量。比丘者。如上説。如來衣量
T1425_.22.0394b08: 者。長九修伽陀。搩手廣六修伽陀搩手。長者
T1425_.22.0394b09: 縱。廣者横。修伽陀者。如來應供正遍知。搩手
T1425_.22.0394b10: 者。如來搩手長*二尺四寸。若過者截已。波
T1425_.22.0394b11: 夜提。悔過不截悔者。越毘尼罪。波夜提者。如
T1425_.22.0394b12: 上説。長應量廣過量。若自作若使人作。作成
T1425_.22.0394b13: 波夜提。受用越毘尼罪。廣應量長過量。中應
T1425_.22.0394b14: 量邊過量。邊應量中過量。若屈量縮量水灑
T1425_.22.0394b15: 量。欲令乾已長大。若自作若使人作。作成
T1425_.22.0394b16: 已波夜提。受用越毘尼罪。作時當減量。不
T1425_.22.0394b17: 得過量。當隨自身量。僧伽梨有三種上中
T1425_.22.0394b18: 下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘。一不舒
T1425_.22.0394b19: 手廣三肘。一不舒手。下者長四肘半廣三肘。
T1425_.22.0394b20: 一不舒手著衣時。縁相*降二指作。欝多羅僧
T1425_.22.0394b21: 有三種上中下。上者長五肘廣三肘。中者長
T1425_.22.0394b22: 五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四
T1425_.22.0394b23: 肘半廣三肘一不舒手。作安陀會亦有三種
T1425_.22.0394b24: 上中下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘一
T1425_.22.0394b25: 不舒手。廣*三肘一不舒手。下者長四肘半廣
T1425_.22.0394b26: *三肘一不舒手。下至覆三*曼陀羅作泥洹
T1425_.22.0394b27: 僧。是故説
T1425_.22.0394b28: 摩訶僧祇律卷第二十
T1425_.22.0394b29:
T1425_.22.0394c01:
T1425_.22.0394c02:
T1425_.22.0394c03: 摩訶僧祇律卷第二十
T1425_.22.0394c04:  東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0394c05: 法顯       譯 
T1425_.22.0394c06: 明單提九十二事法之十
T1425_.22.0394c07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者陀驃摩羅
T1425_.22.0394c08: 子。僧拜典知九事如上説。乃至陀驃摩羅子。
T1425_.22.0394c09: 右手小指放光作明。隨次付房阿練若。阿
T1425_.22.0394c10: *練若共乞食。乞食共糞掃衣。糞掃衣共一坐
T1425_.22.0394c11: 食。一坐食共常坐。常坐共露坐。露坐共草蓐。
T1425_.22.0394c12: 草蓐共經唄。經唄共法師。法師共學律學。律
T1425_.22.0394c13: 共阿羅漢。阿羅漢共三明。三明共六通。六通
T1425_.22.0394c14: 共無威儀。無威儀共。爾時六群比丘語陀驃
T1425_.22.0394c15: 言長老。與我等六人共一處住。答言。待汝
T1425_.22.0394c16: 伴中最下坐。次得房隨意共住。時是伴下坐。
T1425_.22.0394c17: 次得弊房臥床坐床褥枕諸物。皆悉弊故。又
T1425_.22.0394c18: 別房食。亦復麁惡。自相謂言。長老陀驃如我
T1425_.22.0394c19: 生怨與我弊房麁食。是長老。若久住梵行者。
T1425_.22.0394c20: 方令我等得大苦惱。然世尊制戒不得無根
T1425_.22.0394c21: 波羅夷法謗。今當以僧伽婆尸沙法謗。即往
T1425_.22.0394c22: 到其所。作是言。長老。汝犯僧伽婆尸沙罪。答
T1425_.22.0394c23: 言。我無是罪。彼言。誰復作賊。言我是賊。但
T1425_.22.0394c24: 汝犯僧伽婆尸沙罪。即屏處謗。衆多人中謗。
T1425_.22.0394c25: 僧中謗陀驃比丘犯僧伽婆尸沙罪。時陀驃
T1425_.22.0394c26: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言。汝有是事不。
T1425_.22.0394c27: 答言無也。佛言。汝無此罪。世尊知汝清淨。陀
T1425_.22.0394c28: 驃言。世尊。雖知我無罪。唯願世尊。當語彼
T1425_.22.0394c29: 人令生信心。莫令長夜誹謗得不饒益。佛言。
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