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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0344a01:
T1425_.22.0344a02:
T1425_.22.0344a03: 摩訶僧祇律卷第十五
T1425_.22.0344a04:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0344a05: 共法顯       譯 
T1425_.22.0344a06: 明單提九十二事法之四
T1425_.22.0344a07: 佛在拘睒彌人間遊行。爾時世尊初夜爲諸
T1425_.22.0344a08: 聲聞説法。説法已是諸比丘各各還住房。時
T1425_.22.0344a09: 六群比丘於餘處談話。經久乃還扣房戸。房
T1425_.22.0344a10: 内人問言誰。答言我是六群比丘。欲此間
T1425_.22.0344a11: 宿房内比丘言。此房已滿六群比丘復更軟
T1425_.22.0344a12: 語。苦求與我少許。容一坐處。如是苦求不
T1425_.22.0344a13: 得。復至餘房亦復不得。復到諸下座比丘宿
T1425_.22.0344a14: 處。若温室若禪坊若講堂扣戸。堂内比丘問
T1425_.22.0344a15: 誰。六群比丘言。我欲來此宿。堂内比丘言。
T1425_.22.0344a16: 此堂已滿。六群比丘復重苦求不止。堂内比
T1425_.22.0344a17: 丘即爲開戸。得入房已趣縱横身床上而臥。
T1425_.22.0344a18: 或以手肘膝扠築邊人。又作是言。諸長老作
T1425_.22.0344a19: 一色去。作是語已即吹燈滅。更喚外伴比丘
T1425_.22.0344a20: 言。諸梵行人可來入。來入已。在前者膝頭
T1425_.22.0344a21: 蹴。在後者肘頭築。放氣調戲。諸比丘作是念。
T1425_.22.0344a22: 誰能共此非威儀人共在一處。即持尼師
T1425_.22.0344a23: 出去。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。待
T1425_.22.0344a24: 我從憍薩羅行還舍衞城時更白此事。當爲
T1425_.22.0344a25: 諸比丘制戒。復次佛住舍衞城。廣説如上。先
T1425_.22.0344a26: 客比丘次得六群比丘房宿。夜閉戸眠。時
T1425_.22.0344a27: 六群比丘協先嫌故。盜以滑埿塗戸閫上。
T1425_.22.0344a28: 當行處著滑*埿及塼石。此比丘夜出脚蹈滑
T1425_.22.0344a29: 處倒塼石上。作如是言。諸長老六群比丘殺
T1425_.22.0344b01: 我折我頸故。作如是事欲擾亂我。誰能共
T1425_.22.0344b02: 此住。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼六
T1425_.22.0344b03: 群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答
T1425_.22.0344b04: 言。實爾世尊。佛言。此是惡事。諸比丘白佛
T1425_.22.0344b05: 言。六群比丘非但此一惡事。世尊在憍薩羅
T1425_.22.0344b06: 國遊行時。擾亂諸比丘。乃至各各持尼師*壇
T1425_.22.0344b07: 出去。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛
T1425_.22.0344b08: 言。汝云何知他先敷置。後來擾亂欲使他去。
T1425_.22.0344b09: 此是惡事。非法非律非如佛教。不可以是長
T1425_.22.0344b10: 養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城者皆悉令
T1425_.22.0344b11: 集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0344b12: 重聞。若比丘知他比丘先敷置床褥。後來欲
T1425_.22.0344b13: 擾亂故敷置。作是念不樂者自當出去。作如
T1425_.22.0344b14: 是因縁不異者波夜提。比丘者如上説。知者
T1425_.22.0344b15: 若自知若從他聞。先敷者是初敷也。床褥者
T1425_.22.0344b16: 如前説。後來敷置者。欲擾亂使他出故。作如
T1425_.22.0344b17: 是因縁不異者波夜提。波夜提者如上説。若
T1425_.22.0344b18: 住處少。一比丘當一柱間敷床褥尼師*壇。
T1425_.22.0344b19: 覆上已向和上阿闍梨。或禮拜問訊或受
T1425_.22.0344b20: 誦去。後比丘來却先尼師*壇。自敷尼師*壇。
T1425_.22.0344b21: 坐已作細聲唄。先住比丘來見已作是念。誰
T1425_.22.0344b22: 能斷他法。即自持尼師*壇去。是比丘波夜
T1425_.22.0344b23: 提罪。坐禪誦經病亦如是。若後來眠他
T1425_.22.0344b24: 床上。若是上座者應語言。長老不知世尊制
T1425_.22.0344b25: 耶。若眠比丘是下座者應呵責。汝不
T1425_.22.0344b26: 知戒相。汝不知世尊制戒。云何後來眠他床
T1425_.22.0344b27: 上。若比丘在他處經行者。見先比丘來應當
T1425_.22.0344b28: 避去。若比丘夜眠時雖振動䆿語。不作擾
T1425_.22.0344b29: 亂意無罪。擾亂比丘波夜提。比丘尼偸蘭遮。
T1425_.22.0344c01: 式叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毘尼罪。俗人得
T1425_.22.0344c02: 越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0344c03: 佛住曠野精舍。有二比丘共住。上座閣下下
T1425_.22.0344c04: 座閣上。上座坐禪下座誦經。上座時到著
T1425_.22.0344c05: 聚落衣持鉢。入曠野聚落乞食。疾得速還。下
T1425_.22.0344c06: 座方去。上座食已澡鉢擧置常處。洗足結跏
T1425_.22.0344c07: 趺坐。下座晩得食乃還。還已上重閣上置鉢
T1425_.22.0344c08: 常處。並作是言嘘極即縱身而坐。床脚下脱
T1425_.22.0344c09: 即傷上座頭。頭血流出。上座作如是言。殺我
T1425_.22.0344c10: 殺我。諸比丘聞聲已即來聚集。問何故如是
T1425_.22.0344c11: 上座具説其事。諸比丘以是因縁往白世尊。
T1425_.22.0344c12: 佛言呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。
T1425_.22.0344c13: 答言實爾。佛問比丘。汝云何閣上敷尖脚床
T1425_.22.0344c14: 用力坐。從今日後不聽閣上敷尖脚床坐。佛
T1425_.22.0344c15: 告諸比丘。依止曠野住者皆悉令集。以十利
T1425_.22.0344c16: 故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0344c17: 丘在閣屋上敷尖脚床。若坐若臥波夜提。比
T1425_.22.0344c18: 丘者如上説。閣者第二重。屋者如世尊所聽。
T1425_.22.0344c19: 尖脚者如橛。床者有十四種如上説。若坐若
T1425_.22.0344c20: 臥波夜提波夜提者如上説。若以*埿土作地
T1425_.22.0344c21: 堅牢。若板作密若圓脚若邊閣。閣下無人坐
T1425_.22.0344c22: 皆無罪。若疎作地尖脚臥床坐床。若坐若
T1425_.22.0344c23: 臥者波夜提。若反床而坐者。得越毘尼罪。
T1425_.22.0344c24: 若著横椅越毘尼罪。若一脚尖三脚圓波夜
T1425_.22.0344c25: 提。如是若二若三四脚尖波夜提。四脚圓無
T1425_.22.0344c26: 罪。是故説
T1425_.22.0344c27: 佛住曠野精舍。時營事比丘以虫水澆草*埿。
T1425_.22.0344c28: 爲世人所譏。沙門瞿曇無量方便。毀呰殺生
T1425_.22.0344c29: 讃歎離殺。而今沙門以虫水澆草*埿。此是
T1425_.22.0345a01: 敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因縁往
T1425_.22.0345a02: 白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛具問上
T1425_.22.0345a03: 事汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡
T1425_.22.0345a04: 事。正應爲世人所嫌。此非法非律非如佛教。
T1425_.22.0345a05: 不可以是長養善法。從今日後不聽虫水澆
T1425_.22.0345a06: 草*埿。佛告諸比丘。依止曠野精舍住者皆
T1425_.22.0345a07: 悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0345a08: 者當重聞若比丘知虫水澆草*埿。若使人澆
T1425_.22.0345a09: 波夜提。比丘者如上説。知者若自知若從他
T1425_.22.0345a10: 聞。虫者乃至微細有命。水者有十種如上説。
T1425_.22.0345a11: 草者茅芒等。*埿者草*埿&T040672;*埿象馬屎
T1425_.22.0345a12: *埿牛屎*埿等。澆者自澆使人澆。波夜提者
T1425_.22.0345a13: 如上説
T1425_.22.0345a14: 若比丘知水有虫。方便澆一息一波夜提。隨
T1425_.22.0345a15: 息多少一一波夜提。使人澆者。一方便語一
T1425_.22.0345a16: 波夜提。若更語疾疾澆。語語波夜提。若比丘
T1425_.22.0345a17: 營作房舍温室者須水。若池若河若井漉取
T1425_.22.0345a18: 滿器。看無虫然後用。若故有虫者當重嚢漉
T1425_.22.0345a19: 之諦觀。若故有虫者乃至三重。若故有虫
T1425_.22.0345a20: 者當更作井如前諦觀。若故有虫者當捨所
T1425_.22.0345a21: 營事至餘處去。漉水法當交竪三杖縛上頭。
T1425_.22.0345a22: 以漉嚢繋之以器承下。漉嚢中恒停水數到
T1425_.22.0345a23: 著井中。虫生無常或先無今有。或今有後無。
T1425_.22.0345a24: 是故比丘日日諦觀無虫便用。若比丘知虫
T1425_.22.0345a25: 水澆草澆*埿。若自澆教人澆。得波夜提若
T1425_.22.0345a26: 用有虫水與*和上阿闍梨洗浴。得波夜提
T1425_.22.0345a27: 若洗器水&T024040;一切漿苦酒。諸有虫者用
T1425_.22.0345a28: 草*埿。得波夜提是故説
T1425_.22.0345a29: 佛住拘睒彌廣説如上。爾時尊者闡陀勸化
T1425_.22.0345b01: 作房。時闡陀集覆屋具。草木竹等辦已。往
T1425_.22.0345b02: 語覆屋師言。我衆事已辦。與我覆屋覆屋
T1425_.22.0345b03: 人言阿闍梨與我食直作價。爾時闡陀隨其
T1425_.22.0345b04: 價直而斷與之。時作人即往詣屋所。闡陀語
T1425_.22.0345b05: 作人此是覆屋具覆屋人言。覆屋有三種厚
T1425_.22.0345b06: 薄不同。欲作何等覆闡陀言。汝用問三種厚
T1425_.22.0345b07: 薄爲現所有草盡當用覆覆屋人言。當有齊
T1425_.22.0345b08: 限。那得盡用。如是至三屋師復言一切世間
T1425_.22.0345b09: 皆有法限。如法限者世所稱讃。闡陀言。但盡
T1425_.22.0345b10: 用覆。何須多言。師如其言盡用覆之。草多
T1425_.22.0345b11: 厚故繋縛不禁。始得時雨悉皆斷解。如華
T1425_.22.0345b12: 開敷竟夜被雨衣鉢盡濕。闡陀清旦往到屋
T1425_.22.0345b13: 師所作如是言。汝云何爲我覆屋。乃至如是。
T1425_.22.0345b14: 覆屋人言。何以故。闡陀言。竟夜被雨衣鉢盡
T1425_.22.0345b15: 濕。覆屋人言。我先不語阿闍梨。覆屋有三種
T1425_.22.0345b16: 厚薄不同。乃至隨語一切盡與闡陀言。汝當
T1425_.22.0345b17: 更爲我覆覆屋人言。更與我食直作價。闡陀
T1425_.22.0345b18: 言。價直汝先已得。屋師言。先已得者先已
T1425_.22.0345b19: 作訖。若欲更作者價三倍於先。乃至闡陀自
T1425_.22.0345b20: 恃王力。強使更覆而不與直。闡陀復自遶其
T1425_.22.0345b21: 房苦言呵責。時有行人。屋師語言。諸人
T1425_.22.0345b22: 是沙門釋子恃王力勢。強使我作而不與直
T1425_.22.0345b23: 行人即嫌。云何釋子恃王勢力。強使人作而
T1425_.22.0345b24: 不與價。甚爲不可。自遶其屋猶如盤馬傷
T1425_.22.0345b25: 殺生草。此敗壞人何道之有。諸比丘以是因
T1425_.22.0345b26: 縁具白世尊。佛言。呼闡陀來。即呼來已佛
T1425_.22.0345b27: 問闡陀。汝實爾不。答言實爾。佛告闡陀。此
T1425_.22.0345b28: 是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長養
T1425_.22.0345b29: 善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌住者盡悉令
T1425_.22.0345c01: 集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0345c02: 重聞。若比丘作大房施戸牖。經營齊再三覆。
T1425_.22.0345c03: 當於少草地中住。若過者波夜提。比丘者如
T1425_.22.0345c04: 上説。作者若自作若使人作。大者過量。房者
T1425_.22.0345c05: 世尊所聽。作戸者通人出入處。牖者通明處。
T1425_.22.0345c06: 經營者教語指授。覆者有十種。若草若*埿若
T1425_.22.0345c07: 板若石灰若阿槃頭國。覆摩竭提國。拘睒彌
T1425_.22.0345c08: 國。山國。恭敬國覆。藏語國覆再三者。非五六
T1425_.22.0345c09: 極齊三。少草地者少生草處。波夜提者如上
T1425_.22.0345c10: 説。雇覆屋人斷價時。當如實價不得高下。應
T1425_.22.0345c11: 語作人言汝若如是知覆。當與如是價若不
T1425_.22.0345c12: 如是知覆。不與如是價。如是要令分明。
T1425_.22.0345c13: 處分已。比丘作是念。當作方便持草木竹往
T1425_.22.0345c14: 彼。彼若見我當疾好覆屋師見已好不好。得
T1425_.22.0345c15: 波夜提。如是作方便。欲使屋師見故。往禮拜
T1425_.22.0345c16: *和上阿闍梨。受經誦讀。若經行若入聚落。
T1425_.22.0345c17: 屋師見我已當疾好覆。見已好不好。倶得波
T1425_.22.0345c18: 夜提如是一切作方便。得波夜提。若不作方
T1425_.22.0345c19: 便。往見已爲好疾覆無罪。是故説
T1425_.22.0345c20:     種子及異語 嫌責露地敷
T1425_.22.0345c21:     内敷并牽出 先敷置重閣
T1425_.22.0345c22:     虫水作大房 第二跋渠竟
T1425_.22.0345c23: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時長老比丘次第
T1425_.22.0345c24: 教誡比丘尼。時難陀優波難陀不得次第教
T1425_.22.0345c25: 誡。自相謂言。諸長老比丘悉次第教誡比
T1425_.22.0345c26: 丘尼。我等不得次第教誡。我等今當自先往
T1425_.22.0345c27: 教誡即作是念。我當依誰次第而去當依
T1425_.22.0345c28: 目揵連次第而去。彼尊者有大神力。脱不可
T1425_.22.0345c29: 者或捉我等遠擲他方世界。當依尊者大迦
T1425_.22.0346a01: 葉次第而去。彼尊者有大威徳若不合理或
T1425_.22.0346a02: 能在大衆中摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和
T1425_.22.0346a03: 雅。當依其次。作是念已即依其次。清旦著衣
T1425_.22.0346a04: 往詣比丘尼精舍。作如是言諸姉妹和集。我
T1425_.22.0346a05: 等來相教誡。時諸比丘尼即集衆。彼難陀比
T1425_.22.0346a06: 丘多聞辯才善能説法。即爲比丘尼衆隨宜
T1425_.22.0346a07: 説法。時尊者舍利弗教誡時到。著衣詣比丘
T1425_.22.0346a08: 尼門屋下住。聞説法聲。時諸比丘尼遙見尊
T1425_.22.0346a09: 者舍利弗。以恭敬法故不起迎逆。時尊者舍
T1425_.22.0346a10: 利弗見是事已。即作是念。我今爲不斷法故。
T1425_.22.0346a11: 即還往詣佛所。頭面禮足却住一面。佛知而
T1425_.22.0346a12: 故問舍利弗。汝已教誡比丘尼耶。答言。不
T1425_.22.0346a13: 教誡世尊。佛言何故。舍利弗以上因縁具白
T1425_.22.0346a14: 世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。即呼來已。
T1425_.22.0346a15: 佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答言。實爾世
T1425_.22.0346a16: 尊佛言汝云何僧不差而教誡比丘尼。此非
T1425_.22.0346a17: 法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告
T1425_.22.0346a18: 諸比丘。依止舍衞城住者皆悉令集。以十利
T1425_.22.0346a19: 故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0346a20: 丘僧不差而教誡比丘尼者。波夜提。比丘
T1425_.22.0346a21: 者如上説。不差者僧不作羯磨名不差。十二
T1425_.22.0346a22: 事不成就者不名爲差。衆不成就。白不成就。
T1425_.22.0346a23: 作羯磨不成就亦名不差。教誡者若阿毘曇
T1425_.22.0346a24: 若毘尼。波夜提者如上説。若比丘僧不差。教
T1425_.22.0346a25: 誡比丘尼者。波夜提。是故説
T1425_.22.0346a26: 佛住舍衞城。廣説如上。時長老比丘次第教
T1425_.22.0346a27: 誡比丘尼。時尊者難陀次第教誡比丘尼。而
T1425_.22.0346a28: 不肯去。爾時大愛道憍曇彌比丘尼。往至佛
T1425_.22.0346a29: 所頭面禮足白佛言。世尊。尊者難陀次應教
T1425_.22.0346b01: 誡比丘尼。而不肯去。誰當應去。作是語已
T1425_.22.0346b02: 頭面禮佛足而去。佛語比丘呼難陀來。來已
T1425_.22.0346b03: 佛問難陀。汝次應教誡比丘尼。何故不去。難
T1425_.22.0346b04: 陀白佛言。世尊。未被僧羯磨。是以不去。佛語
T1425_.22.0346b05: 諸比丘。有十二事成就。僧當拜作教誡比丘
T1425_.22.0346b06: 尼人。何等十二。一持戒清淨二多聞阿毘
T1425_.22.0346b07: 曇。*三多聞毘尼。*四學戒。*五學定*六學
T1425_.22.0346b08: 慧。*七能爲人除惡邪。*八能自毘尼能毘尼
T1425_.22.0346b09: 他。*九有辭辯。*十不汚梵行。*十一不壞比
T1425_.22.0346b10: 丘尼重禁。*十二二十臘若過二十臘。是爲
T1425_.22.0346b11: 十二法。羯磨人應作是説。大徳僧聽。尊者難
T1425_.22.0346b12: 陀十二法成就。若僧時到。僧拜難陀作教
T1425_.22.0346b13: 誡比丘尼人。如是白。大徳僧聽。尊者難陀十
T1425_.22.0346b14: 二法成就。僧今差難陀教誡比丘尼。諸大
T1425_.22.0346b15: 徳忍難陀教誡比丘尼者默然。若不忍者便
T1425_.22.0346b16: 説。僧已忍差難陀教誡比丘尼竟。僧忍默然
T1425_.22.0346b17: 故是事如是持。爾時尊者難陀爲諸比丘尼
T1425_.22.0346b18: 廣説法。遂至日沒。諸比丘尼逼暮還入城。爲
T1425_.22.0346b19: 世人所嫌。作是言。沙門釋子將是比丘尼竟
T1425_.22.0346b20: 日自娯樂。日沒乃還。女人可愍不得自在。乃
T1425_.22.0346b21: 如是此壞敗人何道之有。諸比丘聞已以
T1425_.22.0346b22: 是因縁往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問
T1425_.22.0346b23: 難陀。汝實爾不。答言實爾。佛語難陀。此是
T1425_.22.0346b24: 惡事非法非律非如佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0346b25: 法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者皆悉令集。
T1425_.22.0346b26: *以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0346b27: 聞。若比丘僧差教誡比丘尼。從日沒乃至明
T1425_.22.0346b28: 相未出者。波夜提。比丘者如上説。僧差者。
T1425_.22.0346b29: 十二法成就。衆成就白成就羯磨成就。教誡
T1425_.22.0346c01: 者若阿毘曇若毘尼。冥者從日沒至明相未
T1425_.22.0346c02: 出。波夜提。波夜提者如上説。日沒作未沒想
T1425_.22.0346c03: 教誡者越毘尼。日未沒作沒想得越毘尼。日
T1425_.22.0346c04: 沒作沒想波夜提。日未沒作未沒想無罪。明
T1425_.22.0346c05: 相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教誡。得
T1425_.22.0346c06: 波夜提。式叉摩尼作比丘尼想。得越毘尼罪。
T1425_.22.0346c07: 式叉摩尼作式叉摩尼想教誡無罪。比丘尼
T1425_.22.0346c08: 作比丘尼想教誡波夜提。沙彌尼。外道出家
T1425_.22.0346c09: 尼。優婆夷。四句亦如是。若比丘尼夜禮比丘
T1425_.22.0346c10: 足。比丘言苦盡解脱者波夜提。若言善來
T1425_.22.0346c11: 者無罪。若一切四部衆會竟夜説法時。比丘
T1425_.22.0346c12: 作方便。欲爲比丘尼説大愛道出家經。黒瞿
T1425_.22.0346c13: 曇彌經。法豫比丘尼經者。得波夜提罪。若
T1425_.22.0346c14: 正誦此經更不知餘經。次第誦者無罪。若夜
T1425_.22.0346c15: 比丘在高座上。説法時作如是言。一切衆坐
T1425_.22.0346c16: 明聽者。得波夜提。若不作是言爲説者無罪。
T1425_.22.0346c17: 是故説
T1425_.22.0346c18: 佛住舍衞城。廣説如上。時諸長老比丘次第
T1425_.22.0346c19: 教誡比丘尼。時六群比丘作是念。諸長老比
T1425_.22.0346c20: 丘次第教誡比丘尼。我等不得。我等當先在
T1425_.22.0346c21: 前去教誡比丘尼。有言世尊制戒。僧不差不
T1425_.22.0346c22: 得教誡比丘尼。六群比丘言。我等知作羯磨
T1425_.22.0346c23: 事。即便出界作羯磨。展轉相拜已。即往比丘
T1425_.22.0346c24: 尼精舍。作如是言。姉妹汝等和合僧我當教
T1425_.22.0346c25: 誡。時六群比丘尼疾疾集。時衆中如法者作
T1425_.22.0346c26: 如是言。誰能受此非毘尼人教誡。時六群比
T1425_.22.0346c27: 丘尼即自聚集。論説俗事已便去。時尊者難
T1425_.22.0346c28: 陀到時著衣。往比丘尼精舍作如是言。諸比
T1425_.22.0346c29: 丘尼盡集我當教誡。時諸善比丘尼即和合。
T1425_.22.0347a01: 六群比丘尼不來。難陀問言。比丘尼僧和合
T1425_.22.0347a02: 未。答言未復問誰不來。答言。六群比丘尼
T1425_.22.0347a03: 不來。即遣使往喚。復不來。作如是言。我等
T1425_.22.0347a04: 先已從六群比丘受教誡。難陀言。尼僧不和
T1425_.22.0347a05: 合者不得教誡。言已便還。到世尊所頭面禮
T1425_.22.0347a06: 足却住一面。佛知而故問。汝已教誡比丘尼
T1425_.22.0347a07: 耶。難陀即以上因縁具白世尊。佛言呼六群
T1425_.22.0347a08: 比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言
T1425_.22.0347a09: 實爾。佛言。六群比丘汝云何僧不差而教誡
T1425_.22.0347a10: 比丘尼。答言。我等已受差竟。佛言。癡人誰
T1425_.22.0347a11: 差汝等。答言我等出界自展轉相差。佛言從
T1425_.22.0347a12: 今已去。不聽界外展轉相差往比丘尼精舍」
T1425_.22.0347a13: 復次佛住舍衞城。大愛道瞿曇彌病。時尊者
T1425_.22.0347a14: 阿難往問訊如是言。體力何如。所患損不。
T1425_.22.0347a15: 不至増耶。答言。尊者苦患無損。善哉尊者爲
T1425_.22.0347a16: 我説法。阿難言。世尊制戒。不白界内比丘不
T1425_.22.0347a17: 得爲比丘尼説法。比丘尼言。和南。尊者答言。
T1425_.22.0347a18: 安隱住。作是言已便還往世尊所。頭面禮足
T1425_.22.0347a19: 却住一面。佛知而故問。阿難即以上事具
T1425_.22.0347a20: 白世尊。佛言。汝若爲説法者。彼病即差身得
T1425_.22.0347a21: 安樂。從今日後聽爲病比丘尼説法。佛告諸
T1425_.22.0347a22: 比丘。依止舍衞城*住者皆悉令集。*以十利
T1425_.22.0347a23: 故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0347a24: 丘往比丘尼住處。欲教誡不白善比丘。除
T1425_.22.0347a25: 餘時波夜提。餘時者病時。比丘者如上説。教
T1425_.22.0347a26: 教詔也。善比丘者界内現前非眷屬現
T1425_.22.0347a27: 前。不白者。若言我非時入聚落。若言離同食。
T1425_.22.0347a28: 是不名爲白。白者當作如是言。長老憶念
T1425_.22.0347a29: 白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。除餘
T1425_.22.0347b01: 時。餘時者比丘尼病時世尊説無罪。波夜提
T1425_.22.0347b02: 者如上説。若二人在阿練若住處。若一人欲
T1425_.22.0347b03: 入比丘尼精舍。當白第二人作是言。長老憶
T1425_.22.0347b04: 念白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。答
T1425_.22.0347b05: 言。頂戴受。若二人倶欲往者。當展轉相白。若
T1425_.22.0347b06: 一人已往。一人後復欲往者。當作如是念。我
T1425_.22.0347b07: 若道中見比丘當白。若聚落中見者當白。若
T1425_.22.0347b08: 到比丘尼精舍門。不得即入。應問有比丘在
T1425_.22.0347b09: 内不。若有喚來出白。白已當入。若不白一
T1425_.22.0347b10: 脚入門得越毘尼罪。若二脚入者得波夜
T1425_.22.0347b11: 提。若比丘尼請比丘食。衆僧上座應作如是
T1425_.22.0347b12: 白。入比丘尼住處教誡去。若第一上座不能
T1425_.22.0347b13: 答對者。第二上座應白。若僧已入坐。比丘尼
T1425_.22.0347b14: 問事。衆中年少比丘有辯才。現前答對説法
T1425_.22.0347b15: 者無罪。若比丘尼比丘住處隔牆相接。比丘
T1425_.22.0347b16: 作細妙聲唄。比丘尼遙問言。尊者誰能作如
T1425_.22.0347b17: 是唄。答言我唄。比丘尼言。尊者能作如是好
T1425_.22.0347b18: 唄。比丘言。汝欲更聞耶。答言欲聞。比丘即
T1425_.22.0347b19: 更唄者波夜提罪。若比丘尼病。比丘爲唄者
T1425_.22.0347b20: 無罪。若此比丘尼已死。比丘尼弟子語比丘
T1425_.22.0347b21: 言。師已死。比丘應即止。若爲作無常唄者。得
T1425_.22.0347b22: 波夜提。若比丘尼禮比丘足。時比丘作如是
T1425_.22.0347b23: 呪願。使汝一切苦盡得解脱。波夜提。應語
T1425_.22.0347b24: 言善來。是故説
T1425_.22.0347b25: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘晨朝
T1425_.22.0347b26: 著衣。在祇洹門下住。時有教誡尼比丘出門。
T1425_.22.0347b27: 六群比丘見已作如是言。汝等今入城得放
T1425_.22.0347b28: 恣諸根。不爲餘事爲好飮食故去。時教誡
T1425_.22.0347b29: 尼比丘慚愧。諸比丘聞已以是因縁往白世
T1425_.22.0347c01: 尊。佛言。呼六群比丘來。即呼來來已。佛問
T1425_.22.0347c02: 六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡
T1425_.22.0347c03: 事。非法非律不如佛教。不可以是長養善法。
T1425_.22.0347c04: 佛告諸比丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。*以
T1425_.22.0347c05: 十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0347c06: 若比丘語比丘言。長老爲食故教誡比丘尼
T1425_.22.0347c07: 波夜提比丘者如上説。食者麨麺飯魚肉。復
T1425_.22.0347c08: 次有食名色聲香味觸。教誡者若阿毘曇若
T1425_.22.0347c09: 毘尼。波夜提者如上説。若比丘語比丘作如
T1425_.22.0347c10: 是言今爲飮食故教誡比丘尼者波夜提若
T1425_.22.0347c11: 言爲醫藥故教誡比丘尼者。得越毘尼罪。若
T1425_.22.0347c12: 比丘語比丘尼作如是語。彼比丘爲飮食故
T1425_.22.0347c13: 教誡汝等。得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作
T1425_.22.0347c14: 如是語。彼比丘爲醫藥故教誡汝等。得越毘
T1425_.22.0347c15: 尼心悔。若比丘語比丘言。汝爲飮食故教誡
T1425_.22.0347c16: 式叉摩尼沙彌尼。得越毘尼罪。若言爲醫藥
T1425_.22.0347c17: 者。得越毘尼心悔。如是廣説乃至優婆塞優
T1425_.22.0347c18: 婆夷。爲飮食故教誡汝等。得越毘尼罪若言
T1425_.22.0347c19: 爲醫藥故教誡汝等。得越毘尼心悔。是故説」
T1425_.22.0347c20: 佛住舍衞城廣説如上。爾時尊者優陀夷善
T1425_.22.0347c21: 生比丘尼是本二。善生比丘尼語尊者優陀
T1425_.22.0347c22: 夷言。我明日當次守房可來共語。明日諸比
T1425_.22.0347c23: 丘尼各各入聚落乞食時優陀夷往善生比丘
T1425_.22.0347c24: 尼所。在屏處蹲。相向展轉生欲心。身生起相
T1425_.22.0347c25: 看而住爾時有老病比丘尼。出行遇見已心
T1425_.22.0347c26: 生慚愧。即便却還。病比丘尼即以是事向諸
T1425_.22.0347c27: 比丘尼説。諸比丘尼語善生比丘尼言。汝出
T1425_.22.0347c28: 家人云何乃作此非法事。甚爲可恥。善生
T1425_.22.0347c29: 比丘尼即瞋恚言。奇哉奇哉。是我親里比丘
T1425_.22.0348a01: 時時來看我。若我不與共相娯樂者。誰
T1425_.22.0348a02: 應爾。是我家法有何可怪如是諸比丘尼一
T1425_.22.0348a03: 一難詰。是善生比丘尼辯才能一一答。諸比
T1425_.22.0348a04: 丘尼即以是事白大愛道。大愛道即白世尊。
T1425_.22.0348a05: 佛言呼優陀夷來。即便呼來。佛問優陀夷。
T1425_.22.0348a06: 汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常
T1425_.22.0348a07: 不聞我無量方便。讃歎梵行毀呰婬欲耶。汝
T1425_.22.0348a08: 云何作是惡不善法。此非法非律不如佛教。
T1425_.22.0348a09: 不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0348a10: 城*住者盡集。*以十利故與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0348a11: 至已聞者當重聞。若比丘與一比丘尼共空
T1425_.22.0348a12: 屏處坐者。波夜提。比丘者如上説。一者一
T1425_.22.0348a13: 比丘一比丘尼。雖有人若狂癡心亂眠非人
T1425_.22.0348a14: 畜生。雖有如是比人。故名無人。空屏者僻
T1425_.22.0348a15: 靜處坐者共坐。波夜提者如上説。若比丘尼
T1425_.22.0348a16: 請一比丘食。一比丘尼共比丘坐。一比丘尼
T1425_.22.0348a17: 來往益食。益食比丘尼去時。比丘隨一一時
T1425_.22.0348a18: 得波夜提。若比丘尼坐者。比丘爾時應起。不
T1425_.22.0348a19: 得默然而起。使比丘尼疑欲作非法事。應當
T1425_.22.0348a20: 語言我欲起。若比丘尼問言。何以故起。應答
T1425_.22.0348a21: 言。世尊制戒不得與比丘尼共坐。若比丘尼
T1425_.22.0348a22: 言。尊者但坐我當起。比丘爾時坐者無罪。
T1425_.22.0348a23: 乃至沙彌尼。若在閣道板蹬上坐。移一一
T1425_.22.0348a24: 上坐。比丘爾時隨一一移坐波夜提。若沙彌
T1425_.22.0348a25: 尼乃至減七歳。亦犯波夜提。比丘與比丘尼
T1425_.22.0348a26: 獨屏處坐波夜提。若精舍戸向道。若行人不
T1425_.22.0348a27: 斷。一切如與女人説法中廣説。是罪是覆處
T1425_.22.0348a28: 非是露處。亦是夜亦是晝。是一人非衆多。是
T1425_.22.0348a29: 近非是遠。是故説
T1425_.22.0348b01: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘。與六
T1425_.22.0348b02: 群比丘尼共道行。日冥欲到聚落在池水邊
T1425_.22.0348b03: 止息。欲求宿處。時比丘尼白六群比丘言。尊
T1425_.22.0348b04: 者住此我當入聚落覓宿處即入聚落求宿處。
T1425_.22.0348b05: 得主人唱從所安。得宿處已便出迎六群比
T1425_.22.0348b06: 丘。白言尊者。我已得住處。可共入安隱。
T1425_.22.0348b07: 丘住已。白言。尊者我欲入村勸化明日飮食。
T1425_.22.0348b08: 到諸女人所作如是言。比丘比丘尼二衆梵
T1425_.22.0348b09: 行僧倶到。汝當辦明日食非時漿塗足油。諸
T1425_.22.0348b10: 女人聞已或有辦一人供二人供者。如是人
T1425_.22.0348b11: 人悉辦供具。飮食飽滿餘者持去。在道行時
T1425_.22.0348b12: 並共語笑調戲。爲世人所嫌。汝看沙門釋子。
T1425_.22.0348b13: 皆是年少同共剃髮。似如婬女迭相調戲。是
T1425_.22.0348b14: 輩敗人何道之有。諸比丘聞已往白世尊佛
T1425_.22.0348b15: 言。呼六群比丘來。即呼來已。佛問六群比丘。
T1425_.22.0348b16: 汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。非法
T1425_.22.0348b17: 非律不如佛教。不可以是長養善法。從今已
T1425_.22.0348b18: 去。不聽與比丘尼期共道行
T1425_.22.0348b19: 復次佛住舍衞城毘舍離。諸比丘夏安居訖。
T1425_.22.0348b20: 欲來禮覲世尊。諸比丘尼聞已即問比丘言
T1425_.22.0348b21: 諸大徳欲往禮覲世尊。何日當發。諸比丘即
T1425_.22.0348b22: 語去日。女人長情計日即先往道次住。待諸
T1425_.22.0348b23: 比丘。諸比丘見已問言。姉妹欲何所至。答言。
T1425_.22.0348b24: 欲往祇洹禮覲世尊。諸比丘聞已恐畏犯戒
T1425_.22.0348b25: 故。即疾疾捨去。諸比丘尼中有年少者。即
T1425_.22.0348b26: 褰衣隨後疾行而逐。諸尼中有羸老者。行不
T1425_.22.0348b27: 及伴爲賊所剥。諸比丘尼以上因縁白大愛
T1425_.22.0348b28: 道。大愛道即往世尊所頭面禮足却住一面。
T1425_.22.0348b29: 以上因縁具白世尊。乃至諸比丘不將接
T1425_.22.0348c01: 比丘尼者。誰當將接。佛言。從今日後。聽恐
T1425_.22.0348c02: 怖時得共道行。佛告諸比丘。依止舍衞城*住
T1425_.22.0348c03: 者盡集。*以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0348c04: 者當重聞。若比丘與比丘尼期共道行。除餘
T1425_.22.0348c05: 時波夜提。餘時者恐怖時。比丘者如上説。共
T1425_.22.0348c06: 期者若今日若明日。若半月若一月。道者若
T1425_.22.0348c07: 三由延若二由延。*若一由延若一拘盧舍。除
T1425_.22.0348c08: 餘時者。恐怖時世尊説無罪恐怖者須臾畏
T1425_.22.0348c09: 奪命。若失物欲毀梵行。雖無是事若有疑。
T1425_.22.0348c10: 是中須臾奪命失物毀梵行。波夜提者如上
T1425_.22.0348c11: 説。若比丘共比丘尼共一道行。一聚落中間
T1425_.22.0348c12: 一波夜提。若空地無聚落。一拘盧舍一波夜
T1425_.22.0348c13: 提。若比丘共母姉妹出家共隨車伴行。車伴
T1425_.22.0348c14: 止息發去時。比丘喚比丘尼來。速勿使不
T1425_.22.0348c15: 及伴。作是語者波夜提。若言去去姉妹勿使
T1425_.22.0348c16: 失伴無罪。若比丘尼下道止息。比丘喚言。來
T1425_.22.0348c17: 來姉妹已名爲期。若擧一足得越毘尼。擧二
T1425_.22.0348c18: 足波夜提。語言。去去勿使不及伴者無罪。
T1425_.22.0348c19: 比丘共商人隨道行。商人先入聚落。比丘不
T1425_.22.0348c20: 知道處借問。見比丘尼問言。姉妹示我道來
T1425_.22.0348c21: 即名共期。若比丘尼來擧一足得越毘尼。擧
T1425_.22.0348c22: 二足波夜提。得言。去去示我道者不犯。若
T1425_.22.0348c23: 聚落中請比丘食。比丘不知檀越家處。見比
T1425_.22.0348c24: 丘尼即問言。知某甲檀越家處不。示我處來。
T1425_.22.0348c25: 即名爲期。若擧一足越毘尼罪。二足得波夜
T1425_.22.0348c26: 提。若言去*去姉妹示我家處無罪。若比丘尼
T1425_.22.0348c27: 期而不去者越毘尼罪。不期默然而去者無
T1425_.22.0348c28: 罪。共期共去波夜提。不期不去者無罪。共發
T1425_.22.0348c29: 別入越毘尼罪。別發同入越毘尼罪。共發共
T1425_.22.0349a01: 入波夜提罪。別發別入無罪。是故説
T1425_.22.0349a02: 佛住舍衞城廣説如上。爾時是吉祥日清
T1425_.22.0349a03: 旦。男女集在阿耆羅河上。飮食伎樂遊觀。時
T1425_.22.0349a04: 六群比丘。晨起著入聚落衣。往六群比丘尼
T1425_.22.0349a05: 所。問言。今是吉祥日。汝有飮食不。當共詣
T1425_.22.0349a06: 河上遊觀。六群比丘尼言。正爾當辦。大徳可
T1425_.22.0349a07: 並覓船乘。六群比丘即往至王家船官。上請
T1425_.22.0349a08: 取好船及種種莊嚴。即持食具置船上。
T1425_.22.0349a09: 比丘尼同載順流上下嘲話戲笑。爲世人
T1425_.22.0349a10: 所譏。汝等看此沙門釋種子。放逸無道猶如
T1425_.22.0349a11: 俗人本共交通。此壞敗之人何道之有。諸比
T1425_.22.0349a12: 丘聞已以是因縁往白世尊。佛言呼六群比
T1425_.22.0349a13: 丘來。即便呼來。來已佛問六群比丘。汝實爾
T1425_.22.0349a14: 不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後不
T1425_.22.0349a15: 得與比丘尼共期載船
T1425_.22.0349a16: 復次佛住舍衞城。爾時阿耆羅河彼岸。請
T1425_.22.0349a17: 二部僧比丘比丘尼。當受請渡。時不聽比丘
T1425_.22.0349a18: 尼上船。而比丘或一人一船。或二人一船。如
T1425_.22.0349a19: 是三四船乃至極輕。而不載比丘尼。諸比
T1425_.22.0349a20: 丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至共食處。
T1425_.22.0349a21: 次第歳數如是中間日時已過。悉皆斷食。大
T1425_.22.0349a22: 愛道瞿曇彌失食。即往至佛所頭面禮足却
T1425_.22.0349a23: 住一面。佛知而故問。瞿曇彌何故羸極。大
T1425_.22.0349a24: 愛道即以上因縁具白世尊。佛言。從今日去
T1425_.22.0349a25: 聽直渡。佛告諸比丘。依止舍衞城住者皆悉
T1425_.22.0349a26: 令集。*以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者
T1425_.22.0349a27: 當重聞。若比丘與比丘尼期共載船上水下
T1425_.22.0349a28: 水。除直渡。波夜提。比丘者如上説。期者若
T1425_.22.0349a29: 今日若明日若半月若一月。除直渡者世尊
T1425_.22.0349b01: 説無罪。波夜提者如上説。若比丘共比丘尼
T1425_.22.0349b02: 共期同載。經一聚落間得一波夜提。若無
T1425_.22.0349b03: 聚落空地者。一拘盧舍一波夜提。若比丘與
T1425_.22.0349b04: 比丘尼共載船岸邊住。比丘尼下船大小行。
T1425_.22.0349b05: 時船欲去。比丘喚比丘尼言姉妹來。已名
T1425_.22.0349b06: 爲期若擧一足越毘尼罪。二足得波夜提。若
T1425_.22.0349b07: 共期而不去者得越毘尼罪。若不期而去者
T1425_.22.0349b08: 無罪。共期共去者波夜提不期不去者無罪。
T1425_.22.0349b09: 後四句亦如上。是故説
T1425_.22.0349b10: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有無歳比丘。著
T1425_.22.0349b11: 新好染衣來至佛所。頭面禮足而去。乃經七
T1425_.22.0349b12: 年著弊故衣來至世尊所。頭面禮足却住一
T1425_.22.0349b13: 面。佛知而故問。比丘汝先無歳時著新好染
T1425_.22.0349b14: 衣。今何故著弊故衣。答言。我從七年*已來。
T1425_.22.0349b15: 得好衣與比丘尼。佛告諸比丘。設使親里比
T1425_.22.0349b16: 丘著如是弊故衣。以好衣與親里尼者。當取
T1425_.22.0349b17: 不。答言不取。設使親里比丘著如是弊故衣
T1425_.22.0349b18: 能以好衣與親里比丘尼不。答言不與。佛言。
T1425_.22.0349b19: 從今日不聽與非親里尼衣
T1425_.22.0349b20: 復次佛住舍衞城。爾時南方有*一比丘來。多
T1425_.22.0349b21: 有衣鉢。是比丘有姉於佛法中出家。即語尊
T1425_.22.0349b22: 者阿難。送我往看姉尼去。尊者阿難易倩。即
T1425_.22.0349b23: 送到比丘尼精舍門住。問某甲比丘尼在不。
T1425_.22.0349b24: 比丘尼問言。喚者是誰。答言。我是阿難及某
T1425_.22.0349b25: 甲比丘。比丘尼言。尊者小住。即爲敷床褥已。
T1425_.22.0349b26: 入内開半戸喚言。尊者來入坐。即入坐已。共
T1425_.22.0349b27: 相問訊須臾便出。時彼比丘語尊者阿難言。
T1425_.22.0349b28: 我故遠來看姉妹。不出看我爲何以故。尊者
T1425_.22.0349b29: 阿難善知相法。語此比丘言。汝不知汝姉不
T1425_.22.0349b30: 出意耶。答言不知。阿難言。汝姉衣裳弊壞羞
T1425_.22.0349c01: 故不出。汝多有衣何故不與。是比丘言。世尊
T1425_.22.0349c02: 制戒不得與比丘尼衣。阿難言。汝但與我當
T1425_.22.0349c03: 爲汝從佛乞聽。阿難即往佛所頭面禮足却
T1425_.22.0349c04: 住一面。以上因縁具白世尊。聽與親里比丘
T1425_.22.0349c05: 尼衣不。佛言從今日*後聽與親里尼衣。佛告
T1425_.22.0349c06: 諸比丘。依止舍衞城*住者皆悉令集。*以十
T1425_.22.0349c07: 利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0349c08: 比丘與非親里比丘尼衣。除貿易。波夜提。
T1425_.22.0349c09: *比丘尼親里衣者。皆如上説。除貿易者世尊
T1425_.22.0349c10: 説無罪。波夜提者如上説。如上三十事取比
T1425_.22.0349c11: 丘尼衣中廣説。是故説
T1425_.22.0349c12: 佛住舍衞城廣説如上。爾時善生比丘尼。是
T1425_.22.0349c13: 尊者優陀夷本二。持衣財與優陀夷言。尊者
T1425_.22.0349c14: 爲我作衣。優陀夷即受爲作衣竟。作男女和
T1425_.22.0349c15: 合像作已襞疊置箱中與比丘尼。比丘尼得
T1425_.22.0349c16: 已持還精舍。開看見已歡喜示諸比丘尼言。
T1425_.22.0349c17: 諸阿夷看此尊者優陀夷作事巧妙。諸比丘
T1425_.22.0349c18: 尼嫌言。此是覆藏之物。云何出現示人諸比
T1425_.22.0349c19: 丘尼見已往白大愛道。大愛道即以是因縁
T1425_.22.0349c20: 往白世尊。佛言呼優陀夷來。即呼來已。佛問
T1425_.22.0349c21: 優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事
T1425_.22.0349c22: 非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛
T1425_.22.0349c23: 告諸比丘。依止舍衞城*住者盡集。*以十利
T1425_.22.0349c24: 故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0349c25: 比丘與非親里比丘尼作衣波夜提。比丘非
T1425_.22.0349c26: 親里尼者如上説。作衣者若自刺若使人刺。
T1425_.22.0349c27: 波夜提。波夜提者如上説。不得與非親里比
T1425_.22.0349c28: 丘尼刺衣針針。越毘尼罪。綖盡脱*針波
T1425_.22.0349c29: 夜提。若使人刺亦如是。是故説
T1425_.22.0350a01: 佛住舍衞城廣説如上。爾時有檀越。宿請尊
T1425_.22.0350a02: 者舍利弗。大目連。離波多。劫賓那。阿若憍
T1425_.22.0350a03: 陳如等。唯尊者大迦葉不受宿請。明日時到
T1425_.22.0350a04: 著入聚落衣。持鉢次行乞食到其門。時檀越
T1425_.22.0350a05: 婦女見已歡喜。即前頭面禮足却住一面。白
T1425_.22.0350a06: 言。諸大徳比丘今日盡集受我家請。惟願
T1425_.22.0350a07: 尊者亦受我請。時尊者大迦葉作是念。此是
T1425_.22.0350a08: 現前即受其請。更不餘行即先入内坐。時
T1425_.22.0350a09: 偸蘭難陀比丘尼乞食到其家中。庭見檀越
T1425_.22.0350a10: 婦灑掃地蕩器辦諸供具。即問言優婆夷汝
T1425_.22.0350a11: 作何等。時婦人營事忙懅不得應。如是第
T1425_.22.0350a12: 二第三問不答。偸蘭難陀即言。汝今奇事大
T1425_.22.0350a13: 自憍重喚而不應。婦人答言。我今日請諸大
T1425_.22.0350a14: 徳聲聞舍利弗目連等。以是總務不容得應。
T1425_.22.0350a15: 偸蘭難陀即言。汝今所請於大象群中不取
T1425_.22.0350a16: 大象而取小象。大鳥群中不取孔雀而取老
T1425_.22.0350a17: 烏。所謂大象者。闡陀迦留陀夷三文陀達多
T1425_.22.0350a18: 摩醯沙滿多馬師滿宿及侍者大徳阿難。汝
T1425_.22.0350a19: 若使我請者。我當爲汝請如是大徳。時尊者
T1425_.22.0350a20: 大迦葉聞已大謦咳作聲。偸蘭難陀聞已問
T1425_.22.0350a21: 言。此是誰聲。婦人答言。此是長老大迦葉
T1425_.22.0350a22: 比丘尼即讃歎言。汝大得善利。乃請如是大
T1425_.22.0350a23: 龍象。我若當請者亦請是長老。時尊者大迦
T1425_.22.0350a24: 葉聞此語已心不喜悦。即問言。姉汝向言是
T1425_.22.0350a25: 小象老烏。今復言是龍象大徳。若前言實者
T1425_.22.0350a26: 後言虚。若後言實者前言虚。二言之中何者
T1425_.22.0350a27: 爲實。尊者大迦葉威徳尊重。以此二句詰責
T1425_.22.0350a28: 比丘尼。比丘尼恐懼便走倒地傷破身體。闡
T1425_.22.0350a29: 陀見已即問尼言。汝觸擾誰乃如是傷破身
T1425_.22.0350b01: 體。答言。我惱亂大迦葉。即語言汝不可觸者
T1425_.22.0350b02: 便觸。諸比丘聞已以是因縁往白世尊。佛語
T1425_.22.0350b03: 諸比丘。此中不讃歎猶有過患況復讃歎。從
T1425_.22.0350b04: 今日*後不聽比丘受比丘尼讃歎食
T1425_.22.0350b05: 復次尊者阿難於舍衞城有福徳名稱。世尊
T1425_.22.0350b06: 説三事具足。姓字眷屬成就。於學地中多聞
T1425_.22.0350b07: 第一給侍第一。令舍衞城有福徳里。作新舍
T1425_.22.0350b08: 處盡請阿難。若入舍時剃髮時貫耳時。一切
T1425_.22.0350b09: 盡請阿難。時有長者請尊者阿難設新舍會。
T1425_.22.0350b10: 云何新。新屋新床新器新飯新酥油新兒婦
T1425_.22.0350b11: 著新衣持新扇。阿難食時有一乞食比丘在
T1425_.22.0350b12: 外。阿難即語檀越。可與外乞食比丘食檀越
T1425_.22.0350b13: 聞阿難教已歡喜盛滿鉢種種美食持與乞食
T1425_.22.0350b14: 比丘。乞食比丘得已立待阿難。阿難食訖
T1425_.22.0350b15: 呪願已便出乞食比丘見阿難已問言尊者食
T1425_.22.0350b16: 未答言已食。復問阿難食適意好不。阿難問
T1425_.22.0350b17: 言。汝何故不食乃問我食適不適耶。乞食比
T1425_.22.0350b18: 丘言。尊者所食食是比丘尼所讃歎。阿難言
T1425_.22.0350b19: 實爾耶。答言如是。阿難即以鳥翮擿吐是日
T1425_.22.0350b20: 失食四大飢羸。往至佛所頭面禮足却住一面。
T1425_.22.0350b21: 佛知而故問。阿難汝何故四大飢羸。阿難即
T1425_.22.0350b22: 以上因縁具白世尊。佛問阿難汝知不。答言
T1425_.22.0350b23: 不知。佛言。此罪是知非是不知。諸比丘白佛
T1425_.22.0350b24: 言。世尊。云何是乞食比丘使阿難不樂。佛言。
T1425_.22.0350b25: 不但今日使阿難不樂。如賢鳥生經中廣説」
T1425_.22.0350b26: 復次佛住舍衞城。爾時長老比丘時到著入
T1425_.22.0350b27: 聚落衣。持鉢入城次行乞食。來去屈伸威儀
T1425_.22.0350b28: 庠序。時有一長者作如是言。善哉大徳大得
T1425_.22.0350b29: 善利。施如是出家人衣服飮食病痩醫藥者。
T1425_.22.0350c01: 又作是念。我若有人力者亦當供養如是等
T1425_.22.0350c02: 出家人。時有比丘尼。聞已語長者言。長壽汝
T1425_.22.0350c03: 但出食直。我當相爲料理。是檀越信心歡喜。
T1425_.22.0350c04: 即與食直。比丘尼言。長壽汝當請比丘。答言
T1425_.22.0350c05: 我不知願爲我請。比丘尼即辦種種飮食已
T1425_.22.0350c06: 語檀越言。長壽食具*已辦。汝往至比丘所白
T1425_.22.0350c07: 言時至。檀越言我不知。尼但爲我往白時至。
T1425_.22.0350c08: 比丘尼即往白時至。比丘來入檀越家坐。坐
T1425_.22.0350c09: 訖比丘尼語檀越言。此種種供食汝可自行。
T1425_.22.0350c10: 檀越言阿姨爲我行。諸比丘作是念。此是比
T1425_.22.0350c11: 丘尼所讃歎食不。疑已即出。如是一人二人
T1425_.22.0350c12: 乃至一切衆都出。檀越問比丘尼言。諸尊者
T1425_.22.0350c13: 何故盡出不復來還。尼答言我不知。汝往世
T1425_.22.0350c14: 尊所廣問斯事。當爲汝説。是檀越即往佛所。
T1425_.22.0350c15: 頭面禮足却住一面。以上因縁廣白世尊。佛
T1425_.22.0350c16: 言。呼諸比丘來。呼來已佛具問上事。汝實爾
T1425_.22.0350c17: 不。答言。實爾世尊。佛言。從今日*後聽除舊
T1425_.22.0350c18: 檀越。佛告諸比丘。依止舍衞城*住者皆悉
T1425_.22.0350c19: 令集。*以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0350c20: 當重聞。若比丘知比丘尼讃歎食。除舊檀越
T1425_.22.0350c21: 波夜提。比丘者如上説。知者若自知若從他
T1425_.22.0350c22: 聞。讃歎者稱美其徳食者五種。麨麺飯魚肉。
T1425_.22.0350c23: 除舊檀越者世尊説無罪。波夜提者如上説。
T1425_.22.0350c24: 唱等供時歎始下食時歎有初作食時歎
T1425_.22.0350c25: 作食辦已歎有請時歎唱等供時歎者下食
T1425_.22.0350c26: 都訖唱*等供時更有餘比丘來比丘尼語優
T1425_.22.0350c27: 婆夷言。更有比丘來。優婆夷言。善哉我歡
T1425_.22.0350c28: 故遣使請尚不能得何況自來。是不名讃歎。
T1425_.22.0350c29: 若比丘尼言。此是阿練若乞食糞掃衣露坐
T1425_.22.0351a01: 蓐。如是歎得食。食者波夜提。下食時者。
T1425_.22.0351a02: 初下食時更有餘比丘來。亦如上説作時
T1425_.22.0351a03: 者初作時更有餘比丘來。亦如是説作
T1425_.22.0351a04: 竟*歎者一切作供辦訖更有餘比丘來比丘
T1425_.22.0351a05: 尼語優婆夷言。更有比丘來優婆夷言。善哉
T1425_.22.0351a06: 我故遣請猶不能得何況自來不名讃歎。優
T1425_.22.0351a07: 婆夷言。當多與麨餅飯好食平等與。不名
T1425_.22.0351a08: 讃歎。若飮食少。更語檀越。爲作一掬麨者。
T1425_.22.0351a09: 波夜提。請者稱名請。比丘尼語檀越言。某甲
T1425_.22.0351a10: 徒衆多聞精進。當通請一切。名讃歎食。若言
T1425_.22.0351a11: 某甲衆主多聞精進。爲是比丘故通請二十
T1425_.22.0351a12: 人。是一人名爲讃歎。餘者不犯。若有如是讃
T1425_.22.0351a13: 歎食者。當展轉貿食不得捨食而去。若比
T1425_.22.0351a14: 坐垢穢不淨不喜與貿者當作是念。此鉢中
T1425_.22.0351a15: 食是某甲比丘許我當食無罪。若比丘尼語
T1425_.22.0351a16: 優婆夷言。尊者某甲可長請供養。此即
T1425_.22.0351a17: 讃歎。若言尊者某甲可常乞食。不名爲讃歎。
T1425_.22.0351a18: 是故説
T1425_.22.0351a19:     僧不差日冥 不白爲食故
T1425_.22.0351a20:     共坐同道行 船上及與衣
T1425_.22.0351a21:     作衣讃歎食 第三跋渠竟
T1425_.22.0351a22: 摩訶僧祇律卷第十五
T1425_.22.0351a23:
T1425_.22.0351a24:
T1425_.22.0351a25:
T1425_.22.0351a26:
T1425_.22.0351a27:
T1425_.22.0351a28:
T1425_.22.0351a29:
T1425_.22.0351b01:
T1425_.22.0351b02:
T1425_.22.0351b03: 摩訶僧祇律卷第十六
T1425_.22.0351b04:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0351b05: 共法顯       譯 
T1425_.22.0351b06: 明單提九十二事法之五
T1425_.22.0351b07: 佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘。在聚落中
T1425_.22.0351b08: 安居竟。來向舍衞城。欲禮覲世尊。時有居士。
T1425_.22.0351b09: 在聚落中作福舍。施四方僧一食。此比丘來。
T1425_.22.0351b10: 居士見已。歡喜言。善來大徳。即敷床褥與水
T1425_.22.0351b11: 洗脚。給塗足油及非時飮。夜燃燈明敷置臥
T1425_.22.0351b12: 具。安隱令寢。晨起又給楊枝淨水。施以適身
T1425_.22.0351b13: 美食。比丘食已。便作是念。我遠來飢乏。今日
T1425_.22.0351b14: 得如是適身飮食。且可小停消息四大。然後
T1425_.22.0351b15: 當往奉覲世尊。如是念已。晝在阿練若處住。
T1425_.22.0351b16: 暮則還舍。檀越見之如前。歡喜如是。乃至
T1425_.22.0351b17: 三日。檀越問言。大徳。今日在何處食。答言此
T1425_.22.0351b18: 間又問。昨日何處。亦言此間。又問先日何處。
T1425_.22.0351b19: 又言此間。檀越嫌言。我家窮儉自力於此爲
T1425_.22.0351b20: 四方僧。作一食施處。大徳不應久停。若我家
T1425_.22.0351b21: 豐饒當自恣施一切僧。比丘念言。檀越出此
T1425_.22.0351b22: 恨聲。我自當去。於是漸行前至佛所。稽首禮
T1425_.22.0351b23: 足。却住一面。佛知而故問。汝在何處安居。答
T1425_.22.0351b24: 言。在某聚落。發來幾時。答言爾許。時佛問
T1425_.22.0351b25: 比丘。有何因縁道里不遠。來日經久。比丘即
T1425_.22.0351b26: 以上事。具白世尊。佛言此事不可。汝云何以
T1425_.22.0351b27: 身口故。爲檀越所嫌。從今日施一食處。比丘
T1425_.22.0351b28: 不得過一食
T1425_.22.0351b29: 復次佛住舍衞城。爾時有比丘在聚落中夏
T1425_.22.0351c01: 安居訖。來詣舍衞。欲禮覲世尊。時有檀越。
T1425_.22.0351c02: 在聚落中作福舍。施四方僧一食。是比丘行
T1425_.22.0351c03: 過此舍。供給所須。如前所説。比丘食已。而出
T1425_.22.0351c04: 風病發動。自念。我不能行世尊制戒施一食
T1425_.22.0351c05: 處。不聽過一食。我今且住。但不受其食。念
T1425_.22.0351c06: 已即還入舍。檀越如初供給所須。比丘不受。
T1425_.22.0351c07: 至明日復與前食。亦復不受。於是即去心念
T1425_.22.0351c08: 我到某村。當乞食。比丘至聚落。日時已過。
T1425_.22.0351c09: 即便失食。四大飢羸。至世尊所。稽首禮足。却
T1425_.22.0351c10: 住一面。佛知而故問。即以上事。具白世尊。佛
T1425_.22.0351c11: 言。善哉善哉比丘。汝隨順正法信心出家。少
T1425_.22.0351c12: 欲順行不爲命故。世尊制戒護而不犯。佛言。
T1425_.22.0351c13: 從今已後福徳舍中。若病比丘聽過一食。佛
T1425_.22.0351c14: 告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。以十利
T1425_.22.0351c15: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0351c16: 丘施一食處。不病比丘應一食。若過一食
T1425_.22.0351c17: 者。波夜提。比丘者如上説施一食處者。世尊
T1425_.22.0351c18: 所聽。食者。五種食。如上説。不病者。身無疾
T1425_.22.0351c19: 患。身有疾患不能進路住食無罪。若不病過
T1425_.22.0351c20: 一食者。波夜提。波夜提者。如上説。若十六間
T1425_.22.0351c21: 屋一間中。一家施一食處。若在我屋中宿者。
T1425_.22.0351c22: 我當與食。若比丘爲僧事。爲塔。事自爲事到
T1425_.22.0351c23: 一間中宿。一食已欲料理。事事不了者。應
T1425_.22.0351c24: 到第二間中宿食已當去。若事復不了者。乃
T1425_.22.0351c25: 至十六間中宿食已事訖當去。若復不了不
T1425_.22.0351c26: 得更食。當乞食乞食。時當餘處乞不得還。
T1425_.22.0351c27: 從其家乞。若復本作舍時。同村相助者。亦不
T1425_.22.0351c28: 得從乞。當往餘村中乞食已。當即彼村中宿。
T1425_.22.0351c29: 宿已更來料理事。若事不了。復得如上十六
T1425_.22.0352a01: 間中食。若事不了者。復離去隔一宿已。復
T1425_.22.0352a02: 來得食料理事。若彼家遣女迎婦入新舍。作
T1425_.22.0352a03: 如是言。我遣使往請師。猶恐難得。何況今見
T1425_.22.0352a04: 而欲去。比丘爾時受請食者無罪。是故説」
T1425_.22.0352a05: 佛住舍衞城。廣説如上爾時僧園民年年穀
T1425_.22.0352a06: 麥新熟時。供僧食。云何年年新熟。稻熟時
T1425_.22.0352a07: 麥熟時。豆熟時蘇油石蜜時。各取少許分
T1425_.22.0352a08: 置一處。擬供衆僧。時園民語比丘言。我
T1425_.22.0352a09: 年年新穀熟時。施僧食。若祇洹無人供日唯
T1425_.22.0352a10: 願見語。我當設供。令僧自恣飽滿。爾時諸居
T1425_.22.0352a11: 士信心供養種種飮食前食後食少有缺日中
T1425_.22.0352a12: 間遇有一空日。便往語言長壽明日祇洹無
T1425_.22.0352a13: 供。汝先欲設供。今可及時。園民聞已。即詣祇
T1425_.22.0352a14: 洹頭面禮僧足。右膝著地。合掌白言我園民
T1425_.22.0352a15: 某甲明日設供。請一切僧。唯願受請。僧即受
T1425_.22.0352a16: 請。爾時有長者。用舊錢五百。買得二牛得
T1425_.22.0352a17: 已欲試。看駕著車中打走往返一由延。車鞅
T1425_.22.0352a18: 急故。一牛即死便大憂惱。苦住不樂。云何貴
T1425_.22.0352a19: 價買牛未用便死。有知識居士語言汝何故不
T1425_.22.0352a20: 樂如是。居士具説上事。即語言汝何以不作
T1425_.22.0352a21: 堅法。問云。何堅法。答言。堅法者。汝往詣祇
T1425_.22.0352a22: 洹。請僧持此肉供飯衆僧。彼人聞已。即到祇
T1425_.22.0352a23: 洹。入僧中頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是
T1425_.22.0352a24: 言。我某甲明日請僧薄設微供。願受我請有
T1425_.22.0352a25: 舊知識比丘。即往語言。汝不解請法。何不先
T1425_.22.0352a26: 語我。我當教汝請僧。*彼即答言。阿闍梨。我
T1425_.22.0352a27: 五百舊錢買得二牛。一牛已死我今欲以此
T1425_.22.0352a28: 牛肉作堅法。比丘言。僧已受人請。檀越言。我
T1425_.22.0352a29: 已作食。今當云何。知識比丘言。我今教汝更
T1425_.22.0352b01: 往白衆僧我請僧明日前食。若問汝作何等前
T1425_.22.0352b02: 食。汝當答言。作麥飯肉段。教已即往到僧所。
T1425_.22.0352b03: 頭面禮足。胡跪合掌。*作如是言。我某甲請
T1425_.22.0352b04: 僧明日設前食願受我請比丘問言。汝作何
T1425_.22.0352b05: 等前食。答言。作麥飯肉段。語言。長壽。汝明
T1425_.22.0352b06: 日清旦早辦。答言爾。願諸尊者。明旦早來。
T1425_.22.0352b07: 即便還家。通夜煮肉作種種飮食。清旦敷置
T1425_.22.0352b08: 床褥。漉淨水已。往白僧。時到。僧著衣持鉢來
T1425_.22.0352b09: 到其家。次第坐已。檀越自下種種美食。自恣
T1425_.22.0352b10: 飽滿。即還精舍。園民作是念。阿闍梨。是一食
T1425_.22.0352b11: 人。當須早食。通夜辦具種種飮食。敷置床耨。
T1425_.22.0352b12: 漉淨水已。往祇祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌
T1425_.22.0352b13: 白言。時到。爾時諸比丘以前食飽滿故。雖見
T1425_.22.0352b14: 請至。猶如不聞。時園民念言。甚奇甚奇。諸阿
T1425_.22.0352b15: 闍梨是一食人。法應飢想。今聞請食。猶如不
T1425_.22.0352b16: 聞。若外道聞請食者。便捉三奇杖軍持。在前
T1425_.22.0352b17: 而去。如是第二第三讃歎已。諸比丘方起。彷
T1425_.22.0352b18: 佯大小行。嚬伸緩帶威儀。安詳往到其
T1425_.22.0352b19: 舍。次第坐已。園民手自下食。滿杓而與上座。
T1425_.22.0352b20: 擧手現少著相。園民復作是言。諸阿闍梨是
T1425_.22.0352b21: 一食人。於此種種食中都無貪想。園民作是
T1425_.22.0352b22: 念。若上座食少。下座應食多。如是第二第三。
T1425_.22.0352b23: 乃至年少。復作是言。阿闍梨是一食人。於此
T1425_.22.0352b24: 飮食都無貪想爾時下座中有一晩學摩訶
T1425_.22.0352b25: 羅。*作如是言。我等今日不爲食來。意爲汝
T1425_.22.0352b26: 意故來。我等已於餘處飽食竟。汝若不信
T1425_.22.0352b27: 者。看我脚上肉汁。園民聞已。心中不悦。即
T1425_.22.0352b28: 棄食器置地而嫌恨言。諸阿闍梨先受我請。
T1425_.22.0352b29: 云何復於餘處而食。心嫌不止。即往佛所。頭
T1425_.22.0352c01: 面禮足。却住一面。白佛言。云何諸比丘先受
T1425_.22.0352c02: 我請。而於餘處食。佛即爲園民隨順説法。示
T1425_.22.0352c03: 教利喜已。即白佛言。世尊。我供僧餘食當置
T1425_.22.0352c04: 何處。佛言。汝到某甲池上淨掃治地。持食置
T1425_.22.0352c05: 彼。波斯匿王與彌尼刹利共鬪不如軍今退
T1425_.22.0352c06: 還。當於彼住。汝可以此食上之。王來入池
T1425_.22.0352c07: 洗浴更著新衣。即持向者種種飮食。奉獻大
T1425_.22.0352c08: 王并及將士。於飢渇中來。得是種種飮食。皆
T1425_.22.0352c09: 大歡喜。勅令賞賜種種珍寶園民現得善利
T1425_.22.0352c10: 喜慶無量。佛言。呼彼食比丘來。即呼來已。佛
T1425_.22.0352c11: 問比丘。汝云何先受人請。而於餘處食。比丘
T1425_.22.0352c12: 汝不知耶。如人所事宅神樹神。若欲餘行。先
T1425_.22.0352c13: 當食主人食已。然後餘行。汝等不隨順行。先
T1425_.22.0352c14: 受人請而於餘處食。從今以後不聽處處食」
T1425_.22.0352c15: 復次佛住舍衞城。廣説如上。世尊五事利益
T1425_.22.0352c16: 故。五日一行諸比丘房。見有病比丘。佛知而
T1425_.22.0352c17: 故問。比丘。汝所患何等。今爲増損。答言我患
T1425_.22.0352c18: 苦無損。我先得數數食時。身得安樂。世尊制
T1425_.22.0352c19: 戒不得數數食故。我病不損。佛言。從今日聽
T1425_.22.0352c20: 病時數數食
T1425_.22.0352c21: 復次佛住舍衞城毘舍佉鹿母年年請僧
T1425_.22.0352c22: 食施衣。時祇洹精舍有六十病比丘。來到其
T1425_.22.0352c23: 家。毘舍佉鹿母言。阿闍梨祇洹精舍有五百
T1425_.22.0352c24: 衆*僧。今有何因縁。正有六十比丘來。諸比
T1425_.22.0352c25: 丘語優婆夷言。世尊制戒不得處處食。唯聽
T1425_.22.0352c26: 病者。是故諸病比丘來。毘舍佉鹿母言。阿闍
T1425_.22.0352c27: 梨。世人正以請食爲限。若食我食者。我當
T1425_.22.0352c28: 施衣。若不食者我不施衣。阿闍梨。此施衣
T1425_.22.0352c29: 時可往白佛。或有開聽。諸比丘以是因縁往
T1425_.22.0353a01: 白世尊。佛告諸比丘。毘舍佉鹿母是黠慧聰
T1425_.22.0353a02: 明。從今日聽施衣時
T1425_.22.0353a03: 復次佛住舍衞城。爾時衆人勸化欲設大會。
T1425_.22.0353a04: 供養*飯食九十六種出家人。有至優婆塞所。
T1425_.22.0353a05: 勸化索物者。優婆塞言。我欲作要。若使我諸
T1425_.22.0353a06: 師作上座者。當與汝物。勸化人言。汝聽若有
T1425_.22.0353a07: 信向外道者。亦作是言。若使我諸師作上座
T1425_.22.0353a08: 者。當與汝物我當云何得人。人許其上座。
T1425_.22.0353a09: 汝但與我物。我當某月某日在阿耆河岸上。
T1425_.22.0353a10: 莊嚴其處施竪幢幡。行列寶樹間。敷妙座細
T1425_.22.0353a11: 快樂。設供餚饍。作斯大會。諸出家人中
T1425_.22.0353a12: 有先至者。即爲上座。諸優婆塞以佛僧是良
T1425_.22.0353a13: 福田故。即便與物。與物已。往尊者阿難所。頭
T1425_.22.0353a14: 面禮足具白上事。尊者當以何方便。令諸比
T1425_.22.0353a15: 丘得爲上座。使外道恥辱尊者。阿難即往佛
T1425_.22.0353a16: 所。頭面禮足。却住一面。以上因縁具白世尊。
T1425_.22.0353a17: 諸勸化人辦具食已。請九十六種諸出家人。
T1425_.22.0353a18: 復請波斯匿王及群臣太子。諸聚落主宿舊
T1425_.22.0353a19: 長者并薩薄主。至於某時。皆詣阿耆河上大
T1425_.22.0353a20: 會處。受我供食。先前一日。佛告目連。宜知是
T1425_.22.0353a21: 時。尊者目連即以神足。使河水瀑漲泡沫彌
T1425_.22.0353a22: 岸。諸外道各作是言。我當先渡取第一坐處。
T1425_.22.0353a23: 諸外道各各通夜競縛&T023733;栰。皆欲先渡而水
T1425_.22.0353a24: 激急。適欲渡岸。還復漂還。竟夜疲苦*&T023733;
T1425_.22.0353a25: 栰散壞。沒溺寒凍。在於岸邊。向日而蹲。乃
T1425_.22.0353a26: 至食時無能渡者。爾時祇洹精舍有人供僧。
T1425_.22.0353a27: 佛住待時。諸比丘中有年少者。皆作是言。世
T1425_.22.0353a28: 尊今出何乃太晩。恐諸外道得上座處。爾時
T1425_.22.0353a29: 世尊時到。著衣持鉢威儀庠序。與大衆倶詣
T1425_.22.0353b01: 河上。諸外道見已。各相謂言。我等竟夜造諸
T1425_.22.0353b02: 方便。如是苦惱無能渡者。此剃髮沙門。當云
T1425_.22.0353b03: 何渡。爾時佛告目連。汝自知時。使諸比丘得
T1425_.22.0353b04: 安隱渡。爾時目連即以神力。造作七寶橋。
T1425_.22.0353b05: 種種雜寶以爲欄楯。上施寶縵七寶絞絡。羅
T1425_.22.0353b06: 覆其上。雨衆名花。作衆伎樂。燒衆名香。香烟
T1425_.22.0353b07: 如雲。諸外道見是橋已。皆大歡喜。各作是
T1425_.22.0353b08: 言。此諸沙門徐徐而來。我等當先渡取第一
T1425_.22.0353b09: 坐處。即皆奔走競抄趣橋。各欲先渡。足蹈橋
T1425_.22.0353b10: 上。皆悉墮水。諸外道服飾三奇杖軍持等物。
T1425_.22.0353b11: 皆落水中隨流而去。佛神力故。令無死者。於
T1425_.22.0353b12: 是世尊與諸比丘威儀庠序儼然而進。佛最
T1425_.22.0353b13: 在前。諸比丘次第而行。目連最後隨進歩處。
T1425_.22.0353b14: 寶橋即滅。佛與諸比丘渡已。佛告目連。汝可
T1425_.22.0353b15: 使河還復如故。諸外道等各各方便乘*&T023733;
T1425_.22.0353b16: 渡。佛既渡已。一切迴身而説偈言
T1425_.22.0353b17:     先渡此岸衆 已渡生死海
T1425_.22.0353b18:     不爲世流漂 正智渡彼岸
T1425_.22.0353b19: 佛説偈已。安詳就坐。諸比丘亦次第坐。諸
T1425_.22.0353b20: 外道後渡。在比丘下行而坐。爾時檀越手自
T1425_.22.0353b21: 斟酌種種飮食。供養世尊及弟子衆。爾時諸
T1425_.22.0353b22: 比丘心疑。世尊制戒不得處處食。我等云何
T1425_.22.0353b23: 當復得食。即起白佛。佛言。聽作施食法。應作
T1425_.22.0353b24: 如是言。我今日得食施與某甲比丘乃至沙
T1425_.22.0353b25: 彌尼。彼於我不計。我當食。如是三説。爾時檀
T1425_.22.0353b26: 越各各念言。誰應呪願。或有言尼乾子。或言
T1425_.22.0353b27: 不蘭迦葉。如是外道等。各云。應呪願。爾時有
T1425_.22.0353b28: 多人言。沙門瞿曇上座法。應呪願。爾時世
T1425_.22.0353b29: 尊在九十六種道中。不自高顯。不輕他人。隨
T1425_.22.0353c01: 順呪願。如生經中廣説。爾時世尊復廣爲衆
T1425_.22.0353c02: 人隨順説法。示教利喜。歡喜而去。佛還祇洹。
T1425_.22.0353c03: 告諸比丘。依止舍衞城*住者。皆悉令集。
T1425_.22.0353c04: 十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0353c05: 若比丘處處食。除餘時波夜提。餘時者。病時
T1425_.22.0353c06: 衣時。是名餘時。比丘者。如上説。處處食者。
T1425_.22.0353c07: 數數食。除餘時者。病時。病者。熱病風冷。如
T1425_.22.0353c08: 是等病。若食已更食。身得安隱食者。無罪。衣
T1425_.22.0353c09: 時者。無迦絺那衣。一月有迦絺那衣。五月彼
T1425_.22.0353c10: 衣中間得捨五戒無罪。所謂別衆食處處食。
T1425_.22.0353c11: 不白離同食處。畜長衣離衣宿。餘時者。世
T1425_.22.0353c12: 尊説無罪。波夜提者。如上説。比丘要當知日
T1425_.22.0353c13: 數應施食。知臘數憶所受持衣。別衆食病不
T1425_.22.0353c14: 病。若人問今日幾。不得逆問昨日是幾日。當
T1425_.22.0353c15: 知月一日二日。乃至十四十五日。月大月小
T1425_.22.0353c16: 悉應知。比丘清旦當作施食念今日得食
T1425_.22.0353c17: 施某甲。某甲於我不計。我當食如是三説。
T1425_.22.0353c18: 日日自憶。若干臘數。當憶受持。三衣及不受
T1425_.22.0353c19: 作淨施者。念別衆食。若病若不病。齊幾名
T1425_.22.0353c20: 爲比丘食。若麥飯三鉢他邏。若麨二鉢他邏。
T1425_.22.0353c21: 若一鉢他邏米作飯魚肉。若一鉢若半鉢。是
T1425_.22.0353c22: 中若得一一。是名比丘食若僧伽藍中作食。
T1425_.22.0353c23: 食未熟。若比丘受麨作麨漿飮犯處處食。得
T1425_.22.0353c24: 波夜提。若作施食法。若病不犯。若衣時者。
T1425_.22.0353c25: 二倶不犯。若外有請家者。即名比丘食。比丘
T1425_.22.0353c26: 爾時倩人迎食。迎食未至。比丘*若受麨作麨
T1425_.22.0353c27: 漿送食至*送食。比丘若知戒相者。應小住。
T1425_.22.0353c28: 待彼比丘作施食法己。然後授食。若*送食比
T1425_.22.0353c29: 丘不知。戒相。便疾授食。不容作施食法者。比
T1425_.22.0354a01: 丘爾時口中有食應含食説施食法。以輕貿
T1425_.22.0354a02: 重故。若比丘到一家。檀越語言。阿闍梨。今
T1425_.22.0354a03: 日當我家食。此即名食處。比丘作是念。此食
T1425_.22.0354a04: 未熟。我今欲到餘家。爾時應白已去。若不白
T1425_.22.0354a05: 去。波夜提。若彼間得五正食。五雜正食。食者。
T1425_.22.0354a06: 二波夜提。處處食離食處不白。若病若作施
T1425_.22.0354a07: 食法。食者無罪。衣時者二倶無罪。若檀越作
T1425_.22.0354a08: 如是言。阿闍梨。若無食時來我家食。比丘往
T1425_.22.0354a09: 到其家。作是言。長壽。我今日當此間食。優婆
T1425_.22.0354a10: 夷言。善哉。正爾當辦。若食未熟。此比丘欲
T1425_.22.0354a11: 往餘家者。當白去。若不白者。如上説得罪。
T1425_.22.0354a12: 若比丘次行乞食。到一家。檀越言。今日此間
T1425_.22.0354a13: 請諸比丘食。願阿闍梨亦受我請。勿復餘處
T1425_.22.0354a14: 食。若比丘受請者即名食處。若乞食比丘受
T1425_.22.0354a15: 請已。作是念。誰能受是重信施食。若欲捨去
T1425_.22.0354a16: 者。應白已去。若不白去者。如上説得罪。若比
T1425_.22.0354a17: 丘有大功徳名稱。有衆多人送食來。欲取諸
T1425_.22.0354a18: 檀越意。一切受諸食者犯處處食。得波夜
T1425_.22.0354a19: 提。若作施食法。若病無罪。若衣時者。二倶無
T1425_.22.0354a20: 罪。有二比丘。各各別受一家長請。第一比
T1425_.22.0354a21: 丘語第二比丘言。長老。今日共到我檀越家
T1425_.22.0354a22: 食去。第二比丘應白已去。若不白去者。如上
T1425_.22.0354a23: 説。若第二比丘請者。亦如是。比丘食處者。麥
T1425_.22.0354a24: 飯三鉢他邏。麨二鉢他*邏。米一鉢他*邏。
T1425_.22.0354a25: 作飯魚肉。若一鉢半鉢。是中一一是比丘食。
T1425_.22.0354a26: 若一家。或得三升。或二升或一升半升。如
T1425_.22.0354a27: 是衆多乞得無罪。若一家得三鉢他麥飯麨
T1425_.22.0354a28: *二鉢他。若一鉢他米作飯魚肉若一鉢半鉢。
T1425_.22.0354a29: 餘處更不得取。此中何等是犯。何等不犯。若
T1425_.22.0354b01: 粥初出釜畫成字者犯。若不成字者不犯。一
T1425_.22.0354b02: 切菜一切麨。一切餅一切果。非處處食。非
T1425_.22.0354b03: 別衆食。非足食。多積舍里不犯。是故説
T1425_.22.0354b04: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有婆羅門。請僧
T1425_.22.0354b05: 施食。時辦種種飮食訖。漉淨水敷床褥已。作
T1425_.22.0354b06: 如是念。阿闍梨是一食人。當須早食。即往到
T1425_.22.0354b07: 祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是言。我某
T1425_.22.0354b08: 甲請僧食食具已辦。願僧知時。爾時比丘到
T1425_.22.0354b09: 時。著衣持鉢往到其家。次第坐已。時婆羅門
T1425_.22.0354b10: 自手下種種飮食。自恣飽滿。婆羅門復自持
T1425_.22.0354b11: 食。順行強勸。諸比丘皆言。不用飽滿。諸比丘
T1425_.22.0354b12: 食訖無縁者。徑還精舍。有縁者過諸檀越。檀
T1425_.22.0354b13: 越見已。歡喜禮拜問訊。作是言。阿闍梨須前
T1425_.22.0354b14: 食不。須果蓏不。須粥不。若阿闍梨有所須者。
T1425_.22.0354b15: 我當作。比丘言。我於某甲。婆羅門家。食已飽
T1425_.22.0354b16: 滿。時檀越知比丘食時未過。作是言。阿闍梨。
T1425_.22.0354b17: 故早。可持此餅還精舍食。比丘即授鉢與
T1425_.22.0354b18: 盛滿鉢餅。還到祇洹門間坐食此餅。復喚餘
T1425_.22.0354b19: 比丘共食。時婆羅門自食訖。語其婦言。以餘
T1425_.22.0354b20: 食餉諸隣近。我欲往詣世尊所。禮覲問訊。
T1425_.22.0354b21: 見比丘在祇洹門間坐共食餅。見已往一經行
T1425_.22.0354b22: 比丘所。問言。此是客比丘耶。*答言非也。是
T1425_.22.0354b23: 欲行比丘耶。答言非也。又問。是我家食比丘
T1425_.22.0354b24: 耶。答言是。復問言。作何等。比丘言。婆羅門
T1425_.22.0354b25: 汝不知耶。答言不知。此比丘食少。更足令
T1425_.22.0354b26: 滿。時婆羅門心即不悦。作是言。沙門釋子是
T1425_.22.0354b27: 實語人。而今不實。不足言足。用言不用。不滿
T1425_.22.0354b28: 言滿。此壞敗人有何道哉。以心嫌故竟不
T1425_.22.0354b29: 詣佛。於是便還。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0354c01: 呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。
T1425_.22.0354c02: 實爾世尊。佛言。比丘汝云何食足已起。離坐
T1425_.22.0354c03: 而更食。從今以後不聽食足已離坐更食
T1425_.22.0354c04: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘噉
T1425_.22.0354c05: 菜言足。噉鹽言足。飮水已。皆名爲足。離坐處
T1425_.22.0354c06: 更不噉食。身體羸痩。諸比丘以是因縁。往
T1425_.22.0354c07: 白世尊。佛言。從今已後。聽食五正食。五雜
T1425_.22.0354c08: 正食。是名爲足。爾時諸比丘在坐處。得少食
T1425_.22.0354c09: 已。名作足*食更不復食。猶故羸劣。諸比丘
T1425_.22.0354c10: 以是因縁。往白世尊。佛言。一坐食。五正食。
T1425_.22.0354c11: 五雜正食。自恣與是名足
T1425_.22.0354c12: 復次佛住舍衞城。爾時祇洹精舍有六十
T1425_.22.0354c13: 丘。病比丘迎六十分食。病比丘食殘不盡。棄
T1425_.22.0354c14: 著牆邊。烏鳥共噉鬪諍作聲。佛知而故問。比
T1425_.22.0354c15: 丘此衆鳥。何以聲大。諸比丘白佛言。有六十
T1425_.22.0354c16: 比丘。病爲迎食分食不能盡。棄著牆邊。衆鳥
T1425_.22.0354c17: 諍此殘食故出大聲耳。佛語諸比丘。若病比
T1425_.22.0354c18: 丘食不盡者。聽看病比丘作殘食法已得食」
T1425_.22.0354c19: 復次佛住舍衞城。爾時看病比丘作殘食法。
T1425_.22.0354c20: 食已猶故不盡。衆鳥共諍。如上説。佛知而故
T1425_.22.0354c21: 問比丘。衆鳥何以鬪諍。諸比丘白佛言。看病
T1425_.22.0354c22: 比丘作殘食法。食已猶不能盡。棄著牆邊。以
T1425_.22.0354c23: 是故衆鳥諍食作聲。佛言。從今日聽一人作
T1425_.22.0354c24: 殘食。餘人盡得食。佛告諸比丘。依止舍衞城
T1425_.22.0354c25: 者皆悉令集。*以十利故。與諸比丘制戒。乃至
T1425_.22.0354c26: 已聞者當重聞。若比丘食已足起離坐。不作
T1425_.22.0354c27: 殘食。食*者波夜提。比丘者如上説。食者有
T1425_.22.0354c28: 五種。麨飯麥飯魚肉。復有五雜正食。是名
T1425_.22.0354c29: 食。足有八種。一者自恣足。二者少欲足。三者
T1425_.22.0355a01: 穢汚足。四者雜足。五者不便足。六者諂足。七
T1425_.22.0355a02: 者停住足。八者自己足。自恣足者。檀越自恣
T1425_.22.0355a03: 與麨飯麥飯魚肉。及雜正食。自恣勸食。比丘
T1425_.22.0355a04: 言。我已滿足。如是起離坐不作殘食。食*者
T1425_.22.0355a05: 波夜提。是名自恣足。少欲足者。檀越自恣與
T1425_.22.0355a06: 五正食。五雜正食。比丘動手現少取相。
T1425_.22.0355a07: 如是離坐已。不作殘食。食*者波夜提。是名
T1425_.22.0355a08: 少欲足。穢汚足者。行食時淨人手疥瘡
T1425_.22.0355a09: 諸不淨。比丘見汚之言不用過去。起離坐處。
T1425_.22.0355a10: 不作殘食。食*者波夜提。是名穢汚足。雜足
T1425_.22.0355a11: 者。淨人持乳酪器盛麨飯行。比丘見已。惡之
T1425_.22.0355a12: 言不用過去。起離坐。不作殘食。食者波夜提。
T1425_.22.0355a13: 是名雜足。不便足者。淨人行食。比丘問言。是
T1425_.22.0355a14: 何等。答言麨。比丘言。此動我風病。我不便過
T1425_.22.0355a15: 去。如是起離坐。不作殘食。食者波夜提。若行
T1425_.22.0355a16: 飯時。比丘問言。爲堅軟。答言堅。比丘言。此
T1425_.22.0355a17: 硬米難消。我不便過去。若言軟。比丘言此
T1425_.22.0355a18: 爛難食。我不便過去。若行肉時。比丘問言。是
T1425_.22.0355a19: 何等肉。答言牛肉。比丘言。牛肉性熱。我不
T1425_.22.0355a20: 便下過若言水牛肉。比丘言。冷性難消下
T1425_.22.0355a21: 過。若言鹿肉。比丘言。此肉風性下過。是名
T1425_.22.0355a22: 不便足。如是起離坐已。不作殘食。食*者波
T1425_.22.0355a23: 夜提。是名不便足。諂足者。淨人行五正食五
T1425_.22.0355a24: 雜*正食。比丘畏多口不言足。現手作相。若
T1425_.22.0355a25: 搖頭。若縮鉢作相。起離座不作殘食。食*者
T1425_.22.0355a26: 波夜提。是名諂足。停住足者。淨人行五正食
T1425_.22.0355a27: 五雜正食。比丘言。長壽。莫先行飯摶恐觸足
T1425_.22.0355a28: 當先下菜鹽冷水。如是起離坐已。不作殘食。
T1425_.22.0355a29: 食*者波夜提。若作直月維那等指示現相。不
T1425_.22.0355b01: 名足。是名停住足。自己足者。比丘乞食至一
T1425_.22.0355b02: 家。放麨嚢置一處。從檀越乞水欲飮。檀越作
T1425_.22.0355b03: 是念。此比丘必當須麨。即問言。須麨不。比丘
T1425_.22.0355b04: 作是念。此檀越必欲家中取麨與我。答言須。
T1425_.22.0355b05: 時檀越即捉比丘麨嚢授比丘。比丘以惜己
T1425_.22.0355b06: 麨故。便言置置。如是語已。起離坐。不作殘食
T1425_.22.0355b07: 食*者波夜提。是名自己足。起離座者。離有
T1425_.22.0355b08: 八處。行住坐臥長床坐床船乘。住者。比丘立
T1425_.22.0355b09: 食自恣與食。應立足中間。若行若坐若臥。皆
T1425_.22.0355b10: 名離本處不作殘食。食者波夜提。行坐臥亦
T1425_.22.0355b11: 如是。若比丘在長床上坐。自恣與食。若見上
T1425_.22.0355b12: 座。若和上阿闍梨來不得起離坐避。得曳身
T1425_.22.0355b13: 不離床移避。若床脚折者。即名離本處。若不
T1425_.22.0355b14: 作殘食。食者波夜提。是名長床坐。床者。若比
T1425_.22.0355b15: 丘在獨坐床上座。自恣與食。若坐方覺背後
T1425_.22.0355b16: 有塔。若僧若*和上阿闍梨。應不離床迴身。
T1425_.22.0355b17: 若雨者當持傘蓋覆上。若無蓋者。得合床
T1425_.22.0355b18: 著覆處。若*擧時到地。即名離本處。若不作
T1425_.22.0355b19: 殘食。食者波夜提。是名坐床。船者。若比丘在
T1425_.22.0355b20: 船上自恣與食。若船築岸。若觸木石。若迴波
T1425_.22.0355b21: 比丘身離本處。不作殘食。食者波夜提。乘者。
T1425_.22.0355b22: 若比丘在乘上自恣與食。若乘上坂下坂若乘
T1425_.22.0355b23: 飜身離本處。不作殘食。食者波夜提。是名
T1425_.22.0355b24: 乘。有五非法不名作殘食。何等五。離處離食
T1425_.22.0355b25: 離境界離申手離語。離處者。若爲作殘食。
T1425_.22.0355b26: 比丘行時與噉食。住時坐時臥時。説殘食法。
T1425_.22.0355b27: 是不名作。如是住坐臥時。與噉食。行時住時
T1425_.22.0355b28: 坐時。説殘食法。是名離處。離食者。不與噉作
T1425_.22.0355b29: 殘*食。即便説與不名作是名離食。離境界者
T1425_.22.0355c01: 食放地作殘非手中不名作。是名離境界。離
T1425_.22.0355c02: 申手者。舒手外作殘食。非申手内不名作。是
T1425_.22.0355c03: 名離申手。離語者。口不作是言。我手中鉢中
T1425_.22.0355c04: 食。我今一切不須是殘食。與長老。是名離語
T1425_.22.0355c05: 不名作。是名五非法。不成作殘食。有五
T1425_.22.0355c06: 法。名如法作殘食。何等五不離處不離食不
T1425_.22.0355c07: 離境界不離申手内不離語。不離處者。若爲
T1425_.22.0355c08: 作殘食。比丘行時與噉。即行時説殘食法。是
T1425_.22.0355c09: 名作。如是住時坐時臥時亦如是。是名不離
T1425_.22.0355c10: 處。不離食者。噉食已即説殘食法與。是名不
T1425_.22.0355c11: 離食。不離境界者。在手中作殘食。非在地。是
T1425_.22.0355c12: 名不離境界。不離申手者。申手内作殘食。非
T1425_.22.0355c13: 申手外。是名不離申手。不離語者。爲噉已作
T1425_.22.0355c14: 是言。我手中鉢中所有*飯食。我今一切不須
T1425_.22.0355c15: 是殘食。與長老。是名不離語。是名五如法作
T1425_.22.0355c16: 殘食。若成就五非法。盡命不得作殘食食。何
T1425_.22.0355c17: 等五。於處不善。於食不善。於境界不善。於申
T1425_.22.0355c18: 手不善。於遮不善。處不善者。不知行時食行
T1425_.22.0355c19: 足。住時食住足。坐時食坐足。臥時食臥足。是
T1425_.22.0355c20: 名處不善。食不善者。不知五正食五雜正食。
T1425_.22.0355c21: 是足餘者非足。是名食不善。境界不善者。不
T1425_.22.0355c22: 知在手中者是足。在地者不足。是名境界不
T1425_.22.0355c23: 善。申手不善者。不知在申手内是足。申手外
T1425_.22.0355c24: 是不足。是名申手不善。遮不善者。不知
T1425_.22.0355c25: 是足。不遮是不足。是名遮不善。如是成就此
T1425_.22.0355c26: 五非法。盡命不聽作殘食食。若成就五如法。
T1425_.22.0355c27: 聽盡壽作殘食食。何等五。善處善食善境界
T1425_.22.0355c28: 善申手善遮。善處者。知行時食行足。知立
T1425_.22.0355c29: 時食立足。知坐時食坐足。知臥時食臥足。是
T1425_.22.0356a01: 名善處。善食者。知五正食。五雜正食是足。餘
T1425_.22.0356a02: 者非足。是名善食。善境界者。知食在手中是
T1425_.22.0356a03: 足。在地非足。是名善境界。善申手者。知申手
T1425_.22.0356a04: 内是足。申手外非足。是名善申手。善遮者。知
T1425_.22.0356a05: 遮是足。不遮非足。是名善遮。成就此五法。盡
T1425_.22.0356a06: 命聽作殘食食。若比丘持食來欲作殘食時。
T1425_.22.0356a07: 即於鉢上椀中作殘者。正得椀中名作殘食。
T1425_.22.0356a08: 鉢中食不名作。若椀中食汁流入鉢中。得倶
T1425_.22.0356a09: 名殘食。若比丘並兩鉢索作殘*食。若前人正
T1425_.22.0356a10: 食一鉢中食者。正一鉢得作殘食。若二鉢上
T1425_.22.0356a11: 若餅若菜通覆鉢横上者。二倶得名作殘食。
T1425_.22.0356a12: 餘種種器亦如是。若比丘食足已。往檀越家。
T1425_.22.0356a13: 主人言。阿闍梨。能食餅不。答言。我食已足。
T1425_.22.0356a14: 知法優婆塞作是言。某甲家有比丘未足。若
T1425_.22.0356a15: 須食者。我當往作殘食法。比丘若須者。應答
T1425_.22.0356a16: 言。可爾。檀越淨洗器盛滿中種種美食。比丘
T1425_.22.0356a17: 受取持好細&T073554;裹。莫使外塵土得入。著淨人
T1425_.22.0356a18: 手中。作是言。汝去作殘食已持來。淨人持食。
T1425_.22.0356a19: 到彼比丘所。作如是言。尊者。我家中有食未
T1425_.22.0356a20: 足食比丘。願尊者爲我作殘食。彼比丘應淨
T1425_.22.0356a21: 洗手。受此食已。語淨人言。汝近我邊在申手
T1425_.22.0356a22: 内立。比丘於彼鉢中食。一口已作如是言。我
T1425_.22.0356a23: 手中器中所有食。一切不須作殘食與汝。淨
T1425_.22.0356a24: 人持來授與比丘。比丘得食。若更有餘已足。
T1425_.22.0356a25: 比丘須者亦得共食。若國土少比丘處。比丘
T1425_.22.0356a26: 食已。有大檀越。持種種飮食至。比丘已起去。
T1425_.22.0356a27: 當云何。若彼間有直月維那。諸知事人。未食
T1425_.22.0356a28: 足者。當從彼人邊作殘食。若彼已食足。若上
T1425_.22.0356a29: 座未足者。當於上座邊作殘食。若上座羞不
T1425_.22.0356b01: 能人中作者。當合坐擧。上座至屏處作殘食。
T1425_.22.0356b02: 若上座已足者。有客比丘來者當問。長老今
T1425_.22.0356b03: 日自恣足未。若客比丘答言。我未得夏安
T1425_.22.0356b04: 居。云何得自恣足。當知是人不知律相。更應
T1425_.22.0356b05: 問。汝食未。若言已食。復問。檀越自恣與不。
T1425_.22.0356b06: 若言長老何處得自恣食。水菜尚不足。況復
T1425_.22.0356b07: 餘食。當知是不足。應從彼比丘作殘食法。
T1425_.22.0356b08: 若言我檀越家自恣與食。當知已足。僧應作
T1425_.22.0356b09: 方便。不應破檀越善心。若衆中有大沙彌。將
T1425_.22.0356b10: 至戒場上。與受具足。教作殘食法已。然後
T1425_.22.0356b11: 當食。若比丘食五雜正食。離五正食作殘
T1425_.22.0356b12: 食。是不名作。若不足更食者無罪。若足起離
T1425_.22.0356b13: 坐更食者。得越毘尼罪。若比丘食五正食。
T1425_.22.0356b14: 離五雜正食作殘食。不名作。若不足食無
T1425_.22.0356b15: 罪。若食足離坐更食者。波夜提。若比丘離五
T1425_.22.0356b16: 正食。離五雜正食。作殘食者不名作。殘食不
T1425_.22.0356b17: 足更食*者無罪。若足起離坐更食者。得越毘
T1425_.22.0356b18: 尼罪。若比丘*食五正食。五雜正食作殘食。
T1425_.22.0356b19: 是名如法作殘食。若食未足更食無罪。若足
T1425_.22.0356b20: 起離坐更食犯罪。此中何者犯。何者非犯。若
T1425_.22.0356b21: 一切粥新出釜畫不成字。一切果一切菜。非
T1425_.22.0356b22: 別衆食。非處處食。非足食。多積屋裏不犯。是
T1425_.22.0356b23: 故説
T1425_.22.0356b24: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時阿難有二共行
T1425_.22.0356b25: 弟子一名滿荼。二名阿毘耆。共尊者大目連
T1425_.22.0356b26: 二共行弟子。一名阿闍都。二名舍舍*都。各
T1425_.22.0356b27: 各作如是言。誰多聞誰辯才。時阿難共行弟
T1425_.22.0356b28: 子辯才利根。目連弟子論議不如。行住坐臥
T1425_.22.0356b29: 常隨逐左右伺求其短。或時二人同受一請。
T1425_.22.0356c01: 時尊者目連弟子得餅。食半持半出外語阿
T1425_.22.0356c02: 難弟子。如是言。長老。汝欲食餅不。問言。汝
T1425_.22.0356c03: 何處得餅。答言。我於彼食處持來。即便取食。
T1425_.22.0356c04: 食已便作是言。長老。汝犯罪。問言。何等罪。
T1425_.22.0356c05: 答言。世尊制戒不聽比丘食足已離坐。不作
T1425_.22.0356c06: 殘食法更食。阿難弟子言。汝云何欲中我不
T1425_.22.0356c07: 作殘食法。而教我食。目連弟子言。汝前論議
T1425_.22.0356c08: 時。何故以辯才強折辱我。遂共諍競。往世尊
T1425_.22.0356c09: 所。頭面禮足。却住一面。以上因縁。具白世尊。
T1425_.22.0356c10: 佛語諸比丘。於意云何我爲諸聲聞。説九部
T1425_.22.0356c11: 法。所謂修多羅。祇夜。授記。伽陀。優陀那。如
T1425_.22.0356c12: 語本生。方廣。未曾有。諸聲聞聞説此九部
T1425_.22.0356c13: 法已。爲欲使諸弟子論議諍勝負耶。答言。不
T1425_.22.0356c14: 也世尊。佛語諸比丘。若不爾者。我爲諸聲
T1425_.22.0356c15: 聞説此九部法。欲使諸聲聞如説修行不。答
T1425_.22.0356c16: 言。如是世尊。時二比丘即於世尊前。相向悔
T1425_.22.0356c17: 過。佛言。不得自恃知法輕他。亦不聽知比丘
T1425_.22.0356c18: 食已足。不作殘食法。強勸令食。佛告諸比丘。
T1425_.22.0356c19: 依止舍衞城住者皆悉令集。*以十利故。爲諸
T1425_.22.0356c20: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知彼
T1425_.22.0356c21: 食已足。離坐不作殘食*法。欲惱故勸食者。
T1425_.22.0356c22: 波夜提。比丘者如上説。知者若自知若從他
T1425_.22.0356c23: 聞。食者五正食。五雜正食。足者有八種。如上
T1425_.22.0356c24: 説。離本處者。八種如上説。惱者觸擾前人欲
T1425_.22.0356c25: 使不樂。不作殘食者。五非法成就不名作殘
T1425_.22.0356c26: 食。五法成就名如法作殘食。強勸食食者。波
T1425_.22.0356c27: 夜提。波夜提者。如上説。五非法成就。比丘
T1425_.22.0356c28: 盡命。不得作殘食食。五法成就盡命聽作殘
T1425_.22.0356c29: 食食。中間廣説如上。乃至足不足想勸食。越
T1425_.22.0357a01: 毘尼罪。不足足想勸食。越毘尼罪。足作足想
T1425_.22.0357a02: 勸食。波夜提。不足不足想勸食無罪。此中不
T1425_.22.0357a03: 犯者。一切粥初出釜畫不成字。一切果一切
T1425_.22.0357a04: 菜。是不犯。是故説
T1425_.22.0357a05: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者阿那律一切
T1425_.22.0357a06: 糞掃。糞掃鉢。糞掃衣。糞掃食。糞掃革屣云何
T1425_.22.0357a07: 糞掃鉢。比丘破鉢滿五綴擲棄者。阿那律取
T1425_.22.0357a08: 已。更*綴受持。是名糞掃鉢。糞掃衣者。里巷
T1425_.22.0357a09: 中棄弊故衣。取淨浣補染受持。是名糞掃衣。
T1425_.22.0357a10: 糞掃食者。若他棄祠祀鬼神食。是長老自取
T1425_.22.0357a11: 食。是名糞掃食。糞掃革屣者。諸比丘所著革
T1425_.22.0357a12: 屣斷壞棄者。拾取更補治著。是名糞掃革屣。
T1425_.22.0357a13: 是長老時到著衣持鉢入城欲乞食。初入城
T1425_.22.0357a14: 門見一婦女。挾篋持飯。持草牛屎并火祭
T1425_.22.0357a15: 祀之具而出。是尊者見已。作是念。此中可
T1425_.22.0357a16: 有得食理。於我爲樂。當更求。即便捨去。從巷
T1425_.22.0357a17: 至巷。遍無所得。到池水邊。還見前婦人灑掃
T1425_.22.0357a18: 塗地。敷淨草安置祭具祭祀已訖。以飯灑散
T1425_.22.0357a19: 四邊。作如是言。賢烏來食。賢烏來*食。爾時
T1425_.22.0357a20: 尊者在一樹下立。尊者威神力故。衆烏無來
T1425_.22.0357a21: 食者。時此婦人見尊者已。作如是言。汝如瞎
T1425_.22.0357a22: 眼烏。常隨逐人。婦人罵已即還。時尊者收拾
T1425_.22.0357a23: 祭食還向精舍。諸比丘見已。更相謂言。是尊
T1425_.22.0357a24: 者求食極苦難得。諸比丘問言。尊者得食不。
T1425_.22.0357a25: 答言得。但彼中有多過不甘。即問有何過。答
T1425_.22.0357a26: 言。如是如是。諸比丘聞已。往白世尊。此罵女
T1425_.22.0357a27: 人爲得幾罪。佛言。得多罪。比丘復問。齊幾爲
T1425_.22.0357a28: 多。佛語比丘。此女人五百世中常作瞎眼烏。
T1425_.22.0357a29: 一切受身皆當餓死。佛言。呼阿那律來。即呼
T1425_.22.0357b01: 來已。佛問阿那律。汝實爾不。答言實爾。佛語
T1425_.22.0357b02: 阿那律。汝雖欲少事。從今日不聽不與自手
T1425_.22.0357b03:
T1425_.22.0357b04: 復次佛住舍衞城。爾時世尊制不得自手取。
T1425_.22.0357b05: 諸比丘聞已。水及齒木皆從人受。有淨人者
T1425_.22.0357b06: 便得。無淨人者苦不能得。爾時世尊爲大衆
T1425_.22.0357b07: 説法。有比丘自聞口邊臭。在衆人下風而
T1425_.22.0357b08: 坐。不欲令口臭氣熏諸梵行人。佛知而故問。
T1425_.22.0357b09: 比丘何故在彼坐。如瞋恨人。諸比丘白佛言。
T1425_.22.0357b10: 世尊制戒不授不得取。諸比丘水及齒木。皆
T1425_.22.0357b11: 從人受。有淨人者得。無淨人者苦不能得。口
T1425_.22.0357b12: 氣臭恐熏諸梵行人故。在下風而住。佛言
T1425_.22.0357b13: 從今日聽除水及齒木。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0357b14: 衞城*住者皆悉令集。*以十利故。與諸比丘
T1425_.22.0357b15: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘不與取。著
T1425_.22.0357b16: 口中除水及齒木。波夜提。比丘者如上説。不
T1425_.22.0357b17: 與者。他不與。不從前人受。著口中食者。除水
T1425_.22.0357b18: 及齒木。水有十種如前説。若水濁者應受。若
T1425_.22.0357b19: 水性黄色者飮無罪。齒木者有二種。一擗。二
T1425_.22.0357b20: 團。若比丘口中有熱氣生瘡。醫言。應嚼齒木。
T1425_.22.0357b21: 咽汁者應當受除水及齒木。世尊説無罪。波
T1425_.22.0357b22: 夜提者。如上説。食上。樹上。井中。屋上。淨
T1425_.22.0357b23: 厨。器受非器。受床。船乘。心念受道路。食上
T1425_.22.0357b24: 者。若食時敷床。若長板。若甘蔗束。若蘿蔔
T1425_.22.0357b25: 束。若穀豆嚢上。敷種種坐床褥覆上。比丘
T1425_.22.0357b26: 坐時不應動身。不應問。若動若問。此是何
T1425_.22.0357b27: 等。是名不淨。若比丘食時。風吹塵來坋鉢。下
T1425_.22.0357b28: 草不坋。食者得食。草葉當受。若坋草葉及食
T1425_.22.0357b29: 者。一切更受。比丘食時。若牛若駱駝等行。脚
T1425_.22.0357c01: 下塵來坋不汚食者得食。坋草葉者。當
T1425_.22.0357c02: 受若坋草葉及食者。一切更受。若畜生振身
T1425_.22.0357c03: 塵來。若作意受者。得名爲受。若衆鳥塵來亦
T1425_.22.0357c04: 如是。若比丘食時。女人行衣曳地塵起來坋。
T1425_.22.0357c05: 亦復如是。若淨人行草葉時。比丘應語言懸
T1425_.22.0357c06: 放。若行鹽果菜。應語懸放。若淨人行果墮草
T1425_.22.0357c07: 上。即轉去者。不名爲受。小停者。得名爲受。
T1425_.22.0357c08: 果堅者得取洗。噉爛者不應取。若淨人行麨
T1425_.22.0357c09: 擻麨器。麨坋墮器中。若作意受者。即
T1425_.22.0357c10: 名爲受。若不作意者。當更受。若淨人持器
T1425_.22.0357c11: 行麨器墮比丘鉢中。即墮時。以手撥去者。
T1425_.22.0357c12: 器故名淨。若停須臾即名不淨。若是銅器者。
T1425_.22.0357c13: 當淨洗用。若是木器膩入中當棄。若膩不入
T1425_.22.0357c14: 者。得削用。若行飯時。抖擻器飯迸空中來。比
T1425_.22.0357c15: 丘作受意者。即名爲受。若不作受心者。當更
T1425_.22.0357c16: 受。行酥乳酪肉菜醤等。亦復如是。若作五
T1425_.22.0357c17: 年大會時。佛生日得道日轉法輪日。阿難大
T1425_.22.0357c18: 會時。羅睺羅大會時。若淨人難得。比丘應到
T1425_.22.0357c19: 菜聚邊受菜。行鹽麨飯亦如是。若淨人擧不
T1425_.22.0357c20: 離地。亦得名爲受。但非威儀比丘。應語淨人。
T1425_.22.0357c21: 汝擧離地授我。若淨人小不能擧者。應言。汝
T1425_.22.0357c22: 稍稍分授我。受羹餅飮食時。亦復如是。若受
T1425_.22.0357c23: 瓶時。繩著地者。應語。合是繩擧。若淨人
T1425_.22.0357c24: 小不能擧者。應教稍稍減授我。如是一切若鐺
T1425_.22.0357c25: &T055114;熱不得受者。當以兩木横置地。比丘脚躡
T1425_.22.0357c26: 上。當作是言受受。是名食上。樹上者。淨人樹
T1425_.22.0357c27: 上食果。比丘言。與我果。淨人即搖樹落果。墮
T1425_.22.0357c28: 比丘。器中者。得名爲受。但非威儀如是。若以
T1425_.22.0357c29: 脚若以手。若以口下果時。果觸枝葉。比丘當
T1425_.22.0358a01: 更生心言受受。得名受。若繩繋懸下。若脚若手
T1425_.22.0358a02: 放繩下時。若觸枝葉者。亦當言受受。是名爲
T1425_.22.0358a03: 受若淨人食麨豆時比丘欲得。即從索作是
T1425_.22.0358a04: 言。與我*麨豆。淨人不欲與比丘。擗淨人手。
T1425_.22.0358a05: 瀉著衣裓中。言受受。得名爲受。但非威儀獼
T1425_.22.0358a06: 猴樹上噉果。比丘欲得果。語獼猴言。與我果。
T1425_.22.0358a07: 獼猴動樹下果。比丘以器承取。墮器中者。
T1425_.22.0358a08: 得名爲受。但非威儀如是。若手若脚口
T1425_.22.0358a09: 下果時。若&T016113;枝葉。當更生心言受受。得名爲
T1425_.22.0358a10: 受。是名樹上。井*中者。若比丘在阿練若處
T1425_.22.0358a11: 住。井水滿。無淨人。比丘自抒井有比丘言時
T1425_.22.0358a12: 到可出食。井中比丘言。我若出者。水更還滿。
T1425_.22.0358a13: 我欲此間食。可下食來。淨人應盛飮食著一
T1425_.22.0358a14: 器中。以繩紐繋下食時。井底比丘應語淨人
T1425_.22.0358a15: 言。下繩手捉。若井腹邊有生草木者。應教令
T1425_.22.0358a16: 避之。下至井底已。比丘應一毛挽繩一手承
T1425_.22.0358a17: 捉。作是言受受。是名受。若井水清者。自得
T1425_.22.0358a18: 取飮。若濁者語淨人言。持新淨瓶紐繋下水。
T1425_.22.0358a19: 如上説。是名井*中。屋上者。若比丘在阿練
T1425_.22.0358a20: 若處住。無淨人。比丘自覆屋。有比丘語屋上
T1425_.22.0358a21: 比丘言。食時至。可下食。比丘言。廢作上下
T1425_.22.0358a22: 亦復難。欲此間食。可上食來。語淨人*言。持
T1425_.22.0358a23: 食著器中上。比丘下長竿拘。語淨人。著是
T1425_.22.0358a24: *拘上。作是言受受。是名受。下繩亦如是。是名
T1425_.22.0358a25: 屋上。淨厨者。若新作僧伽藍。不應在東廂北
T1425_.22.0358a26: 廂作厨屋。應在南廂西廂作厨屋。應開風道。
T1425_.22.0358a27: 通利水道。出盪滌&T024040;水。厨屋中當作食。棧
T1425_.22.0358a28: 作食時。若淨人小者。比丘得自淨洗。銅釜&T055114;
T1425_.22.0358a29: 著水已。應語淨人。汝知洗米。若淨人小不能
T1425_.22.0358b01: 作者。得捉手教。洗教*瀉抒飯。若食器不覆
T1425_.22.0358b02: 者語令覆。若無淨人者。若有淨席淨氈淨板。
T1425_.22.0358b03: 得自覆。但懸放覆上。若曬穀時。比丘在穀上
T1425_.22.0358b04: 行者。當脚處使淨人㧥去。若師子虎狼逐。女
T1425_.22.0358b05: 人欲心逐比丘。捨走不看雖蹈無罪。若穀聚
T1425_.22.0358b06: 天雨者。當使淨人覆。若無淨人者。淨席得遙
T1425_.22.0358b07: 擲覆上。得捉淨塼石擲鎭上。若新作僧伽藍。
T1425_.22.0358b08: 淨厨裏有種種物。有淨油。有七日油。或麨瓶
T1425_.22.0358b09: 灰瓶。鹽瓶草屑瓶。石蜜瓶。埿瓶苷蔗束
T1425_.22.0358b10: 竹束脯束。染樹皮束。淨屋中在。一處比丘語
T1425_.22.0358b11: 比丘言。汝取七日油來。比丘誤捉淨油來。比
T1425_.22.0358b12: 丘雖遙見知是淨油。不得即語。恐其驚懼破
T1425_.22.0358b13: 器物故。待來至已問言。長老。是何等油。答
T1425_.22.0358b14: 言。七日油。當語置置。不得名字。得作七日受
T1425_.22.0358b15: 持。若言長老汝取淨油來。比丘誤持七日油
T1425_.22.0358b16: 來。不得即語。應待來至已問言。長老。是何等
T1425_.22.0358b17: 油。答言淨油。當語置置。故名七日油。如是
T1425_.22.0358b18: 語取石*灰瓶。誤持麨瓶。語取屑末瓶。誤持
T1425_.22.0358b19: 鹽瓶。語取埿瓶。誤取石蜜瓶。語取竹束誤
T1425_.22.0358b20: 取苷蔗束。語取染樹皮束。誤持脯束來。廣説
T1425_.22.0358b21: 如上。比丘語比丘言。長老。汝往審悉看灰瓶
T1425_.22.0358b22: 已持來。此比丘往内手瓶中把麨。看此瓶故
T1425_.22.0358b23: 是淨。若把麨還著瓶中者。即名不淨。如是
T1425_.22.0358b24: *屑末瓶埿瓶亦如是。若言汝審悉看竹已
T1425_.22.0358b25: 持來。比丘往拔*苷蔗看時。故是淨。若還刺
T1425_.22.0358b26: 束中擧束不淨。如是脯束亦爾。若淨厨屋破
T1425_.22.0358b27: 穿漏語淨人言出。厨裏一切物。出已當塞鼠
T1425_.22.0358b28: 孔。掃地用拒磨*埿之。壁底作塼埵。以次大
T1425_.22.0358b29: 者在下。小者著上。比丘得在中央立。指示安
T1425_.22.0358c01: 置。乳酪酥油蜜石蜜鹽。不得見。厨屋壞而不
T1425_.22.0358c02: 治。當隨法律治事。是名厨屋。器受非器者。
T1425_.22.0358c03: 一切葉若捲者是器。舒者非器。若盤有縁深
T1425_.22.0358c04: 穬麥者。名爲器。若床若坐床繩。緻織者
T1425_.22.0358c05: 是器。若希織者非器。船在水中。非器在岸
T1425_.22.0358c06: 上者是器。若車駕牛時非器。無牛時是器。若
T1425_.22.0358c07: 比丘乞食時。店肆家以斗盛麨。與比丘。斗
T1425_.22.0358c08: 瑣連諸升。或五升四升三升二升一升相連。
T1425_.22.0358c09: 比丘爾時應語施主*言。解後升令相離已授
T1425_.22.0358c10: 我。若*瑣不可得解者。比丘當從索葉已。令
T1425_.22.0358c11: *瀉葉上受。是名器受非器受。床受者。若比
T1425_.22.0358c12: 丘床上坐。若禪若眠。淨人持食來著抱中。若
T1425_.22.0358c13: 覺者即名受。若不覺者。覺時欲食者。當從
T1425_.22.0358c14: 淨人更受。若不欲食者。當自捉。已授與淨人。
T1425_.22.0358c15: 如是著床上。懸床邊亦如是。若比丘棧閣上
T1425_.22.0358c16: 有淨食。若衣鉢取衣鉢時。動淨物。一切盡不
T1425_.22.0358c17: 淨。若堅不動無罪。若比丘衣架上。有酥瓶油
T1425_.22.0358c18: 瓶。比丘取衣時。動者亦如是。是名床。船者。
T1425_.22.0358c19: 船上載十七種穀。穀上敷籧篨。若席覆上。比
T1425_.22.0358c20: 丘得在上坐。不應名字。若名字者。是名不
T1425_.22.0358c21: 淨。若此船卒爲風吹。若下流。若迴波漂船上
T1425_.22.0358c22: 岸者。一切皆不淨。若繩若竹篙不離水者。是
T1425_.22.0358c23: 淨。是名船。乘者。若大車上載十七種穀。穀上
T1425_.22.0358c24: 敷籧篨席覆上。比丘在上坐。不應字名。*字
T1425_.22.0358c25: 名者。即不淨。若小車上有淨物。若衣鉢。若比
T1425_.22.0358c26: 丘取衣鉢時。動淨物者。一切不淨。應語淨人。
T1425_.22.0358c27: 與我取衣鉢。不得以牛作淨。上時應使淨人
T1425_.22.0358c28: 先上。然後比丘上下時。比丘先下。淨人後下。
T1425_.22.0358c29: 若載下坂時。車翻離地離牛。一切皆不淨。若
T1425_.22.0359a01: 下坂。若車*翻牛身。及繩尾不離車者。一切
T1425_.22.0359a02: 是淨。是名乘。心念受者。有登瞿國。是邊地
T1425_.22.0359a03: 邪見人。惡比丘故不授食。爾時當滿荼邏規
T1425_.22.0359a04: 地作相。若葉弊鉢下。遙作是言。受受。下時
T1425_.22.0359a05: 覺墮鉢中。時不覺得名爲受。但非威儀。墮時
T1425_.22.0359a06: 覺。初下時不覺。得名爲受。但非威儀。下時墮
T1425_.22.0359a07: 鉢中時盡覺是名善受。若比丘乞食時。若烏
T1425_.22.0359a08: 鳥墮肉叚。比丘鉢中下時覺非墮時。是名爲
T1425_.22.0359a09: 受。但非威儀墮時覺。非下時。是名受。但非威
T1425_.22.0359a10: 儀下時覺。墮時覺是名善受。是名心念受道
T1425_.22.0359a11: 路者。*若比丘欲共商人行。語商人言。借我
T1425_.22.0359a12: 淨人。答言。可爾。臨發時。便言。我無淨人有
T1425_.22.0359a13: 牛。尊者須者當取。使淨人長嚢盛種種糧食。
T1425_.22.0359a14: 計日日食分。作一齊已。紐結著牛上。至食時。
T1425_.22.0359a15: 當使淨人取。若無淨人者。一人挽紐。一人承
T1425_.22.0359a16: 取口言受受是名受。若嚢中糧食盡。道里未
T1425_.22.0359a17: 至所在者。當解嚢淨浣已。更求糧食。著嚢中。
T1425_.22.0359a18: 紐結如前。在道行時。當隨時與牛食著涼
T1425_.22.0359a19: 處。不得使苦惱。到已牛還本主。若比丘隨道
T1425_.22.0359a20: 行。過*苷蔗園邊。從守*苷蔗園人。乞作
T1425_.22.0359a21: 是言長壽。施我*苷蔗。答言。尊者自取。比丘
T1425_.22.0359a22: 言。長壽。我不得自取。又復言。若欲食者。便
T1425_.22.0359a23: 自取。若不欲食者便去。比丘爾時以繩紐繋
T1425_.22.0359a24: 好*苷蔗著牛頭。作如是言。知是衆生*苷蔗
T1425_.22.0359a25: 園邊。有火聚。即驅牛行過火。不使燒牛。使
T1425_.22.0359a26: *苷蔗得作淨已。一人扶擧牛頭。一人解紐。作
T1425_.22.0359a27: 是言。受受是名爲受。蕪菁根亦如是。若牛
T1425_.22.0359a28: 食蕪*菁根時。比丘捉牛頭頓遜受受。得名爲
T1425_.22.0359a29: 受。但非威儀。比丘隨道行時。淨人邊合嚢受
T1425_.22.0359b01: 麨。繩未離地。得名爲受。但非威儀。當教合繩
T1425_.22.0359b02: 授。是故説
T1425_.22.0359b03: 摩訶僧祇律卷第十六
T1425_.22.0359b04:
T1425_.22.0359b05:
T1425_.22.0359b06:
T1425_.22.0359b07: 摩訶僧祇律卷第十七
T1425_.22.0359b08:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0359b09: 共法顯       譯 
T1425_.22.0359b10: *明單提九十二事法之六
T1425_.22.0359b11: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時佛告諸比丘。如
T1425_.22.0359b12: 來以一食故。身體輕便。得安樂住。汝等亦應
T1425_.22.0359b13: 一食。一食故身體輕便。得安樂住。爾時尊者
T1425_.22.0359b14: 跋陀利白佛言。世尊。我不堪一食。何以故。我
T1425_.22.0359b15: 朝暮食者乃得安樂。佛告跋陀利。汝不能一
T1425_.22.0359b16: 食者。晨起持二鉢入村乞食。一鉢朝食。一鉢
T1425_.22.0359b17: 中食故。是二食。如是第二第三教。猶言不堪。
T1425_.22.0359b18: 爾時諸弟子盡。受世尊教。唯除跋陀利。跋陀
T1425_.22.0359b19: 利慚愧故。三月不到佛所。如跋陀利線經中
T1425_.22.0359b20: 廣説
T1425_.22.0359b21: 復次佛住舍衞城。爾時諸比丘非時乞食。爲
T1425_.22.0359b22: 世人所譏。云何沙門釋子非時乞食。忘失道
T1425_.22.0359b23: 果。何道之有。諸比丘聞已。以是因縁。往白世
T1425_.22.0359b24: 尊。佛語諸比丘。汝等出家人。非時乞食。正應
T1425_.22.0359b25: 爲世人所譏。從今日後不聽非時乞食。此中
T1425_.22.0359b26: 亦應如優陀夷*線經中廣説。復次佛住舍衞
T1425_.22.0359b27: 城。廣説如上。爾時比丘日暝食。爲世人所
T1425_.22.0359b28: 譏。云何沙門釋子夜食。我等在家人尚不夜
T1425_.22.0359b29: 食。此輩失沙門法。何道之有。諸比丘聞已。以
T1425_.22.0359c01: 是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。汝等夜食。正
T1425_.22.0359c02: 應爲世人所嫌。從今日後前半日聽食。當取
T1425_.22.0359c03: 時。若作脚影若作刻漏
T1425_.22.0359c04: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘食
T1425_.22.0359c05: 前入聚落乞食。食後詣諸園池水上。世人聚
T1425_.22.0359c06: 集遊戲處乞食。爲世人所譏。汝等看是沙門
T1425_.22.0359c07: 釋子。於我等家中乞。今來池上。復從我乞。壞
T1425_.22.0359c08: 失道法。何道之有。諸比丘聞已。以是因縁。往
T1425_.22.0359c09: 白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已佛問上
T1425_.22.0359c10: 事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛問比丘。汝
T1425_.22.0359c11: 晨朝乞食用作何等。答言時食。復問。汝食後
T1425_.22.0359c12: 乞者。復作何等。答言。擧作明日食。佛告比
T1425_.22.0359c13: 丘。汝云何停宿食食。從今日不聽非時食。不
T1425_.22.0359c14: 聽停食食
T1425_.22.0359c15: 復次佛住王舍城廣説如上。爾時尊者跋陀
T1425_.22.0359c16: 利慚愧得意故。入聚落時。如入軍陣。爾時捉
T1425_.22.0359c17: 兩鉢。入聚落乞食。得已一鉢作今日食。一鉢
T1425_.22.0359c18: 作明日食。時諸比丘欲入聚落乞食。呼跋陀
T1425_.22.0359c19: 利言。長老。共入聚落乞食去來。答言。汝等
T1425_.22.0359c20: 自去。我不能去。諸比丘言。長老。大得善利。
T1425_.22.0359c21: 汝能一食得二日安隱。答言。我不一食得二
T1425_.22.0359c22: 日安隱。我入聚落時。如入軍陣。故便持兩鉢。
T1425_.22.0359c23: 并乞二日食。諸比丘聞已。以是因縁往白世
T1425_.22.0359c24: 尊。佛言。呼跋陀利來。即呼來已。佛問跋陀
T1425_.22.0359c25: 利。汝實爾不。答言。實爾。佛言汝雖欲省衆縁
T1425_.22.0359c26: 事。從今日後不聽汝非時食。不聽停食食。如
T1425_.22.0359c27: 跋陀利*線經中廣説
T1425_.22.0359c28: 復次佛住舍衞城。廣説如上爾時阿那律在仙
T1425_.22.0359c29: 人山岐黒方石上。曬穢爛麥飯。佛即以神
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