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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0337a01: 若比丘受共行弟子依止弟子八群經。波羅
T1425_.22.0337a02: 耶那經。論難經。阿耨達池經。縁覺經。如是等
T1425_.22.0337a03: 種種經。若共擧共下共斷。應如是教弟子
T1425_.22.0337a04: 言。汝待我誦斷汝當誦。若如是教不受語者。
T1425_.22.0337a05: 不復得教。若彼弟子作是言。願阿闍梨更授
T1425_.22.0337a06: 我經。師爾時應語言。若汝不復倶誦者我當
T1425_.22.0337a07: 授汝如是等弟子乃至優婆塞優婆夷不得
T1425_.22.0337a08: 授。若比丘共誦經上座應誦。下座心中默逐。
T1425_.22.0337a09: 若上座誦不利者下座應誦。上座應心默誦
T1425_.22.0337a10: 逐。乃至優婆夷亦如是。若僧中唱説偈時。不
T1425_.22.0337a11: 得同説一偈。得同時各各別説餘偈。是故
T1425_.22.0337a12:
T1425_.22.0337a13: 佛住舍衞城。廣説如上。如第四戒妄語中事
T1425_.22.0337a14: 事因縁廣説。但此中以説實爲異。乃至佛語
T1425_.22.0337a15: 比丘。此是惡事。譬如婬女賣色自活。汝等亦
T1425_.22.0337a16: 爾。乃以微妙實法向人説。爲口腹故賣色活
T1425_.22.0337a17: 命。佛告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。*以
T1425_.22.0337a18: 十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0337a19: 若比丘自稱得過人法。我如是知如是見。説
T1425_.22.0337a20: 實者波夜提。比丘者如上説。自稱過人法。
T1425_.22.0337a21: 過人法如上説。若自言我法智耶。越毘尼心
T1425_.22.0337a22: 悔。若言我法智。越毘尼罪。若言我得法智作
T1425_.22.0337a23: 證。波夜提。句句如上廣説。乃至十無學法。
T1425_.22.0337a24: 説實者波夜提。若比丘語女人言。某處夏安
T1425_.22.0337a25: 居比丘盡非凡夫。得越毘尼心悔。問言。尊者
T1425_.22.0337a26: 亦在中耶。答言。亦在中。得越毘尼罪。若優婆
T1425_.22.0337a27: 夷問言。尊者亦得此法不。答言得。説實者波
T1425_.22.0337a28: 夜提。若比丘語優婆夷言。某處自恣比丘非
T1425_.22.0337a29: 凡夫。皆是阿羅漢。得越毘尼心悔。優婆夷言。
T1425_.22.0337b01: 尊者亦彼間自恣耶。答言。如是。得越毘尼
T1425_.22.0337b02: 罪。復問。尊者亦得阿羅漢耶。答言得。説實
T1425_.22.0337b03: 波夜提罪。若復言某處繩里比丘。王家
T1425_.22.0337b04: 大臣家長者家居士家汝家。爲汝家眷屬授
T1425_.22.0337b05: 經。比丘乃至如是去。比丘住坐臥。著如是
T1425_.22.0337b06: 衣。捉如是鉢。食如是食。亦如是。若中國語向
T1425_.22.0337b07: 邊地説。若邊地語向中國説。若中國語向中
T1425_.22.0337b08: 國説。若邊地語向邊地説。若説義不説味越
T1425_.22.0337b09: 毘尼罪。若説味不説義越毘尼心悔。若説義
T1425_.22.0337b10: 説味得波夜提。非説義非説味無罪。若作書
T1425_.22.0337b11: 手相印。現義不現味得越毘尼罪。若現味不
T1425_.22.0337b12: 現義越毘尼心悔。現義現味偸蘭遮。不現義
T1425_.22.0337b13: 不現味無罪。下至現阿羅漢相越毘尼心悔。
T1425_.22.0337b14: 是故説
T1425_.22.0337b15: 摩訶僧祇律卷第十三
T1425_.22.0337b16:
T1425_.22.0337b17:
T1425_.22.0337b18:
T1425_.22.0337b19: 摩訶僧祇律卷第十四
T1425_.22.0337b20:  東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0337b21: 共法顯       譯 
T1425_.22.0337b22: 明單提九十二事法之三
T1425_.22.0337b23: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士。請衆
T1425_.22.0337b24: 多知識比丘。是諸比丘中有一長老比丘。行
T1425_.22.0337b25: 摩那埵在下行坐。檀越優婆夷見已問言。尊
T1425_.22.0337b26: 者坐處先在上。今何故乃坐此中耶。答言得
T1425_.22.0337b27: 坐處便坐。何須問也。優婆夷言。我知尊者
T1425_.22.0337b28: 坐處。正應在此。我亦悉知諸尊者坐處。時難
T1425_.22.0337b29: 陀語優婆夷言。汝何故爲呼汝阿闍梨在上
T1425_.22.0337c01: 座坐。汝阿闍梨小兒時戲猶故未除。優婆夷
T1425_.22.0337c02: 聞已心不歡喜作是念。我阿闍梨故當犯小
T1425_.22.0337c03: 小戒故在此下坐。即捉飯筐飮食擲地而去。
T1425_.22.0337c04: 作是言。尊者自於此中取食。作是語已入房
T1425_.22.0337c05: 裏掩戸一扇。而説偈言
T1425_.22.0337c06:     出家已經久 修習於梵行
T1425_.22.0337c07:     童子戲不止 云何受信施
T1425_.22.0337c08: 諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼難陀來。
T1425_.22.0337c09: 來已佛問難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
T1425_.22.0337c10: 語難陀。此是惡事。梵行人中間放逸已還作
T1425_.22.0337c11: 如法。云何嗤弄向未受具戒人説其麁罪。從
T1425_.22.0337c12: 今日後不聽向未受具戒人説他麁罪
T1425_.22.0337c13: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時有乞食比丘。
T1425_.22.0337c14: 時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一
T1425_.22.0337c15: 家舍。時男子即語女人言。汝施出家人食。女
T1425_.22.0337c16: 人問言。何道出家。答言。釋種出家。女人言。
T1425_.22.0337c17: 我不與食。問言。何故不與。答言。此非梵行
T1425_.22.0337c18: 人。是故不與。比丘語女人言。姉妹我。是梵
T1425_.22.0337c19: 行人。女人言。尊者迦盧比丘。大名徳人猶尚
T1425_.22.0337c20: 不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人。比
T1425_.22.0337c21: 丘聞是惡語心懷愁惱。更不乞食即還精舍
T1425_.22.0337c22: 一日斷食。斷食故四大羸弱。往世尊所頭面
T1425_.22.0337c23: 禮足却住一面。佛知而故問。汝今何故四大
T1425_.22.0337c24: 羸弱。以上因縁具白世尊。佛言。比丘汝何不
T1425_.22.0337c25: 語彼。縱令迦盧比丘非是梵行。何妨我修梵
T1425_.22.0337c26: 行。答言。世尊。我能向彼説。但世尊制戒。不
T1425_.22.0337c27: 得向未受具戒人説他麁罪。是故不説。佛言。
T1425_.22.0337c28: 善哉善哉。善男子。乃能不爲命故違佛教戒。
T1425_.22.0337c29: 佛告諸比丘。是迦盧比丘在家出家人皆知
T1425_.22.0338a01: 非梵行。僧應與作非梵行羯磨。作法者應作
T1425_.22.0338a02: 是説。大徳僧聽。是迦盧比丘在家出家人悉
T1425_.22.0338a03: 知非是梵行。若僧時到僧忍聽。説迦盧比丘
T1425_.22.0338a04: 非梵行。白如是如是。白三羯磨。佛問諸比丘。
T1425_.22.0338a05: 已與迦盧比丘作説非梵行羯磨未。答言已
T1425_.22.0338a06:
T1425_.22.0338a07: 佛告諸比丘。依止舍衞城者皆悉令集。*以十
T1425_.22.0338a08: 利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0338a09: 比丘知他比丘麁罪。向未受具戒人説。除僧
T1425_.22.0338a10: 羯磨。波夜提。比丘者如上説。知者若自知若
T1425_.22.0338a11: 從他聞。麁罪者。四事十三事。未受具足者。除
T1425_.22.0338a12: 比丘比丘尼。雖比丘尼受具足亦不得向説。
T1425_.22.0338a13: 説者語前人令知。除僧羯磨。羯磨者若白不
T1425_.22.0338a14: 成就。衆不成就。羯磨不成就。是不名羯磨。
T1425_.22.0338a15: 若白成就衆成就羯磨成就。是名羯磨。世尊
T1425_.22.0338a16: 説無罪。波夜提者。如上説。若比丘知他麁
T1425_.22.0338a17: 罪。僧未作羯磨者。不得説彼麁罪。若有人
T1425_.22.0338a18: 問。某甲比丘犯婬飮酒者。應答言。彼自當
T1425_.22.0338a19: 知。若僧已作羯磨者。不得循巷唱説。若有
T1425_.22.0338a20: 問言。彼比丘犯婬飮酒者。比丘應問彼言。汝
T1425_.22.0338a21: 何處聞。答言。我某處聞。比丘應答言。我
T1425_.22.0338a22: 亦如是處聞。若比丘向未受具戒人。説比丘
T1425_.22.0338a23: 四事十三事。得波夜提。説三十尼薩耆九十
T1425_.22.0338a24: 二波夜提。越毘尼罪。説四波羅提提舍尼法
T1425_.22.0338a25: 衆學威儀。越毘尼心悔。説比丘尼八波羅夷
T1425_.22.0338a26: 十九僧殘。得偸蘭罪。三十尼薩耆百四十一
T1425_.22.0338a27: 波夜提八波羅提提舍尼衆學威儀。得越毘
T1425_.22.0338a28: 尼心悔。説沙彌沙彌尼十戒。得越毘尼罪。下
T1425_.22.0338a29: 至俗人五戒。得越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0338b01: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者陀驃摩羅
T1425_.22.0338b02: 子。僧羯磨典知九事。如十三事中廣説。爾時
T1425_.22.0338b03: 有舍那糞掃衣不可分。是陀驃白僧作是言。
T1425_.22.0338b04: 是舍那糞掃衣不可分可與長老摩訶迦葉
T1425_.22.0338b05: 不。諸比丘咸言可與。是陀驃恐後有諍言故。
T1425_.22.0338b06: 即更於僧中唱言。是糞掃舍那衣與長老摩
T1425_.22.0338b07: 訶迦葉。如是三唱。唱已六群比丘從坐起作
T1425_.22.0338b08: 是言。阿誰言與。六群比丘爲與不。汝作是唱
T1425_.22.0338b09: 非平等心。汝私相親愛故。迴僧物與諸比丘。
T1425_.22.0338b10: 以是因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來
T1425_.22.0338b11: 已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。
T1425_.22.0338b12: 佛語比丘。此是惡事。如是梵行人須汝皮肉
T1425_.22.0338b13: 血髓猶尚當與。況是糞掃衣不可分。僧中唱
T1425_.22.0338b14: 與而復還遮。汝先默然與時似貴人相。今還
T1425_.22.0338b15: 更遮似賤人相。此非法非律非如佛教。不可
T1425_.22.0338b16: 以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城者
T1425_.22.0338b17: 盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0338b18: 當重聞。若比丘僧應分物先和合聽與。後還
T1425_.22.0338b19: 遮者波夜提。比丘者如上説。僧者八種如上
T1425_.22.0338b20: 説。物者八種。時藥乃至淨不淨。先聽者先僧
T1425_.22.0338b21: 中分物共和合與。後遮者作如是言。長老隨
T1425_.22.0338b22: 親厚以僧物與。波夜提。波夜提者如上説。若
T1425_.22.0338b23: 僧中分物。僧伽梨欝多羅僧安陀會尼師壇
T1425_.22.0338b24: 覆瘡衣雨浴衣腰帶編繩鉢小鉢銅盂扇
T1425_.22.0338b25: 蓋盛油革嚢刀子革屣澡瓶。如是等一切應
T1425_.22.0338b26: 分物。來當次應取。若意不欲取者。聽過不
T1425_.22.0338b27: 取若人問言。汝何以不取應答言。此非我所
T1425_.22.0338b28: 須。欲取餘物。後來須者應取無罪。若行物者
T1425_.22.0338b29: 唱言。隨意自恣取。比丘爾時隨所須者得自
T1425_.22.0338c01: 恣取無罪。遮者有三種。或與已遮與時遮。未
T1425_.22.0338c02: 與遮。與已遮者得波夜提。與時遮得越毘尼。
T1425_.22.0338c03: 未與時遮者得越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0338c04: 佛住。舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘半月
T1425_.22.0338c05: 誦波羅提木叉經時。誦四事時默然。十三
T1425_.22.0338c06: 事時瞋。三十事時便語。九十二事時便起作
T1425_.22.0338c07: 如是言。諸長老誰能持是戒用誦是。爲諸天
T1425_.22.0338c08: 當能持此戒。不使諸比丘生疑悔。爾時誦波
T1425_.22.0338c09: 羅提木叉者慚愧。諸比丘以是因縁往白世
T1425_.22.0338c10: 尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。
T1425_.22.0338c11: 汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。
T1425_.22.0338c12: 如來欲饒益故。爲諸弟子制半月説波羅提
T1425_.22.0338c13: 木叉。汝云何於中輕呵遮説。佛語比丘。此非
T1425_.22.0338c14: 法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告
T1425_.22.0338c15: 諸比丘。依止舍衞城者盡集。以十利故與諸
T1425_.22.0338c16: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘半月
T1425_.22.0338c17: 誦波羅提木叉經時。作如是言。長老用半月
T1425_.22.0338c18: 誦雜碎戒爲。使諸比丘生疑悔。作如是輕呵
T1425_.22.0338c19: 戒者波夜提。比丘者如上説。半月者若十四
T1425_.22.0338c20: 日十五日。波羅提木叉者十修多羅也説者
T1425_.22.0338c21: 和合僧半月半月説。雜碎戒者。除四事十三
T1425_.22.0338c22: 事。餘者是也。使諸比丘生疑悔者。得波夜提。
T1425_.22.0338c23: 波夜提者如上説。輕呵有三種。有未説時呵。
T1425_.22.0338c24: 有説時呵。有説已呵。未説時呵者。先語如
T1425_.22.0338c25: 是言。長老莫爲説是雜碎戒。我欲疾疾竟故。
T1425_.22.0338c26: 是名未説呵。説時呵者。説戒時作如是言。長
T1425_.22.0338c27: 老用説是雜碎戒爲。使諸比丘生疑悔。是名
T1425_.22.0338c28: 説時呵。説已呵者。説已作如是言。汝向説是
T1425_.22.0338c29: 雜碎戒。汝何故廣説使我坐久疲極欲死。是
T1425_.22.0339a01: 名説已呵。未説時呵越毘尼罪説時呵波夜
T1425_.22.0339a02: 提。説已呵越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0339a03:     妄語及種類 兩舌以更擧
T1425_.22.0339a04:     無淨及句法 過人説麁罪
T1425_.22.0339a05:     親厚輕呵戒 是初跋渠竟
T1425_.22.0339a06: 佛住曠野精舍。廣説如上。爾時營事比丘。自
T1425_.22.0339a07: 手斫樹折枝棄自摘花果。爲世人所嫌作是
T1425_.22.0339a08: 言。汝等看是沙門。瞿曇無量方便毀呰殺生
T1425_.22.0339a09: 讃歎不殺生。而今自斫樹採華傷殺物
T1425_.22.0339a10: 命。失沙門法。何道之有。諸比丘以是因縁
T1425_.22.0339a11: 往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛問比
T1425_.22.0339a12: 丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告比丘此是
T1425_.22.0339a13: 惡事。是中雖無命不應使人生惡心。汝等亦
T1425_.22.0339a14: 可少作事業捨諸縁務從今日不聽自*手斫
T1425_.22.0339a15: 斷種子傷破鬼村。佛告諸比丘。依止曠野住
T1425_.22.0339a16: 者盡集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0339a17: 者當重聞。若比丘壞種子破鬼村者。波夜提。
T1425_.22.0339a18: 比丘者如上説。種子者有五種根種莖種
T1425_.22.0339a19: 心種節種子種。是爲五種。鬼村者樹木草壞
T1425_.22.0339a20: 者斫伐毀傷。斫伐毀傷者波夜提。波夜提者
T1425_.22.0339a21: 如上説。根種者。薑根藕根芋根蘿蔔根葱
T1425_.22.0339a22: 根。如是等根種用火淨若刀中析淨。是名根
T1425_.22.0339a23: 種。莖種者。尼拘律祕鉢羅優曇鉢。羅楊柳如
T1425_.22.0339a24: 是比莖種應火淨。若刀中析淨。是名莖種。節
T1425_.22.0339a25: 種者。竹葦甘蔗。如是等當火淨若刀中析淨。
T1425_.22.0339a26: 若甲*摘却芽目。是名節種。心種者。蘿蔔
T1425_.22.0339a27: 蓼藍。如是比心生者當火淨若手揉修淨。是
T1425_.22.0339a28: 名心種子種者。十七種穀如第二戒中説。當
T1425_.22.0339a29: 作火淨若脱皮淨。是名子種。裹核種膚裹
T1425_.22.0339b01: 種。&T021400;裹種&T032671;裹種。角裹種鸚鵡喙。完出
T1425_.22.0339b02: 燒。時種非時種水種陸種。先作更生種。裹核
T1425_.22.0339b03: 種者。呵梨勒鞞醯勒阿摩勒佉殊羅酸棗如是
T1425_.22.0339b04: 比應爪甲淨去核而食。若欲合食核者當火
T1425_.22.0339b05: 淨。是名裹核種。膚裹種者。祕鉢羅破求優曇
T1425_.22.0339b06: 鉢羅梨㮈。如是等膚裹種應作火淨。若熟時
T1425_.22.0339b07: 爛從樹上自落。下時觸木石等傷皮。如蚊
T1425_.22.0339b08: 脚者即名爲淨。不得合食子。若欲食者當火
T1425_.22.0339b09: 淨。是名膚裹種。&T021400;裹種者。椰子胡桃石榴。如
T1425_.22.0339b10: 是等&T021400;裹種者當作火淨。若破。是名&T021400;裹種。
T1425_.22.0339b11: &T032671;裹種者。香菜蘇荏。如是等若未有子手揉
T1425_.22.0339b12: 修淨。若有子火淨。是名*&T032671;裹種。角裹種者。
T1425_.22.0339b13: 大小豆摩沙豆。如是等若未成子手揉修淨。
T1425_.22.0339b14: 若子成火淨。是名角裹種。鸚鵡喙者。若鳥喙
T1425_.22.0339b15: 破落地傷如蚊脚。即名爲淨。去核得食。若欲
T1425_.22.0339b16: 食子者當火淨。是名鸚鵡淨。完出者。噉食已
T1425_.22.0339b17: 從糞中出。如牛馬獼猴糞中出者。是名完
T1425_.22.0339b18: 出。即名爲淨。火燒者。若樹果爲野火所燒落
T1425_.22.0339b19: 地。即名爲淨。是名火燒淨。時種者。穀時種穀
T1425_.22.0339b20: 麥時種麥。此種當用火淨。若脱皮淨。如拘驎
T1425_.22.0339b21: 提國土作穀聚。畏非人偸以灰火遶上作識。
T1425_.22.0339b22: 此即爲淨。如摩摩帝有倉穀未淨。畏年少比
T1425_.22.0339b23: 丘不知法。使淨人火淨。至倉穀盡。比丘恒得
T1425_.22.0339b24: 語言。舂去不犯罪。是名時種。非時種者。穀至
T1425_.22.0339b25: 麥時。麥至穀時。應火淨。若剥皮淨。是名非時
T1425_.22.0339b26: 種。水種者。優鉢羅花拘物頭花香亭花。如是
T1425_.22.0339b27: 等根當火淨。若刀中劈。是名水種。先作後
T1425_.22.0339b28: 生者。有粳米若蘿蔔根。當火淨刀中*劈。是
T1425_.22.0339b29: 名先作後生。陸種者。十七種穀。當脱皮淨
T1425_.22.0339c01: 若火淨。是名陸種。若自截若使人截。自破使
T1425_.22.0339c02: 人破。自碎使人碎。自燒使人燒。自剥皮使人
T1425_.22.0339c03: 剥皮。自截者若自方便截五種生竟日不止。
T1425_.22.0339c04: 得一波夜提。若中間息已更截。隨息一一波
T1425_.22.0339c05: 夜提。使人截者。一方便語使人一日截。得一
T1425_.22.0339c06: 波夜提。若中間語言疾疾截。隨一一語。波夜
T1425_.22.0339c07: 提。如是一切破碎燒剥皮四事。自作若使人
T1425_.22.0339c08: 作亦如是若爲僧作知事人。一切不得語淨人
T1425_.22.0339c09: 言截。是破是碎是燒是剥是。若爾者有罪。皆
T1425_.22.0339c10: 應言知是淨是無罪。以五種生擲池水中。若
T1425_.22.0339c11: 井中若大小便中糞掃中。得越毘尼罪。若種
T1425_.22.0339c12: 爛壞者得波夜提罪。若比丘欲使草不生故。
T1425_.22.0339c13: 在中經行。行時得越毘尼罪。若傷草如蚊脚
T1425_.22.0339c14: 許。得波夜提。如是立坐臥亦如是。若以錐畫
T1425_.22.0339c15: 樹傷如蚊脚。得波夜提。若石上生衣比丘欲
T1425_.22.0339c16: 浣衣者不得自除却。應使淨人知然後浣衣。
T1425_.22.0339c17: 若日炙乾燥得自剥却無罪。若雨後材木著
T1425_.22.0339c18: 地。比丘不得自擧。擧者得越毘尼罪。若傷草
T1425_.22.0339c19: 如蚊脚許得波夜提。若淨人先擧比丘後佐
T1425_.22.0339c20: 無罪。若比丘僧伽梨欝多羅僧安陀會尼師壇
T1425_.22.0339c21: 枕褥革屣衣上生湄使淨人知。著日中暴已
T1425_.22.0339c22: 得自揉修去。若餅上生湄。當使淨人知已然
T1425_.22.0339c23: 後得食。若僧中行豆胡麻果蓏甘蔗。如是等
T1425_.22.0339c24: 上座應問作淨未。若言未作應使作淨。若言
T1425_.22.0339c25: 已作應食。若在一器中有衆多果。若一果處
T1425_.22.0339c26: 作淨。餘者亦通得爲淨。若在異器者當別一
T1425_.22.0339c27: 一器作淨。若甘蔗著葉者當莖莖別作淨。若
T1425_.22.0339c28: 無葉者得合束。如果得總作淨。若比丘在
T1425_.22.0339c29: 阿練若處住。夏安居中草生覆道。畏失道故
T1425_.22.0340a01: 攬兩草相結。得越毘尼罪。若以餘物結作識
T1425_.22.0340a02: 而去。還已解者無罪。若比丘在山中住。泥雨
T1425_.22.0340a03: 滑行欲倒地時。捉草挽斷復更捉。如是
T1425_.22.0340a04: 無罪。若爲水所漂。若捉草隨斷。斷亦無罪。
T1425_.22.0340a05: 若泥作時渇欲飮水者。若手有泥得樹葉中
T1425_.22.0340a06: 飮。若無淨人取葉者。得就樹上生葉中飮。但
T1425_.22.0340a07: 不得挽令斷。高不可得者。得捶樹取乾落
T1425_.22.0340a08: 葉取水飮。若比丘斷新生青軟葉。波夜提。若
T1425_.22.0340a09: 斷長足堅強葉。波夜提。若葉已衰黄斷者。越
T1425_.22.0340a10: 毘尼。若風吹三種葉落。取用無罪。若比丘*摘
T1425_.22.0340a11: 果波夜提。半熟者得越毘尼罪。熟取者無
T1425_.22.0340a12: 罪。若比丘道行夜宿時。挽生草枯草想。得越
T1425_.22.0340a13: 毘尼罪。乾草生想得越毘尼罪。生草生想波
T1425_.22.0340a14: 夜提。乾草乾想無罪。若城若聚落中。有人祠
T1425_.22.0340a15: 樹枝葉。雖燥皆不得折取。折者得越毘尼
T1425_.22.0340a16: 罪。樹木四句亦如上生草中説。若比丘大小
T1425_.22.0340a17: 行須水者當詣池水。水中若有浮萍遍滿水
T1425_.22.0340a18: 上。欲取水用者。不得以手撥開取水用。當
T1425_.22.0340a19: 覓牛馬行處若蛇若蝦蟇行處。若無諸行處
T1425_.22.0340a20: 者捉土塊仰擲。作如是言。至梵天上去。若
T1425_.22.0340a21: 塊石下時打水開處。得用無罪。若翻覆水中
T1425_.22.0340a22: 浮萍草。得越毘尼罪。若捉擲岸上得波夜
T1425_.22.0340a23: 提。入水浴時水草著身者。當以水澆令下入
T1425_.22.0340a24: 水。若斷朝菌得越毘尼罪。若拾乾牛屎時。
T1425_.22.0340a25: 合生草者波夜提罪。是故説
T1425_.22.0340a26: 佛住拘睒彌。廣説如上。爾時僧集欲作羯磨
T1425_.22.0340a27: 事。尊者闡陀不來。僧遣人語闡陀言。僧集欲
T1425_.22.0340a28: 作羯磨事。長老來。闡陀作是念。今喚我者正
T1425_.22.0340a29: 當欲治罰我罪。更無餘事。復作是思惟。我今
T1425_.22.0340b01: 當擾亂阿誰。能使一切僧皆共擾亂不得作
T1425_.22.0340b02: 羯磨。正當擾亂尊者大目揵連可辦此事。然
T1425_.22.0340b03: 目連有大神力知我不可。或能捉我擲他方
T1425_.22.0340b04: 世界。此事不可。復更思惟。若擾亂大迦葉
T1425_.22.0340b05: 者可辦此事。然大迦葉有大威徳。或能於衆
T1425_.22.0340b06: 中折辱我。此事不可。復作是念。尊者舍利
T1425_.22.0340b07: 弗心柔軟質直易共語。若擾亂彼者。可使一
T1425_.22.0340b08: 切僧擾亂不得與我作羯磨。闡陀來入僧中
T1425_.22.0340b09: 已。作如是言。尊者舍利弗我欲問義。舍利弗
T1425_.22.0340b10: 言。今爲餘事集僧此非問義時。闡陀復語尊
T1425_.22.0340b11: 者舍利弗言。如佛正法。無有非時。得現法中
T1425_.22.0340b12: 善果除煩惱熱。諸賢聖悦可盡不擇。時尊者
T1425_.22.0340b13: 舍利弗言。聽所問。闡陀言。世尊説四念處。何
T1425_.22.0340b14: 等是四念處。時尊者舍利弗爲説四念處。闡
T1425_.22.0340b15: 陀復言。我不問四念處。我問四正勤長老但
T1425_.22.0340b16: 爲我説四正勤。舍利弗言。汝欲聞四正勤
T1425_.22.0340b17: 者聽。即爲説四正勤。闡陀復言。我問四如
T1425_.22.0340b18: 意足。如是五根五力七覺分八聖道分。如四
T1425_.22.0340b19: 念處反覆三問。時諸比丘坐久疲乏。各各散
T1425_.22.0340b20: 出僧不和合。遂不成羯磨。諸比丘以是因縁
T1425_.22.0340b21: 往白世尊。佛言。呼闡陀來。來已。佛問闡陀。
T1425_.22.0340b22: 汝實爾不。答言。實爾。佛言。闡陀。此是惡事。
T1425_.22.0340b23: 常不爲汝無量方便呵責擾亂語讃歎隨
T1425_.22.0340b24: 順語耶。汝今云何作擾亂事。此非法非律不
T1425_.22.0340b25: 如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0340b26: 止拘睒彌者皆悉令集。以十利故。與諸比丘
T1425_.22.0340b27: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘異語惱他。
T1425_.22.0340b28: 波夜提。比丘者如上説。異語惱他有八事。何
T1425_.22.0340b29: 等八。一者作羯磨時。二者如法論時。三者論
T1425_.22.0340c01: 阿毘曇時。四者論毘尼時。五者不異論。六者
T1425_.22.0340c02: 不異人。七者停論。八者異語惱他。作羯磨者。
T1425_.22.0340c03: 比丘和集作折伏羯磨。乃至別住羯磨。是名
T1425_.22.0340c04: 作羯磨。如法論者。説非常非斷。是名如法論。
T1425_.22.0340c05: 阿毘曇者。九部修多羅。是名阿毘曇。毘尼者。
T1425_.22.0340c06: 廣略波羅提木叉。是名毘尼。不異論者。不得
T1425_.22.0340c07: 離本所論更論餘事。是名不異論。不異人者。
T1425_.22.0340c08: 不得離先問人更問餘人。是名不異人。停論
T1425_.22.0340c09: 者。當説法時語言住後當更論。是名停論。異
T1425_.22.0340c10: 語惱他者。如尊者闡陀異語惱他。是名八事。
T1425_.22.0340c11: 於中異語惱他者波夜提。離此八事非波夜
T1425_.22.0340c12: 提。若人問比丘言。從何處來。答言。過去中
T1425_.22.0340c13: 來。何處去。答言。向未來中去。何處眠。八木
T1425_.22.0340c14: 上眠。汝今日何處食。答言。五指食。如是問
T1425_.22.0340c15: 不正答者。越毘尼罪。若賊來入寺中問比丘
T1425_.22.0340c16: 言。示我僧物。比丘爾時不得示珍寶等諸物。
T1425_.22.0340c17: 復不得妄語。應示房舍床座等。賊若言示我
T1425_.22.0340c18: 塔物。亦不得示塔寶物。復不得妄語。應示塔
T1425_.22.0340c19: 邊供養具諸器物等。賊若言示我淨厨。比丘
T1425_.22.0340c20: 不得妄語。復不得示錢物處。應示釜&T055114;瓫器
T1425_.22.0340c21: 等。若屠家畜生走。問比丘見不。比丘不得妄
T1425_.22.0340c22: 語。復不得示處。應言。看指看指*押
T1425_.22.0340c23: 與不
見同
若比丘在阿練若處住。有囚逃走問比丘。
T1425_.22.0340c24: 如上畜生中答。若比丘僧中問異答異。得波
T1425_.22.0340c25: 夜提。衆多人中和上阿闍梨前。諸長老比丘
T1425_.22.0340c26: 前。問異答異。得越毘尼罪。是故説
T1425_.22.0340c27: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時世人信敬深厚。
T1425_.22.0340c28: 多持飮食供養世尊。并奉衆僧。尊者舍利弗
T1425_.22.0340c29: 目連。供佛者侍者收攝。與衆僧及舍利弗目
T1425_.22.0341a01: 連者。或行或不行。無人料理停置臭穢。爾時
T1425_.22.0341a02: 尊者陀驃在學地。作是念。若我得無學者當
T1425_.22.0341a03: 營理僧事使得安樂。作是念已。初夜後夜精
T1425_.22.0341a04: 勤行道。即成阿羅漢。得三明六通已作是念。
T1425_.22.0341a05: 我何須作有爲事。我應當修習樂於少欲無
T1425_.22.0341a06: 事。佛語陀驃。汝本在學地時。作如是言。我若
T1425_.22.0341a07: 得無學者當料理僧事。汝作如是語不。答言。
T1425_.22.0341a08: 實爾世尊。佛言。陀驃。如汝先願。今者應作。
T1425_.22.0341a09: 答言。當如世尊教。爾時僧即拜知九事如先
T1425_.22.0341a10: 説。爾時隨宜差食。若是長老上座與上食。中
T1425_.22.0341a11: 坐與中間食。下座與麁食。六群比丘怨情嫌
T1425_.22.0341a12: 恨。以是事往白世尊。佛語陀驃。凡出家人法
T1425_.22.0341a13: 應平等與食。汝當知得少不足得多者亦無
T1425_.22.0341a14: 厭。得好得惡倶不周悉。於是長老陀驃即作
T1425_.22.0341a15: 三品食。精麁次第周而復始。爾時難陀優波
T1425_.22.0341a16: 難陀。晨起著入聚落衣持鉢往至食家。語優
T1425_.22.0341a17: 婆夷言。與我食。優婆夷言。尊者。食時未至。
T1425_.22.0341a18: 我未得洗面及洗器物。未得作出家人食。時
T1425_.22.0341a19: 檀越婦女弱小方起。澡浴裸露形體者。時難
T1425_.22.0341a20: 陀比丘不攝諸根縱看女色。優婆夷作是念。
T1425_.22.0341a21: 此比丘非毘尼人或生過惡。不中久停。且與
T1425_.22.0341a22: 作人麁食速遣令去。作是念已。即與作使人
T1425_.22.0341a23: 麁食。是比丘得食已即還精舍。爾時有長老
T1425_.22.0341a24: 比丘。時到著入聚落衣持鉢。威儀庠序往至
T1425_.22.0341a25: 食家。檀越施種種美食滿鉢而還。時難陀優
T1425_.22.0341a26: 波難陀見已作如是言。長老陀驃世尊説平等
T1425_.22.0341a27: 分食。觀此二食爲平等不。陀驃言。汝往太早。
T1425_.22.0341a28: 非是食時。明日難陀著入聚落衣持鉢入城。
T1425_.22.0341a29: 路中看象鬪馬鬪。聽俗人言論。時優婆夷念
T1425_.22.0341b01: 言。阿闍梨昨日來不得食。今應早辦。檀越家
T1425_.22.0341b02: 作食久辦。至時不來。優婆夷復作是念。尊者
T1425_.22.0341b03: 昨日來早。今日何故不來。祇洹精舍中或有
T1425_.22.0341b04: 供僧。是故不來。即共夫主小兒食盡。時難陀
T1425_.22.0341b05: 逼中方來。語優婆夷言。與我食。優婆夷言。我
T1425_.22.0341b06: 作食早辦待尊者不來。謂祇洹中有人供僧。
T1425_.22.0341b07: 謂受彼請。此所供食我已噉盡。難陀語言。
T1425_.22.0341b08: 汝欲斷我食耶。爾時優婆夷即以家中作人
T1425_.22.0341b09: 殘宿食與之。得已還詣精舍。廣説如上。陀
T1425_.22.0341b10: 驃言。汝去太晩。時尊者陀驃以是因縁往白
T1425_.22.0341b11: 世尊。佛言。呼難陀來。來已。佛問難陀。汝
T1425_.22.0341b12: 實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝
T1425_.22.0341b13: 常不聞我以無數方便毀呰多欲讃歎少欲。
T1425_.22.0341b14: 此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。
T1425_.22.0341b15: 佛告諸比丘。依止舍衞城住者皆悉令集。以
T1425_.22.0341b16: 十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0341b17: 若比丘嫌責者波夜提。比丘者如上説。嫌責
T1425_.22.0341b18: 者。若拜人拜囑人拜囑囑人。拜人者如尊者
T1425_.22.0341b19: 陀驃。是名拜人。拜囑人者如陀驃摩羅子。倩
T1425_.22.0341b20: 餘人料理僧事。是名拜囑人。拜囑囑人者。所
T1425_.22.0341b21: 倩人復轉倩人料理僧事。是名拜囑囑人。嫌
T1425_.22.0341b22: 責是人者得波夜提。波夜提者如上説。若僧
T1425_.22.0341b23: 中行種種餅。當次第來應取。若意中不欲者
T1425_.22.0341b24: 令過去。若淨人問何以不取。答言。戒不用是。
T1425_.22.0341b25: 欲更取餘者無罪。若行乳粥酪粥胡麻粥
T1425_.22.0341b26: 肉粥。若行如是種種粥時。若滿杓與上座。
T1425_.22.0341b27: 上座不應便受。上座應言。平等與。若行肉
T1425_.22.0341b28: 時偏與上座多者。上座應問。一切盡爾耶。答
T1425_.22.0341b29: 言。止與上座多耳。上座應語。平等與。若不
T1425_.22.0341c01: 須多者少取。少取已語餘人平等與。如是
T1425_.22.0341c02: 好食應平等與。若沙彌行食時偏與師者。知
T1425_.22.0341c03: 事人應言。平等與。若沙彌言。汝何以不自行。
T1425_.22.0341c04: 是知事人應推此沙彌出。更使餘人行。若行
T1425_.22.0341c05: 食人見僧中大徳人便多與。餘人便少與。知
T1425_.22.0341c06: 事人應語行食人言。僧中無高下汝平等與。
T1425_.22.0341c07: 或有嫌而非呵責。或有呵責非嫌。或亦嫌亦
T1425_.22.0341c08: 呵責。或非嫌非呵責。嫌而非呵責者。持己器
T1425_.22.0341c09: 中食比比坐器中食。作如是言此平等不。是
T1425_.22.0341c10: 名嫌而非呵責。如是四句廣説。嫌而不呵責
T1425_.22.0341c11: 得越毘尼罪。呵責而不嫌者得越毘尼罪。亦
T1425_.22.0341c12: 嫌亦呵責者得波夜提罪。非嫌不呵責無罪。
T1425_.22.0341c13: 是故説
T1425_.22.0341c14: 佛在跋祇國人間遊行。與比丘衆倶至一故
T1425_.22.0341c15: 河邊。時諸捕魚人捉網捕魚。諸比丘見已白
T1425_.22.0341c16: 佛言。世尊。是捕魚人不應作是事而勤作世
T1425_.22.0341c17: 尊因諸比丘問已。即説偈言
T1425_.22.0341c18:     已得難得身 云何作諸惡
T1425_.22.0341c19:     染愛著身故 命終入惡道
T1425_.22.0341c20: 時捕魚人捉大網。沈石浮瓠順水而上。邊各
T1425_.22.0341c21: 二百五十人。叫喚挽網向岸。諸比丘見已
T1425_.22.0341c22: 白佛言。世尊此人若於佛法中如是精進者。
T1425_.22.0341c23: 大得法利。爾時世尊。因事説偈言
T1425_.22.0341c24:     所謂勤精進 非名一切欲
T1425_.22.0341c25:     謂能離衆惡 以法自活命
T1425_.22.0341c26: 如迦毘羅本生經中廣説。爾時衆魚墮網中。
T1425_.22.0341c27: 有一大魚。有百頭。頭頭各異。世尊見之便喚
T1425_.22.0341c28: 其字。即應世尊。世尊問言。汝母在何處。答
T1425_.22.0341c29: 言。某圊厠中作虫。佛言。此大魚。迦葉佛時作
T1425_.22.0342a01: 三藏比丘。惡口故受雜類頭報。母受其利養
T1425_.22.0342a02: 故作厠中虫。佛説此因縁。時五百人即止網
T1425_.22.0342a03: 出家修道。皆得羅漢。住跋渠河邊。佛告阿難。
T1425_.22.0342a04: 爲此諸客比丘敷床座。乃至阿難白佛。願佛
T1425_.22.0342a05: 安慰客比丘。佛告阿難。汝自不知我已入四
T1425_.22.0342a06: 禪中安慰客比丘。爾時各在露地敷床褥欲
T1425_.22.0342a07: 乞食。時至此諸比丘各以神力。有至北欝單
T1425_.22.0342a08: 越者三十三天者。龍王宮乞食者。床褥在露
T1425_.22.0342a09: 地日炙風飄塵坌汚穢。佛知而故問。諸比丘
T1425_.22.0342a10: 以上因縁具白世尊。佛言。待此諸比丘來。來
T1425_.22.0342a11: 已。佛問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
T1425_.22.0342a12: 從今日因汝爲諸比丘制戒。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0342a13: 止跋渠河者皆悉令集。以十利故與諸比丘
T1425_.22.0342a14: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧住處。露
T1425_.22.0342a15: 地臥床坐床褥枕。若自敷若使人敷。去時不
T1425_.22.0342a16: 自擧不使人擧。波夜提。比丘者如上説僧住
T1425_.22.0342a17: 處者。若阿練若住處。若聚落住處。臥床坐床
T1425_.22.0342a18: 者。有十四種。團脚臥床團脚坐床。臥褥坐
T1425_.22.0342a19: *褥開藤臥床開藤坐床。烏那陀臥床烏那陀
T1425_.22.0342a20: 坐床。陀彌臥床陀彌坐床。褥者。劫貝褥毛毳
T1425_.22.0342a21: 褥。氈褥迦尸褥。草褥。枕者。劫貝枕。毛毳枕。
T1425_.22.0342a22: 氈枕。迦尸枕。敷者。若自敷若使人敷。去者
T1425_.22.0342a23: 餘行。不擧者。不自擧不使人擧。波夜提。波夜
T1425_.22.0342a24: 提者如上説若欲露地説法者知床褥人敷床
T1425_.22.0342a25: 褥已若去離二十五肘不囑者波夜提罪若二
T1425_.22.0342a26: 人共知者一人欲行時。應囑第二人。第二人
T1425_.22.0342a27: 欲行者。應待第一人還付囑已然後當去。若
T1425_.22.0342a28: 敷床褥訖有後人來坐知敷人得捨去無罪。
T1425_.22.0342a29: 若春月露地敷置。年少比丘坐上眠。即囑彼
T1425_.22.0342b01: 比丘。若床上無比丘者。若比丘夜起大小行
T1425_.22.0342b02: 觸僧床一一觸已捨去。隨所觸一一得波夜
T1425_.22.0342b03: 提。若是床上有比丘者。即囑彼人無罪。若
T1425_.22.0342b04: 僧知事人欲付床褥故。出著露地捨離二十
T1425_.22.0342b05: 五肘。得波夜提。若受得僧床褥暴曬時。
T1425_.22.0342b06: 去離二十五肘亦波夜提。若比丘病在露
T1425_.22.0342b07: 處眠。弟子來禮師。若師起去弟子應擧覆處。
T1425_.22.0342b08: 若有二人共坐一床。若上坐欲去時應囑下
T1425_.22.0342b09: 坐。下坐欲去時應白上坐言。我欲去此床當
T1425_.22.0342b10: 擧何處上坐若言。汝自去此床我自當擧。爾
T1425_.22.0342b11: 時去無罪。若比丘爲*和上阿闍梨。敷床褥已
T1425_.22.0342b12: 而去者越毘尼罪。若*和上阿闍梨知爲我敷。
T1425_.22.0342b13: 去時應囑。若不囑去者越毘尼罪。二十五肘
T1425_.22.0342b14: 者得極大麁雨時不徹。兩重衣故也。若比丘
T1425_.22.0342b15: 衆僧床上安形像。餘比丘來禮拜。手觸而不
T1425_.22.0342b16: 擧者波夜提。若衆多比丘次第禮拜。手觸
T1425_.22.0342b17: 最後者。或囑授非是*屬。或*屬非是囑授或
T1425_.22.0342b18: 亦囑亦*屬。或非囑非*屬。囑而非*屬者沙彌
T1425_.22.0342b19: 是。屬而非囑者上座比丘是。亦囑亦屬者
T1425_.22.0342b20: 下座比丘是。非囑非屬者俗人是。若大徳
T1425_.22.0342b21: 比丘多有弟子。爲敷床褥。若師知爲己敷。去
T1425_.22.0342b22: 時應囑人擧不囑者得越毘尼罪。若衆僧床
T1425_.22.0342b23: 褥在衆僧住處露地敷。去時不擧者得波夜
T1425_.22.0342b24: 提。衆僧床褥在私住處露地敷。去時不擧越
T1425_.22.0342b25: 毘尼。若私床褥在僧露地敷。去時不擧得
T1425_.22.0342b26: 越毘尼罪。若私床褥在私露地敷。去時不擧
T1425_.22.0342b27: 越毘尼罪僧床褥在白衣家敷。去時不擧者
T1425_.22.0342b28: 越毘尼罪若俗人床褥在露地敷去應語令
T1425_.22.0342b29: 知。是故説。佛住舍衞城。廣説如上。時有婆羅
T1425_.22.0342c01: 門。宿請衆僧供食施衣諸比丘僧房内敷僧
T1425_.22.0342c02: 坐具不收歛便徑去世尊以五事利益故。
T1425_.22.0342c03: 五日一行諸比丘房。見諸比丘房内敷具上。
T1425_.22.0342c04: 有虫鼠糞穢塵土不淨。佛知而故問。諸比丘
T1425_.22.0342c05: 以是因縁具白世尊。佛告諸比丘。汝等出家
T1425_.22.0342c06: 人更無給使爲汝料理後事。去時何故不擧。
T1425_.22.0342c07: 此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。
T1425_.22.0342c08: 佛告諸比丘。依止舍衞城住者盡集以十
T1425_.22.0342c09: 利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0342c10: 比丘内覆處自敷床褥若使人敷去時不自擧
T1425_.22.0342c11: 不使人擧波夜提。比丘者如上説。内者是覆
T1425_.22.0342c12: 處。床座者十四種如上説。枕褥者亦如上説。
T1425_.22.0342c13: 敷者若自敷若使人敷。去者餘處去。不自擧
T1425_.22.0342c14: 不自擧。不使人擧者不使他人擧。波夜
T1425_.22.0342c15: 提。波夜提者如上説。若比丘欲餘行去時。房
T1425_.22.0342c16: 舍内水灑掃地令淨。以巨磨塗地。褥枕曬令
T1425_.22.0342c17: 燥語知床褥人作如是言。長老是床褥枕。一
T1425_.22.0342c18: 切應付囑示語。若知床褥人是下座者應語
T1425_.22.0342c19: 言。當攝此床褥。答言爾。若上座者付囑此床
T1425_.22.0342c20: 褥。答言爾。去不白者波夜提若不白去時。有
T1425_.22.0342c21: 比丘即入房住。不空故得越毘尼罪。若已去
T1425_.22.0342c22: 忘衣鉢。還來取而白者無罪。若比丘隨道行
T1425_.22.0342c23: 天陰欲雨。年少比丘先去往至精舍。爲*和上
T1425_.22.0342c24: 阿闍梨取床褥已。天晴欲去者當白若不白
T1425_.22.0342c25: 去者波夜提。若衆多比丘在聚落精舍中宿。
T1425_.22.0342c26: 共受僧床褥。各各作是念。某甲故當付囑。去
T1425_.22.0342c27: 已道中展轉相問。都無囑者。諸比丘當差遣
T1425_.22.0342c28: 二人還付囑。若比丘在路行至精舍中宿。
T1425_.22.0342c29: 去不囑床褥。行遠已轉展相問。盡無付囑。道
T1425_.22.0343a01: 逢比丘即問言。長老欲何處去。答言。我欲到
T1425_.22.0343a02: 某處。是比丘即白言。我昨夜彼宿。來時忘不
T1425_.22.0343a03: 囑床褥。長老到彼當爲我付囑。是比丘復言。
T1425_.22.0343a04: 我來時亦忘不付囑長老往彼精舍爲我付
T1425_.22.0343a05: 囑。如是二人展轉相囑已。乃至齊入精舍界。
T1425_.22.0343a06: 得名囑授。若比丘在俗人家宿。得床褥臥具。
T1425_.22.0343a07: 去時應示語去。若得草敷者。去時應語言。此
T1425_.22.0343a08: 草欲安何處。隨主人語應安之。若檀越言但
T1425_.22.0343a09: 去我自當料理。比丘應小*歛一角而去。若比
T1425_.22.0343a10: 丘行路挽亂草敷坐。去時聚已當去。是故
T1425_.22.0343a11:
T1425_.22.0343a12: 佛住舍衞城。廣説如上。時有客比丘。來到六
T1425_.22.0343a13: 群比丘房裏。六群比丘言。善來長老。作是語
T1425_.22.0343a14: 已與洗脚水塗足油非時漿止息已語客比丘
T1425_.22.0343a15: 言。長老汝欲何處住。答言。此房中住六群比
T1425_.22.0343a16: 丘言汝知此是誰房。答言。我知是衆僧房六。
T1425_.22.0343a17: 群比丘言。此雖僧房。我等六群比丘已先在
T1425_.22.0343a18: 此住。客比丘言。此是四方僧房。縱使十六群
T1425_.22.0343a19: 比丘先在中住。我亦當依次而住。何況六群
T1425_.22.0343a20: 比丘。六群比丘語比丘言。若長老欲住便住。
T1425_.22.0343a21: 客比丘住已。六群比丘即各各捉其手脚。或
T1425_.22.0343a22: 捉頭高擧欲出之。時世尊以神足在虚空中
T1425_.22.0343a23: 來。六群比丘見世尊已即撲地而去。佛語客
T1425_.22.0343a24: 比丘汝但在房中住。復次尊者難陀是優波
T1425_.22.0343a25: 難陀兄難陀共行。弟子乃至驅出房。出房已
T1425_.22.0343a26: 弟子大呼。諸比丘聞聲已皆驚出看。作如是
T1425_.22.0343a27: 言。此比丘今日失二種利斷食失房。如是諸
T1425_.22.0343a28: 比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘
T1425_.22.0343a29: 來。來已。佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答
T1425_.22.0343b01: 言。實爾。佛言。汝等云何於四方僧房中住。
T1425_.22.0343b02: 牽出客比丘。此是惡事。汝常不聞我無量方
T1425_.22.0343b03: 便讃説於梵行人所應修慈身行修慈口意行
T1425_.22.0343b04: 修慈常供養供給耶。此非法非律非如佛教。
T1425_.22.0343b05: 不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0343b06: 城*住者皆悉令集。*以十利故與諸比丘制
T1425_.22.0343b07: 戒。乃至已聞者當重聞
T1425_.22.0343b08: 若比丘在僧房内。若自牽出若使人牽出乃
T1425_.22.0343b09: 至言比丘汝出去。作是語者波夜提。比丘者
T1425_.22.0343b10: 如上説。若比丘牽比丘出時彼比丘若抱柱。
T1425_.22.0343b11: 若捉戸。若倚壁。如是牽離一一處。一一波夜
T1425_.22.0343b12: 提。若口呵叱遣彼比丘隨語離一一處者。一
T1425_.22.0343b13: 一波夜提。若方便驅直出門者。得一波夜提。
T1425_.22.0343b14: 若比丘瞋恚蛇鼠驅出。越毘尼罪。若作是言。
T1425_.22.0343b15: 此是無益之物驅出無罪。若駱駝牛馬在塔
T1425_.22.0343b16: 寺中。畏汚壞塔寺驅出者無罪。若比丘驅比
T1425_.22.0343b17: 丘出波夜提。若驅比丘尼出偸蘭遮。若驅式
T1425_.22.0343b18: 叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毘尼罪。下至驅俗
T1425_.22.0343b19: 人出。越毘尼心悔。是故説十六
T1425_.22.0343b20: 摩訶僧祇律卷第十四
T1425_.22.0343b21:
T1425_.22.0343b22:
T1425_.22.0343b23:
T1425_.22.0343b24:
T1425_.22.0343b25:
T1425_.22.0343b26:
T1425_.22.0343b27:
T1425_.22.0343b28:
T1425_.22.0343b29:
T1425_.22.0343c01:
T1425_.22.0343c02:
T1425_.22.0343c03:
T1425_.22.0343c04:
T1425_.22.0343c05:
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T1425_.22.0343c07:
T1425_.22.0343c08:
T1425_.22.0343c09:
T1425_.22.0343c10:
T1425_.22.0343c11:
T1425_.22.0343c12:
T1425_.22.0343c13:
T1425_.22.0343c14:
T1425_.22.0343c15:
T1425_.22.0343c16:
T1425_.22.0343c17:
T1425_.22.0343c18:
T1425_.22.0343c19:
T1425_.22.0343c20:
T1425_.22.0343c21:
T1425_.22.0343c22:
T1425_.22.0343c23:
T1425_.22.0343c24:
T1425_.22.0343c25:
T1425_.22.0343c26:
T1425_.22.0343c27:
T1425_.22.0343c28:
T1425_.22.0343c29:
T1425_.22.0344a01:
T1425_.22.0344a02:
T1425_.22.0344a03: 摩訶僧祇律卷第十五
T1425_.22.0344a04:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0344a05: 共法顯       譯 
T1425_.22.0344a06: 明單提九十二事法之四
T1425_.22.0344a07: 佛在拘睒彌人間遊行。爾時世尊初夜爲諸
T1425_.22.0344a08: 聲聞説法。説法已是諸比丘各各還住房。時
T1425_.22.0344a09: 六群比丘於餘處談話。經久乃還扣房戸。房
T1425_.22.0344a10: 内人問言誰。答言我是六群比丘。欲此間
T1425_.22.0344a11: 宿房内比丘言。此房已滿六群比丘復更軟
T1425_.22.0344a12: 語。苦求與我少許。容一坐處。如是苦求不
T1425_.22.0344a13: 得。復至餘房亦復不得。復到諸下座比丘宿
T1425_.22.0344a14: 處。若温室若禪坊若講堂扣戸。堂内比丘問
T1425_.22.0344a15: 誰。六群比丘言。我欲來此宿。堂内比丘言。
T1425_.22.0344a16: 此堂已滿。六群比丘復重苦求不止。堂内比
T1425_.22.0344a17: 丘即爲開戸。得入房已趣縱横身床上而臥。
T1425_.22.0344a18: 或以手肘膝扠築邊人。又作是言。諸長老作
T1425_.22.0344a19: 一色去。作是語已即吹燈滅。更喚外伴比丘
T1425_.22.0344a20: 言。諸梵行人可來入。來入已。在前者膝頭
T1425_.22.0344a21: 蹴。在後者肘頭築。放氣調戲。諸比丘作是念。
T1425_.22.0344a22: 誰能共此非威儀人共在一處。即持尼師
T1425_.22.0344a23: 出去。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。待
T1425_.22.0344a24: 我從憍薩羅行還舍衞城時更白此事。當爲
T1425_.22.0344a25: 諸比丘制戒。復次佛住舍衞城。廣説如上。先
T1425_.22.0344a26: 客比丘次得六群比丘房宿。夜閉戸眠。時
T1425_.22.0344a27: 六群比丘協先嫌故。盜以滑埿塗戸閫上。
T1425_.22.0344a28: 當行處著滑*埿及塼石。此比丘夜出脚蹈滑
T1425_.22.0344a29: 處倒塼石上。作如是言。諸長老六群比丘殺
T1425_.22.0344b01: 我折我頸故。作如是事欲擾亂我。誰能共
T1425_.22.0344b02: 此住。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼六
T1425_.22.0344b03: 群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答
T1425_.22.0344b04: 言。實爾世尊。佛言。此是惡事。諸比丘白佛
T1425_.22.0344b05: 言。六群比丘非但此一惡事。世尊在憍薩羅
T1425_.22.0344b06: 國遊行時。擾亂諸比丘。乃至各各持尼師*壇
T1425_.22.0344b07: 出去。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛
T1425_.22.0344b08: 言。汝云何知他先敷置。後來擾亂欲使他去。
T1425_.22.0344b09: 此是惡事。非法非律非如佛教。不可以是長
T1425_.22.0344b10: 養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城者皆悉令
T1425_.22.0344b11: 集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0344b12: 重聞。若比丘知他比丘先敷置床褥。後來欲
T1425_.22.0344b13: 擾亂故敷置。作是念不樂者自當出去。作如
T1425_.22.0344b14: 是因縁不異者波夜提。比丘者如上説。知者
T1425_.22.0344b15: 若自知若從他聞。先敷者是初敷也。床褥者
T1425_.22.0344b16: 如前説。後來敷置者。欲擾亂使他出故。作如
T1425_.22.0344b17: 是因縁不異者波夜提。波夜提者如上説。若
T1425_.22.0344b18: 住處少。一比丘當一柱間敷床褥尼師*壇。
T1425_.22.0344b19: 覆上已向和上阿闍梨。或禮拜問訊或受
T1425_.22.0344b20: 誦去。後比丘來却先尼師*壇。自敷尼師*壇。
T1425_.22.0344b21: 坐已作細聲唄。先住比丘來見已作是念。誰
T1425_.22.0344b22: 能斷他法。即自持尼師*壇去。是比丘波夜
T1425_.22.0344b23: 提罪。坐禪誦經病亦如是。若後來眠他
T1425_.22.0344b24: 床上。若是上座者應語言。長老不知世尊制
T1425_.22.0344b25: 耶。若眠比丘是下座者應呵責。汝不
T1425_.22.0344b26: 知戒相。汝不知世尊制戒。云何後來眠他床
T1425_.22.0344b27: 上。若比丘在他處經行者。見先比丘來應當
T1425_.22.0344b28: 避去。若比丘夜眠時雖振動䆿語。不作擾
T1425_.22.0344b29: 亂意無罪。擾亂比丘波夜提。比丘尼偸蘭遮。
T1425_.22.0344c01: 式叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毘尼罪。俗人得
T1425_.22.0344c02: 越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0344c03: 佛住曠野精舍。有二比丘共住。上座閣下下
T1425_.22.0344c04: 座閣上。上座坐禪下座誦經。上座時到著
T1425_.22.0344c05: 聚落衣持鉢。入曠野聚落乞食。疾得速還。下
T1425_.22.0344c06: 座方去。上座食已澡鉢擧置常處。洗足結跏
T1425_.22.0344c07: 趺坐。下座晩得食乃還。還已上重閣上置鉢
T1425_.22.0344c08: 常處。並作是言嘘極即縱身而坐。床脚下脱
T1425_.22.0344c09: 即傷上座頭。頭血流出。上座作如是言。殺我
T1425_.22.0344c10: 殺我。諸比丘聞聲已即來聚集。問何故如是
T1425_.22.0344c11: 上座具説其事。諸比丘以是因縁往白世尊。
T1425_.22.0344c12: 佛言呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。
T1425_.22.0344c13: 答言實爾。佛問比丘。汝云何閣上敷尖脚床
T1425_.22.0344c14: 用力坐。從今日後不聽閣上敷尖脚床坐。佛
T1425_.22.0344c15: 告諸比丘。依止曠野住者皆悉令集。以十利
T1425_.22.0344c16: 故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0344c17: 丘在閣屋上敷尖脚床。若坐若臥波夜提。比
T1425_.22.0344c18: 丘者如上説。閣者第二重。屋者如世尊所聽。
T1425_.22.0344c19: 尖脚者如橛。床者有十四種如上説。若坐若
T1425_.22.0344c20: 臥波夜提波夜提者如上説。若以*埿土作地
T1425_.22.0344c21: 堅牢。若板作密若圓脚若邊閣。閣下無人坐
T1425_.22.0344c22: 皆無罪。若疎作地尖脚臥床坐床。若坐若
T1425_.22.0344c23: 臥者波夜提。若反床而坐者。得越毘尼罪。
T1425_.22.0344c24: 若著横椅越毘尼罪。若一脚尖三脚圓波夜
T1425_.22.0344c25: 提。如是若二若三四脚尖波夜提。四脚圓無
T1425_.22.0344c26: 罪。是故説
T1425_.22.0344c27: 佛住曠野精舍。時營事比丘以虫水澆草*埿。
T1425_.22.0344c28: 爲世人所譏。沙門瞿曇無量方便。毀呰殺生
T1425_.22.0344c29: 讃歎離殺。而今沙門以虫水澆草*埿。此是
T1425_.22.0345a01: 敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因縁往
T1425_.22.0345a02: 白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛具問上
T1425_.22.0345a03: 事汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡
T1425_.22.0345a04: 事。正應爲世人所嫌。此非法非律非如佛教。
T1425_.22.0345a05: 不可以是長養善法。從今日後不聽虫水澆
T1425_.22.0345a06: 草*埿。佛告諸比丘。依止曠野精舍住者皆
T1425_.22.0345a07: 悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0345a08: 者當重聞若比丘知虫水澆草*埿。若使人澆
T1425_.22.0345a09: 波夜提。比丘者如上説。知者若自知若從他
T1425_.22.0345a10: 聞。虫者乃至微細有命。水者有十種如上説。
T1425_.22.0345a11: 草者茅芒等。*埿者草*埿&T040672;*埿象馬屎
T1425_.22.0345a12: *埿牛屎*埿等。澆者自澆使人澆。波夜提者
T1425_.22.0345a13: 如上説
T1425_.22.0345a14: 若比丘知水有虫。方便澆一息一波夜提。隨
T1425_.22.0345a15: 息多少一一波夜提。使人澆者。一方便語一
T1425_.22.0345a16: 波夜提。若更語疾疾澆。語語波夜提。若比丘
T1425_.22.0345a17: 營作房舍温室者須水。若池若河若井漉取
T1425_.22.0345a18: 滿器。看無虫然後用。若故有虫者當重嚢漉
T1425_.22.0345a19: 之諦觀。若故有虫者乃至三重。若故有虫
T1425_.22.0345a20: 者當更作井如前諦觀。若故有虫者當捨所
T1425_.22.0345a21: 營事至餘處去。漉水法當交竪三杖縛上頭。
T1425_.22.0345a22: 以漉嚢繋之以器承下。漉嚢中恒停水數到
T1425_.22.0345a23: 著井中。虫生無常或先無今有。或今有後無。
T1425_.22.0345a24: 是故比丘日日諦觀無虫便用。若比丘知虫
T1425_.22.0345a25: 水澆草澆*埿。若自澆教人澆。得波夜提若
T1425_.22.0345a26: 用有虫水與*和上阿闍梨洗浴。得波夜提
T1425_.22.0345a27: 若洗器水&T024040;一切漿苦酒。諸有虫者用
T1425_.22.0345a28: 草*埿。得波夜提是故説
T1425_.22.0345a29: 佛住拘睒彌廣説如上。爾時尊者闡陀勸化
T1425_.22.0345b01: 作房。時闡陀集覆屋具。草木竹等辦已。往
T1425_.22.0345b02: 語覆屋師言。我衆事已辦。與我覆屋覆屋
T1425_.22.0345b03: 人言阿闍梨與我食直作價。爾時闡陀隨其
T1425_.22.0345b04: 價直而斷與之。時作人即往詣屋所。闡陀語
T1425_.22.0345b05: 作人此是覆屋具覆屋人言。覆屋有三種厚
T1425_.22.0345b06: 薄不同。欲作何等覆闡陀言。汝用問三種厚
T1425_.22.0345b07: 薄爲現所有草盡當用覆覆屋人言。當有齊
T1425_.22.0345b08: 限。那得盡用。如是至三屋師復言一切世間
T1425_.22.0345b09: 皆有法限。如法限者世所稱讃。闡陀言。但盡
T1425_.22.0345b10: 用覆。何須多言。師如其言盡用覆之。草多
T1425_.22.0345b11: 厚故繋縛不禁。始得時雨悉皆斷解。如華
T1425_.22.0345b12: 開敷竟夜被雨衣鉢盡濕。闡陀清旦往到屋
T1425_.22.0345b13: 師所作如是言。汝云何爲我覆屋。乃至如是。
T1425_.22.0345b14: 覆屋人言。何以故。闡陀言。竟夜被雨衣鉢盡
T1425_.22.0345b15: 濕。覆屋人言。我先不語阿闍梨。覆屋有三種
T1425_.22.0345b16: 厚薄不同。乃至隨語一切盡與闡陀言。汝當
T1425_.22.0345b17: 更爲我覆覆屋人言。更與我食直作價。闡陀
T1425_.22.0345b18: 言。價直汝先已得。屋師言。先已得者先已
T1425_.22.0345b19: 作訖。若欲更作者價三倍於先。乃至闡陀自
T1425_.22.0345b20: 恃王力。強使更覆而不與直。闡陀復自遶其
T1425_.22.0345b21: 房苦言呵責。時有行人。屋師語言。諸人
T1425_.22.0345b22: 是沙門釋子恃王力勢。強使我作而不與直
T1425_.22.0345b23: 行人即嫌。云何釋子恃王勢力。強使人作而
T1425_.22.0345b24: 不與價。甚爲不可。自遶其屋猶如盤馬傷
T1425_.22.0345b25: 殺生草。此敗壞人何道之有。諸比丘以是因
T1425_.22.0345b26: 縁具白世尊。佛言。呼闡陀來。即呼來已佛
T1425_.22.0345b27: 問闡陀。汝實爾不。答言實爾。佛告闡陀。此
T1425_.22.0345b28: 是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長養
T1425_.22.0345b29: 善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌住者盡悉令
T1425_.22.0345c01: 集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0345c02: 重聞。若比丘作大房施戸牖。經營齊再三覆。
T1425_.22.0345c03: 當於少草地中住。若過者波夜提。比丘者如
T1425_.22.0345c04: 上説。作者若自作若使人作。大者過量。房者
T1425_.22.0345c05: 世尊所聽。作戸者通人出入處。牖者通明處。
T1425_.22.0345c06: 經營者教語指授。覆者有十種。若草若*埿若
T1425_.22.0345c07: 板若石灰若阿槃頭國。覆摩竭提國。拘睒彌
T1425_.22.0345c08: 國。山國。恭敬國覆。藏語國覆再三者。非五六
T1425_.22.0345c09: 極齊三。少草地者少生草處。波夜提者如上
T1425_.22.0345c10: 説。雇覆屋人斷價時。當如實價不得高下。應
T1425_.22.0345c11: 語作人言汝若如是知覆。當與如是價若不
T1425_.22.0345c12: 如是知覆。不與如是價。如是要令分明。
T1425_.22.0345c13: 處分已。比丘作是念。當作方便持草木竹往
T1425_.22.0345c14: 彼。彼若見我當疾好覆屋師見已好不好。得
T1425_.22.0345c15: 波夜提。如是作方便。欲使屋師見故。往禮拜
T1425_.22.0345c16: *和上阿闍梨。受經誦讀。若經行若入聚落。
T1425_.22.0345c17: 屋師見我已當疾好覆。見已好不好。倶得波
T1425_.22.0345c18: 夜提如是一切作方便。得波夜提。若不作方
T1425_.22.0345c19: 便。往見已爲好疾覆無罪。是故説
T1425_.22.0345c20:     種子及異語 嫌責露地敷
T1425_.22.0345c21:     内敷并牽出 先敷置重閣
T1425_.22.0345c22:     虫水作大房 第二跋渠竟
T1425_.22.0345c23: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時長老比丘次第
T1425_.22.0345c24: 教誡比丘尼。時難陀優波難陀不得次第教
T1425_.22.0345c25: 誡。自相謂言。諸長老比丘悉次第教誡比
T1425_.22.0345c26: 丘尼。我等不得次第教誡。我等今當自先往
T1425_.22.0345c27: 教誡即作是念。我當依誰次第而去當依
T1425_.22.0345c28: 目揵連次第而去。彼尊者有大神力。脱不可
T1425_.22.0345c29: 者或捉我等遠擲他方世界。當依尊者大迦
T1425_.22.0346a01: 葉次第而去。彼尊者有大威徳若不合理或
T1425_.22.0346a02: 能在大衆中摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和
T1425_.22.0346a03: 雅。當依其次。作是念已即依其次。清旦著衣
T1425_.22.0346a04: 往詣比丘尼精舍。作如是言諸姉妹和集。我
T1425_.22.0346a05: 等來相教誡。時諸比丘尼即集衆。彼難陀比
T1425_.22.0346a06: 丘多聞辯才善能説法。即爲比丘尼衆隨宜
T1425_.22.0346a07: 説法。時尊者舍利弗教誡時到。著衣詣比丘
T1425_.22.0346a08: 尼門屋下住。聞説法聲。時諸比丘尼遙見尊
T1425_.22.0346a09: 者舍利弗。以恭敬法故不起迎逆。時尊者舍
T1425_.22.0346a10: 利弗見是事已。即作是念。我今爲不斷法故。
T1425_.22.0346a11: 即還往詣佛所。頭面禮足却住一面。佛知而
T1425_.22.0346a12: 故問舍利弗。汝已教誡比丘尼耶。答言。不
T1425_.22.0346a13: 教誡世尊。佛言何故。舍利弗以上因縁具白
T1425_.22.0346a14: 世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。即呼來已。
T1425_.22.0346a15: 佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答言。實爾世
T1425_.22.0346a16: 尊佛言汝云何僧不差而教誡比丘尼。此非
T1425_.22.0346a17: 法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告
T1425_.22.0346a18: 諸比丘。依止舍衞城住者皆悉令集。以十利
T1425_.22.0346a19: 故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0346a20: 丘僧不差而教誡比丘尼者。波夜提。比丘
T1425_.22.0346a21: 者如上説。不差者僧不作羯磨名不差。十二
T1425_.22.0346a22: 事不成就者不名爲差。衆不成就。白不成就。
T1425_.22.0346a23: 作羯磨不成就亦名不差。教誡者若阿毘曇
T1425_.22.0346a24: 若毘尼。波夜提者如上説。若比丘僧不差。教
T1425_.22.0346a25: 誡比丘尼者。波夜提。是故説
T1425_.22.0346a26: 佛住舍衞城。廣説如上。時長老比丘次第教
T1425_.22.0346a27: 誡比丘尼。時尊者難陀次第教誡比丘尼。而
T1425_.22.0346a28: 不肯去。爾時大愛道憍曇彌比丘尼。往至佛
T1425_.22.0346a29: 所頭面禮足白佛言。世尊。尊者難陀次應教
T1425_.22.0346b01: 誡比丘尼。而不肯去。誰當應去。作是語已
T1425_.22.0346b02: 頭面禮佛足而去。佛語比丘呼難陀來。來已
T1425_.22.0346b03: 佛問難陀。汝次應教誡比丘尼。何故不去。難
T1425_.22.0346b04: 陀白佛言。世尊。未被僧羯磨。是以不去。佛語
T1425_.22.0346b05: 諸比丘。有十二事成就。僧當拜作教誡比丘
T1425_.22.0346b06: 尼人。何等十二。一持戒清淨二多聞阿毘
T1425_.22.0346b07: 曇。*三多聞毘尼。*四學戒。*五學定*六學
T1425_.22.0346b08: 慧。*七能爲人除惡邪。*八能自毘尼能毘尼
T1425_.22.0346b09: 他。*九有辭辯。*十不汚梵行。*十一不壞比
T1425_.22.0346b10: 丘尼重禁。*十二二十臘若過二十臘。是爲
T1425_.22.0346b11: 十二法。羯磨人應作是説。大徳僧聽。尊者難
T1425_.22.0346b12: 陀十二法成就。若僧時到。僧拜難陀作教
T1425_.22.0346b13: 誡比丘尼人。如是白。大徳僧聽。尊者難陀十
T1425_.22.0346b14: 二法成就。僧今差難陀教誡比丘尼。諸大
T1425_.22.0346b15: 徳忍難陀教誡比丘尼者默然。若不忍者便
T1425_.22.0346b16: 説。僧已忍差難陀教誡比丘尼竟。僧忍默然
T1425_.22.0346b17: 故是事如是持。爾時尊者難陀爲諸比丘尼
T1425_.22.0346b18: 廣説法。遂至日沒。諸比丘尼逼暮還入城。爲
T1425_.22.0346b19: 世人所嫌。作是言。沙門釋子將是比丘尼竟
T1425_.22.0346b20: 日自娯樂。日沒乃還。女人可愍不得自在。乃
T1425_.22.0346b21: 如是此壞敗人何道之有。諸比丘聞已以
T1425_.22.0346b22: 是因縁往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問
T1425_.22.0346b23: 難陀。汝實爾不。答言實爾。佛語難陀。此是
T1425_.22.0346b24: 惡事非法非律非如佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0346b25: 法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者皆悉令集。
T1425_.22.0346b26: *以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0346b27: 聞。若比丘僧差教誡比丘尼。從日沒乃至明
T1425_.22.0346b28: 相未出者。波夜提。比丘者如上説。僧差者。
T1425_.22.0346b29: 十二法成就。衆成就白成就羯磨成就。教誡
T1425_.22.0346c01: 者若阿毘曇若毘尼。冥者從日沒至明相未
T1425_.22.0346c02: 出。波夜提。波夜提者如上説。日沒作未沒想
T1425_.22.0346c03: 教誡者越毘尼。日未沒作沒想得越毘尼。日
T1425_.22.0346c04: 沒作沒想波夜提。日未沒作未沒想無罪。明
T1425_.22.0346c05: 相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教誡。得
T1425_.22.0346c06: 波夜提。式叉摩尼作比丘尼想。得越毘尼罪。
T1425_.22.0346c07: 式叉摩尼作式叉摩尼想教誡無罪。比丘尼
T1425_.22.0346c08: 作比丘尼想教誡波夜提。沙彌尼。外道出家
T1425_.22.0346c09: 尼。優婆夷。四句亦如是。若比丘尼夜禮比丘
T1425_.22.0346c10: 足。比丘言苦盡解脱者波夜提。若言善來
T1425_.22.0346c11: 者無罪。若一切四部衆會竟夜説法時。比丘
T1425_.22.0346c12: 作方便。欲爲比丘尼説大愛道出家經。黒瞿
T1425_.22.0346c13: 曇彌經。法豫比丘尼經者。得波夜提罪。若
T1425_.22.0346c14: 正誦此經更不知餘經。次第誦者無罪。若夜
T1425_.22.0346c15: 比丘在高座上。説法時作如是言。一切衆坐
T1425_.22.0346c16: 明聽者。得波夜提。若不作是言爲説者無罪。
T1425_.22.0346c17: 是故説
T1425_.22.0346c18: 佛住舍衞城。廣説如上。時諸長老比丘次第
T1425_.22.0346c19: 教誡比丘尼。時六群比丘作是念。諸長老比
T1425_.22.0346c20: 丘次第教誡比丘尼。我等不得。我等當先在
T1425_.22.0346c21: 前去教誡比丘尼。有言世尊制戒。僧不差不
T1425_.22.0346c22: 得教誡比丘尼。六群比丘言。我等知作羯磨
T1425_.22.0346c23: 事。即便出界作羯磨。展轉相拜已。即往比丘
T1425_.22.0346c24: 尼精舍。作如是言。姉妹汝等和合僧我當教
T1425_.22.0346c25: 誡。時六群比丘尼疾疾集。時衆中如法者作
T1425_.22.0346c26: 如是言。誰能受此非毘尼人教誡。時六群比
T1425_.22.0346c27: 丘尼即自聚集。論説俗事已便去。時尊者難
T1425_.22.0346c28: 陀到時著衣。往比丘尼精舍作如是言。諸比
T1425_.22.0346c29: 丘尼盡集我當教誡。時諸善比丘尼即和合。
T1425_.22.0347a01: 六群比丘尼不來。難陀問言。比丘尼僧和合
T1425_.22.0347a02: 未。答言未復問誰不來。答言。六群比丘尼
T1425_.22.0347a03: 不來。即遣使往喚。復不來。作如是言。我等
T1425_.22.0347a04: 先已從六群比丘受教誡。難陀言。尼僧不和
T1425_.22.0347a05: 合者不得教誡。言已便還。到世尊所頭面禮
T1425_.22.0347a06: 足却住一面。佛知而故問。汝已教誡比丘尼
T1425_.22.0347a07: 耶。難陀即以上因縁具白世尊。佛言呼六群
T1425_.22.0347a08: 比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言
T1425_.22.0347a09: 實爾。佛言。六群比丘汝云何僧不差而教誡
T1425_.22.0347a10: 比丘尼。答言。我等已受差竟。佛言。癡人誰
T1425_.22.0347a11: 差汝等。答言我等出界自展轉相差。佛言從
T1425_.22.0347a12: 今已去。不聽界外展轉相差往比丘尼精舍」
T1425_.22.0347a13: 復次佛住舍衞城。大愛道瞿曇彌病。時尊者
T1425_.22.0347a14: 阿難往問訊如是言。體力何如。所患損不。
T1425_.22.0347a15: 不至増耶。答言。尊者苦患無損。善哉尊者爲
T1425_.22.0347a16: 我説法。阿難言。世尊制戒。不白界内比丘不
T1425_.22.0347a17: 得爲比丘尼説法。比丘尼言。和南。尊者答言。
T1425_.22.0347a18: 安隱住。作是言已便還往世尊所。頭面禮足
T1425_.22.0347a19: 却住一面。佛知而故問。阿難即以上事具
T1425_.22.0347a20: 白世尊。佛言。汝若爲説法者。彼病即差身得
T1425_.22.0347a21: 安樂。從今日後聽爲病比丘尼説法。佛告諸
T1425_.22.0347a22: 比丘。依止舍衞城*住者皆悉令集。*以十利
T1425_.22.0347a23: 故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0347a24: 丘往比丘尼住處。欲教誡不白善比丘。除
T1425_.22.0347a25: 餘時波夜提。餘時者病時。比丘者如上説。教
T1425_.22.0347a26: 教詔也。善比丘者界内現前非眷屬現
T1425_.22.0347a27: 前。不白者。若言我非時入聚落。若言離同食。
T1425_.22.0347a28: 是不名爲白。白者當作如是言。長老憶念
T1425_.22.0347a29: 白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。除餘
T1425_.22.0347b01: 時。餘時者比丘尼病時世尊説無罪。波夜提
T1425_.22.0347b02: 者如上説。若二人在阿練若住處。若一人欲
T1425_.22.0347b03: 入比丘尼精舍。當白第二人作是言。長老憶
T1425_.22.0347b04: 念白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。答
T1425_.22.0347b05: 言。頂戴受。若二人倶欲往者。當展轉相白。若
T1425_.22.0347b06: 一人已往。一人後復欲往者。當作如是念。我
T1425_.22.0347b07: 若道中見比丘當白。若聚落中見者當白。若
T1425_.22.0347b08: 到比丘尼精舍門。不得即入。應問有比丘在
T1425_.22.0347b09: 内不。若有喚來出白。白已當入。若不白一
T1425_.22.0347b10: 脚入門得越毘尼罪。若二脚入者得波夜
T1425_.22.0347b11: 提。若比丘尼請比丘食。衆僧上座應作如是
T1425_.22.0347b12: 白。入比丘尼住處教誡去。若第一上座不能
T1425_.22.0347b13: 答對者。第二上座應白。若僧已入坐。比丘尼
T1425_.22.0347b14: 問事。衆中年少比丘有辯才。現前答對説法
T1425_.22.0347b15: 者無罪。若比丘尼比丘住處隔牆相接。比丘
T1425_.22.0347b16: 作細妙聲唄。比丘尼遙問言。尊者誰能作如
T1425_.22.0347b17: 是唄。答言我唄。比丘尼言。尊者能作如是好
T1425_.22.0347b18: 唄。比丘言。汝欲更聞耶。答言欲聞。比丘即
T1425_.22.0347b19: 更唄者波夜提罪。若比丘尼病。比丘爲唄者
T1425_.22.0347b20: 無罪。若此比丘尼已死。比丘尼弟子語比丘
T1425_.22.0347b21: 言。師已死。比丘應即止。若爲作無常唄者。得
T1425_.22.0347b22: 波夜提。若比丘尼禮比丘足。時比丘作如是
T1425_.22.0347b23: 呪願。使汝一切苦盡得解脱。波夜提。應語
T1425_.22.0347b24: 言善來。是故説
T1425_.22.0347b25: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘晨朝
T1425_.22.0347b26: 著衣。在祇洹門下住。時有教誡尼比丘出門。
T1425_.22.0347b27: 六群比丘見已作如是言。汝等今入城得放
T1425_.22.0347b28: 恣諸根。不爲餘事爲好飮食故去。時教誡
T1425_.22.0347b29: 尼比丘慚愧。諸比丘聞已以是因縁往白世
T1425_.22.0347c01: 尊。佛言。呼六群比丘來。即呼來來已。佛問
T1425_.22.0347c02: 六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡
T1425_.22.0347c03: 事。非法非律不如佛教。不可以是長養善法。
T1425_.22.0347c04: 佛告諸比丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。*以
T1425_.22.0347c05: 十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0347c06: 若比丘語比丘言。長老爲食故教誡比丘尼
T1425_.22.0347c07: 波夜提比丘者如上説。食者麨麺飯魚肉。復
T1425_.22.0347c08: 次有食名色聲香味觸。教誡者若阿毘曇若
T1425_.22.0347c09: 毘尼。波夜提者如上説。若比丘語比丘作如
T1425_.22.0347c10: 是言今爲飮食故教誡比丘尼者波夜提若
T1425_.22.0347c11: 言爲醫藥故教誡比丘尼者。得越毘尼罪。若
T1425_.22.0347c12: 比丘語比丘尼作如是語。彼比丘爲飮食故
T1425_.22.0347c13: 教誡汝等。得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作
T1425_.22.0347c14: 如是語。彼比丘爲醫藥故教誡汝等。得越毘
T1425_.22.0347c15: 尼心悔。若比丘語比丘言。汝爲飮食故教誡
T1425_.22.0347c16: 式叉摩尼沙彌尼。得越毘尼罪。若言爲醫藥
T1425_.22.0347c17: 者。得越毘尼心悔。如是廣説乃至優婆塞優
T1425_.22.0347c18: 婆夷。爲飮食故教誡汝等。得越毘尼罪若言
T1425_.22.0347c19: 爲醫藥故教誡汝等。得越毘尼心悔。是故説」
T1425_.22.0347c20: 佛住舍衞城廣説如上。爾時尊者優陀夷善
T1425_.22.0347c21: 生比丘尼是本二。善生比丘尼語尊者優陀
T1425_.22.0347c22: 夷言。我明日當次守房可來共語。明日諸比
T1425_.22.0347c23: 丘尼各各入聚落乞食時優陀夷往善生比丘
T1425_.22.0347c24: 尼所。在屏處蹲。相向展轉生欲心。身生起相
T1425_.22.0347c25: 看而住爾時有老病比丘尼。出行遇見已心
T1425_.22.0347c26: 生慚愧。即便却還。病比丘尼即以是事向諸
T1425_.22.0347c27: 比丘尼説。諸比丘尼語善生比丘尼言。汝出
T1425_.22.0347c28: 家人云何乃作此非法事。甚爲可恥。善生
T1425_.22.0347c29: 比丘尼即瞋恚言。奇哉奇哉。是我親里比丘
T1425_.22.0348a01: 時時來看我。若我不與共相娯樂者。誰
T1425_.22.0348a02: 應爾。是我家法有何可怪如是諸比丘尼一
T1425_.22.0348a03: 一難詰。是善生比丘尼辯才能一一答。諸比
T1425_.22.0348a04: 丘尼即以是事白大愛道。大愛道即白世尊。
T1425_.22.0348a05: 佛言呼優陀夷來。即便呼來。佛問優陀夷。
T1425_.22.0348a06: 汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常
T1425_.22.0348a07: 不聞我無量方便。讃歎梵行毀呰婬欲耶。汝
T1425_.22.0348a08: 云何作是惡不善法。此非法非律不如佛教。
T1425_.22.0348a09: 不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0348a10: 城*住者盡集。*以十利故與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0348a11: 至已聞者當重聞。若比丘與一比丘尼共空
T1425_.22.0348a12: 屏處坐者。波夜提。比丘者如上説。一者一
T1425_.22.0348a13: 比丘一比丘尼。雖有人若狂癡心亂眠非人
T1425_.22.0348a14: 畜生。雖有如是比人。故名無人。空屏者僻
T1425_.22.0348a15: 靜處坐者共坐。波夜提者如上説。若比丘尼
T1425_.22.0348a16: 請一比丘食。一比丘尼共比丘坐。一比丘尼
T1425_.22.0348a17: 來往益食。益食比丘尼去時。比丘隨一一時
T1425_.22.0348a18: 得波夜提。若比丘尼坐者。比丘爾時應起。不
T1425_.22.0348a19: 得默然而起。使比丘尼疑欲作非法事。應當
T1425_.22.0348a20: 語言我欲起。若比丘尼問言。何以故起。應答
T1425_.22.0348a21: 言。世尊制戒不得與比丘尼共坐。若比丘尼
T1425_.22.0348a22: 言。尊者但坐我當起。比丘爾時坐者無罪。
T1425_.22.0348a23: 乃至沙彌尼。若在閣道板蹬上坐。移一一
T1425_.22.0348a24: 上坐。比丘爾時隨一一移坐波夜提。若沙彌
T1425_.22.0348a25: 尼乃至減七歳。亦犯波夜提。比丘與比丘尼
T1425_.22.0348a26: 獨屏處坐波夜提。若精舍戸向道。若行人不
T1425_.22.0348a27: 斷。一切如與女人説法中廣説。是罪是覆處
T1425_.22.0348a28: 非是露處。亦是夜亦是晝。是一人非衆多。是
T1425_.22.0348a29: 近非是遠。是故説
T1425_.22.0348b01: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘。與六
T1425_.22.0348b02: 群比丘尼共道行。日冥欲到聚落在池水邊
T1425_.22.0348b03: 止息。欲求宿處。時比丘尼白六群比丘言。尊
T1425_.22.0348b04: 者住此我當入聚落覓宿處即入聚落求宿處。
T1425_.22.0348b05: 得主人唱從所安。得宿處已便出迎六群比
T1425_.22.0348b06: 丘。白言尊者。我已得住處。可共入安隱。
T1425_.22.0348b07: 丘住已。白言。尊者我欲入村勸化明日飮食。
T1425_.22.0348b08: 到諸女人所作如是言。比丘比丘尼二衆梵
T1425_.22.0348b09: 行僧倶到。汝當辦明日食非時漿塗足油。諸
T1425_.22.0348b10: 女人聞已或有辦一人供二人供者。如是人
T1425_.22.0348b11: 人悉辦供具。飮食飽滿餘者持去。在道行時
T1425_.22.0348b12: 並共語笑調戲。爲世人所嫌。汝看沙門釋子。
T1425_.22.0348b13: 皆是年少同共剃髮。似如婬女迭相調戲。是
T1425_.22.0348b14: 輩敗人何道之有。諸比丘聞已往白世尊佛
T1425_.22.0348b15: 言。呼六群比丘來。即呼來已。佛問六群比丘。
T1425_.22.0348b16: 汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。非法
T1425_.22.0348b17: 非律不如佛教。不可以是長養善法。從今已
T1425_.22.0348b18: 去。不聽與比丘尼期共道行
T1425_.22.0348b19: 復次佛住舍衞城毘舍離。諸比丘夏安居訖。
T1425_.22.0348b20: 欲來禮覲世尊。諸比丘尼聞已即問比丘言
T1425_.22.0348b21: 諸大徳欲往禮覲世尊。何日當發。諸比丘即
T1425_.22.0348b22: 語去日。女人長情計日即先往道次住。待諸
T1425_.22.0348b23: 比丘。諸比丘見已問言。姉妹欲何所至。答言。
T1425_.22.0348b24: 欲往祇洹禮覲世尊。諸比丘聞已恐畏犯戒
T1425_.22.0348b25: 故。即疾疾捨去。諸比丘尼中有年少者。即
T1425_.22.0348b26: 褰衣隨後疾行而逐。諸尼中有羸老者。行不
T1425_.22.0348b27: 及伴爲賊所剥。諸比丘尼以上因縁白大愛
T1425_.22.0348b28: 道。大愛道即往世尊所頭面禮足却住一面。
T1425_.22.0348b29: 以上因縁具白世尊。乃至諸比丘不將接
T1425_.22.0348c01: 比丘尼者。誰當將接。佛言。從今日後。聽恐
T1425_.22.0348c02: 怖時得共道行。佛告諸比丘。依止舍衞城*住
T1425_.22.0348c03: 者盡集。*以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0348c04: 者當重聞。若比丘與比丘尼期共道行。除餘
T1425_.22.0348c05: 時波夜提。餘時者恐怖時。比丘者如上説。共
T1425_.22.0348c06: 期者若今日若明日。若半月若一月。道者若
T1425_.22.0348c07: 三由延若二由延。*若一由延若一拘盧舍。除
T1425_.22.0348c08: 餘時者。恐怖時世尊説無罪恐怖者須臾畏
T1425_.22.0348c09: 奪命。若失物欲毀梵行。雖無是事若有疑。
T1425_.22.0348c10: 是中須臾奪命失物毀梵行。波夜提者如上
T1425_.22.0348c11: 説。若比丘共比丘尼共一道行。一聚落中間
T1425_.22.0348c12: 一波夜提。若空地無聚落。一拘盧舍一波夜
T1425_.22.0348c13: 提。若比丘共母姉妹出家共隨車伴行。車伴
T1425_.22.0348c14: 止息發去時。比丘喚比丘尼來。速勿使不
T1425_.22.0348c15: 及伴。作是語者波夜提。若言去去姉妹勿使
T1425_.22.0348c16: 失伴無罪。若比丘尼下道止息。比丘喚言。來
T1425_.22.0348c17: 來姉妹已名爲期。若擧一足得越毘尼。擧二
T1425_.22.0348c18: 足波夜提。語言。去去勿使不及伴者無罪。
T1425_.22.0348c19: 比丘共商人隨道行。商人先入聚落。比丘不
T1425_.22.0348c20: 知道處借問。見比丘尼問言。姉妹示我道來
T1425_.22.0348c21: 即名共期。若比丘尼來擧一足得越毘尼。擧
T1425_.22.0348c22: 二足波夜提。得言。去去示我道者不犯。若
T1425_.22.0348c23: 聚落中請比丘食。比丘不知檀越家處。見比
T1425_.22.0348c24: 丘尼即問言。知某甲檀越家處不。示我處來。
T1425_.22.0348c25: 即名爲期。若擧一足越毘尼罪。二足得波夜
T1425_.22.0348c26: 提。若言去*去姉妹示我家處無罪。若比丘尼
T1425_.22.0348c27: 期而不去者越毘尼罪。不期默然而去者無
T1425_.22.0348c28: 罪。共期共去波夜提。不期不去者無罪。共發
T1425_.22.0348c29: 別入越毘尼罪。別發同入越毘尼罪。共發共
T1425_.22.0349a01: 入波夜提罪。別發別入無罪。是故説
T1425_.22.0349a02: 佛住舍衞城廣説如上。爾時是吉祥日清
T1425_.22.0349a03: 旦。男女集在阿耆羅河上。飮食伎樂遊觀。時
T1425_.22.0349a04: 六群比丘。晨起著入聚落衣。往六群比丘尼
T1425_.22.0349a05: 所。問言。今是吉祥日。汝有飮食不。當共詣
T1425_.22.0349a06: 河上遊觀。六群比丘尼言。正爾當辦。大徳可
T1425_.22.0349a07: 並覓船乘。六群比丘即往至王家船官。上請
T1425_.22.0349a08: 取好船及種種莊嚴。即持食具置船上。
T1425_.22.0349a09: 比丘尼同載順流上下嘲話戲笑。爲世人
T1425_.22.0349a10: 所譏。汝等看此沙門釋種子。放逸無道猶如
T1425_.22.0349a11: 俗人本共交通。此壞敗之人何道之有。諸比
T1425_.22.0349a12: 丘聞已以是因縁往白世尊。佛言呼六群比
T1425_.22.0349a13: 丘來。即便呼來。來已佛問六群比丘。汝實爾
T1425_.22.0349a14: 不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後不
T1425_.22.0349a15: 得與比丘尼共期載船
T1425_.22.0349a16: 復次佛住舍衞城。爾時阿耆羅河彼岸。請
T1425_.22.0349a17: 二部僧比丘比丘尼。當受請渡。時不聽比丘
T1425_.22.0349a18: 尼上船。而比丘或一人一船。或二人一船。如
T1425_.22.0349a19: 是三四船乃至極輕。而不載比丘尼。諸比
T1425_.22.0349a20: 丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至共食處。
T1425_.22.0349a21: 次第歳數如是中間日時已過。悉皆斷食。大
T1425_.22.0349a22: 愛道瞿曇彌失食。即往至佛所頭面禮足却
T1425_.22.0349a23: 住一面。佛知而故問。瞿曇彌何故羸極。大
T1425_.22.0349a24: 愛道即以上因縁具白世尊。佛言。從今日去
T1425_.22.0349a25: 聽直渡。佛告諸比丘。依止舍衞城住者皆悉
T1425_.22.0349a26: 令集。*以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者
T1425_.22.0349a27: 當重聞。若比丘與比丘尼期共載船上水下
T1425_.22.0349a28: 水。除直渡。波夜提。比丘者如上説。期者若
T1425_.22.0349a29: 今日若明日若半月若一月。除直渡者世尊
T1425_.22.0349b01: 説無罪。波夜提者如上説。若比丘共比丘尼
T1425_.22.0349b02: 共期同載。經一聚落間得一波夜提。若無
T1425_.22.0349b03: 聚落空地者。一拘盧舍一波夜提。若比丘與
T1425_.22.0349b04: 比丘尼共載船岸邊住。比丘尼下船大小行。
T1425_.22.0349b05: 時船欲去。比丘喚比丘尼言姉妹來。已名
T1425_.22.0349b06: 爲期若擧一足越毘尼罪。二足得波夜提。若
T1425_.22.0349b07: 共期而不去者得越毘尼罪。若不期而去者
T1425_.22.0349b08: 無罪。共期共去者波夜提不期不去者無罪。
T1425_.22.0349b09: 後四句亦如上。是故説
T1425_.22.0349b10: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有無歳比丘。著
T1425_.22.0349b11: 新好染衣來至佛所。頭面禮足而去。乃經七
T1425_.22.0349b12: 年著弊故衣來至世尊所。頭面禮足却住一
T1425_.22.0349b13: 面。佛知而故問。比丘汝先無歳時著新好染
T1425_.22.0349b14: 衣。今何故著弊故衣。答言。我從七年*已來。
T1425_.22.0349b15: 得好衣與比丘尼。佛告諸比丘。設使親里比
T1425_.22.0349b16: 丘著如是弊故衣。以好衣與親里尼者。當取
T1425_.22.0349b17: 不。答言不取。設使親里比丘著如是弊故衣
T1425_.22.0349b18: 能以好衣與親里比丘尼不。答言不與。佛言。
T1425_.22.0349b19: 從今日不聽與非親里尼衣
T1425_.22.0349b20: 復次佛住舍衞城。爾時南方有*一比丘來。多
T1425_.22.0349b21: 有衣鉢。是比丘有姉於佛法中出家。即語尊
T1425_.22.0349b22: 者阿難。送我往看姉尼去。尊者阿難易倩。即
T1425_.22.0349b23: 送到比丘尼精舍門住。問某甲比丘尼在不。
T1425_.22.0349b24: 比丘尼問言。喚者是誰。答言。我是阿難及某
T1425_.22.0349b25: 甲比丘。比丘尼言。尊者小住。即爲敷床褥已。
T1425_.22.0349b26: 入内開半戸喚言。尊者來入坐。即入坐已。共
T1425_.22.0349b27: 相問訊須臾便出。時彼比丘語尊者阿難言。
T1425_.22.0349b28: 我故遠來看姉妹。不出看我爲何以故。尊者
T1425_.22.0349b29: 阿難善知相法。語此比丘言。汝不知汝姉不
T1425_.22.0349b30: 出意耶。答言不知。阿難言。汝姉衣裳弊壞羞
T1425_.22.0349c01: 故不出。汝多有衣何故不與。是比丘言。世尊
T1425_.22.0349c02: 制戒不得與比丘尼衣。阿難言。汝但與我當
T1425_.22.0349c03: 爲汝從佛乞聽。阿難即往佛所頭面禮足却
T1425_.22.0349c04: 住一面。以上因縁具白世尊。聽與親里比丘
T1425_.22.0349c05: 尼衣不。佛言從今日*後聽與親里尼衣。佛告
T1425_.22.0349c06: 諸比丘。依止舍衞城*住者皆悉令集。*以十
T1425_.22.0349c07: 利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0349c08: 比丘與非親里比丘尼衣。除貿易。波夜提。
T1425_.22.0349c09: *比丘尼親里衣者。皆如上説。除貿易者世尊
T1425_.22.0349c10: 説無罪。波夜提者如上説。如上三十事取比
T1425_.22.0349c11: 丘尼衣中廣説。是故説
T1425_.22.0349c12: 佛住舍衞城廣説如上。爾時善生比丘尼。是
T1425_.22.0349c13: 尊者優陀夷本二。持衣財與優陀夷言。尊者
T1425_.22.0349c14: 爲我作衣。優陀夷即受爲作衣竟。作男女和
T1425_.22.0349c15: 合像作已襞疊置箱中與比丘尼。比丘尼得
T1425_.22.0349c16: 已持還精舍。開看見已歡喜示諸比丘尼言。
T1425_.22.0349c17: 諸阿夷看此尊者優陀夷作事巧妙。諸比丘
T1425_.22.0349c18: 尼嫌言。此是覆藏之物。云何出現示人諸比
T1425_.22.0349c19: 丘尼見已往白大愛道。大愛道即以是因縁
T1425_.22.0349c20: 往白世尊。佛言呼優陀夷來。即呼來已。佛問
T1425_.22.0349c21: 優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事
T1425_.22.0349c22: 非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛
T1425_.22.0349c23: 告諸比丘。依止舍衞城*住者盡集。*以十利
T1425_.22.0349c24: 故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0349c25: 比丘與非親里比丘尼作衣波夜提。比丘非
T1425_.22.0349c26: 親里尼者如上説。作衣者若自刺若使人刺。
T1425_.22.0349c27: 波夜提。波夜提者如上説。不得與非親里比
T1425_.22.0349c28: 丘尼刺衣針針。越毘尼罪。綖盡脱*針波
T1425_.22.0349c29: 夜提。若使人刺亦如是。是故説
T1425_.22.0350a01: 佛住舍衞城廣説如上。爾時有檀越。宿請尊
T1425_.22.0350a02: 者舍利弗。大目連。離波多。劫賓那。阿若憍
T1425_.22.0350a03: 陳如等。唯尊者大迦葉不受宿請。明日時到
T1425_.22.0350a04: 著入聚落衣。持鉢次行乞食到其門。時檀越
T1425_.22.0350a05: 婦女見已歡喜。即前頭面禮足却住一面。白
T1425_.22.0350a06: 言。諸大徳比丘今日盡集受我家請。惟願
T1425_.22.0350a07: 尊者亦受我請。時尊者大迦葉作是念。此是
T1425_.22.0350a08: 現前即受其請。更不餘行即先入内坐。時
T1425_.22.0350a09: 偸蘭難陀比丘尼乞食到其家中。庭見檀越
T1425_.22.0350a10: 婦灑掃地蕩器辦諸供具。即問言優婆夷汝
T1425_.22.0350a11: 作何等。時婦人營事忙懅不得應。如是第
T1425_.22.0350a12: 二第三問不答。偸蘭難陀即言。汝今奇事大
T1425_.22.0350a13: 自憍重喚而不應。婦人答言。我今日請諸大
T1425_.22.0350a14: 徳聲聞舍利弗目連等。以是總務不容得應。
T1425_.22.0350a15: 偸蘭難陀即言。汝今所請於大象群中不取
T1425_.22.0350a16: 大象而取小象。大鳥群中不取孔雀而取老
T1425_.22.0350a17: 烏。所謂大象者。闡陀迦留陀夷三文陀達多
T1425_.22.0350a18: 摩醯沙滿多馬師滿宿及侍者大徳阿難。汝
T1425_.22.0350a19: 若使我請者。我當爲汝請如是大徳。時尊者
T1425_.22.0350a20: 大迦葉聞已大謦咳作聲。偸蘭難陀聞已問
T1425_.22.0350a21: 言。此是誰聲。婦人答言。此是長老大迦葉
T1425_.22.0350a22: 比丘尼即讃歎言。汝大得善利。乃請如是大
T1425_.22.0350a23: 龍象。我若當請者亦請是長老。時尊者大迦
T1425_.22.0350a24: 葉聞此語已心不喜悦。即問言。姉汝向言是
T1425_.22.0350a25: 小象老烏。今復言是龍象大徳。若前言實者
T1425_.22.0350a26: 後言虚。若後言實者前言虚。二言之中何者
T1425_.22.0350a27: 爲實。尊者大迦葉威徳尊重。以此二句詰責
T1425_.22.0350a28: 比丘尼。比丘尼恐懼便走倒地傷破身體。闡
T1425_.22.0350a29: 陀見已即問尼言。汝觸擾誰乃如是傷破身
T1425_.22.0350b01: 體。答言。我惱亂大迦葉。即語言汝不可觸者
T1425_.22.0350b02: 便觸。諸比丘聞已以是因縁往白世尊。佛語
T1425_.22.0350b03: 諸比丘。此中不讃歎猶有過患況復讃歎。從
T1425_.22.0350b04: 今日*後不聽比丘受比丘尼讃歎食
T1425_.22.0350b05: 復次尊者阿難於舍衞城有福徳名稱。世尊
T1425_.22.0350b06: 説三事具足。姓字眷屬成就。於學地中多聞
T1425_.22.0350b07: 第一給侍第一。令舍衞城有福徳里。作新舍
T1425_.22.0350b08: 處盡請阿難。若入舍時剃髮時貫耳時。一切
T1425_.22.0350b09: 盡請阿難。時有長者請尊者阿難設新舍會。
T1425_.22.0350b10: 云何新。新屋新床新器新飯新酥油新兒婦
T1425_.22.0350b11: 著新衣持新扇。阿難食時有一乞食比丘在
T1425_.22.0350b12: 外。阿難即語檀越。可與外乞食比丘食檀越
T1425_.22.0350b13: 聞阿難教已歡喜盛滿鉢種種美食持與乞食
T1425_.22.0350b14: 比丘。乞食比丘得已立待阿難。阿難食訖
T1425_.22.0350b15: 呪願已便出乞食比丘見阿難已問言尊者食
T1425_.22.0350b16: 未答言已食。復問阿難食適意好不。阿難問
T1425_.22.0350b17: 言。汝何故不食乃問我食適不適耶。乞食比
T1425_.22.0350b18: 丘言。尊者所食食是比丘尼所讃歎。阿難言
T1425_.22.0350b19: 實爾耶。答言如是。阿難即以鳥翮擿吐是日
T1425_.22.0350b20: 失食四大飢羸。往至佛所頭面禮足却住一面。
T1425_.22.0350b21: 佛知而故問。阿難汝何故四大飢羸。阿難即
T1425_.22.0350b22: 以上因縁具白世尊。佛問阿難汝知不。答言
T1425_.22.0350b23: 不知。佛言。此罪是知非是不知。諸比丘白佛
T1425_.22.0350b24: 言。世尊。云何是乞食比丘使阿難不樂。佛言。
T1425_.22.0350b25: 不但今日使阿難不樂。如賢鳥生經中廣説」
T1425_.22.0350b26: 復次佛住舍衞城。爾時長老比丘時到著入
T1425_.22.0350b27: 聚落衣。持鉢入城次行乞食。來去屈伸威儀
T1425_.22.0350b28: 庠序。時有一長者作如是言。善哉大徳大得
T1425_.22.0350b29: 善利。施如是出家人衣服飮食病痩醫藥者。
T1425_.22.0350c01: 又作是念。我若有人力者亦當供養如是等
T1425_.22.0350c02: 出家人。時有比丘尼。聞已語長者言。長壽汝
T1425_.22.0350c03: 但出食直。我當相爲料理。是檀越信心歡喜。
T1425_.22.0350c04: 即與食直。比丘尼言。長壽汝當請比丘。答言
T1425_.22.0350c05: 我不知願爲我請。比丘尼即辦種種飮食已
T1425_.22.0350c06: 語檀越言。長壽食具*已辦。汝往至比丘所白
T1425_.22.0350c07: 言時至。檀越言我不知。尼但爲我往白時至。
T1425_.22.0350c08: 比丘尼即往白時至。比丘來入檀越家坐。坐
T1425_.22.0350c09: 訖比丘尼語檀越言。此種種供食汝可自行。
T1425_.22.0350c10: 檀越言阿姨爲我行。諸比丘作是念。此是比
T1425_.22.0350c11: 丘尼所讃歎食不。疑已即出。如是一人二人
T1425_.22.0350c12: 乃至一切衆都出。檀越問比丘尼言。諸尊者
T1425_.22.0350c13: 何故盡出不復來還。尼答言我不知。汝往世
T1425_.22.0350c14: 尊所廣問斯事。當爲汝説。是檀越即往佛所。
T1425_.22.0350c15: 頭面禮足却住一面。以上因縁廣白世尊。佛
T1425_.22.0350c16: 言。呼諸比丘來。呼來已佛具問上事。汝實爾
T1425_.22.0350c17: 不。答言。實爾世尊。佛言。從今日*後聽除舊
T1425_.22.0350c18: 檀越。佛告諸比丘。依止舍衞城*住者皆悉
T1425_.22.0350c19: 令集。*以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0350c20: 當重聞。若比丘知比丘尼讃歎食。除舊檀越
T1425_.22.0350c21: 波夜提。比丘者如上説。知者若自知若從他
T1425_.22.0350c22: 聞。讃歎者稱美其徳食者五種。麨麺飯魚肉。
T1425_.22.0350c23: 除舊檀越者世尊説無罪。波夜提者如上説。
T1425_.22.0350c24: 唱等供時歎始下食時歎有初作食時歎
T1425_.22.0350c25: 作食辦已歎有請時歎唱等供時歎者下食
T1425_.22.0350c26: 都訖唱*等供時更有餘比丘來比丘尼語優
T1425_.22.0350c27: 婆夷言。更有比丘來。優婆夷言。善哉我歡
T1425_.22.0350c28: 故遣使請尚不能得何況自來。是不名讃歎。
T1425_.22.0350c29: 若比丘尼言。此是阿練若乞食糞掃衣露坐
T1425_.22.0351a01: 蓐。如是歎得食。食者波夜提。下食時者。
T1425_.22.0351a02: 初下食時更有餘比丘來。亦如上説作時
T1425_.22.0351a03: 者初作時更有餘比丘來。亦如是説作
T1425_.22.0351a04: 竟*歎者一切作供辦訖更有餘比丘來比丘
T1425_.22.0351a05: 尼語優婆夷言。更有比丘來優婆夷言。善哉
T1425_.22.0351a06: 我故遣請猶不能得何況自來不名讃歎。優
T1425_.22.0351a07: 婆夷言。當多與麨餅飯好食平等與。不名
T1425_.22.0351a08: 讃歎。若飮食少。更語檀越。爲作一掬麨者。
T1425_.22.0351a09: 波夜提。請者稱名請。比丘尼語檀越言。某甲
T1425_.22.0351a10: 徒衆多聞精進。當通請一切。名讃歎食。若言
T1425_.22.0351a11: 某甲衆主多聞精進。爲是比丘故通請二十
T1425_.22.0351a12: 人。是一人名爲讃歎。餘者不犯。若有如是讃
T1425_.22.0351a13: 歎食者。當展轉貿食不得捨食而去。若比
T1425_.22.0351a14: 坐垢穢不淨不喜與貿者當作是念。此鉢中
T1425_.22.0351a15: 食是某甲比丘許我當食無罪。若比丘尼語
T1425_.22.0351a16: 優婆夷言。尊者某甲可長請供養。此即
T1425_.22.0351a17: 讃歎。若言尊者某甲可常乞食。不名爲讃歎。
T1425_.22.0351a18: 是故説
T1425_.22.0351a19:     僧不差日冥 不白爲食故
T1425_.22.0351a20:     共坐同道行 船上及與衣
T1425_.22.0351a21:     作衣讃歎食 第三跋渠竟
T1425_.22.0351a22: 摩訶僧祇律卷第十五
T1425_.22.0351a23:
T1425_.22.0351a24:
T1425_.22.0351a25:
T1425_.22.0351a26:
T1425_.22.0351a27:
T1425_.22.0351a28:
T1425_.22.0351a29:
T1425_.22.0351b01:
T1425_.22.0351b02:
T1425_.22.0351b03: 摩訶僧祇律卷第十六
T1425_.22.0351b04:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0351b05: 共法顯       譯 
T1425_.22.0351b06: 明單提九十二事法之五
T1425_.22.0351b07: 佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘。在聚落中
T1425_.22.0351b08: 安居竟。來向舍衞城。欲禮覲世尊。時有居士。
T1425_.22.0351b09: 在聚落中作福舍。施四方僧一食。此比丘來。
T1425_.22.0351b10: 居士見已。歡喜言。善來大徳。即敷床褥與水
T1425_.22.0351b11: 洗脚。給塗足油及非時飮。夜燃燈明敷置臥
T1425_.22.0351b12: 具。安隱令寢。晨起又給楊枝淨水。施以適身
T1425_.22.0351b13: 美食。比丘食已。便作是念。我遠來飢乏。今日
T1425_.22.0351b14: 得如是適身飮食。且可小停消息四大。然後
T1425_.22.0351b15: 當往奉覲世尊。如是念已。晝在阿練若處住。
T1425_.22.0351b16: 暮則還舍。檀越見之如前。歡喜如是。乃至
T1425_.22.0351b17: 三日。檀越問言。大徳。今日在何處食。答言此
T1425_.22.0351b18: 間又問。昨日何處。亦言此間。又問先日何處。
T1425_.22.0351b19: 又言此間。檀越嫌言。我家窮儉自力於此爲
T1425_.22.0351b20: 四方僧。作一食施處。大徳不應久停。若我家
T1425_.22.0351b21: 豐饒當自恣施一切僧。比丘念言。檀越出此
T1425_.22.0351b22: 恨聲。我自當去。於是漸行前至佛所。稽首禮
T1425_.22.0351b23: 足。却住一面。佛知而故問。汝在何處安居。答
T1425_.22.0351b24: 言。在某聚落。發來幾時。答言爾許。時佛問
T1425_.22.0351b25: 比丘。有何因縁道里不遠。來日經久。比丘即
T1425_.22.0351b26: 以上事。具白世尊。佛言此事不可。汝云何以
T1425_.22.0351b27: 身口故。爲檀越所嫌。從今日施一食處。比丘
T1425_.22.0351b28: 不得過一食
T1425_.22.0351b29: 復次佛住舍衞城。爾時有比丘在聚落中夏
T1425_.22.0351c01: 安居訖。來詣舍衞。欲禮覲世尊。時有檀越。
T1425_.22.0351c02: 在聚落中作福舍。施四方僧一食。是比丘行
T1425_.22.0351c03: 過此舍。供給所須。如前所説。比丘食已。而出
T1425_.22.0351c04: 風病發動。自念。我不能行世尊制戒施一食
T1425_.22.0351c05: 處。不聽過一食。我今且住。但不受其食。念
T1425_.22.0351c06: 已即還入舍。檀越如初供給所須。比丘不受。
T1425_.22.0351c07: 至明日復與前食。亦復不受。於是即去心念
T1425_.22.0351c08: 我到某村。當乞食。比丘至聚落。日時已過。
T1425_.22.0351c09: 即便失食。四大飢羸。至世尊所。稽首禮足。却
T1425_.22.0351c10: 住一面。佛知而故問。即以上事。具白世尊。佛
T1425_.22.0351c11: 言。善哉善哉比丘。汝隨順正法信心出家。少
T1425_.22.0351c12: 欲順行不爲命故。世尊制戒護而不犯。佛言。
T1425_.22.0351c13: 從今已後福徳舍中。若病比丘聽過一食。佛
T1425_.22.0351c14: 告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。以十利
T1425_.22.0351c15: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0351c16: 丘施一食處。不病比丘應一食。若過一食
T1425_.22.0351c17: 者。波夜提。比丘者如上説施一食處者。世尊
T1425_.22.0351c18: 所聽。食者。五種食。如上説。不病者。身無疾
T1425_.22.0351c19: 患。身有疾患不能進路住食無罪。若不病過
T1425_.22.0351c20: 一食者。波夜提。波夜提者。如上説。若十六間
T1425_.22.0351c21: 屋一間中。一家施一食處。若在我屋中宿者。
T1425_.22.0351c22: 我當與食。若比丘爲僧事。爲塔。事自爲事到
T1425_.22.0351c23: 一間中宿。一食已欲料理。事事不了者。應
T1425_.22.0351c24: 到第二間中宿食已當去。若事復不了者。乃
T1425_.22.0351c25: 至十六間中宿食已事訖當去。若復不了不
T1425_.22.0351c26: 得更食。當乞食乞食。時當餘處乞不得還。
T1425_.22.0351c27: 從其家乞。若復本作舍時。同村相助者。亦不
T1425_.22.0351c28: 得從乞。當往餘村中乞食已。當即彼村中宿。
T1425_.22.0351c29: 宿已更來料理事。若事不了。復得如上十六
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