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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0337a01: 若比丘受共行弟子依止弟子八群經。波羅
T1425_.22.0337a02: 耶那經。論難經。阿耨達池經。縁覺經。如是等
T1425_.22.0337a03: 種種經。若共擧共下共斷。應如是教弟子
T1425_.22.0337a04: 言。汝待我誦斷汝當誦。若如是教不受語者。
T1425_.22.0337a05: 不復得教。若彼弟子作是言。願阿闍梨更授
T1425_.22.0337a06: 我經。師爾時應語言。若汝不復倶誦者我當
T1425_.22.0337a07: 授汝如是等弟子乃至優婆塞優婆夷不得
T1425_.22.0337a08: 授。若比丘共誦經上座應誦。下座心中默逐。
T1425_.22.0337a09: 若上座誦不利者下座應誦。上座應心默誦
T1425_.22.0337a10: 逐。乃至優婆夷亦如是。若僧中唱説偈時。不
T1425_.22.0337a11: 得同説一偈。得同時各各別説餘偈。是故
T1425_.22.0337a12:
T1425_.22.0337a13: 佛住舍衞城。廣説如上。如第四戒妄語中事
T1425_.22.0337a14: 事因縁廣説。但此中以説實爲異。乃至佛語
T1425_.22.0337a15: 比丘。此是惡事。譬如婬女賣色自活。汝等亦
T1425_.22.0337a16: 爾。乃以微妙實法向人説。爲口腹故賣色活
T1425_.22.0337a17: 命。佛告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。*以
T1425_.22.0337a18: 十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0337a19: 若比丘自稱得過人法。我如是知如是見。説
T1425_.22.0337a20: 實者波夜提。比丘者如上説。自稱過人法。
T1425_.22.0337a21: 過人法如上説。若自言我法智耶。越毘尼心
T1425_.22.0337a22: 悔。若言我法智。越毘尼罪。若言我得法智作
T1425_.22.0337a23: 證。波夜提。句句如上廣説。乃至十無學法。
T1425_.22.0337a24: 説實者波夜提。若比丘語女人言。某處夏安
T1425_.22.0337a25: 居比丘盡非凡夫。得越毘尼心悔。問言。尊者
T1425_.22.0337a26: 亦在中耶。答言。亦在中。得越毘尼罪。若優婆
T1425_.22.0337a27: 夷問言。尊者亦得此法不。答言得。説實者波
T1425_.22.0337a28: 夜提。若比丘語優婆夷言。某處自恣比丘非
T1425_.22.0337a29: 凡夫。皆是阿羅漢。得越毘尼心悔。優婆夷言。
T1425_.22.0337b01: 尊者亦彼間自恣耶。答言。如是。得越毘尼
T1425_.22.0337b02: 罪。復問。尊者亦得阿羅漢耶。答言得。説實
T1425_.22.0337b03: 波夜提罪。若復言某處繩里比丘。王家
T1425_.22.0337b04: 大臣家長者家居士家汝家。爲汝家眷屬授
T1425_.22.0337b05: 經。比丘乃至如是去。比丘住坐臥。著如是
T1425_.22.0337b06: 衣。捉如是鉢。食如是食。亦如是。若中國語向
T1425_.22.0337b07: 邊地説。若邊地語向中國説。若中國語向中
T1425_.22.0337b08: 國説。若邊地語向邊地説。若説義不説味越
T1425_.22.0337b09: 毘尼罪。若説味不説義越毘尼心悔。若説義
T1425_.22.0337b10: 説味得波夜提。非説義非説味無罪。若作書
T1425_.22.0337b11: 手相印。現義不現味得越毘尼罪。若現味不
T1425_.22.0337b12: 現義越毘尼心悔。現義現味偸蘭遮。不現義
T1425_.22.0337b13: 不現味無罪。下至現阿羅漢相越毘尼心悔。
T1425_.22.0337b14: 是故説
T1425_.22.0337b15: 摩訶僧祇律卷第十三
T1425_.22.0337b16:
T1425_.22.0337b17:
T1425_.22.0337b18:
T1425_.22.0337b19: 摩訶僧祇律卷第十四
T1425_.22.0337b20:  東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0337b21: 共法顯       譯 
T1425_.22.0337b22: 明單提九十二事法之三
T1425_.22.0337b23: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士。請衆
T1425_.22.0337b24: 多知識比丘。是諸比丘中有一長老比丘。行
T1425_.22.0337b25: 摩那埵在下行坐。檀越優婆夷見已問言。尊
T1425_.22.0337b26: 者坐處先在上。今何故乃坐此中耶。答言得
T1425_.22.0337b27: 坐處便坐。何須問也。優婆夷言。我知尊者
T1425_.22.0337b28: 坐處。正應在此。我亦悉知諸尊者坐處。時難
T1425_.22.0337b29: 陀語優婆夷言。汝何故爲呼汝阿闍梨在上
T1425_.22.0337c01: 座坐。汝阿闍梨小兒時戲猶故未除。優婆夷
T1425_.22.0337c02: 聞已心不歡喜作是念。我阿闍梨故當犯小
T1425_.22.0337c03: 小戒故在此下坐。即捉飯筐飮食擲地而去。
T1425_.22.0337c04: 作是言。尊者自於此中取食。作是語已入房
T1425_.22.0337c05: 裏掩戸一扇。而説偈言
T1425_.22.0337c06:     出家已經久 修習於梵行
T1425_.22.0337c07:     童子戲不止 云何受信施
T1425_.22.0337c08: 諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼難陀來。
T1425_.22.0337c09: 來已佛問難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
T1425_.22.0337c10: 語難陀。此是惡事。梵行人中間放逸已還作
T1425_.22.0337c11: 如法。云何嗤弄向未受具戒人説其麁罪。從
T1425_.22.0337c12: 今日後不聽向未受具戒人説他麁罪
T1425_.22.0337c13: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時有乞食比丘。
T1425_.22.0337c14: 時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一
T1425_.22.0337c15: 家舍。時男子即語女人言。汝施出家人食。女
T1425_.22.0337c16: 人問言。何道出家。答言。釋種出家。女人言。
T1425_.22.0337c17: 我不與食。問言。何故不與。答言。此非梵行
T1425_.22.0337c18: 人。是故不與。比丘語女人言。姉妹我。是梵
T1425_.22.0337c19: 行人。女人言。尊者迦盧比丘。大名徳人猶尚
T1425_.22.0337c20: 不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人。比
T1425_.22.0337c21: 丘聞是惡語心懷愁惱。更不乞食即還精舍
T1425_.22.0337c22: 一日斷食。斷食故四大羸弱。往世尊所頭面
T1425_.22.0337c23: 禮足却住一面。佛知而故問。汝今何故四大
T1425_.22.0337c24: 羸弱。以上因縁具白世尊。佛言。比丘汝何不
T1425_.22.0337c25: 語彼。縱令迦盧比丘非是梵行。何妨我修梵
T1425_.22.0337c26: 行。答言。世尊。我能向彼説。但世尊制戒。不
T1425_.22.0337c27: 得向未受具戒人説他麁罪。是故不説。佛言。
T1425_.22.0337c28: 善哉善哉。善男子。乃能不爲命故違佛教戒。
T1425_.22.0337c29: 佛告諸比丘。是迦盧比丘在家出家人皆知
T1425_.22.0338a01: 非梵行。僧應與作非梵行羯磨。作法者應作
T1425_.22.0338a02: 是説。大徳僧聽。是迦盧比丘在家出家人悉
T1425_.22.0338a03: 知非是梵行。若僧時到僧忍聽。説迦盧比丘
T1425_.22.0338a04: 非梵行。白如是如是。白三羯磨。佛問諸比丘。
T1425_.22.0338a05: 已與迦盧比丘作説非梵行羯磨未。答言已
T1425_.22.0338a06:
T1425_.22.0338a07: 佛告諸比丘。依止舍衞城者皆悉令集。*以十
T1425_.22.0338a08: 利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0338a09: 比丘知他比丘麁罪。向未受具戒人説。除僧
T1425_.22.0338a10: 羯磨。波夜提。比丘者如上説。知者若自知若
T1425_.22.0338a11: 從他聞。麁罪者。四事十三事。未受具足者。除
T1425_.22.0338a12: 比丘比丘尼。雖比丘尼受具足亦不得向説。
T1425_.22.0338a13: 説者語前人令知。除僧羯磨。羯磨者若白不
T1425_.22.0338a14: 成就。衆不成就。羯磨不成就。是不名羯磨。
T1425_.22.0338a15: 若白成就衆成就羯磨成就。是名羯磨。世尊
T1425_.22.0338a16: 説無罪。波夜提者。如上説。若比丘知他麁
T1425_.22.0338a17: 罪。僧未作羯磨者。不得説彼麁罪。若有人
T1425_.22.0338a18: 問。某甲比丘犯婬飮酒者。應答言。彼自當
T1425_.22.0338a19: 知。若僧已作羯磨者。不得循巷唱説。若有
T1425_.22.0338a20: 問言。彼比丘犯婬飮酒者。比丘應問彼言。汝
T1425_.22.0338a21: 何處聞。答言。我某處聞。比丘應答言。我
T1425_.22.0338a22: 亦如是處聞。若比丘向未受具戒人。説比丘
T1425_.22.0338a23: 四事十三事。得波夜提。説三十尼薩耆九十
T1425_.22.0338a24: 二波夜提。越毘尼罪。説四波羅提提舍尼法
T1425_.22.0338a25: 衆學威儀。越毘尼心悔。説比丘尼八波羅夷
T1425_.22.0338a26: 十九僧殘。得偸蘭罪。三十尼薩耆百四十一
T1425_.22.0338a27: 波夜提八波羅提提舍尼衆學威儀。得越毘
T1425_.22.0338a28: 尼心悔。説沙彌沙彌尼十戒。得越毘尼罪。下
T1425_.22.0338a29: 至俗人五戒。得越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0338b01: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者陀驃摩羅
T1425_.22.0338b02: 子。僧羯磨典知九事。如十三事中廣説。爾時
T1425_.22.0338b03: 有舍那糞掃衣不可分。是陀驃白僧作是言。
T1425_.22.0338b04: 是舍那糞掃衣不可分可與長老摩訶迦葉
T1425_.22.0338b05: 不。諸比丘咸言可與。是陀驃恐後有諍言故。
T1425_.22.0338b06: 即更於僧中唱言。是糞掃舍那衣與長老摩
T1425_.22.0338b07: 訶迦葉。如是三唱。唱已六群比丘從坐起作
T1425_.22.0338b08: 是言。阿誰言與。六群比丘爲與不。汝作是唱
T1425_.22.0338b09: 非平等心。汝私相親愛故。迴僧物與諸比丘。
T1425_.22.0338b10: 以是因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來
T1425_.22.0338b11: 已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。
T1425_.22.0338b12: 佛語比丘。此是惡事。如是梵行人須汝皮肉
T1425_.22.0338b13: 血髓猶尚當與。況是糞掃衣不可分。僧中唱
T1425_.22.0338b14: 與而復還遮。汝先默然與時似貴人相。今還
T1425_.22.0338b15: 更遮似賤人相。此非法非律非如佛教。不可
T1425_.22.0338b16: 以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城者
T1425_.22.0338b17: 盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0338b18: 當重聞。若比丘僧應分物先和合聽與。後還
T1425_.22.0338b19: 遮者波夜提。比丘者如上説。僧者八種如上
T1425_.22.0338b20: 説。物者八種。時藥乃至淨不淨。先聽者先僧
T1425_.22.0338b21: 中分物共和合與。後遮者作如是言。長老隨
T1425_.22.0338b22: 親厚以僧物與。波夜提。波夜提者如上説。若
T1425_.22.0338b23: 僧中分物。僧伽梨欝多羅僧安陀會尼師壇
T1425_.22.0338b24: 覆瘡衣雨浴衣腰帶編繩鉢小鉢銅盂扇
T1425_.22.0338b25: 蓋盛油革嚢刀子革屣澡瓶。如是等一切應
T1425_.22.0338b26: 分物。來當次應取。若意不欲取者。聽過不
T1425_.22.0338b27: 取若人問言。汝何以不取應答言。此非我所
T1425_.22.0338b28: 須。欲取餘物。後來須者應取無罪。若行物者
T1425_.22.0338b29: 唱言。隨意自恣取。比丘爾時隨所須者得自
T1425_.22.0338c01: 恣取無罪。遮者有三種。或與已遮與時遮。未
T1425_.22.0338c02: 與遮。與已遮者得波夜提。與時遮得越毘尼。
T1425_.22.0338c03: 未與時遮者得越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0338c04: 佛住。舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘半月
T1425_.22.0338c05: 誦波羅提木叉經時。誦四事時默然。十三
T1425_.22.0338c06: 事時瞋。三十事時便語。九十二事時便起作
T1425_.22.0338c07: 如是言。諸長老誰能持是戒用誦是。爲諸天
T1425_.22.0338c08: 當能持此戒。不使諸比丘生疑悔。爾時誦波
T1425_.22.0338c09: 羅提木叉者慚愧。諸比丘以是因縁往白世
T1425_.22.0338c10: 尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。
T1425_.22.0338c11: 汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。
T1425_.22.0338c12: 如來欲饒益故。爲諸弟子制半月説波羅提
T1425_.22.0338c13: 木叉。汝云何於中輕呵遮説。佛語比丘。此非
T1425_.22.0338c14: 法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告
T1425_.22.0338c15: 諸比丘。依止舍衞城者盡集。以十利故與諸
T1425_.22.0338c16: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘半月
T1425_.22.0338c17: 誦波羅提木叉經時。作如是言。長老用半月
T1425_.22.0338c18: 誦雜碎戒爲。使諸比丘生疑悔。作如是輕呵
T1425_.22.0338c19: 戒者波夜提。比丘者如上説。半月者若十四
T1425_.22.0338c20: 日十五日。波羅提木叉者十修多羅也説者
T1425_.22.0338c21: 和合僧半月半月説。雜碎戒者。除四事十三
T1425_.22.0338c22: 事。餘者是也。使諸比丘生疑悔者。得波夜提。
T1425_.22.0338c23: 波夜提者如上説。輕呵有三種。有未説時呵。
T1425_.22.0338c24: 有説時呵。有説已呵。未説時呵者。先語如
T1425_.22.0338c25: 是言。長老莫爲説是雜碎戒。我欲疾疾竟故。
T1425_.22.0338c26: 是名未説呵。説時呵者。説戒時作如是言。長
T1425_.22.0338c27: 老用説是雜碎戒爲。使諸比丘生疑悔。是名
T1425_.22.0338c28: 説時呵。説已呵者。説已作如是言。汝向説是
T1425_.22.0338c29: 雜碎戒。汝何故廣説使我坐久疲極欲死。是
T1425_.22.0339a01: 名説已呵。未説時呵越毘尼罪説時呵波夜
T1425_.22.0339a02: 提。説已呵越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0339a03:     妄語及種類 兩舌以更擧
T1425_.22.0339a04:     無淨及句法 過人説麁罪
T1425_.22.0339a05:     親厚輕呵戒 是初跋渠竟
T1425_.22.0339a06: 佛住曠野精舍。廣説如上。爾時營事比丘。自
T1425_.22.0339a07: 手斫樹折枝棄自摘花果。爲世人所嫌作是
T1425_.22.0339a08: 言。汝等看是沙門。瞿曇無量方便毀呰殺生
T1425_.22.0339a09: 讃歎不殺生。而今自斫樹採華傷殺物
T1425_.22.0339a10: 命。失沙門法。何道之有。諸比丘以是因縁
T1425_.22.0339a11: 往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛問比
T1425_.22.0339a12: 丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告比丘此是
T1425_.22.0339a13: 惡事。是中雖無命不應使人生惡心。汝等亦
T1425_.22.0339a14: 可少作事業捨諸縁務從今日不聽自*手斫
T1425_.22.0339a15: 斷種子傷破鬼村。佛告諸比丘。依止曠野住
T1425_.22.0339a16: 者盡集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0339a17: 者當重聞。若比丘壞種子破鬼村者。波夜提。
T1425_.22.0339a18: 比丘者如上説。種子者有五種根種莖種
T1425_.22.0339a19: 心種節種子種。是爲五種。鬼村者樹木草壞
T1425_.22.0339a20: 者斫伐毀傷。斫伐毀傷者波夜提。波夜提者
T1425_.22.0339a21: 如上説。根種者。薑根藕根芋根蘿蔔根葱
T1425_.22.0339a22: 根。如是等根種用火淨若刀中析淨。是名根
T1425_.22.0339a23: 種。莖種者。尼拘律祕鉢羅優曇鉢。羅楊柳如
T1425_.22.0339a24: 是比莖種應火淨。若刀中析淨。是名莖種。節
T1425_.22.0339a25: 種者。竹葦甘蔗。如是等當火淨若刀中析淨。
T1425_.22.0339a26: 若甲*摘却芽目。是名節種。心種者。蘿蔔
T1425_.22.0339a27: 蓼藍。如是比心生者當火淨若手揉修淨。是
T1425_.22.0339a28: 名心種子種者。十七種穀如第二戒中説。當
T1425_.22.0339a29: 作火淨若脱皮淨。是名子種。裹核種膚裹
T1425_.22.0339b01: 種。&T021400;裹種&T032671;裹種。角裹種鸚鵡喙。完出
T1425_.22.0339b02: 燒。時種非時種水種陸種。先作更生種。裹核
T1425_.22.0339b03: 種者。呵梨勒鞞醯勒阿摩勒佉殊羅酸棗如是
T1425_.22.0339b04: 比應爪甲淨去核而食。若欲合食核者當火
T1425_.22.0339b05: 淨。是名裹核種。膚裹種者。祕鉢羅破求優曇
T1425_.22.0339b06: 鉢羅梨㮈。如是等膚裹種應作火淨。若熟時
T1425_.22.0339b07: 爛從樹上自落。下時觸木石等傷皮。如蚊
T1425_.22.0339b08: 脚者即名爲淨。不得合食子。若欲食者當火
T1425_.22.0339b09: 淨。是名膚裹種。&T021400;裹種者。椰子胡桃石榴。如
T1425_.22.0339b10: 是等&T021400;裹種者當作火淨。若破。是名&T021400;裹種。
T1425_.22.0339b11: &T032671;裹種者。香菜蘇荏。如是等若未有子手揉
T1425_.22.0339b12: 修淨。若有子火淨。是名*&T032671;裹種。角裹種者。
T1425_.22.0339b13: 大小豆摩沙豆。如是等若未成子手揉修淨。
T1425_.22.0339b14: 若子成火淨。是名角裹種。鸚鵡喙者。若鳥喙
T1425_.22.0339b15: 破落地傷如蚊脚。即名爲淨。去核得食。若欲
T1425_.22.0339b16: 食子者當火淨。是名鸚鵡淨。完出者。噉食已
T1425_.22.0339b17: 從糞中出。如牛馬獼猴糞中出者。是名完
T1425_.22.0339b18: 出。即名爲淨。火燒者。若樹果爲野火所燒落
T1425_.22.0339b19: 地。即名爲淨。是名火燒淨。時種者。穀時種穀
T1425_.22.0339b20: 麥時種麥。此種當用火淨。若脱皮淨。如拘驎
T1425_.22.0339b21: 提國土作穀聚。畏非人偸以灰火遶上作識。
T1425_.22.0339b22: 此即爲淨。如摩摩帝有倉穀未淨。畏年少比
T1425_.22.0339b23: 丘不知法。使淨人火淨。至倉穀盡。比丘恒得
T1425_.22.0339b24: 語言。舂去不犯罪。是名時種。非時種者。穀至
T1425_.22.0339b25: 麥時。麥至穀時。應火淨。若剥皮淨。是名非時
T1425_.22.0339b26: 種。水種者。優鉢羅花拘物頭花香亭花。如是
T1425_.22.0339b27: 等根當火淨。若刀中劈。是名水種。先作後
T1425_.22.0339b28: 生者。有粳米若蘿蔔根。當火淨刀中*劈。是
T1425_.22.0339b29: 名先作後生。陸種者。十七種穀。當脱皮淨
T1425_.22.0339c01: 若火淨。是名陸種。若自截若使人截。自破使
T1425_.22.0339c02: 人破。自碎使人碎。自燒使人燒。自剥皮使人
T1425_.22.0339c03: 剥皮。自截者若自方便截五種生竟日不止。
T1425_.22.0339c04: 得一波夜提。若中間息已更截。隨息一一波
T1425_.22.0339c05: 夜提。使人截者。一方便語使人一日截。得一
T1425_.22.0339c06: 波夜提。若中間語言疾疾截。隨一一語。波夜
T1425_.22.0339c07: 提。如是一切破碎燒剥皮四事。自作若使人
T1425_.22.0339c08: 作亦如是若爲僧作知事人。一切不得語淨人
T1425_.22.0339c09: 言截。是破是碎是燒是剥是。若爾者有罪。皆
T1425_.22.0339c10: 應言知是淨是無罪。以五種生擲池水中。若
T1425_.22.0339c11: 井中若大小便中糞掃中。得越毘尼罪。若種
T1425_.22.0339c12: 爛壞者得波夜提罪。若比丘欲使草不生故。
T1425_.22.0339c13: 在中經行。行時得越毘尼罪。若傷草如蚊脚
T1425_.22.0339c14: 許。得波夜提。如是立坐臥亦如是。若以錐畫
T1425_.22.0339c15: 樹傷如蚊脚。得波夜提。若石上生衣比丘欲
T1425_.22.0339c16: 浣衣者不得自除却。應使淨人知然後浣衣。
T1425_.22.0339c17: 若日炙乾燥得自剥却無罪。若雨後材木著
T1425_.22.0339c18: 地。比丘不得自擧。擧者得越毘尼罪。若傷草
T1425_.22.0339c19: 如蚊脚許得波夜提。若淨人先擧比丘後佐
T1425_.22.0339c20: 無罪。若比丘僧伽梨欝多羅僧安陀會尼師壇
T1425_.22.0339c21: 枕褥革屣衣上生湄使淨人知。著日中暴已
T1425_.22.0339c22: 得自揉修去。若餅上生湄。當使淨人知已然
T1425_.22.0339c23: 後得食。若僧中行豆胡麻果蓏甘蔗。如是等
T1425_.22.0339c24: 上座應問作淨未。若言未作應使作淨。若言
T1425_.22.0339c25: 已作應食。若在一器中有衆多果。若一果處
T1425_.22.0339c26: 作淨。餘者亦通得爲淨。若在異器者當別一
T1425_.22.0339c27: 一器作淨。若甘蔗著葉者當莖莖別作淨。若
T1425_.22.0339c28: 無葉者得合束。如果得總作淨。若比丘在
T1425_.22.0339c29: 阿練若處住。夏安居中草生覆道。畏失道故
T1425_.22.0340a01: 攬兩草相結。得越毘尼罪。若以餘物結作識
T1425_.22.0340a02: 而去。還已解者無罪。若比丘在山中住。泥雨
T1425_.22.0340a03: 滑行欲倒地時。捉草挽斷復更捉。如是
T1425_.22.0340a04: 無罪。若爲水所漂。若捉草隨斷。斷亦無罪。
T1425_.22.0340a05: 若泥作時渇欲飮水者。若手有泥得樹葉中
T1425_.22.0340a06: 飮。若無淨人取葉者。得就樹上生葉中飮。但
T1425_.22.0340a07: 不得挽令斷。高不可得者。得捶樹取乾落
T1425_.22.0340a08: 葉取水飮。若比丘斷新生青軟葉。波夜提。若
T1425_.22.0340a09: 斷長足堅強葉。波夜提。若葉已衰黄斷者。越
T1425_.22.0340a10: 毘尼。若風吹三種葉落。取用無罪。若比丘*摘
T1425_.22.0340a11: 果波夜提。半熟者得越毘尼罪。熟取者無
T1425_.22.0340a12: 罪。若比丘道行夜宿時。挽生草枯草想。得越
T1425_.22.0340a13: 毘尼罪。乾草生想得越毘尼罪。生草生想波
T1425_.22.0340a14: 夜提。乾草乾想無罪。若城若聚落中。有人祠
T1425_.22.0340a15: 樹枝葉。雖燥皆不得折取。折者得越毘尼
T1425_.22.0340a16: 罪。樹木四句亦如上生草中説。若比丘大小
T1425_.22.0340a17: 行須水者當詣池水。水中若有浮萍遍滿水
T1425_.22.0340a18: 上。欲取水用者。不得以手撥開取水用。當
T1425_.22.0340a19: 覓牛馬行處若蛇若蝦蟇行處。若無諸行處
T1425_.22.0340a20: 者捉土塊仰擲。作如是言。至梵天上去。若
T1425_.22.0340a21: 塊石下時打水開處。得用無罪。若翻覆水中
T1425_.22.0340a22: 浮萍草。得越毘尼罪。若捉擲岸上得波夜
T1425_.22.0340a23: 提。入水浴時水草著身者。當以水澆令下入
T1425_.22.0340a24: 水。若斷朝菌得越毘尼罪。若拾乾牛屎時。
T1425_.22.0340a25: 合生草者波夜提罪。是故説
T1425_.22.0340a26: 佛住拘睒彌。廣説如上。爾時僧集欲作羯磨
T1425_.22.0340a27: 事。尊者闡陀不來。僧遣人語闡陀言。僧集欲
T1425_.22.0340a28: 作羯磨事。長老來。闡陀作是念。今喚我者正
T1425_.22.0340a29: 當欲治罰我罪。更無餘事。復作是思惟。我今
T1425_.22.0340b01: 當擾亂阿誰。能使一切僧皆共擾亂不得作
T1425_.22.0340b02: 羯磨。正當擾亂尊者大目揵連可辦此事。然
T1425_.22.0340b03: 目連有大神力知我不可。或能捉我擲他方
T1425_.22.0340b04: 世界。此事不可。復更思惟。若擾亂大迦葉
T1425_.22.0340b05: 者可辦此事。然大迦葉有大威徳。或能於衆
T1425_.22.0340b06: 中折辱我。此事不可。復作是念。尊者舍利
T1425_.22.0340b07: 弗心柔軟質直易共語。若擾亂彼者。可使一
T1425_.22.0340b08: 切僧擾亂不得與我作羯磨。闡陀來入僧中
T1425_.22.0340b09: 已。作如是言。尊者舍利弗我欲問義。舍利弗
T1425_.22.0340b10: 言。今爲餘事集僧此非問義時。闡陀復語尊
T1425_.22.0340b11: 者舍利弗言。如佛正法。無有非時。得現法中
T1425_.22.0340b12: 善果除煩惱熱。諸賢聖悦可盡不擇。時尊者
T1425_.22.0340b13: 舍利弗言。聽所問。闡陀言。世尊説四念處。何
T1425_.22.0340b14: 等是四念處。時尊者舍利弗爲説四念處。闡
T1425_.22.0340b15: 陀復言。我不問四念處。我問四正勤長老但
T1425_.22.0340b16: 爲我説四正勤。舍利弗言。汝欲聞四正勤
T1425_.22.0340b17: 者聽。即爲説四正勤。闡陀復言。我問四如
T1425_.22.0340b18: 意足。如是五根五力七覺分八聖道分。如四
T1425_.22.0340b19: 念處反覆三問。時諸比丘坐久疲乏。各各散
T1425_.22.0340b20: 出僧不和合。遂不成羯磨。諸比丘以是因縁
T1425_.22.0340b21: 往白世尊。佛言。呼闡陀來。來已。佛問闡陀。
T1425_.22.0340b22: 汝實爾不。答言。實爾。佛言。闡陀。此是惡事。
T1425_.22.0340b23: 常不爲汝無量方便呵責擾亂語讃歎隨
T1425_.22.0340b24: 順語耶。汝今云何作擾亂事。此非法非律不
T1425_.22.0340b25: 如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0340b26: 止拘睒彌者皆悉令集。以十利故。與諸比丘
T1425_.22.0340b27: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘異語惱他。
T1425_.22.0340b28: 波夜提。比丘者如上説。異語惱他有八事。何
T1425_.22.0340b29: 等八。一者作羯磨時。二者如法論時。三者論
T1425_.22.0340c01: 阿毘曇時。四者論毘尼時。五者不異論。六者
T1425_.22.0340c02: 不異人。七者停論。八者異語惱他。作羯磨者。
T1425_.22.0340c03: 比丘和集作折伏羯磨。乃至別住羯磨。是名
T1425_.22.0340c04: 作羯磨。如法論者。説非常非斷。是名如法論。
T1425_.22.0340c05: 阿毘曇者。九部修多羅。是名阿毘曇。毘尼者。
T1425_.22.0340c06: 廣略波羅提木叉。是名毘尼。不異論者。不得
T1425_.22.0340c07: 離本所論更論餘事。是名不異論。不異人者。
T1425_.22.0340c08: 不得離先問人更問餘人。是名不異人。停論
T1425_.22.0340c09: 者。當説法時語言住後當更論。是名停論。異
T1425_.22.0340c10: 語惱他者。如尊者闡陀異語惱他。是名八事。
T1425_.22.0340c11: 於中異語惱他者波夜提。離此八事非波夜
T1425_.22.0340c12: 提。若人問比丘言。從何處來。答言。過去中
T1425_.22.0340c13: 來。何處去。答言。向未來中去。何處眠。八木
T1425_.22.0340c14: 上眠。汝今日何處食。答言。五指食。如是問
T1425_.22.0340c15: 不正答者。越毘尼罪。若賊來入寺中問比丘
T1425_.22.0340c16: 言。示我僧物。比丘爾時不得示珍寶等諸物。
T1425_.22.0340c17: 復不得妄語。應示房舍床座等。賊若言示我
T1425_.22.0340c18: 塔物。亦不得示塔寶物。復不得妄語。應示塔
T1425_.22.0340c19: 邊供養具諸器物等。賊若言示我淨厨。比丘
T1425_.22.0340c20: 不得妄語。復不得示錢物處。應示釜&T055114;瓫器
T1425_.22.0340c21: 等。若屠家畜生走。問比丘見不。比丘不得妄
T1425_.22.0340c22: 語。復不得示處。應言。看指看指*押
T1425_.22.0340c23: 與不
見同
若比丘在阿練若處住。有囚逃走問比丘。
T1425_.22.0340c24: 如上畜生中答。若比丘僧中問異答異。得波
T1425_.22.0340c25: 夜提。衆多人中和上阿闍梨前。諸長老比丘
T1425_.22.0340c26: 前。問異答異。得越毘尼罪。是故説
T1425_.22.0340c27: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時世人信敬深厚。
T1425_.22.0340c28: 多持飮食供養世尊。并奉衆僧。尊者舍利弗
T1425_.22.0340c29: 目連。供佛者侍者收攝。與衆僧及舍利弗目
T1425_.22.0341a01: 連者。或行或不行。無人料理停置臭穢。爾時
T1425_.22.0341a02: 尊者陀驃在學地。作是念。若我得無學者當
T1425_.22.0341a03: 營理僧事使得安樂。作是念已。初夜後夜精
T1425_.22.0341a04: 勤行道。即成阿羅漢。得三明六通已作是念。
T1425_.22.0341a05: 我何須作有爲事。我應當修習樂於少欲無
T1425_.22.0341a06: 事。佛語陀驃。汝本在學地時。作如是言。我若
T1425_.22.0341a07: 得無學者當料理僧事。汝作如是語不。答言。
T1425_.22.0341a08: 實爾世尊。佛言。陀驃。如汝先願。今者應作。
T1425_.22.0341a09: 答言。當如世尊教。爾時僧即拜知九事如先
T1425_.22.0341a10: 説。爾時隨宜差食。若是長老上座與上食。中
T1425_.22.0341a11: 坐與中間食。下座與麁食。六群比丘怨情嫌
T1425_.22.0341a12: 恨。以是事往白世尊。佛語陀驃。凡出家人法
T1425_.22.0341a13: 應平等與食。汝當知得少不足得多者亦無
T1425_.22.0341a14: 厭。得好得惡倶不周悉。於是長老陀驃即作
T1425_.22.0341a15: 三品食。精麁次第周而復始。爾時難陀優波
T1425_.22.0341a16: 難陀。晨起著入聚落衣持鉢往至食家。語優
T1425_.22.0341a17: 婆夷言。與我食。優婆夷言。尊者。食時未至。
T1425_.22.0341a18: 我未得洗面及洗器物。未得作出家人食。時
T1425_.22.0341a19: 檀越婦女弱小方起。澡浴裸露形體者。時難
T1425_.22.0341a20: 陀比丘不攝諸根縱看女色。優婆夷作是念。
T1425_.22.0341a21: 此比丘非毘尼人或生過惡。不中久停。且與
T1425_.22.0341a22: 作人麁食速遣令去。作是念已。即與作使人
T1425_.22.0341a23: 麁食。是比丘得食已即還精舍。爾時有長老
T1425_.22.0341a24: 比丘。時到著入聚落衣持鉢。威儀庠序往至
T1425_.22.0341a25: 食家。檀越施種種美食滿鉢而還。時難陀優
T1425_.22.0341a26: 波難陀見已作如是言。長老陀驃世尊説平等
T1425_.22.0341a27: 分食。觀此二食爲平等不。陀驃言。汝往太早。
T1425_.22.0341a28: 非是食時。明日難陀著入聚落衣持鉢入城。
T1425_.22.0341a29: 路中看象鬪馬鬪。聽俗人言論。時優婆夷念
T1425_.22.0341b01: 言。阿闍梨昨日來不得食。今應早辦。檀越家
T1425_.22.0341b02: 作食久辦。至時不來。優婆夷復作是念。尊者
T1425_.22.0341b03: 昨日來早。今日何故不來。祇洹精舍中或有
T1425_.22.0341b04: 供僧。是故不來。即共夫主小兒食盡。時難陀
T1425_.22.0341b05: 逼中方來。語優婆夷言。與我食。優婆夷言。我
T1425_.22.0341b06: 作食早辦待尊者不來。謂祇洹中有人供僧。
T1425_.22.0341b07: 謂受彼請。此所供食我已噉盡。難陀語言。
T1425_.22.0341b08: 汝欲斷我食耶。爾時優婆夷即以家中作人
T1425_.22.0341b09: 殘宿食與之。得已還詣精舍。廣説如上。陀
T1425_.22.0341b10: 驃言。汝去太晩。時尊者陀驃以是因縁往白
T1425_.22.0341b11: 世尊。佛言。呼難陀來。來已。佛問難陀。汝
T1425_.22.0341b12: 實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝
T1425_.22.0341b13: 常不聞我以無數方便毀呰多欲讃歎少欲。
T1425_.22.0341b14: 此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。
T1425_.22.0341b15: 佛告諸比丘。依止舍衞城住者皆悉令集。以
T1425_.22.0341b16: 十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0341b17: 若比丘嫌責者波夜提。比丘者如上説。嫌責
T1425_.22.0341b18: 者。若拜人拜囑人拜囑囑人。拜人者如尊者
T1425_.22.0341b19: 陀驃。是名拜人。拜囑人者如陀驃摩羅子。倩
T1425_.22.0341b20: 餘人料理僧事。是名拜囑人。拜囑囑人者。所
T1425_.22.0341b21: 倩人復轉倩人料理僧事。是名拜囑囑人。嫌
T1425_.22.0341b22: 責是人者得波夜提。波夜提者如上説。若僧
T1425_.22.0341b23: 中行種種餅。當次第來應取。若意中不欲者
T1425_.22.0341b24: 令過去。若淨人問何以不取。答言。戒不用是。
T1425_.22.0341b25: 欲更取餘者無罪。若行乳粥酪粥胡麻粥
T1425_.22.0341b26: 肉粥。若行如是種種粥時。若滿杓與上座。
T1425_.22.0341b27: 上座不應便受。上座應言。平等與。若行肉
T1425_.22.0341b28: 時偏與上座多者。上座應問。一切盡爾耶。答
T1425_.22.0341b29: 言。止與上座多耳。上座應語。平等與。若不
T1425_.22.0341c01: 須多者少取。少取已語餘人平等與。如是
T1425_.22.0341c02: 好食應平等與。若沙彌行食時偏與師者。知
T1425_.22.0341c03: 事人應言。平等與。若沙彌言。汝何以不自行。
T1425_.22.0341c04: 是知事人應推此沙彌出。更使餘人行。若行
T1425_.22.0341c05: 食人見僧中大徳人便多與。餘人便少與。知
T1425_.22.0341c06: 事人應語行食人言。僧中無高下汝平等與。
T1425_.22.0341c07: 或有嫌而非呵責。或有呵責非嫌。或亦嫌亦
T1425_.22.0341c08: 呵責。或非嫌非呵責。嫌而非呵責者。持己器
T1425_.22.0341c09: 中食比比坐器中食。作如是言此平等不。是
T1425_.22.0341c10: 名嫌而非呵責。如是四句廣説。嫌而不呵責
T1425_.22.0341c11: 得越毘尼罪。呵責而不嫌者得越毘尼罪。亦
T1425_.22.0341c12: 嫌亦呵責者得波夜提罪。非嫌不呵責無罪。
T1425_.22.0341c13: 是故説
T1425_.22.0341c14: 佛在跋祇國人間遊行。與比丘衆倶至一故
T1425_.22.0341c15: 河邊。時諸捕魚人捉網捕魚。諸比丘見已白
T1425_.22.0341c16: 佛言。世尊。是捕魚人不應作是事而勤作世
T1425_.22.0341c17: 尊因諸比丘問已。即説偈言
T1425_.22.0341c18:     已得難得身 云何作諸惡
T1425_.22.0341c19:     染愛著身故 命終入惡道
T1425_.22.0341c20: 時捕魚人捉大網。沈石浮瓠順水而上。邊各
T1425_.22.0341c21: 二百五十人。叫喚挽網向岸。諸比丘見已
T1425_.22.0341c22: 白佛言。世尊此人若於佛法中如是精進者。
T1425_.22.0341c23: 大得法利。爾時世尊。因事説偈言
T1425_.22.0341c24:     所謂勤精進 非名一切欲
T1425_.22.0341c25:     謂能離衆惡 以法自活命
T1425_.22.0341c26: 如迦毘羅本生經中廣説。爾時衆魚墮網中。
T1425_.22.0341c27: 有一大魚。有百頭。頭頭各異。世尊見之便喚
T1425_.22.0341c28: 其字。即應世尊。世尊問言。汝母在何處。答
T1425_.22.0341c29: 言。某圊厠中作虫。佛言。此大魚。迦葉佛時作
T1425_.22.0342a01: 三藏比丘。惡口故受雜類頭報。母受其利養
T1425_.22.0342a02: 故作厠中虫。佛説此因縁。時五百人即止網
T1425_.22.0342a03: 出家修道。皆得羅漢。住跋渠河邊。佛告阿難。
T1425_.22.0342a04: 爲此諸客比丘敷床座。乃至阿難白佛。願佛
T1425_.22.0342a05: 安慰客比丘。佛告阿難。汝自不知我已入四
T1425_.22.0342a06: 禪中安慰客比丘。爾時各在露地敷床褥欲
T1425_.22.0342a07: 乞食。時至此諸比丘各以神力。有至北欝單
T1425_.22.0342a08: 越者三十三天者。龍王宮乞食者。床褥在露
T1425_.22.0342a09: 地日炙風飄塵坌汚穢。佛知而故問。諸比丘
T1425_.22.0342a10: 以上因縁具白世尊。佛言。待此諸比丘來。來
T1425_.22.0342a11: 已。佛問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
T1425_.22.0342a12: 從今日因汝爲諸比丘制戒。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0342a13: 止跋渠河者皆悉令集。以十利故與諸比丘
T1425_.22.0342a14: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧住處。露
T1425_.22.0342a15: 地臥床坐床褥枕。若自敷若使人敷。去時不
T1425_.22.0342a16: 自擧不使人擧。波夜提。比丘者如上説僧住
T1425_.22.0342a17: 處者。若阿練若住處。若聚落住處。臥床坐床
T1425_.22.0342a18: 者。有十四種。團脚臥床團脚坐床。臥褥坐
T1425_.22.0342a19: *褥開藤臥床開藤坐床。烏那陀臥床烏那陀
T1425_.22.0342a20: 坐床。陀彌臥床陀彌坐床。褥者。劫貝褥毛毳
T1425_.22.0342a21: 褥。氈褥迦尸褥。草褥。枕者。劫貝枕。毛毳枕。
T1425_.22.0342a22: 氈枕。迦尸枕。敷者。若自敷若使人敷。去者
T1425_.22.0342a23: 餘行。不擧者。不自擧不使人擧。波夜提。波夜
T1425_.22.0342a24: 提者如上説若欲露地説法者知床褥人敷床
T1425_.22.0342a25: 褥已若去離二十五肘不囑者波夜提罪若二
T1425_.22.0342a26: 人共知者一人欲行時。應囑第二人。第二人
T1425_.22.0342a27: 欲行者。應待第一人還付囑已然後當去。若
T1425_.22.0342a28: 敷床褥訖有後人來坐知敷人得捨去無罪。
T1425_.22.0342a29: 若春月露地敷置。年少比丘坐上眠。即囑彼
T1425_.22.0342b01: 比丘。若床上無比丘者。若比丘夜起大小行
T1425_.22.0342b02: 觸僧床一一觸已捨去。隨所觸一一得波夜
T1425_.22.0342b03: 提。若是床上有比丘者。即囑彼人無罪。若
T1425_.22.0342b04: 僧知事人欲付床褥故。出著露地捨離二十
T1425_.22.0342b05: 五肘。得波夜提。若受得僧床褥暴曬時。
T1425_.22.0342b06: 去離二十五肘亦波夜提。若比丘病在露
T1425_.22.0342b07: 處眠。弟子來禮師。若師起去弟子應擧覆處。
T1425_.22.0342b08: 若有二人共坐一床。若上坐欲去時應囑下
T1425_.22.0342b09: 坐。下坐欲去時應白上坐言。我欲去此床當
T1425_.22.0342b10: 擧何處上坐若言。汝自去此床我自當擧。爾
T1425_.22.0342b11: 時去無罪。若比丘爲*和上阿闍梨。敷床褥已
T1425_.22.0342b12: 而去者越毘尼罪。若*和上阿闍梨知爲我敷。
T1425_.22.0342b13: 去時應囑。若不囑去者越毘尼罪。二十五肘
T1425_.22.0342b14: 者得極大麁雨時不徹。兩重衣故也。若比丘
T1425_.22.0342b15: 衆僧床上安形像。餘比丘來禮拜。手觸而不
T1425_.22.0342b16: 擧者波夜提。若衆多比丘次第禮拜。手觸
T1425_.22.0342b17: 最後者。或囑授非是*屬。或*屬非是囑授或
T1425_.22.0342b18: 亦囑亦*屬。或非囑非*屬。囑而非*屬者沙彌
T1425_.22.0342b19: 是。屬而非囑者上座比丘是。亦囑亦屬者
T1425_.22.0342b20: 下座比丘是。非囑非屬者俗人是。若大徳
T1425_.22.0342b21: 比丘多有弟子。爲敷床褥。若師知爲己敷。去
T1425_.22.0342b22: 時應囑人擧不囑者得越毘尼罪。若衆僧床
T1425_.22.0342b23: 褥在衆僧住處露地敷。去時不擧者得波夜
T1425_.22.0342b24: 提。衆僧床褥在私住處露地敷。去時不擧越
T1425_.22.0342b25: 毘尼。若私床褥在僧露地敷。去時不擧得
T1425_.22.0342b26: 越毘尼罪。若私床褥在私露地敷。去時不擧
T1425_.22.0342b27: 越毘尼罪僧床褥在白衣家敷。去時不擧者
T1425_.22.0342b28: 越毘尼罪若俗人床褥在露地敷去應語令
T1425_.22.0342b29: 知。是故説。佛住舍衞城。廣説如上。時有婆羅
T1425_.22.0342c01: 門。宿請衆僧供食施衣諸比丘僧房内敷僧
T1425_.22.0342c02: 坐具不收歛便徑去世尊以五事利益故。
T1425_.22.0342c03: 五日一行諸比丘房。見諸比丘房内敷具上。
T1425_.22.0342c04: 有虫鼠糞穢塵土不淨。佛知而故問。諸比丘
T1425_.22.0342c05: 以是因縁具白世尊。佛告諸比丘。汝等出家
T1425_.22.0342c06: 人更無給使爲汝料理後事。去時何故不擧。
T1425_.22.0342c07: 此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。
T1425_.22.0342c08: 佛告諸比丘。依止舍衞城住者盡集以十
T1425_.22.0342c09: 利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0342c10: 比丘内覆處自敷床褥若使人敷去時不自擧
T1425_.22.0342c11: 不使人擧波夜提。比丘者如上説。内者是覆
T1425_.22.0342c12: 處。床座者十四種如上説。枕褥者亦如上説。
T1425_.22.0342c13: 敷者若自敷若使人敷。去者餘處去。不自擧
T1425_.22.0342c14: 不自擧。不使人擧者不使他人擧。波夜
T1425_.22.0342c15: 提。波夜提者如上説。若比丘欲餘行去時。房
T1425_.22.0342c16: 舍内水灑掃地令淨。以巨磨塗地。褥枕曬令
T1425_.22.0342c17: 燥語知床褥人作如是言。長老是床褥枕。一
T1425_.22.0342c18: 切應付囑示語。若知床褥人是下座者應語
T1425_.22.0342c19: 言。當攝此床褥。答言爾。若上座者付囑此床
T1425_.22.0342c20: 褥。答言爾。去不白者波夜提若不白去時。有
T1425_.22.0342c21: 比丘即入房住。不空故得越毘尼罪。若已去
T1425_.22.0342c22: 忘衣鉢。還來取而白者無罪。若比丘隨道行
T1425_.22.0342c23: 天陰欲雨。年少比丘先去往至精舍。爲*和上
T1425_.22.0342c24: 阿闍梨取床褥已。天晴欲去者當白若不白
T1425_.22.0342c25: 去者波夜提。若衆多比丘在聚落精舍中宿。
T1425_.22.0342c26: 共受僧床褥。各各作是念。某甲故當付囑。去
T1425_.22.0342c27: 已道中展轉相問。都無囑者。諸比丘當差遣
T1425_.22.0342c28: 二人還付囑。若比丘在路行至精舍中宿。
T1425_.22.0342c29: 去不囑床褥。行遠已轉展相問。盡無付囑。道
T1425_.22.0343a01: 逢比丘即問言。長老欲何處去。答言。我欲到
T1425_.22.0343a02: 某處。是比丘即白言。我昨夜彼宿。來時忘不
T1425_.22.0343a03: 囑床褥。長老到彼當爲我付囑。是比丘復言。
T1425_.22.0343a04: 我來時亦忘不付囑長老往彼精舍爲我付
T1425_.22.0343a05: 囑。如是二人展轉相囑已。乃至齊入精舍界。
T1425_.22.0343a06: 得名囑授。若比丘在俗人家宿。得床褥臥具。
T1425_.22.0343a07: 去時應示語去。若得草敷者。去時應語言。此
T1425_.22.0343a08: 草欲安何處。隨主人語應安之。若檀越言但
T1425_.22.0343a09: 去我自當料理。比丘應小*歛一角而去。若比
T1425_.22.0343a10: 丘行路挽亂草敷坐。去時聚已當去。是故
T1425_.22.0343a11:
T1425_.22.0343a12: 佛住舍衞城。廣説如上。時有客比丘。來到六
T1425_.22.0343a13: 群比丘房裏。六群比丘言。善來長老。作是語
T1425_.22.0343a14: 已與洗脚水塗足油非時漿止息已語客比丘
T1425_.22.0343a15: 言。長老汝欲何處住。答言。此房中住六群比
T1425_.22.0343a16: 丘言汝知此是誰房。答言。我知是衆僧房六。
T1425_.22.0343a17: 群比丘言。此雖僧房。我等六群比丘已先在
T1425_.22.0343a18: 此住。客比丘言。此是四方僧房。縱使十六群
T1425_.22.0343a19: 比丘先在中住。我亦當依次而住。何況六群
T1425_.22.0343a20: 比丘。六群比丘語比丘言。若長老欲住便住。
T1425_.22.0343a21: 客比丘住已。六群比丘即各各捉其手脚。或
T1425_.22.0343a22: 捉頭高擧欲出之。時世尊以神足在虚空中
T1425_.22.0343a23: 來。六群比丘見世尊已即撲地而去。佛語客
T1425_.22.0343a24: 比丘汝但在房中住。復次尊者難陀是優波
T1425_.22.0343a25: 難陀兄難陀共行。弟子乃至驅出房。出房已
T1425_.22.0343a26: 弟子大呼。諸比丘聞聲已皆驚出看。作如是
T1425_.22.0343a27: 言。此比丘今日失二種利斷食失房。如是諸
T1425_.22.0343a28: 比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘
T1425_.22.0343a29: 來。來已。佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答
T1425_.22.0343b01: 言。實爾。佛言。汝等云何於四方僧房中住。
T1425_.22.0343b02: 牽出客比丘。此是惡事。汝常不聞我無量方
T1425_.22.0343b03: 便讃説於梵行人所應修慈身行修慈口意行
T1425_.22.0343b04: 修慈常供養供給耶。此非法非律非如佛教。
T1425_.22.0343b05: 不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0343b06: 城*住者皆悉令集。*以十利故與諸比丘制
T1425_.22.0343b07: 戒。乃至已聞者當重聞
T1425_.22.0343b08: 若比丘在僧房内。若自牽出若使人牽出乃
T1425_.22.0343b09: 至言比丘汝出去。作是語者波夜提。比丘者
T1425_.22.0343b10: 如上説。若比丘牽比丘出時彼比丘若抱柱。
T1425_.22.0343b11: 若捉戸。若倚壁。如是牽離一一處。一一波夜
T1425_.22.0343b12: 提。若口呵叱遣彼比丘隨語離一一處者。一
T1425_.22.0343b13: 一波夜提。若方便驅直出門者。得一波夜提。
T1425_.22.0343b14: 若比丘瞋恚蛇鼠驅出。越毘尼罪。若作是言。
T1425_.22.0343b15: 此是無益之物驅出無罪。若駱駝牛馬在塔
T1425_.22.0343b16: 寺中。畏汚壞塔寺驅出者無罪。若比丘驅比
T1425_.22.0343b17: 丘出波夜提。若驅比丘尼出偸蘭遮。若驅式
T1425_.22.0343b18: 叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毘尼罪。下至驅俗
T1425_.22.0343b19: 人出。越毘尼心悔。是故説十六
T1425_.22.0343b20: 摩訶僧祇律卷第十四
T1425_.22.0343b21:
T1425_.22.0343b22:
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