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波
磨。第一後宮青衣弟子名頻頭摩邏。第二
後宮青衣弟子名波馱摩邏人。各有五百
比丘。五百比丘尼。五百優婆塞。五百優婆夷。
第一衆主入厠行訖。欲用水見水中有虫。以
草横器上爲相。第二衆主依止弟子。後來入
厠。見水器上有草。便作是言。是何無羞人。持
草著水器上。第一衆主共行弟子。聞此語已。
語其人言。汝云何乃持我＊和上。名無羞人。
因此事故。二部四衆遂生大諍。時拘睒彌國
擧城内外諍鬪之聲。内外嬈動。猶如金翅鳥
王入海取龍。水大波涌。如是大諍唯正共諍
草非草。是故諸比丘鬪諍同止不和。説法非
法律。非律重罪輕罪。可治不可治。法羯磨非
法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。應作不應作。
爾時坐中有一比丘。作是語。諸大徳。此非
法非律。與修多羅不相應。與毘尼不相應。與
優波提舍不相應。與修多羅毘尼優婆提舍
相違。但起諸染漏。如我所知。是法是律。是佛
教與修多羅毘尼優波提舍相應。如是不生
染漏。是比丘言。諸大徳。我不能滅此諍。當詣
舍衞城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到
已。頭面禮佛足。却住一面白世尊言。拘睒
彌諸比丘鬪諍。更相言説同止不和。乃至我
不能滅諍事。我當往白世尊滅此諍事。唯願
世尊。爲諸比丘滅此諍法。爾時佛告優波離。
汝往與拘睒彌比丘如法如律。如佛教。所謂
多覓毘尼滅此諍事。如是諸釋種及諸離車
等斷事。時不可即了者。亦與多覓毘尼滅。優
波離諍事有三處起。若一人。若衆多若僧。亦
應三處捨三處。取三處滅。優波離。汝往詣拘
睒彌比丘所。如法如律如佛教滅此諍事。
所謂多覓毘尼如上現前毘尼中廣説。乃至
是比丘心軟已。僧應行舍羅。比丘有五法成
就。僧應羯磨作行舍羅人。何等五不隨愛。不
隨瞋。不隨怖。不隨癡。知取不取。羯磨者。應
作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。能爲
衆僧作行籌人。若僧時到僧立某甲比丘作
行籌人。白如是。大徳僧聽。某甲比丘五法成
就僧今立某甲比丘作行籌人。諸大徳忍某
甲比丘作行籌人忍者默然。若不忍便説。僧
已忍。立某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然
故。是事如是持。羯磨已。此比丘。應作二種色
籌。一者黒。二者白。不應唱言非法者。捉黒
籌。如法者捉白籌。應如是唱。如是語者取黒
籌。如是語者取白籌。行籌人行籌時。當立心
在五法内然後行籌。不應作不如法伴。當作
如法伴行籌訖。數若非法籌。乃至多一者。不
應唱。非法人多如法人少。當作方便解坐。若
前食時欲至者。應唱令前食。若後食時至。應
唱令後食。若洗浴時至。當唱令洗浴。若説
法時。欲至當唱。令説法時到。若説毘尼時
至。當唱説毘尼時到若非法者。覺言我等得
勝。爲我故解坐。我等今不起。要即此坐決斷
是事。爾時精舍邊若有小屋無虫者。應使淨
人放火已。唱言火起火起即便散起救火。知
近住處有如法者。應往喚言。長老向行籌
訖。非法人多如法人少。長老。當爲法故往
彼。使如法者籌多得佛法増長。亦得自益功
徳。若彼聞此語不來者。得越毘尼罪。來已當
更行籌。行籌已數看。若白籌多一不應唱言。
多一應作是唱。如是語人多。如是語人少。作
是唱已。應從多者。更有五法成就。不如法行
籌。何等五。如法語人少。非法語人多。説法語
人不同。見説非法語人同。見非法説法法説
非法因。是行籌當破僧。乃至僧別異。是名五
非法。翻上名成就五如法行籌。爾時尊者阿
難往到佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂多
覓毘尼滅云何名爲多覓毘尼滅。佛告阿難。
諸比丘於修多羅中毘尼中威儀中。言此是
罪非是罪。是輕是重。是可治是不可治。是
殘罪是無殘罪。鬪諍相言。爾時應疾疾集僧。
如法如律如佛教。隨其事實。如法如律斷滅。
若復不能了者。聞某方住處有長老比丘。誦
修多羅。誦毘尼。誦摩帝利伽。如是若中年若
少年比丘。誦修多羅。誦毘尼。誦摩帝利伽者。
應疾往問。若請。來隨彼比丘所説。與多覓毘
尼滅諍事滅已。如是阿難。若客比丘乃至新
受戒比丘。更發起者。波夜提。是名相言諍用
多覓毘尼滅。如草布地毘尼滅。相言諍者
佛住舍衞城時。拘睒彌比丘共諍同止不和。
説法非法律非律。乃至尊者優波離語彼比
丘言。長老。我往彼已應作羯磨。當作種種羯
磨。治擯汝等。爾時莫心不悦。是使比丘言。我
欲小出。出已作是念。我若隨尊者優波離去
者。或能苦治我罪。我等今當獨還拘睒彌自
共滅此諍事。到拘睒彌已。復不能滅諍事。復
言長老。我自不能得滅此諍事今當還到舍
衞城滅此諍事。作是語已。即往舍衞城。往
至尊者優波離所。作如是言善哉尊者。爲拘
睒彌比丘滅此諍事。優波離語彼比丘言。故
如我先語。汝隨彼有事。當種種如法治。汝爾
時莫心不悦。當隨汝去彼比丘答言。不敢復
違。優波離言。去還至彼滅莫亂此間僧。爾時
拘睒彌比丘往到佛所。頭面禮足。白佛言。
世尊。拘睒彌比丘同止不和更相言説。唯願
世尊滅此諍事。佛告拘睒彌比丘。汝莫鬪諍
更相言説。同止不和。何以故。過去久遠世時。
有城名迦毘羅。王名婆羅門達多。如長壽王
本生經中廣説。佛告拘睒彌比丘。彼有如是
破國亡家。乃至太子長生不報父讎。猶更和
合不生惡心。汝等云何於正法中。以信出家
而更忿諍。同止不和。佛告優波離。汝往爲拘
睒彌比丘。如法如律＊如佛教。如草布地毘尼
滅此諍事。佛復告優波離。諍事三處起。三處
取。三處捨。三處滅。乃至是諍事淨者。當共
優婆塞斷。莫是。不淨事。當喩遣優婆塞出
隨是比丘事實。如法如律。爲作如草布地毘
尼滅。佛告優波離。若是下座有過失。應詣上
座所。頭面禮足。作是言。長老。我所作非法侵
犯過罪。我今懺悔不敢復作。上座應以手摩
其頭。扶起手抱語言。慧命。我亦有過。於汝當
見善恕。若上座有過。應至下座所捉手言。我
所作非法有過。於汝我懺悔。不復作。下座應
起禮上座足。亦如上懺悔。爾時尊者阿難往
至佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂布草毘
尼。云何名布草毘尼。佛語阿難。若比丘諍事
起同止不和。二部衆不忍生惡心。共相言。各
各説不隨順法。不忍事起。阿難爾時應疾疾
集僧。如法如律。應一部衆中有宿徳知事。因
縁辯才明了説法。不怯讃歎和合衆僧功徳。
應從坐起。偏袒右肩胡跪合掌。向第二部衆。
作是言。諸大徳。我等云何同一法中。以信出
家而起諍事。同止不和。二部衆不忍。各各生
惡心。共相言説。不隨順法。不忍事起。一切皆
是不善思惟所致。今世苦住。後墮惡道。諸大
徳。當各各棄此諍事。如草布地。我今向諸長
老懺悔。各各下意和合共住。阿難。若第二部
衆一切默然住者。第二衆中宿徳聰明辯才
者。即應起懺悔。懺悔法亦如上説。阿難。僧
中有如是諍事起。應疾疾集僧。如法如律。如
草布地滅此諍事。佛告阿難。此一切諍事如
相打相搏牽。出房種類。兩舌無根謗。如是等
罪。皆應如草布地。毘尼中滅。如是如草布地
滅已。客比丘。乃至新受戒比丘。更發起者。波
夜提。常所行事諍者。若僧所作事如法辦。
如法結集。如法出。如法捨。如法與。如是世尊
弟子比丘衆所行無量事。皆於七滅諍止。一
一事滅。是名常所行事。＊諍是故説◎
◎佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優陀夷。
到時著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一
家。爲衆多女人説法。時尊者阿難次行乞食
到其家。見已問言。長老作何等。答言。我爲此
諸女説法。尊者阿難語優陀夷言。云何名比
丘。無有知男子而獨爲女人説法。阿難乞
食。食已往世尊所。頭面禮足以上因縁具白
世尊。佛言。呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝
實作是事不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡
事。汝云何無有知男子爲女人説法。從今以
後不聽無＊有。知男子爲女人説法
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優陀
夷。到時著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到
一家。爲衆多女人説法。時尊者阿難行乞食
到其家。見已問言。長老作何等。答言。爲女人
説法。阿難言。長老不聞世尊言無男子不得
爲女人説法耶。答言。阿難汝不見此石人木
人草人畫人耶。一人便足。況復衆多。尊者阿
難乞食。食已以此因縁具白世尊。佛言。呼優
陀夷來。來已世尊問優陀夷。汝實爾不。答言
實爾。佛言。優陀夷汝云何以無心男子當淨
人而爲女人説法。佛言。從今日不聽以無心
男子當淨人而爲女人説法
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時優陀夷。時
到著入聚落衣。持鉢入舍衞城。乃至答尊者
阿難言。汝不見此抱上小兒飮乳小兒臥小
兒耶。一人便足。何況多人。尊者阿難乞食。
食已以上因縁具白世尊。佛言。呼優陀夷來。
來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛
言。優陀夷汝云何以嬰兒當淨人。而爲女人
説法。從今日不得以乳下嬰兒當男子。而
爲女人説法
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時毘舍佉鹿
母病。尊者阿難晨起著入聚落衣。往問疾言。
優婆夷所患何似不大苦惱不。答言。所患不
差。不可堪忍。願尊者爲我説法。阿難答言。世
尊不聽無淨人爲女人説法。優婆夷言。若不
得多説者。得爲我説五六語不。阿難答言。我
不知得不。未敢便説。優婆夷言。和南阿闍梨。
阿難言。疾患速除。言已便去。尊者阿難還至
佛所。頭面禮足却住一面。佛知而故問。阿難。
汝從何來。阿難即以上因縁具白世尊。佛告
阿難。毘舍佉鹿母是智慧人。阿難汝若爲説
五六語。彼病便差得安樂住。從今日後。聽無
男子得爲女人説五六語。佛告諸比丘。依止
舍衞城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘無淨人爲
女人説法。過五六語波夜提。除有知男子。
比丘者如上説。無＊有知男子者。若盲若聾。
亦名無淨人。若一盲一聾。有此二人者得當
一淨人。雖有淨人眠亦名無男子。女人者。若
母若姉妹。若大若小在家出家。法者佛所説
佛印可。佛所説者。佛口自説。佛印可者。佛弟
子餘人所説佛所印可。説者教誦解説五六
語者。有二種長句短句。長句者一切惡莫作。
短句者眼無常。除有知男子者。若減七歳不
解好惡語義味。名爲無知男子。雖過七歳
不解好惡語義味。亦名無知男子。若七歳若
過七歳。解好惡語義味。是名有知男子
復次有女人。清旦來禮塔。禮塔已來禮比丘
足。白言尊者我欲聞法。願爲我説。比丘爾時
得爲説一偈半。是比丘入聚落。若更爲先女
人説五六語者。波夜提。世尊所以制五六語
者。一日中得説。若比丘在阿練若處住。有女
人來禮塔。禮塔已次來禮比丘足。白言尊者
願爲我説法。比丘應語彼女人言。世尊制戒
無淨人不得爲女人説法。女人白比丘言。我
知佛法。如世尊所聽願爲我説。比丘爾時得
爲此女説一偈半。若二女人得齊三偈無罪。
若比丘入聚落教化。有衆多女人來欲聽法。
各各得爲説六句。應語第一女言。我爲汝説
六句。説已復語第二女言。我爲汝説六句。如
是衆多無罪。比丘出已諸女送出。禮比丘足
與別比丘。爾時若呪願言使汝速盡苦際。得
波夜提。若言使汝得無病安樂住者。無罪。出
已復詣餘家説法。先女人復隨來在外遙聽。
比丘見已語言。汝復來聽耶。答言爾。比丘言。
汝深樂法可聽。是比丘得波夜提罪。雖見此
女人不共語。直爲餘女人説法。先女人雖聞
無罪。若比丘爲女人説法。時雖無淨人在坐。
聽有作人行來住息。向外向内。或閣上閣下。
遙相見聞者無罪。若俗人家向道。比丘在内
爲女人説法。雖無淨人但路上行人不斷得
見聞者。亦無罪。若路上行人斷無見聞者。不
得爲説。若有女人來禮塔。禮塔已白比丘言。
尊者此是何等塔。願語我名處。比丘爾時得
語言。此生處塔。得道處塔。轉法輪處塔。涅槃
處塔。隨所問事事得答。無罪。淨人有四種。或
見非聞。或聞非見。或亦見亦聞。或非見非
聞。見而非聞者。眼遙見比丘。女人不聞語
聲。廣説如是四句。見而不聞者得越毘尼罪。
聞而不見亦如是。非見非聞波夜提。亦見亦
聞無罪。是故説
佛住曠野城。廣説如上。爾時有營事比丘。教
衆多童子句句説波羅耶那。時一婆羅門作
是念。何處有善勝法。我當於彼出家。作是
念已。便往曠野精舍欲求出家。見比丘教諸
童子學誦。如似童子在學堂中受誦之聲。時
婆羅門作是念。我今欲求勝法從彼出家。而
此中喡喡似如童子在學堂中學誦聲。亦復
不知何者是師誰是弟子。彼人見已生不敬
信心。竟不見佛即便還歸。不復出家。諸比
丘以是因縁往白世尊。佛言。呼營事比丘來。
來已佛問營事比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛言。此是惡事。汝云何教未受具戒人誦
句法。從今日後不聽爲未受具戒人説句法。
佛告諸比丘。依止曠野城者。皆悉令集＊以十
利故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
比丘教未受具戒人説句法。波夜提。比丘者
如上説。未受具戒者。除比丘比丘尼。比丘
尼雖受具足亦不得教。句法者。若句味
字。句味字共誦。法者佛所説佛所印可。佛説
者佛自説。佛所印可者。聲聞弟子及餘人説。
佛印可之。諸善法乃至涅槃是名爲法。教者
爲説示語。波夜提者如上説。若比丘教未受
具戒人言眼無常聲。一時擧一時下一時斷
聲。合爲樂不遮。波夜提。耳鼻舌身意。十八界
五陰六界。乃至諸法苦空無常非我亦如是。
若比丘受共行弟子依止弟子八群經。波羅
耶那經。論難經。阿耨達池經。縁覺經。如是等
種種經。若共擧共下共斷。應如是教弟子
言。汝待我誦斷汝當誦。若如是教不受語者。
不復得教。若彼弟子作是言。願阿闍梨更授
我經。師爾時應語言。若汝不復倶誦者我當
授汝如是等弟子乃至優婆塞優婆夷不得
授。若比丘共誦經上座應誦。下座心中默逐。
若上座誦不利者下座應誦。上座應心默誦
逐。乃至優婆夷亦如是。若僧中唱説偈時。不
得同説一偈。得同時各各別説餘偈。是故
説
佛住舍衞城。廣説如上。如第四戒妄語中事
事因縁廣説。但此中以説實爲異。乃至佛語
比丘。此是惡事。譬如婬女賣色自活。汝等亦
爾。乃以微妙實法向人説。爲口腹故賣色活
命。佛告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。＊以
十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘自稱得過人法。我如是知如是見。説
實者波夜提。比丘者如上説。自稱過人法。
過人法如上説。若自言我法智耶。越毘尼心
悔。若言我法智。越毘尼罪。若言我得法智作
證。波夜提。句句如上廣説。乃至十無學法。
説實者波夜提。若比丘語女人言。某處夏安
居比丘盡非凡夫。得越毘尼心悔。問言。尊者
亦在中耶。答言。亦在中。得越毘尼罪。若優婆
夷問言。尊者亦得此法不。答言得。説實者波
夜提。若比丘語優婆夷言。某處自恣比丘非
凡夫。皆是阿羅漢。得越毘尼心悔。優婆夷言。
尊者亦彼間自恣耶。答言。如是。得越毘尼
罪。復問。尊者亦得阿羅漢耶。答言得。説實
者波夜提罪。若復言某處繩里比丘。王家
大臣家長者家居士家汝家。爲汝家眷屬授
經。比丘乃至如是去。比丘住坐臥。著如是
衣。捉如是鉢。食如是食。亦如是。若中國語向
邊地説。若邊地語向中國説。若中國語向中
國説。若邊地語向邊地説。若説義不説味越
毘尼罪。若説味不説義越毘尼心悔。若説義
説味得波夜提。非説義非説味無罪。若作書
手相印。現義不現味得越毘尼罪。若現味不
現義越毘尼心悔。現義現味偸蘭遮。不現義
不現味無罪。下至現阿羅漢相越毘尼心悔。
是故説◎
摩訶僧祇律卷第十三

摩訶僧祇律卷第十四
　東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯　　　　　　　譯　
明單提九十二事法之三
◎佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士。請衆
多知識比丘。是諸比丘中有一長老比丘。行
摩那埵在下行坐。檀越優婆夷見已問言。尊
者坐處先在上。今何故乃坐此中耶。答言得
坐處便坐。何須問也。優婆夷言。我知尊者
坐處。正應在此。我亦悉知諸尊者坐處。時難
陀語優婆夷言。汝何故爲呼汝阿闍梨在上
座坐。汝阿闍梨小兒時戲猶故未除。優婆夷
聞已心不歡喜作是念。我阿闍梨故當犯小
小戒故在此下坐。即捉飯筐飮食擲地而去。
作是言。尊者自於此中取食。作是語已入房
裏掩戸一扇。而説偈言
    出家已經久修習於梵行
    童子戲不止云何受信施
諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼難陀來。
來已佛問難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
語難陀。此是惡事。梵行人中間放逸已還作
如法。云何嗤弄向未受具戒人説其麁罪。從
今日後不聽向未受具戒人説他麁罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。時有乞食比丘。
時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一
家舍。時男子即語女人言。汝施出家人食。女
人問言。何道出家。答言。釋種出家。女人言。
我不與食。問言。何故不與。答言。此非梵行
人。是故不與。比丘語女人言。姉妹我。是梵
行人。女人言。尊者迦盧比丘。大名徳人猶尚
不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人。比
丘聞是惡語心懷愁惱。更不乞食即還精舍
一日斷食。斷食故四大羸弱。往世尊所頭面
禮足却住一面。佛知而故問。汝今何故四大
羸弱。以上因縁具白世尊。佛言。比丘汝何不
語彼。縱令迦盧比丘非是梵行。何妨我修梵
行。答言。世尊。我能向彼説。但世尊制戒。不
得向未受具戒人説他麁罪。是故不説。佛言。
善哉善哉。善男子。乃能不爲命故違佛教戒。
佛告諸比丘。是迦盧比丘在家出家人皆知
非梵行。僧應與作非梵行羯磨。作法者應作
是説。大徳僧聽。是迦盧比丘在家出家人悉
知非是梵行。若僧時到僧忍聽。説迦盧比丘
非梵行。白如是如是。白三羯磨。佛問諸比丘。
已與迦盧比丘作説非梵行羯磨未。答言已
作
佛告諸比丘。依止舍衞城者皆悉令集。＊以十
利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
比丘知他比丘麁罪。向未受具戒人説。除僧
羯磨。波夜提。比丘者如上説。知者若自知若
從他聞。麁罪者。四事十三事。未受具足者。除
比丘比丘尼。雖比丘尼受具足亦不得向説。
説者語前人令知。除僧羯磨。羯磨者若白不
成就。衆不成就。羯磨不成就。是不名羯磨。
若白成就衆成就羯磨成就。是名羯磨。世尊
説無罪。波夜提者。如上説。若比丘知他麁
罪。僧未作羯磨者。不得説彼麁罪。若有人
問。某甲比丘犯婬飮酒者。應答言。彼自當
知。若僧已作羯磨者。不得循巷唱説。若有
問言。彼比丘犯婬飮酒者。比丘應問彼言。汝
何處聞。答言。我某處聞。比丘應答言。我
亦如是處聞。若比丘向未受具戒人。説比丘
四事十三事。得波夜提。説三十尼薩耆九十
二波夜提。越毘尼罪。説四波羅提提舍尼法
衆學威儀。越毘尼心悔。説比丘尼八波羅夷
十九僧殘。得偸蘭罪。三十尼薩耆百四十一
波夜提八波羅提提舍尼衆學威儀。得越毘
尼心悔。説沙彌沙彌尼十戒。得越毘尼罪。下
至俗人五戒。得越毘尼心悔。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者陀驃摩羅
子。僧羯磨典知九事。如十三事中廣説。爾時
有舍那糞掃衣不可分。是陀驃白僧作是言。
是舍那糞掃衣不可分可與長老摩訶迦葉
不。諸比丘咸言可與。是陀驃恐後有諍言故。
即更於僧中唱言。是糞掃舍那衣與長老摩
訶迦葉。如是三唱。唱已六群比丘從坐起作
是言。阿誰言與。六群比丘爲與不。汝作是唱
非平等心。汝私相親愛故。迴僧物與諸比丘。
以是因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來
已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。
佛語比丘。此是惡事。如是梵行人須汝皮肉
血髓猶尚當與。況是糞掃衣不可分。僧中唱
與而復還遮。汝先默然與時似貴人相。今還
更遮似賤人相。此非法非律非如佛教。不可
以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城者
盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘僧應分物先和合聽與。後還
遮者波夜提。比丘者如上説。僧者八種如上
説。物者八種。時藥乃至淨不淨。先聽者先僧
中分物共和合與。後遮者作如是言。長老隨
親厚以僧物與。波夜提。波夜提者如上説。若
僧中分物。僧伽梨欝多羅僧安陀會尼師壇
覆瘡衣雨浴衣腰帶編繩鉢小鉢銅盂扇傘
蓋盛油革嚢刀子革屣澡瓶。如是等一切應
分物。來當次應取。若意不欲取者。聽過不
取若人問言。汝何以不取應答言。此非我所
須。欲取餘物。後來須者應取無罪。若行物者
唱言。隨意自恣取。比丘爾時隨所須者得自
恣取無罪。遮者有三種。或與已遮與時遮。未
與遮。與已遮者得波夜提。與時遮得越毘尼。
未與時遮者得越毘尼心悔。是故説
佛住。舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘半月
誦波羅提木叉經時。誦四事時默然。十三
事時瞋。三十事時便語。九十二事時便起作
如是言。諸長老誰能持是戒用誦是。爲諸天
當能持此戒。不使諸比丘生疑悔。爾時誦波
羅提木叉者慚愧。諸比丘以是因縁往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。
如來欲饒益故。爲諸弟子制半月説波羅提
木叉。汝云何於中輕呵遮説。佛語比丘。此非
法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告
諸比丘。依止舍衞城者盡集。以十利故與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘半月
誦波羅提木叉經時。作如是言。長老用半月
誦雜碎戒爲。使諸比丘生疑悔。作如是輕呵
戒者波夜提。比丘者如上説。半月者若十四
日十五日。波羅提木叉者十修多羅也説者
和合僧半月半月説。雜碎戒者。除四事十三
事。餘者是也。使諸比丘生疑悔者。得波夜提。
波夜提者如上説。輕呵有三種。有未説時呵。
有説時呵。有説已呵。未説時呵者。先語如
是言。長老莫爲説是雜碎戒。我欲疾疾竟故。
是名未説呵。説時呵者。説戒時作如是言。長
老用説是雜碎戒爲。使諸比丘生疑悔。是名
説時呵。説已呵者。説已作如是言。汝向説是
雜碎戒。汝何故廣説使我坐久疲極欲死。是
名説已呵。未説時呵越毘尼罪説時呵波夜
提。説已呵越毘尼心悔。是故説
    妄語及種類兩舌以更擧
    無淨及句法過人説麁罪
    親厚輕呵戒是初跋渠竟
佛住曠野精舍。廣説如上。爾時營事比丘。自
手斫樹折枝棄自摘花果。爲世人所嫌作是
言。汝等看是沙門。瞿曇無量方便毀呰殺生
讃歎不殺生。而今自手斫樹採華傷殺物
命。失沙門法。何道之有。諸比丘以是因縁
往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛問比
丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告比丘此是
惡事。是中雖無命不應使人生惡心。汝等亦
可少作事業捨諸縁務從今日不聽自＊手斫
斷種子傷破鬼村。佛告諸比丘。依止曠野住
者盡集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘壞種子破鬼村者。波夜提。
比丘者如上説。種子者有五種根種莖種
心種節種子種。是爲五種。鬼村者樹木草壞
者斫伐毀傷。斫伐毀傷者波夜提。波夜提者
如上説。根種者。薑根藕根芋根蘿蔔根葱
根。如是等根種用火淨若刀中析淨。是名根
種。莖種者。尼拘律祕鉢羅優曇鉢。羅楊柳如
是比莖種應火淨。若刀中析淨。是名莖種。節
種者。竹葦甘蔗。如是等當火淨若刀中析淨。
若甲＊摘却芽目。是名節種。心種者。蘿蔔
蓼藍。如是比心生者當火淨若手揉修淨。是
名心種子種者。十七種穀如第二戒中説。當
作火淨若脱皮淨。是名子種。裹核種膚裹
種。 &T021400;

裹種

裹種。角裹種鸚鵡喙。完出火
燒。時種非時種水種陸種。先作更生種。裹核
種者。呵梨勒鞞醯勒阿摩勒佉殊羅酸棗如是
比應爪甲淨去核而食。若欲合食核者當火
淨。是名裹核種。膚裹種者。祕鉢羅破求優曇
鉢羅梨㮈。如是等膚裹種應作火淨。若熟時
爛從樹上自落。下時觸木石等傷皮。如蚊
脚者即名爲淨。不得合食子。若欲食者當火
淨。是名膚裹種。 &T021400;

裹種者。椰子胡桃石榴。如
是等 &T021400;

裹種者當作火淨。若破。是名 &T021400;

裹種。
＊

裹種者。香菜蘇荏。如是等若未有子手揉
修淨。若有子火淨。是名＊ &T032671;

裹種。角裹種者。
大小豆摩沙豆。如是等若未成子手揉修淨。
若子成火淨。是名角裹種。鸚鵡喙者。若鳥喙
破落地傷如蚊脚。即名爲淨。去核得食。若欲
食子者當火淨。是名鸚鵡淨。完出者。噉食已
從糞中出。如牛馬獼猴糞中出者。是名完
出。即名爲淨。火燒者。若樹果爲野火所燒落
地。即名爲淨。是名火燒淨。時種者。穀時種穀
麥時種麥。此種當用火淨。若脱皮淨。如拘驎
提國土作穀聚。畏非人偸以灰火遶上作識。
此即爲淨。如摩摩帝有倉穀未淨。畏年少比
丘不知法。使淨人火淨。至倉穀盡。比丘恒得
語言。舂去不犯罪。是名時種。非時種者。穀至
麥時。麥至穀時。應火淨。若剥皮淨。是名非時
種。水種者。優鉢羅花拘物頭花香亭花。如是
等根當火淨。若刀中劈。是名水種。先作後
生者。有粳米若蘿蔔根。當火淨刀中＊劈。是
名先作後生。陸種者。十七種穀。當脱皮淨
若火淨。是名陸種。若自截若使人截。自破使
人破。自碎使人碎。自燒使人燒。自剥皮使人
剥皮。自截者若自方便截五種生竟日不止。
得一波夜提。若中間息已更截。隨息一一波
夜提。使人截者。一方便語使人一日截。得一
波夜提。若中間語言疾疾截。隨一一語。波夜
提。如是一切破碎燒剥皮四事。自作若使人
作亦如是若爲僧作知事人。一切不得語淨人
言截。是破是碎是燒是剥是。若爾者有罪。皆
應言知是淨是無罪。以五種生擲池水中。若
井中若大小便中糞掃中。得越毘尼罪。若種
爛壞者得波夜提罪。若比丘欲使草不生故。
在中經行。行時得越毘尼罪。若傷草如蚊脚
許。得波夜提。如是立坐臥亦如是。若以錐畫
樹傷如蚊脚。得波夜提。若石上生衣比丘欲
浣衣者不得自除却。應使淨人知然後浣衣。
若日炙乾燥得自剥却無罪。若雨後材木著
地。比丘不得自擧。擧者得越毘尼罪。若傷草
如蚊脚許得波夜提。若淨人先擧比丘後佐
無罪。若比丘僧伽梨欝多羅僧安陀會尼師壇
枕褥革屣衣上生湄使淨人知。著日中暴已
得自揉修去。若餅上生湄。當使淨人知已然
後得食。若僧中行豆胡麻果蓏甘蔗。如是等
上座應問作淨未。若言未作應使作淨。若言
已作應食。若在一器中有衆多果。若一果處
作淨。餘者亦通得爲淨。若在異器者當別一
一器作淨。若甘蔗著葉者當莖莖別作淨。若
無葉者得合束。如果得總作淨。若比丘在
阿練若處住。夏安居中草生覆道。畏失道故
攬兩草相結。得越毘尼罪。若以餘物結作識
而去。還已解者無罪。若比丘在山中住。泥雨
滑行欲倒地時。捉草挽斷復更捉。如是比
無罪。若爲水所漂。若捉草隨斷。斷亦無罪。
若泥作時渇欲飮水者。若手有泥得樹葉中
飮。若無淨人取葉者。得就樹上生葉中飮。但
不得挽令斷。高不可得者。得捶樹取乾落
葉取水飮。若比丘斷新生青軟葉。波夜提。若
斷長足堅強葉。波夜提。若葉已衰黄斷者。越
毘尼。若風吹三種葉落。取用無罪。若比丘＊摘
生果波夜提。半熟者得越毘尼罪。熟取者無
罪。若比丘道行夜宿時。挽生草枯草想。得越
毘尼罪。乾草生想得越毘尼罪。生草生想波
夜提。乾草乾想無罪。若城若聚落中。有人祠
樹枝葉。雖燥皆不得折取。折者得越毘尼
罪。樹木四句亦如上生草中説。若比丘大小
行須水者當詣池水。水中若有浮萍遍滿水
上。欲取水用者。不得以手撥開取水用。當
覓牛馬行處若蛇若蝦蟇行處。若無諸行處
者捉土塊仰擲。作如是言。至梵天上去。若
塊石下時打水開處。得用無罪。若翻覆水中
浮萍草。得越毘尼罪。若捉擲岸上得波夜
提。入水浴時水草著身者。當以水澆令下入
水。若斷朝菌得越毘尼罪。若拾乾牛屎時。
合生草者波夜提罪。是故説
佛住拘睒彌。廣説如上。爾時僧集欲作羯磨
事。尊者闡陀不來。僧遣人語闡陀言。僧集欲
作羯磨事。長老來。闡陀作是念。今喚我者正
當欲治罰我罪。更無餘事。復作是思惟。我今
當擾亂阿誰。能使一切僧皆共擾亂不得作
羯磨。正當擾亂尊者大目揵連可辦此事。然
目連有大神力知我不可。或能捉我擲他方
世界。此事不可。復更思惟。若擾亂大迦葉
者可辦此事。然大迦葉有大威徳。或能於衆
中折辱我。此事不可。復作是念。尊者舍利
弗心柔軟質直易共語。若擾亂彼者。可使一
切僧擾亂不得與我作羯磨。闡陀來入僧中
已。作如是言。尊者舍利弗我欲問義。舍利弗
言。今爲餘事集僧此非問義時。闡陀復語尊
者舍利弗言。如佛正法。無有非時。得現法中
善果除煩惱熱。諸賢聖悦可盡不擇。時尊者
舍利弗言。聽所問。闡陀言。世尊説四念處。何
等是四念處。時尊者舍利弗爲説四念處。闡
陀復言。我不問四念處。我問四正勤長老但
爲我説四正勤。舍利弗言。汝欲聞四正勤
者聽。即爲説四正勤。闡陀復言。我問四如
意足。如是五根五力七覺分八聖道分。如四
念處反覆三問。時諸比丘坐久疲乏。各各散
出僧不和合。遂不成羯磨。諸比丘以是因縁
往白世尊。佛言。呼闡陀來。來已。佛問闡陀。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。闡陀。此是惡事。
我常不爲汝無量方便呵責擾亂語讃歎隨
順語耶。汝今云何作擾亂事。此非法非律不
如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依
止拘睒彌者皆悉令集。以十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘異語惱他。
波夜提。比丘者如上説。異語惱他有八事。何
等八。一者作羯磨時。二者如法論時。三者論
阿毘曇時。四者論毘尼時。五者不異論。六者
不異人。七者停論。八者異語惱他。作羯磨者。
比丘和集作折伏羯磨。乃至別住羯磨。是名
作羯磨。如法論者。説非常非斷。是名如法論。
阿毘曇者。九部修多羅。是名阿毘曇。毘尼者。
廣略波羅提木叉。是名毘尼。不異論者。不得
離本所論更論餘事。是名不異論。不異人者。
不得離先問人更問餘人。是名不異人。停論
者。當説法時語言住後當更論。是名停論。異
語惱他者。如尊者闡陀異語惱他。是名八事。
於中異語惱他者波夜提。離此八事非波夜
提。若人問比丘言。從何處來。答言。過去中
來。何處去。答言。向未來中去。何處眠。八木
上眠。汝今日何處食。答言。五指食。如是問
不正答者。越毘尼罪。若賊來入寺中問比丘
言。示我僧物。比丘爾時不得示珍寶等諸物。
復不得妄語。應示房舍床座等。賊若言示我
塔物。亦不得示塔寶物。復不得妄語。應示塔
邊供養具諸器物等。賊若言示我淨厨。比丘
不得妄語。復不得示錢物處。應示釜 &T055114;

瓫器
等。若屠家畜生走。問比丘見不。比丘不得妄

語。復不得示處。應言。看指押看指＊押

梵
音

與不
見同

若比丘在阿練若處住。有囚逃走問比丘。

如上畜生中答。若比丘僧中問異答異。得波
夜提。衆多人中和上阿闍梨前。諸長老比丘
前。問異答異。得越毘尼罪。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時世人信敬深厚。
多持飮食供養世尊。并奉衆僧。尊者舍利弗
目連。供佛者侍者收攝。與衆僧及舍利弗目
連者。或行或不行。無人料理停置臭穢。爾時
尊者陀驃在學地。作是念。若我得無學者當
營理僧事使得安樂。作是念已。初夜後夜精
勤行道。即成阿羅漢。得三明六通已作是念。
我何須作有爲事。我應當修習樂於少欲無
事。佛語陀驃。汝本在學地時。作如是言。我若
得無學者當料理僧事。汝作如是語不。答言。
實爾世尊。佛言。陀驃。如汝先願。今者應作。
答言。當如世尊教。爾時僧即拜知九事如先
説。爾時隨宜差食。若是長老上座與上食。中
坐與中間食。下座與麁食。六群比丘怨情嫌
恨。以是事往白世尊。佛語陀驃。凡出家人法
應平等與食。汝當知得少不足得多者亦無
厭。得好得惡倶不周悉。於是長老陀驃即作
三品食。精麁次第周而復始。爾時難陀優波
難陀。晨起著入聚落衣持鉢往至食家。語優
婆夷言。與我食。優婆夷言。尊者。食時未至。
我未得洗面及洗器物。未得作出家人食。時
檀越婦女弱小方起。澡浴裸露形體者。時難
陀比丘不攝諸根縱看女色。優婆夷作是念。
此比丘非毘尼人或生過惡。不中久停。且與
作人麁食速遣令去。作是念已。即與作使人
麁食。是比丘得食已即還精舍。爾時有長老
比丘。時到著入聚落衣持鉢。威儀庠序往至
食家。檀越施種種美食滿鉢而還。時難陀優
波難陀見已作如是言。長老陀驃世尊説平等
分食。觀此二食爲平等不。陀驃言。汝往太早。
非是食時。明日難陀著入聚落衣持鉢入城。
路中看象鬪馬鬪。聽俗人言論。時優婆夷念
言。阿闍梨昨日來不得食。今應早辦。檀越家
作食久辦。至時不來。優婆夷復作是念。尊者
昨日來早。今日何故不來。祇洹精舍中或有
供僧。是故不來。即共夫主小兒食盡。時難陀
逼中方來。語優婆夷言。與我食。優婆夷言。我
作食早辦待尊者不來。謂祇洹中有人供僧。
謂受彼請。此所供食我已噉盡。難陀語言。
汝欲斷我食耶。爾時優婆夷即以家中作人
殘宿食與之。得已還詣精舍。廣説如上。陀
驃言。汝去太晩。時尊者陀驃以是因縁往白
世尊。佛言。呼難陀來。來已。佛問難陀。汝
實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝
常不聞我以無數方便毀呰多欲讃歎少欲。
此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。
佛告諸比丘。依止舍衞城住者皆悉令集。以
十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘嫌責者波夜提。比丘者如上説。嫌責
者。若拜人拜囑人拜囑囑人。拜人者如尊者
陀驃。是名拜人。拜囑人者如陀驃摩羅子。倩
餘人料理僧事。是名拜囑人。拜囑囑人者。所
倩人復轉倩人料理僧事。是名拜囑囑人。嫌
責是人者得波夜提。波夜提者如上説。若僧
中行種種餅。當次第來應取。若意中不欲者
令過去。若淨人問何以不取。答言。戒不用是。
欲更取餘者無罪。若行乳粥酪粥胡麻粥魚
肉粥。若行如是種種粥時。若滿杓與上座。
上座不應便受。上座應言。平等與。若行肉
時偏與上座多者。上座應問。一切盡爾耶。答
言。止與上座多耳。上座應語。平等與。若不
須多者少取。少取已語餘人平等與。如是
好食應平等與。若沙彌行食時偏與師者。知
事人應言。平等與。若沙彌言。汝何以不自行。
是知事人應推此沙彌出。更使餘人行。若行
食人見僧中大徳人便多與。餘人便少與。知
事人應語行食人言。僧中無高下汝平等與。
或有嫌而非呵責。或有呵責非嫌。或亦嫌亦
呵責。或非嫌非呵責。嫌而非呵責者。持己器
中食比比坐器中食。作如是言此平等不。是
名嫌而非呵責。如是四句廣説。嫌而不呵責
得越毘尼罪。呵責而不嫌者得越毘尼罪。亦
嫌亦呵責者得波夜提罪。非嫌不呵責無罪。
是故説
佛在跋祇國人間遊行。與比丘衆倶至一故
河邊。時諸捕魚人捉網捕魚。諸比丘見已白
佛言。世尊。是捕魚人不應作是事而勤作世
尊因諸比丘問已。即説偈言
    已得難得身云何作諸惡
    染愛著身故命終入惡道
時捕魚人捉大網。沈石浮瓠順水而上。邊各
二百五十人。叫喚挽網向岸。諸比丘見已
白佛言。世尊此人若於佛法中如是精進者。
大得法利。爾時世尊。因事説偈言
    所謂勤精進非名一切欲
    謂能離衆惡以法自活命
如迦毘羅本生經中廣説。爾時衆魚墮網中。
有一大魚。有百頭。頭頭各異。世尊見之便喚
其字。即應世尊。世尊問言。汝母在何處。答
言。某圊厠中作虫。佛言。此大魚。迦葉佛時作
三藏比丘。惡口故受雜類頭報。母受其利養
故作厠中虫。佛説此因縁。時五百人即止網
出家修道。皆得羅漢。住跋渠河邊。佛告阿難。
爲此諸客比丘敷床座。乃至阿難白佛。願佛
安慰客比丘。佛告阿難。汝自不知我已入四
禪中安慰客比丘。爾時各在露地敷床褥欲
乞食。時至此諸比丘各以神力。有至北欝單
越者三十三天者。龍王宮乞食者。床褥在露
地日炙風飄塵坌汚穢。佛知而故問。諸比丘
以上因縁具白世尊。佛言。待此諸比丘來。來
已。佛問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
從今日因汝爲諸比丘制戒。佛告諸比丘。依
止跋渠河者皆悉令集。以十利故與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧住處。露
地臥床坐床褥枕。若自敷若使人敷。去時不
自擧不使人擧。波夜提。比丘者如上説僧住
處者。若阿練若住處。若聚落住處。臥床坐床
者。有十四種。團脚臥床團脚坐床。臥褥坐
＊褥開藤臥床開藤坐床。烏那陀臥床烏那陀
坐床。陀彌臥床陀彌坐床。褥者。劫貝褥毛毳
褥。氈褥迦尸褥。草褥。枕者。劫貝枕。毛毳枕。
氈枕。迦尸枕。敷者。若自敷若使人敷。去者
餘行。不擧者。不自擧不使人擧。波夜提。波夜
提者如上説若欲露地説法者知床褥人敷床
褥已若去離二十五肘不囑者波夜提罪若二
人共知者一人欲行時。應囑第二人。第二人
欲行者。應待第一人還付囑已然後當去。若
敷床褥訖有後人來坐知敷人得捨去無罪。
若春月露地敷置。年少比丘坐上眠。即囑彼
比丘。若床上無比丘者。若比丘夜起大小行
觸僧床一一觸已捨去。隨所觸一一得波夜
提。若是床上有比丘者。即囑彼人無罪。若
僧知事人欲付床褥故。出著露地捨離二十
五肘。得波夜提。若受得僧床褥暴曬時。
捨去離二十五肘亦波夜提。若比丘病在露
處眠。弟子來禮師。若師起去弟子應擧覆處。
若有二人共坐一床。若上坐欲去時應囑下
坐。下坐欲去時應白上坐言。我欲去此床當
擧何處上坐若言。汝自去此床我自當擧。爾
時去無罪。若比丘爲＊和上阿闍梨。敷床褥已
而去者越毘尼罪。若＊和上阿闍梨知爲我敷。
去時應囑。若不囑去者越毘尼罪。二十五肘
者得極大麁雨時不徹。兩重衣故也。若比丘
衆僧床上安形像。餘比丘來禮拜。手觸而不
擧者波夜提。若衆多比丘次第禮拜。手觸屬
最後者。或囑授非是＊屬。或＊屬非是囑授或
亦囑亦＊屬。或非囑非＊屬。囑而非＊屬者沙彌
是。屬而非囑者上座比丘是。亦囑亦屬者
下座比丘是。非囑非屬者俗人是。若大徳
比丘多有弟子。爲敷床褥。若師知爲己敷。去
時應囑人擧不囑者得越毘尼罪。若衆僧床
褥在衆僧住處露地敷。去時不擧者得波夜
提。衆僧床褥在私住處露地敷。去時不擧越
毘尼。若私床褥在僧露地敷。去時不擧得
越毘尼罪。若私床褥在私露地敷。去時不擧
越毘尼罪僧床褥在白衣家敷。去時不擧者
越毘尼罪若俗人床褥在露地敷去應語令
知。是故説。佛住舍衞城。廣説如上。時有婆羅
門。宿請衆僧供食施衣諸比丘僧房内敷僧
坐具不收歛便徑去世尊以五事利益故。
五日一行諸比丘房。見諸比丘房内敷具上。
有虫鼠糞穢塵土不淨。佛知而故問。諸比丘
以是因縁具白世尊。佛告諸比丘。汝等出家
人更無給使爲汝料理後事。去時何故不擧。
此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。
佛告諸比丘。依止舍衞城住者盡集以十
利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若
比丘内覆處自敷床褥若使人敷去時不自擧
不使人擧波夜提。比丘者如上説。内者是覆
處。床座者十四種如上説。枕褥者亦如上説。
敷者若自敷若使人敷。去者餘處去。不自擧
者不自擧。不使人擧者不使他人擧。波夜
提。波夜提者如上説。若比丘欲餘行去時。房
舍内水灑掃地令淨。以巨磨塗地。褥枕曬令
燥語知床褥人作如是言。長老是床褥枕。一
切應付囑示語。若知床褥人是下座者應語
言。當攝此床褥。答言爾。若上座者付囑此床
褥。答言爾。去不白者波夜提若不白去時。有
比丘即入房住。不空故得越毘尼罪。若已去
忘衣鉢。還來取而白者無罪。若比丘隨道行
天陰欲雨。年少比丘先去往至精舍。爲＊和上
阿闍梨取床褥已。天晴欲去者當白若不白
去者波夜提。若衆多比丘在聚落精舍中宿。
共受僧床褥。各各作是念。某甲故當付囑。去
已道中展轉相問。都無囑者。諸比丘當差遣
二人還付囑。若比丘在路行至精舍中宿。
去不囑床褥。行遠已轉展相問。盡無付囑。道
逢比丘即問言。長老欲何處去。答言。我欲到
某處。是比丘即白言。我昨夜彼宿。來時忘不
囑床褥。長老到彼當爲我付囑。是比丘復言。
我來時亦忘不付囑長老往彼精舍爲我付
囑。如是二人展轉相囑已。乃至齊入精舍界。
得名囑授。若比丘在俗人家宿。得床褥臥具。
去時應示語去。若得草敷者。去時應語言。此
草欲安何處。隨主人語應安之。若檀越言但
去我自當料理。比丘應小＊歛一角而去。若比
丘行路挽亂草敷坐。去時聚已當去。是故
説
佛住舍衞城。廣説如上。時有客比丘。來到六
群比丘房裏。六群比丘言。善來長老。作是語
已與洗脚水塗足油非時漿止息已語客比丘
言。長老汝欲何處住。答言。此房中住六群比
丘言汝知此是誰房。答言。我知是衆僧房六。
群比丘言。此雖僧房。我等六群比丘已先在
此住。客比丘言。此是四方僧房。縱使十六群
比丘先在中住。我亦當依次而住。何況六群
比丘。六群比丘語比丘言。若長老欲住便住。
客比丘住已。六群比丘即各各捉其手脚。或
捉頭高擧欲出之。時世尊以神足在虚空中
來。六群比丘見世尊已即撲地而去。佛語客
比丘汝但在房中住。復次尊者難陀是優波
難陀兄難陀共行。弟子乃至驅出房。出房已
弟子大呼。諸比丘聞聲已皆驚出看。作如是
言。此比丘今日失二種利斷食失房。如是諸
比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘
來。來已。佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答
言。實爾。佛言。汝等云何於四方僧房中住。
牽出客比丘。此是惡事。汝常不聞我無量方
便讃説於梵行人所應修慈身行修慈口意行
修慈常供養供給耶。此非法非律非如佛教。
不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
城＊住者皆悉令集。＊以十利故與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞
若比丘在僧房内。若自牽出若使人牽出乃
至言比丘汝出去。作是語者波夜提。比丘者
如上説。若比丘牽比丘出時彼比丘若抱柱。
若捉戸。若倚壁。如是牽離一一處。一一波夜
提。若口呵叱遣彼比丘隨語離一一處者。一
一波夜提。若方便驅直出門者。得一波夜提。
若比丘瞋恚蛇鼠驅出。越毘尼罪。若作是言。
此是無益之物驅出無罪。若駱駝牛馬在塔
寺中。畏汚壞塔寺驅出者無罪。若比丘驅比
丘出波夜提。若驅比丘尼出偸蘭遮。若驅式
叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毘尼罪。下至驅俗

人出。越毘尼心悔。是故説

十六
竟

摩訶僧祇律卷第十四

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