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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0318a01: 煎作石蜜七日受。石蜜不盡燒作灰。終身受。
T1425_.22.0318a02: 若有事不得壓。即中前應以水作淨。當作是
T1425_.22.0318a03: 言。此中有淨物生。我當受。若食上多得果食
T1425_.22.0318a04: 不盡。得笮作漿夜分受。若有事不得笮。即
T1425_.22.0318a05: 時應當作是言。此中淨物生我當受。若時過
T1425_.22.0318a06: 不應作。然燈者。若篤信女人施衆僧食。并作
T1425_.22.0318a07: 盛然燈施僧。僧不應合明受。當使淨人
T1425_.22.0318a08: 取。若無淨人者。當語使放地。滅燈已然後
T1425_.22.0318a09: 受。若女人信心故。不欲滅。慇懃故得受。受
T1425_.22.0318a10: 已持刀去膩。然後得食。是名然燈。酪瓶者。食
T1425_.22.0318a11: 時得多酪食不盡。得即煎作生酥七日受若
T1425_.22.0318a12: 生酥長得煎作熟酥七日受。若比丘乞食
T1425_.22.0318a13: 時多得酥。若是少知識比丘。即以細緻&T073554;
T1425_.22.0318a14: 淨漉取酥。得七日受。若有事縁不得中前作。
T1425_.22.0318a15: 當作是言。此中淨物生。我當作七日藥受。若
T1425_.22.0318a16: 誤忘不受。不作淨時過。是名不淨。若乞食
T1425_.22.0318a17: 時得多油如上酥中説。若食上得多胡麻食
T1425_.22.0318a18: 殘不盡得。即笮作油七日受。若事縁不得作。
T1425_.22.0318a19: 如上酥中説。是名酪瓶。脂者。僧中行魚脂熊
T1425_.22.0318a20: 脂。羆脂猪脂。失修摩羅脂。少知識比丘得持
T1425_.22.0318a21: 細緻*&T073554;漉取。得七日受。若事縁不得作。如
T1425_.22.0318a22: 上酥中説。若衆僧中分油時。或欲持作淨油。
T1425_.22.0318a23: 或作七日油。或作然燈油。或作塗足油。或作
T1425_.22.0318a24: 塗身油。若分不足還斂著一處者。一切不淨。
T1425_.22.0318a25: 若淨油還著淨油。一處洗盛令淨與淨人。如
T1425_.22.0318a26: 是七日油還著七日油。一處洗盛令淨與淨
T1425_.22.0318a27: 人。如是然燈油塗足油得已應受。若比丘欲
T1425_.22.0318a28: 服灰飮油者。灰是終身藥。油是七日藥。不
T1425_.22.0318a29: 得先服灰後服油。當先服油洗手澡口令淨
T1425_.22.0318b01: 已。然後服灰。若比丘下分有病者。應先服酥。
T1425_.22.0318b02: 酥者七日藥。澡手洗口令淨。然後乃食。若比
T1425_.22.0318b03: 丘上分有病者。欲令食上服酥者。酥是七日
T1425_.22.0318b04: 藥。食竟洗口澡手令淨。然後服酥。若比丘
T1425_.22.0318b05: 服油訖。有殘油欲作然燈油。若塗足油。*和
T1425_.22.0318b06: 上阿闍梨來。見已嫌多。若更飮者。得越比尼
T1425_.22.0318b07: 罪。若比丘食石蜜欲飮夜分漿者。當先洗
T1425_.22.0318b08: 口令淨然後飮漿。若飮漿已欲食石蜜。亦如
T1425_.22.0318b09: 是。若比丘欲煮石蜜。當使淨人煮。若比丘自
T1425_.22.0318b10: 受酥。如酥觸酥酥觸油。酥觸蜜酥觸石蜜。
T1425_.22.0318b11: 酥觸生酥酥觸脂。如是油蜜石蜜生酥。乃至
T1425_.22.0318b12: 脂觸酥脂。觸油脂觸蜜脂。觸生酥脂。觸石
T1425_.22.0318b13: 蜜脂觸脂。亦復如是。時食夜分七日。終身共
T1425_.22.0318b14: 雜者。得時服。夜分七日終身共雜者。得夜分
T1425_.22.0318b15: 服。七日終身共合者。得七日服。若少知識比
T1425_.22.0318b16: 丘乞食時。得赤鹽紫鹽等。應淨洗鹽終身
T1425_.22.0318b17: 受。若得胡椒鉢。亦復如是。若少知識
T1425_.22.0318b18: 比丘乞食時。得黒石蜜。*得白石蜜淨洗除食
T1425_.22.0318b19: 氣。作七日藥受。是故説
T1425_.22.0318b20: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0318b21:
T1425_.22.0318b22:
T1425_.22.0318b23:
T1425_.22.0318b24: 摩訶僧祇律卷第十一
T1425_.22.0318b25:  東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0318b26: 共法顯       譯 
T1425_.22.0318b27: 明三十尼薩耆波夜提法之四
T1425_.22.0318b28: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時長老難陀優波
T1425_.22.0318b29: 難陀冬盛寒時。著厚納衣。敷煖床褥。頭上著
T1425_.22.0318c01: 帽。脚著富羅。前然爐火。有二外道。黒色碧眼
T1425_.22.0318c02: 顫而來。在前立住。外道見已心生樂著。
T1425_.22.0318c03: 即語比丘言。汝等出家得如是樂。時外道心
T1425_.22.0318c04: 樂佛法。便作是言。我等亦名出家。而値弗蘭
T1425_.22.0318c05: 迦葉教。我等裸形拔髮投巖赴澗。五熱炙身
T1425_.22.0318c06: 而行乞食。徒受辛苦而無樂事。比丘報言。汝
T1425_.22.0318c07: 若樂此法者。便來出家。亦復如我得是樂住。
T1425_.22.0318c08: 外道答言。我無沙門僧伽梨。比丘報言。但來
T1425_.22.0318c09: 我當與汝。外道即來。便與出家受具足已。語
T1425_.22.0318c10: 言。我今度汝出家受具足。汝當作如是
T1425_.22.0318c11: 事。我晨當早起問訊安眠不。出唾壺器及
T1425_.22.0318c12: 小便器。著常處淨洗手。授澡水齒木。持鉢迎
T1425_.22.0318c13: 粥。小食已洗鉢令燥。安著常處。若有請處。當
T1425_.22.0318c14: 迎食。我欲入聚落時。當持入聚落衣。授我取
T1425_.22.0318c15: 我常著衣。料理卷疊安著常處。我從聚落
T1425_.22.0318c16: 還時。汝當敷小床座。與我水并授樹葉食時。
T1425_.22.0318c17: 以扇扇食已洗鉢令乾。擧著常處。脱入聚落
T1425_.22.0318c18: 衣。*卷擧復授我。常所著衣。汝食已。當取薪
T1425_.22.0318c19: 草浣衣煮染。淨掃房内。巨磨塗地。我欲入
T1425_.22.0318c20: 林坐禪時。汝當持坐具隨後。還時隨還。當與
T1425_.22.0318c21: 我水洗手。授香花供養訖。當敷床與我洗足
T1425_.22.0318c22: 水。復以油摩敷置臥具。内唾壺及小便器然
T1425_.22.0318c23: 燈。如是種種供給。安隱我已然後自事。時彼
T1425_.22.0318c24: 比丘答師言。此非出家法。便是婢作。師言。汝
T1425_.22.0318c25: 若不能作者。當還我僧伽梨。彼即脱衣著地
T1425_.22.0318c26: 而去
T1425_.22.0318c27: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者難陀。
T1425_.22.0318c28: 是優波難陀兄。時優波難陀語兄共行弟子
T1425_.22.0318c29: 言。我共汝入聚落。當與汝物。我若作非威儀
T1425_.22.0319a01: 事。汝勿語他人。我是汝叔父。答言。若我見父
T1425_.22.0319a02: 作非法。亦當向人説。況復叔父優波難陀。復
T1425_.22.0319a03: 言若汝如此。當使汝知。即將至貴家檀越留
T1425_.22.0319a04: 食。欲不與彼食。故作是思惟。相望日時。使此
T1425_.22.0319a05: 不得乞食。還復失時。即便告言。汝還精舍。即
T1425_.22.0319a06: 便還畏失時故。疾疾看日而行至精舍。見諸
T1425_.22.0319a07: 比丘。皆悉食已。門前經行。遙見疾行疑必有
T1425_.22.0319a08: 以。即問汝。今日共多知識比丘處處教化。得
T1425_.22.0319a09: 何等好食脣膩如是。答言。我今失食。況得好
T1425_.22.0319a10: 者。優波難陀遣彼還已。於後食種種飮食。食
T1425_.22.0319a11: 已恐事情露。疾還見諸比丘叢聚而論。便作
T1425_.22.0319a12: 是思惟。衆人集論。必彼比丘向諸梵行人。説
T1425_.22.0319a13: 我過惡。即語難陀言。長老汝弟子向諸梵行
T1425_.22.0319a14: 人説我過惡。彼即瞋恚語弟子言。汝今云何
T1425_.22.0319a15: 説我弟過汝可還我僧伽梨來。諸比丘聞已。
T1425_.22.0319a16: 共相謂言。此比丘今日遭二苦惱。一者失食。二
T1425_.22.0319a17: 者失衣。佛聞是已。知而故問諸比丘。此何比
T1425_.22.0319a18: 丘高聲大語。諸比丘白佛言。世尊。此難陀奪
T1425_.22.0319a19: 共行弟子衣。是故大聲。佛言。呼難陀來。來已
T1425_.22.0319a20: 佛廣問難陀。汝實爲自供給故。度人與衣。令
T1425_.22.0319a21: 弟子瞋。不能作婢作。乃至奪共行弟子衣耶。
T1425_.22.0319a22: 答言。實爾。佛語難陀。汝云何度人出家。不
T1425_.22.0319a23: 教法律。但令執作供給自己。佛種種因縁呵
T1425_.22.0319a24: 已。告諸比丘。從今日不得立心爲供給自
T1425_.22.0319a25: 己。故度人出家度者。得越毘尼罪。應作如是
T1425_.22.0319a26: 念。當使彼人因我度故。修諸善法得成道果。
T1425_.22.0319a27: 佛告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。以十
T1425_.22.0319a28: 利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0319a29: 比丘與比丘衣後瞋恚不喜。若自奪若使人
T1425_.22.0319b01: 奪作是言。比丘還我衣來。不與汝。得者尼薩
T1425_.22.0319b02: 耆波夜提。比丘者。如上説。衣者。七種如上
T1425_.22.0319b03: 説。瞋恚不喜者。九惱如上説奪者。若自奪若
T1425_.22.0319b04: 使人奪。作如是言。還我衣來。不與汝。得者尼
T1425_.22.0319b05: 薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上説。或自
T1425_.22.0319b06: 與使人奪。或使*人與自奪。或自與自奪。或
T1425_.22.0319b07: 使與使奪。合與別奪。別與合奪。合與合奪。別
T1425_.22.0319b08: 與別奪。合與別奪者。比丘一時與三衣已。
T1425_.22.0319b09: 別奪言還我僧伽梨。還我欝多羅僧。還我安
T1425_.22.0319b10: 陀會。如是奪者。得衆多波夜提。是名合與別
T1425_.22.0319b11: 奪。別與合奪者。比丘非一時與僧伽梨。與欝
T1425_.22.0319b12: 多羅僧。與安陀會。還一時盡奪。汝還我衣來。
T1425_.22.0319b13: 如是奪者。得一波夜提罪。是名別與合奪。合
T1425_.22.0319b14: 與合奪者。比丘一時與衣。後言盡還我衣來。
T1425_.22.0319b15: 如是奪者。得一波夜提。別與別奪者。比丘非
T1425_.22.0319b16: 一時與僧伽梨。與欝多羅僧。與安陀會。比丘
T1425_.22.0319b17: 漸奪。還我僧伽梨。還我欝多羅僧。還我安陀
T1425_.22.0319b18: 會。如是索得者衆多波夜提。若比丘與比丘
T1425_.22.0319b19: 衣時。作是言。汝住我邊者。當與汝衣。若不住
T1425_.22.0319b20: 奪無罪。若比丘與比丘衣時。作是言。汝
T1425_.22.0319b21: 此處住者。當與。若不住者。奪無罪。若比丘
T1425_.22.0319b22: 與比丘衣汝適我意者與。不適意還奪無罪。
T1425_.22.0319b23: 爲受經者與。不受經者還奪。無罪。若比丘賣
T1425_.22.0319b24: 衣未取直。若錢直未畢。若還取衣者無罪。
T1425_.22.0319b25: 若比丘與共行弟子依止弟子衣已。不可教
T1425_.22.0319b26: 誡。爲折伏故奪。後折伏已。還與無罪。奪比丘
T1425_.22.0319b27: 衣者。尼薩耆波夜提。奪比丘尼衣者。偸蘭
T1425_.22.0319b28: 罪。奪式叉摩尼沙彌沙彌尼衣者。越毘尼罪。
T1425_.22.0319b29: 乃至奪俗人衣者。越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0319c01: 佛住舍衞城。四方各十二由旬内。施僧雨浴
T1425_.22.0319c02: 衣。如毘舍佉鹿母因縁廣説。復次佛住憍薩
T1425_.22.0319c03: 羅國遊行時。有一摩訶羅比丘。下著雨衣上
T1425_.22.0319c04: 著安陀會。捉長柄掃篲掃地。佛見已語諸比
T1425_.22.0319c05: 丘。汝見是摩訶羅不。云何顛倒著衣。是摩
T1425_.22.0319c06: 訶羅見佛已。往到佛所。頭面禮足却住一面。
T1425_.22.0319c07: 佛知而故問。摩訶羅。汝下著何衣。答言。雨
T1425_.22.0319c08: 衣。上著何衣。答言。安陀會。佛言。比丘。汝云
T1425_.22.0319c09: 何應在上衣而反在下。下衣在上。汝今云何
T1425_.22.0319c10: 一切時受用雨衣。佛語諸比丘。汝等待如來
T1425_.22.0319c11: 從憍薩羅國遊行還舍衞城時。汝當語我。當
T1425_.22.0319c12: 爲諸比丘制雨浴衣。佛憍薩羅國遊行還已。
T1425_.22.0319c13: 諸比丘白佛言。世尊。在憍薩羅國遊行時。作
T1425_.22.0319c14: 是言。如來從憍薩羅國遊行還舍衞時。汝便
T1425_.22.0319c15: 語我。當爲諸比丘制雨浴衣。今正是時。願制
T1425_.22.0319c16: 雨衣。佛告諸比丘。依止舍衞城*住者盡集。
T1425_.22.0319c17: *以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0319c18: 聞。若比丘春殘一月在。比丘當求雨衣。半月
T1425_.22.0319c19: 當作成受用。若比丘未至春殘一月求雨衣。
T1425_.22.0319c20: 半月作成受用者。尼薩耆波夜提。春殘一月
T1425_.22.0319c21: 者。三月後十五日四月初十五日。是名春殘
T1425_.22.0319c22: 一月。雨衣者。如世尊所聽。衣者。有十種。如
T1425_.22.0319c23: 上説。求者乞索勸化。求時不應從小家處處
T1425_.22.0319c24: 求。一尺二*尺應從殷。有大家中求。若一人
T1425_.22.0319c25: 邊。若衆多人邊得。是名求殘半月者。從三
T1425_.22.0319c26: 月十六日。應作浣染。縫至四月一日。應受用。
T1425_.22.0319c27: 若比丘未至求者。未至三月十六日前。求作
T1425_.22.0319c28: 成。受用者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。
T1425_.22.0319c29: 如上説。比丘有五法成就。僧應羯磨。作分雨
T1425_.22.0320a01: 衣人。何等五。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡
T1425_.22.0320a02: 得不得知。是名五羯磨人。應作是説。大徳僧
T1425_.22.0320a03: 聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲
T1425_.22.0320a04: 比丘作分雨衣人。白如是。大徳僧聽。某甲比
T1425_.22.0320a05: 丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。作分雨衣
T1425_.22.0320a06: 人。諸大徳忍。某甲比丘作分雨衣*人。忍
T1425_.22.0320a07: 者僧默然。若不忍便説。僧已忍。拜某甲比丘
T1425_.22.0320a08: *作分雨衣*人竟。僧忍默然故。是事如是持。
T1425_.22.0320a09: 作羯磨已。應衆中唱言。大徳僧聽。若衣有大
T1425_.22.0320a10: 小。降四指八指不等不計者。我當分。若不唱
T1425_.22.0320a11: 者。得越毘尼罪。此人作羯磨已。當爲僧求。求
T1425_.22.0320a12: 時不應從小家處處求。一*尺二*尺應從殷。
T1425_.22.0320a13: 有大家中。若一人邊得。若衆多人邊得。下至。
T1425_.22.0320a14: 得一雨衣是名求。若三月十六日已後。送衣
T1425_.22.0320a15: 來者。應分應語。僧上座言。爲欲今取爲欲待
T1425_.22.0320a16: 後後。或有勝者上座。若言今取便與。若言後
T1425_.22.0320a17: 取待後應與。若有客比丘者。應問汝欲何處
T1425_.22.0320a18: 夏安居。若言此處應與。若言我欲餘處安居。
T1425_.22.0320a19: 欲此處取雨衣者。亦應與。語言。汝於餘處
T1425_.22.0320a20: 更莫取。若言我不此間取。待安居處當取。隨
T1425_.22.0320a21: 其意。若多得雨衣者。一人應與兩沙彌。
T1425_.22.0320a22: 與一。若少不周接者。安居訖分衣時。應
T1425_.22.0320a23: 與雨衣直。此衣不得受。當三衣不得作淨。施
T1425_.22.0320a24: 不得著雨衣。入河中池中浴。不得小小雨時
T1425_.22.0320a25: 著。浴亦不得裸身。浴當著舍勒。若餘故衣。不
T1425_.22.0320a26: 得著雨衣種種作事。當須大雨時被浴。若雨
T1425_.22.0320a27: 卒止垢液者。得著入餘水中浴無罪。若比丘
T1425_.22.0320a28: 食時。欲以油塗身。若病時若多人行處得繋
T1425_.22.0320a29: 兩頭作障。此雨浴衣得四月半受用。至八月
T1425_.22.0320b01: 十五日。應當捨。捨法者。一比丘應衆中作是
T1425_.22.0320b02: 唱。大徳僧聽。今日僧捨雨浴衣。如是三説。若
T1425_.22.0320b03: 至十六日捨者。得越毘尼罪。捨已得用作三
T1425_.22.0320b04: 衣。亦得知識比丘邊作淨。亦得入餘水中浴。
T1425_.22.0320b05: 種種著作無罪。是故説
T1425_.22.0320b06: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者難陀優波
T1425_.22.0320b07: 難陀持縷入居士家。語優婆夷言。施我縷。諸
T1425_.22.0320b08: 居士婦女作是念。此比丘欲買縷。各持縷出。
T1425_.22.0320b09: 比丘見已。即取比已縷而作是言。我正欲求
T1425_.22.0320b10: 此縷比。今得相似。若見好者。便作是言。我欲
T1425_.22.0320b11: 求此比而更得勝者。若見麁者便作是言。此
T1425_.22.0320b12: 縷雖麁可作好者。因如是齎縷來者都無。得
T1425_.22.0320b13: 脱重擔而來。去祇洹精舍不遠。有一窮巷。
T1425_.22.0320b14: 在中起織坊度織師出家。使織衣。尊者阿難
T1425_.22.0320b15: 到時。著入聚落衣。持鉢次行乞食。到其門前。
T1425_.22.0320b16: 見難陀優波難陀。捉線丸共張&T073554;經。見已共
T1425_.22.0320b17: 相問訊。阿難問言。長老作何等。答言。欲織
T1425_.22.0320b18: 衣。彼即念言。我今日見侍者阿難。必語世
T1425_.22.0320b19: 尊。當作方便。即持*線丸與尊者阿難。可持
T1425_.22.0320b20: 縫衣阿難不取。食後以上因縁。廣白世尊。佛
T1425_.22.0320b21: 言。呼難陀優波難陀來。來已佛問優波難陀。
T1425_.22.0320b22: 如上事。乃至阿難不受。汝線汝實爾不。
T1425_.22.0320b23: 答言。實爾。佛言。此是惡事。汝不聞。我無數
T1425_.22.0320b24: 方便讃歎少欲毀呰多欲。此非法非律。不如
T1425_.22.0320b25: 佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止
T1425_.22.0320b26: 舍衞城*住者盡集。以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0320b27: 戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自行乞縷。使
T1425_.22.0320b28: 織師織作衣者。尼薩耆波夜提。比丘者。如
T1425_.22.0320b29: 上説。自乞者。勸化索。或一兩二兩縷者。七種
T1425_.22.0320c01: 織師者。今毘提波晝倶利織師。織作衣
T1425_.22.0320c02: 者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上
T1425_.22.0320c03: 説。若比丘自行乞縷。越毘尼心悔。得者。越毘
T1425_.22.0320c04: 尼罪。織成者。尼薩耆波夜提。迦尸國土法比
T1425_.22.0320c05: 丘安居竟。與縷與織直。比丘欲織&T073554;時。應
T1425_.22.0320c06: 語織師。作是言。與汝此縷爲我知織&T073554;。織師
T1425_.22.0320c07: 答言。尊者。我不解此語。應問言。汝家作何等
T1425_.22.0320c08: 業。答言。織&T073554;。便語言。汝可爲我知織&T073554;。若
T1425_.22.0320c09: 復不解此語者。應持*線與淨人。令知織一切
T1425_.22.0320c10: 不得作雇織語。若比丘知織腰帶。欲使比丘
T1425_.22.0320c11: 織者。應持線與。作是言。長老。爲我作帶。是
T1425_.22.0320c12: 故説。佛住舍衞城祇洹精舍。爾時毘舍佉鹿
T1425_.22.0320c13: 母常日日衆僧中請食時。有比丘次到其
T1425_.22.0320c14: 家食見。毘舍佉鹿母持縷與織師語。言汝。爲
T1425_.22.0320c15: 我織&T073554;。欲施尊者難陀優波難陀。彼人難可。
T1425_.22.0320c16: 汝當爲好織。比丘食已。還精舍。語難陀言。長
T1425_.22.0320c17: 老。我欲語汝好事。問言。有何好事。答言。我
T1425_.22.0320c18: 見毘舍佉鹿母。欲施汝衣。答言。此不施我衣。
T1425_.22.0320c19: 何以故。此優婆夷當施賢聖。復言不爾。我
T1425_.22.0320c20: 眼見毘佉舍鹿母。以縷與織師作是言。與
T1425_.22.0320c21: 汝此縷。爲我好織作&T073554;。欲施難陀。彼人難可。
T1425_.22.0320c22: 問言。汝知織師家處不。答言。知處。即復問
T1425_.22.0320c23: 言。彼家在何處何巷陌。門戸那向。示我
T1425_.22.0320c24: 相。具問知處已。明日著入聚落衣。往到其家。
T1425_.22.0320c25: 見織師張經。見已問織師言。長壽。爲誰張經。
T1425_.22.0320c26: 答言。我爲鹿母毘舍佉張經。復問言。汝知不。
T1425_.22.0320c27: 此爲誰作。答言。我知爲難陀優波難陀。復問。
T1425_.22.0320c28: 汝識難陀不。答言。我不識。即便語言。難陀
T1425_.22.0320c29: 優波難陀正我等是。汝當好作長廣細緻織。
T1425_.22.0321a01: 織師答言。縷自有限量。亦已定。我能無緯織
T1425_.22.0321a02: 耶。即復言。汝但如我語好作。彼家大富。自當
T1425_.22.0321a03: 更與汝縷。織師復言。彼家與我縷作直。誰當
T1425_.22.0321a04: 與我。即言。汝但好織織作直。我當與汝。織師
T1425_.22.0321a05: 言。若尊者與我織作直。彼復足我縷者。當如
T1425_.22.0321a06: 教織。織師即爲好織。縷盡復往索。如是三
T1425_.22.0321a07: 索。毘舍佉鹿母念言。此人但來索縷不求作
T1425_.22.0321a08: 直。我何以不足與縷。與縷織成。廣長細好。送
T1425_.22.0321a09: 與鹿母。鹿母取已作是言。此是好&T073554;不應與
T1425_.22.0321a10: 彼。是重供養。雖然本爲其作。即便送與難
T1425_.22.0321a11: 陀。&T073554;未成時。日日到織師家。既得&T073554;
T1425_.22.0321a12: 離其舍異巷而行。譬如老烏遠離射方。織師
T1425_.22.0321a13: 作務多不得來索作直。後織師營署率會來
T1425_.22.0321a14: 到舍衞城。織師爾時便作是念。衆人未集。我
T1425_.22.0321a15: 今可往索織直。故往祇洹到已。問諸比丘。
T1425_.22.0321a16: 難陀優波難陀在何處住。比丘語言。是處房
T1425_.22.0321a17: 中。即入房中見已禮足問訊。彼佯不識。如未
T1425_.22.0321a18: 曾相見。即問言。尊者得&T073554;未反。問言。何等
T1425_.22.0321a19: &T073554;。答言。我爲鹿母織者。答言得。問言。&T073554;
T1425_.22.0321a20: 稱尊者意不。答言。爲復可耳。便言。阿闍梨當
T1425_.22.0321a21: 與我織價。問言。何等織價。答言。乃至優婆夷
T1425_.22.0321a22: 足縷許與我織作直。彼即瞋恚言如是如是。
T1425_.22.0321a23: 子賜穀物。汝識難陀優波難陀不。欲拔汝眼
T1425_.22.0321a24: &T030004;取虚空中烟。我欲五指撮取淨。洗釜已欲
T1425_.22.0321a25: 故。得多食。裸形外道猶欲剥取兩張&T073554;
T1425_.22.0321a26: 於死老烏足上望剥取五百兩肉。以一把
T1425_.22.0321a27: 散恒水漩淵中。欲收歛取如是等處求物。
T1425_.22.0321a28: 況復汝望得我物。即語弟子言。汝取我僧伽
T1425_.22.0321a29: 梨來。我欲著詣王家呼人來縛取。此人付官
T1425_.22.0321b01: 織師。作是念。此沙門有大身力。又出入王家。
T1425_.22.0321b02: 必能爲我作不饒益事。用是作直。爲但得活
T1425_.22.0321b03: 命去。怖畏却行。出戸走到率會人中。彼衆人
T1425_.22.0321b04: 嫌言。我等各各廢家事。到此間共料理官事。
T1425_.22.0321b05: 汝今云何妨廢衆人。彼即答言。汝聽鹿母與
T1425_.22.0321b06: 我縷織&T073554;。難陀優波難陀。乃至&T073554;未成時。日
T1425_.22.0321b07: 日來得&T073554;已。猶如老烏遠於射方。乃至思
T1425_.22.0321b08: 惟。但得活命。廣説上事。是故來晩耳。衆人
T1425_.22.0321b09: 即瞋恚言。此比丘輕易我等。不與作直。而反
T1425_.22.0321b10: 欲使王力縛人。我等今日當作制限。後更不
T1425_.22.0321b11: 復爲沙門織&T073554;。有人言。我等當在隱處共作
T1425_.22.0321b12: 制限。莫使人知。我知沙門衣量。長五肘廣三
T1425_.22.0321b13: 肘。長五肘廣二肘。如是衣量不得織。若彼人
T1425_.22.0321b14: 知者。此沙門有力。能使王家以力使人。乃至
T1425_.22.0321b15: 能爲人作不饒益事。莫使人知。到受歳時。衆
T1425_.22.0321b16: 人擔縷來詣織師所。欲雇織師織。織師問
T1425_.22.0321b17: 言。汝欲作何等量衣。答言。長五肘廣三肘。長
T1425_.22.0321b18: 五肘廣二肘。織師念言。此是沙門衣量。即答
T1425_.22.0321b19: 言。我已爲人織不復得作。如是遍問。都無織
T1425_.22.0321b20: 者。爾時諸富貴家即取家中成織&T073554;施僧。諸
T1425_.22.0321b21: 貧人等先無成織者無衣施僧。爾時僧得布
T1425_.22.0321b22: 施衣少。佛知而故問。阿難。僧何以得布施衣
T1425_.22.0321b23: 少。阿難即以上事。乃至織師發不喜心。共作
T1425_.22.0321b24: 命。具白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛具
T1425_.22.0321b25: 問難陀優波難陀。汝等實爾不。答言。實爾
T1425_.22.0321b26: 世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞我讃歎少欲
T1425_.22.0321b27: 呰多欲耶
T1425_.22.0321b28: 告諸比丘。依止舍衞城者。皆悉令集。以
T1425_.22.0321b29: 十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0321c01: 若居士居士婦使織師。爲比丘織作衣。是比
T1425_.22.0321c02: 丘先不請。便往勸織師言。汝知不。此衣爲
T1425_.22.0321c03: 我作。汝當好織。令緻長廣。當與汝錢。錢直食
T1425_.22.0321c04: 食直。是比丘如是勸與錢。錢直食食直。得衣
T1425_.22.0321c05: 者。尼薩耆波夜提。居士者家主。婦者。家主
T1425_.22.0321c06: 婦。爲比丘者。若僧若衆多人。若一人。織師
T1425_.22.0321c07: 者。如上説。衣者。十種如上説。先不請者。本
T1425_.22.0321c08: 不請謂請想。請餘人謂己想。請與餘物謂衣
T1425_.22.0321c09: 想。便往者。往田中家中。勸者。語令細緻。若
T1425_.22.0321c10: 長廣錢者。種種錢。錢直者。餘物食者。麨飯
T1425_.22.0321c11: 麥飯魚肉食。直者。錢物得衣者。尼薩耆波夜
T1425_.22.0321c12: 提。尼薩耆波夜提者。如上説。若比丘語織師
T1425_.22.0321c13: 言。與我好織堅織緻打。作是語時。越毘尼罪。
T1425_.22.0321c14: 織師下手打織時下下。波夜提。作成得者。
T1425_.22.0321c15: 尼薩耆波夜提。若比丘與織師説法。織師手
T1425_.22.0321c16: 頤住聽。比丘語織師言。此應耳聽。不應
T1425_.22.0321c17: 手聽。手可並作。作是語時。得越毘尼罪。若比
T1425_.22.0321c18: 丘聞爲作衣往勸不許價得衣。越比尼罪。聞
T1425_.22.0321c19: 而往勸。亦許直得衣者。尼薩耆波夜提。不聞
T1425_.22.0321c20: 而往勸自與得衣者。越毘尼罪。不聞不勸亦
T1425_.22.0321c21: 不與直得衣者無罪。若寡婦施衆僧衣。比丘
T1425_.22.0321c22: 若僧中次第應得此衣。婦人語比丘言。我家
T1425_.22.0321c23: 無人。尊者可到織師所經營。此衣尊者若自
T1425_.22.0321c24: 能往料理者。可得疾成。亦可得好。比丘爾時
T1425_.22.0321c25: 得往織師所。作如是言。長壽。汝知疾織知緻
T1425_.22.0321c26: 織。作是語者無罪。是故説
T1425_.22.0321c27: 佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘在一聚
T1425_.22.0321c28: 落夏安居。初安居時。晨朝著入聚落衣。捉紙
T1425_.22.0321c29: 筆入聚落中。語諸優婆塞言。汝等和義與我
T1425_.22.0322a01: 夏安居衣諸優婆塞言。非索安居衣時。待至
T1425_.22.0322a02: 秋穀熟。爾時諸人多有歡欣心。當施衣。六
T1425_.22.0322a03: 群比丘言。汝不知世間多有諸難。若王水火
T1425_.22.0322a04: 盜賊難。或爲汝父母所遮。不得布施。汝便不
T1425_.22.0322a05: 成功徳。我則失利。優婆塞言。尊者。但示我諸
T1425_.22.0322a06: 難。而自不見諸難。尊者得安居錢已。欲罷道
T1425_.22.0322a07: 欲餘行去耶。何以多欲貪求。如是何道之有。
T1425_.22.0322a08: 諸比丘聞已。即以上事具白世尊。佛言。呼六
T1425_.22.0322a09: 群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實初安居
T1425_.22.0322a10: 時。從諸優婆塞索安居衣。爲諸優婆塞呵責
T1425_.22.0322a11: 耶。答言。實爾。佛告比丘。此是惡事。安居未
T1425_.22.0322a12: 訖。而先求衣。從今日安居未訖。不得先求安
T1425_.22.0322a13: 居衣
T1425_.22.0322a14: 復次佛住舍衞城。爾時波斯匿王大臣名彌
T1425_.22.0322a15: 尼刹利。叛逆。王遣一大臣名仙人達多。往討
T1425_.22.0322a16: 伐之。此大臣臨欲行時。往到尊者阿難所。
T1425_.22.0322a17: 白言尊者。波斯匿王大臣叛逆。王今遣我往
T1425_.22.0322a18: *伐。方向強敵身命難保。我常年年安居竟。
T1425_.22.0322a19: 飯僧施衣。我今爲官所使不得待。時欲先施
T1425_.22.0322a20: 衣得安隱。還者後當施食。尊者阿難。即以上
T1425_.22.0322a21: 事具白世尊。佛知而故問阿難。汝安居餘有
T1425_.22.0322a22: 幾日在。答言十日。佛言。從今日聽。未到自
T1425_.22.0322a23: 恣十日得受急施衣。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0322a24: 城*住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0322a25: 戒。乃至已聞者當重聞。若十日未滿夏三月
T1425_.22.0322a26: 得急施衣。比丘須者得自手取。畜至衣時。
T1425_.22.0322a27: 若過時畜者。尼薩耆波夜提。十日者從七月
T1425_.22.0322a28: 六日至七月十五日。是名十日。得急施衣者。
T1425_.22.0322a29: 若女若男若大若小。若在家出家。若欲軍征
T1425_.22.0322b01: 行時與。征還時與。死時與。女人還歸時與。商
T1425_.22.0322b02: 人去時與。施主語比丘言。若今日不取明日
T1425_.22.0322b03: 無。是名急施衣。衣者。*七種如上説。欲取者。
T1425_.22.0322b04: 若須此物應取畜至衣時衣時者。若無迦絺
T1425_.22.0322b05: 那衣。得至八月十五日有迦絺那衣。得至臘
T1425_.22.0322b06: 月十五日若過時畜者。尼薩耆波夜提。尼薩
T1425_.22.0322b07: 耆波夜提者。如上説比丘者。有五法成就。
T1425_.22.0322b08: 僧應拜作勸化分衣人。何等五。不隨愛不隨
T1425_.22.0322b09: 瞋不隨怖不隨癡得不得知。是名五法。作羯
T1425_.22.0322b10: 磨法者應作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法
T1425_.22.0322b11: 成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。作勸化分衣
T1425_.22.0322b12: 人。白如是。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。僧
T1425_.22.0322b13: 今拜某甲比丘。爲勸化分衣人。諸大徳忍。
T1425_.22.0322b14: 某甲比丘。爲僧作勸化分衣人者僧默然。若
T1425_.22.0322b15: 不忍便説。僧已忍拜某甲比丘作勸化分衣
T1425_.22.0322b16: 人竟。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨已。應
T1425_.22.0322b17: 白僧作是言。諸大徳。衣相降四指八指不等。
T1425_.22.0322b18: 若通此者。我當分。若不白而分。越毘尼罪如
T1425_.22.0322b19: 上。白已當分。是比丘從三月十六日。應語諸
T1425_.22.0322b20: 檀越。捉紙筆條房舍。講堂温室。禪坊門屋。
T1425_.22.0322b21: 食厨淨水屋。厠屋薪屋浴室。樹下坐處。經行
T1425_.22.0322b22: 處。盡疏名。應僧中唱。大徳僧聽。某甲住處有
T1425_.22.0322b23: 爾許床褥。爾許安居衣。爾許食。爾許齋日飮
T1425_.22.0322b24: 食。爾許呪願物。某住處有爾許阿練若住
T1425_.22.0322b25: 處。若左右諸精舍遠者十二日十三日。時應
T1425_.22.0322b26: 分房舍。若是住處不相容受者。得餘處去。若
T1425_.22.0322b27: 近聚落中有精舍者。十四日十五日。當分條
T1425_.22.0322b28: 疏。此房舍床褥與上座。當白僧某甲住處。有
T1425_.22.0322b29: 爾許房舍床褥。與上座隨意取。取已次與第
T1425_.22.0322c01: 二第三。乃至無歳比丘。上座應作是言。房舍
T1425_.22.0322c02: 次第住布施物。應平等與。爾時應隨上座處
T1425_.22.0322c03: 分。上座取已。應次第與第二第三。亦如是。乃
T1425_.22.0322c04: 至無歳比丘。若房多者應一人與二房。與二
T1425_.22.0322c05: 房時。若不肯取者。應語言。此爲治事故與。不
T1425_.22.0322c06: 爲受用故與。不得與沙彌二房。若房舍少
T1425_.22.0322c07: 者。二人共房。如是房猶不足者。當三人共。若
T1425_.22.0322c08: 四人共。五人乃至十人共。與一房。若有大
T1425_.22.0322c09: 堂若温室。若禪坊若講堂。一切共入中。若
T1425_.22.0322c10: 不受者。上座與臥床。年少與坐床。若復不受
T1425_.22.0322c11: 者。上座與坐床。年少敷地床。若復不受者。與
T1425_.22.0322c12: 上座草褥。年少結跏趺坐。若復不受諸。上
T1425_.22.0322c13: 座應坐。年少應立住若復不受者。上座當立。
T1425_.22.0322c14: 年少出去。若樹下若餘處。是比丘六月十六
T1425_.22.0322c15: 日已後。應當語諸檀越。長壽。各各辦衣。爾時
T1425_.22.0322c16: 檀越若與者。應語言。且著汝邊。須待時與。若
T1425_.22.0322c17: 欲軍征去與。若征還與。若死時與。商人去時
T1425_.22.0322c18: 與。女人歸家時與。若今日不取明日無。爾
T1425_.22.0322c19: 時應取。七月五日已後有此衣來取著一處。
T1425_.22.0322c20: 若樹葉樹皮當取數記。爾許時衣。爾許非時
T1425_.22.0322c21: 衣。爾許急施衣。時衣時分非時衣。非時分急
T1425_.22.0322c22: 施衣。時分若分衣人。若罷道若死不得分衣。
T1425_.22.0322c23: 若時過應如是貿衣分。比丘尼衣應與比丘。
T1425_.22.0322c24: 比丘衣應與比丘尼。若如是不得者。沙彌衣
T1425_.22.0322c25: 應與比丘。比丘衣應與沙彌。若復不得者。應
T1425_.22.0322c26: 衆僧中白言。諸大徳。衣時已過衆僧和合。作
T1425_.22.0322c27: 四方僧臥具。若聽者得作四方僧臥具。若有
T1425_.22.0322c28: 人言。我等夏安居住。得此衣分。何以作四方
T1425_.22.0322c29: 僧用。應語此人。待來年衣時。當與汝。是故
T1425_.22.0323a01:
T1425_.22.0323a02: 佛住舍衞城爾時諸比丘阿練若處。夏安居。
T1425_.22.0323a03: 諸比丘時到入聚落乞食後。放牛羊人。取薪
T1425_.22.0323a04: 草人。持戸鉤來開諸比丘房戸。偸衣物。時諸
T1425_.22.0323a05: 比丘畏偸故。盡持衣物入聚落。佛知而故問。
T1425_.22.0323a06: 此何等比丘運致來此。諸比丘白佛言。世尊。
T1425_.22.0323a07: 是諸比丘在阿練若處安居乞食去。後有人
T1425_.22.0323a08: 持戸鉤。於後開戸。偸諸衣物。是以運致來此。
T1425_.22.0323a09: 佛言。從今日後恐畏時聽三衣中。若一一衣。
T1425_.22.0323a10: 得寄著聚落内。復次佛住舍衞城祇洹精舍
T1425_.22.0323a11: 沙祇國。夏安居中衆僧有諍事起。如法滅。
T1425_.22.0323a12: 佛語優波離。汝往*沙祇國與。衆僧如法滅此
T1425_.22.0323a13: 諍事。時長老優波離辭不去。佛問優波離。汝
T1425_.22.0323a14: 何以不去。答言。世尊。我僧伽梨重。若被雨者
T1425_.22.0323a15: 不可勝。而今半安居中。若留衣者。尼薩耆。佛
T1425_.22.0323a16: 問優波離。汝幾日可得往還。優波離白佛言。
T1425_.22.0323a17: 世尊。計去二日停二日來二日。都計六宿。可
T1425_.22.0323a18: 得往返。佛言。從今日後留衣得齊六宿。優波
T1425_.22.0323a19: 離到彼已。見此諍事。難可卒滅。即便來還還
T1425_.22.0323a20: 已禮世尊足。却住一面。佛知而故問。優波離。
T1425_.22.0323a21: 汝來還何故速。僧中諍事竟得滅不。答言。
T1425_.22.0323a22: 未滅。世尊。佛言。何以故。答言。諍事難滅非可
T1425_.22.0323a23: 卒斷。復畏日過失衣。犯尼薩耆。是故來還。佛
T1425_.22.0323a24: 言。從今日聽一月不失衣宿。作羯磨。僧應與。
T1425_.22.0323a25: 求聽作一月不失衣宿羯磨。羯磨者。應作是
T1425_.22.0323a26: 説大徳僧聽。長老優波離。今向*沙祇國。爲
T1425_.22.0323a27: 僧滅諍事。若僧時到優波離。欲從僧乞一月
T1425_.22.0323a28: 不失衣宿羯磨。諸大徳聽。優波離。欲從僧
T1425_.22.0323a29: 乞一月不失衣宿羯磨。僧忍默然故。是事如
T1425_.22.0323b01: 是持。應從僧中乞。作是言。大徳僧聽。我優波
T1425_.22.0323b02: 離比丘。欲向*沙祇國爲僧滅諍事。唯願大徳
T1425_.22.0323b03: 僧。與我一月不失衣宿羯磨。如是第二第三
T1425_.22.0323b04: 乞。羯磨人當作是説。大徳僧聽。長老優波離。
T1425_.22.0323b05: 欲往*沙祇國爲僧滅諍事已。從僧中乞一月
T1425_.22.0323b06: 不失衣宿羯磨。若僧時到。僧與優波離一月
T1425_.22.0323b07: 不失衣宿羯磨。白如是。大徳僧聽。長老優波
T1425_.22.0323b08: 離。欲向*沙祇國爲僧滅諍事已。從僧乞一月
T1425_.22.0323b09: 不失衣宿。僧今已與長老優波離一月不失
T1425_.22.0323b10: 衣宿羯磨。諸大徳忍。與優波離一月不失衣
T1425_.22.0323b11: 宿羯磨者。默然。若不忍便説。是初羯磨第二
T1425_.22.0323b12: 第三亦如是説。僧已與優波離一月不失衣
T1425_.22.0323b13: 宿竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問諸比丘
T1425_.22.0323b14: 已。與優波離一月不失衣宿羯磨未。答言已
T1425_.22.0323b15: 與。佛告諸比丘。依止舍衞城*住者盡集。*以
T1425_.22.0323b16: 十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0323b17: 夏三月未滿。比丘在阿練若處住。有恐怖疑。
T1425_.22.0323b18: 比丘三衣中若一一衣得寄著家内。比丘有
T1425_.22.0323b19: 因縁事。得齊六宿。若過者除僧羯磨。尼薩耆
T1425_.22.0323b20: 波夜提。安居三月者。從四月十六日至七月
T1425_.22.0323b21: 十五日。未滿者未至八月十五日。比丘未至
T1425_.22.0323b22: 末月中。在阿練若處住。阿練若處者。長五
T1425_.22.0323b23: 肘弓五百弓中間無有放牧人屋。是名阿練
T1425_.22.0323b24: 若*處。恐怖者。若殺劫奪。疑者。雖無殺劫奪
T1425_.22.0323b25: 有疑心畏須臾間當殺人奪人衣。若比丘知
T1425_.22.0323b26: 如是恐怖處。三衣中若一一衣者僧伽梨欝
T1425_.22.0323b27: 多羅僧安陀會不得寄僧伽梨安陀會得寄欝
T1425_.22.0323b28: 多羅僧著聚落中家。内者。俗人家不得寄。可
T1425_.22.0323b29: 信人家當還寄。可疑家疑家。作是念。諸比丘
T1425_.22.0323c01: 皆不可復得皆悉防備。諸比丘等若有
T1425_.22.0323c02: 因縁。爲塔爲僧事得齊六夜。六夜者。限齊
T1425_.22.0323c03: 六宿除僧羯磨者世尊説無。罪若僧羯磨不
T1425_.22.0323c04: 成就。不名羯磨羯磨不成就者。衆不成就。白
T1425_.22.0323c05: 不成就。羯磨不成就。若白成就。羯磨成就。衆
T1425_.22.0323c06: 成就是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已。不得
T1425_.22.0323c07: 爲待供養故住。應當疾去。若食前作羯磨。食
T1425_.22.0323c08: 後應去。食後受羯磨者。明日晨朝應去。去
T1425_.22.0323c09: 時不得迴道逐檀越。當直道去若直道有難
T1425_.22.0323c10: 者。若師子難。虎狼難。毒虫難。失命難爾時迴
T1425_.22.0323c11: 道去無罪。到彼已不得停待供養。客比丘飮
T1425_.22.0323c12: 食。若食前到。食後便集僧滅諍事。若食後到
T1425_.22.0323c13: 清旦便集僧滅諍事若食後斷事訖。便清旦
T1425_.22.0323c14: 還。若食前斷事訖。食後便還。不得住待客比
T1425_.22.0323c15: 丘供養。還時不得從迴道來。當從直道還。若
T1425_.22.0323c16: 有難者。如上説。初往到彼時不得誦經熏鉢
T1425_.22.0323c17: 染衣。若斷事訖。有長功夫得誦經作餘事。若
T1425_.22.0323c18: 事難斷者。中間得誦經熏鉢。亦得受。客比
T1425_.22.0323c19: 丘供養飮食無罪。滅諍事時不得輒爾取
T1425_.22.0323c20: 人。當於衆中若堪能。有威徳力勢者。若阿
T1425_.22.0323c21: 練若住處寄衣。得著家内。六夜若過六夜
T1425_.22.0323c22: 者。尼薩耆波夜提。是比丘欲捨衣法。當請持
T1425_.22.0323c23: 律。如上第一戒中説。是故説。佛在舍衞城。
T1425_.22.0323c24: 有一乞食比丘。時到著入聚落衣。持鉢入城。
T1425_.22.0323c25: 次行乞食。到一家。有一女人。語比丘言。尊者
T1425_.22.0323c26: 某日我當供養僧并。施僧衣。比丘言。善哉
T1425_.22.0323c27: 姉妹。以三不堅法。易三堅法身命財也。應疾
T1425_.22.0323c28: 爲之。財物無常多有諸難。作是語已。便還精
T1425_.22.0323c29: 舍。語諸比丘言。我欲語汝好事。諸比丘言。有
T1425_.22.0324a01: 何等好事。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
T1425_.22.0324a02: 飯食布施僧衣。時六群比丘聞此語已。更問
T1425_.22.0324a03: 言。汝説何等。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
T1425_.22.0324a04: 飯食并布施衣。問言。汝知其家處不爲在何
T1425_.22.0324a05: 巷。門戸那向。具問已。晨朝著入聚落衣。往到
T1425_.22.0324a06: 其家見已。問言。長壽安隱不。答言安隱語
T1425_.22.0324a07: 優婆夷言。我聞汝欲供僧飯食布施僧衣。爲
T1425_.22.0324a08: 實爾不。答言。尊者。我有是心。但恐中間多有
T1425_.22.0324a09: 難事。知得成不即語言。如我先出家長宿比
T1425_.22.0324a10: 丘。汝若施衣者。我當著入王家。禮敬世尊。若
T1425_.22.0324a11: 貴勝家。若人問我汝何處得。我當答某信
T1425_.22.0324a12: 優婆夷邊得。如是汝得好名稱。爲衆所識。優
T1425_.22.0324a13: 婆夷言我家更無有物。我正欲與僧者。若與
T1425_.22.0324a14: 阿闍梨。我已許僧我若有者亦當別與。阿闍
T1425_.22.0324a15: 梨亦與僧。比丘言。與以不與自從汝意。作
T1425_.22.0324a16: 是語已。便出去。去已優婆夷作是思惟。我若
T1425_.22.0324a17: 當與是比丘。不與僧者。僧是良福田。若不與
T1425_.22.0324a18: 是比丘者。是比丘於王邊有力。能爲我作不
T1425_.22.0324a19: 饒益事。以是故不與。僧瞋比丘故。亦復不
T1425_.22.0324a20: 與。諸比丘聞已。以是事往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0324a21: 難陀優波難陀來來已佛廣問上事。汝實
T1425_.22.0324a22: 爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。有二不可。
T1425_.22.0324a23: 令施者失福受者失衣。佛語難陀優*波難陀。
T1425_.22.0324a24: 汝常不聞我以無數方便讃歎少欲毀呰多
T1425_.22.0324a25: 欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0324a26: 法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集
T1425_.22.0324a27: *以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0324a28: 聞。若比丘知物向僧。自迴向已。尼薩耆波夜
T1425_.22.0324a29: 提。比丘者。如上説。知者。若自知若從他聞。
T1425_.22.0324b01: 物者。八種物。時分夜分七日終身。隨物重物
T1425_.22.0324b02: 不淨物。淨物淨不淨物。向者意趣選物向
T1425_.22.0324b03: 僧。僧者八種比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。
T1425_.22.0324b04: 舊住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自
T1425_.22.0324b05: 畜自用自入。尼薩耆波夜提此物應僧中捨
T1425_.22.0324b06: 波夜提。罪應悔過。若不捨而悔者。得越毘尼
T1425_.22.0324b07: 罪。波夜提者。如上説。若有人來欲有布施問
T1425_.22.0324b08: 比丘言。尊者我欲布施應施何處耶。比丘應
T1425_.22.0324b09: 答言隨汝心所敬處便與。施主復問。何處果
T1425_.22.0324b10: 報多。答言。施僧果報多。施主復言。何等清
T1425_.22.0324b11: 淨持戒。有功徳僧。比丘應答言。僧無有犯戒
T1425_.22.0324b12: 不清淨。若人持物來施。比丘應語言。施僧者
T1425_.22.0324b13: 得大果報。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。
T1425_.22.0324b14: 比丘受者無罪。若人問比丘言。我欲以此物
T1425_.22.0324b15: 布施。爲置何處。使我此物長見受用。爾時
T1425_.22.0324b16: 應語。某甲比丘是坐禪誦經持戒。若施彼
T1425_.22.0324b17: 者長受用。若知物向僧迴向已。尼薩
T1425_.22.0324b18: 耆波夜提。迴與餘人波夜提。知物向此僧迴
T1425_.22.0324b19: 與餘僧者。越毘尼罪。知向此衆多人迴與彼
T1425_.22.0324b20: 衆多人。越毘尼罪。知物向此畜生迴與餘畜
T1425_.22.0324b21: 生。越毘尼心悔。知物向僧自迴向己者。尼薩
T1425_.22.0324b22: 耆波夜提。是物衆僧應不與。衆僧應受用。
T1425_.22.0324b23: 是故説。三十
事竟
T1425_.22.0324b24: 摩訶僧祇律卷第十一
T1425_.22.0324b25:
T1425_.22.0324b26:
T1425_.22.0324b27:
T1425_.22.0324b28:
T1425_.22.0324b29:
T1425_.22.0324c01:
T1425_.22.0324c02:
T1425_.22.0324c03: 摩訶僧祇律卷第十二
T1425_.22.0324c04:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0324c05: 共法顯       譯 
T1425_.22.0324c06: 明單提九十二事法之一
T1425_.22.0324c07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時衆僧集在一處。
T1425_.22.0324c08: 欲作羯磨。長老尸利耶婆不來。即遣使往呼
T1425_.22.0324c09: 言。長老衆僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正
T1425_.22.0324c10: 當爲我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而
T1425_.22.0324c11: 來。來已諸比丘問言。長老。汝犯僧伽婆尸沙
T1425_.22.0324c12: 耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行。人
T1425_.22.0324c13: 於我邊擧可懺悔事。非不可治事。白衆
T1425_.22.0324c14: 言。聽我小出。諸比丘於後作是言。此比丘
T1425_.22.0324c15: 多端不定出去已。須臾當作妄語。應三過定
T1425_.22.0324c16: 實問之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故無
T1425_.22.0324c17: 事而受是罪。此諸比丘恒數數治我罪。我
T1425_.22.0324c18: 今不應受是罪。今寧妄語衆僧。當治我妄語
T1425_.22.0324c19: 罪。雖治故輕諸比丘。即呼尸利耶婆入。入已
T1425_.22.0324c20: 問言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比
T1425_.22.0324c21: 丘問言。汝向者何故言犯。答言。衆僧向者欲
T1425_.22.0324c22: 使我犯。是故我答言。犯耳。我今不憶有罪。諸
T1425_.22.0324c23: 比丘以是因縁。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆
T1425_.22.0324c24: 來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾世
T1425_.22.0324c25: 尊。佛言。此是惡事。汝常不聞。我無量方便呵
T1425_.22.0324c26: 責妄語稱歎實語耶。汝今云何知而妄語。此
T1425_.22.0324c27: 非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛
T1425_.22.0324c28: 告諸比丘。依止舍衞城比丘盡集。以十利
T1425_.22.0324c29: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0325a01: 丘知而妄語。波夜提。比丘者。如上説。知者。
T1425_.22.0325a02: 先念知妄者。事不爾語者。口業説。波夜提
T1425_.22.0325a03: 者。分別制罪名也。賢聖語八事直説妄不妄
T1425_.22.0325a04: 疑不疑。決定非決定。一向説賢聖語八事
T1425_.22.0325a05: 者。見言見聞言聞。妄言妄識言識。不見言不
T1425_.22.0325a06: 見。不聞言不聞。不妄言不妄。不識言不識。是
T1425_.22.0325a07: 名八事賢聖語。無罪。八事非賢聖語者。見言
T1425_.22.0325a08: 不見。聞言不聞。妄言不妄。識言不識。不見言
T1425_.22.0325a09: 見。不聞言聞。不妄言妄。不識言識。是名八
T1425_.22.0325a10: 事非賢聖語。得波夜提罪。直説者。見聞知識。
T1425_.22.0325a11: 不見不聞。不知不識。是名直説。得波夜提罪。
T1425_.22.0325a12: 妄者見妄言不妄。聞妄言不妄。知妄言不妄。
T1425_.22.0325a13: 識妄言不妄。不見不聞。不知不識。妄言不
T1425_.22.0325a14: 妄。得波夜提罪。不妄者。見聞知識不妄言妄。
T1425_.22.0325a15: 不見不聞不知不識。不妄言妄。得波夜提罪。
T1425_.22.0325a16: 疑者。見聞知識。疑言不疑。不見不聞不知不
T1425_.22.0325a17: 識。疑言不疑。得波夜提罪。不疑者。見聞知識
T1425_.22.0325a18: 不疑言疑。不見不聞不知不識。不疑言疑。
T1425_.22.0325a19: 得波夜提罪。決定者。見聞知識決定言不決
T1425_.22.0325a20: 定不見不聞不知不識。決定言不決定。得波
T1425_.22.0325a21: 夜提罪。不決定者。見聞知識不決定言決定。
T1425_.22.0325a22: 不見不聞不知不識。不決定言決定。得波夜
T1425_.22.0325a23: 提罪。一向説者。見聞知識。言不見不聞不知
T1425_.22.0325a24: 不識。得波夜提罪。知有而言無知而妄語。
T1425_.22.0325a25: 得波夜提罪。知無言有知而妄語。得波夜提
T1425_.22.0325a26: 罪。實有謂無而言有知而妄語。得波夜提
T1425_.22.0325a27: 罪。實無謂有而言無知而妄語。得波夜提罪。
T1425_.22.0325a28: 實有有想而言。無知而妄語。得波夜提罪。實
T1425_.22.0325a29: 無無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實
T1425_.22.0325b01: 有無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實無
T1425_.22.0325b02: 有想而言。無知而妄語。*得波夜提罪。有五
T1425_.22.0325b03: 法成就知而妄語。得波夜提罪。何等五。實有
T1425_.22.0325b04: 有想轉心背想異口説。是爲五事。知而妄語。
T1425_.22.0325b05: 波夜提。有四法成就。知而妄語。波夜提。何等
T1425_.22.0325b06: 四。有想轉心背想異口説。是爲四。知而妄語。
T1425_.22.0325b07: 波夜提。有三法成就。知而妄語。波夜提。
T1425_.22.0325b08: 等三。轉心背想異口説知而妄語。波夜提。有
T1425_.22.0325b09: 二法成就。知而妄語。波夜提。何等二。背想
T1425_.22.0325b10: 異口説知而妄語。波夜提。有一法成就。知而
T1425_.22.0325b11: 妄語。波夜提。何等一。異口語知而妄語。波夜
T1425_.22.0325b12: 提。是故説
T1425_.22.0325b13: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘軟語
T1425_.22.0325b14: 誘問諸年少比丘言。汝名字何等。汝家姓
T1425_.22.0325b15: 何等。父母名字何等。汝家本作何生業。年
T1425_.22.0325b16: 少比丘其性質直。以實而答。我家如是。如
T1425_.22.0325b17: 是姓名。如是生業。彼六群比丘於後嫌恨
T1425_.22.0325b18: 時。便作是言。汝是極下賤種。汝是旃陀羅。
T1425_.22.0325b19: 剃髮師織師。瓦師皮師。年少比丘聞此語已。
T1425_.22.0325b20: 極懷慚羞。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0325b21: 六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實軟語
T1425_.22.0325b22: 誘問諸年少比丘。後嫌恨便説。乃至瓦師皮
T1425_.22.0325b23: 師耶。答言。實爾。佛言。此是惡事。六群比
T1425_.22.0325b24: 丘汝云何。於梵行人邊作種類形相語。如難
T1425_.22.0325b25: 提本生經中廣説。乃至佛告諸比丘。畜生
T1425_.22.0325b26: 惡毀呰。況復人乎。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0325b27: 衞城住者。盡集*以十利故。與諸比丘制戒。
T1425_.22.0325b28: 乃至已聞者當重聞。若比丘種類形相語。波
T1425_.22.0325b29: 夜提。比丘者。如上説。種類毀呰有七事。
T1425_.22.0325c01: 種姓業相貌病罪罵結使。種姓者。下中上。下
T1425_.22.0325c02: 者汝是旃陀羅。剃毛師織師瓦師皮師種姓。
T1425_.22.0325c03: 若作此語。使彼慚羞。得波夜提罪。若言汝
T1425_.22.0325c04: 父母。是旃陀羅。乃至皮師。作是語使彼慚
T1425_.22.0325c05: 羞。波夜提。若言汝和上阿闍梨是旃陀羅。
T1425_.22.0325c06: 乃至皮師。使彼慚羞。得偸蘭遮。若言汝同友
T1425_.22.0325c07: 知識。是旃陀羅。乃至皮師。作是語。使彼慚
T1425_.22.0325c08: 羞。越毘尼罪。是名下。中者言。汝等是中間
T1425_.22.0325c09: 種姓。作是語。欲使彼人慚羞者。得偸蘭罪。若
T1425_.22.0325c10: 言汝父母是中間種姓。得偸蘭罪。若言汝*和
T1425_.22.0325c11: 上阿闍梨。是中間種姓。欲使彼慚羞者。越毘
T1425_.22.0325c12: 尼罪。若言汝同友知識。是中間種姓。欲使彼
T1425_.22.0325c13: 慚羞者。得越毘尼心悔。是名中間。上者。語
T1425_.22.0325c14: 其人言。汝是刹利婆羅門種。作是語。欲使彼
T1425_.22.0325c15: 慚羞者。越毘尼罪。若言汝父母是刹利婆羅
T1425_.22.0325c16: 門種。作是語。欲使彼慚羞者。得越毘尼罪。若
T1425_.22.0325c17: 言汝*和上阿闍梨是刹利婆羅門種。作是語。
T1425_.22.0325c18: 欲使彼慚羞者。得越毘尼罪。若言汝同友知
T1425_.22.0325c19: 識是刹利婆羅門種。欲使彼慚羞者。得越
T1425_.22.0325c20: 毘尼心悔。是名種姓。業者下中上。下者
T1425_.22.0325c21: 言汝是屠兒賣猪人漁獵人。捕鳥人張摾
T1425_.22.0325c22: 人。守城人魁膾人。作是語。欲使彼人慚羞者。
T1425_.22.0325c23: 得波夜提罪。父母亦如是。若言汝*和上阿
T1425_.22.0325c24: 闍梨是屠兒乃至魁膾。得偸蘭罪。若言汝同
T1425_.22.0325c25: 友知識是屠兒乃至魁膾。得越毘尼罪。是名
T1425_.22.0325c26: 下業。中者。*言汝是賣香人坐店肆人。田作
T1425_.22.0325c27: 人種菜人。汝是通使人。作是語。欲使彼慚
T1425_.22.0325c28: 羞者。得偸蘭罪。父母亦如是。若言汝*和上
T1425_.22.0325c29: 阿闍梨者。得越毘尼罪。若言汝同友知識欲
T1425_.22.0326a01: 使彼慚羞者。得越毘尼心悔。是名中業。上業
T1425_.22.0326a02: 者。若言汝是居金。銀摩尼銅器。店肆人。作
T1425_.22.0326a03: 是語。欲令彼人慚羞者。得越毘尼罪。父母和
T1425_.22.0326a04: *上阿闍梨亦如是。若言同友知識。得越毘
T1425_.22.0326a05: 尼心悔是名上業。相貌者。下中上。下者。*若
T1425_.22.0326a06: 言汝是瞎眼曲脊跛脚臂。如鳥翅榼頭鋸齒。
T1425_.22.0326a07: 作是語。使彼慚羞者。得波夜提*罪。父母亦
T1425_.22.0326a08: 爾。和*上阿闍梨偸蘭罪。同友知識。越毘尼
T1425_.22.0326a09: 罪。是名下相貌。中者。如是大黒大白大黄大
T1425_.22.0326a10: 赤。作是語。使彼慚羞者。得偸蘭罪。父母亦爾。
T1425_.22.0326a11: 和*上阿闍梨。得越毘尼罪。同友知識得越毘
T1425_.22.0326a12: 尼心悔。是名中相貌。上者。*言汝有三十二
T1425_.22.0326a13: 相圓光金色。作是語。欲使彼慚羞者。得越毘
T1425_.22.0326a14: 尼罪父母和*上阿闍梨亦爾。同友知識。得越
T1425_.22.0326a15: 毘尼心悔。是名上相貌。病者。無有下中上。一
T1425_.22.0326a16: 切病盡名下。汝等癬疥黄爛。癩病癰疽。痔病
T1425_.22.0326a17: 不禁。黄病瘧病。痟羸病癲狂。如是等種種
T1425_.22.0326a18: 病。作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提*罪。父
T1425_.22.0326a19: 母亦爾。和*上阿闍梨。偸蘭罪。同友知
T1425_.22.0326a20: 識。越毘尼罪。是名病。罪者無上中下。一切罪
T1425_.22.0326a21: 盡名下。汝犯波羅夷。僧伽婆尸沙波夜提。波
T1425_.22.0326a22: 羅提提舍尼。越毘尼罪。作是語。使彼慚羞者。
T1425_.22.0326a23: 波夜提。父母亦爾。和*上阿闍梨偸蘭罪同友
T1425_.22.0326a24: 知識。越毘尼。是名罪。罵者。無有下中上。一
T1425_.22.0326a25: 切罵盡名下。作世間罵婬逸汚穢一切惡罵。
T1425_.22.0326a26: 作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提。父母亦
T1425_.22.0326a27: 爾。和*上阿闍梨*偸蘭罪。同友知識。得越毘
T1425_.22.0326a28: 尼罪。是名罵結。使者。無下中上。一切結使盡
T1425_.22.0326a29: 名下。汝是愚癡闇鈍無知人。猶如泥團。如
T1425_.22.0326b01: 羊白鵠角鵄作。如是種種語。使彼慚羞者。得
T1425_.22.0326b02: 波夜提。父母亦爾。和*上阿闍梨。偸蘭罪。同
T1425_.22.0326b03: 友知識。得越毘尼罪。若比丘作如上七事種
T1425_.22.0326b04: 毀呰者。得*波夜提。種類*毀呰比丘尼
T1425_.22.0326b05: 者。*偸蘭罪。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。得越毘
T1425_.22.0326b06: 尼罪。種類俗人。得越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0326b07: 佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘方便誘
T1425_.22.0326b08: 問諸年少比丘。汝識某甲比丘父母種姓事
T1425_.22.0326b09: 業不。彼年少比丘其性質直。隨事而説。六群
T1425_.22.0326b10: 比丘於後瞋恚時。作是言。汝是旃陀羅。
T1425_.22.0326b11: 髮師織師瓦師皮師種姓。作是語已。復言。我
T1425_.22.0326b12: 自不知是某甲比丘説汝耳。比丘聞是語已。
T1425_.22.0326b13: 極生慚羞。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0326b14: 呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實誘
T1425_.22.0326b15: 問諸年少比丘。乃至比丘慚羞不。答言。實爾
T1425_.22.0326b16: 世尊。佛言。汝何故如是耶。答言。我作是事。
T1425_.22.0326b17: 用以快樂。佛言。癡人。此是惡事。於梵行人
T1425_.22.0326b18: 邊作兩舌。此是苦事。方言爲樂。佛無數方便
T1425_.22.0326b19: 呵責已。爲説因縁。如三獸本生經中廣説。
T1425_.22.0326b20: 佛告諸比丘。依止舍衞城者盡集。以十利
T1425_.22.0326b21: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0326b22: 丘兩舌者。波夜提。比丘者。如上説。兩舌者。
T1425_.22.0326b23: 有七事。何等七種。姓業相貌病罪罵結使。種
T1425_.22.0326b24: 姓者。下中上。下者。汝是旃陀羅。乃至皮師。
T1425_.22.0326b25: 復言。誰知汝是某甲。説作是念。欲離彼令與
T1425_.22.0326b26: 己合。若彼離不離。得波夜提。若言汝父母是
T1425_.22.0326b27: 旃陀羅。乃至皮師。復言。誰知汝是某甲。
T1425_.22.0326b28: 丘説作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不
T1425_.22.0326b29: 離。皆波夜提。若言汝和*上阿闍梨是旃陀
T1425_.22.0326c01: 羅。乃至皮師。亦波夜提。同友知識。亦如是是
T1425_.22.0326c02: 名下。中者。言長老汝是中間姓。吏兵姓伎兒
T1425_.22.0326c03: 姓。復言。我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲
T1425_.22.0326c04: 離彼令與己合。若離不離。皆波夜提。若父
T1425_.22.0326c05: 母和*上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。
T1425_.22.0326c06: 上者。若言長老汝是刹利婆羅門種。復言我
T1425_.22.0326c07: 不知汝是某甲説。若作是念。欲別離彼令向
T1425_.22.0326c08: 己。若彼離不離。波夜提。若*言汝父母和*上
T1425_.22.0326c09: 阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名上。是謂種
T1425_.22.0326c10: 姓。業者。下中上。下者。汝是屠兒乃至魁膾。
T1425_.22.0326c11: 復言。我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲別
T1425_.22.0326c12: 離彼令向己。彼若離不離。*皆波夜提。若父
T1425_.22.0326c13: 母和*上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名下。
T1425_.22.0326c14: 中者。汝是賣香肆上人。乃至通使人。復言。
T1425_.22.0326c15: 我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲別離彼
T1425_.22.0326c16: 令向己。若離不離。*皆波夜提。若父母和*上
T1425_.22.0326c17: 阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。汝
T1425_.22.0326c18: 是金銀肆乃至銅肆上人。復言。我不知汝是
T1425_.22.0326c19: 某甲説*耳若作是念。欲別離彼令向己。
T1425_.22.0326c20: 若離不離。波夜提。若父母和*上阿闍梨同友
T1425_.22.0326c21: 知識。皆波夜提。是名上。是謂業。相貌者。下
T1425_.22.0326c22: 中上。下者。若言汝瞎眼乃至鋸齒。復言。我不
T1425_.22.0326c23: 知汝是某甲説*耳。若作是念。欲別離彼令向
T1425_.22.0326c24: 己。彼若離不離。波夜提。若父母和*上阿闍
T1425_.22.0326c25: 梨同友知識。皆波夜提。是名下。中者。若言汝
T1425_.22.0326c26: 大黒大白大黄大赤。復言。我不知汝是某甲
T1425_.22.0326c27: 説*耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離
T1425_.22.0326c28: 不離。波夜提。父母和*上阿闍梨同友知識。
T1425_.22.0326c29: 皆波夜提。是名中。上者。若言汝有三十二相
T1425_.22.0327a01: 圓光金色。復言。我不知汝是某甲説耳。若作
T1425_.22.0327a02: 是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。
T1425_.22.0327a03: 父母和*上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名
T1425_.22.0327a04: 上。病者。無下中上。一切病皆名下。若言汝
T1425_.22.0327a05: 有癬疥乃至癲狂。復言。我不知汝是某甲説
T1425_.22.0327a06: 耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不
T1425_.22.0327a07: 離。波夜提。若父母和*上阿闍梨同友知識。
T1425_.22.0327a08: 皆波夜提。是名病。罪者。無有下中上。一切罪
T1425_.22.0327a09: 皆名下。若言汝犯波羅夷。乃至越毘尼罪。復
T1425_.22.0327a10: 言。我不知汝是某甲説耳。作是念。欲別離彼
T1425_.22.0327a11: 令與己合。若彼離不離。波夜提。若父母和
T1425_.22.0327a12: *上阿闍梨同友知識。皆波夜提。罵者。無下
T1425_.22.0327a13: 中上。一切罵皆名下。作世間惡罵婬穢醜惡
T1425_.22.0327a14: 語。若作如是罵。乃至離不離。波夜提。若言汝
T1425_.22.0327a15: 父母和*上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名
T1425_.22.0327a16: 罵。結使者。無有下中上。一切結使皆名下。汝
T1425_.22.0327a17: 是愚癡人。闇鈍無知。猶如泥聚。亦如牛羊
T1425_.22.0327a18: 白鵠角鵄。作如是種種語。復言。我不知汝是
T1425_.22.0327a19: 某甲説耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼
T1425_.22.0327a20: 離不離。波夜提。若父母和*上阿闍梨同友知
T1425_.22.0327a21: 識皆波夜提。是名結使。於比丘所兩舌。波夜
T1425_.22.0327a22: 提。於比丘尼所兩舌。*偸蘭罪。於式叉摩尼
T1425_.22.0327a23: 沙彌沙彌尼。越毘尼。於俗人越毘尼心悔。是
T1425_.22.0327a24: 故説
T1425_.22.0327a25: 佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘。知衆僧
T1425_.22.0327a26: 如法如律滅諍事已。作是言。此事不了。當更
T1425_.22.0327a27: 斷。六群比丘作此語已。還諍事起。不和合住。
T1425_.22.0327a28: 諸比丘。以是事往白世尊。佛言。呼六群比丘
T1425_.22.0327a29: 來。來已佛問六群比丘。汝實知衆僧如法如
T1425_.22.0327b01: 律滅諍已。更發起耶。答言。實爾。佛言。何故
T1425_.22.0327b02: 如是。答言。我作如是方便以爲樂。佛言。癡
T1425_.22.0327b03: 人。惱亂梵行人。此是惡事。云何爲樂。佛語六
T1425_.22.0327b04: 群比丘。汝常不聞。我以無數方便讃歡於梵
T1425_.22.0327b05: 行人所。身常行慈。口心行慈耶。常應恭敬。汝
T1425_.22.0327b06: 今云何作是惡事。此非法非律。不如佛教。
T1425_.22.0327b07: 不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0327b08: 住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0327b09: 至已聞者當重聞。若比丘。知僧如法如律滅
T1425_.22.0327b10: 諍事已。還更發起。作是言。此羯磨不了。當更
T1425_.22.0327b11: 作如是因縁。不異者。波夜提。比丘者。如上
T1425_.22.0327b12: 説。知者。若自知若從他聞。僧者。八種如上
T1425_.22.0327b13: 説。諍事者。有四種。相言諍。誹謗諍。罪諍。常
T1425_.22.0327b14: 所行事諍。如法如律滅諍事者。七滅諍事中。
T1425_.22.0327b15: 一一如法如律。滅已更發。擧如是因縁。不異
T1425_.22.0327b16: 者。波夜提。波夜提者。如上説。四諍者。相言
T1425_.22.0327b17: 諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。相言諍事。用三
T1425_.22.0327b18: 毘尼一一滅。何等三。現前毘尼滅。多覓毘尼
T1425_.22.0327b19: 滅。布草毘尼滅。現前毘尼者。佛住舍衞城。時
T1425_.22.0327b20: 拘睒彌比丘鬪諍相言。同止不和合法言。非
T1425_.22.0327b21: 法律言。非律罪言。非罪重罪輕罪。可治不可
T1425_.22.0327b22: 治法。羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。
T1425_.22.0327b23: 應作不應作。爾時坐中一比丘作是語。諸大
T1425_.22.0327b24: 徳。此非法非律。與修多羅不相應。毘尼不相
T1425_.22.0327b25: 應。優波提舍不相應。與修多羅毘尼優波提
T1425_.22.0327b26: 舍相違。起諸染漏。如我所説。是法是律。是佛
T1425_.22.0327b27: 教與修多羅毘尼優波提舍。相應不生染漏。
T1425_.22.0327b28: 是比丘言。諸大徳。我不能滅此諍。我詣舍衞
T1425_.22.0327b29: 城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到已頭
T1425_.22.0327c01: 面禮佛足却住一面。白佛言。世尊。拘睒彌諸
T1425_.22.0327c02: 比丘鬪諍相言。同止不和合。所謂法非法。乃
T1425_.22.0327c03: 至我不能滅此諍事。當往世尊所。問滅此諍
T1425_.22.0327c04: 事。唯願世尊。爲諸比丘滅此諍事。爾時世尊
T1425_.22.0327c05: 告優波離。汝往詣拘睒彌國。如法如律滅此
T1425_.22.0327c06: 諍事。所謂現前毘尼滅。優波離諍事。有三處
T1425_.22.0327c07: 起。若一人若衆多。若僧亦應三處。捨三處。取
T1425_.22.0327c08: 三處滅。優波離汝往詣拘睒彌比丘所。如法
T1425_.22.0327c09: 如律滅此諍事。所謂現前毘尼滅。尊者優波
T1425_.22.0327c10: 離白佛言。世尊。比丘成就幾法。能滅此諍事。
T1425_.22.0327c11: 佛告優波離。比丘成就五法。能滅諍事。何等
T1425_.22.0327c12: 五。知是實非是不實。是利益非不利益。得伴
T1425_.22.0327c13: 非不得伴。得平等伴非不得平等伴。得時非
T1425_.22.0327c14: 不得時。優波離。若非時斷事。或破僧或僧諍。
T1425_.22.0327c15: 或僧離散。若得時滅諍者。僧不破不諍不分
T1425_.22.0327c16: 散。是爲五法成就。比丘能滅諍事。爲諸梵
T1425_.22.0327c17: 行者。愛念稱讃。今汝往至拘睒彌比丘所。
T1425_.22.0327c18: 如法如律如佛教斷事。所謂現前毘尼滅。爾
T1425_.22.0327c19: 時尊者優波離禮世尊足已。往拘睒彌比丘所
T1425_.22.0327c20: 言。長老。還去到彼諍事起處。當彼間滅。莫此
T1425_.22.0327c21: 間斷事。何以故。此間衆僧和合歡喜不諍。共
T1425_.22.0327c22: 一學住。不應擾亂。爾時拘睒彌比丘白尊者
T1425_.22.0327c23: 優波離言。大徳。我若能於彼滅諍事者。不來
T1425_.22.0327c24: 詣此。唯願尊者。爲我至彼滅此諍事。優波離
T1425_.22.0327c25: 言。我若往到彼應作羯磨者。作羯磨。應治罰
T1425_.22.0327c26: 者。當罰之。應作折伏羯磨不語羯磨。發喜羯
T1425_.22.0327c27: 磨。擯出羯磨。擧羯磨。別住羯磨。摩那埵羯
T1425_.22.0327c28: 磨。阿浮呵那羯磨。有如是如是過。我當作如
T1425_.22.0327c29: 是羯磨治。汝等爾時心莫不悦。彼使比丘白
T1425_.22.0328a01: 尊者優波離言。我等若有如是過。當受如是
T1425_.22.0328a02: 治。心無不悦。時尊者優波離復至佛所。白佛
T1425_.22.0328a03: 言。世尊。欲滅彼比丘諍事。當云何用心。佛告
T1425_.22.0328a04: 優波離。欲滅諍事者。當先自籌量身力福徳
T1425_.22.0328a05: 力辯才力無畏力。知事縁起。比丘先自思量
T1425_.22.0328a06: 有如是等力。又此諍事起來。未久此人心調
T1425_.22.0328a07: 軟。諍事易可滅。此比丘爾時應滅諍。若
T1425_.22.0328a08: 自思量無上諸力。諍事起已久。其人剛強非
T1425_.22.0328a09: 可卒滅。當求大徳比丘共滅此事。若無大徳
T1425_.22.0328a10: 比丘者。當求多聞比丘。若無多聞者。當求阿
T1425_.22.0328a11: 練若比丘。若無阿練若比丘者。當求大勢力
T1425_.22.0328a12: 優婆塞。彼諍比丘見優婆塞已。心生慚愧諍
T1425_.22.0328a13: 事易滅。若復無此優婆塞者。當求於王。若大
T1425_.22.0328a14: 臣有勢力者。彼諍比丘見此豪勢。心生敬畏
T1425_.22.0328a15: 諍事易滅。若在冬時滅此諍事者。當於無風
T1425_.22.0328a16: 温煖屏處治。客比丘來當與爐火。若是春
T1425_.22.0328a17: 時。當於涼處。若樹下敷床座。行冷水漿飮。當
T1425_.22.0328a18: 以扇扇若是夏時。當於高涼處。隨時所須事
T1425_.22.0328a19: 事供給。爾時當擧一堪能比丘有黠慧。知事
T1425_.22.0328a20: 因縁不怯弱。不求他過。不畏衆人。若優婆塞
T1425_.22.0328a21: 來。當爲讃歎和合僧功徳。復語優婆塞。如世
T1425_.22.0328a22: 尊説。一法出世令天人苦惱天人失利。所謂
T1425_.22.0328a23: 一法者。壞亂衆僧身壞命終。直入泥黎。又
T1425_.22.0328a24: 優婆塞如世尊説。一法出世天人安樂天人
T1425_.22.0328a25: 得利。所謂一法者。和合衆僧身壞命終。得生
T1425_.22.0328a26: 善處。天上人中。如是優婆塞欲得大功徳者。
T1425_.22.0328a27: 當和合衆僧。二衆語時。是比丘應諦觀其事。
T1425_.22.0328a28: 取其語字句義味。時坐中有比丘。非闥頼吒
T1425_.22.0328a29: 比丘。作闥頼吒相。作是語。聽諸大徳。本作如
T1425_.22.0328b01: 是語。今作如是語。不相應時。此人皆性軟
T1425_.22.0328b02: 可折伏者。應僧中語令羞愧。汝不善作不和
T1425_.22.0328b03: 合事。作不和合見衆僧。今日爲是事故。於此
T1425_.22.0328b04: 中集。若是惡人執性剛暴。能増長諍事。應
T1425_.22.0328b05: 作軟語。語言。長老。衆僧今日聚集爲滅此事
T1425_.22.0328b06: 故。我當共長老作伴和合滅此諍事。若是比
T1425_.22.0328b07: 丘心意柔軟已爾時僧斷事人語。有事比丘
T1425_.22.0328b08: 言。汝今出此事。此比丘作如是言。我今出
T1425_.22.0328b09: 此事。願僧與我如法如律斷。爾時應呵責此
T1425_.22.0328b10: 人令慚羞。應語汝不善。何有衆僧非法非律
T1425_.22.0328b11: 斷事。彼比丘若言。我未曾僧中語。願衆
T1425_.22.0328b12: 教我儀法。爾時應教作是言。我今出此諍事
T1425_.22.0328b13: 因縁。隨僧教勅我當奉行。彼比丘若不隨僧
T1425_.22.0328b14: 語。復應語言。汝若不受僧教者。我當僧中拔
T1425_.22.0328b15: 籌驅汝出衆。是比丘若復不隨語者。爾時
T1425_.22.0328b16: 復應遣優婆塞。問是比丘言。汝當隨僧教不。
T1425_.22.0328b17: 若不隨者。我當與汝白衣法。驅汝出聚落城
T1425_.22.0328b18: 邑。知是比丘所諍事。若是小小諍事者。僧
T1425_.22.0328b19: 即優婆塞前滅。若是鄙穢事慰喩優婆塞令
T1425_.22.0328b20: 出已。僧如法如律如修多羅。隨其事實用現
T1425_.22.0328b21: 前毘尼除滅。爾時尊者阿難往到佛所。頭面
T1425_.22.0328b22: 禮足白世尊言。所謂現前毘尼滅。云何名爲
T1425_.22.0328b23: 現前毘尼滅。佛告阿難。比丘諍事。法非法律
T1425_.22.0328b24: 非律。罪非罪。輕罪重罪。可治罪不可治罪。
T1425_.22.0328b25: 法羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。
T1425_.22.0328b26: 應作不應作羯磨。阿難。若有如是事起。應
T1425_.22.0328b27: 疾集僧。疾集僧已檢校此事。如法如律如
T1425_.22.0328b28: 修多羅。隨其事實用現前毘尼除滅。若成
T1425_.22.0328b29: 就五非法。不成與現前毘尼。何等五。不現前
T1425_.22.0328c01: 與。不問。不受過。不如法。不和合與。是名五
T1425_.22.0328c02: 非法不成與。現前毘尼。若成就五如法成
T1425_.22.0328c03: 與現前毘尼。何等五。現前與問受過如法和
T1425_.22.0328c04: 合與。是名五法成就與。現前毘尼。如是阿難。
T1425_.22.0328c05: 如法如律如佛教。用現前毘尼滅諍事已。若
T1425_.22.0328c06: 有客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見不欲
T1425_.22.0328c07: 比丘。若新受戒比丘。若在坐睡比丘。是諸比
T1425_.22.0328c08: 丘。作是言。如是不好羯磨。別佛別法別僧。如
T1425_.22.0328c09: 牛羊僧。不善羯磨。羯磨不成就。阿難。如是更
T1425_.22.0328c10: 發起者。得波夜提罪。是名相言諍。以現前毘
T1425_.22.0328c11: 尼滅誹謗諍者。若比丘不見不聞不疑。比丘
T1425_.22.0328c12: 犯波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍
T1425_.22.0328c13: 尼。越毘尼以是五篇罪謗。是名誹謗諍。用二
T1425_.22.0328c14: 毘尼滅。所謂憶念毘尼滅。不癡毘尼滅。憶
T1425_.22.0328c15: 念毘尼者。佛住王舍城。慈地比丘尼作非梵
T1425_.22.0328c16: 行。遂便妊身到。六群比丘所。作是言。我作非
T1425_.22.0328c17: 梵行事。今者有娠。尊者。與誰有嫌。我能謗
T1425_.22.0328c18: 之。六群報言。善哉姉妹。乃欲爲我作饒益事。
T1425_.22.0328c19: 陀驃摩羅子。是我生怨。與我破房舍及不好
T1425_.22.0328c20: 床。蓐麁惡飮食。若此人久在梵行者。我等
T1425_.22.0328c21: 長夜受苦。汝看此比丘齋日大衆説法時。
T1425_.22.0328c22: 中者汝當往彼衆中以非梵行謗。答言。當如
T1425_.22.0328c23: 者教。是比丘尼若月八日十四日十五日。
T1425_.22.0328c24: 大衆説法時。往到衆前。而作是言。尊者。爲我
T1425_.22.0328c25: 酥油粳米諸飮食。具修治房舍。并求佐
T1425_.22.0328c26: 産人。我産時至是長老。答言。姉妹。汝自知
T1425_.22.0328c27: 之。我無此事。比丘尼復言。奇怪奇怪。汝是丈
T1425_.22.0328c28: 夫。晨去夜來。共我從事。而今説言。我無此
T1425_.22.0328c29: 事。勿復多言。但當與我辦酥油等。我今産
T1425_.22.0329a01: 已至長老。復言。姉妹。汝自知我無是事。
T1425_.22.0329a02: 如是三説而去。是時衆中諸不信者。便作是
T1425_.22.0329a03: 念。此等二人皆是年少。必有此事。忠信之
T1425_.22.0329a04: 人。皆生疑惑。爲有爲無。諸上信者便作是
T1425_.22.0329a05: 言。此尊者已滅三毒惡法。永盡無有此事。
T1425_.22.0329a06: 爾時尊者陀驃摩羅子。作非梵行。惡名流
T1425_.22.0329a07: 布。屏處亦聞。衆多亦聞。僧中亦聞。諸比丘以
T1425_.22.0329a08: 上因縁。具白世尊。佛言。比丘是陀驃摩羅子。
T1425_.22.0329a09: 非梵行事。惡名流布。汝等當於屏處三問。衆
T1425_.22.0329a10: 多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是問。
T1425_.22.0329a11: 陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是語。是事
T1425_.22.0329a12: 知不。時長老言。我不知。作不憶作。如是第
T1425_.22.0329a13: 二第三問。衆多人中三問亦如是衆僧中問
T1425_.22.0329a14: 言。陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是言。是
T1425_.22.0329a15: 事知不。答言。我*不知。作不憶作。第二第三
T1425_.22.0329a16: 問亦如是。諸比丘以是事。往白世尊。長老陀
T1425_.22.0329a17: 驃摩羅子已屏處三問。多人中三問。僧中三
T1425_.22.0329a18: 問。自言。我*不知。作不憶作。佛告諸比丘。此
T1425_.22.0329a19: 陀驃摩羅子清淨無罪。是慈地比丘尼自言
T1425_.22.0329a20: 犯。應驅出。時王舍城比丘尼。嫌世尊作如是
T1425_.22.0329a21: 言。看是斷事不平等。二人倶犯罪。云何置
T1425_.22.0329a22: 比丘。驅比丘尼。若倶有罪當倶出。若無罪
T1425_.22.0329a23: 當倶置。云何世尊驅一置一。諸比丘以是因
T1425_.22.0329a24: 縁。具白世尊。佛告阿難。汝往呼王舍城比丘
T1425_.22.0329a25: 尼僧來。唯然世尊。爾時阿難至比丘尼所。作
T1425_.22.0329a26: 是言。諸姉妹。世尊呼汝等。時比丘尼語尊者
T1425_.22.0329a27: 阿難言。我於世尊所。無有事縁。何故呼我。若
T1425_.22.0329a28: 有事縁不呼自往。尊者還去。我無縁事。不能
T1425_.22.0329a29: 往。時阿難作是念。此是奇異。蒙世尊恩。得出
T1425_.22.0329b01: 家爲道。云何於佛不起敬心不從教命。爾時
T1425_.22.0329b02: 阿難還到世尊所。頭面禮足。以是因縁。具白
T1425_.22.0329b03: 世尊。佛告阿難。汝往語王舍城比丘尼言。汝
T1425_.22.0329b04: 有過。世尊勅汝令去。不得住此。阿難受教。即
T1425_.22.0329b05: 往比丘尼所。作是言。姉妹。汝有過。世尊勅汝
T1425_.22.0329b06: 令去。不得住此。比丘尼答尊者阿難言。我於
T1425_.22.0329b07: 城外無諸縁事。不能去。若有縁者不勅自去。
T1425_.22.0329b08: 爾時阿難作是念。奇異蒙世尊恩。得出家爲
T1425_.22.0329b09: 道。云何於佛不生敬心。呼來不來。遣去不去。
T1425_.22.0329b10: 阿難即還佛所。頭面禮足。以是因縁具白世
T1425_.22.0329b11: 尊。佛語阿難。如來應供正遍知。若於城邑聚
T1425_.22.0329b12: 落比丘比丘尼僧。呼來不來。遣去不去者。如
T1425_.22.0329b13: 來自當避去。阿難汝取我僧伽梨來。時尊者
T1425_.22.0329b14: 阿難即授僧伽梨。世尊於中時不語比丘僧。
T1425_.22.0329b15: 唯將阿難。經過五通居士聚落。向舍衞城。爾
T1425_.22.0329b16: 時韋提希子阿闍世王殺父王已。深懷愁毒。
T1425_.22.0329b17: 常日三詣世尊懺悔。清旦日中晡時。晨朝懺
T1425_.22.0329b18: 悔。已中時復來不見世尊。即問諸比丘世尊
T1425_.22.0329b19: 所在。諸比丘答言。世尊已去。王作是言。世尊
T1425_.22.0329b20: 毎行時一月半月。常語我。今何因縁默然而
T1425_.22.0329b21: 去。時諸比丘聞佛向所説。即答言。大王。王舍
T1425_.22.0329b22: 城諸比丘尼不從世尊教命。呼來不來。遣去
T1425_.22.0329b23: 不去。如是大王當知。如來應供正遍知若於
T1425_.22.0329b24: 城邑聚落比丘比丘尼僧。語來不來。遣去不
T1425_.22.0329b25: 去。如來便自避去。今王舍城比丘尼僧不從
T1425_.22.0329b26: 佛教是故世尊默然而去。王聞是語。極大瞋
T1425_.22.0329b27: 恚。勅語諸臣。現我境内。諸比丘尼僧。一切
T1425_.22.0329b28: 驅出。時有智臣。即諫王言。非境内諸比丘尼
T1425_.22.0329b29: 一切有過。但王舍城比丘尼違世尊教。王即用
T1425_.22.0329c01: 臣言。勅諸有司。驅王舍城比丘尼出。爾時諸
T1425_.22.0329c02: 司皆捉杖木土塊瓦石。打擲諸比丘尼。驅令出
T1425_.22.0329c03: 城作是責言。汝弊惡人。蒙世尊恩。得出家
T1425_.22.0329c04: 爲道。而不恭敬。違背佛教。速出去坐。汝弊惡
T1425_.22.0329c05: 老嫗。使我不見世尊不聞正法。汝等速出不
T1425_.22.0329c06: 得住此。爾時里巷諸人見是事已。皆遙罵言。
T1425_.22.0329c07: 乃至使我不見世尊不聞正法。汝等速出不
T1425_.22.0329c08: 得住此。爾時優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼。
T1425_.22.0329c09: 呵責亦如上説。王勅諸臣。汝等觀比丘尼。
T1425_.22.0329c10: 若隨世尊後去者。汝等當爲作法護。令得安
T1425_.22.0329c11: 隱。若向餘處去者。便隨其意。不須作護。時諸
T1425_.22.0329c12: 比丘尼出城已。各作是言。若我等向餘方者。
T1425_.22.0329c13: 在在處處皆見驅逐。無得住處。我等今當隨
T1425_.22.0329c14: 世尊後去。世尊朝所發處。諸比丘尼暮到。如
T1425_.22.0329c15: 是在道。恒降一日。爾時世尊欲化度故。過五
T1425_.22.0329c16: 通居士聚落。向舍衞城。五通居士常法聞比
T1425_.22.0329c17: 丘比丘尼僧來。至一由延。迎設種種供養。爾
T1425_.22.0329c18: 時五通居士聞此諸比丘尼來。即入正受觀
T1425_.22.0329c19: 之。諸比丘尼爲何因縁故來。觀已見彼諸比
T1425_.22.0329c20: 丘尼一切有過。皆被驅罰。未得解過。非是淨
T1425_.22.0329c21: 器。無聖法分。作是觀已。都不往迎設諸供養。
T1425_.22.0329c22: 諸比丘尼展轉借問。來至其門。語言。王舍城
T1425_.22.0329c23: 諸比丘尼。今在門外。令居士知。居士即勅使
T1425_.22.0329c24: 人與破屋弊床褥。不供給煖水洗足及塗足
T1425_.22.0329c25: 油。亦不與非時漿。亦不問訊安慰。夜不然燈。
T1425_.22.0329c26: 明旦復不供給齒木淨水。與麁飮食食已。遣
T1425_.22.0329c27: 令速去。諸比丘尼出外已。自相謂言。我聞此
T1425_.22.0329c28: 居士常有信心。恭敬供養衆僧。如今觀之。無
T1425_.22.0329c29: 有信敬。中有比丘尼。謂諸人言。止止阿姨。
T1425_.22.0330a01: 當自觀察。我等違世尊教。得此供給已自過
T1425_.22.0330a02: 分。諸比丘尼漸漸前行。到舍衞城。詣阿難
T1425_.22.0330a03: 所。頭面禮足。却住一面。白阿難言。我等欲見
T1425_.22.0330a04: 世尊禮覲問訊。願爲比丘尼僧白世尊。唯哀
T1425_.22.0330a05: 聽許。阿難答言。善哉諸姉。即詣佛所。頭面禮
T1425_.22.0330a06: 足。却住一面。白佛言。王舍城比丘尼僧。欲來
T1425_.22.0330a07: 奉覲世尊。聽者當命使前。佛告阿難。汝莫令
T1425_.22.0330a08: 王舍城比丘尼僧來見我。阿難言。善哉禮佛
T1425_.22.0330a09: 即還。至比丘尼所告言。諸姉。世尊有教不聽
T1425_.22.0330a10: 汝前。第二第三亦如是。佛告阿難。汝何故爲
T1425_.22.0330a11: 王舍城比丘尼慇懃乃爾。阿難白佛言。世尊。
T1425_.22.0330a12: 我不作比丘尼想。何以故世尊呼來不來。遣
T1425_.22.0330a13: 去不去。故但世尊語有餘理。言王舍城比丘
T1425_.22.0330a14: 尼僧。以僧故。是故慇懃。佛言。聽王舍城比丘
T1425_.22.0330a15: 尼僧前。阿難即還比丘尼所。語言。諸姉。大得
T1425_.22.0330a16: 善利。世尊聽汝等前。諸比丘尼聞已。皆稱善
T1425_.22.0330a17: 哉善哉。阿難即前佛所。頭面禮足。却住一面。
T1425_.22.0330a18: 白佛言。世尊。我等不善。如小兒愚癡。不識福
T1425_.22.0330a19: 田。不知恩養。不受世尊教。我今自知見罪。唯
T1425_.22.0330a20: 願世尊受我悔過。佛告王舍城比丘尼。汝等
T1425_.22.0330a21: 不善。如小兒愚癡。不識福田。不知恩養。世
T1425_.22.0330a22: 尊。呼來不來遣去不去。汝今自見罪聽汝悔
T1425_.22.0330a23: 過。於聖法中能悔過者。増長善根自今已去
T1425_.22.0330a24: 勿復更作。若比丘僧如法喚比丘尼僧比丘
T1425_.22.0330a25: 尼僧法應即來。若不來者。得越毘尼罪。比丘
T1425_.22.0330a26: 僧應遮此比丘尼僧布薩自恣若來時不聽入
T1425_.22.0330a27: 門。若比丘僧如法喚衆多比丘尼呼一比丘
T1425_.22.0330a28: 尼亦如是。若衆多比丘如法喚比丘尼僧。法
T1425_.22.0330a29: 應即來。若不來者。得越毘尼罪應遮此比丘
T1425_.22.0330b01: 尼布薩自恣若來時不聽入門若衆多比丘如
T1425_.22.0330b02: 法喚衆多比丘尼。*喚一比丘尼亦如是。若一
T1425_.22.0330b03: 比丘如法喚比丘尼僧。喚衆多比丘尼喚一
T1425_.22.0330b04: 比丘尼。比丘尼法應即來。若不來者。得越
T1425_.22.0330b05: 毘尼罪。應遮此比丘尼布薩自恣。若來時不
T1425_.22.0330b06: 聽入門若尼僧。若衆多比丘尼若一比丘尼。
T1425_.22.0330b07: 向比丘僧。向衆多比丘。向一比丘悔過法如
T1425_.22.0330b08: 前向佛悔過法中廣説爾時世尊爲王舍城比
T1425_.22.0330b09: 丘尼隨順説法。示教利喜。時一比丘尼得法
T1425_.22.0330b10: 眼淨。佛告諸比丘尼。汝等可去還案來時。
T1425_.22.0330b11: 道若五通居士。若有所説。汝當受行。爾時王
T1425_.22.0330b12: 舍城諸比丘尼。即還趣五通聚落。時五通居
T1425_.22.0330b13: 士即入定。觀見此諸比丘尼已。向佛懺悔。悉
T1425_.22.0330b14: 皆清淨。成就法器。時五通居士案如常法。乘
T1425_.22.0330b15: 白騲馬車一由延迎。遙見諸比丘尼僧。便下
T1425_.22.0330b16: 車歩進。褊袒右肩右膝著地。合掌白言。善
T1425_.22.0330b17: 來阿姨。行道不疲極耶。居士即請諸比丘尼。
T1425_.22.0330b18: 在前行從後而歸。到家中已。與好新房床褥
T1425_.22.0330b19: 臥具。與煖水洗足與塗足油。與非時漿。
T1425_.22.0330b20: 暮然燈火安慰問訊言。阿姨。安隱住。明旦
T1425_.22.0330b21: 供給齒木澡水。與種種粥。至時與隨適飮食。
T1425_.22.0330b22: 食已偏袒右肩右膝著地。合掌白言。我今請
T1425_.22.0330b23: 阿姨。夏安居。我當供給所須衣食床臥病痩
T1425_.22.0330b24: 醫藥。當教學受誦經偈。唯除布薩自恣。爾時
T1425_.22.0330b25: 諸比丘尼作是念。今已四月十二日夏坐已
T1425_.22.0330b26: 逼。又世尊復勅當受五通居士語。思惟是已。
T1425_.22.0330b27: 即便受請夏安居。居士日日爲比丘尼説四念
T1425_.22.0330b28: 處。諸比丘尼聞此法已。初夜後夜精勤不懈。
T1425_.22.0330b29: 修習聖道。成就得證。諸比丘尼受自恣竟。我
T1425_.22.0330c01: 等當詣世尊。禮敬問訊。自説果證時。諸比丘
T1425_.22.0330c02: 尼向舍衞城。到阿難所。頭面禮足。却住一面。
T1425_.22.0330c03: 白尊者阿難言。如來應供正遍知。爲諸聲聞
T1425_.22.0330c04: 説四念處。我等初夜後夜精進不懈。修習聖
T1425_.22.0330c05: 道成就得證。作是語已。便還所住。諸比丘尼
T1425_.22.0330c06: 衆去不久。時尊者阿難。詣世尊所。頭面禮足。
T1425_.22.0330c07: 却住一面。以王舍城諸比丘尼所説。具白世
T1425_.22.0330c08: 尊。乃至修道得證。尊者阿難説是語已。復白
T1425_.22.0330c09: 佛言。是事云何。唯願解説。佛告阿難。如諸比
T1425_.22.0330c10: 丘尼所説眞實無異。何以故。若比丘比丘尼
T1425_.22.0330c11: 優婆塞優婆夷。其有能於四念處精勤修習。
T1425_.22.0330c12: 一切皆得成就得證。如四念處經中廣説。時
T1425_.22.0330c13: 諸比丘白佛言。世尊。有何因縁王舍城比丘
T1425_.22.0330c14: 尼於世尊不識恩分。來舍衞城。詣阿難所。
T1425_.22.0330c15: 不覲世尊。使優陀夷捉杖驅逐。尊者阿難慇
T1425_.22.0330c16: 懃請救。唯願解説。佛告諸比丘此諸比丘尼
T1425_.22.0330c17: 不但今日於我不識恩分。優陀夷捉杖驅逐。
T1425_.22.0330c18: 阿難慇懃請救。過去世時。已曾如是。如
T1425_.22.0330c19: 王本生經中廣説
T1425_.22.0330c20: 摩訶僧祇律卷第十二
T1425_.22.0330c21:
T1425_.22.0330c22:
T1425_.22.0330c23:
T1425_.22.0330c24: 摩訶僧祇律卷第十三
T1425_.22.0330c25:  東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0330c26: 共法顯       譯 
T1425_.22.0330c27: 明單提九十二事之二
T1425_.22.0330c28: 佛住舍衞城。廣説如上。時城中有大富婬
T1425_.22.0330c29: 女家。多饒財寶種種成就。庫藏盈溢守備牢
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