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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0291a01: 是事。若言知坐不知事。應治是坐。若言知
T1425_.22.0291a02: 事。知坐應二倶治。若言不知事亦不知坐者。
T1425_.22.0291a03: 應如可信優婆夷所説。應作覓罪相羯磨治。
T1425_.22.0291a04: 是故説。若比丘與一女人獨屏覆處。可婬處
T1425_.22.0291a05: 坐。乃至可信優婆夷所説。如法治彼比丘。是
T1425_.22.0291a06: 初不定法。若比丘與女人獨露現處。不可
T1425_.22.0291a07: 婬處坐。乃至可信優婆夷所説。如法治彼比
T1425_.22.0291a08: 丘。是二不定法二不
定竟
T1425_.22.0291a09: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0291a10:
T1425_.22.0291a11:
T1425_.22.0291a12:
T1425_.22.0291a13: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0291a14:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0291a15: 共法顯       譯 
T1425_.22.0291a16: 明三十尼薩耆波夜提法之初
T1425_.22.0291a17: 佛在毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。爾時
T1425_.22.0291a18: 長老難陀優波難陀遊諸聚落。多得衣物滿
T1425_.22.0291a19: 車載來。爾時世尊晨朝時聞重車聲。知而故
T1425_.22.0291a20: 問。諸比丘何等車聲。諸比丘白佛言。世尊。是
T1425_.22.0291a21: 長老難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物滿
T1425_.22.0291a22: 車載來。是彼車聲。世尊即時便作是念。我諸
T1425_.22.0291a23: 弟子乃爾多求衣物。後於一時冬中八夜大
T1425_.22.0291a24: 寒雨雪。時世尊初夜著一衣。在有覺有觀三
T1425_.22.0291a25: 昧。至中夜時。覺身小冷。復著第二衣至後夜
T1425_.22.0291a26: 時。復覺身冷。著第三衣。便作是念。我諸弟子
T1425_.22.0291a27: 齊是三衣。足遮大寒大熱。防諸蚊虻覆障慚
T1425_.22.0291a28: 愧不壞聖種。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨
T1425_.22.0291a29: 意重納。於是世尊夜過晨朝。詣衆多比丘
T1425_.22.0291b01: 所。敷尼師檀坐。語諸比丘。我一時晨朝聞
T1425_.22.0291b02: 重車聲。問諸比丘。何等車聲。諸比丘言。長老
T1425_.22.0291b03: 難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物。是彼車
T1425_.22.0291b04: 聲。我作是念。我諸弟子多求衣物。廣生樂著。
T1425_.22.0291b05: 我復一時冬中八夜。乃至重著三衣。便作是
T1425_.22.0291b06: 念。我諸弟子齊此三衣。足止大寒大熱防諸
T1425_.22.0291b07: 蚊虻。覆障慚愧不壞聖種。我從今日聽諸比
T1425_.22.0291b08: 丘。齊畜三衣。若得新者兩重作僧伽梨。一重
T1425_.22.0291b09: 作欝多羅僧。一重作安陀會。若性不堪寒
T1425_.22.0291b10: 者。聽弊故衣。隨意重納
T1425_.22.0291b11: 復次佛住毘舍離。廣説如上。時一聚落中有
T1425_.22.0291b12: 三摩訶羅比丘共住。一摩訶羅死。有多衣物。
T1425_.22.0291b13: 而不知分。一比丘言。我須僧伽梨。第二復言。
T1425_.22.0291b14: 我亦須之。如是一一物皆競欲得不能斷。當
T1425_.22.0291b15: 爾時優波難陀遊諸聚落。過彼住處。是摩訶
T1425_.22.0291b16: 羅等遙見彼來。便作是念。是釋種子端正
T1425_.22.0291b17: 好。佛種出家。當爲我等止此諍事。即便白言。
T1425_.22.0291b18: 此住處有諸衣物。各競欲取不能得分。尊
T1425_.22.0291b19: 者。今日爲我止此諍事。得分衣物。優波難陀
T1425_.22.0291b20: 答言。我今爲汝分物多起怨嫌。摩訶羅言。
T1425_.22.0291b21: 不爲我分者。誰當分之。我等寧可詣諸外道。
T1425_.22.0291b22: 求分物耶。優波難陀復言。當先作要隨我語
T1425_.22.0291b23: 者。我當爲分。答言從教。語言。盡出物來。即
T1425_.22.0291b24: 便出之。隨爲分作三分。時摩訶羅作是念。
T1425_.22.0291b25: 我正有二人而作三分。彼故當欲取一分耶。
T1425_.22.0291b26: 寧使取一分。且止我諍分爲三分已。復問摩
T1425_.22.0291b27: 訶羅言。物盡出來。莫使後復致諍。有不欲出
T1425_.22.0291b28: 者。第二人復持來出。答言已盡。時優波難陀
T1425_.22.0291b29: 在二分中間立。二摩訶羅中間著一分。作是
T1425_.22.0291c01: 言。汝等。聽我説羯磨。答言爾。便作是言。是
T1425_.22.0291c02: 二分并我如是。我有三。汝二共一如是。汝有
T1425_.22.0291c03: 三是三彼三。二三平等不是。摩訶羅已先作
T1425_.22.0291c04: 要。又復畏難釋種子故。不敢復言。是二摩
T1425_.22.0291c05: 訶羅共得一分。故不知分。復白言。長老。我今
T1425_.22.0291c06: 此分當云何分。爾時優波難陀即與分作二
T1425_.22.0291c07: 分。摩訶羅便各持去。爾時諸比丘以是因縁。
T1425_.22.0291c08: 往白佛言。云何世尊。是優波難陀欺彼摩訶
T1425_.22.0291c09: 羅比丘。佛語諸比丘。是優波難陀不但今日
T1425_.22.0291c10: 欺彼比丘。過去世時已曾欺彼。諸比丘白佛
T1425_.22.0291c11: 言。已曾爾耶。答言曾爾。過去世時南方國土。
T1425_.22.0291c12: 有無垢河河中有二水獺。一者能入深。二者
T1425_.22.0291c13: 入淺。時入深水者。捕得一鯉魚。如生經中
T1425_.22.0291c14: 廣説
T1425_.22.0291c15: 復次佛在毘舍離。廣説如上。有五事利益
T1425_.22.0291c16: 故。如來五日一行諸比丘房。爾時世尊遍行
T1425_.22.0291c17: 諸房。至難陀房中。見其房内多畜衣物。有
T1425_.22.0291c18: 桁曬衣物者。有縫衣者。染衣者。打衣者。作
T1425_.22.0291c19: 淨者。難陀如是分處。喩如欲作大會布施一
T1425_.22.0291c20: 切僧物。時世尊知而故問。難陀。是誰衣物。答
T1425_.22.0291c21: 言我許。佛言。比丘此衣太多。難陀白佛言。
T1425_.22.0291c22: 世尊。先聽兩重僧伽梨。一重欝多羅僧。一重
T1425_.22.0291c23: 安陀會。佛言。此衣故多。答言。世尊。我有共
T1425_.22.0291c24: 行弟子。依止弟子等衣物。各作兩重僧伽梨。
T1425_.22.0291c25: 一重欝多羅僧。一重安多會。及作沙彌等
T1425_.22.0291c26: 衣。佛言。此衣猶多。又白世尊。我出家人臨
T1425_.22.0291c27: 時難得。是故此諸衣物浣染作竟。擧著器
T1425_.22.0291c28: 中。若衣壞時。當取易代。佛告難陀。此是惡
T1425_.22.0291c29: 事。汝出家人。云何計常貪著。汝常不聞世尊
T1425_.22.0292a01: 呵責多求多欲難滿。讃歎少欲知足耶。汝今
T1425_.22.0292a02: 多欲難滿。廣求衣物積畜餘長。此非法非律。
T1425_.22.0292a03: 非如佛教。不可以是長養善法。云何畜長衣
T1425_.22.0292a04: 受用。從今已去。若有長衣聽一宿。諸比丘
T1425_.22.0292a05: 白佛言。世尊。云何是難陀多畜諸衣不知厭
T1425_.22.0292a06: 足。佛告諸比丘。是難陀不但今日多畜諸衣
T1425_.22.0292a07: 不知厭足。過去世時已曾多畜不知厭足。如
T1425_.22.0292a08: 鳥生經中廣説
T1425_.22.0292a09: 復次佛住倶舍彌。爲諸天世人恭敬供養。世
T1425_.22.0292a10: 尊時到著入聚落衣。持鉢入倶舍彌城。次行
T1425_.22.0292a11: 乞食。爾時國王夫人名舍彌。以千五百張&T073554;
T1425_.22.0292a12: 奉上世尊。佛告阿難。持是&T073554;衣與諸比丘。
T1425_.22.0292a13: 長老阿難即持與諸比丘。諸比丘不受。語阿
T1425_.22.0292a14: 難言用劫貝爲浣染。未竟已不如法。時
T1425_.22.0292a15: 難以是因縁。往白世尊。佛告阿難。從今已去
T1425_.22.0292a16: 若得長衣聽至十日。有諸比丘。長衣滿十日。
T1425_.22.0292a17: 持是諸衣往白世尊。此衣滿十日。今當云何。
T1425_.22.0292a18: 佛告比丘。若知識比丘邊。作淨施法。若復
T1425_.22.0292a19: 捨故受新。十日一易。復次佛在毘舍離。毘舍
T1425_.22.0292a20: 離人年年飯僧食已。布施衣物。諸比丘不受。
T1425_.22.0292a21: 諸檀越詣佛所。禮足已白佛言。頗有方便。聽
T1425_.22.0292a22: 諸比丘取衣受用。令施者得福。受者得利不。
T1425_.22.0292a23: 佛言得。如上廣説
T1425_.22.0292a24: 爾時世尊告諸比丘。依止毘舍離比丘。皆悉
T1425_.22.0292a25: 令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0292a26: 當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。若得
T1425_.22.0292a27: 長衣得至十日畜。過十日者。尼薩耆波夜提。
T1425_.22.0292a28: 衣已竟者。比丘三衣已成。是名衣竟。不受迦
T1425_.22.0292a29: 絺那衣。亦名衣竟。已捨迦絺那衣。亦名衣竟。
T1425_.22.0292b01: 浣染衣訖亦名衣竟。衣者欽婆羅衣。劫貝衣。
T1425_.22.0292b02: 芻摩衣。倶舍耶衣。舍那衣。麻衣。躯牟提衣。
T1425_.22.0292b03: 復有衣名僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。尼師
T1425_.22.0292b04: 檀。雨浴衣。覆瘡衣。納衣。居士衣。糞掃衣。若
T1425_.22.0292b05: 作若不作。如法衣。不如法衣。知識衣。迦絺那
T1425_.22.0292b06: 衣。已捨者。捨迦絺那衣。有十事捨。受衣捨。
T1425_.22.0292b07: 衣竟捨。時竟捨。聞捨。出去捨。失去捨。壞捨。
T1425_.22.0292b08: 送衣捨。時過捨。究竟捨。齊十日者。數極至
T1425_.22.0292b09: 十日也。長衣者。除所受持衣。餘衣是過十
T1425_.22.0292b10: 日尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是長衣
T1425_.22.0292b11: 應僧中捨。波夜提罪懺悔。不捨而悔者。
T1425_.22.0292b12: 比尼罪。波夜提者。能墮惡道。開罪現罪擧
T1425_.22.0292b13: 罪。施設罪名也。若比丘一日得十領衣乃至
T1425_.22.0292b14: 十日不作淨。過十日一切尼薩耆波夜提。若
T1425_.22.0292b15: 比丘一日得十領衣。半作淨。半不作淨。若作
T1425_.22.0292b16: 淨者。是應淨法。半不作淨者。過十日尼薩耆
T1425_.22.0292b17: 波夜提。若比丘一日得衣。二日作淨。二日復
T1425_.22.0292b18: 得衣。三日作淨。三日復得衣。四日
T1425_.22.0292b19: 淨。四日復得衣。五日作淨。五日復得衣。六日
T1425_.22.0292b20: 作淨。六日復得衣。七日作淨。七日復得衣。八
T1425_.22.0292b21: 日作淨。八日復得衣。九日作淨。九日復得衣。
T1425_.22.0292b22: 十日作淨。十日復得衣。至十一日。一切盡尼薩
T1425_.22.0292b23: 耆波夜提。以相續不斷故。若比丘一日得衣。
T1425_.22.0292b24: 即日作淨乃至十日得衣。十日作淨。十一日得
T1425_.22.0292b25: 衣。十一日作淨。犯越比尼罪。以無間故。間
T1425_.22.0292b26: 者。比丘一日得衣。停九日。二日得衣更
T1425_.22.0292b27: 停八日。三日得衣更*停七日。四日得衣更
T1425_.22.0292b28: *停六日。五日得衣更*停五日。六日得衣更
T1425_.22.0292b29: *停四日。七日得衣更*停三日。八日得衣更
T1425_.22.0292c01: *停二日。九日得衣更*停一日。十日得衣即
T1425_.22.0292c02: 十日作淨。十一日得衣不應受。是名間。若
T1425_.22.0292c03: 比丘前得衣多後得衣少。以前衣力故。得尼
T1425_.22.0292c04: 薩耆波夜提。若比丘前得衣少後得衣多。以
T1425_.22.0292c05: 前衣力故。尼薩耆波夜提。若比丘前衣有中
T1425_.22.0292c06: 間無。若有者尼薩耆波夜提。若比丘前衣無
T1425_.22.0292c07: 中間有。若有者尼薩耆波夜提。比丘不受迦
T1425_.22.0292c08: 絺那衣。謂受想。捨迦絺那衣不捨想。不受衣
T1425_.22.0292c09: 謂受想。不作淨謂淨想。不與謂與衣想。不記
T1425_.22.0292c10: 識謂記識想。愚内心非處作淨。不受迦絺那
T1425_.22.0292c11: 衣謂受想者。比丘不受迦絺那衣。自謂已受。
T1425_.22.0292c12: 長衣過十日尼薩耆波夜提。捨迦絺那衣不
T1425_.22.0292c13: 想者。比丘已捨迦絺那衣。而自謂未捨長
T1425_.22.0292c14: 衣。過十日犯尼薩耆波夜提。不受衣謂受想
T1425_.22.0292c15: 者。若比丘三衣自不受。便謂已受想。不作淨
T1425_.22.0292c16: 過十日尼薩耆波夜提。不作淨謂淨想者。比
T1425_.22.0292c17: 丘畜長衣不作淨施。而謂已作淨施。過十日
T1425_.22.0292c18: 尼薩耆波夜提。不與謂與想者。是衣不與塔。
T1425_.22.0292c19: 不與僧。不與人。而謂呼與過十日尼薩耆波
T1425_.22.0292c20: 夜提。不記識謂記識想者。若比丘不記識。
T1425_.22.0292c21: 言此是尼師檀。此是覆瘡衣。此是雨浴衣。
T1425_.22.0292c22: 而謂記識不作淨。過十日尼薩耆波夜提。愚
T1425_.22.0292c23: 者。若比丘得衣愚闇故。不作淨。過十日尼薩
T1425_.22.0292c24: 耆波夜提。内心者。内心説淨。而口不言。是名
T1425_.22.0292c25: 非法淨。犯越比尼罪。若口説者無罪。非處者。
T1425_.22.0292c26: 若俗人若畜生。若無心邊作淨。是不名作淨。
T1425_.22.0292c27: 過十日尼薩耆波夜提。優波離白佛言。世尊
T1425_.22.0292c28: 比丘長衣應作淨。何等人邊作淨。佛告優波
T1425_.22.0292c29: 離。當於比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼
T1425_.22.0293a01: 邊作淨。又問。相離近遠。得從彼作淨。佛言。
T1425_.22.0293a02: 齊三由旬。知其存亡。優波離白佛言。世尊。長
T1425_.22.0293a03: 衣沙彌邊作淨。是沙彌受具足。當云何。佛言。
T1425_.22.0293a04: 稱無歳比丘名作淨。優波離復問。是無歳比
T1425_.22.0293a05: 丘若死者云何。佛言。得停十日。於餘知識邊
T1425_.22.0293a06: 作淨。復問齊幾許應作淨。幾許不作淨。佛
T1425_.22.0293a07: 言廣一肘長二肘。應作淨。若比丘二人共物
T1425_.22.0293a08: 未分不犯。若分得已應作淨。若不作淨過十
T1425_.22.0293a09: 日者尼薩耆波夜提。若比丘婆羅門舍。請僧
T1425_.22.0293a10: 食并施衣物。有病比丘。囑人取衣分。是比丘
T1425_.22.0293a11: 持衣分來。雖久未與不犯。若得已應作淨。
T1425_.22.0293a12: 不作淨者。過十日尼薩耆波夜提。若比丘聞
T1425_.22.0293a13: 若師若弟子送衣。與未得雖久不犯。若得已
T1425_.22.0293a14: 應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。
T1425_.22.0293a15: 若比丘令織師織衣。衣竟雖久。未與比丘不
T1425_.22.0293a16: 犯。得衣已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆
T1425_.22.0293a17: 波夜提。若比丘買衣。雖價決了。未得不犯。得
T1425_.22.0293a18: 已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。
T1425_.22.0293a19: 若比丘爲佛爲僧供養故求衣物。集在一處。
T1425_.22.0293a20: 雖久未用不犯。若比丘於佛生處。得道處轉
T1425_.22.0293a21: 法輪處。阿難設會處。羅云設會處。五歳會
T1425_.22.0293a22: 處。大得布施諸衣物。是物入僧。末分者雖
T1425_.22.0293a23: 久不犯。是物已分。多人共得一分。中有善毘
T1425_.22.0293a24: 尼人。能爲衆人同意作淨者無罪。若不作淨
T1425_.22.0293a25: 者。過十日犯尼薩耆波夜提。若比丘道路行
T1425_.22.0293a26: 恐畏處。藏衣而去。過十日取者尼薩耆波夜
T1425_.22.0293a27: 提。若有人取是衣物。持來與比丘者。亦尼薩
T1425_.22.0293a28: 耆波夜提。若比丘爲賊所逐。遂便捨衣走。過
T1425_.22.0293a29: 十日已有人得衣來。還比丘者無罪。不失失
T1425_.22.0293b01: 想失不失想若失失想。皆不犯。過十日
T1425_.22.0293b02: 罪。不失不失想。過十日尼薩耆波夜提。若
T1425_.22.0293b03: 比丘長衣過十日。欲捨衣者。當求持律
T1425_.22.0293b04: 丘。能羯磨人請諸知識比丘。出界外。若無界
T1425_.22.0293b05: 場應結小界羯磨者。應作是説。大徳僧聽。若
T1425_.22.0293b06: 僧時到僧於此地。齊僧坐處外。一尋以内。
T1425_.22.0293b07: 於其中作羯磨。諸大徳聽。於此處齊僧坐
T1425_.22.0293b08: 處。外一尋已内。於其中作羯磨。僧忍默然故。
T1425_.22.0293b09: 是事如是持不羯磨地者。不得作僧事。若作
T1425_.22.0293b10: 者得越比尼罪。律師應語是比丘言。汝捨此
T1425_.22.0293b11: 衣。是比丘應&T050352;跪合掌作如是言。大徳僧憶
T1425_.22.0293b12: 念。我某甲比丘是長衣過十日。犯尼薩耆。
T1425_.22.0293b13: 我今於僧中捨。持律復問。汝是衣曾受用不。
T1425_.22.0293b14: 若言受用。應語。汝得波夜提罪。受用不淨衣
T1425_.22.0293b15: 故。隨用得越比尼罪。若言不受用者。語言。汝
T1425_.22.0293b16: 得波夜提罪。是比丘於持律前*&T050352;跪合掌白
T1425_.22.0293b17: 言。長老憶念。我某甲長衣過十日已。於僧
T1425_.22.0293b18: 中捨。此中犯波夜提罪。今於長老前悔過。不
T1425_.22.0293b19: 敢覆藏持律問言。汝自見罪不。答言見。應教
T1425_.22.0293b20: 更莫復作。答言爾。如是第二第三説。若受用
T1425_.22.0293b21: 者長老憶念。我某甲比丘長衣。過十日已
T1425_.22.0293b22: *於僧中捨。此中犯波夜提罪。及受用不淨
T1425_.22.0293b23: 衣隨用。得越比尼罪。是一切罪。今向長老誠
T1425_.22.0293b24: 心悔過。不敢覆藏。持律問言。汝自見罪不。答
T1425_.22.0293b25: 言見。汝更莫作。答言頂戴持。如是第二第
T1425_.22.0293b26: 三説。律師問。此衆中誰是汝知識。答言某
T1425_.22.0293b27: 甲。即語隨次坐。應説羯磨。大徳僧聽。某甲比
T1425_.22.0293b28: 丘長衣過十日已。於僧中捨已如法作。若僧
T1425_.22.0293b29: 時到。僧持此衣。與某甲知識比丘如是白。大
T1425_.22.0293c01: 徳僧聽是某甲比丘長衣過十日已。於僧中
T1425_.22.0293c02: 捨已如法作。僧今持此衣與某甲。知識比丘
T1425_.22.0293c03: 諸大徳忍。持此依與某甲。知識比丘者。默
T1425_.22.0293c04: 然。若不忍者便説。是初羯磨。如是第二第
T1425_.22.0293c05: 三説。僧已忍。持此衣與某*甲知識比丘竟。
T1425_.22.0293c06: 僧忍默然故。是事如是持。是知識比丘應即
T1425_.22.0293c07: 日若明日還彼衣。亦不得於衆僧前還。亦
T1425_.22.0293c08: 不得*停久過半月還也。是比丘得衣已。若受
T1425_.22.0293c09: 持若作淨。若不知受持。及不知作淨者。當教
T1425_.22.0293c10: 言。我某甲此僧伽梨。此欝多羅僧。此安多會。
T1425_.22.0293c11: 盡受不離宿受持。如是三説。若作淨者。應教
T1425_.22.0293c12: 言。我某甲比丘。是長衣淨施與某甲。某甲於
T1425_.22.0293c13: 我邊不計意。若浣染縫有因縁事。當隨意用。
T1425_.22.0293c14: 如是三説。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。
T1425_.22.0293c15: 長衣齊十日。畜過十日者。尼薩耆波夜提。是
T1425_.22.0293c16: 故説
T1425_.22.0293c17: 佛住舍衞城。廣説如上。有一婆羅門請衆僧
T1425_.22.0293c18: 經宿供養。并施衣物。諸比丘聞彼請僧。各
T1425_.22.0293c19: 作是念。今時和適不寒不熱。我等但著上下
T1425_.22.0293c20: 衣往。若彼得施衣。當作三衣受持。即便著。上
T1425_.22.0293c21: 下衣去
T1425_.22.0293c22: 爾時世尊以五事利益故。五日一行諸比丘
T1425_.22.0293c23: 房。開一房戸見架上多衣。世尊知而故問。
T1425_.22.0293c24: 架上多衣者爲是誰許。有病比丘白世尊言。
T1425_.22.0293c25: 有婆羅門。請諸比丘經宿供養布施衣物。
T1425_.22.0293c26: 諸比丘以天時暖。留此諸衣。著上下衣去。
T1425_.22.0293c27: 若彼得施衣。當受作三衣。佛告諸比丘當知
T1425_.22.0293c28: 如來應供第一樂人。出家離第一樂。而隨所
T1425_.22.0293c29: 住處。常三衣倶持鉢乞食。譬如鳥之兩翼。恒
T1425_.22.0294a01: 與身倶。汝等比丘云何捨本族姓。以信出家
T1425_.22.0294a02: 應當如是所至到處法衣隨身。不應離宿。復
T1425_.22.0294a03: 次佛在舍衞城。安居訖詣王舍城。時有一比
T1425_.22.0294a04: 丘。王舍城中以信出家。於餘聚落安居訖。聞
T1425_.22.0294a05: 世尊安居訖詣王舍城。我今當往問訊世尊。
T1425_.22.0294a06: 并從佛去過看親里。天時不寒不熱。我當留
T1425_.22.0294a07: 一衣。但著上下衣去。乃至。世尊種種呵責
T1425_.22.0294a08: 比丘之法。法衣應器常與身倶。譬如鳥飛毛
T1425_.22.0294a09: 羽自隨。不應離宿。復次佛住王舍城迦蘭陀
T1425_.22.0294a10: 竹園精舍。長老舍利弗作是念。我今當爲饒
T1425_.22.0294a11: 益親里故往詣那羅聚落安居。意復不欲遠
T1425_.22.0294a12: 離世尊。以恭敬故。難往白佛。諸比丘聞已。即
T1425_.22.0294a13: 以是事廣白世尊。佛告諸比丘。從今日聽王
T1425_.22.0294a14: 舍城竹園精舍。僧那羅聚落僧共作一布薩
T1425_.22.0294a15: 界。令舍利弗安樂住羯磨者。應作是説。大徳
T1425_.22.0294a16: 僧聽。從今日王舍城竹園精舍那羅聚落。
T1425_.22.0294a17: 作一布薩界。若僧時到。從王舍城竹
T1425_.22.0294a18: 園精舍那羅聚落。共*作一布薩界。如是白。
T1425_.22.0294a19: 白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。爾
T1425_.22.0294a20: 時尊者舍利弗於那羅聚落結安居。日日詣
T1425_.22.0294a21: 竹園精舍。禮世尊足。値天七日連雨。便作是
T1425_.22.0294a22: 念。我今體羸。是僧伽梨重。正欲持去。被雨遂
T1425_.22.0294a23: 重若不持去脱不得還。便應捨墮。且住待雨
T1425_.22.0294a24: 晴已。往詣世尊。道逢諸外道。即共論議。如沙
T1425_.22.0294a25: 門果經中説。然後往詣世尊。禮拜問訊。佛知
T1425_.22.0294a26: 而故問。舍利弗何以多日不現。即向世尊。
T1425_.22.0294a27: 廣説上事。爾時世尊告諸比丘。從今日
T1425_.22.0294a28: 王舍城竹園精舍那羅聚落。作不離衣宿界。
T1425_.22.0294a29: 令諸比丘得安樂住羯磨者。當作是説。大徳
T1425_.22.0294b01: 聽。今從王舍城竹園精舍至那羅聚落。
T1425_.22.0294b02: 除聚落及聚落界。作不失衣法。若僧時到僧
T1425_.22.0294b03: 從王舍城至那*羅聚落。除聚落及聚落界。作
T1425_.22.0294b04: 不失衣法。如是白。大徳僧聽。從王舍城竹園
T1425_.22.0294b05: 精舍。至那*羅聚落。除聚落及聚落界。僧今
T1425_.22.0294b06: 於是中作不失衣法。諸大徳忍從王舍城至
T1425_.22.0294b07: 那*羅聚落。除聚落及聚落界。是中作不失衣
T1425_.22.0294b08: 法者默然。若不忍者便説。僧已忍。從王舍
T1425_.22.0294b09: 城至那*羅聚落。除聚落及聚落界。作不失
T1425_.22.0294b10: 衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。作不失衣
T1425_.22.0294b11: 法已。此王舍城趣那*羅聚落道兩邊。各二
T1425_.22.0294b12: 十五肘名爲界。若衣在道中得道。左右各二
T1425_.22.0294b13: 十五肘置衣。王舍城得至那*羅聚落無罪。
T1425_.22.0294b14: 置衣那*羅聚落。亦如是。王舍城竹園精舍
T1425_.22.0294b15: 那羅聚落。亦復如是。如舍利弗因縁目揵連
T1425_.22.0294b16: 因縁。亦復如是。復次世尊住舍衞城祇洹精
T1425_.22.0294b17: 舍有一比丘。食後欲詣開眼林坐禪。便作是
T1425_.22.0294b18: 念。我或於彼中宿。便失僧伽梨。即持三衣去。
T1425_.22.0294b19: 過見世尊。佛知而故問。比丘何以多持衣行。
T1425_.22.0294b20: 答言。世尊。我欲往開眼林坐禪。暮脱不還。
T1425_.22.0294b21: 恐失僧伽梨故。持三衣去。佛告諸比丘。從今
T1425_.22.0294b22: 日後從祇洹林。至開眼林。東坊精舍。西坊
T1425_.22.0294b23: 精舍。東林精舍。西林精舍。王園精舍。受籌塔
T1425_.22.0294b24: 羅林精舍。盡同作不失衣法。令諸比丘得
T1425_.22.0294b25: 安樂住。羯磨者。應作是説。大徳僧聽。今從祇
T1425_.22.0294b26: 至開眼林。東林精舍乃至受籌塔。是中除
T1425_.22.0294b27: 聚落及聚落界。若僧時到僧從祇洹林。乃至
T1425_.22.0294b28: 受籌塔羯磨。作不失衣法。如是白。大徳僧
T1425_.22.0294b29: 聽。從祇洹林乃至受籌塔。是中除聚落及聚
T1425_.22.0294c01: 落界。僧今作不失衣法。諸大徳忍。從祇洹
T1425_.22.0294c02: 林至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法。忍
T1425_.22.0294c03: 者僧默然。若不忍便説。僧已忍。從祇洹*林
T1425_.22.0294c04: 至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法竟。僧忍
T1425_.22.0294c05: 默然故。是事如是持。復次佛住舍衞城祇洹
T1425_.22.0294c06: 精舍。爾時舍衞城中失火。時城中諸人象馬
T1425_.22.0294c07: 車乘男女擔負衣物出城。諸比丘多於城中
T1425_.22.0294c08: 寄衣畏火燒衣故。急走向城。城中諸人不信
T1425_.22.0294c09: 佛者。皆呵責言。我等火逼出城避難。是沙門
T1425_.22.0294c10: 等向城而走。如蛾赴火。有何急事。時有人
T1425_.22.0294c11: 言。汝莫語此沙門輩不順正理。欲取人物。
T1425_.22.0294c12: 譬如賊伺人慢藏。如醫治病。以自濟活。是
T1425_.22.0294c13: 沙門輩亦復如是。伺人災患向城而走。是壞
T1425_.22.0294c14: 敗人有何道哉。諸比丘聞已。以是因縁。具白
T1425_.22.0294c15: 世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已。佛問諸
T1425_.22.0294c16: 比丘。汝等何故向城而走。爲世人所嫌。答言。
T1425_.22.0294c17: 我等衣物先在城中。城中失火。畏火燒故。走
T1425_.22.0294c18: 往取之。佛問比丘。汝等云何僧不作羯磨。而
T1425_.22.0294c19: 離衣宿。答言作羯磨。復問云何作。答言。通結
T1425_.22.0294c20: 舍衞城。佛告比丘。汝等云何阿練若處。通結
T1425_.22.0294c21: 聚落。從今已後不聽阿練若處通結聚落。應
T1425_.22.0294c22: 阿練若處通結阿練若處。聚落處通結聚落
T1425_.22.0294c23: 處。若阿練若處通結聚落。聚落處通結阿
T1425_.22.0294c24: 練若處者。得越比尼罪。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0294c25:
T1425_.22.0294c26:
T1425_.22.0294c27:
T1425_.22.0294c28:
T1425_.22.0294c29:
T1425_.22.0295a01: 衞城比丘。皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制
T1425_.22.0295a02: 戒。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦絺
T1425_.22.0295a03: 那衣已捨若三衣中離一一衣餘處。一宿除
T1425_.22.0295a04: 僧羯磨。尼薩耆波夜提。衣竟者。三衣已成
T1425_.22.0295a05: 是名衣竟。不受迦絺那衣亦名衣竟。捨迦絺
T1425_.22.0295a06: 那衣亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。衣者。劫貝
T1425_.22.0295a07: 衣。欽婆羅*衣芻摩*衣。憍奢耶*衣。舍那
T1425_.22.0295a08: 衣。麻衣。躯牟提衣。捨迦絺那衣者。有十事。
T1425_.22.0295a09: 從受衣捨。乃至究竟捨。一宿者。從日未沒至
T1425_.22.0295a10: 明相出時。三衣者。僧伽梨。欝多羅僧。安陀
T1425_.22.0295a11: 會除僧羯磨者僧不作羯磨。不聽離衣宿。
T1425_.22.0295a12: 設作羯磨白不成就。羯磨不成就。衆不成就。
T1425_.22.0295a13: 若羯磨一一不如法。是名不作作。羯磨者。
T1425_.22.0295a14: 白成就。羯磨成就衆成就一一羯磨如法。是
T1425_.22.0295a15: 名僧作羯磨。世尊説無罪。尼薩耆波夜提者。
T1425_.22.0295a16: 此衣應僧中捨。波夜提。應悔過。不捨而悔
T1425_.22.0295a17: 者。得越比尼罪。波夜提者。如上説。界者。羯磨
T1425_.22.0295a18: 界。遊行界。依止界。七菴婆羅界。羯磨界者。
T1425_.22.0295a19: 廣略聚落稱名標幟。隨曲避難。諸方廣者。
T1425_.22.0295a20: 摩頭羅國。有叢林精舍。摩頭羅東有遙扶
T1425_.22.0295a21: 河河東有仙人聚落精舍。時仙人聚落精
T1425_.22.0295a22: 舍。比丘遣使白叢林精舍僧言。我欲共結一
T1425_.22.0295a23: 布薩界。問言。何以故。答言。彼間多好飮食。
T1425_.22.0295a24: 得別房衣。得安居衣是故欲同應報言。爲衣
T1425_.22.0295a25: 食來者。此非所宜。但彼間住。若言我所住處
T1425_.22.0295a26: 多年少比丘。不善契經比尼阿毘曇。不善觀
T1425_.22.0295a27: 陰界入十二因縁是故欲來就諸長老學契經
T1425_.22.0295a28: 毘尼阿毘曇。陰界入觀十二因縁。彼應語言。
T1425_.22.0295a29: 汝後僧作羯磨法事時。不作障礙者。當共
T1425_.22.0295b01: 汝同應。語一切比丘盡來。若不來者。一切盡
T1425_.22.0295b02: 出界去。若來若出界去。已當作羯磨。羯磨
T1425_.22.0295b03: 者。應作是説。大徳僧聽。從今叢林精舍仙人
T1425_.22.0295b04: 聚落精舍。是中内界外界内外界中間界。若
T1425_.22.0295b05: 僧時到。僧是叢林精舍仙人聚落精舍。是中
T1425_.22.0295b06: 共作一布薩界。如是白大徳僧聽。是叢林精
T1425_.22.0295b07: 舍仙人聚落精舍。是内界外界内外界中間
T1425_.22.0295b08: 界。僧今共作一布薩界。諸大徳忍。從叢林精
T1425_.22.0295b09: 舍仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界者
T1425_.22.0295b10: 默然。若不忍便説。僧已忍。磨頭羅叢林精
T1425_.22.0295b11: 舍。仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界竟
T1425_.22.0295b12: 僧忍默然故。是事如是持。若中間無河水
T1425_.22.0295b13: 者。應一處作羯磨。中有河水者。應三處作羯
T1425_.22.0295b14: 磨。一摩頭羅精舍。二水中。三仙人聚落
T1425_.22.0295b15: 舍。若河水中有洲者。應五處作羯磨。一摩頭
T1425_.22.0295b16: 羅精舍。二水中。三洲上。四水中。五仙人聚
T1425_.22.0295b17: 落。如陸地道兩邊。各二十五肘。水中亦爾。一
T1425_.22.0295b18: 時夏水漲。比丘受欲來應羯磨。爲水所漂出
T1425_.22.0295b19: 界去。殆死得出。白諸比丘。我向持欲來爲水
T1425_.22.0295b20: 所漂。殆死得出。今可廣結界不。諸比丘言
T1425_.22.0295b21: 得。汝去上下水三由旬作識。若樹若石若
T1425_.22.0295b22: 堆。如是等作識來。説羯磨者。應作是言。大
T1425_.22.0295b23: 徳僧聽。從*磨頭羅精舍至仙人聚落精舍。從
T1425_.22.0295b24: 分齊以來内界外界内外界中間界。上下水
T1425_.22.0295b25: 中。若僧時到。僧從摩頭羅精舍至仙人聚落
T1425_.22.0295b26: 精舍。河水上下從分齊已來。作一羯磨布薩
T1425_.22.0295b27: 界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事
T1425_.22.0295b28: 如是持。復有一時持欲來赴羯磨。就船欲
T1425_.22.0295b29: 渡。船師挽船上流。然後當*渡。語比丘言。
T1425_.22.0295c01: 船重難牽。汝可歩去。至應渡處便上。是比丘
T1425_.22.0295c02: 以持欲故。不應上岸。出界失欲故。便於岸底
T1425_.22.0295c03: 渉水而進。船去疾。遂出界分。比丘即於界内。
T1425_.22.0295c04: 直浮趣船。水復漂船下過三由旬。比丘復應
T1425_.22.0295c05: 捨船。直浮趣岸。到彼已渉水尋岸而上。到
T1425_.22.0295c06: 道口入界内。然後上。岸是名廣説。略説者。羯
T1425_.22.0295c07: 磨人應作是説。大徳僧聽。今從摩頭羅精舍。
T1425_.22.0295c08: 至仙人聚落精舍。内界外界内外界中間界。
T1425_.22.0295c09: 若僧時到。僧今從摩頭羅精舍。仙人聚落精
T1425_.22.0295c10: 舍。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至
T1425_.22.0295c11: 僧忍默然故。是事如是持。是名略説界。聚
T1425_.22.0295c12: 落界者。如*磨頭羅西精舍。聚落精舍。
T1425_.22.0295c13: 共*作一布薩界者。應稱名齊三由旬内諸精
T1425_.22.0295c14: 舍。作一羯磨。羯磨者。應如是説。大徳僧聽。
T1425_.22.0295c15: 從今日恬精舍車精舍。勝精舍。不亂精舍。
T1425_.22.0295c16: 賢精舍。戒次第精舍。螺精舍。酪村精舍。黄精
T1425_.22.0295c17: 舍等。是諸精舍内界外界内外界中間界。若
T1425_.22.0295c18: 僧時到。僧是諸精舍共作一布薩界。如是白。
T1425_.22.0295c19: 白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是
T1425_.22.0295c20: 名聚落*界稱名*界者。説羯磨比丘不知諸
T1425_.22.0295c21: 精舍名。令舊比丘知名字者。僧中唱諸精舍
T1425_.22.0295c22: 名字已。羯磨者。應作是説。大徳僧聽。從今日
T1425_.22.0295c23: 是某甲比丘所説諸精舍名字。内界外界内
T1425_.22.0295c24: 外界中間界。是諸精舍共作一布薩界。若僧
T1425_.22.0295c25: 時到僧某甲比丘所説諸精舍名字。共作一
T1425_.22.0295c26: 布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。
T1425_.22.0295c27: 是事如是持。是爲稱名*界。幖幟*界者。作
T1425_.22.0295c28: 如是言。大徳僧聽。從今日齊幖幟。若石
T1425_.22.0295c29: 若山。若井若埠。若樹内界外界内外界中
T1425_.22.0296a01: 間界。作一布薩界。若僧時到。僧齊幖幟若石
T1425_.22.0296a02: 若山。若井若樹。共作一布薩界。如是白。白一
T1425_.22.0296a03: 羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。若羯磨
T1425_.22.0296a04: 人不知幖幟者。先令舊比丘僧中唱。如上稱
T1425_.22.0296a05: 名界。説是名幖幟界。隨曲界者。有聚落邊精
T1425_.22.0296a06: 舍故壞多。有供養衆僧敷具。欲與諸精舍
T1425_.22.0296a07: 比丘共作一布薩*界。修治精舍。共用此物。
T1425_.22.0296a08: 諸處比丘有欲共者有不欲共者諸欲共者。
T1425_.22.0296a09: 應盡來集。若出界去。其不欲者。自當精舍界
T1425_.22.0296a10: 作標幟住。諸欲共者。來集一處已羯磨者應
T1425_.22.0296a11: 作是言。大徳僧聽從今日此一住處某甲住
T1425_.22.0296a12: 處。齊幖幟内界外界内外界中間界。共*作一
T1425_.22.0296a13: 布薩*界。若僧時到僧此住處某甲比丘住處
T1425_.22.0296a14: 齊幖幟以來共*作一布薩界。如是白。白一羯
T1425_.22.0296a15: 磨。乃至僧忍默然故。是事如是持是名隨曲
T1425_.22.0296a16: 界。避難界者一住處。諸比丘。前安居後安居
T1425_.22.0296a17: 日已過。有事難起。若賊難王難。若奪命若破
T1425_.22.0296a18: 戒。若水多虫漉不能淨欲至餘精舍避此諸
T1425_.22.0296a19: 難去三由旬内。若彼有比丘。若呼來若出界
T1425_.22.0296a20: 去。羯磨者。作是説大徳僧聽。今日是住處彼
T1425_.22.0296a21: 某甲聚落精舍。内界外界内外界中間界。共
T1425_.22.0296a22: *作一布薩界。若僧時到。僧從今日是中住
T1425_.22.0296a23: 處。彼某甲聚落精舍。共*作一布薩界。如是白
T1425_.22.0296a24: 白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。
T1425_.22.0296a25: 若到彼處。復欲就餘精舍者。當捨先界。應
T1425_.22.0296a26: 作是説。大徳僧聽。是住處先住處作別説戒。
T1425_.22.0296a27: 若僧時到僧。是住處先某住處。作別説戒。
T1425_.22.0296a28: 如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事
T1425_.22.0296a29: 如是持。僧復欲進前精舍者。復取三由旬内。
T1425_.22.0296b01: 共作一布薩界。復欲進前者。當捨後結前。
T1425_.22.0296b02: 乃至前求適意住處。如是隨意結隨意捨。是
T1425_.22.0296b03: 名避難*界。諸方*界者。若比丘夏安居中。若
T1425_.22.0296b04: 諸難起。若王難若賊難。若奪命難若破戒。
T1425_.22.0296b05: 若水多虫漉不可淨。隨四方各三由旬内。自
T1425_.22.0296b06: 在結界。亦如上説。若難卒至不得作羯磨。出
T1425_.22.0296b07: 去無罪。是名諸方。是謂羯磨界。遊行界者。六
T1425_.22.0296b08: 十家聚落界隔障界。樓閣界兩道界。井界樹
T1425_.22.0296b09: 界。園界連蔓界。暫宿界船界。舍内界並界。六
T1425_.22.0296b10: 十家聚落界者。如釋迦梨國大聚落。蘇彌國
T1425_.22.0296b11: 大聚落。摩頭羅國大聚落。巴連弗邑大聚
T1425_.22.0296b12: 落。是諸聚落各別起屋。若比丘置衣在一屋。
T1425_.22.0296b13: 人在第三屋宿。日光未滅去至明相出時還。
T1425_.22.0296b14: 尼薩耆。日光滅去至明相。出還無罪。日光
T1425_.22.0296b15: 未滅去明相未出還無罪。一切屋中盡有比
T1425_.22.0296b16: 丘住者無罪。若結界者無罪。周匝有垣牆者
T1425_.22.0296b17: 無罪。周匝有塹者無罪。周匝有渠水者無罪。
T1425_.22.0296b18: 共一門者無罪。若道於聚落中過。若比丘衣
T1425_.22.0296b19: 在道左。身度道右。日光未滅去至明相出。亦
T1425_.22.0296b20: 如上説。若比丘道中臥。持三衣枕頭。衣離
T1425_.22.0296b21: 頭者尼薩耆。以不可截衣故。一切應捨。若聚
T1425_.22.0296b22: 落周匝牆圍遶。若塹若籬。若一門門有閉
T1425_.22.0296b23: 者。皆無罪是名六十家聚落界。隔障界者。亦
T1425_.22.0296b24: 如是。樓閣界者。若挮閣道外。各二十五肘
T1425_.22.0296b25: 爲界。若比丘置衣閣上。過二十五肘。日光未
T1425_.22.0296b26: 去至明相出還。尼薩耆。日光滅去明相出
T1425_.22.0296b27: 還無罪。日光未滅去明相未出還無罪。若比
T1425_.22.0296b28: 丘樓閣上住畏賊來攻樓閣。故持衣出樓閣
T1425_.22.0296b29: 外。二十五肘外藏。還樓閣上宿。日光未滅
T1425_.22.0296c01: 去至明相出還。尼薩耆。亦如上説。若比丘夜
T1425_.22.0296c02: 中大小行。離衣二十五肘内。與衣合無罪。是
T1425_.22.0296c03: 名樓閣界。兩道界者。歩道車道歩道者有比
T1425_.22.0296c04: 丘畏寒故。至諸暖國。或畏熱故。詣諸涼國道
T1425_.22.0296c05: 行時。師與諸伴共行。並論議而去。弟子持衣
T1425_.22.0296c06: 鉢。從後來不及師。師至日沒時。畏離衣宿故。
T1425_.22.0296c07: 出道外。待弟子。弟子持衣直過不見師。至天
T1425_.22.0296c08: 曉相待。若是師待衣處。離道二十五肘内。與
T1425_.22.0296c09: 衣合者不犯。過二十五肘外者。尼薩耆若弟
T1425_.22.0296c10: 子持衣在前行日沒時。作是念。莫令我師離
T1425_.22.0296c11: 衣宿。即住道外待。師行。極眠不覺。師過至曉
T1425_.22.0296c12: 相問。亦如上説。是名歩道。車道者。比丘與
T1425_.22.0296c13: 乘車估客共行。置衣車上畏塵坌故。在前去。
T1425_.22.0296c14: 至日沒時畏離衣宿故。應住道外二十五肘
T1425_.22.0296c15: 内。令車盡過。與衣合故不犯。若比丘置衣車
T1425_.22.0296c16: 上。隨車後行。至日沒時不識。何者是己衣車。
T1425_.22.0296c17: 比丘爾時應去車二十五肘内。繞車營一匝。
T1425_.22.0296c18: 與衣合故不犯。若高大車一隥兩*隥三*隥
T1425_.22.0296c19: *挮上者。比丘置衣車上在下住。從日光未
T1425_.22.0296c20: 滅至明相出時。尼薩耆。亦如上説。若於夜中
T1425_.22.0296c21: 暫内手車上者不犯。若比丘在車上宿。置衣
T1425_.22.0296c22: 車下。若在車前置衣車後。若在車後置衣車
T1425_.22.0296c23:
T1425_.22.0296c24:
T1425_.22.0296c25:
T1425_.22.0296c26:
T1425_.22.0296c27:
T1425_.22.0296c28:
T1425_.22.0296c29:
T1425_.22.0297a01: 前若在車左置衣車右。若在車右置衣車左。
T1425_.22.0297a02: 日光未滅至明相出時。皆尼薩耆。若比丘置
T1425_.22.0297a03: 衣車上。離車二十五肘外。靜處宿者。日光未
T1425_.22.0297a04: 去至明相出時還。尼薩耆。亦如上説。若
T1425_.22.0297a05: 比丘畏賊故。於車外過二十五肘。藏衣還車
T1425_.22.0297a06: 上宿。日光未滅至明相出時。尼薩耆。亦如上
T1425_.22.0297a07: 説。若夜中起大小行。離衣二十五肘内。與衣
T1425_.22.0297a08: 合無罪。若車營内以長繩横斷爲繋牛故。比
T1425_.22.0297a09: 丘於繩一邊住。置衣繩一邊。日光未滅至明相
T1425_.22.0297a10: 出時。尼薩耆。亦如上説。是名兩道界。井界者。
T1425_.22.0297a11: 比丘與估客共行。於井邊宿。井欄外二十五
T1425_.22.0297a12: 肘内。名爲井界。衣著井欄上。比丘去井過二
T1425_.22.0297a13: 十五肘。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。亦
T1425_.22.0297a14: 如上説。若畏賊故藏衣井外。過二十五肘來
T1425_.22.0297a15: 井邊宿。日光未滅去。至明相出時還尼薩耆。
T1425_.22.0297a16: 若藏衣井半龕中。於井上宿。日光未滅去至
T1425_.22.0297a17: 明相出時。尼薩耆。若繩連衣著身宿者不犯。
T1425_.22.0297a18: 置衣井底。於井上宿。置衣井上。井底宿。亦復
T1425_.22.0297a19: 如是。若夜暫垂手脚井中。與衣合者無罪。是
T1425_.22.0297a20: 名井界。樹界者。於樹一切枝葉外。二十五肘
T1425_.22.0297a21: 爲樹界。若比丘置衣樹下。過二十五肘外。日
T1425_.22.0297a22: 光未滅去至明相出。應如上説。若比丘樹下
T1425_.22.0297a23: 畏賊。藏衣樹外。過二十五肘。日光未滅去至
T1425_.22.0297a24: 明相出時*還。尼薩耆。日光未滅去至明相未
T1425_.22.0297a25: 出還不犯。日光滅去至明相出還不犯。若夜
T1425_.22.0297a26: 中暫到衣所。與衣合不犯。若置衣樹上。樹下
T1425_.22.0297a27: 宿若置衣樹下。樹上宿。日光未滅去。至明相
T1425_.22.0297a28: 出時。尼薩耆。若繩連著身者無罪。是名樹界。
T1425_.22.0297a29: 園界亦如是。連蔓界者。若蒲萄蔓架。不破蔓
T1425_.22.0297b01: 架。不樓藤蔓架。瓠蔓架。解脱花蔓架。如是
T1425_.22.0297b02: 一切蔓架外。各二十五肘。名爲速蔓界。比丘
T1425_.22.0297b03: 與估客共道行。至此蔓下宿。比丘求靜處置
T1425_.22.0297b04: 衣蔓架底。出二十五肘外。日光未滅去明相
T1425_.22.0297b05: 出時還。尼薩耆。日光滅去。明相出還無罪。
T1425_.22.0297b06: 日光未滅去至明相未出還無罪。若畏賊故
T1425_.22.0297b07: 藏衣二十五肘外。於蔓架底宿。日光未滅去
T1425_.22.0297b08: 至明相出時。如上説。若夜中大小行暫到衣
T1425_.22.0297b09: 所。與衣合無罪。若著衣蔓架上。在下宿。著
T1425_.22.0297b10: 衣蔓下。在上宿。亦復如是。若繩連身者無罪。
T1425_.22.0297b11: 是名連蔓界。暫宿界者。客舍中種種雜人。比
T1425_.22.0297b12: 丘於中止宿。客舍主言。此中畏賊。各自警備。
T1425_.22.0297b13: 比丘問客舍主言。長壽何處牢固客舍主
T1425_.22.0297b14: 答言。閣上牢固。或言。閣下牢固比丘藏衣
T1425_.22.0297b15: 閣下。於閣上宿。或置衣閣上於閣下宿。日光
T1425_.22.0297b16: 未滅去至明相出時還。皆尼薩耆。如上説。若
T1425_.22.0297b17: 是中梯隥道通者不犯。若比丘道行至天
T1425_.22.0297b18: 祠中宿。天*祠主言。此中畏賊盜各自守備。
T1425_.22.0297b19: 比丘問。天*祠主。何處牢固。天*祠主言。若舍
T1425_.22.0297b20: 裏牢固。若舍外牢固。比丘便置衣舍内。自
T1425_.22.0297b21: 於舍外頭首向戸而臥。日光未滅*去至明
T1425_.22.0297b22: 相出時。尼薩耆。如上説。若戸鉤在比丘邊
T1425_.22.0297b23: 者不犯。比丘道行於空聚落中宿。置衣第一
T1425_.22.0297b24: 房。自於第三房宿者。日光未滅去至明相出。
T1425_.22.0297b25: 如上説。若一切房盡有比丘者不犯。若羯磨
T1425_.22.0297b26: 作界。若籬牆溝渠圍繞。若水圍遶者不
T1425_.22.0297b27: 犯。是名暫宿界。船界者。若比丘載船上水下
T1425_.22.0297b28: 水。船上有衆多住處。若比丘住處。若外道住
T1425_.22.0297b29: 處。比丘住處不牢密故。持衣寄外道住處。
T1425_.22.0297c01: 日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。亦如上
T1425_.22.0297c02: 説。若外道聽自在置衣物者不犯。若船著岸
T1425_.22.0297c03: 者。比丘置衣船上。離船過二十五肘外。日光
T1425_.22.0297c04: 未滅至明相出時。如上説。若船上畏賊持衣
T1425_.22.0297c05: 上岸。二十五肘外藏。還船上宿。日光未滅至
T1425_.22.0297c06: 明相出時。尼薩耆。夜中大小行暫詣衣所者。
T1425_.22.0297c07: 與衣合不犯。若比丘浣衣於船上。曬風鼓衣
T1425_.22.0297c08: 外向。經宿者尼薩耆。若夜中風吹衣暫入
T1425_.22.0297c09: 船内者不犯。若曬衣時半在船内半在船
T1425_.22.0297c10: 者。尼薩耆。不可截故盡捨。是名船界。家内界
T1425_.22.0297c11: 者。若兄弟二人共一家住。於家中別作分
T1425_.22.0297c12: 齊。若兄不聽弟入。弟不聽兄入。若比丘在
T1425_.22.0297c13: 兄分齊内。衣在弟分齊内。日光未沒至明相
T1425_.22.0297c14: 出者。如上説。若兄弟語比丘言。俗人自
T1425_.22.0297c15: 於法不礙任意住止者。爾時隨意置衣無
T1425_.22.0297c16: 罪。若比丘至白衣家宿。畏賊故。問白衣何
T1425_.22.0297c17: 處牢固。答言。舍内牢固。比丘置衣舍内。於舍
T1425_.22.0297c18: 外宿。日光未滅至明相出時。如上説。若夜於
T1425_.22.0297c19: 孔中暫内一手屋内者不犯。是名家内界。並
T1425_.22.0297c20: 界者。若四聚落界相接。比丘衣枕頭臥。比丘
T1425_.22.0297c21: 頭在一界。兩手各在一界。脚在一界。衣在頭
T1425_.22.0297c22: 底。衣離頭者尼薩耆。若夜中手脚暫到衣所
T1425_.22.0297c23: 者不犯。若車於此四界上住車軛在一界。車
T1425_.22.0297c24: 後在一界。左輪在一界。右輪在一界。若置衣
T1425_.22.0297c25: 車前車後宿。置衣車後車前宿。置衣車左車
T1425_.22.0297c26: 右宿。置衣車右車左宿。日光未滅去至明相
T1425_.22.0297c27: 出時。尼薩耆。日光滅已去至明相出時還不
T1425_.22.0297c28: 犯日光未滅去至明相未出還不犯。是名並
T1425_.22.0297c29: 界。聚落界者。若比丘著上下衣入聚落。有
T1425_.22.0298a01: 人語比丘言。我今夜欲供養形像作福徳。比
T1425_.22.0298a02: 丘當助。我料理之。是比丘即助莊嚴形像。
T1425_.22.0298a03: 懸繒花蓋敷置床座。至日沒時比丘報主人
T1425_.22.0298a04: 言。日暮還精舍。是主人慇懃留比丘宿。若彼
T1425_.22.0298a05: 住處諸比丘有長衣者。應暫借受持。若無者
T1425_.22.0298a06: 隨近有諸比丘住處者。應從彼借。若無比丘。
T1425_.22.0298a07: 有比丘尼住*處者。亦從彼借。若無者是處俗
T1425_.22.0298a08: 人。若有衣被者應從借作淨安施紐。然後
T1425_.22.0298a09: 受持。若無是事後夜分城門開者。當疾還寺。
T1425_.22.0298a10: 莫踰城出到精舍門。猶未開者當索開門。若
T1425_.22.0298a11: 不得開者。應住門屋底。若無門屋者。應内手
T1425_.22.0298a12: 著孔中。孔有二種。若門孔若水涜孔。若門無
T1425_.22.0298a13: 孔者。於水涜孔中。若内手若内脚。莫先内
T1425_.22.0298a14: 手脚。脱有蛇蝮應先以杖驚之。然後内手與
T1425_.22.0298a15: 衣合。若無水涜者。應踰垣牆入。應作相令
T1425_.22.0298a16: 内人識。莫令内人疑是賊相驚動也。若不得
T1425_.22.0298a17: 入者。當疾捨衣。寧無衣犯越比尼罪。以輕易
T1425_.22.0298a18: 重故。若比丘於精舍内浣衣。懸當垣牆上
T1425_.22.0298a19: 曬。若夜風吹出垂著垣牆外者。犯尼薩耆。在
T1425_.22.0298a20: 内者不犯。以不可截故盡應捨。若比丘於精
T1425_.22.0298a21: 舍外脱衣。熱作忘衣在外。夜憶即出求之不
T1425_.22.0298a22: 見。晨朝出看見衣去。夜行迹二十五肘内者
T1425_.22.0298a23: 不犯。二十五肘外者。尼薩耆。是名聚落界。七
T1425_.22.0298a24: 菴婆羅樹界者。佛在舍衞城。時有一婆羅門。
T1425_.22.0298a25: 能種菴婆羅樹。是婆羅門聞沙門瞿曇在舍
T1425_.22.0298a26: 城。具足一切知見。有所問者皆能記説。作
T1425_.22.0298a27: 是思惟。我今當往問種菴婆羅樹法。云何種
T1425_.22.0298a28: 菴婆羅樹。能使根莖堅固枝葉茂盛。花果成
T1425_.22.0298a29: 就扶踈生長。不相妨礙。作是念已。詣世尊所。
T1425_.22.0298b01: 共相問訊已。於一面坐。白世尊言。沙門瞿
T1425_.22.0298b02: 曇。云何方便種菴婆羅樹。能使根莖堅固枝
T1425_.22.0298b03: 葉茂盛。花果成就扶踈生長。不相妨礙。時
T1425_.22.0298b04: 世尊告婆羅門言。以五肘弓量七弓種一樹。
T1425_.22.0298b05: 如是種者。能令彼樹根莖堅固枝葉茂盛。花
T1425_.22.0298b06: 果成就扶踈生長。各各不相妨礙。時婆羅門
T1425_.22.0298b07: 歡喜。便作是言。善哉。沙門瞿曇。知種殖法。
T1425_.22.0298b08: 眞一切智。從坐起而去。婆羅門去不久佛告
T1425_.22.0298b09: 諸比丘。是婆羅門今大有所失。應問者不問。
T1425_.22.0298b10: 不應問者問。若彼習義者。可得道
T1425_.22.0298b11: 迹。雖然彼婆羅門今於我所發歡喜心。亦爲
T1425_.22.0298b12: 大有所得。爾時優波離知時而白佛言。世尊。
T1425_.22.0298b13: 已聞菴婆羅樹分齊。今復請問。若有處所城
T1425_.22.0298b14: 邑聚落界分。不可知者。若欲羯磨應齊幾
T1425_.22.0298b15: 許。名爲善作羯磨。使令異衆僧各各相見而
T1425_.22.0298b16: 得成就羯磨。不犯別衆耶。佛告優波離。五肘
T1425_.22.0298b17: 弓量七弓種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹。相
T1425_.22.0298b18: 去爾所作羯磨者。名善作羯磨。雖異衆相見
T1425_.22.0298b19: 而無別衆之罪。是名爲七菴婆羅樹界。若比
T1425_.22.0298b20: 丘離衣宿已。應白持律能羯磨者。言長老我
T1425_.22.0298b21: 與是衣別宿。應捨長老爲我作羯磨。羯磨法
T1425_.22.0298b22: 如上。過十日衣中説。是故説。若比丘衣已竟。
T1425_.22.0298b23: 迦絺那衣已捨若三衣中若離一一衣。
T1425_.22.0298b24: 處宿。除僧羯磨。尼薩耆波夜提
T1425_.22.0298b25: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者阿那律於
T1425_.22.0298b26: 阿耆羅河邊住。得一小段衣。與衆多比丘倶。
T1425_.22.0298b27: 詣阿耆羅河邊水灑引令長廣。爾時世尊於
T1425_.22.0298b28: 自住處沒。當阿耆羅河邊現。知而故問阿那
T1425_.22.0298b29: 律。汝作何等。答言。世尊。得一小段衣。尺量
T1425_.22.0298c01: 不足。欲引令長廣。佛語阿那律。汝頗有更得
T1425_.22.0298c02: 衣望處不。答言有。世尊問何時可得。答言。一
T1425_.22.0298c03: 月佛言從今日聽不足衣有衣望處者。停
T1425_.22.0298c04: 一月爲滿足故。佛告諸比丘。依止舍衞城比
T1425_.22.0298c05: 丘盡集。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。
T1425_.22.0298c06: 迦絺那衣已捨。若得非時衣。比丘須衣應取。
T1425_.22.0298c07: 疾作衣受。若不足者有望處爲滿故。聽一月
T1425_.22.0298c08: 畜。若過畜者。足不足尼薩耆波夜提。衣竟者。
T1425_.22.0298c09: 三衣已成。亦名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣
T1425_.22.0298c10: 竟。已捨迦絺那衣。亦名衣竟。浣染竟亦名
T1425_.22.0298c11: 衣竟。已捨迦絺那衣者。有十事捨如上説。得
T1425_.22.0298c12: 者。若男若女在家出家人邊得衣也。非時者。
T1425_.22.0298c13: 若受迦絺那衣。有七月名非時。若不受迦絺
T1425_.22.0298c14: 那衣者。有十一月是名非時於此非時中得
T1425_.22.0298c15: 衣。是名非時衣。衣者。如上説。須者。是比丘
T1425_.22.0298c16: 實須衣也。即取疾成受持作而少不足者。停
T1425_.22.0298c17: 至一月一月者三十日。齊是應畜。爲求滿足
T1425_.22.0298c18: 故。有望者是比丘實聞有得衣處。待令滿
T1425_.22.0298c19: 足。得至一月畜。過是一月畜者。尼薩耆波
T1425_.22.0298c20: 夜提。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中捨。波夜
T1425_.22.0298c21: 提懺悔不捨而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如
T1425_.22.0298c22: 上説。若比丘前十日得有望衣無望。衣
T1425_.22.0298c23: 小望。衣無力望。羸望。因生望。斷望。更起餘
T1425_.22.0298c24: 望。此皆無事停。若得此衣滿足已半作淨。
T1425_.22.0298c25: 半不作淨。是中作淨者。名善作淨。不作淨
T1425_.22.0298c26: 者。過十日尼薩耆。若比丘於前十日中。若得
T1425_.22.0298c27: 居士衣。若糞掃衣。不自作不教作。不受持不
T1425_.22.0298c28: 作淨。彼衣若作。若不作。衣及衣餘前十日過。
T1425_.22.0298c29: 尼薩耆。若比丘前十日中得衣。若故衣若納
T1425_.22.0299a01: 衣。是比丘得已。不自作不教作。乃至過前十
T1425_.22.0299a02: 日者。尼薩耆。若比丘中十日中得衣。若以
T1425_.22.0299a03: 染淨。若未淨。是比丘得是衣。不自作不教
T1425_.22.0299a04: 作。不受持不作淨。彼若作衣。若不作衣及衣。
T1425_.22.0299a05: 餘中十日過。尼薩耆。若比丘中十日得衣。若
T1425_.22.0299a06: 得應法衣。不應法衣。取已不自作不教作。乃
T1425_.22.0299a07: 至過中十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。
T1425_.22.0299a08: 應作一衣而欲作二衣。餘比丘語是比丘言。
T1425_.22.0299a09: 長老是先欲作一衣。今何故作二衣。今應如
T1425_.22.0299a10: 先作一衣。是比丘得衣已。不自作不教作。乃
T1425_.22.0299a11: 至過後十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。
T1425_.22.0299a12: 欲作小割截衣。而作大割截衣。餘比丘語是
T1425_.22.0299a13: 比丘言。長老。本欲作小割截衣。今何以作大
T1425_.22.0299a14: 割截衣。應如本作。是比丘得衣。不自作不教
T1425_.22.0299a15: 作。不受持不作淨若作若不作。衣及衣餘過
T1425_.22.0299a16: 後十日。尼薩耆。若比丘前十日得衣。應即前
T1425_.22.0299a17: 十日作中十日得衣。應即中十日作。後十日
T1425_.22.0299a18: 得衣。應即後十日作。若比丘前十日。五日已
T1425_.22.0299a19: 過得望衣。前十日中後五日中十日前五日。
T1425_.22.0299a20: 此十日應作衣。若比丘中十日前五日已過
T1425_.22.0299a21: 得望衣。應中十日。後五日後十日前五日。
T1425_.22.0299a22: 此十日應作衣。若比丘後十日前五日。已
T1425_.22.0299a23: 過得望衣。即應此五日中應作衣。若比丘
T1425_.22.0299a24: 後十日中。六日已過得望衣。應四日中作。七
T1425_.22.0299a25: 日已過得衣。三日應作。八日已過得衣。二
T1425_.22.0299a26: 日應作。九日已過得衣。一日應作。十日得衣
T1425_.22.0299a27: 即日應作。作衣時應餘人相助。浣染牽截
T1425_.22.0299a28: 篸却刺。刺横刺長。刺縁施紐煮染。染衣作
T1425_.22.0299a29: 淨已受持。若一日恐不竟者。麁行隱令竟
T1425_.22.0299b01: 受持後更細刺。是故世尊説。若比丘衣已
T1425_.22.0299b02: 竟。迦絺那衣已捨。乃至足不足。尼薩耆波夜
T1425_.22.0299b03:
T1425_.22.0299b04: 佛*住舍衞城。廣説如上。優鉢羅比丘尼因縁
T1425_.22.0299b05: 應廣説。時優鉢羅比丘尼。以僧祇支與尊
T1425_.22.0299b06: 者。阿難陀。是衣垢膩不淨。阿難陀持是衣。泥
T1425_.22.0299b07: 塗日中曬。佛知而故問。阿難陀。汝作何等。答
T1425_.22.0299b08: 言。世尊。是優鉢羅比丘尼與我此僧祇支垢
T1425_.22.0299b09: 膩不淨。塗泥而曬佛問阿難陀。汝與直貿
T1425_.22.0299b10: 易不。答言。不與世尊。佛告阿難陀。應當與貿
T1425_.22.0299b11: 易。母人少利。阿難陀不欲與。佛語阿難陀。何
T1425_.22.0299b12: 以不與。阿難陀白佛。與何物。佛語阿難陀。
T1425_.22.0299b13: 王波斯匿所施劫貝。長十六肘廣八肘者與
T1425_.22.0299b14: 之。阿難陀猶故不與。如劫貝契經廣説
T1425_.22.0299b15: 復次佛*住舍衞城。廣説如上。時善生比丘尼
T1425_.22.0299b16: 將徒衆皆著弊壞衣。禮世尊足。佛知而故問。
T1425_.22.0299b17: 諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣而來詣
T1425_.22.0299b18: 我。諸比丘白佛言。世尊。此是善生比丘尼。佛
T1425_.22.0299b19: 問諸比丘。是善生比丘尼爲得衣故不著。
T1425_.22.0299b20: 無衣耶。諸比丘言。但得已持與優陀夷
T1425_.22.0299b21: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時偸蘭難陀比
T1425_.22.0299b22: 丘尼將徒衆。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮
T1425_.22.0299b23: 足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊
T1425_.22.0299b24: 壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是偸
T1425_.22.0299b25: 蘭難陀比丘尼。佛問諸比丘。是偸蘭難陀比
T1425_.22.0299b26: 丘尼。爲得衣故不著。爲不得衣不著。
T1425_.22.0299b27: 諸比丘言。但得已持施阿難
T1425_.22.0299b28: 復次佛*住舍衞城。廣説如上。時蘇毘提比丘
T1425_.22.0299b29: 尼將徒衆。皆著弊壞衣來詣世尊頭面禮足。
T1425_.22.0299c01: 佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼著弊壞
T1425_.22.0299c02: 衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是蘇毘
T1425_.22.0299c03: 提比丘尼。佛問諸比丘。是蘇毘提比丘尼爲
T1425_.22.0299c04: 得衣不著。爲不得衣耶。諸比丘言。但得已持
T1425_.22.0299c05: 施善解比丘
T1425_.22.0299c06: 復次佛住舍衞城。廣説如上。有失利摩比丘
T1425_.22.0299c07: 尼將徒衆。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮足。
T1425_.22.0299c08: 佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞
T1425_.22.0299c09: 衣來詣我所。諸比丘白佛言。世尊。此是失
T1425_.22.0299c10: 利摩比丘尼。佛問諸比丘。是失利摩比丘尼
T1425_.22.0299c11: 爲得衣不著。爲不得衣耶。諸比丘言。但得已
T1425_.22.0299c12: 持施僧。佛問諸比丘。若親里比丘尼著如是
T1425_.22.0299c13: 弊壞衣者。是親里比丘應取彼衣不。答言。不
T1425_.22.0299c14: 取。世尊復問。若親里比丘尼自衣弊壞。持
T1425_.22.0299c15: 衣物與親里比丘不。答言。不也世尊。佛言。
T1425_.22.0299c16: 是故比丘不應從非親里比丘尼邊取衣。除
T1425_.22.0299c17: 貿易。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令
T1425_.22.0299c18: 集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0299c19: 重聞。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易。
T1425_.22.0299c20: 尼薩耆波夜提。比丘者如上説。非親里比丘
T1425_.22.0299c21: 尼者。非父親相續。非母親相續。是名非親里
T1425_.22.0299c22: 比丘尼。一親里多非親里多。親里一非親
T1425_.22.0299c23: 里。沙彌尼親里。比丘尼非親里。沙彌尼非親
T1425_.22.0299c24: 里。比丘尼親里。是中得衣犯。離此二衆
T1425_.22.0299c25: 罪。衣者。欽婆羅衣。劫貝衣。憍舍耶衣。芻
T1425_.22.0299c26: 摩衣。舍那衣。麻衣。躯物提衣。取者。受彼
T1425_.22.0299c27: 施也。除貿易者。佛説若貿易無罪。尼薩耆波
T1425_.22.0299c28: 夜提者。是衣應僧中捨。波夜提懺悔。不捨衣
T1425_.22.0299c29: 而悔者。得越比尼罪。波夜提者如上説。非親
T1425_.22.0300a01: 里比丘尼。自與使受。使與自受。自與自受。
T1425_.22.0300a02: 使與使受。自與使受者。比丘尼自手與衣比
T1425_.22.0300a03: 丘。遣使受使與自受者。比丘尼遣使持衣與
T1425_.22.0300a04: 比丘。比丘自受自與。自受者。比丘尼自與
T1425_.22.0300a05: 衣。比丘自受。使與使受者。比丘尼遣使持衣
T1425_.22.0300a06: 與比丘。比丘遣使受。若比丘從非親里比丘
T1425_.22.0300a07: 尼取衣。許貿易不與。不教與。自語不教
T1425_.22.0300a08: 人語。還本衣截本衣。減與與異物離見聞處
T1425_.22.0300a09: 離界。是比丘得波夜提罪。不與者。自不與。不
T1425_.22.0300a10: 教與者。不教他人與。不自語者。不自語比丘
T1425_.22.0300a11: 尼言。後爾許時當與汝衣。不教語者。不使他
T1425_.22.0300a12: 人語。比丘尼言。後爾許時當與汝衣。還本衣
T1425_.22.0300a13: 者。還比丘尼先衣。是不應與。應與餘衣。截
T1425_.22.0300a14: 者。截本衣還彼。是不名貿。減與者。得彼全衣
T1425_.22.0300a15: 已。與減小衣。是不名與。應與全足衣。與異
T1425_.22.0300a16: 物者。取彼衣已*與鉢。若小鉢若鍵鎡。若以
T1425_.22.0300a17: 飮食及餘物與。是不名貿。應與衣也。離見聞
T1425_.22.0300a18: 處者。若比丘取非親里比丘尼衣已不與直。
T1425_.22.0300a19: 不教與。不自語不教語。捨去離見聞處。波夜
T1425_.22.0300a20: 提罪。離界者。若比丘取非親里比丘尼衣已
T1425_.22.0300a21: 不與直。不自與不教與。不自語不教語。捨去
T1425_.22.0300a22: 出界二十五肘。波夜提。若比丘取非親里比
T1425_.22.0300a23: 丘尼衣已不與直。不自與不教與。不自語不
T1425_.22.0300a24: 教語。若坐若臥。若入定。皆得波夜提罪。若非
T1425_.22.0300a25: 親里比丘尼。與知識沙彌衣。作是言。沙彌。我
T1425_.22.0300a26: 與汝是衣。汝持是衣。與某甲比丘。可得福徳。
T1425_.22.0300a27: 比丘取者。無罪。如是沙彌尼式叉摩尼優婆
T1425_.22.0300a28: 塞。乃至諸優婆夷言。我與汝此衣。汝持此
T1425_.22.0300a29: 衣施與尊者某甲比丘。可得功徳。比丘取者
T1425_.22.0300b01: 無罪。若比丘尼語比丘言。借尊者此衣。隨意
T1425_.22.0300b02: 著。比丘得著。乃至破還無罪。若衆多比丘尼
T1425_.22.0300b03: 與一比丘衣。是一比丘應各各與衆多比丘
T1425_.22.0300b04: 尼貿衣亦得以一衣與衆多比丘尼。語言。姉
T1425_.22.0300b05: 妹。通貿衣。一比丘尼若別與衆多比丘衣。
T1425_.22.0300b06: 衆多比丘應各各別與一比丘尼貿易衣。
T1425_.22.0300b07: 亦得共與一衣語言。姉妹。此*衣通貿衣。
T1425_.22.0300b08: 若衆多比丘尼。與衆多比丘衣。衆多比丘應
T1425_.22.0300b09: 還與衆多比丘尼貿衣。若一比丘尼與一比
T1425_.22.0300b10: 丘衣。一比丘應還與一比丘尼貿衣。若比丘
T1425_.22.0300b11: 尼與比丘。若鉢若小鉢。若鍵鎡若飮食。及
T1425_.22.0300b12: 餘小小物盡得取無罪。是故説。若比丘從非
T1425_.22.0300b13: 親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波夜提
T1425_.22.0300b14: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0300b15:
T1425_.22.0300b16:
T1425_.22.0300b17:
T1425_.22.0300b18: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0300b19:  東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0300b20: 共法顯       譯 
T1425_.22.0300b21: 明三十尼薩耆波夜提法之二
T1425_.22.0300b22: 佛住舍衞城。爾時尊者優陀夷。持衣與大愛
T1425_.22.0300b23: 道比丘尼作是言。善哉瞿曇彌。此衣爲我浣
T1425_.22.0300b24: 染打。時大愛道即爲浣染打已。送還語優陀
T1425_.22.0300b25: 夷言。此衣已浣染打訖。今故送還。優陀夷
T1425_.22.0300b26: 即呪願。得樂無病。送置房裏。時大愛道持衣
T1425_.22.0300b27: 與優陀夷已。往詣佛所頭面禮足却住一面。
T1425_.22.0300b28: 佛知而故問。瞿曇彌汝手上何以有染色。答
T1425_.22.0300b29: 言。世尊。我爲優陀夷浣染衣。故手有染色。瞿
T1425_.22.0300c01: 曇彌去不久。佛告諸比丘。云何優陀夷乃使
T1425_.22.0300c02: 行道比丘尼浣染衣妨廢比丘尼業。復次佛
T1425_.22.0300c03: 住舍衞城。爾時長老阿難陀。是偸蘭難陀比
T1425_.22.0300c04: 丘尼。本二不善觀察。與不淨衣浣。作是言。姉
T1425_.22.0300c05: 爲我浣染打此衣。時偸蘭難陀。即持此衣到
T1425_.22.0300c06: 精舍。舒看見不淨著衣。即以此衣示諸比丘
T1425_.22.0300c07: 尼作是言。汝等看此衣上。是丈夫丈夫相。時
T1425_.22.0300c08: 諸比丘尼語偸蘭難陀言。如是應覆藏之物
T1425_.22.0300c09: 云何示人。若欲浣者應浣。若不浣者應擧。時
T1425_.22.0300c10: 偸蘭難陀比丘尼。語諸比丘尼言。此有何可
T1425_.22.0300c11: 恥使我藏之。此是丈夫丈夫之相。更復擧示
T1425_.22.0300c12: 諸比丘尼。時六群比丘。去比丘尼不遠聞是
T1425_.22.0300c13: 語已拍手大笑。奇事奇事。時諸比丘聞是語
T1425_.22.0300c14: 已。即以是事往白世尊。佛言呼阿難陀來。即
T1425_.22.0300c15: 呼來已。佛問阿難陀。汝實爾不。答言實爾。不
T1425_.22.0300c16: 善看故與。佛告諸比丘。設使親里比丘有此
T1425_.22.0300c17: 不淨衣。當與親里比丘尼浣不。答言。不與世
T1425_.22.0300c18: 尊。佛言。設使親里比丘尼。見親里比丘有此
T1425_.22.0300c19: 可覆藏之事。當出示人不。答言。不示世尊。佛
T1425_.22.0300c20: 告諸比丘。親里比丘尼。尚不應使浣不淨衣。
T1425_.22.0300c21: 云何使非親里比丘尼浣故衣。從今已後不
T1425_.22.0300c22: 聽。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。
T1425_.22.0300c23: 以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0300c24: 聞。若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若
T1425_.22.0300c25: 打。尼薩耆波夜提。比丘者如上説。非親
T1425_.22.0300c26: 者。非父親相續。非母親相續故衣者乃至
T1425_.22.0300c27: 一枕頭。名爲故。衣者如上説。浣者除垢膩。
T1425_.22.0300c28: 染者根染皮染葉染花染果染。如是等種種
T1425_.22.0300c29: 染。打者乃至手打一下。尼薩耆者。是衣應僧
T1425_.22.0301a01: 中捨。波夜提。罪應悔過。不捨而悔。越比尼
T1425_.22.0301a02: 罪。波夜提者如上説。自與使受。使與自受。自
T1425_.22.0301a03: 與自受。使與使受自。與使受者。比丘自與。比
T1425_.22.0301a04: 丘尼遣使受。比丘尼自浣。使與自受者。比丘
T1425_.22.0301a05: 遣使持衣與。比丘尼自受浣。自與自受者。比
T1425_.22.0301a06: 丘手自與。比丘尼自受浣。使與使受者。比丘
T1425_.22.0301a07: 遣使與。比丘尼遣使受自浣染打。尼薩耆波
T1425_.22.0301a08: 夜提。若比丘語浣即浣語染便染。語打即打。
T1425_.22.0301a09: 尼薩耆。若比丘使非親里比丘尼浣衣便染。
T1425_.22.0301a10: 教染便打教打便浣。教作而不作。不教作便
T1425_.22.0301a11: 作。越比尼罪。若比丘語非親里比丘尼。浣衣
T1425_.22.0301a12: 便染打。教染便浣打。教打便浣染。教作而不
T1425_.22.0301a13: 作。不教作便作。越比尼罪。若比丘與親里衣
T1425_.22.0301a14: 非親里浣。若與非親里親里浣。若與親里親
T1425_.22.0301a15: 里浣。若與非親里非親里浣。與親里非親里
T1425_.22.0301a16: 浣者。若比丘母姉妹出家。比丘持衣與令浣。
T1425_.22.0301a17: 彼比丘尼。持衣還精舍。是尼有弟子尼語言。
T1425_.22.0301a18: 阿闍梨有作事我當作。便取衣浣染打。是比
T1425_.22.0301a19: 丘無罪。是名與親里非親里浣。與非親里親
T1425_.22.0301a20: 里浣者。若比丘與非親里比丘尼衣令浣染
T1425_.22.0301a21: 打。是比丘尼持衣還精舍。是比丘有母姉妹
T1425_.22.0301a22: 出家。識是衣便問。是比丘尼言。彼是誰衣。答
T1425_.22.0301a23: 言。某比丘衣。是親里尼便作是念。某甲不知
T1425_.22.0301a24: 比尼。無令此比丘得尼薩耆罪。即取衣浣。是
T1425_.22.0301a25: 比丘犯越比尼罪。是名與非親里親里浣。與
T1425_.22.0301a26: 親里親里浣者。若比丘母姉妹出家。是比丘
T1425_.22.0301a27: 持衣與浣。彼比丘尼言我羸病。比丘言。汝有
T1425_.22.0301a28: 弟子強健者。應使浣便教浣。教浣已自持來。
T1425_.22.0301a29: 是比丘得尼薩耆罪。若不教而自使浣者無
T1425_.22.0301b01: 罪。是名與親里親里浣。若比丘與非親里比丘
T1425_.22.0301b02: 衣。非親里比丘尼浣染打者。尼薩耆波夜
T1425_.22.0301b03: 是名與非親里非親里浣。若比丘持衣及
T1425_.22.0301b04: 染。具寄比丘尼精舍去餘閑靖處安居。是比
T1425_.22.0301b05: 丘尼夏後因自浣染衣過。爲比丘浣染衣比
T1425_.22.0301b06: 丘安居竟。還索衣欲浣染。比丘尼言我已浣
T1425_.22.0301b07: 染竟。是比丘不犯。若比丘寄衣時作是念。彼
T1425_.22.0301b08: 當爲我浣染打。後浣染打者。尼薩耆波夜提。
T1425_.22.0301b09: 若比丘著垢膩衣。詣比丘尼精舍非親里比
T1425_.22.0301b10: 丘尼禮比丘足問言。衣被何以垢膩無人浣染
T1425_.22.0301b11: 耶。答言無人浣。是比丘尼信心。即便入房取
T1425_.22.0301b12: 衣與比丘著。留此衣與浣染打無罪。是比丘
T1425_.22.0301b13: 於餘時作意。故著垢膩衣去作是念。比丘尼
T1425_.22.0301b14: 見已自當爲我浣。作是意浣者。尼薩耆波夜
T1425_.22.0301b15: 提。若比丘入聚落中。若値狂象車馬濽泥。汚
T1425_.22.0301b16: 比丘衣。即往到比丘尼精舍。令比丘尼湔者。
T1425_.22.0301b17: 尼薩耆波夜提。以不可截故都捨。若比丘
T1425_.22.0301b18: 尼灌水。比丘自浣者無罪。若比丘於一處浣
T1425_.22.0301b19: 染衣時。齋日比丘尼遊行。禮諸精舍過。禮諸
T1425_.22.0301b20: 比丘足。見比丘浣衣。諸比丘尼言。阿闍梨
T1425_.22.0301b21: 無人浣衣耶。答言無人。是比丘尼信心
T1425_.22.0301b22: 語比丘言止。我當爲浣。比丘聽隨意浣者無
T1425_.22.0301b23: 罪。若是比丘於齋日故浣衣。作是念言。比丘
T1425_.22.0301b24: 尼必來當爲我浣。若與浣者。尼薩耆波夜提。
T1425_.22.0301b25: 若比丘有多尼弟子。雖不得令浣染打得令
T1425_.22.0301b26: 拾薪取水煮染取食行水。持扇扇食竟收鉢。
T1425_.22.0301b27: 一切事得作。若教令浣染打者。尼薩耆波夜
T1425_.22.0301b28: 提。若爲和尚阿闍梨持衣使比丘尼浣。越比
T1425_.22.0301b29: 尼罪。爲塔僧使比丘尼浣染打無罪。是故説
T1425_.22.0301c01: 若比丘使非親里比丘尼。浣故衣若染
T1425_.22.0301c02: 打。尼薩耆波夜提
T1425_.22.0301c03: 佛住舍衞城。廣説如上。月八日十四日十
T1425_.22.0301c04: 五日。城中衆人皆出禮世尊足。時有一人名
T1425_.22.0301c05: 阿跋吒。著兩張白&T073554;。來入祇桓精舍禮世
T1425_.22.0301c06: 尊足已。次到長老優波難陀住處言。和南阿
T1425_.22.0301c07: 闍梨。答言。無病長壽。阿跋*吒言。我欲看諸
T1425_.22.0301c08: 房舍。時優波難陀答言。可爾汝等不欲看尚
T1425_.22.0301c09: 當示汝。況復欲見。即將至兩重閣上語言。看
T1425_.22.0301c10: 是長老彫文刻鏤五種彩畫紺琉璃地。床褥
T1425_.22.0301c11: 臥具看已答言。實好阿闍梨優波難陀言。長
T1425_.22.0301c12: 壽汝是&T073554;衣亦好長廣細緻。時阿跋*吒白言。
T1425_.22.0301c13: 我欲更看餘房舍。時優波難陀。將至第三重
T1425_.22.0301c14: 閣上看。廣説如上。乃至汝衣亦好長廣細
T1425_.22.0301c15: 緻。時彼作是念。是沙門讃歎我衣必當欲得。
T1425_.22.0301c16: 是比丘是王及諸大臣所識有大力勢。若不
T1425_.22.0301c17: 與者或嫌恨我。阿跋*吒言。阿闍梨欲得此衣
T1425_.22.0301c18: 耶。答言欲得。阿跋吒言。阿闍梨隨我歸去。當
T1425_.22.0301c19: 更與餘衣。優波難陀言。嗚呼長壽汝何以言
T1425_.22.0301c20: 更與我餘衣。我亦更有種種好&T073554;但不相似
T1425_.22.0301c21: 所以欲得汝此&T073554;者。欲令相似作一種衣耳。
T1425_.22.0301c22: 復言汝意欲施者正以此衣與我。其餘好者
T1425_.22.0301c23: 非我所須。阿跋吒言。我著此衣詣國王長者。
T1425_.22.0301c24: 禮覲世尊事不可廢。優波難陀復言。汝何以
T1425_.22.0301c25: 言更與我餘衣。汝實。謂我更無好&T073554;。汝欲
T1425_.22.0301c26: 施者正以此衣與我。其餘好者非本所須。阿
T1425_.22.0301c27: 跋吒言。必須此衣者隨我歸去到舍當與。優
T1425_.22.0301c28: 波難陀言。汝不曉方便不知家中諸難。若父
T1425_.22.0301c29: 母兄弟姉妹。或當慳惜不聽。汝施者我不得
T1425_.22.0302a01: 此衣。汝不成施福二倶失利以此難故正應
T1425_.22.0302a02: 此間施我。時阿跋吒苦辭不免。即脱上衣與
T1425_.22.0302a03: 已便去。著下衣向舍衞城。時城中人多出禮
T1425_.22.0302a04: 覲世尊。時阿跋吒問衆人言。汝等今欲那
T1425_.22.0302a05: 去。答言。欲詣祇桓。語言莫去。問言何故。答
T1425_.22.0302a06: 言。沙門劫人。復問強奪人物耶。答言。何所
T1425_.22.0302a07: 復問。汝但看我著兩張&T073554;去今正有一張在
T1425_.22.0302a08: 其中。不信佛者即還入城中。聞者生疑爲爾
T1425_.22.0302a09: 不爾。沈吟而住。信佛法者即作是念。終無是
T1425_.22.0302a10: 事沙門釋子不與不取何有劫人。或能方便
T1425_.22.0302a11: 説法取耳。以是故少人詣祇桓禮覲世尊。世
T1425_.22.0302a12: 尊知而故問阿難。今日何故少人來入祇桓。
T1425_.22.0302a13: 時尊者。阿難即以上事具白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0302a14: 優波難陀來。即便呼來已。佛問優波難陀
T1425_.22.0302a15: 汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。比丘此是
T1425_.22.0302a16: 惡事。云何比丘強乞人衣。汝常不聞世尊讃
T1425_.22.0302a17: 歎少欲呵責多欲無厭耶。從今日後不聽從
T1425_.22.0302a18: 非親里居士居士婦乞衣
T1425_.22.0302a19: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時北方有六
T1425_.22.0302a20: 十比丘。來詣舍衞城禮覲世尊。中道被賊失
T1425_.22.0302a21: 衣。裸形入祇桓精舍。禮諸比丘。諸比丘問言。
T1425_.22.0302a22: 汝是何人。答言。出家人。又問。何道出家。答
T1425_.22.0302a23: 言。釋種出家。又問。汝衣何在而裸形耶。答
T1425_.22.0302a24: 言。我道中遇賊失衣。爾時諸比丘各各與衣。
T1425_.22.0302a25: 有與僧伽梨者。欝多羅僧者。安陀會者。
T1425_.22.0302a26: 師檀者。是比丘著衣已。往到佛所頭面禮足
T1425_.22.0302a27: 却住一面。佛知而故問諸比丘。汝等何處來。
T1425_.22.0302a28: 答言。世尊我等從北方來。佛問諸比丘。汝忍
T1425_.22.0302a29: 苦乞食不難道路不疲極耶。答言。世尊我
T1425_.22.0302b01: 忍苦乞食不難道路不疲。但道中遇賊失衣
T1425_.22.0302b02: 裸形入祇桓。佛問比丘汝等道中。爲無聚落
T1425_.22.0302b03: 城邑耶。答言有。佛言何以不乞。諸比丘白佛
T1425_.22.0302b04: 言。我聞世尊制戒。不得從非親里乞衣。復無
T1425_.22.0302b05: 親里。亦無檀越施者。以是故我等不敢乞衣
T1425_.22.0302b06: 裸形而來。佛讃持戒言。善哉善哉諸比丘汝
T1425_.22.0302b07: 等正隨順直信出家。乃至失命因縁不應故
T1425_.22.0302b08: 犯戒。從今日*後聽失衣時得乞。佛告諸比
T1425_.22.0302b09: 丘。依止舍衞城比丘。皆悉令集。以十利故與
T1425_.22.0302b10: 諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘從
T1425_.22.0302b11: 非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波夜提除
T1425_.22.0302b12: 餘時。餘時者失衣時是名餘時。比丘者如上
T1425_.22.0302b13: 説。非親里者。非父親相續。非母親相續。無親
T1425_.22.0302b14: 因縁。一親里多非親里。多親里一非親里。離
T1425_.22.0302b15: 此二衆得罪。居士者家主也。衣者欽婆羅衣
T1425_.22.0302b16: 劫貝衣。芻摩衣憍舍耶衣。舍那衣麻衣躯牟
T1425_.22.0302b17: 提衣。乞者若自乞。若使人乞。除餘時乞衣無
T1425_.22.0302b18: 罪。餘時者失衣時。失衣有十因縁若王奪若
T1425_.22.0302b19: 賊奪。若火燒若風飄若水漂若女人起欲
T1425_.22.0302b20: 心奪。若父母親里欲令罷道故奪。若自藏後
T1425_.22.0302b21: 忘不知處。若藏衣腐爛若歳久朽壞不可承
T1425_.22.0302b22: 案。是名十除餘時。世尊説無罪。尼薩耆波夜
T1425_.22.0302b23: 者。是衣應僧中捨。波夜提。罪應懺悔。不
T1425_.22.0302b24: 捨而悔。越比尼罪。波夜提者如上説。若比丘
T1425_.22.0302b25: 三由旬内有衣者。若失僧伽梨。欝多羅僧。
T1425_.22.0302b26: 在不應乞。若失僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。在
T1425_.22.0302b27: 不應乞。若失三衣。若覆瘡衣在不應乞。若失
T1425_.22.0302b28: 三衣覆瘡衣。若雨浴衣在不應乞。若比丘失
T1425_.22.0302b29: 三衣覆瘡衣雨浴衣。若覆臥褥具在不應乞。
T1425_.22.0302c01: 若比丘失三衣覆瘡衣雨浴衣覆臥褥具。若
T1425_.22.0302c02: 任衣在長兩肘廣一肘不應乞。何以故是比
T1425_.22.0302c03: 丘。應著是下衣往三由延受先衣。若是道中
T1425_.22.0302c04: 有諸難事。不得往趣衣者得乞雨衣無罪。若
T1425_.22.0302c05: 比丘從非親里乞衣。若自乞。若使人乞。若作
T1425_.22.0302c06: 相乞。若説法乞。自乞者自身往乞。使乞者遣
T1425_.22.0302c07: 人往乞。作相乞者作寒相熱相。云何寒相。若
T1425_.22.0302c08: 比丘冬中八夜雨雪時。著弊故衣詣檀越家
T1425_.22.0302c09: 凍戰相。爾時檀越禮比丘足問言。阿闍梨
T1425_.22.0302c10: 無有時衣耶。何以寒凍乃爾。答言無有。汝父
T1425_.22.0302c11: 母在時恒爲我作時衣。今汝父母去世。誰當
T1425_.22.0302c12: 爲我作者。非但汝父母死。亦是我父母無常。
T1425_.22.0302c13: 檀越即言阿闍梨莫怨恨我當爲作時衣。是
T1425_.22.0302c14: 名寒相乞。若得衣者尼薩耆波夜提。云何熱
T1425_.22.0302c15: 相。若比丘五六月大熱時。著厚納衣流汗詣
T1425_.22.0302c16: 檀越家現熱相。爾時檀越禮比丘足問言。阿
T1425_.22.0302c17: 闍梨無時衣耶何以熱之流汗乃爾。答言無
T1425_.22.0302c18: 有。汝父母在時恒爲我作時衣。今汝父母去
T1425_.22.0302c19: 世。誰當爲我作者。非但汝父母死。亦是我父
T1425_.22.0302c20: 母無常。檀越即言。阿闍梨莫怨恨。我當爲作
T1425_.22.0302c21: 時衣。是名熱相乞。若得衣者。尼薩耆波夜提。
T1425_.22.0302c22: 云何説法乞。是比丘爲衣故。與檀越。説偈言
T1425_.22.0302c23:     若人以衣施 得生最勝處
T1425_.22.0302c24:     以樂布施者 人天受福報
T1425_.22.0302c25:     生天得妙色 天寶冠莊嚴
T1425_.22.0302c26:     衣施比丘故 生生自然衣
T1425_.22.0302c27: 是名説法乞若得衣者尼薩耆波夜提。若乞
T1425_.22.0302c28: 漉水嚢。若乞小補衣物。若繋頭物。若裹瘡物。
T1425_.22.0302c29: 若衣縁。若乞衣中一條。如是等物不犯若乞
T1425_.22.0303a01: 是物。時檀越施全物及衣裁。取者不犯。若比
T1425_.22.0303a02: 丘作是念。我但索小小物檀越自當與我。全
T1425_.22.0303a03: 衣得者。尼薩耆波夜提。若爲和尚阿闍梨乞。
T1425_.22.0303a04: 越比尼罪。*若爲塔僧乞不犯。是故説。若比
T1425_.22.0303a05: 丘從非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波夜
T1425_.22.0303a06: 提。除餘時餘時者失衣時。佛住舍衞城。六
T1425_.22.0303a07: 十比丘從北方來向舍衞城。路中被賊失衣。
T1425_.22.0303a08: 入祇桓精舍。時優波難陀。見已語是失衣比
T1425_.22.0303a09: 丘言。諸長老世尊聽比丘失衣時。得從非親
T1425_.22.0303a10: 里乞。何以不乞。答言諸梵行人。已與我衣足
T1425_.22.0303a11: 是故不乞。時優波難陀言。若今不乞者徒失
T1425_.22.0303a12: 此利。答言我已得衣失利不失利。復何在
T1425_.22.0303a13: 耶。優波難陀語失衣比丘言。汝若不能乞者。
T1425_.22.0303a14: 我當爲汝乞。彼言汝自知時優波難陀。晨朝
T1425_.22.0303a15: 著入聚落衣。持紙筆入舍衞城。語諸優婆塞
T1425_.22.0303a16: 言。汝等助我乞衣。優婆塞問言。何以故乞答
T1425_.22.0303a17: 言有比丘從北方來道中遇賊都失衣物。爲
T1425_.22.0303a18: 彼故乞衣。優婆塞言可爾。即將至市種種店
T1425_.22.0303a19: 肆上。爲勸化。時人多有信敬者。或得一張。
T1425_.22.0303a20: 或得兩張。如是漸漸多得衣物。重擔而行於
T1425_.22.0303a21: 諸信心家四分。始從一分家乞。方欲更乞。優
T1425_.22.0303a22: 婆塞言。阿闍梨可足還去。優波難陀言。嗚呼
T1425_.22.0303a23: 長壽何乃淺促。我乞始有次第。不應還去。
T1425_.22.0303a24: 何以故多人布施多人得福。我等出家人食
T1425_.22.0303a25: 有時限。猶未欲去。汝等在家人。遇食便食不
T1425_.22.0303a26: 畏失時。有何急事怱怱欲去。如是復更行乞。
T1425_.22.0303a27: 優婆塞復言可足阿闍梨。優波難陀復言猶故
T1425_.22.0303a28: 未足。優婆塞言有幾人耶。答言多人。復問
T1425_.22.0303a29: 爲有幾人。長引聲言乃有六十比丘。優婆塞
T1425_.22.0303b01: 言。阿闍梨此諸衣可供五百比丘。何況六十。
T1425_.22.0303b02: 何以爲乞欲坐&T073554;肆耶。即擲紙筆放地。而瞋
T1425_.22.0303b03: 恚言。何處生是多求無厭不知止足人。是中
T1425_.22.0303b04: 有少欲知足比丘。聞是語已。往白世尊。佛言
T1425_.22.0303b05: 呼優波難陀來。即便呼來佛廣問上事。汝實
T1425_.22.0303b06: 爾不。答言實爾世尊。佛問優波難陀。何以故
T1425_.22.0303b07: 乞。答言我爲失衣比丘故乞。佛即呼失衣比
T1425_.22.0303b08: 丘來來已。佛語汝等比丘。實使優波難陀乞
T1425_.22.0303b09: 衣耶。答言不也世尊。佛復問失衣比丘。優波
T1425_.22.0303b10: 難陀。何因縁故作如是言。失衣比丘。即以上
T1425_.22.0303b11: 事具白世尊。佛告優波難陀。此是惡事癡人。
T1425_.22.0303b12: 不應乞者便乞。應乞者不乞。佛語優波難陀。
T1425_.22.0303b13: 汝常不聞我無數方便讃歎少欲毀呰多欲。
T1425_.22.0303b14: 此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。
T1425_.22.0303b15: 佛種種呵已告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆
T1425_.22.0303b16: 悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0303b17: 者當重聞。若比丘失衣時。得從非親里居士
T1425_.22.0303b18: 居士婦乞衣。若非親里居士居士婦。自恣多
T1425_.22.0303b19: 與衣。是比丘得受上下衣。過是受者。尼薩
T1425_.22.0303b20: 耆波夜提。比丘者如上説。失衣有十事如上
T1425_.22.0303b21: 説。衣者欽婆羅衣&T073554;衣芻摩衣憍舍耶衣舍
T1425_.22.0303b22: 那衣麻衣躯牟提衣。非親里者。非父母親相
T1425_.22.0303b23: 續。是名非親里。居士者家主也。乞者若自乞
T1425_.22.0303b24: 若使人乞若勸化。檀越欲自恣施得。取上下
T1425_.22.0303b25: 衣。自恣者隨意與。上下衣者。廣三肘長五肘。
T1425_.22.0303b26: 得取二衣。若過是取者。尼薩耆波夜提。尼薩
T1425_.22.0303b27: 耆者。是衣應僧中捨。波夜提罪應悔過。若不
T1425_.22.0303b28: 捨而悔越比尼罪。波夜提者。如上説。若比丘
T1425_.22.0303b29: 三由延内有衣者。若失僧伽梨。欝多羅僧在
T1425_.22.0303c01: 不應乞。乃至任衣在不應乞。何以故是比丘
T1425_.22.0303c02: 應著是下衣。往三由延。受先衣若道中有諸
T1425_.22.0303c03: 難事。不得往。取衣者得乞雨衣無罪。寒相
T1425_.22.0303c04: 熱相説法相如上説。若比丘共估客著道
T1425_.22.0303c05: 行。若賊從一方二方三方來隨便遠賊走。若
T1425_.22.0303c06: 四方倶來不應走。當正身住不得格賊。若
T1425_.22.0303c07: 賊言取僧伽梨來。答言與長壽。如是一一衣
T1425_.22.0303c08: 物隨索多少與之。不得高聲大喚瞋罵賊。與
T1425_.22.0303c09: 物已當徐徐去入林草中藏。遙望看。若賊去
T1425_.22.0303c10: 後餘有不。受持衣在者應受持。若無餘衣者。
T1425_.22.0303c11: 是中有比丘。若外道出家。爲賊所殺者。應取
T1425_.22.0303c12: 是衣受持。若無出家人死。有俗人死者。應取
T1425_.22.0303c13: 俗人衣截縷作淨然後受持。若無死人衣。
T1425_.22.0303c14: 估客有遺棄好衣物者。不應取若棄弊衣物
T1425_.22.0303c15: 者應取受持。若估客還來喚比丘。與是好衣
T1425_.22.0303c16: 者應取。取已截縷牛屎染作淨受持。若是估
T1425_.22.0303c17: 客語比丘言。我借汝此衣。著到前住處。還我
T1425_.22.0303c18: 莫令損減。是比丘應取是衣。攝縷在内篸縫
T1425_.22.0303c19: 令縷。不現作淨。受持到住處應還。若無是事
T1425_.22.0303c20: 應篸樹葉遮前後而去。若無是事。不得如尼
T1425_.22.0303c21: 揵子掉臂當道行。當以手遮前。障形體在
T1425_.22.0303c22: 道側行。莫入深榛中行。令賊謂是伺捕者。應
T1425_.22.0303c23: 在道邊淺草中行。行時若逢人來。當即於淺
T1425_.22.0303c24: 草中。小現處坐。令行人見之。若人問言汝是
T1425_.22.0303c25: 何人。答言出家人何道出家。答言釋種出家。
T1425_.22.0303c26: 何以裸形。答言被賊。若不乞而自多與衣者
T1425_.22.0303c27: 取無罪。若不自與者應從乞。乞時多與衣者。
T1425_.22.0303c28: 應取二領。廣三肘長五肘衣。若無是事。當詣
T1425_.22.0303c29: 阿練若住處。彼知識邊得衣者應受。若無阿
T1425_.22.0304a01: 練若住處。應至塚間。若有守墓人應語言。我
T1425_.22.0304a02: 拾弊衣。若守墓人教取。取已示我當取示
T1425_.22.0304a03: 之。若取死女人衣時。女身未壞者。應往頭
T1425_.22.0304a04: 邊而取。若身已壞得隨意取。若死男子衣亦
T1425_.22.0304a05: 隨意取。若死人衣有寶者。應足躡却寶持衣
T1425_.22.0304a06: 而去。若不覺有寶持衣還。乃知有寶者。應付
T1425_.22.0304a07: 淨人持作湯藥。若守墓者。語比丘言。聽汝取
T1425_.22.0304a08: 不好衣。好者勿取。是比丘到塚間。不見弊者
T1425_.22.0304a09: 多有好衣。即持還語守墓人言。正有是好衣
T1425_.22.0304a10: 耳。守墓人聽取便取。若言是好不聽汝取。比
T1425_.22.0304a11: 丘應還更求餘者。若彼語比丘。取在地者。即
T1425_.22.0304a12: 取在地者。若言取空中者。即取空中者。若是
T1425_.22.0304a13: 好衣半在地。半在空中。應截半取。若無是事
T1425_.22.0304a14: 者。當到聚落中。問比丘住處。不應晝日入
T1425_.22.0304a15: 聚落。應待闇放牧人還時倶入聚落。不應依
T1425_.22.0304a16: 牸牛邊。當在羸小牛中行。若見人時加趺
T1425_.22.0304a17: 而坐。若人問言汝是何人。答言出家人。何
T1425_.22.0304a18: 道出家。釋種出家。汝衣何處。答言被賊失盡。
T1425_.22.0304a19: 若不求自與者。得隨意多取。若不與者。應從
T1425_.22.0304a20: 乞。乞時多與者。應取二領衣廣三肘長五肘。
T1425_.22.0304a21: 若復無是事者。應到精舍中問舊比丘。此中
T1425_.22.0304a22: 誰是維那誰是知床褥人。答言某甲是。爾
T1425_.22.0304a23: 時是比丘。應到是知事比丘所問言。爾所歳
T1425_.22.0304a24: 比丘。應得何等床褥臥具。答言爾所歳比丘。
T1425_.22.0304a25: 應得如是床褥臥具。是比丘得是褥。取摘開
T1425_.22.0304a26: 以毛擧著一處。取表裏作泥洹僧。若得枕亦
T1425_.22.0304a27: 摘開以毛擧著一處取表裏。作僧祇枝。得臥
T1425_.22.0304a28: 具取著已。應禮塔禮上座。問訊下座應語言。
T1425_.22.0304a29: 我道中被賊失衣。當助我乞衣。若舊比丘言。
T1425_.22.0304b01: 汝如餓烏脚不能住。誰當助汝。正是沽酒家
T1425_.22.0304b02: 搏掩家劫汝。或用易食而言披劫索人助乞。
T1425_.22.0304b03: 若爾應往至優婆塞所言。長壽我道中被賊失
T1425_.22.0304b04: 衣。汝等當助我乞衣。答言可爾。阿闍梨即
T1425_.22.0304b05: 時爲乞。得多衣者。比丘應取兩衣廣三肘長
T1425_.22.0304b06: 五肘。爾時優婆塞。語比丘言。可得方便。爲我
T1425_.22.0304b07: 盡取是衣不。答言汝可轉易兩張細&T073554;者持
T1425_.22.0304b08: 來。若優婆塞巧作方便。將比丘出界外語言。
T1425_.22.0304b09: 阿闍梨此衣布施現前現前無僧。阿闍梨
T1425_.22.0304b10: 現前應受。爾時比丘受無罪。若優婆塞與大
T1425_.22.0304b11: &T073554;。當裁取兩衣段。問言何故。答言世尊制
T1425_.22.0304b12: 戒。正得取兩衣。優婆塞言。阿闍梨但且取染。
T1425_.22.0304b13: 比丘取染已送還。優婆塞言。未染時是俗人
T1425_.22.0304b14: 衣。我尚不欲。況今染壞色。是出家人衣。我
T1425_.22.0304b15: 不復取。比丘爾時得取。作衣隨意用。是比丘
T1425_.22.0304b16: 先所摘褥枕表裏。作泥洹僧祇*枝者。浣已還
T1425_.22.0304b17: 復本褥枕臥具付知事人。然後便去。若欲即
T1425_.22.0304b18: 住此處者。隨意更請不得即留。是故説。若比
T1425_.22.0304b19: 丘失衣時。得從非親里居士居士婦乞衣。
T1425_.22.0304b20: 非親里居士居士婦自恣多與衣。是比丘得
T1425_.22.0304b21: 取上下衣。過是受者。尼薩耆波夜提。佛住舍
T1425_.22.0304b22: 衞城。爾時有乞食比丘。時到著入聚落衣持
T1425_.22.0304b23: 鉢入城。次行乞食到一家。其家婦人語比丘
T1425_.22.0304b24: 言。我某日當飯僧施衣。比丘言善哉姉妹。作
T1425_.22.0304b25: 三堅法身命財。中間莫有留難。言已便去。比
T1425_.22.0304b26: 丘乞食還已至温室中。語諸比丘言。我語長
T1425_.22.0304b27: 老好事。答言有何好事。我聞某甲優婆夷。某
T1425_.22.0304b28: 日欲請僧食布施衣。時難陀優波難陀聞已即
T1425_.22.0304b29: 問言。長老其家門巷在何處。姓字何等。
T1425_.22.0304c01: 知已明日清旦。著入聚落衣到其家言。無病
T1425_.22.0304c02: 優婆夷。優婆夷言和南阿闍梨。比丘言。我
T1425_.22.0304c03: 聞好消息。問言聞何等事。答言聞汝欲請僧
T1425_.22.0304c04: 設供施衣。答言有是心。但恐中間諸難不成。
T1425_.22.0304c05: 比丘言汝請僧設供施衣。欲與長老比丘好
T1425_.22.0304c06: 惡衣。若與麁者。正當與沙彌。園民及著衣
T1425_.22.0304c07: 架上。若與我好者。我當著入王家貴勝邊當
T1425_.22.0304c08: 禮佛。有人問者。我當語言。某甲信心優婆夷
T1425_.22.0304c09: 與我。汝可得名稱受用功徳。答言更無正有
T1425_.22.0304c10: 是已許僧。若有者亦當別施。比丘言與不與
T1425_.22.0304c11: 任汝意。言已便去。檀越作是念。若與彼不與
T1425_.22.0304c12: 僧者僧是良福田。若不與彼與僧者。彼有王
T1425_.22.0304c13: 力能作不饒益事。畏彼故不與僧。因彼發不
T1425_.22.0304c14: 喜心故二倶不與。諸比丘問乞食比丘。汝前
T1425_.22.0304c15: 所聞絶無消息。乞食比丘言。我知定剋明日。
T1425_.22.0304c16: 乞食比丘明旦。著入聚落衣到其家。即問優
T1425_.22.0304c17: 婆夷言。何故不見供辦作諸飯食。答言阿闍
T1425_.22.0304c18: 梨因難陀優波難陀破我善心。問言何故即
T1425_.22.0304c19: 具説上事。乞食比丘聞已。語諸比丘。諸比
T1425_.22.0304c20: 丘以是因縁往白世尊。佛言呼難陀優波難
T1425_.22.0304c21: 陀來。來已佛問比丘汝實爾不。答言實爾。佛
T1425_.22.0304c22: 言癡人此是惡事。汝作二不饒益。施者失
T1425_.22.0304c23: 福。受者失利。佛言汝常不聞我無量方便毀
T1425_.22.0304c24: 呰多欲讃歎少欲。汝云何先不自恣請而爲
T1425_.22.0304c25: 好故往勸。此非法非律非如佛教。不可以是
T1425_.22.0304c26: 長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘皆
T1425_.22.0304c27: 悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0304c28: 者當重聞。爲比丘故若居士居士婦爲辦衣
T1425_.22.0304c29: 價。如是言我辦如是如是衣。價買如是如是
T1425_.22.0305a01: 衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣請爲好故。
T1425_.22.0305a02: 便到居士所作如是言。爲我作如是衣爲好
T1425_.22.0305a03: 故。若得衣者。尼薩耆波夜提。爲比丘者若僧
T1425_.22.0305a04: 若衆多一人。居士者如上説。衣者欽婆
T1425_.22.0305a05: 羅衣劫貝衣芻摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣躯
T1425_.22.0305a06: 牟提衣。衣價者金銀寶物等。辦者若今日若
T1425_.22.0305a07: 明日若半月若一月。我辦如是如是衣。價*買
T1425_.22.0305a08: 如是如是衣。與某甲比丘是名辦。先不自恣
T1425_.22.0305a09: 請者。先知不自恣請。便謂自恣請。知自恣請。
T1425_.22.0305a10: 餘比丘便謂自恣請。我知自恣請與餘物。便
T1425_.22.0305a11: 謂自恣請與我衣。往者若到居士田上若到
T1425_.22.0305a12: 家若入屋裏。索者我須青若黄若赤若黒
T1425_.22.0305a13: 種種茜色等。若長若廣若長廣。若隨所索者
T1425_.22.0305a14: 與。若更與餘者。皆尼薩耆波夜提。爲好者。
T1425_.22.0305a15: 知足好。不知足好。麁足好。云何知足好。若與
T1425_.22.0305a16: 細衣時便言。我須麁者。是名知足好。得者尼
T1425_.22.0305a17: 薩耆。不知足好者。若與麁衣時。便作是言。若
T1425_.22.0305a18: 與我麁衣者。不中觸我脚。我是貴人。應與我
T1425_.22.0305a19: 好衣。是名不知足好。得尼薩耆。麁足好者。
T1425_.22.0305a20: 若與細衣時便言。我不用是好衣。我是阿練
T1425_.22.0305a21: 若如鹿在林中。住在空地與我麁者足障寒
T1425_.22.0305a22: 熱風雨。是名麁足好。若得者尼薩耆波夜
T1425_.22.0305a23: 提。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中捨。波夜提
T1425_.22.0305a24: 罪應悔過。若不捨而悔越比尼罪。波夜提者
T1425_.22.0305a25: 如上説。是故世尊説爲比丘故。若居士居士
T1425_.22.0305a26: 婦。乃至爲好故。若得衣者尼薩耆波夜提。佛
T1425_.22.0305a27: 住舍衞城。有乞食比丘。時到著入聚落衣持
T1425_.22.0305a28: 入城。次行乞食。有居士婦語比丘言如上。
T1425_.22.0305a29: 一居士中説。此中但二居士爲異耳。乃至已
T1425_.22.0305b01: 聞者當重聞爲比丘故若二居士居士婦。各各
T1425_.22.0305b02: 辦衣價作如是言。我等辦如是如是衣。價
T1425_.22.0305b03: 買如是如是衣。與某甲比丘。是比丘先不自
T1425_.22.0305b04: 恣請爲好衣故。便到居士所言。爲我各各辦
T1425_.22.0305b05: 如是如是。衣價共作一衣與我爲好故。若得
T1425_.22.0305b06: 是衣。尼薩耆波夜提。此中如上。一居士中
T1425_.22.0305b07: 廣説。但二居士爲異耳。佛住舍衞城。瓶沙
T1425_.22.0305b08: 有二大臣。一名尼提。二名婆利沙。秋時
T1425_.22.0305b09: 人民收穫訖運致入城。天時寒雪。時二大臣
T1425_.22.0305b10: 作是念。我常年年請師。難陀優波難陀。施食
T1425_.22.0305b11: 并施衣。今日當在何處。有人語言。在舍衞
T1425_.22.0305b12: *城。爾時大臣遣使。齎書持舊錢八百。餉難
T1425_.22.0305b13: 陀優波難陀。勅使言。汝當還得報書。使向祇
T1425_.22.0305b14: 桓精舍到已問言。難陀優波難陀房在何處。
T1425_.22.0305b15: 時諸比丘示言此房是。使即入房中禮已問
T1425_.22.0305b16: 言。是優波難陀不。答言是。汝何以問。答言。
T1425_.22.0305b17: 瓶沙王大臣*尼提婆利沙。遣我齎書持舊錢
T1425_.22.0305b18: 八百餉師。并索答書。時有優婆塞名法豫。優
T1425_.22.0305b19: 波難陀即語優婆塞言。汝知料理數此衣直
T1425_.22.0305b20: 與書相應不。即料計取與。書相應。即與答
T1425_.22.0305b21: 書遣使令去。時法豫優婆塞欲去。白言尊者
T1425_.22.0305b22: 此衣直當置何處。答言當置汝邊。即便持去
T1425_.22.0305b23: 到家已。待一日二日三日不來取。優波難陀
T1425_.22.0305b24: 多縁多事忘不往取。是優婆塞家中小儉。即
T1425_.22.0305b25: 便貸用後當還償。用已即日。難陀語優波難
T1425_.22.0305b26: 陀往取衣直即往索。優婆塞言。我持來已。停
T1425_.22.0305b27: 待。尊者一日二日三日不來取我家中小儉。
T1425_.22.0305b28: 即便貸用須得當還。優波難陀即瞋恚言。汝
T1425_.22.0305b29: 不可寄付。此是我物云何取輒用。難陀謂優
T1425_.22.0305c01: 波難陀此物不可直爾索得。即語官人牽挽
T1425_.22.0305c02: 將去。時衆人見已種種呵責沙門。釋子自言
T1425_.22.0305c03: 善好。是其檀越常相供給而能苦困如是。況
T1425_.22.0305c04: 餘人失沙門法行惡如此何道之有。優波
T1425_.22.0305c05: 難陀。聞已羞愧即便放去。諸比丘聞已往白
T1425_.22.0305c06: 世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問優波難
T1425_.22.0305c07: 陀汝實爾不。答言。實爾世尊佛語優波難陀
T1425_.22.0305c08: 此是惡事。汝常不聞我無數方便。呵責多欲
T1425_.22.0305c09: 讃歎少欲。此非法非律不如佛教。不可以是
T1425_.22.0305c10: 長養善法。從今已後不聽往索
T1425_.22.0305c11: 復次佛住舍衞城。法豫優婆塞常僧中次第
T1425_.22.0305c12: 請比丘食。時次食比丘到其家已。法豫問言。
T1425_.22.0305c13: 優波難陀何以不來取錢。我未得時乃衆人
T1425_.22.0305c14: 中苦從我索。我今得直而不來取。諸比丘言。
T1425_.22.0305c15: 佛制戒不得來索。法豫言。若不聽索者。何不
T1425_.22.0305c16: 來此默然。我自知意。是比丘食已還語諸比
T1425_.22.0305c17: 丘。諸比丘聞已。即以是事往白世尊佛告諸
T1425_.22.0305c18: 比丘。是法豫優婆塞。聰明黠慧乃有是方便。
T1425_.22.0305c19: 從今日聽諸比丘三反往索六反默然住。佛
T1425_.22.0305c20: 告諸比丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。以十
T1425_.22.0305c21: 利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。爲
T1425_.22.0305c22: 比丘故若王若大臣。遣使送衣直與比丘使
T1425_.22.0305c23: 到比丘所白言尊者是衣直。若王若大臣所
T1425_.22.0305c24: 送尊者受是衣價。是比丘應語使如是言。諸
T1425_.22.0305c25: 比丘法不應受衣價。我須衣時得清淨衣。
T1425_.22.0305c26: 者得自手受。作比丘衣畜。使語比丘言。尊
T1425_.22.0305c27: 者有執事人。常爲諸比丘執事不是比丘應
T1425_.22.0305c28: 示使。執事人若園民若優婆塞。應語使
T1425_.22.0305c29: 言。是人等能爲諸比丘執事。使到執事人所
T1425_.22.0306a01: 語言。善哉執事如是如是衣價買如是如是
T1425_.22.0306a02: 衣。與某甲比丘是比丘須衣時當來*取當與
T1425_.22.0306a03: 衣。是使若自勸喩。若使人勸喩已。還到比丘
T1425_.22.0306a04: 所白言。尊者所示執事人。我已勸喩作衣
T1425_.22.0306a05: 竟。尊者須衣時往取。當與尊者衣。須衣比
T1425_.22.0306a06: 丘應到執事。人所索衣。應作是言。我須
T1425_.22.0306a07: 第二第三亦如是索。若得衣者好若不得。第
T1425_.22.0306a08: 四第五第六應在執事前默然立。得衣者好若
T1425_.22.0306a09: 不得。爲得衣故過是求。若得是衣尼薩耆波
T1425_.22.0306a10: 夜提。若不得衣隨衣價來處。若自去若遣使
T1425_.22.0306a11: 往應作是言。汝爲某甲比丘送衣價。某
T1425_.22.0306a12: 比丘竟不得。汝自知財莫使失是事法爾。比
T1425_.22.0306a13: 丘者若僧若衆多若一人。王者如盜戒中説。
T1425_.22.0306a14: 王臣者乃至小吏帥知。任官事者皆名爲臣。
T1425_.22.0306a15: 使者若男若女若大若小。若在家若出家。衣
T1425_.22.0306a16: 者如上説。衣價者錢金銀&T055110;琉璃珂貝
T1425_.22.0306a17: 珊瑚琥珀硨磲馬瑙赤寶銅鐵白鑞鉛錫
T1425_.22.0306a18: 等。是名衣價。園民者供養衆僧淨人。是名園
T1425_.22.0306a19: 民。優婆塞者三歸一分行少分行多分行滿
T1425_.22.0306a20: *分行隨順行。此法是名優婆塞。三語者非一
T1425_.22.0306a21: 往反中三語。乃至三往反索是名三語。若四
T1425_.22.0306a22: 五六反默然者。非一往默然乃至六反往默
T1425_.22.0306a23: 然。一自往索一遣使默然住。一自往索二遣
T1425_.22.0306a24: 使默然住。一自往索三遣使默然住。一自往
T1425_.22.0306a25: 索四遣使默然住。一自往索五遣使默然住。
T1425_.22.0306a26: 一自往索六遣使默然住。二自往索門。三自
T1425_.22.0306a27: 往索*門亦如是。一遣使索一自往默然住。一
T1425_.22.0306a28: 遣使索二自往默然住。一遣使索三自往默
T1425_.22.0306a29: 然住。一遣使索四自往默然住。一遣使往索
T1425_.22.0306b01: 五自往默然住。一遣使索六自往默然住。二
T1425_.22.0306b02: 遣使索*門三遣使索*門亦如是。自往索自
T1425_.22.0306b03: 往默然住。三*門亦如是。遣使索遣使默然住
T1425_.22.0306b04: 三*門亦如是。三反往索六默然住。時或緩期。
T1425_.22.0306b05: 或急期。云何緩急。若比丘至檀越所索衣時。
T1425_.22.0306b06: 語言長壽與我衣直。答言。尊者更一月來。比
T1425_.22.0306b07: 丘滿一月往索。若檀越復言。更一月來。比丘
T1425_.22.0306b08: 滿一月復往索。若檀越復言。尊者更一月來。
T1425_.22.0306b09: 比丘滿一月復往索。過三月已不得復索。若
T1425_.22.0306b10: 言半月來過三。半月不得復索。若言十日。若
T1425_.22.0306b11: 言五日四日三日二日一日須臾過三。須臾
T1425_.22.0306b12: 不得復索。是比丘六反往。時檀越言。我知尊
T1425_.22.0306b13: 住立意。更一月來。是比丘滿一月復往
T1425_.22.0306b14: 默然住。如是滿六月往默然已不得復往。若
T1425_.22.0306b15: 言半月。若言十日五日四日三日二日一日
T1425_.22.0306b16: 須臾過六。須臾已不得復往默然住。齊幾名
T1425_.22.0306b17: 默然住。時如人入庫取物著髻上頃。又如裹
T1425_.22.0306b18: 襆物頃即應去。若比丘作方便現行。相持衣
T1425_.22.0306b19: 鉢錫杖水瓶過寄物人前。若彼人問言。尊者
T1425_.22.0306b20: 欲那去。答言欲去。先送物主邊語。令自知
T1425_.22.0306b21: 此物莫使失。受寄者言久已辦物。不須復往。
T1425_.22.0306b22: 時與物比丘。取者尼薩耆波夜提。若不
T1425_.22.0306b23: 作方便道由彼前。若彼人問尊者那去。答言。
T1425_.22.0306b24: 欲至先送物主邊。語令自知此物莫使失。受
T1425_.22.0306b25: 寄者言。久已辦物不須復往。即時與物取者
T1425_.22.0306b26: 無罪。受寄者若言任意去。設能破我如破多
T1425_.22.0306b27: 羅樹。亦不與汝一錢。比丘爾時應到物主邊。
T1425_.22.0306b28: 語令自知此物莫使失。若是物主言。我先施
T1425_.22.0306b29: 比丘隨方便更索。比丘爾時得如前三反語索
T1425_.22.0306c01: 六反默然住。是故世尊説。若王若大臣。送衣
T1425_.22.0306c02: 直乃至莫使失。是事應當爾。是初跋渠竟
T1425_.22.0306c03: 佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。爾時
T1425_.22.0306c04: 諸比丘一切作氈衣僧伽梨。欝多羅僧。安陀
T1425_.22.0306c05: 會。尼師檀。唯除漉水嚢及絡嚢。一切氈作。
T1425_.22.0306c06: 諸比丘處處乞羊毛作氈衣。如是衆多爲世
T1425_.22.0306c07: 人所厭。時有一比丘。晨起著入聚落衣入毘
T1425_.22.0306c08: 舍離。爲乞毛故。有一估客。手執戸鉤來向
T1425_.22.0306c09: 市肆開自店舍。遙見比丘疾行而來。沽客念
T1425_.22.0306c10: 言。是比丘來必爲乞毛故。晨朝至此。市賣未
T1425_.22.0306c11: 售誰能先乞是毛。便閉肆戸還自家去。比丘
T1425_.22.0306c12: 念言。是*估客見我便閉肆戸還去。不欲乞
T1425_.22.0306c13: 我毛故。便於餘道往截至前問言。長壽汝何
T1425_.22.0306c14: 處去不得相置。我從何誰乞毛。正欲從汝
T1425_.22.0306c15: 乞。汝等信佛法者。知有罪福行業果報而不
T1425_.22.0306c16: 與我。誰當與我。長壽當知。如世尊説當起慈
T1425_.22.0306c17: 心。不樂聞者方便使聞。諸不信者教令立信。
T1425_.22.0306c18: 乃至手總其頭強勸令施。所以然者。彼於
T1425_.22.0306c19: 此終當生天上。色力受命眷屬自然。來生人
T1425_.22.0306c20: 中亦受快樂色力壽命眷屬成就。修習佛法
T1425_.22.0306c21: 増益功徳。逮甘露果。是故長壽世尊説言
T1425_.22.0306c22:     爲福受樂報 所欲皆自然
T1425_.22.0306c23:     超踰生死流 上寂之涅槃
T1425_.22.0306c24:     若人爲福者 天神自然護
T1425_.22.0306c25:     所願皆自成 衆魔莫能壞
T1425_.22.0306c26:     薄福多諸惱 福能消諸患
T1425_.22.0306c27:     福徳既牢強 速成堅固定
T1425_.22.0306c28:     生天受快樂 人中亦自在
T1425_.22.0306c29:     斯由功徳故 所往皆自然
T1425_.22.0307a01:     因斯福方便 永離生死苦
T1425_.22.0307a02:     得道至涅槃 不沒不復生
T1425_.22.0307a03: 爾時比丘説是偈已。復言長壽施我羊毛其
T1425_.22.0307a04: 福最大。是時*估客聞説法已即施少毛。爾時
T1425_.22.0307a05: *估客作是思惟。若入市肆便多乞毛更不
T1425_.22.0307a06: 得利。折減錢本寧坐家住可全其本。故勝市
T1425_.22.0307a07: 中子本倶失。作是念已。便還家坐。時*估客
T1425_.22.0307a08: 婦瞋其夫言。何以詣市速疾來歸。如是懶
T1425_.22.0307a09: 墮。何由得活男女充官賦役。*估客答言。莫瞋
T1425_.22.0307a10: 且聽。我今朝晨詣市店肆廣説上事。乃至不
T1425_.22.0307a11: 如還家坐住。其婦聞已默然而止。是時尊者
T1425_.22.0307a12: 舍利弗次第乞食。至*估客舍於門中住。爾時
T1425_.22.0307a13: 估客婦篤信恭敬。識舍利弗即持器盛食。出
T1425_.22.0307a14: 門著舍利弗鉢中。頭面禮足恭敬問訊。時舍
T1425_.22.0307a15: 利弗亦慰勞之。家中何如生活好不。其婦答
T1425_.22.0307a16: 言。家内悉佳但生理頓弊。問何以故。即以上
T1425_.22.0307a17: 因縁具白舍利弗。居家生活飮食衣服。供官
T1425_.22.0307a18: 税正仰市肆。而今夫主在家中住。畏人乞
T1425_.22.0307a19: 羊毛。實在言行。實覺言眠。師今是我家所供
T1425_.22.0307a20: 養恭敬尊重無所藏隱。又毛大貴。或一錢得
T1425_.22.0307a21: 一兩。乃至二三四金錢得一兩然此毛極細
T1425_.22.0307a22: 軟。觸眼睛不涙出甚爲難得。尊者此羊毛出
T1425_.22.0307a23: 四大國。毘舍離國。弗迦羅國。得刹尸邏國。難
T1425_.22.0307a24: 提跋陀國。尊者我夫主及諸親屬。爲求是毛
T1425_.22.0307a25: 故。或時得還。或死不還。以毛難得。是故極
T1425_.22.0307a26: 貴。而諸比丘人人來乞破我家業。遂至窮
T1425_.22.0307a27: 乏。爾時尊者舍利弗。廣爲説法令發歡喜。即
T1425_.22.0307a28: 還精舍。食後以上因縁具白世尊。佛言。呼是
T1425_.22.0307a29: 比丘來。來已佛問比丘。汝實作&T073554;衣乞羊毛。
T1425_.22.0307b01: 乃至*估客婦。向舍利弗説不。答言。實爾世
T1425_.22.0307b02: 尊。佛言。比丘汝常不聞我以無數方便呵責
T1425_.22.0307b03: 多欲讃歎少欲耶。此非法非律不如佛教。不
T1425_.22.0307b04: 可以是長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍離
T1425_.22.0307b05: 者盡集。以卜利故。與諸比丘制戒。乃至已
T1425_.22.0307b06: 聞者當重聞。若比丘純黒羊毛。作新敷具者。
T1425_.22.0307b07: 尼薩耆波夜提比丘者如上説。純者不雜羊
T1425_.22.0307b08: 毛者有十種。相續羊羖羊。不具色羊山羊。
T1425_.22.0307b09: 遊行羊羺羊。等羊鳴羊。衆多耳羊木蓮羊。新
T1425_.22.0307b10: 者初成也。敷具者&T073554;也。作者若自作若使人
T1425_.22.0307b11: 作。尼薩耆波夜提者。是敷具應衆僧中捨。
T1425_.22.0307b12: 波夜提罪應悔過。若不捨而悔越比尼罪。波
T1425_.22.0307b13: 夜提者如上説。相續羊者有六種毛。生青染
T1425_.22.0307b14: 青。生黒染黒。生青黒染青黒。若自作若使人
T1425_.22.0307b15: 作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。乃至
T1425_.22.0307b16: 木蓮羊亦如是。此敷具應衆僧中捨。衆僧
T1425_.22.0307b17: 不應還。亦不得餘用。正得敷地及作遮向簾
T1425_.22.0307b18: 帳幔。是故説若比丘純黒羊毛作新敷具者。
T1425_.22.0307b19: 尼薩耆波夜提。佛住毘舍離大林重閣精舍。
T1425_.22.0307b20: 廣説如上。爾時比丘作一切氈衣。僧伽梨。欝
T1425_.22.0307b21: 多羅僧。安陀會。尼師檀。唯除漉水嚢及絡
T1425_.22.0307b22: 嚢。除一切氈作。佛未制戒前。爾時諸比丘著
T1425_.22.0307b23: 氈衣。露地如庵慢安隱住。制戒已不復著氈
T1425_.22.0307b24: 衣故。多病不安隱住。即以是事語尊者阿難。
T1425_.22.0307b25: 佛未制戒時。我等著氈衣猶如屋下得安隱
T1425_.22.0307b26: 住。佛制戒已不復得氈衣。故多病不安隱。善
T1425_.22.0307b27: 哉阿難。當爲我等具白世尊。還聽持氈衣。
T1425_.22.0307b28: 爾時尊者阿難往至佛所。頭面禮足即以上
T1425_.22.0307b29: 事具白世尊。唯願世尊。聽諸比丘還得著氈
T1425_.22.0307c01: 衣。佛言聽諸比丘雜作。佛告諸比丘。依止
T1425_.22.0307c02: 毘舍離者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。
T1425_.22.0307c03: 乃至已聞者當重聞。若比丘欲作新敷具。應
T1425_.22.0307c04: 用二分。純黒羺羊毛。第三分白。第四分下。
T1425_.22.0307c05: 若比丘不用二分。純黒羺羊毛。第三分白。
T1425_.22.0307c06: 第四分下。作新敷具者。尼薩耆波夜提。比
T1425_.22.0307c07: 丘者如上説。新者初作敷具者。氈作者。*若
T1425_.22.0307c08: 自作若使人作。純者不雜羊毛者。十種如上
T1425_.22.0307c09: 説。二分者多用黒毛而作等想。等用作減想
T1425_.22.0307c10: 而更益。第三分白者。多用白毛而作等想。
T1425_.22.0307c11: 等用作減想而更*益。第四分下者。少用下
T1425_.22.0307c12: 毛而作等想。如是作新敷具。若自作若使人
T1425_.22.0307c13: 作。作成尼薩耆波夜提。受用犯越比尼罪。尼
T1425_.22.0307c14: 薩耆波夜提者。是敷具應僧中捨。波夜提
T1425_.22.0307c15: 罪。應悔過。不捨而悔者越比尼罪。波夜提者
T1425_.22.0307c16: 如上説。前四種羊毛衆僧中捨。僧不得還。亦
T1425_.22.0307c17: 不得餘用。正得敷地及作遮向簾帳幔。後六
T1425_.22.0307c18: 種亦衆僧中捨。僧不應還。僧得用不得用儭
T1425_.22.0307c19: 身著。是故説
T1425_.22.0307c20: 佛住毘舍離大林重閣精舍。爾時有比丘欲
T1425_.22.0307c21: 作氈羊毛少。諸比丘問言。作氈竟未。答言未
T1425_.22.0307c22: 竟。問何以故。答言。羊毛少。諸比丘語言。汝
T1425_.22.0307c23: 欲使作氈細軟暖不。答言欲爾。諸比丘語
T1425_.22.0307c24: 言。汝去到廣野聚落乞憍舍耶合羊毛作。
T1425_.22.0307c25: 即如其言到*廣野聚落。往到憍舍耶家語
T1425_.22.0307c26: 言。長壽施我憍舍耶。答言小住待取憍舍耶
T1425_.22.0307c27: 還當與。是比丘在外須臾復來問還未。答言。
T1425_.22.0307c28: 始還待我小須煮竟當與。其家有机讓
T1425_.22.0307c29: 比丘坐。即坐小待復起以指内釜中看湯熱
T1425_.22.0308a01: 不。即語言。湯已熱可著繭。主人欲嗤弄比丘
T1425_.22.0308a02: 故問言。尊者。湯實熱可著不。答言。實熱可
T1425_.22.0308a03: 與。主人即持繭。内釜中啾啾作聲。主人嫌言。
T1425_.22.0308a04: 我聞沙門瞿曇。無數方便讃歎不殺毀呰殺
T1425_.22.0308a05: 者。云何沙門釋子。故殺衆生失沙門法。何
T1425_.22.0308a06: 道之有。主人無歡喜心正施少許。比丘得已
T1425_.22.0308a07: 即合作敷具。諸比丘復問汝作敷具竟未。答
T1425_.22.0308a08: 言已竟。但於作中少利多過。諸比丘問言。云
T1425_.22.0308a09: 何少利多過。即具説上事。諸比丘聞已往白
T1425_.22.0308a10: 世尊。佛言。呼此比丘來。來已佛問比丘汝實
T1425_.22.0308a11: 爾不。答言。實爾世尊。佛言此是惡事。汝常不
T1425_.22.0308a12: 聞我無數方便呵責殺生讃歎不殺。汝今云
T1425_.22.0308a13: 何乃作此惡事。此非法非律不如佛教。不可
T1425_.22.0308a14: 以是長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍離者
T1425_.22.0308a15: 盡集以十。利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0308a16: 當重聞。若比丘以憍舍耶雜純黒羊毛。作
T1425_.22.0308a17: 新敷具。尼薩耆波夜提。比丘者如上説。憍
T1425_.22.0308a18: 舍耶雜者。憍舍耶有二種。一者生。二者作。
T1425_.22.0308a19: 生者細糸。作者紡糸。羊者十種如上説。新者
T1425_.22.0308a20: 初成。敷具者氈。作者若自作若使人作。作成
T1425_.22.0308a21: 尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。尼薩耆波
T1425_.22.0308a22: 夜提者。是*敷具應僧中捨。波夜提罪應悔
T1425_.22.0308a23: 過。若不捨而悔。越比尼罪。若比丘。用憍舍耶
T1425_.22.0308a24: 作僧伽梨。羊毛作欝多羅僧。若羊毛作僧伽
T1425_.22.0308a25: 梨。憍舍耶作欝多羅僧。若自作若使人作。作
T1425_.22.0308a26: 成尼薩耆波夜提受用越比尼罪。若比丘用
T1425_.22.0308a27: 憍舍耶作僧伽梨。羊毛作安陀會若用羊毛
T1425_.22.0308a28: 作僧伽梨。憍舍耶作安陀會。若自作若使人
T1425_.22.0308a29: 作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。若經
T1425_.22.0308b01: 是憍舍耶緯是羊毛。若經是羊毛緯是憍舍
T1425_.22.0308b02: 耶。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。
T1425_.22.0308b03: 受用越比尼罪。若邊是羊毛中是憍舍耶若
T1425_.22.0308b04: 中是羊毛邊是憍舍耶。若自作若使人作。作
T1425_.22.0308b05: 成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。若憍舍耶
T1425_.22.0308b06: 間紃羊毛中。羊毛間紃憍舍耶中。亦如上
T1425_.22.0308b07: 若衣是羊毛縁是憍舍耶。若衣是羊毛
T1425_.22.0308b08: 褋是憍舍耶。若衣是羊毛補是憍舍耶。若自
T1425_.22.0308b09: 作若使人作。皆如上説。此氈衣衆僧中捨。僧
T1425_.22.0308b10: 不得用。亦不應還。得敷地及作遮向簾帳幔。
T1425_.22.0308b11: 是故説
T1425_.22.0308b12: 佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。以五
T1425_.22.0308b13: 事利益故。世尊五日一行諸比丘房。爾時世
T1425_.22.0308b14: 尊行房。見故氈處處在地。糞掃中故屋中屋
T1425_.22.0308b15: 簷下。烏鳥銜作巣鼠曳入穴。佛知而故問諸
T1425_.22.0308b16: 比丘。此是何等故氈處處狼藉比丘言。世尊
T1425_.22.0308b17: 此是。諸比丘捨棄故氈。爲好故更作新敷具。
T1425_.22.0308b18: 佛告諸比丘從今日作新敷具。應至六年持」
T1425_.22.0308b19: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有一比丘。
T1425_.22.0308b20: 老病持重氈僧伽梨。諸比丘語言。汝持是重
T1425_.22.0308b21: 氈僧伽梨當乏死。可捨是氈持輕僧伽梨。是
T1425_.22.0308b22: 比丘答言。未滿六年。復言汝不捨此衣當乏
T1425_.22.0308b23: 死。答言。我寧死不敢違戒。諸比丘即以是事
T1425_.22.0308b24: 具白世尊。佛告諸比丘。是老病比丘爲著重
T1425_.22.0308b25: 氈衣増病者。僧應當與作氈衣羯磨。是比丘
T1425_.22.0308b26: 從僧乞。僧與作求聽羯磨。羯磨者應如是
T1425_.22.0308b27: 説。大徳僧聽。比丘某甲老病。氈衣重故増病
T1425_.22.0308b28: 羸痩。若僧時到聽。某甲比丘欲從僧乞
T1425_.22.0308b29: 氈衣羯磨。諸大徳聽。某甲比丘欲從僧乞氈
T1425_.22.0308c01: 衣羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此比丘
T1425_.22.0308c02: 應從僧乞。偏袒右肩右膝著地。作如是言。我
T1425_.22.0308c03: 某甲比丘老病。氈衣重羸痩増病。我今僧中
T1425_.22.0308c04: 乞氈衣羯磨。願僧與我氈衣羯磨。如是第二
T1425_.22.0308c05: 第三。乞羯磨人應作是説。大徳僧聽。某甲比
T1425_.22.0308c06: 丘老病氈衣重。已從僧中乞氈衣羯磨。若僧
T1425_.22.0308c07: 時到。僧與某甲比丘氈衣羯磨。白如是。如是
T1425_.22.0308c08: 白三羯磨。佛問諸比丘已與老病比丘氈衣
T1425_.22.0308c09: 羯磨未。答言已與
T1425_.22.0308c10: 佛告諸比丘。依止舍衞城者盡集。以十利故
T1425_.22.0308c11: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
T1425_.22.0308c12: 作新敷具應至六年持。若減六年故敷具若
T1425_.22.0308c13: 捨若不捨作新敷具。除僧羯磨。尼薩耆波夜
T1425_.22.0308c14: 提。比丘者如上説。新者初成。敷具者氈。作者
T1425_.22.0308c15: 若自作若使人作。六年者六夏。夏四月當屋
T1425_.22.0308c16: 下住。爲氈故夜應三出。不得初夜并三出。初
T1425_.22.0308c17: 夜出。中夜後夜不出。二越比尼罪。中夜出。初
T1425_.22.0308c18: 夜後夜不出亦二越比尼罪。後夜出。初夜中
T1425_.22.0308c19: 夜不出亦二越比尼罪。初中後夜都不出者
T1425_.22.0308c20: 三越比尼罪。初中後夜三出者無罪。減六年
T1425_.22.0308c21: 者不滿六夏。故敷具者於六年内畜持。若捨
T1425_.22.0308c22: 若不捨者。故氈現前若捨更作犯。故氈現前
T1425_.22.0308c23: 不捨作亦犯。故氈不現前若捨作亦犯。故氈
T1425_.22.0308c24: 不現前不捨作新敷具。若自作若使人作。作
T1425_.22.0308c25: 成皆尼薩耆波夜提。受用越毘尼罪。爲好故
T1425_.22.0308c26: 者嫌太小太大。太輕太重。穿破太冷太熱。我
T1425_.22.0308c27: 有檀越有人作。我有羊毛。當更作新敷具。爲
T1425_.22.0308c28: 好故尼薩耆。除僧羯磨者。世尊開故無罪。
T1425_.22.0308c29: 羯磨或成或不成。不成者若是比丘。身不羸
T1425_.22.0309a01: 顏色不惡。筋力不減麁食能飽。若白不成就
T1425_.22.0309a02: 羯磨不成就衆不成就。如是比事事不成
T1425_.22.0309a03: 就。是名羯磨不成就若是老病比丘。身羸
T1425_.22.0309a04: 顏色惡筋力減少細食不能飽。何況麁。白不
T1425_.22.0309a05: 成*就羯磨。不成*就衆不成*就。如是*比事
T1425_.22.0309a06: 事有失。是亦名羯磨不成*就。成*就者若是
T1425_.22.0309a07: 比丘羸痩顏色惡筋力減少細食不能飽白成
T1425_.22.0309a08: 就羯磨成就衆成就。如是比事事無失。是名
T1425_.22.0309a09: 羯磨成就。是老病比丘僧羯磨已。應當自疏
T1425_.22.0309a10: 記。先受持故氈年月日數。病差已還受持此
T1425_.22.0309a11: 故氈。從前滿六年。若是比丘病差不還補六
T1425_.22.0309a12: 年。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上説。
T1425_.22.0309a13: 衆僧中捨已僧不應還。僧得受用但不得
T1425_.22.0309a14: 身。是故説
T1425_.22.0309a15: 佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上世尊
T1425_.22.0309a16: 以五事利益故。五日一行諸比丘房。見故氈
T1425_.22.0309a17: 處處在地。若糞掃中故屋中。屋簷下。烏鳥銜
T1425_.22.0309a18: 作巣鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘。此是何
T1425_.22.0309a19: 等故氈處處狼藉。諸比丘白佛言。世尊。有諸
T1425_.22.0309a20: 比丘。或罷道或死者。或現在棄捨故氈狼藉。
T1425_.22.0309a21: 佛語諸比丘。若施者不知籌量。受者應籌量。
T1425_.22.0309a22: 比丘受施應當用不應棄從今日若比丘作新
T1425_.22.0309a23: 具氈尼師檀當著。故敷具氈辟方一修伽
T1425_.22.0309a24: 搩手。爲壞好色故。佛告諸比丘。依止毘
T1425_.22.0309a25: 舍離比丘皆悉令集。以十利故與諸比丘
T1425_.22.0309a26: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作新敷*具
T1425_.22.0309a27: 氈尼師檀當著。故敷具氈辟方一修伽陀搩
T1425_.22.0309a28: 手。爲壞好色故。若比丘作新敷*具氈尼師檀
T1425_.22.0309a29: 不著。故敷具氈辟方一搩手。尼薩耆波夜
T1425_.22.0309b01: 提。比丘者如上説。新者初成。敷具者氈。尼師
T1425_.22.0309b02: 檀者如佛所聽。作者若自作若使人作。故敷
T1425_.22.0309b03: 具者先六年所持者是。修伽陀者等正覺。一
T1425_.22.0309b04: 搩手者長二尺四寸。取故氈時不得從少聞
T1425_.22.0309b05: 者。犯戒者。無聞者。住房壞不補治者。惡名
T1425_.22.0309b06: 人。斷滅見人遠離和尚阿闍梨不憙諮問者。
T1425_.22.0309b07: 不能破魔人。不分別魔事者。如是人邊不應
T1425_.22.0309b08: 取。應從多聞乃至能分別魔事人邊取。著修
T1425_.22.0309b09: 伽陀辟方一搩手取故。氈時不得缺角麥
T1425_.22.0309b10: 形如杵形車形垂亂擧下。缺角者無角。麥
T1425_.22.0309b11: 形者中央廣兩頭狹。杵者兩頭廣中央狹。車
T1425_.22.0309b12: 形者一頭廣一頭狹。垂者掇著。*亂者不周
T1425_.22.0309b13: 正。擧者凸起。下者凹四邊縫處高中央下。
T1425_.22.0309b14: 是如不得著。著時方圓令周正。若穿壞者
T1425_.22.0309b15: 補。若垢膩當浣。擗雜餘毛作。是比丘作新尼
T1425_.22.0309b16: 師檀。若不著故者。是尼師檀應衆僧中捨。僧
T1425_.22.0309b17: 不應還。僧得受用不爲*儭身。是故説
T1425_.22.0309b18: 佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。爾時
T1425_.22.0309b19: 尊者優陀夷。擔重羊毛。僂身而行從城裏
T1425_.22.0309b20: 出。爲世人所嫌。看沙門優陀夷。如駱駝如驢
T1425_.22.0309b21: 如客負人。如是負羊毛去。失沙門法何道之
T1425_.22.0309b22: 有。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼優
T1425_.22.0309b23: 陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實擔重羊毛。爲
T1425_.22.0309b24: 世人所譏耶。答言。實爾世尊。佛言。此是惡
T1425_.22.0309b25: 事。從今日後不聽擔
T1425_.22.0309b26: 復次佛住舍衞城。廣説如上。有諸比丘到北
T1425_.22.0309b27: 方讃歎佛。讃歎舍利弗目連諸長老比丘及
T1425_.22.0309b28: 須達居士。毘舍佉鹿母。祇桓精舍。開眼林種
T1425_.22.0309b29: 種讃歎。諸比丘聞已有六十比丘欲來禮拜。
T1425_.22.0309c01: 即問來比丘。我欲往彼少供養。梵行人。齎何
T1425_.22.0309c02: 等物。當得適彼所須。答言。長老彼諸比丘一
T1425_.22.0309c03: 切皆著&T073554;衣。唯除漉水嚢及絡嚢。可持羊毛
T1425_.22.0309c04: 往彼。爾時有六十比丘。各各持羊毛重擔而
T1425_.22.0309c05: 行。從聚落至聚落。從城至城。時世人譏嫌。汝
T1425_.22.0309c06: 等看是沙門釋子持重擔而行。如駝如驢如
T1425_.22.0309c07: 客作人如商人。如是*擔重擔。復有人言。汝
T1425_.22.0309c08: 不知耶此間賤買欲彼間貴賣。失沙門法何
T1425_.22.0309c09: 道之有。諸比丘漸向舍衞城。到已禮世尊足
T1425_.22.0309c10: 却住一面。佛知而故問諸比丘。汝等從何處
T1425_.22.0309c11: 來。答言。世尊從北方來。佛問諸比丘。道路不
T1425_.22.0309c12: 疲乞食不難耶。答言。世尊道路不疲乞食不
T1425_.22.0309c13: 苦。但於道中爲世人所譏。佛問諸比丘。世人
T1425_.22.0309c14: 所譏何等。答言世尊我等六十人皆擔羊毛。
T1425_.22.0309c15: 如上廣説。佛言比丘汝等正應爲世人所嫌。
T1425_.22.0309c16: 從今日後不聽比丘自擔羊毛。佛告諸比丘。
T1425_.22.0309c17: 依止舍衞城者盡集。*以十利故。爲諸比丘制
T1425_.22.0309c18: 戒。乃至已聞者當重聞。若比丘行道中得羊
T1425_.22.0309c19: 毛欲取。是比丘得自手取至三由延。若過
T1425_.22.0309c20: 三由延擔者。尼薩耆波夜提。比丘者若一人
T1425_.22.0309c21: 若衆多。若僧行道者。三由延二由延一由延
T1425_.22.0309c22: 半由延一拘盧舍。得者。若男若女若大若小。
T1425_.22.0309c23: 若在家若出家人邊得。羊毛者。十種如上
T1425_.22.0309c24: 説。欲取者實所須自擔。三由延者五肘弓。二
T1425_.22.0309c25: 千弓名一拘盧舍。四千弓半由延。八千弓一
T1425_.22.0309c26: 由延。十六千弓二由延。二十四千弓爲三由
T1425_.22.0309c27: 延。三由延者自擔齊三由延。若過尼薩耆波
T1425_.22.0309c28: 夜提尼薩耆波夜提者。是毛應衆僧中捨。波
T1425_.22.0309c29: 夜提罪應悔過。若不捨而悔越比尼罪。若比
T1425_.22.0310a01: 丘持羊毛。著道行至一由延有所忘還取。取
T1425_.22.0310a02: 已還至本處即滿三由延不得復過。過者尼
T1425_.22.0310a03: 薩耆波夜提。若一由延半忘物得還。還已不
T1425_.22.0310a04: 得復去。去者尼薩耆波夜提。若直行齊三
T1425_.22.0310a05: 由延。過一脚越比尼罪過兩脚尼薩耆波夜
T1425_.22.0310a06: 提若二人各有擔齊三由延已轉易各復得三
T1425_.22.0310a07: 由延三人九由延。四人十二由延。若如是衆
T1425_.22.0310a08: 多人隨人爲限。唯不得更重檐。曾檐者若貿
T1425_.22.0310a09: 易若更得。得更至三由延。若比丘持羊毛著
T1425_.22.0310a10: 衣嚢中。從一家至一家。計滿三由延不得復
T1425_.22.0310a11: 去。若持羊毛著鉢嚢中。乞食從一聚落至一
T1425_.22.0310a12: 聚落亦如是。若持羊毛著嚢中經行亦如是。
T1425_.22.0310a13: 若持繞塔亦如是若未成作物。乃至齊塞
T1425_.22.0310a14: 筒毛亦犯。若已成物若作氈若枕若褥等不
T1425_.22.0310a15: 犯。若檐駱駝毛躂毛。得偸蘭遮罪。若擔&MT01814;
T1425_.22.0310a16: 牛尾。越比尼罪。若施柄無罪。若擔師子毛猪
T1425_.22.0310a17: 毛越比尼。心悔若成器無罪。是故説
T1425_.22.0310a18: 佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。時尊
T1425_.22.0310a19: 者優陀夷是善生比丘尼本二。時尊者優陀
T1425_.22.0310a20: 夷。持羊毛與善生比丘尼作是言。善哉姉妹
T1425_.22.0310a21: 與我浣染擗治。比丘尼即持去至自住處。與
T1425_.22.0310a22: 浣染擗竟盛著箱中。以掖下麁毛屏處麁毛
T1425_.22.0310a23: 覆上。即遣使持與優陀夷。優陀夷得已開箱
T1425_.22.0310a24: 見是麁毛。歡喜示諸比丘言。看此長老非親
T1425_.22.0310a25: 里比丘尼。與少毛得多毛來。時諸比丘見已
T1425_.22.0310a26: 語言。此是覆藏之物。云何出示人。即答言
T1425_.22.0310a27: 此有何覆藏物。我與少毛得多毛來。時六群
T1425_.22.0310a28: 比丘遙聞已。拍手大笑怪哉怪哉。諸比丘聞
T1425_.22.0310a29: 已往白世尊。佛言呼優陀夷來。來已佛問優
T1425_.22.0310b01: 陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言此是惡事。乃
T1425_.22.0310b02: 至佛問比丘。設使親里比丘尼。應藏之物當
T1425_.22.0310b03: 出示親里比丘不。答言不也世尊。設使親里
T1425_.22.0310b04: 比丘。得親里比丘尼應藏之物。當出示人
T1425_.22.0310b05: 不。不也世尊。佛語諸比丘。從今日不得使
T1425_.22.0310b06: 非親里比丘尼。浣染擗羊毛
T1425_.22.0310b07: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時尊者優陀夷。
T1425_.22.0310b08: 持羊毛與大愛道比丘尼。善哉姉妹與我浣
T1425_.22.0310b09: 染擗治。時大愛道比丘尼即爲擗染治訖。還
T1425_.22.0310b10: 送與優陀夷已。往至世尊所。頭面禮足却住
T1425_.22.0310b11: 一面。佛知而故問。手上何以故有染色。答
T1425_.22.0310b12: 言我與尊者優陀夷。浣染擗羊毛。佛語諸比
T1425_.22.0310b13: 丘。云何優陀夷。使非親里比丘尼。浣染擗羊
T1425_.22.0310b14: 毛。佛言呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實
T1425_.22.0310b15: 使大愛道比丘尼。浣染擗羊毛耶。答言實爾
T1425_.22.0310b16: 世尊。佛言優陀夷。汝云何令行道比丘尼作。
T1425_.22.0310b17: 從今日後不聽使非親里比丘尼。浣染擗羊
T1425_.22.0310b18: 毛。佛告諸比丘。依止舍衞城者皆悉令集。以
T1425_.22.0310b19: 十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0310b20: 若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛。尼薩
T1425_.22.0310b21: 耆波夜提比丘非親里及羊毛如上説。浣染
T1425_.22.0310b22: 如上第五戒中説。擗者分析。尼薩耆波夜提
T1425_.22.0310b23: 者。此毛應衆僧中捨。波夜提罪應悔過。不捨
T1425_.22.0310b24: 而悔。越比尼罪。波夜提者。如上説。此中増擗
T1425_.22.0310b25: 一事。除打著泥汚衣。著垢膩衣。往尼寺。餘如
T1425_.22.0310b26: 上第五戒中廣説
T1425_.22.0310b27: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0310b28:
T1425_.22.0310b29:
T1425_.22.0310c01:
T1425_.22.0310c02:
T1425_.22.0310c03: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0310c04:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0310c05: 共法顯       譯 
T1425_.22.0310c06: 明三十尼薩耆波夜提法之三
T1425_.22.0310c07: 佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣説如上。爾時周
T1425_.22.0310c08: 羅聚落主。到世尊所。頭面禮足却住一面。白
T1425_.22.0310c09: 佛言。世尊。前日衆多大臣婆羅門居士長者。
T1425_.22.0310c10: 集王殿上。作如是論。有言沙門釋子應畜金
T1425_.22.0310c11: 銀。有言不應畜。何者實語法語。隨順法於現
T1425_.22.0310c12: 法中不逆論。佛言。沙門釋子不應畜金銀。若
T1425_.22.0310c13: 有人言應畜金銀。是誹謗我非實非法非隨
T1425_.22.0310c14: 順。於現法中是爲逆論。何以故。若得畜金
T1425_.22.0310c15: 銀者。亦應得畜五欲。何等五。一者眼分別色
T1425_.22.0310c16: 愛染著。乃至身受觸愛染著。當知是非沙
T1425_.22.0310c17: 門釋種法。聚落主言。甚奇世尊。未曾有
T1425_.22.0310c18: 世尊。如世尊説。沙門釋子不應畜金銀。若
T1425_.22.0310c19: 畜金銀者。非沙門法非釋種法。是故我今歸
T1425_.22.0310c20: 依佛歸依法歸依僧。我是佛優婆塞離殺生。
T1425_.22.0310c21: 世尊當證知。如是三説。乃至不飮酒。我先
T1425_.22.0310c22: 時有是念。沙門釋子不應畜金銀。若畜者無
T1425_.22.0310c23: 異受五欲人。爾時世尊即爲聚落主。隨順説
T1425_.22.0310c24: 法示教利喜。如染淨&T073554;易爲受色。即於坐上
T1425_.22.0310c25: 見四聖諦。見四聖諦已白佛言。世尊。俗人多
T1425_.22.0310c26: 務當還請辭。佛言。宜知是時。起禮佛足右
T1425_.22.0310c27: 遶而去。去不久佛往衆多比丘所。敷尼師檀
T1425_.22.0310c28: 坐已。語諸比丘。向周羅聚落主來到我所。
T1425_.22.0310c29: 如上廣説。乃至右遶而去。佛告諸比丘。汝等
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