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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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伽婆尸沙。於黄門得偸蘭罪。於男子得越比
尼罪。於緊那羅女獼猴女。犯偸蘭罪。畜生女
犯越比尼罪。若比丘女人邊。*得僧伽婆尸
沙。黄門邊得偸蘭罪。男子邊犯越比尼罪。若
女人邊偸蘭罪。黄門邊越比尼罪。男子邊越
比尼心悔。若女人邊越比尼罪黄門邊*越
比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊*越比尼心
悔。黄門男子邊無罪是故世尊説。若比丘婬
亂變心。於女人前歎自供養身言。姉妹。如我
沙門持戒行善法修梵行。以是婬欲法供養
讃歎者。僧伽婆尸沙第四
戒竟
摩訶僧祇律卷第



摩訶僧祇律卷第
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明僧殘戒之
佛住舍衞城。廣説如上爾時有長老比丘。名
迦羅。時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食。
到一田家。其家母人遙見長老迦羅。便起迎
之。恭敬問訊。善來阿闍梨。久不相見。莫如
餘家作疎外意。如自家想。請令入坐。迦羅即
坐。時母人禮迦羅足已。於一面立。其家男
女皆來禮迦羅足已。於一面立。時有大兒後
來禮足已。於一面立。迦羅問言。是誰家兒。
母人答言。此是我兒。迦羅問言。爲婚娶未。答
言。未婚。迦羅言。應爲娶婦。莫令在外作諸過
惡。迦羅復問。頗有擬宜處不。答言。有某家。
有女遣信。往索不得。問言。何故不得。答言。
彼作是語。我欲令無子有子無女有女。如我
一目。亦爲我子亦爲女婿。我當與之。我今
何爲。爲彼女故。放子令去。迦羅言。如汝所
言。彼是愚人。誰當爲女放捨。其子如人所
説。女生外向。雖生王家。隨嫁娶法。會當出
去。如汝本時。亦從外來。然我亦出入彼家。當
爲汝男求索。彼女答言。善哉阿闍梨。迦羅
比丘。即出是家。往詣彼家。彼家母人見迦羅
來。即出來迎恭敬問訊。善來阿闍梨。久不問
訊莫如餘家作疎外意。今於我家如自己想。
請令入坐。坐已禮迦羅足。於一面立。其家男
女亦前禮足。於一面立。時有一大女。後來禮
足。迦羅問言。此是誰女。答言。我女。問言。嫁
未。答言。未嫁。迦羅言。應早處分。莫令在外
脱生諸過。迦羅復問。頗有來索者不。答言。有
甲家。曾索不與。問何故不與。答言。阿闍
梨。我欲令無子有子無女有女。如我一目。
亦爲我女婿。亦如我兒。來就我家。當以女
與之。我今何爲爲他男故。捨女令去。迦羅言。
怪哉汝是愚人。何聞由來嫁男就女。如汝本
時。云何來就他人。如所説。女生外向。雖生
王家。亦隨嫁娶法。會當出門。然彼男家是
我檀越。汝嫁女與之可得富樂。其母答言阿
闍梨意欲爾耶。答言。欲爾即便許可。迦羅
即還*男家。語*男家婦言。已得彼女。所應爲
者宜及時爲。時二家倶富。各送禮具成其婚
姻。女適*男家。毎執苦事遂生勞患。臥到日
出時。姑喚言。何以不起。汝不知婦禮。晨朝當
起掃灑執作。瞻視賓客如是再三語。婦故不
從教。其姑極生苦厭。而作是言。坐是迦羅遺
我此苦。爲我求此無手足物。爾時兒婦復啼
泣言。坐是迦羅遺我此苦。云何持我陷火坑
中。爾時女母聞之。復瞋恚言。我女在家婉樂
少事。今在*男家多務辛苦。終日啼泣。云何
迦羅。安我女著弊惡家。迦羅比丘爲
所瞋。諸比丘以是因縁。廣白世尊。佛言。
迦羅比丘來。即便喚來*已。佛問迦羅。汝實
作是事不。答言。實爾世尊。佛言。迦羅。汝常
不聞。我無數方便呵責和合欲法。無數方便
讃歎離欲法。汝今云何和合欲法。是爲惡事。
今因汝故當爲諸比丘制戒。佛告諸比丘。依
止舍衞城比丘。皆悉令集。以十利故。爲諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘受他使
行和合男女。若娶婦若私通。乃至須臾頃
者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上説。使者。受使
事。行者。往來。和合者。和合男女也。婦者。終
身婦也。私通者暫交會也。乃至須臾頃者。乃
至和合令須臾間會者。亦犯僧伽婆尸沙。僧
伽婆尸沙者。如上説。若孤女無父無母無
親里。若倶無。若自立若依他立。若依親
立。若倶立。孤無母者。謂女無母。依父生活。
是名無母。若有男子欲求此女爲婦。倩比
丘往求。比丘許者。犯越比尼罪。往向彼説
犯偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。
孤女無父者。有女無父依母生活。是名無父
孤女。若有男子。欲求此女爲婦。倩比丘往求
此女爲婦受彼使者。犯越*比尼罪。往向彼
説犯偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸
沙。無親倶無亦復如是。自立者。無父無母。無
親里自活。若有男子欲求此女爲婦。倩比丘
往女所。受彼使者。犯越比尼罪。往向女説。得
偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。依他
立者。若女無親而依他立。若有男子欲得此
爲婦。倩比丘往。受彼使者。犯越比尼罪。
往向彼説偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆
尸沙。依親及倶亦復如是。若孤兒無母無父
無親。倶無自立。依他依親。依倶無母者。
孤兒無母。依父生活。此兒欲求他女爲婦。倩
比丘往受彼使者。犯越比尼罪。往向彼説
犯偸蘭罪。得不得還報時。僧伽婆尸沙。乃
至依倶亦復如是。若家内同産。先要罰榛
王績縷。作食取水。無子繼嗣家内者。若有人
養他小兒。教習長大。家中有所生女年亦長
大。便作是念。我今此女年已長大。當出*嫡他
今日此兒是我所養。今已長大。何不以女嫁
與此兒。當如我子。亦爲女婿。不能自語。便
倩比丘語此男兒言。我養育汝教學成就。年
已長大。今我有女向當出門。欲令汝爲我女
婿。亦如我子。比丘受彼使者得越*比尼罪。
往向彼説犯偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽
婆尸沙。若彼養兒先自欲得其女。倩比丘往
白其父亦復如是。同産者。若有同産兄喪。欲
執嫂爲婦。倩比丘往語其嫂。乃至得不得還
報時。犯僧伽婆尸沙。先要者若有男子。共他
婦通。其婦語此男子言。若我夫瞋苦治我
罪。驅出門者汝當取我。答言。可爾。時彼婦人
便故惱其夫。令其忿恚。苦治驅出。彼男子
聞已。不能自往。便倩比丘。往語婦人。汝已爲
夫苦治驅出。當來就我。比丘受使。乃至得不
得還報時。犯僧伽婆尸沙。若復女人欲樂男
子。不能自語。便倩比丘。往語男子。我已爲夫
苦治驅出今欲就汝爲我作夫。比丘受使。乃
至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。若是女人
欲還。從本夫不能自語。倩比丘往語其夫言。
還共生活。更不作過。比丘受使。乃至得不得
還報時。僧伽婆尸沙。若復夫主還欲娶婦。
不能自語。倩比丘往語本婦言。今聽汝還。莫
更作過。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧
伽婆尸沙。罰者。若王欲取人女。不能自語。倩
比丘往語其家言。我能罰汝家而取汝女。但
不欲爾汝與我女。可得衣食莊嚴之具。自然
不乏。又可饒益汝家。比丘受使。乃至得不得
還報時。犯僧伽婆尸沙。榛王者。賊主也。若
賊主欲取他女。不能自語。倩比丘往語
家言。我是林中王。能爲汝作不饒益事。汝
當送女。與我可得衣食嚴具。自恣并護汝家。
比丘受使乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。
績縷者。若有寡婦紡績自活。有男子欲得不
能自語。倩比丘往語寡婦言。爲我作婦。
寡婦言。我若相就不能餘作。唯能績縷。須
者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。作
食者。若有寡婦。有男子欲得而不能自語。倩
比丘往語寡婦言。來共生活。寡婦言。我但能
作食不能餘作。須者當往。乃至得不得還報
時。僧伽婆尸沙。取水者。若有寡婦。有男子欲
取此婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共
生活。寡婦答言。我但能取水不能餘作。須者
當往。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。無子
者。若有男子都無子息。復有寡婦。亦無兒
子。有男子欲得此寡婦。不能自語。倩比丘
往語寡婦言。倶無子息來共合活。比丘受使。
乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若彼寡婦
欲求男子。而不能自語。倩比丘往亦復如是。
嗣者。若有男女倶無子息。恐其死後。若
墮餓鬼無所繼*嗣。時有男子欲得寡婦。不
能自語。倩比丘往語寡婦言。來共汝生活。
若我先死墮餓鬼者。汝當祠我。若汝先死我
當祠汝。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若
彼寡婦欲求男子亦復如是。若有女人母所
護父所護。兄弟護姉妹護。自護種姓護。錢所
護。童女寡婦他護母護者。有女人依母住有
人欲得此女。遣比丘往語其母言。欲得此女
爲婦。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。父護
兄弟護姉妹護亦復如是。自護者。有女人無
父母親里。自作生活持戒自護。若有男子欲
得此女。倩比丘往語。乃至得不得還報時。僧
伽婆尸沙。姓護者。有女人無父母依同姓住。
若有男子。欲求此女。倩比丘往語其同姓。乃
得不得還報時。僧伽婆尸沙。錢護者若女
負人錢未滿。有男子欲得此女。倩比丘往
語其家言。與我此女。我代與錢。乃至還報。僧
伽婆尸沙。童女寡婦他婦亦復如是。若女
穀買得錢買得。若輸錢女。半輸女。盡輸女。
若一月住。若隨意住。掠與花鬘無種須
臾穀買得者。若女以穀買得。有男子欲得此
女。倩比丘往語彼女言。爲我作婦。乃至
不得還報時。僧伽婆尸沙。錢買得者亦復
如是。輸錢者。若有人養女索税錢。唯除自
供。餘者盡取。若有男子。欲求此女人。倩比
丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。半輸盡輸亦
復如是。一月住者。若寡婦有男子。欲求爲婦。
倩比丘往語寡婦。寡婦答言。我不能長住。爲
可一月相就。若須者當往。乃至還報。僧伽婆
尸沙。隨意住者。有寡婦。男子欲求爲婦。倩比
丘往語寡婦。寡婦言。我不能長住。隨我意幾
時住。須者當往。乃至還報。僧伽婆尸沙。抄*掠
得者。若人破他聚落抄得女人。若有男子欲
求此女。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。
持花鬘者。有國土法。男子欲求女人爲婦時。
直遣人持花鬘往與女*人家。若受花鬘便知
得婦。若不受花鬘。便知不得。即遣比丘。持花
鬘往與女家。乃至還報。僧伽婆尸沙。無種
者。若男子無父親。亦無母親。又無知識。彼女
亦爾是男子欲求彼女。倩比丘往語。乃至還
報。僧伽婆尸沙。須臾者。若端正女人。有男子
倩比丘往求須臾交會。乃至還報。僧伽婆尸
沙。無子婦婢婦出家放婬女。婬女使人外婬
女外婬女使人。若棄女。乞女。被遣女。下錢
女。無子婦者。若有家富兒小便。爲*娶婦兒死。
此兒婦小依止姑住。至其長大。有男子欲求
此女。倩比丘往語言。汝兒既喪。我今便如汝
兒無異。與我此婦。我當以衣食共相供給。乃
至還報。僧伽婆尸沙。婢婦者。如諸國土有
賣生口。若男子欲求爲婦。欲言買爲婦。恐
責錢多。便倩比丘往密語婦言。我今買汝
爲婢。實持作婦。乃至還報。僧伽婆尸沙。出家
者。若端正女人。於諸外道出家。有男子欲求
此出家女爲婦。倩比丘往語。乃至還報。僧伽
婆尸沙。放者。放有二種。若賣若離婚。賣者。
如頗梨國法有婦小嫌便賣。離婚者。有國
法。夫婦不相樂。樂便詣王所。輸三錢半二
張劫貝。而求斷當聽。使離婚。或有女人與他
私通。共作要言。若我與夫離婚。當爲汝
婦。答可爾。即持錢物求得離婚。彼男子聞
已。便倩比丘。往語女人言。汝已離婚。來作
我婦。乃至還報。僧伽婆尸沙。若彼女人倩比
丘往語彼男子言。我已離婚。當爲作婦。乃
至還報。僧伽婆尸沙。婬女者。有男子倩比丘
語婬女。與我交通。乃至還報。僧伽婆尸沙。婬
女使人者。婬女婢也。亦如上説。外婬女者。
有婬女恒在田野求人。有男子倩比丘往語。
外婬女與我交通。乃至還報。僧伽婆尸沙。外
婬女使人亦復如是棄女者。若女人他行
娠。然後於諸外道中出家。月滿生女。棄著四
衢道中。有人取養。至年長大。有男子欲得此
女。倩比丘往語。乃至還報者。僧伽婆尸沙。
乞女者。若有人多男無女。從他乞女。養至年
長大。有男子欲求爲婦。倩比丘*往語。乃至
還報。僧伽婆尸沙。被遣女者。若有女人未出
嫁時。共他私通。然後出嫡。婿知非童女。
便遣還家。索本財物。先共通男子聞女被
遣。便作是念此女由我令其被遣。我當取之。
倩比丘往語彼父母。乃至還報。僧伽婆尸
沙。下錢女者。若人娶婦輸錢未畢。此女父
母多索其錢。不能令滿。而不得婦。女亦不得
更嫁。有異男子。欲求此女。倩比丘往語其父
母。與我此女。當與錢還本夫家。并復與汝。乃
至還報。僧伽婆尸沙。若男子男子使語彼比
丘。是比丘若從男子。及男子使聞已越比
尼。往語彼者。偸蘭罪。若自往。若遣使往得
不得還報。僧伽婆尸沙。若孤女依外祖母。
依外祖父。依外曾祖。依外舅。依外姨母。依
祖父依祖母。依曾祖。依父舅。依父姨母。亦
如上説。直曲相堪能。出入病王説法師。伴
共雜直者。有男子欲求他女。不能自語。
倩比丘往語。受語者。犯越比尼罪。向彼説
偸蘭罪。若女家説言彼是刹利。我婆羅門。彼
毘舍。我婆羅門。彼首陀羅。我婆羅門。或言。
我刹利。彼婆羅門我毘舍彼婆羅門。我首陀
羅。我婆羅門。或復言。彼是刹利。我毘舍。彼
刹利。我首陀羅。或言。彼婆羅門。我亦婆羅
門。彼刹利。我亦刹利。彼毘舍。我亦毘舍。彼
陀。我亦首*陀。若得不得還報。僧伽婆尸
沙。曲者。若男子欲求他女。不能自語。倩比丘
往。比丘言。世尊制戒不得使行。口雖不許心
然可者。犯越*比尼罪。往語彼偸蘭罪。得不
得還報。犯僧伽婆尸沙。相者。若男子欲求他
女。不能自語。倩比丘往。比丘言。佛制戒不得
使行。然我當爲汝作相。汝若見我著垢膩衣
持破空鉢。坐卑床上。口説奴婢語。當知不得。
若復見我著鮮淨衣。執持好鉢。坐大床上。口
説夫婦兒女。共汝言語。當知得相。如是作相
得不得還*報。僧伽婆尸沙。堪能者。若比丘
衆多詣檀越家食。食已優婆夷白比丘言。
我欲取某家女作兒婦。當爲我語之。諸比丘
言。優婆夷。世尊制戒不得使行。其中有
三比丘。堪能行者。得越*比尼罪。往語彼得
偸蘭罪。還報。犯僧伽婆尸沙。出入者。若比丘
入出他家。受供養時。主人語言。我欲索某
家女作兒婦尊者爲我求之。比丘言。汝爲我
作飮食。當爲汝求。主人言。爲我兒得婦竟。
當爲尊者作飮食。比丘言我若動口無不得
理。但當作食。即爲作食者。犯越*比尼罪。往
語彼家言。汝知不。問言。何等。比丘言。我欲
有所道。隨我語者當道。主人言。但説。比丘
言。人欲索汝女。問言。是誰。答言。某家子。主
人瞋曰。我寧持女著水火中闇冥之處。終不
與彼。比丘怖畏便走去。犯偸蘭罪。若女人存
在未嫁。是比丘先以誇説食他飮食慚羞。便
報言不得。僧伽婆尸沙。若彼女*人或嫁
或死。還報者。犯偸蘭罪。病者。若比丘常出入
一家。其家語比丘言。我欲索彼家女爲婦。
爲我求之。比丘受語。得越*比尼罪。往語彼
得偸蘭罪。彼家言。我女病知當死活。若男病
者。彼言。彼家兒病。知當死活。而女與之。彼
脱死者。令我女寡。比丘復言。夫人得病。皆
當死耶。或自當差耳但當與之作是語時。
偸蘭罪。得不得還報。僧伽婆尸沙。王者。若王
欲得他女。語比丘僧言。我今欲得索某家
女。當爲我求。一切僧許者。一切得越*比尼
罪。一切僧往求者。一切僧得偸蘭罪。得不
得還報者。一切僧犯僧伽婆尸沙。若衆僧遣
使。語彼家者一切僧得越*比尼罪。語時一
切僧得偸蘭罪。得不得還報。時一切僧得僧
伽婆尸沙。若受使者。作是思惟。我若還衆中。
倶使我白王。我不如即往白王。王當識我。
如是者是比丘。得不得還報時。僧伽婆尸沙。
一切僧故得先偸蘭罪。法師者。有優婆塞家。
欲索一優婆塞家女。彼不欲與彼言。我寧嫁
與邪見外道。勝與優婆塞家。男家便作是
念。誰能爲我和合。唯有沙門。多諸方便。能
説法者。當能爲我和合之。便詣精舍。白法師
言。我索彼家女。不欲與我。法師問言。彼何
所道。答言。彼作是語。寧與邪見外道。不與是
家。法師爲我説同道之義。令彼與我。比丘許
者。越*比尼罪。若通請法師徒衆令去。去者
擧衆。得越*比尼罪。若月八日十四日十五日
説法時。男家女家二家盡來聽法。爾時法師
方便爲説法。如佛契經告諸比丘。諸衆生隨
性相得不信。不信者。共爲親好。如是犯戒犯
戒相。親無威儀。無威儀相親無愧。無愧相
親懈怠。懈怠相親亂心。亂心相親無智。無智
相親。各隨其類。共相親好。過去當來及現在
諸衆生類。皆悉如是。譬如臭穢不淨。自相和
合。如諸比丘諸衆生類。各隨其性篤信。
篤信自相親好。如是持戒。持戒相好有
儀。有*威儀相好有愧。有愧相好精進。精進
相好定意。定意相好智慧。智慧相好。過去
當來及現在諸衆生類。皆悉如是。譬如白淨
香熏之物。自相和合。法師作是説法已。語女
家言。我聞彼兒欲索汝女。報彼言。寧與邪見
外道。不與彼家。汝不聞。世尊説若有殺賊及
以怨家。手執利劍。常伺人便欲得殺人。彼怨
家子寧入其家。不入邪見外道之家。汝今云
何欲嫁子女。與邪見家。與優婆塞者。時時可
得見。諸比丘受齋持戒時。女家言。阿闍梨
欲爾耶。答言。欲爾。彼言當與法師。爾時默
然不語者。得偸蘭罪。若法師不能忍。即坐上
語。彼得者。僧伽婆尸沙。若復法師徒衆中。
唱言得者。亦得僧伽婆尸沙。共者。共受別
説。別受共説。共受共説。別受別説。共受別説
者。若比丘各各夏安居竟。遊諸聚落與知識
主人。別向餘國行。爾時聚落中諸優婆
言。爲我兒索婦。爲我兄弟索婦。爲我叔索婦。
如是種種諸優婆夷。各各説比丘一過。答
言。可者犯一越*比尼罪。詣彼處各別爲求。
各犯偸蘭罪。來還各別報者。各犯僧伽婆
尸沙。別受共説者。若比丘*各各夏安居竟。
人間遊行與諸檀越別。欲詣他國土。爾時諸
優婆夷有語比丘言。爲我兒求婦。有言爲我
兄弟求婦。爲我叔求婦。若比丘各各許者。各
各犯越*比尼罪。若詣彼各別爲求婦。各各別
犯偸蘭罪。來還已一語通報言。得犯一僧伽
婆尸沙。共受共説者。若比丘*各各夏安居竟。
遊行人間與諸檀越別。欲詣他國時。諸優婆
夷語比丘言。爲我兒求婦。爲我兄弟求婦。爲
我叔求婦者。若比丘通。答言。可爾。犯一越
*比尼罪。若詣彼各別爲求。各別偸蘭罪。來
還已通。答言。得犯一僧伽婆尸沙。別受別
説者。若比丘夏安居竟。人間遊行與諸檀越
別。諸優婆夷言。爲我兒求婦。爲我兄弟求婦。
爲我叔求婦。比丘各別答言。可爾。各各犯越
*比尼罪。往詣彼各別爲求各各犯偸蘭罪。來
還已。各各別報。各各得僧伽婆尸沙。雜者。有
一比丘多知識將諸徒衆。詣一家請食。食已
時。家母人白上座言。我欲爲兒求某家女爲
婦。上座當爲我語。時上座不善知律相。即
便許之。得越*比尼罪。時諸徒衆少知戒律。
恐壞人心。不敢諫之。出彼家已。白上座言。何
以作是。問言。何等事。答言。上座不知。世尊
制戒不得和合男女耶。上座答言。不知中
有。比丘言。上座莫求。我當爲求彼求者得偸
蘭罪。得不得還報。僧伽婆尸沙。上座犯越
*比尼罪。若先優婆夷語彼徒衆言。我爲兒
求某家女。當爲我求。時徒衆不知戒律。便
答言。可爾。犯越*比尼罪。爾時上座少知戒
律。恐壞人心。不時呵止。出彼家已語徒衆
言。汝等不善而作是事。問言。作何等事。上座
言。汝不知。世尊制戒不得使行耶。答言。不
知。上座復言汝且莫求我當爲求上座。求時
得偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。
彼徒衆得越*比尼罪。若先優婆夷通白大
衆。大衆皆可一切得越*比尼罪。一切共求一
切偸蘭罪。得不得還報*時。一切僧伽婆尸沙。
若男子有衆多婦。有念者不念者。有比丘出
入其家時。有婦人禮比丘足。恭敬問訊已。
比丘問言。安隱樂不。彼即答言。何處得樂。問
何以故。婦人言。是男子常與一人共起共
臥。我獨爲彼薄賤。譬如穿器無用。那得不
苦。比丘答言。但莫愁憂。我當爲汝語令平
均。便語其夫。汝無所知。云何効人多畜妻婦。
不能平均。偏與一人共起共臥。答言。當如之
何。比丘言。當等看視。務令平均。答言。當如
師教。比丘爾時得偸蘭罪。若人有多婦。
復更求他童女。不能自語。倩比丘往語。乃
至得不得還報*時。僧伽婆尸沙。若人夫婦鬪
諍。比丘便勸喩和合。得偸蘭罪。若彼夫婦不
和。或於佛事僧事有鬪。爲福事故。勸令和
合無罪。若有婦女還家。比丘往到其舍。
家男女皆爲作禮。比丘見彼婦女便言汝故
住此耶。不應久住。汝夫故錢取。汝持作何
等。汝應還彼。作是語時得偸蘭罪。有人多
畜馬而無好種生者。倩比丘語某家。有生馬
爲我求之。比丘爲求。得偸蘭罪復次佛住舍
衞城。有二摩訶羅。一摩訶羅捨妻子出家。一
摩訶羅捨婦女出家。各於人間遊行。來還舍
衞城。共一房住。彼捨婦女者。便自念言。我當
還家看本婦女。著入聚落衣。往到本家。其婦
遙見摩訶羅來。即瞋恚言。汝摩訶羅薄福無
相。不能養活妻子。又避官役捨家遠走。女年
長大。不得嫁處今用來爲汝促還去。若不
去者。當雙折汝脚。誰喜見汝。時摩訶羅還本
住處。如賈客失財。愁憂苦住。時捨婦兒出
家者。還家亦復如是。共在一房住。捨兒出
家者。少有智慧。語第二摩訶羅言。長老。何
故愁憂苦住。答言。長老。何須問是事。又言。
必欲知得知。云何我等二人共在一房。好惡
之事而不相知。不向我説。更應語誰。彼摩訶
羅即廣説上事。捨兒摩訶羅言。汝何足愁。我
家亦爾。汝今知作方便不。汝可以女作我兒
婦。彼答言好。爾時二摩訶羅倶得越比尼
罪。是摩訶羅明日時到。著入聚落衣。各歸
本家時。捨女者。謂其婦言。我爲汝求得女婿。
婦即問言。是誰家兒。答言。某家子。捨男出家
者。謂其婦言。我已爲汝求得兒婦。問言。誰
家女。答言。某家女。作是語時。倶得偸蘭罪。
時彼男女遊戲里巷。一摩訶羅語其女言。此
是汝婿。第二摩訶羅語其兒言。此是汝婦。作
是語時。倶*得僧伽婆尸沙。時二摩訶羅展轉
作婚姻已。各各歡喜。如貧得寶。更相愛敬。如
如弟。諸比丘聞已。以是事具白世尊。云
何世尊此二摩訶羅共結婚姻已。歡喜相敬。
乃如是耶。佛告諸比丘。此二摩訶羅不但今
日作如是事。過去世時已曾爾也。佛告諸比
丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽尸。有一
婆羅門。有摩沙豆陳久煮不可熟。持著肆
上。欲賣與他。都無人買。時有一人。家有一
態驢。市賣難售時陳豆主。便作是念。我當以
豆買此驢。用便往語言。汝能持驢貿此豆耶。
驢主復念。用是態驢爲當取彼豆。即便答
言。可爾。得驢已歡喜。爾時豆主便作是念。
今得子。便即説頌曰
    婆羅門法巧販賣 陳久氷豆十六年
    唐盡汝薪煮不熟 足折汝家大小齒
爾時驢主亦作頌曰
    汝婆羅門何所喜 雖有四脚毛衣好
    負重著道令汝知 針刺火燒終不動
爾時豆主復説頌曰
    獨生千秋杖 頭著四寸針
    能治敗態驢 何憂不可伏
爾時驢主復瞋即説頌曰
    安立前二足 雙飛後兩蹄
    折汝前板齒 然後自當知
豆主謂驢頌曰
    蚊盲毒虫螫 唯仰尾自防
    當截汝尾脚 令汝知辛苦
驢復答
    從先祖已來 行此&T014461;悷法
    今我故承習 死死終不捨
爾時豆主知此弊惡畜生。不可以苦語。便更
稱譽。頌曰
    音聲嗚徹好 面白如珂雪
    當爲汝取婦 共遊林澤中
驢聞軟愛語即復説頌曰
    我能負八斛 日行六百里
    婆羅門當知 聞婦歡喜故
佛告諸比丘。爾時二人者今二摩訶羅是。爾
時驢者今摩訶羅兒是。爾時已曾更相欺誑
和合已。然後歡喜。今亦如是。更相欺誑。和合
已然後歡喜。若比丘和合女人得僧伽婆尸
沙罪。和合黄門得偸蘭罪。和合男子及畜生。
得越*比尼罪。和合緊那羅女及獼猴女。得偸
蘭罪。是故説五戒
佛住曠野精舍。廣説如上。爾時諸比丘於曠
野中作五百私房。皆人人自乞索而作。有比
丘晨朝著入聚落衣。持鉢入曠野聚落。爲乞
作房。故有一估客。手執戸鉤來。向市肆
店舍。遙見比丘疾行而來。估客念言。是
比丘來必爲乞作。房故我晨朝至此市
未售誰能乞是物者。便閉肆戸還家去。比丘
念言。是估客見我便閉戸還家去。知我來乞
不欲與故。便於餘道。往截其前。問言。長壽。
欲何處去。不得相置。我依阿誰而起房
舍。正依汝等。信佛法者。知有罪福業行果報。
而不欲與誰當與者。長壽當知。如世尊説。
當起慈心不樂聞者方便使聞諸不信者教令
立信。乃至手捉其頭。強勸令施。所以然者。
彼於此終當生天上。色力壽命眷屬自然。來
生人中。亦受快樂。色力壽命眷屬成就。修
習佛法増益功徳。其道果。是故長壽。如
世尊説
    爲福受樂報 所欲皆自然
    超踰生死流 上寂之涅槃
    若人爲福者 天神自然護
    所願皆自成 衆魔莫能壞
    薄徳多諸惱 福能消衆患
    福徳既牢強 速成堅固定
    生天受快樂 人中亦自在
    斯由功徳故 所往皆自然
    因斯福方便 永離生死苦
    得道至涅槃 不沒不復生
爾時比丘説此偈已。復言。長壽。助我起
舍。其福最大。是時估客聞説法已。便少多布
施。爾時估客作是思惟。若入市肆。多諸乞索。
更不。得利折減錢本。寧坐家住可全其本。故
勝市中子本倶失。作是念已。便還家坐時。估
客婦瞋其夫言。何以詣市速疾來歸。如是
懶惰。當何由養活男女。充官賦役。估客答
言。莫瞋且聽。我今晨朝詣市*店肆。廣説乃
至畏失錢本。故還家住。其婦知已。默然不
言。尊者舍利弗來入聚落。次行乞食。至其門
住。爾時估客婦篤信恭敬。見舍利弗即持淨
器盛食。持出著鉢中。識舍利弗頭面禮足。
恭敬問訊。時舍利弗而慰勞之。家中何如生
活好不。其婦答言。家内悉佳。但生活頓弊。
問何以故爾。即以上因縁廣白舍利弗。家中
生活飮食衣服供。王賦役。正仰市肆。而今夫
主在家中住。畏人乞索。實在言行。實覺言眠。
阿闍梨。是我家所供養恭敬。尊重無所藏隱。
故白此意。時舍利弗爲估客婦。種種説法得
歡喜心。即還精舍。即以上事具白世尊。
言。呼是營事比丘來。即便呼來已。佛問
營事比丘。汝實乞作房舍惱諸檀越。令向舍
利弗嫌説汝不。答言。實爾世尊。佛告比丘。
此是惡法。私乞作房惱諸檀越。佛告諸比丘。
汝等莫復爲房舍。故惱亂檀越。錢財難得布





施亦難。婆羅門居士割損財物。供養沙門。衣
服飮食床臥病痩醫藥此亦甚難。佛告營事
比丘。過去世時有比丘。名跋懅。止住林中。
時有釋軍多鳥。亦栖集此林。晨暮亂鳴惱彼
比丘。爾時跋*懅比丘詣世尊所。頂禮佛足。
於一面立。爾時世尊。慰問林中比丘言。云何
少病少惱樂住林中不。林中比丘白世尊言。
少病少惱樂住林中。但晨暮時爲諸釋軍多
鳥。鳴喚惱亂不得思惟。佛告比丘。汝欲令釋
軍多鳥一切不來耶。答言。願爾。世尊。佛言。
比丘汝於日暮釋軍多鳥來時。便從衆鳥。各
乞一毛。晨朝去時。亦如是乞。比丘白佛言。
善哉世尊。即還林中正坐思惟。至日向暮鳥
集亂鳴便作是言。汝釋軍多鳥各乞一毛。
我今須用。爾時衆鳥少時無聲寂然不得。已
後各拔一毛著地。晨朝復乞。爾時衆鳥。即便
移去異處一宿不樂。彼處尋復來還。爾時比
丘復從索毛。一一復與。衆鳥念言。今此沙門
異喜乞。恐我不久毛衣都盡。肉段在地
不能復飛。當如之何。便共議言。此比丘常
住林中。我等當去。更求餘栖不復宜還。佛告
諸比丘。飛鳥畜生尚嫌多求。況復世人。汝
等比丘莫爲營事。多欲多求。令彼信心婆羅
門居士苦捨財物。供給沙門衣*服飮食床臥
病痩醫藥。諸比丘白佛言。世尊。云何此林中
比丘怯劣喜亂畏惡鳥聲。佛告比丘。是林中
比丘不但今日怯劣。昔已曾畏諸比丘。言已
曾爾耶。佛告諸比丘。過去世時有一龍象住。
在林中空閑之處。大風卒起吹折樹木。象聞
樹木折聲驚怖奔走。怖心小止。住一樹下彼
樹復折。即復奔走。爾時有天見象驚走。念
言。云何此象横自狂走。即説偈言
    暴風卒起樹木折 龍象驚怖狂奔走
    假使大風普天下 爾時龍象何處避
佛告諸比丘。爾時象者今林中比丘是。佛
復告營事比丘。過去世時。有五百仙人。住
雪山中。有一仙人。於別處住。有好泉水花果
茂盛。去是不遠。有薩羅水。中有龍住。見是
仙人威儀庠序。心生愛念。時此水龍來詣仙
人。正値仙人結跏趺坐。龍即以身遶仙人七
匝。以頭覆其頂上而住。日日如是。唯有食
時不來。仙人以龍遶身故。日夜端坐不得休
息。身體萎羸便生疥瘡。爾時近處有人居止。
有供養仙人者。彷徉遊行詣仙人所。見是仙
人羸劣疥&MT01813;。即問仙人。何故如是。仙人具
爲廣説上事。彼語仙人言。欲令此龍。不復
來耶。答言。欲爾。復問。仙人是龍有所著不。
答言。唯有咽上瓔珞寶珠。彼人教言。但從索
珠龍極慳。終不與汝。可使不來。言已便
去。須臾龍來。便從索珠。龍聞乞珠聲。心即
不喜。徐捨而去。明日龍來。未至之間仙人
見已。遙説偈言
    光耀摩尼寶 瓔珞莊嚴身
    若龍能施我 乃爲善親友
時龍即説偈答言
    畏失摩尼珠 猶執杖呼狗
    寶珠不可得 更不來看汝
    上饌及衆寶 由此摩尼尊
    是終不可得 何足慇懃求
    多求親愛離 由是更不來
爾時有天於虚空中。而説偈言
    厭薄所以生 皆由多求故
    梵志貪相現 龍則潜于淵
佛告營事比丘。龍是畜生。尚惡多求。豈況於
人。汝等比丘莫爲多營事務。廣索無厭。令彼
信心婆羅門居士。苦捨財物。供給沙門衣*服
飮食床臥病痩醫藥。佛告諸比丘。有十事法
爲人所不愛。何等爲十。不相習近。輕數習
近。爲利習近。愛者不愛。不愛者愛。諦言不
受。好豫他事。實無威徳而欲陵物。好屏私
語。多所求欲。是爲十事起他不愛。佛告諸比
丘。依止曠野比丘。皆悉令集。以十利故。爲
諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自
乞作房舍。無主爲身。當如量作。應長十二
修伽陀搩手。内廣七搩手應將諸比丘。示作
房處。無難處無妨處。若比丘於難處妨處。自
乞作房。無主爲身。亦不將諸比丘示作房處。
而過量作者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上説。自
乞者。自行乞求。若一錢二錢家家行乞。乃
至百千錢房舍者。佛所聽也。作者。自作若教
他作。無主者。無有主。若男若女在家。出家人
爲主也。自身者。自己也。當如量者。應法量
也。長者。縱量也。廣者。横量也。十二修伽陀
搩手者。修伽陀者。名善逝也。搩手者
尺四寸也。内七搩手者。作屋法有内外量。
令縱横量壁内也。屋高下量者。邊壁一丈二
尺。將諸比丘示作房處者示地也。諸比丘
者。若僧若僧使僧者。作房比丘入僧中。先作
求聽羯磨。然後聽乞羯磨。羯磨者。作是説。
大徳僧聽。某甲比丘自乞作房。無主爲身欲
於僧中乞指授處。若僧時到。僧爲某甲比丘
欲從僧乞指授房處。諸大徳僧聽。某甲比
丘乞指授處。僧忍默然故。是事如是持。是比
丘入僧中。&T050352;跪合掌作如是言。大徳僧憶
念。我某甲比丘自乞作房。無主爲身。今從僧
乞指授房處。唯願僧與我指授處。如是三
乞羯磨人應作是説。大徳僧聽。某甲比丘自
乞作房。無主爲身。已於僧中乞指授房處。若
僧時到。僧爲某甲比丘指授作房處。如是
白。大徳僧聽。某甲比丘自乞作房。無主爲身。
已從僧中乞指授房處。僧今爲某甲比丘指
授房處。諸大徳忍。爲某甲比丘指授房處。忍
者僧默然。若不忍便説。僧已忍。爲某甲比丘
指授作房處竟。僧忍默然故。是事如是持。若
一切僧中都無有説羯磨者。一切僧往就作
房處。一比丘僧中唱。一切僧爲某甲比丘指
授房處。如是三説。僧使者若作房處遠。或隔
水。若大寒時。大熱時。大雨時。或大雪時。
若僧中多老病。不能一切往者。彼比丘於僧
中。乞指授竟僧應差一比丘二比丘三比丘。
不得羯磨衆故。極至三人羯磨者應作是説。
大徳僧聽。某甲比丘自乞作房。無主爲身。已
於僧中乞指授*作房處。若僧時到。僧差某
甲某甲比丘。爲某甲比丘指授作房*舍處。
如是白。大徳僧聽。某甲比丘自乞作房。無
主爲身。已於僧中乞指授*作房處。僧今差
某甲某甲等比丘。爲某甲比丘指授*作房處。
諸大徳忍。差某甲某甲比丘。指授*作房處者
默然。若不忍便説僧已忍差某甲某甲比丘。
指授*作房處竟。僧忍默然故。是事如是持。
時使比丘往作房處。觀察處所。若彼房處多
有諸虫。及生花果樹。不應語除。若無是事
觀察已亦如前説。一比丘唱言。僧已示作房
處。如是三説。無難處者。若彼處無生
樹木。無諸虫蛇非妨處者。四邊各容十二桄
梯。桄間各一捲肘。令作事者周匝來往塗治
覆苫。若比丘於難處者有生*花*果樹木及諸
虫蛇妨處者。周匝不得容十二桄梯令作事
者。不得周旋返覆苫塗治也自乞作房。
無主爲身亦不將諸比丘指授處所。過量作
者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上説。若比
丘自乞作房。有難處妨處不將諸比丘指授
處所。若減量作教他作。乃至作竟時。得僧伽
婆尸沙罪。受用時得越*比尼罪。如是二比丘
衆多比丘亦如是。若一比丘自乞作房。無主
爲身。難處妨處。不將諸比丘指授處所。如量
作。若教他作。乃至作房竟時。得僧伽婆尸沙
罪。受用時得越*比尼罪。若二若多亦復如是。
若比丘自乞作房。無主爲身難處妨處。亦不
將諸比丘指授處所。過量作教他作房竟時。
得僧伽婆尸沙罪。受用時得越*比尼罪。若
二若多亦復如是。若比丘是處不名指授。若
異界僧指授。若先年豫指授。若水中非沙地。
非碎石地。非石上非被燒地。若僧中一人不
作房者。若二人三人不作房者。盡不應指
授。若僧中不作房者。多聽作指授。若比丘作
淨房。即欲持當住房者不應作。若作淨房。即
持當𧂐薪屋者不應作。若作淨房。即持當井
屋者不應作。若作淨房。即持當浴室者不應
作。若比丘難處妨處。不指授作過量作房時。
若授泥團者。盡得越*比尼罪。壘甎安
行行。作房比丘一一得越*比尼罪。乃至若戸
牖成已得偸蘭罪。乃至屋成若塼覆者。最後
一塼時。得僧伽婆尸沙罪。若瓦覆若木覆。若
板覆若石灰覆。若泥團覆若草覆。乃至最後
一把草覆時。得僧伽婆尸*沙。作房未成中
止者。得偸蘭罪。後更成時。僧伽婆尸沙。作房
者若房主安處房已。令餘人作。乃至房成時。
作房者。比丘得僧伽婆尸沙。若房主安處房
已。後他人成者。偸蘭罪。若比丘於難處妨
處。不將諸比丘指授*處。過量作房。是房主
比丘不捨戒。不死不與僧。若有比丘。於此房
中。若熏鉢作衣。若受誦若思惟一切受用者。
得越*比尼罪。二人多人作房亦如是。若比丘
自乞作房。無難處無妨處。將諸比丘指授*處。
減量作。若教他作至房竟時。是比丘無罪。受
用者亦無罪。二人多人亦如是。若比丘自乞
作房。無難處非妨處。將諸比丘指授如量作
者若教他作。乃至房成。是比丘無罪。受用
者無罪。若二若多亦復如是。若比丘將諸比
丘指授房處。非他界僧指授。非先年指授。不
水中若沙地若碎石地若磐石上若被燒
地。非僧中一人不作房者。非僧中二人三人
不作房者。若不作房者。多聽作定作。住止房
定作。淨房定作。井屋定作。浴室者聽作。是比
丘作房。無難處非妨處。不過量作。將諸比
丘示作房處。是諸比丘若助治泥團。若治塼
授與時。一一是助比丘無罪。若累一行二
行。乃至安戸牖時是比丘無罪。若塼覆者。
最後一塼時。是比丘無罪。若瓦覆木板覆草
覆。石*灰覆泥團覆。最後泥團覆時無罪。作
半止者。是比丘無罪。後還成者。是比丘無罪。
自作方便令他成者。是比丘無罪。自作後他
人成者。是比丘無罪。若比丘自乞作房。無難
處非妨處。將諸比丘指授。不過量作。是比丘
不捨戒。不死不與僧諸比丘於中若熏鉢作
衣。誦經思惟一切受用盡無罪。若比丘於佛
生處。得道處轉法輪處五年大會處。是諸尊
處。爲供養作草庵樹葉庵帳幔旃庵。暫住
者聽作。是故説。若比丘自乞作房。無主爲身。
乃至過量作者僧伽婆尸沙六戒
佛住倶睒彌國。廣説如上。爾時倶舍彌
五百比丘各作私房。爾時闡陀比丘無人爲
作房。時闡陀比丘主人名阿跋吒。時闡陀比
丘著入聚落衣。往詣其家。時主人見比丘來
恭敬禮足。共相問訊。時主人言。阿闍梨我聞。
倶舍彌作五百間私房。頗有與阿闍梨作房
者不答言實如所聞。有主人者皆作房舍。我
薄福徳。譬如禿梟無有主人。誰當與作。主
人答言。阿闍梨。莫恨。我當爲作。爾時即與五
百金錢。白言。阿闍梨。持去作房爾時闡陀即
持錢去。尋便安處欲作大房。盡五百金錢。正
得起基起少牆壁。錢物已盡。復詣其家。主
人禮足。共相慰勞。問言。阿闍梨作房竟未。答
言。始起屋基作少牆壁。錢物已盡。爾時主
人復與五百金錢。闡陀持五百金錢。作牆壁
竟。安施戸牖。錢物復盡。更詣主人。主人禮
足復問。阿闍梨房舍竟耶。答言。牆壁戸牖始
竟。錢物已盡。爾時主人生不信心。語闡陀言
阿闍梨。是出家人。用作大房舍。爲用千金錢。
可起樓閣而作一房。云何不足。尊者且還。不
能復與。爾時闡陀即便愁憂。云何方便得成
是房舍。有薩羅林樹。便伐之持用成房。爾
時林中有鬼神。依止此林。語闡陀言。莫斫是
樹。令我弱小兒女暴露風雨無所依止。闡
陀答言。死鬼促去。莫住此中。誰喜見汝。即
便伐之時。此鬼神即大啼哭。將諸兒子詣世
尊所。佛知而故問。汝何以啼哭。答言。世尊。
尊者闡陀伐我林樹。持用作房。世尊。我男女
劣小風雨漂露。當何所依。爾時世尊爲此
鬼神。隨順説法示教利喜。憂苦即除。去佛不
遠。更有林樹。世尊指授令得住止。佛告諸比
丘。喚闡陀來。即便喚來來已。佛廣問上事。
汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。癡人。此是
惡事。汝不知耶。如來應供正遍知一宿住止。
是處左右有樹木。與人等者。便爲塔廟。是故
神祇樂來依止。云何比丘惡口罵之。闡陀是
非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。諸
比丘白佛言。世尊。云何是闡陀比丘。巧作方
便營事。得彼主人千舊金錢。佛告諸比丘。
是非巧便。若巧便者應當更得。何但齊千。諸
比丘白佛言。實如世尊説。善知*是闡陀比
丘不善方便。佛告比丘。不但今日知此比丘
不善方便。過去世時已知闡陀比丘不善方
便。佛告諸比丘。過去有城。名波羅奈。國名伽
尸。時國有王。以法治化人民安樂無諸患難。
時王無子夫人忽然懷妊。十月生子而無眼
鼻。生子七日施設大會。集諸群臣相師道士。
爲子立字。時王土法。或因福相。或因星宿。或
因父母而立名字。婆羅門問言。王子身體有
何異相。傍人答言。今此王子其面正平都無
眼鼻之處。婆羅門言。今此王子應名鏡面。以
四乳母供給抱養。一人摩拭洗浴。一人除棄
不淨。一人懷抱。一人乳哺。此四乳母晝夜給
侍。譬如蓮花日日増長。至年長大。父王命終。
即拜鏡面紹尊王位。然此太子宿殖徳本。雖
生無目而有天眼。堪爲國王福徳力大。國中
人民聞鏡面太子爲王。無不奇怪。時有大臣。
便欲試之。不能得便。遇王出令勅諸群臣。更
立新殿。彫文刻鏤種種彩畫。大臣念言。恒
欲試王。今正是時。將一獼猴與著衣服。作巧
作具。革嚢盛之。串其肩上。將到王前白言。大
王。被勅立殿。巧匠已至。願王指授殿舍方法。
王即心念彼將試我。便説偈言
    觀此衆生類 睒睒面皺&T049543;
    &T049886;性輕躁 成事彼能壞
    受分法如是 何能起宮殿
    殘害花果樹 不能親近人
    況能造宮殿 催送歸野林
佛告諸比丘。爾時鏡面王者。今我身是。時獼
猴者。今闡陀比丘是。我於爾時生無兩目。
已曾知彼無所堪施。況復今日。佛告諸比丘。
依止倶舍彌城住者。皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘作大房舍。有主爲身應將諸
比丘指授處所。無難處非妨處。是比丘於難
處妨處。有主爲身。亦不將諸比丘指授處所
者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上説。大者過量。
是名大也。房者。世尊所聽。作者。若自作若教
他作。有主者。若有男子女人。在家出家爲作
主也。爲身者爲己。不爲僧也。將諸比丘指
授處者。謂僧若僧。使如上小房中説無難處
非妨處者。亦如上説。若比丘於難處妨處。不
將諸比丘指授作房處者。僧伽婆尸沙。若一
比丘於難處妨處。作大房。若自作教他作。乃
至房成時。僧伽婆尸沙。受用者。得越*比尼
罪。若二若多亦復如是。除其過量。一切有
罪無罪。皆亦如上小房中説。是故説。若比
丘作大房舍。有主爲身。乃至不將諸比丘指
授處者。僧伽婆尸沙*七戒
佛住舍衞城廣説如上。爾時有比丘。名陀驃
摩羅子。衆僧拜典知九事。九事者。典次付床
座。典次差請會。典次分房舍。典次分衣物。
典次分花香。典次分果蓏。典次暖水人。
典次分雜餅食。典次知隨意擧堪事人。是
名僧拜典知九事。付床座時。是長老右手小
指出燈明隨品。次付若阿練若。阿練若者。
共乞食。乞食者。共糞掃衣。糞掃衣者。共一坐
食。一坐食者。共常坐。常坐者。共露坐。露坐
者。共敷草坐。敷草坐者。共經唄。經唄者。共
法師。法師者。共學律。學律者。共須陀洹。須
陀洹者。共斯陀含。斯陀含者。共阿那含。阿那
含者。共阿羅漢阿羅漢者。共三明。三明者。
共六通。六通者。共無威儀。無威儀者共
爾時慈地比丘及六群比丘等。來索房舍。時
尊者陀驃摩羅子答言。小住。待汝等下坐房。
次當與汝房到下坐。次如其次第。付房與
之。得不好房。是六群比丘等見房舍中臥
床坐被褥諸物。皆悉朽故。又別房食亦
復麁惡。共相謂言。長老陀驃摩羅子。如我
生怨。與我弊房。飮食麁澁。若是長老。久在
梵行。者當令我等常受衆。苦今當以波羅
夷法謗之。即語言。長老。汝犯波羅夷罪。我當
擧之。答言。我無是罪。彼言。誰復作賊。言我是
賊。但汝今日犯波羅夷。至衆多人中謗。復到
僧中謗尊者陀驃摩羅子犯波羅夷。陀驃摩
羅子往白世尊。慈地比丘以無根波羅夷法
見謗。佛言。汝有是事耶。答言。無也。世尊。佛
言。比丘。如來知汝清淨他人謗汝。當如
何。陀驃言。世尊。雖知我清淨無罪。唯願世尊
哀愍語彼令生信心。莫令長夜得不饒益。佛
言。*喚六群比丘來。即喚來已。佛問六群比
丘。汝等實以無根波羅夷罪謗他陀驃摩羅
子比丘耶。答言。實爾世尊。佛言。何以故。答
言。是長老與我故壞房舍。乃至若是長老。久
在梵行者我等恒得苦惱。便以波羅夷法謗。
佛告六群比丘。此是惡事。我常不説於梵行
人。當起恭敬。慈身口意行耶。汝今云何於梵
行無罪比丘。無根波羅夷法誹謗。此非法非
律。非是佛教。不可以是長養善法
佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令集。
以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘瞋恨不喜故。於清淨無罪比丘。以
無根波羅夷法謗。欲令破彼比丘淨行。彼於
後時。若撿挍若不撿挍。便作是言。是事無根。
我住瞋恨故。作是語*者。僧伽婆尸沙。比丘
者。如上説。瞋者。九惱及非處起瞋。第十恨
者。凡夫及學人有不喜者。乃至阿羅漢*有
無根者。事根不現。又不見彼事。不聞彼事。
不疑彼事。波羅夷者。四波羅夷中一一也。
謗者。無事横説過也。欲破彼淨行者。欲令
彼非比丘非沙門非釋種子。欲令作沙彌作
俗人作園民作外道。彼於後時。若撿挍若不
撿挍。撿挍者。問言。汝見何事婬耶。盜五錢
耶。故殺人耶。不實稱過人法耶。云何見何因
見何處見是爲撿挍。若不如是問者。是名不
撿挍也。是事無根住瞋恨故。説作是語者。僧
伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上説。若比丘瞋
恨謗二相似者。不淨者。清淨者。清淨者。言
見我犯。何等罪。四事中。若一若二耶。十三
事中。若一若二耶。若不見不聞不疑不決了。
便謗若屏處。若衆多人中。若衆僧中。我見
彼犯波羅夷。我聞彼犯波羅夷。我疑彼犯波
羅夷。見不實見根本不實。聞不實聞根本不
實。疑不實疑根本不實。本曾見妄聞妄疑妄
見。不爾聞不爾疑不爾對面。四目謗語。
僧伽婆尸沙。是比丘於四波羅夷中。一一
謗犯僧伽婆尸沙。以十三僧伽婆尸沙中
一一謗。犯波夜提。以波夜提罪一一謗。得
越*比尼罪。波羅提提舍尼衆學法。及威儀法
謗者。犯越比尼。心悔若謗比丘尼八波羅
夷。十・九僧伽婆尸沙。若一一謗。波夜提。三十
尼薩耆。百四十一波夜提。若一一謗犯越*比
尼罪。八波羅提提舍尼。衆學及威儀。一一謗
犯越*比尼心悔學戒尼十八事。若一一謗言。
當更與學戒犯偸蘭罪。沙彌沙彌尼十戒。若
一一謗言。當更與出家犯越*比尼罪。下至俗
人五戒。若一一謗犯越*比尼心悔。是故説若
比丘瞋恨不喜故。乃至作是語者。僧伽婆尸
沙*八戒
摩訶僧祇律卷第



摩訶僧祇律卷第
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明僧殘戒之餘
住舍衞城。廣説如上。時尊者陀驃摩羅
子衆僧拜典知九事。如上説。乃至六群比丘。
受得下房麁食。心常愁苦。乃至念言。是長
老陀驃摩羅子久在梵行者。我等常得苦惱。
又世尊制戒。不聽以無根波羅夷法謗。今當
求其罪過。根原作是語已。常隨逐尊者陀驃
摩羅子。若行若住若坐若臥。常隨左右至月
八日十四日十五日。諸比丘尼來禮佛足。是
時尊者陀驃摩羅子去佛不遠。於一面坐。諸
比丘尼禮佛足已。次來禮尊者陀驃摩羅子。
陀驃摩羅子。時有姉妹比丘尼。禮拜時風吹
衣角。墮陀驃摩羅子膝上。即以手擧去。時六
群比丘便作是言。長老陀驃汝犯波羅夷。陀
驃言。我無是事。六群比丘復言。我已見事。何
所復疑。誰復作賊。自言是賊。便於屏處及
多人中。乃至僧中説是事。爾時陀驃以是因
縁。具白世尊。佛言。呼六群比丘來。即便呼
來。佛問六群比丘。汝實以無根波羅夷謗陀
驃摩羅子耶。答言。不也世尊。實有根本。佛言。
有何根本。六群比丘白佛言。時一齋日有
諸比丘尼來。禮世尊次。禮長老陀驃。爾時
風吹尼衣。拂陀驃膝上。爾時陀驃手捉彼衣。
是爲根本。佛言。癡人。此非波羅夷根本。此是
異分中小小事。佛語六群比丘。汝常不聞。世
尊種種因縁。於梵行人所起恭敬心慈身口
意耶。汝今云何於清淨無罪比丘。欲破彼淨
行故。以異分中小小事非波羅夷。比丘以波
羅夷法謗。此非法非律。非是佛教。不可以是
長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆
悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘瞋恨不喜故。以異分中小
小事非波羅夷。比丘以波羅夷法謗。欲破彼
梵行。彼於後時。若撿挍若不撿挍。以異分中
小小事。是比丘住瞋恨故。説僧伽婆尸沙。比
丘瞋恨不喜者。如上説異分者。除四波羅夷。
十三僧伽婆尸沙。是爲異分小小事者。衆學
法及威儀也。非波羅夷比丘。以波羅夷法謗
者。四波羅夷中。若一一事謗者。無事説過。欲
彼梵行者。欲令彼非比丘非沙門非釋種
子。欲令作沙彌作俗人作園民作外道。後時
若撿挍若不撿挍。撿挍者。汝見何事婬耶
耶故殺人耶。不實稱過人法耶。云何見何因
縁見何處見。是名爲撿挍。若不如是問者。是
名不撿挍。清淨無罪比丘。以異分中小小事
住瞋恨故。説者僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙
如上説。若比丘瞋恨謗二相似者。淨不淨。清
淨者言。見我犯何罪。一切如上無根中説。乃
至謗俗人越比尼心悔。是故説若比丘瞋
恨不喜故。以異分中小小事。乃至住瞋恨故
説。僧伽婆尸沙
佛住王舍城。廣説如上。是時提婆達多欲破
和合僧故勤方便執持破僧事。於十二修多
羅戒序四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定
法。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提。四
波羅提提舍尼。衆學法。七滅諍法。隨順法。不
制者制。已制者。便開。乃至在家出家共行
法。所謂九部經修多羅祇夜。授記伽陀
陀那。如是語經本生經方廣未曾有法。於
此九部經更作異句異字異味異義。各各異
文辭説自誦習。持亦教他誦持。時諸比丘
語提婆達多。汝莫作方便壞和合僧。莫執持
破僧事。汝莫爲破和合僧。故勤方便莫受破
僧事。故共諍。長老當與僧同事。何以故。僧
和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法説法
照明安樂住。如是一諫不止。第二第三諫亦
復不止。諸比丘以是因縁。往白佛言。世尊。
提婆達多欲破和合僧故。勤方便執持破僧
事。從戒序乃至九部法異句異字異味異義。
各各異文辭説。自誦習亦教他。時諸比丘一
諫不止。二諫三諫猶故不止。佛告諸比丘。若
是提婆達多愚癡人。欲破和合僧故。勤方便
執持破僧事。乃至九部法作異句異字異味
異義。各各異文辭説。三諫不止者。汝去應當
屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令捨是事。
比丘屏處諫者。應作是説。汝提婆達多實欲
破和合僧。執持破僧事。乃至九部法。異句異
字異味異義。異文辭説。自誦習。亦復教他不。
答言。實爾。復應語提婆達多。汝莫破和合僧
故勤方便。莫執持破僧事。長老提婆達多破
和合僧。最是大惡重罪。當墮惡道入泥犁中。
經劫受罪。提婆達多我今慈心饒益故。當受
我語。一諫已過二諫在。捨此事不。不捨者。
第二第三諫亦如是。復於多人中三諫亦如
是。猶不止者。將詣僧中應作求聽羯磨。羯磨
者作如是説。大徳僧聽。是長老提婆達多
欲破和合僧故。勤方便執持破僧事住。於十
二事。乃至九部經。異句異字。異味異義。異文
辭説。自誦亦教他。已屏處三諫。多人中三諫
猶故不止。若僧時到僧今於僧中當三諫令
止。僧中應問提婆達多。汝實於十二法。乃至
九部經。異句異字。異味異義。異文辭説。自誦
復持教他。諸比丘已屏處三諫。多人中三諫。
猶故不止耶。答言實爾。僧中應諫言。汝提婆
達多莫爲破和合僧故勤方便莫執持破僧
事。乃至於九部經中。異句異字。異味異義。異
文辭説。汝莫破和合僧。破和合僧者。是大惡
事。是重罪墮惡道入泥犁中。經劫受罪。今
日衆僧中慈心諫汝。欲饒益故。當受僧語。
一諫已過二諫在。當捨此事若不捨如是第
二第三諫猶故不止。諸比丘復以是事。往白
世尊。是提婆達多已於屏處三諫。多人中
三諫。僧中三諫。此事猶故不捨。佛語諸比丘。
是提婆達多癡人。破和合僧勤方便。執持破
僧事。*已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。
此事猶故不捨者。僧應與作擧羯磨諸比丘
白佛言。世尊。云何是提婆達多不受諸比丘
諫自受苦惱。佛告諸比丘。不但今日不信他
語自受苦惱。過去世時已曾如是。諸比丘白
佛言。*已曾爾耶佛言。如是。過去世時有城。
名波羅奈。國名伽尸。時有一婆羅門。於曠野
中造立義井。爲放牧取薪草人行來者。皆就
井飮。并洗浴。時日向暮有群野干。來趣井飮
地殘水。有野干主。不飮地水。便内頭罐中
飮水。飮水已戴罐高擧。撲破瓦罐。罐口猶貫
項。諸野干輩語主野干。若濕樹葉可用
者。常當護之。況復此罐利益行人。野干主言。
我作是事樂。但當快心。那知他事。時行人
語婆羅門。汝井上罐已破。復更著之。猶如前
法。爲野干所破。如是非一。乃至破十四罐。
諸野干輩數數諫之。猶不受語。時婆羅門便
自念言。是誰於我福徳義井作障礙者。今當
觀。知其所以。即持罐往著井上。於屏處
微伺見之。諸行人飮水而去。無破罐者。至
日向暮見群野干來飮地殘水。唯野干主。飮
罐中水。然後撲破。見已便作是念。正是野干
於我福徳井而作留難。便作木罐堅固難破。
令入頭易出頭難。持著井邊。捉杖屏處伺之。
行人飮訖。向暮野干群集。如前飮地殘水唯
野干主飮罐中水訖。便撲地不能令破。時婆
羅門捉杖來出打殺野干。時空中有天。説此
偈言
    知識慈心語 佷㑦不受
    守頑招此禍 自喪其身命
    是故癡野干 遭斯木罐苦
佛告諸比丘。爾時野干主者。今提婆達多是。
時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是比
丘當知。於過去時。已曾不受知識軟語。自喪
身命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長夜受
苦。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令
集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。若比丘欲破和合僧故勤方便。執持破
僧事故共諍。諸比丘語是比丘言。長老。莫
破和合僧故勤方便。執持破僧事故共諍。當
與僧同事。何以故。和合僧歡喜不諍。共一學
如水乳合。*如法説法照明安樂住。長老捨此
破僧因縁事。是比丘諸比丘如是諫時。堅持
是事不捨者。諸比丘應第二第三諫。爲捨是
事故。第二第三諫時。捨是事好。若不捨者。僧
伽婆尸沙。比丘者。如上説。和合僧者。不別
衆。諸比丘雖復鬪諍更相導説。但一界
衆一處住。一布薩自恣故。名爲和合僧。齊幾
許當言破和合僧勤方便執持破僧事。若比
丘於十二事戒序。四波羅夷。十三僧伽婆尸
沙。二不定。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜
提。四波羅提提舍尼。衆學法。七滅諍法。隨
順法。不制者制。制者便開。是名破和合僧事。
復次五衆罪不制者制。制者便開。是名
和合僧事。復次四衆罪不制者制。制者便開。
是名破和合僧事。復次三衆罪。二衆罪。一衆
罪。四波羅夷。不制者制。制者便開。是名破和
合僧事。復次六作捨法。折伏羯磨。不語羯磨。
發喜羯磨。擯出羯磨。擧羯磨。別住羯磨。於此
六作捨法。不制者制。制者便開。是名破和合
僧事。破和合僧比丘者。如提婆達多也。諸
比丘者。若一若二若衆多若衆僧。三諫者。
屏處三諫。多人中三諫。衆僧中三諫。屏處
三諫者。問言。長老汝實破和合僧。故勤方
便執持破僧事。乃至十二法不制者。制制者
便開耶。答言。實爾是比丘即便諫言。長老。汝
莫爲破和合僧故勤方便執持破僧事。於十
二事不制者制。制者便開。破僧者。此是大罪
墮惡道入泥犁中。長夜受苦。我今慈心諫汝。
饒益故。受我語。一諫已過餘二諫在。捨此
事不。若不捨第二第三亦如是。多人前三諫。
亦如是。復不止者。將至僧中。應作求聽
磨。大徳僧聽。是某甲比丘爲破和合僧故勤
方便執持破僧事。已於屏處三諫。多人中三
諫。猶故不止。若僧時到。今於僧中三諫令止。
僧中復問言。長老。汝實爲破和合僧故勤方
便執持破僧事。乃至不制者制制者便開耶。
答言。實爾。即應諫言。今衆僧諫汝。長老。莫
爲破和合僧故勤方便執持破僧事。乃至不
制者制。制者便開。破僧者。最大惡深重。當於
惡道中長夜受苦。今日衆僧慈心呵汝。當止
此事。若不捨者復第二第三諫。亦如是説。
如是諫時。若捨者善。若不捨者。僧伽婆尸沙。
僧伽婆尸沙者。如上説。是比丘於屏處諫時。
一諫不止。犯越比尼罪。第二第三亦如是諫。
多人中諫時。一諫不止犯越比尼罪。第二第
三諫時。亦如是。至僧中初諫時。説未竟。越比
尼罪。説竟偸蘭罪。第二諫。説未竟越比尼罪。
説竟偸蘭罪。第三諫説。未竟偸蘭罪。説竟得
僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已。屏處諫。多
人中諫。及僧中諫。諸越比尼罪。諸偸蘭罪。
一切盡合成一僧伽婆尸沙。若中間止者。隨
所止處治罪。是故説。若比丘欲破和合僧故
勤方便執持破僧事。乃至三諫不捨者。僧伽
婆尸沙第十
戒竟
佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘爲提婆
達多。作擧羯磨時初羯磨竟。無有遮者。第
二羯磨竟。亦無有遮者。第三羯磨時。提婆達
多看六群比丘面。而作是言。六群比丘汝等
長夜承事我。共我從事。今衆僧爲我作擧羯
磨已。至再説而皆默然。汝等今日持我任。
於衆人如酪塗麨與烏。如酥塗餅與那
羅。如油和飯與野干。修梵行者。爲人所困。而
坐觀之。六群比丘即起作是言。如是如是。長
老。是法語比丘。律語比丘。是比丘所説。皆是
我等欲忍可事。是比丘所見。欲忍可事。我
等亦欲忍可。是比丘知説非不知説。是時有
多人遮羯磨不成。時諸比丘語六群比丘。長
老。莫助提婆達多作破和合僧同語同見。當
與僧同事。一切僧和合歡喜不諍。共一學如
水乳合。如法説法照明安樂作。如是一
諫不止。第二第三諫猶故不止諸比丘以是
因縁。具白世尊佛告諸比丘。是六群比丘與
愚癡提婆達多欲破和合僧同語同見。已一
諫二諫三諫不止者。汝去屏處三諫。多人中
三諫。應僧中三諫。令捨是事。比丘受教。即於
屏處問六群比丘。汝等實與愚癡提婆達多
破和合僧同語同見爲黨。諸比丘已再三諫
故不止耶。答言。實爾。即便諫之。汝六群比
丘莫與提婆達多破和合僧同語同見。汝等
當與僧同事。一切僧和合歡喜無諍。同一學
如水乳合。如法説法。照明安樂住。諸長老
破和合僧。是最大罪。墮惡道入泥犁中。長
夜受苦。我今慈心諫汝。*欲饒益故。當受我
語。一諫已過二諫在。當捨是事。若不止第
二第三亦如是説。復於多人中三諫。亦如是。
復不止者。僧中應作求聽羯磨。大徳僧聽。是
六群比丘與提婆達多破和合僧同語同見。
*已於屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若
僧時到。當於僧中三諫令止。即於僧中問六
群比丘。汝等實與提婆達多。破和合僧。同語
同見。已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止
耶。答言。實爾。即復諫言。六群比丘汝等莫與
提婆達多共破和合僧同語同見。破和合僧。
最是惡事。墮惡道*入泥梨中。長夜受苦。
僧慈心諫汝。饒益故。當受僧語。一諫已過二
諫在。汝捨是事。若不止者。第二第三亦如是
諫。猶故不捨。諸比丘復以是事具白世尊佛
言。呼六群比丘來。即呼來。來已佛問六群
比丘。汝等實與愚癡提婆達多同語同見破
和合僧。諸比丘已屏處三諫。多人中三諫。
僧中三諫。猶故不捨耶。答言。實爾世尊。佛
言。比丘。此是惡事。汝常不聞我種種因縁呵
&T014461;悷難諫種種因縁讃歎柔軟易諫耶。
汝等云何&T014461;*悷難諫。此非法非律。非是佛
教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世
尊。云何是六群比丘共提婆達多同語同見
徒自受苦。佛告諸比丘。是六群比丘不但今
日同語同見徒自受苦。過去世時已曾如是。
諸比丘白佛言。已曾爾耶。唯願説之。佛告諸
比丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽尸。
於空閑處有五百獼猴。遊行林中。到一尼倶
樹。樹下有井。井中有月影現。時獼猴主
見是月影。語諸伴言。月今日死落在井中。
當共出之。莫令世間長夜闇冥。共作議言。云
何能出。時獼猴主言。我知出法。我捉樹枝。汝
捉我尾。展轉相連。乃可出之。時諸獼猴即如
主語。展轉相捉。小未至水。連獼猴重。樹弱
枝折一切獼猴墮井水中。爾時樹神便説偈

    是等騃榛獸 癡衆共相隨
    坐自生苦惱 何能救世
佛告諸比丘。爾時獼猴主者。今提婆達多是。
爾時餘獼猴者。今六群比丘是。爾時已曾更
相隨順受諸苦惱。今復如是。佛告諸比丘。依
止王舍城比丘。皆悉令集。以十利故。爲諸比
丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘同意相
助。若一若二若衆多同語同見。欲破和合僧。
是比丘諸比丘諫時。是同意比丘言。長老莫
説是比丘好惡事。何以故。是法語比丘。律語
比丘。是比丘所説。皆是我等欲忍可*事是比
丘所見。欲忍可事。我等亦*欲忍可。是比丘
知説非不知説。諸比丘諫。是同意比丘。長
老莫作是語。是法語比丘。律語比丘。何以故。
是非法語比丘。非律語比丘。諸長老莫助破
僧事。當樂助和合僧。何以故。僧和合歡喜不
諍。共一學如水乳合。如法説法照明安樂住。
諸長老。當捨此破僧事。是同意比丘。諸比
丘如是諫時。堅持不者。諸比丘應第二
第三諫。捨此事故。第二第三諫時。捨是事
好。若不捨者。僧伽婆尸沙。比丘者。提婆達多
是。同語同見比丘者。六群比丘也。若一若
二若衆多同語同見者。或有同語不同見。或
有同見不同語。或有同語亦同見。或非同語
非同見。同語非同見者。言語相助不同彼見。
是名同語非同見。同見不同語者。同彼所見
而不助説。是名同見不同語。同語同見者。助
彼言語同其所見。是名同語同見。非同語非
同見者。不助彼亦不同見。是名非同語
非同見。是中同語非同見。及同語同見者。當
呵諫。云何名爲同語同見法。於十二法不制
者制。制者便開。是名同語同見法。復次五
衆罪不制者制。制者便開四衆三衆二衆一
衆罪。亦如是。不制者制。制者便開。復次
作捨法不制者制。制者便開。是名同語同見
法。諸比丘當諫是比丘言。長老莫與破和合
僧。勤方便同語同見。*諸比丘諫是比丘時。
執是事堅持者。謂六群比丘也。*諸比丘者。若
僧若多人若一人也。三諫者。屏處三諫。多人
中三諫。僧中三諫也。屏處諫者。汝諸長老實
與破和合僧。勤方便同語同見耶。答言實爾。
復言。長老。汝莫與破和合僧。勤方便同語同
見。破僧者。最大惡事。當墮惡道長夜受苦
我今慈心諫汝。當捨是事一諫已過二諫
在捨。此事好若不捨者。第二第三亦如是
説。多人中三諫。亦復如是。復於僧中三
磨諫。猶不止者。僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者。
如上説。是比丘屏處一諫不止。越比尼罪。第
二第三亦如是。多人中三諫。亦如是僧中
羯磨未竟。不止越比尼罪。説竟偸蘭罪
第二*羯磨未竟不止越比尼罪。説竟偸蘭罪。
第三*羯磨未竟偸蘭罪。説竟僧伽婆尸沙。僧
伽婆尸沙罪。起已屏處三諫。越比尼罪。多
人中三諫。越比尼罪及僧中偸蘭罪。一切盡
共成一僧伽婆尸沙。中間止者。隨止處治
罪。是故世尊説。若比丘同意相助。若一若
二若衆多同語同見。乃至三諫不捨者。僧伽
婆尸沙十一
戒竟
佛住倶舍彌國。廣説如上。爾時長老闡陀惡
性難共語。諸比丘如法如律教。作不可共語。
如是言。諸長老莫語我若好若惡。我亦不語
諸長老若好若惡。何以故。汝等皆是雜姓。我
家民吏。譬如烏鳥銜雜類骨聚在一處。何能教
我佛法僧事。皆是我許從菩薩出家。我常隨
侍。至于今日。唯佛教我。我當受持。時諸比
丘語闡陀言。長老。諸比丘善説所犯波羅提
木叉中事。汝莫自身作不可共語。汝身當作
可共語。長老。汝當爲諸比丘説。如法如律教。
諸比丘亦當爲汝説。如法如律教。何以故。如
來衆得如是増長。所謂共語共説共諫。共罪
中出故。長老捨自身。作不可共語。一諫不捨。
第二第三諫猶故不止。諸比丘以是因縁。往
白世尊。長老闡陀自身作不可共語。乃至三
諫不止。佛告諸比丘。是闡陀自用不可共語。
乃至三諫不止者。汝去屏處三諫。不止者。復
於多人中三諫。復不止者。乃至僧中作求聽
羯磨。應作是説。大徳僧聽。是長老闡陀惡性
難共語。諸比丘如法善説所犯波羅提木叉
中事。自用作不可共語。乃至已於屏處三諫。
多人中三諫。猶故不止。若僧時到。今於僧中
三諫。令止此事。即於僧中諫。長老闡陀汝
實惡性難共説。諸比丘如法如律。説汝自
作。不可共語。乃至已屏處三諫。多人中三諫。
猶故不止耶。答言。實爾。應僧中諫言。長老
汝莫惡性難共語。諸比丘如法善説所犯波
羅提木叉中事。汝莫自身作不可共語。乃至
如來衆得如是増長。所謂共語共説共
共罪中出故。僧今慈心諫汝。饒益故。一諫已
過二諫在。當止此事。若不捨者。更第二第三
亦如是諫。猶故不止。諸比丘復以是事。往白
世尊。佛言。呼闡陀來。即便呼來。佛問闡陀。
汝實惡性難共語。乃至僧中三諫不止耶。答
言。實爾。佛言。闡陀。此是惡事。汝常不聞我
種種因縁。呵責自用讃歎不自用。汝今云何
自用反戻。此非法非律。非是佛教。不可以
是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。云何是闡
陀比丘而自用意作是言。唯有佛語。我當受
佛語。諸比丘。是闡陀比丘。不但今日不受餘
語。但信我語。過去世時。亦曾如是。諸比
丘白佛言。已曾爾耶。唯願樂聞。佛言。如是。
過去世時有城。名波羅奈。國名伽尸。爾時有
一長者。有奴字阿磨由。爲性兇惡。爾時長
者與諸婆羅門子遊戲園林。諸從人輩皆在
園門外住。時阿磨由在園門外。打諸從人
時。諸從人被打者。各告其主。時諸婆羅門
子盡出呵之。時阿磨由不受其語。答諸婆羅
門子言。不隨汝語我大家來。呵我者。當受其
語遂打不止即來。告阿摩由主。阿摩由主生
得天眼。觀是鬪處下有金銀伏藏。其他凶故
令其鬪耳。即往訶之。時奴即止。佛告諸比
丘。爾時長者豈異人乎。即我身是。爾時阿
摩由者。今闡陀比丘是。諸比丘白佛言。世
尊。云何是闡陀恃怙世尊。陵於他人。佛言。比
丘是闡陀比丘。不但今日恃我輕於他人。過
去世時。已曾恃我輕於他人。諸比丘白佛言。
已曾爾耶。佛言。如是。過去世時有城名波羅
奈。國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門。爲
國王師。常教學五百童子。時婆羅門家生一
奴。名迦羅呵常使供給諸童子等。婆羅門法。
餘姓不得妄聞。以奴親近供養故。得在其
邊。爲諸童子説婆羅門法。是奴利根聞説法
言盡能憶持。此奴一時共諸童子。小有嫌恨。
便走他國。詐自稱言我是弗盧醯婆羅門子。
字耶若達多。語此國王師婆羅門言。我是波
羅奈國王師。弗盧醯子。故來至此。欲投大師
學婆羅門法。師答言。可爾。是奴聰明本已曾
聞。今復重聞。聞悉能持其師大喜。即令教授
五百門徒。五百童子言。汝代我教。我當往
來王家。是師婆羅門無有男兒。唯有一女。便
作是念。今可以女妻之耶。若達多常在我
家。便如我子。即告之曰。耶若達多當用我語。
答言。從教。復告之言。汝莫還波羅奈。常住此
國。我今以女妻汝。答言。從教。即與。其女在
家。如兒共作生活。家漸豐樂。是耶若達多
爲人難可。婦爲作食恒懷瞋恚。甜酢醎淡生
熟不能適口。婦常念言。脱有行人。從波羅奈
來者。當從彼受作飮食法。然後作供養夫
主。彼弗盧醯婆羅門具聞是事。便作是念。
我奴迦羅呵逃在他國。當往捉來。或可得奴。
直便詣彼國。時耶若達多與諸門徒。詣園遊
戲在於中路。遙見本主。即便驚怖密語門
徒。諸童子汝等還去。各自誦習。門徒去已便
前。頭面禮足。白其主言我來此國。
稱噵大家。是我之父。便投此國師。大學婆
羅門爲師。以大學經典故。師婆羅門。與女爲
婦。願尊今日勿彰我是事。當與奴直奉上
大家主。婆羅門善解世事。即便答言。汝實我
兒何所復言。但作方便早見發遣。即將歸家。
告家中言。我所親來。其婦歡喜。辦種種飮食。
奉食已訖。小空閑時。禮婆羅門足。而問
之曰。我奉事夫耶若達多。飮食供養常不可
意。願今指授本在家時何所食噉。當如先法
爲作飮食。客婆羅門便即瞋恚。而作是念。
如是如是。子困苦他子女。語此女言。汝但速
發遣我。我臨去時。當教汝一偈。汝誦是偈
時。當使汝夫無言。是女即語夫言。尊婆羅門
故從遠來。宜早發遣。夫即念言。如婦所説。宜
應早遣莫令久住。言語漏失。損我不少。便大
與財物。教婦作食。自行爲主求伴婦。於後奉
食訖已。禮足辭別請求先偈。即教説偈言
    無親遊他方 欺誑天下人
    麁食是常食 但食復何嫌
今與汝此偈。若彼瞋恚嫌食惡時。便在其邊。
背面微誦。令其得聞作是教已。便還本國。
是耶若達多送主去已。毎至食時。還復瞋恚。
婦於夫邊試誦其偈。時夫聞是偈已。心即不
喜。便作是念咄是老物。發我臭穢。從是已
常作軟語。恐婦向人説其陰私佛告諸比
丘。時波羅奈國弗盧醯婆羅門者。豈異人乎
即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼
於爾時已曾恃我&T020717;易他人今復如是。恃我
勢力*&T020717;易他人。佛告諸比丘。依止倶舍彌
比丘。皆盡令集。乃至已聞者。當重聞
若比丘自用*戻語。諸比丘如法如律教時。
便自用意。作是言。汝莫語我若好若惡。我亦
不語汝若好若惡。諸比丘諫彼比丘言。長老。
諸比丘如法如律教。汝莫自用意。諸比丘教
汝應當信受汝亦應如法如律。教諸比丘。何
以故。如來弟子衆展轉相教。展轉相諫。
中出故善法得増長。諸比丘諫是比丘
時。應捨是事。若不捨者。復第二第三諫。捨者
善。若不捨者。僧伽婆尸沙。比丘自用戻語
者。闡陀比丘也。諸比丘如法如律教者。謂戒
序四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定法。
三十尼薩耆。波夜提。九十二波夜提四波羅
提提舍尼。衆學法。七滅諍法。隨順法。以此法
律展轉相教。復次五衆罪法。四衆罪法。三衆
罪法。二衆罪法。一衆罪法。復次六作捨法展
轉相教。復次波羅夷法。僧伽婆尸沙。波夜提。
乃至越比尼罪。實非不實。時非不時。饒益
非不饒益。軟語非麁言慈心故。不求過。是名
如法如律展轉相教也。是比丘者。闡陀是
也。諸比丘者謂一人多人僧三諫者屏處三
諫。多人中三諫。僧中三諫也。屏處者。問言。
長老汝實自用*戻語。諸比丘如法如律教。汝
自身作不可共語耶。答言。實爾。即便諫言。
長老。汝莫自用*戻語。諸比丘如法如律教。
汝應當受。莫自身作不可共語。乃至展轉相
教。得善法増長故。我今慈心教。汝當捨此事。
一諫*已過二諫在。若不捨者。第二第三亦復
如是諫。多人中三諫亦如是。猶不止者。僧
中作求聽羯磨。白言。大徳僧聽。是某甲比丘
自用*戻語。諸比丘如法如律教。不受其語。
已於屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧
時到當於僧中三諫。令止此事。即僧中問言。
長老實自用*戻語。諸比丘如法如律教。不
受其語。屏處三諫。多人中三諫。猶故不受耶。
答言。實爾。即復僧中諫言。長老莫自用意。諸
比丘如法如律教。乃至展轉相教。得善法増
長故。今僧慈心諫汝。饒益故。當受僧語捨
此事。僧一諫*已過。二諫在。若不止者至第
二第三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙僧伽
婆尸沙者。如上説若比丘於屏處三諫。若
多人中三諫時不止者。諫諫犯越比尼罪。僧
中諫時。初諫時未竟越比尼罪。羯磨説竟。
偸蘭罪。第二羯磨未竟。越比尼罪。説竟偸
蘭罪。若第三*羯磨未竟。偸蘭罪。説竟僧伽
婆尸沙。僧伽婆尸沙罪。起已屏處諫。乃至僧
中一切越比尼罪。一切偸蘭罪。皆合成一僧
伽婆尸沙。中間止者。隨止處治罪是故世尊
説。若比丘自用*戻語。乃至三諫不捨者。僧
伽婆尸沙十二
戒竟
佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘於迦尸
黒山聚落。作諸非威儀事。身非威儀。口非威
儀。身口非威儀。身非威儀者。若走來走去。跳
行跳躑。倒行匍匐。扣盆戲笑。遞相擔負。作
如是比種種身戲。口非威儀者。作象鳴
鳴。牛鳴羊鳴。長聲短聲。或相&MT01159;耳。作如是比
種種音聲戲笑身口非威儀者。令身斑駮半
邊白。塗面令黒。染髮令白拍鼓彈琴撃節舞
戲。時諸優婆塞來詣比丘。欲禮拜聽法。見如
是事。心生不喜。便作是言。阿闍梨。沙門之
法所爲善行。當令不信者信。信者増信。而
今所爲悉皆非法。更令不信増長。信者心壞。
六群比丘即瞋恚言。汝爲我師。爲我和尚。
此是逆理。我當教汝。汝反教我。瞋恚増盛。
作身害口害身口害。身害者。入其家中牽曳
小兒。打拍推撲。破損器物。折犢子脚。刺壞
羊眼。至市肆上種種穀米小麥大麥。鹽麨
油乳酪。悉和雜合。不可分別。田中生苗。其
須水者開水令去。不須水者決令滿中。
刈殺生苗焚燒熟穀。是名身暴害。口暴害
者。詣王讒人加誣良善。是名口暴害。身口
暴害者。屏處藏身恐怖其人。牽挽無辜。是
名身口暴害諸優婆塞皆瞋恚言。沙門釋子
作是非法。我等從今莫與供養。時彼比丘遂
持鉢乞食。其家見已。猶故與食。不至大惜。
諸優婆塞復作是要。沙門釋子作是暴害。我
等從今莫令入門。然後是比丘便到諸不信
家乞食。初時與食後續聞優婆塞斷食不與。
定是惡人。我何以與食。復不聽入。然後便作
身邪命。口邪命。身口邪命。身邪命者。作水
木器。賣作盛酥革嚢繩索結網縫衣。學
作餅賣學賣醫藥。爲人傳信。如是種種求
食。是名身邪命。口邪命者。誦呪行術呪蛇呪
龍呪鬼呪病。呪水呪火。如是種種求食。是名
口邪命。身口邪命者。手自然火。口説呪術。手
灌酥油灑散芥子。如是種種求食。是名身口
邪命時黒山聚落諸優婆塞。來詣舍衞城。料
理官事。官事訖已。往詣世尊。頂禮佛足已。
却住一面白佛言世尊我是黒山聚落優婆
塞。六群比丘在彼間住。於彼聚落作諸非法。
廣説如上。唯願世尊。當約勅之。令不在彼住
者善
爾時世尊爲優婆塞。隨順説法示教利喜已。
禮足而去。爾時世尊告阿難言。汝往黒山聚
落。爲六群比丘作驅出羯磨。爾時阿難白佛
言。我不敢去。佛言。何故。阿難答言世尊六群
比丘躁性強暴。我若往者譬如甘蔗田人乘
車載甘蔗歸。諸童子輩逆出村外。捉甘蔗亂
取就外噉食。彼六群比丘亦復如是。聞我往
者逆來道邊作非法事。或能爲我作驅出羯
磨是故難去。佛告阿難。汝與三十人衆倶去。
足能伏彼。是時阿難與三十人。前後圍遶。往
到黒山聚落。復有三十比丘。聞尊者阿難往
到黒山聚落。自相謂言。我未曾聞作驅出羯
磨當隨阿難到彼聚落。聽作驅出羯磨。并前
三十人合六十比丘。大衆而去。時六群比丘
聞尊者阿難與六十人倶眷屬而來。爲我作
驅出羯磨。即生恐怖。時三文陀達多摩醯沙
達多走到王道聚落長老闡陀迦留陀夷。便
一由旬迎尊者阿難。即懺悔言。長老我所作
非善。犯諸過惡。從今已去不敢復作。爾時衆
受其懺悔。尊者阿難前到聚落。彼二人已
懺悔。二人已走去。餘有殘住者。爲作驅出
羯磨。世尊不聽衆羯磨。羯磨衆故。二人三
人爲作羯磨。羯磨者。應作是説。大徳僧聽。是
某甲比丘等。於此聚落身非威儀數作不止。
道俗悉知。若僧時到。僧當爲某甲比丘等身
非威儀故作驅出羯磨如是白大徳僧聽是長
老某甲。比丘等身非威儀。數數不止。道俗
悉知僧今爲某甲比丘等。作驅出羯磨。諸大
徳忍某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨。忍
者默然。若不忍者便説。是初羯磨説竟。第
二第三亦如是説。僧已與某甲比丘等身非
威儀作驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
持。如是口非威儀身口非威儀亦如是。身害
口害身口害。亦如是。身邪命。口邪命。身口邪
命。亦如是。説白三羯磨。羯磨已。是六群比
丘被驅出者語諸比丘言。闡陀比丘迦留陀
夷比丘亦行非法。何故獨驅我出而不驅彼。
衆僧語彼言。是二比丘於一由旬迎僧懺悔
僧已聽悔三文陀達多摩醯沙達多走到王道
聚落。汝等現在既不迎僧懺悔。又復不走。故
作羯磨驅出彼復作是言。長老僧今隨愛隨
瞋隨怖隨癡。倶共同罪。有驅出者。有不驅者。
諸比丘復諫。長老莫以。非理謗僧。僧不隨愛
不隨瞋。不隨怖不隨癡不於同罪有驅出者
有不驅者諸比丘如是諫時。彼故不止。復第
二第三諫。堅持不止。尊者阿難爲諸優婆塞。
隨順説法。令其歡喜。供養衆僧還復如前。
尊者阿難及諸大衆欲還舍衞。時諸比丘白
尊者阿難。今僧悉還。是僧伽藍與誰典知。阿
難言。誰應任知。諸比丘言長老闡陀應住。
阿難復言。闡陀先已有過。令他生不信。何可
留住。便更安餘比丘已。尊者阿難還舍衞城。
禮世尊足。於一面立。世尊知而故問。阿難。汝
等已於黒山聚落。作驅出羯磨耶。答言。已作
世尊。闡陀比丘迦留陀夷比丘。於一由旬迎
僧懺悔。三文陀達多摩醯沙達多。即便走到
王道聚落。餘諸比丘不來懺悔。復不走去。衆
僧爲作驅出羯磨。彼見闡陀迦留陀夷不被
驅出。便以非理謗僧言。僧隨愛隨瞋隨怖隨
癡。有同共犯罪有驅出者。有不驅者。佛告比
丘。是六群比丘以非理謗僧言。隨愛隨瞋隨
怖隨癡。*有同共犯罪有驅出者。有不驅者。
作是語者。汝當去屏處三諫。多人中三諫。
僧中三諫。令止此事。屏處問言。汝等實以闡
陀比丘迦留陀夷故。非理謗僧言。隨愛隨瞋
隨癡隨怖。倶共犯罪有驅出者。有不驅者
耶。答言。實爾。即屏處諫言。長老。莫以非理
謗僧。何以故。衆僧不隨愛不隨瞋。不隨怖不
隨癡。不於同罪有驅出者。有不驅出者。汝
等莫作隨愛隨瞋隨怖隨癡。語言。長老。我
今慈心諫汝。饒益故。當捨此事。一諫*已過。
二諫在。若不捨者。第二第三亦如是諫。及
多人中三諫。猶復不止者。僧中作求聽羯磨。
羯磨人應作是説。大徳僧聽。是六群比丘以
非理謗僧已。於屏處三諫。多人中三諫不止。
若僧時到。當於僧中三諫令止此事。即於僧
中問是比丘。汝實非理謗僧。已於屏處三
諫。多人中三諫不止耶。答言。實爾。僧應諫
言。長老。莫以非理謗僧。何以故。僧不隨愛不
隨瞋。不隨怖不隨癡。不同犯罪有驅*出者。
有不驅者。今僧慈心諫汝。饒益故。當捨此
事。一諫*已過二諫在。若不止者。第二第三
亦如是諫。猶故不止。諸比丘以是因縁。具
白世尊。六群比丘已屏處三諫。乃至僧中
三諫。猶故不止。佛言。呼六群比丘來。來已
佛問六群比丘。汝實非理謗僧。已屏處三
諫。乃至僧中三諫。故不止耶。答言。實爾世
尊。佛告六群比丘此是惡事。汝不聞世尊常
讃歎易諫呵*責難諫耶。汝今云何難諫。執持
不捨。六群比丘。此非法非律非如佛教。不可
以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。云何此
六群比丘以闡陀迦留陀夷不驅出故。非理
謗僧。佛言。此六群比丘不但今日以非理謗
僧。過去世時。已曾非理謗僧。諸比丘言。已
曾爾耶。佛言。曾爾。唯願欲聞。佛言。過去世
時有城。名波羅奈。國名伽尸。時王家畜養
狗。以金銀鎖繋食用寶器。夜則解放令
備守門戸。時王得頭痛病。經十二年療治不
差。後漸得差。時王於眠中聞狗吠聲。王即驚
覺頭痛便増。王問侍者。向何等聲。答言。狗
吠。王即瞋怒。教勅侍者現*狗驅出。即如
教驅出。時有一狗問驅者言。何故驅我。驅
者答言。王病小差。眠中聞*狗吠聲。驚覺増
病。是故驅汝。狗復問言。一切狗盡被驅出耶。
答言。盡驅出。又問。王家二狗亦被驅耶。
答言。王家二*狗不驅。餘者盡驅。狗便瞋恚
言。是王無道。隨愛隨瞋。隨怖隨癡。*狗即説

    若以*狗爲患 一切應驅出
    而今不盡驅 如是王無道
    家自養二狗 不遣獨驅我
    當知是惡王 隨愛瞋怖癡
佛告諸比丘。時王家狗者。今闡陀迦留陀夷
比丘是。餘*狗者。今餘六群比丘是。爾時被
驅以二*狗不驅故。非理誹謗。今日被驅亦復
如是。以闡陀迦留陀夷比丘不被驅故。非理
謗僧。諸比丘白佛言。世尊。云何是闡陀比丘
衆人欲安處知事。而阿難不聽。佛告諸比丘。
是闡陀比丘不但今日欲還知事阿難不聽。
過去世時。已曾欲擧爲王。阿難不聽。諸比丘
白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。唯願欲
聞佛言。過去世時。雪山根底曲山壅中。有
向陽暖處。有衆鳥類雲集其中。便共議言。
我等今日當推擧一鳥爲王。令衆畏難不作
非法。衆鳥言善。誰應爲王。有一鳥言。當推
鶬鵠。有一鳥言。不可。何以故。高脚長頸衆
鳥脱犯啄。我等腦衆咸言爾復有一鳥言。當
推鵝爲王。其色絶白衆鳥所敬衆鳥復言。此
亦不可。顏貌雖白項長且曲。自頸不直。安
能正他。又復言。正有孔雀毛衣彩飾。觀者悦
目。可應爲王。復言。不可。所以者何。衣毛雖
好而無慚愧。毎至舞時醜形出現。是故不可。
有一鳥言。禿梟應爲王。所以者何。晝則安
靜夜則勤伺。守護我等。堪爲王者。衆咸
可。爾時有一鸚鵡鳥。在一處住。有智慧。作是
念。衆鳥之法夜應眠息。是*禿梟法。夜則不
眠。而諸衆鳥圍侍左右。晝夜警宿不得眠
睡。甚爲苦事。我今設語。彼當瞋恚拔我毛羽。
正欲不言。衆鳥之類長夜受困。寧受拔毛
不越正理。便到衆鳥前。擧翅恭敬。白衆鳥言。
願聽我説一偈。時衆鳥即説偈答言
    黠慧廣知義 不必以年耆
    汝年雖幼小 智者宜時説
時鸚鵡聞衆鳥説偈。聽已即説偈言
    若從我意者 不用*禿梟王
    歡喜時覩面 尚令衆鳥怖
    況復瞋恚時 其面不可觀
時衆鳥咸言。實如所説。即共集*議。此鸚鵡
鳥聰明黠慧。堪應爲王。便拜爲王。佛告諸比
丘。彼時*禿梟者。今闡陀比丘是。鸚鵡鳥者。
今阿難是。彼於爾時已曾遮彼。不聽爲王。
今復遮彼。不聽知事。佛告諸比丘。依止舍衞
城比丘。皆悉令集。乃至已聞者當重聞。有諸
比丘依止城。若聚落住。汚他家行惡行。汚他
家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘應語
是比丘言。長老。汝等汚他家行惡行。汚他
家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。長老。汝等
出去不應是中住。是比丘語諸比丘言。大徳。
僧隨愛隨瞋。隨怖隨癡。何以故。有如是同
罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比丘應語是比
丘言。長老。汝等莫作是語。僧隨愛隨瞋。隨怖
隨癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。何
以故。僧不隨愛不隨瞋。不隨怖不隨癡。諸長
老。汝等汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞。行
惡行亦見亦聞。汝等出去莫此中住。是比
丘。諸比丘如是諫時。若堅持是事不捨*者。
諸比丘應第二第三諫。捨是事故。第二第三
諫時。捨者善。若不捨者。僧伽婆尸沙。諸比丘
者。若僧若多人。若一人依止城。若聚落住
者。云何依止聚落住。若比丘於彼聚落中得
衣被飮食床臥病痩湯藥等。是名依止住。若
復不得衣食床臥病痩湯藥等。但依止聚落。
得免諸難。亦名依止住。若復比丘不依聚落
免難。但依止聚落界住者。亦名依止住。汚
他家者。他家名若刹利家。婆羅門家。若毘舍
家。首陀羅家。是名他家。汚者。若比丘於聚落
中作非梵行。飮酒非時食。是不名汚他家。若
聚落中人先有信心供養衆僧。興立塔寺。令
彼退滅。是名汚他家。行惡行者。身非威
儀。口非威儀。身口非威儀。身暴害口暴害身
口暴害。身邪命口邪命身口邪命。汚他家行
惡行亦見亦聞者。作諸惡行聚落中人亦見
亦聞。諸比丘語是比丘言。長老。汝等汚他家
行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。
莫此中住。是比丘作是言。諸長老。僧隨愛
隨瞋。隨怖隨癡。有同罪比丘。有驅者。有不驅
者。諸比丘復語是比丘言。長老。莫作是語。僧
不隨愛不隨瞋。不隨怖不隨癡。汝捨是事。
是比丘故堅持不捨。非理謗僧者。六群比丘
是也。諸比丘者。若僧若衆多人。若一人三
諫者。屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫也。
屏處諫者。屏處問言。汝長老。實以非理謗
僧言。隨愛隨瞋。隨怖隨癡。有同罪比丘。有
驅者。有不驅者耶。答言。實爾。即復呵言。長
老。莫作是語。非理謗僧。何以故。僧不隨愛不
隨瞋。不隨怖不隨癡。不於同罪中有驅者
不驅者。我今慈心諫汝。饒益故。當止此事。一
諫已過二諫在。若不止者。復第二第三諫。多
人中三諫。猶故不止者。僧中作求聽羯磨。唱
言。大徳僧聽。某甲比丘非理謗僧已。於屏
處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到。今
於僧中三諫。令止是事。僧中應問。長老汝實
非理謗僧。作是語。僧隨愛隨瞋。隨怖隨癡。乃
至屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言。
實爾。僧應諫言。長老。汝莫非理謗僧。何以
故。僧不隨愛不隨瞋。不隨怖不隨癡。不於
同罪有驅者有不驅者。今衆僧慈心諫汝。饒
益故。一諫已過二諫在。當捨此事。若不捨者。
應第二第三諫。捨者善。若不捨僧伽婆尸
沙。僧伽婆尸沙者。如上説。是比丘屏處諫
時。三諫不止。諫諫越比尼罪。多人中三
諫。亦復如是。僧中初説未竟。越比尼罪。説竟
偸蘭罪。第二説未竟。越比尼罪。説竟偸蘭罪。
第三説未竟。偸蘭罪。説竟僧伽婆尸沙。僧
伽婆尸沙。起已除四偸蘭罪。非理謗僧諸
餘屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。一切
越比尼罪。一切偸蘭罪。都合成一僧伽婆尸
沙。中間止者。隨止處治罪。是故説。有
比丘依止城。若聚落住。乃至第二第三諫時。
捨者善。若不捨者。僧伽婆尸沙十三
戒竟
二不定法
佛住舍衞城。廣説如上。爾時長老優陀夷同
聚落。舊知識婆羅門有一女。新到夫家。愁憂
不樂。遣信白父願來看我。若不能得來者。語
阿闍梨優陀夷來看我。其父聞已。詣優陀
夷所語言。我女新到夫家。愁憂不樂。遣信喚
我。并喚阿闍梨。我今俗人多事不能得往。願
阿闍梨數數往看。優陀夷言。可爾。汝不囑我
尚欲往看。何況相囑。長老優陀夷明日晨朝
著入聚落衣。往到其家時彼女人。掩戸而
坐。優陀夷在外喚言。某甲在不。女言是誰。答
言。我是優陀夷。女言。阿闍梨來入。阿闍梨
來入。即入其房。於房内坐。與共語言時。姑毘
舍佉鹿母。有三十二子。亦有三十二兒。婦皆
悉福徳吉相成就。是時毘舍佉鹿母。常教
兒子。諸婦勸導父母親屬。次到是女房前。是
毘舍佉鹿母。善解時宜不卒入房。踟蹰戸外。
戸孔中見房内有人剃髮著染衣。睩瞬細語。
知是出家人。但不知是比丘。爲是比丘尼。便
喚此婦。婦應曰。是誰。答言。是我。白言。大家
來前。問汝邊是誰婦。答言。阿闍梨優陀夷。優
陀夷言。優婆夷。何以不前。鹿母即入而作是
言。阿闍梨優陀夷。此間坐耶。答言。如是。白
言。阿闍梨此坐非明白處。設有善惡。誰
知者。當以此事。語諸比丘。優陀夷言。汝説何
等。毘舍佉鹿母言。見優陀夷與女*人共坐。
優陀夷言。我亦當向佛説汝。毘舍佉鹿母言。
欲説何等。優陀夷言。我見毘舍佉鹿母。與他
男子共坐。毘舍佉鹿母言。何等男子。優陀夷
言。我非男子耶。毘舍佉鹿母言。阿闍梨。佛不
制我不與男子共坐。然阿闍梨是出家人。應
護沙門法。優陀夷言。咄哉。汝惱我不少。便起
出去。復在一露處。與女人共坐。毘舍佉鹿
母教誡兒婦已出。復見優陀夷*與女人露
處共坐語。往到其邊。語優陀夷言。此是不善。
非沙門法。云何與女人露處共坐。當以是事
諸比丘。優陀夷言。何所説。毘舍佉鹿母
言。見優陀夷獨與女人露處共坐。語優陀夷
言。我亦當向佛説汝事。毘舍佉鹿母言。爲
何所説。優陀夷言。我見鹿母與男子露處共
語。毘舍佉鹿母言。何等男子。答言。我非
男子耶。毘舍佉母言。我是俗人共男子坐。
佛法所聽。尊是沙門應自防護。云何爾耶。
優陀夷言。汝處處惱我。作是語已。即便起去。
時毘舍佉母即以是事白諸比丘。諸比丘以
是事。具白世尊。佛言。喚優陀夷來。即便
來。佛問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
告優陀夷。此是惡事。汝愚癡人。俗人尚知出
家宜法應行不應行。汝出家人而更不知坐
起言語。應與不應*與。汝常不聞世尊種種
因縁呵責隨順婬欲讃歎離欲耶。汝今云何
作此惡事。此非法非律。非如佛教。不可以是
長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘皆
悉令集。集已。爾時世尊以是因縁。向諸比丘
廣説過患事。起種種因縁。呵責過患。起已爲
諸比丘隨順説法。有十事利益故。如來應供
正遍知爲諸弟子制戒。立説波羅提木叉法。
何等十。一者攝僧故。二者極攝僧故。三者令
僧安樂故。四者折伏無羞人故。五者有慚愧
者得安樂住故。六者不信者令信故。七者
已信者増益信故。八者於現法中得漏盡故。
九者未生諸漏令不生故。十者正法得久住
爲諸天世人開甘露施門故。是名十。如來
應供正遍知爲諸弟子制戒。未聞者聞。已聞
者當重聞。若比丘與女人獨屏覆處。可婬處
坐。可信優婆夷。於三法中一一法説。若波
羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。
我坐是處。三法中一一如法治。若波羅夷。若
僧伽婆尸沙。若波夜提。應隨可信優婆夷。所
説如法治。彼比丘是初不定法。若比丘與女
人獨露現處。不可婬處坐。可信優婆夷。於
二法中一一法説。若僧伽婆尸沙。若波夜提。
比丘自言。我坐是處。二法中一一如法治。若
僧伽婆尸沙。若波夜提。應隨可信優婆夷。所
説如法治。彼比丘是二不定法。比丘者受具
足善受具足。一白三羯磨。無遮法和合。非
不和合十衆。十衆已上年滿二十。非不滿
二十。是名比丘。女人者。若母姉妹親里非
親里。若老若少在家出家。屏覆者。若闇
處。若覆障處。可婬處者。男女共事無可羞處。
獨者。一男一女。更無餘人。設有餘人。若眠
若狂若嬰兒非人畜生。亦名獨。共坐者。相近
坐。可信優婆夷者。成就十六法。名可信優婆
夷。何等十六。歸佛歸法歸僧。於佛不壞淨。於
法不壞淨。於僧不壞淨。僧未得利能令得。
已得利能令増長。僧未有名稱能令名聞遠
著。僧有惡名能速令滅。不隨愛不隨瞋。不
隨怖不隨癡。離欲向成就聖戒。是十六法成
就者。是名可信。是比丘自言知事。不知坐
應治是事。若言知坐不知事應治坐。若言知
事知坐應二倶治。若言不知事不知坐者。應
如優婆夷所説。應作覓罪相羯磨治。比丘者。
如上説。女人者。若母姉妹。若大若小。在家
出家。獨者。一男一女。更無餘人。設有人者。
若眠若狂嬰兒非人畜生。是亦名獨。露現處
者。明中露地。無諸屏障。是名露現處。不可
婬處者。若男女共事可羞恥處。坐者。相近
坐也。可信優婆夷處。成就十六法。如上説
是名可信也。是比丘自言知事。不知坐應治
是事。若言知坐不知事。應治是坐。若言知
事。知坐應二倶治。若言不知事亦不知坐者。
應如可信優婆夷所説。應作覓罪相羯磨治。
是故説。若比丘與一女人獨屏覆處。可婬處
坐。乃至可信優婆夷所説。如法治彼比丘。是
初不定法。若比丘與女人獨露現處。不可
婬處坐。乃至可信優婆夷所説。如法治彼比
丘。是二不定法二不
定竟
摩訶僧祇律卷第



摩訶僧祇律卷第
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明三十尼薩耆波夜提法之初
佛在毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。爾時
長老難陀優波難陀遊諸聚落。多得衣物滿
車載來。爾時世尊晨朝時聞重車聲。知而故
問。諸比丘何等車聲。諸比丘白佛言。世尊。是
長老難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物滿
車載來。是彼車聲。世尊即時便作是念。我諸
弟子乃爾多求衣物。後於一時冬中八夜大
寒雨雪。時世尊初夜著一衣。在有覺有觀三
昧。至中夜時。覺身小冷。復著第二衣至後夜
時。復覺身冷。著第三衣。便作是念。我諸弟子
齊是三衣。足遮大寒大熱。防諸蚊虻覆障慚
愧不壞聖種。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨
意重納。於是世尊夜過晨朝。詣衆多比丘
所。敷尼師檀坐。語諸比丘。我一時晨朝聞
重車聲。問諸比丘。何等車聲。諸比丘言。長老
難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物。是彼車
聲。我作是念。我諸弟子多求衣物。廣生樂著。
我復一時冬中八夜。乃至重著三衣。便作是
念。我諸弟子齊此三衣。足止大寒大熱防諸
蚊虻。覆障慚愧不壞聖種。我從今日聽諸比
丘。齊畜三衣。若得新者兩重作僧伽梨。一重
作欝多羅僧。一重作安陀會。若性不堪寒
者。聽弊故衣。隨意重納
復次佛住毘舍離。廣説如上。時一聚落中有
三摩訶羅比丘共住。一摩訶羅死。有多衣物。
而不知分。一比丘言。我須僧伽梨。第二復言。
我亦須之。如是一一物皆競欲得不能斷。當
爾時優波難陀遊諸聚落。過彼住處。是摩訶
羅等遙見彼來。便作是念。是釋種子端正
好。佛種出家。當爲我等止此諍事。即便白言。
此住處有諸衣物。各競欲取不能得分。尊
者。今日爲我止此諍事。得分衣物。優波難陀
答言。我今爲汝分物多起怨嫌。摩訶羅言。
不爲我分者。誰當分之。我等寧可詣諸外道。
求分物耶。優波難陀復言。當先作要隨我語
者。我當爲分。答言從教。語言。盡出物來。即
便出之。隨爲分作三分。時摩訶羅作是念。
我正有二人而作三分。彼故當欲取一分耶。
寧使取一分。且止我諍分爲三分已。復問摩
訶羅言。物盡出來。莫使後復致諍。有不欲出
者。第二人復持來出。答言已盡。時優波難陀
在二分中間立。二摩訶羅中間著一分。作是
言。汝等。聽我説羯磨。答言爾。便作是言。是
二分并我如是。我有三。汝二共一如是。汝有
三是三彼三。二三平等不是。摩訶羅已先作
要。又復畏難釋種子故。不敢復言。是二摩
訶羅共得一分。故不知分。復白言。長老。我今
此分當云何分。爾時優波難陀即與分作二
分。摩訶羅便各持去。爾時諸比丘以是因縁。
往白佛言。云何世尊。是優波難陀欺彼摩訶
羅比丘。佛語諸比丘。是優波難陀不但今日
欺彼比丘。過去世時已曾欺彼。諸比丘白佛
言。已曾爾耶。答言曾爾。過去世時南方國土。
有無垢河河中有二水獺。一者能入深。二者
入淺。時入深水者。捕得一鯉魚。如生經中
廣説
復次佛在毘舍離。廣説如上。有五事利益
故。如來五日一行諸比丘房。爾時世尊遍行
諸房。至難陀房中。見其房内多畜衣物。有
桁曬衣物者。有縫衣者。染衣者。打衣者。作
淨者。難陀如是分處。喩如欲作大會布施一
切僧物。時世尊知而故問。難陀。是誰衣物。答
言我許。佛言。比丘此衣太多。難陀白佛言。
世尊。先聽兩重僧伽梨。一重欝多羅僧。一重
安陀會。佛言。此衣故多。答言。世尊。我有共
行弟子。依止弟子等衣物。各作兩重僧伽梨。
一重欝多羅僧。一重安多會。及作沙彌等
衣。佛言。此衣猶多。又白世尊。我出家人臨
時難得。是故此諸衣物浣染作竟。擧著器
中。若衣壞時。當取易代。佛告難陀。此是惡
事。汝出家人。云何計常貪著。汝常不聞世尊
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