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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0271a01: 伽婆尸沙。於黄門得偸蘭罪。於男子得越比
T1425_.22.0271a02: 尼罪。於緊那羅女獼猴女。犯偸蘭罪。畜生女
T1425_.22.0271a03: 犯越比尼罪。若比丘女人邊。*得僧伽婆尸
T1425_.22.0271a04: 沙。黄門邊得偸蘭罪。男子邊犯越比尼罪。若
T1425_.22.0271a05: 女人邊偸蘭罪。黄門邊越比尼罪。男子邊越
T1425_.22.0271a06: 比尼心悔。若女人邊越比尼罪黄門邊*越
T1425_.22.0271a07: 比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊*越比尼心
T1425_.22.0271a08: 悔。黄門男子邊無罪是故世尊説。若比丘婬
T1425_.22.0271a09: 亂變心。於女人前歎自供養身言。姉妹。如我
T1425_.22.0271a10: 沙門持戒行善法修梵行。以是婬欲法供養
T1425_.22.0271a11: 讃歎者。僧伽婆尸沙第四
戒竟
T1425_.22.0271a12: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0271a13:
T1425_.22.0271a14:
T1425_.22.0271a15:
T1425_.22.0271a16: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0271a17:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0271a18: 共法顯       譯 
T1425_.22.0271a19: 明僧殘戒之
T1425_.22.0271a20: 佛住舍衞城。廣説如上爾時有長老比丘。名
T1425_.22.0271a21: 迦羅。時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食。
T1425_.22.0271a22: 到一田家。其家母人遙見長老迦羅。便起迎
T1425_.22.0271a23: 之。恭敬問訊。善來阿闍梨。久不相見。莫如
T1425_.22.0271a24: 餘家作疎外意。如自家想。請令入坐。迦羅即
T1425_.22.0271a25: 坐。時母人禮迦羅足已。於一面立。其家男
T1425_.22.0271a26: 女皆來禮迦羅足已。於一面立。時有大兒後
T1425_.22.0271a27: 來禮足已。於一面立。迦羅問言。是誰家兒。
T1425_.22.0271a28: 母人答言。此是我兒。迦羅問言。爲婚娶未。答
T1425_.22.0271a29: 言。未婚。迦羅言。應爲娶婦。莫令在外作諸過
T1425_.22.0271b01: 惡。迦羅復問。頗有擬宜處不。答言。有某家。
T1425_.22.0271b02: 有女遣信。往索不得。問言。何故不得。答言。
T1425_.22.0271b03: 彼作是語。我欲令無子有子無女有女。如我
T1425_.22.0271b04: 一目。亦爲我子亦爲女婿。我當與之。我今
T1425_.22.0271b05: 何爲。爲彼女故。放子令去。迦羅言。如汝所
T1425_.22.0271b06: 言。彼是愚人。誰當爲女放捨。其子如人所
T1425_.22.0271b07: 説。女生外向。雖生王家。隨嫁娶法。會當出
T1425_.22.0271b08: 去。如汝本時。亦從外來。然我亦出入彼家。當
T1425_.22.0271b09: 爲汝男求索。彼女答言。善哉阿闍梨。迦羅
T1425_.22.0271b10: 比丘。即出是家。往詣彼家。彼家母人見迦羅
T1425_.22.0271b11: 來。即出來迎恭敬問訊。善來阿闍梨。久不問
T1425_.22.0271b12: 訊莫如餘家作疎外意。今於我家如自己想。
T1425_.22.0271b13: 請令入坐。坐已禮迦羅足。於一面立。其家男
T1425_.22.0271b14: 女亦前禮足。於一面立。時有一大女。後來禮
T1425_.22.0271b15: 足。迦羅問言。此是誰女。答言。我女。問言。嫁
T1425_.22.0271b16: 未。答言。未嫁。迦羅言。應早處分。莫令在外
T1425_.22.0271b17: 脱生諸過。迦羅復問。頗有來索者不。答言。有
T1425_.22.0271b18: 甲家。曾索不與。問何故不與。答言。阿闍
T1425_.22.0271b19: 梨。我欲令無子有子無女有女。如我一目。
T1425_.22.0271b20: 亦爲我女婿。亦如我兒。來就我家。當以女
T1425_.22.0271b21: 與之。我今何爲爲他男故。捨女令去。迦羅言。
T1425_.22.0271b22: 怪哉汝是愚人。何聞由來嫁男就女。如汝本
T1425_.22.0271b23: 時。云何來就他人。如所説。女生外向。雖生
T1425_.22.0271b24: 王家。亦隨嫁娶法。會當出門。然彼男家是
T1425_.22.0271b25: 我檀越。汝嫁女與之可得富樂。其母答言阿
T1425_.22.0271b26: 闍梨意欲爾耶。答言。欲爾即便許可。迦羅
T1425_.22.0271b27: 即還*男家。語*男家婦言。已得彼女。所應爲
T1425_.22.0271b28: 者宜及時爲。時二家倶富。各送禮具成其婚
T1425_.22.0271b29: 姻。女適*男家。毎執苦事遂生勞患。臥到日
T1425_.22.0271c01: 出時。姑喚言。何以不起。汝不知婦禮。晨朝當
T1425_.22.0271c02: 起掃灑執作。瞻視賓客如是再三語。婦故不
T1425_.22.0271c03: 從教。其姑極生苦厭。而作是言。坐是迦羅遺
T1425_.22.0271c04: 我此苦。爲我求此無手足物。爾時兒婦復啼
T1425_.22.0271c05: 泣言。坐是迦羅遺我此苦。云何持我陷火坑
T1425_.22.0271c06: 中。爾時女母聞之。復瞋恚言。我女在家婉樂
T1425_.22.0271c07: 少事。今在*男家多務辛苦。終日啼泣。云何
T1425_.22.0271c08: 迦羅。安我女著弊惡家。迦羅比丘爲
T1425_.22.0271c09: 所瞋。諸比丘以是因縁。廣白世尊。佛言。
T1425_.22.0271c10: 迦羅比丘來。即便喚來*已。佛問迦羅。汝實
T1425_.22.0271c11: 作是事不。答言。實爾世尊。佛言。迦羅。汝常
T1425_.22.0271c12: 不聞。我無數方便呵責和合欲法。無數方便
T1425_.22.0271c13: 讃歎離欲法。汝今云何和合欲法。是爲惡事。
T1425_.22.0271c14: 今因汝故當爲諸比丘制戒。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0271c15: 止舍衞城比丘。皆悉令集。以十利故。爲諸比
T1425_.22.0271c16: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘受他使
T1425_.22.0271c17: 行和合男女。若娶婦若私通。乃至須臾頃
T1425_.22.0271c18: 者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上説。使者。受使
T1425_.22.0271c19: 事。行者。往來。和合者。和合男女也。婦者。終
T1425_.22.0271c20: 身婦也。私通者暫交會也。乃至須臾頃者。乃
T1425_.22.0271c21: 至和合令須臾間會者。亦犯僧伽婆尸沙。僧
T1425_.22.0271c22: 伽婆尸沙者。如上説。若孤女無父無母無
T1425_.22.0271c23: 親里。若倶無。若自立若依他立。若依親
T1425_.22.0271c24: 立。若倶立。孤無母者。謂女無母。依父生活。
T1425_.22.0271c25: 是名無母。若有男子欲求此女爲婦。倩比
T1425_.22.0271c26: 丘往求。比丘許者。犯越比尼罪。往向彼説
T1425_.22.0271c27: 犯偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。
T1425_.22.0271c28: 孤女無父者。有女無父依母生活。是名無父
T1425_.22.0271c29: 孤女。若有男子。欲求此女爲婦。倩比丘往求
T1425_.22.0272a01: 此女爲婦受彼使者。犯越*比尼罪。往向彼
T1425_.22.0272a02: 説犯偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸
T1425_.22.0272a03: 沙。無親倶無亦復如是。自立者。無父無母。無
T1425_.22.0272a04: 親里自活。若有男子欲求此女爲婦。倩比丘
T1425_.22.0272a05: 往女所。受彼使者。犯越比尼罪。往向女説。得
T1425_.22.0272a06: 偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。依他
T1425_.22.0272a07: 立者。若女無親而依他立。若有男子欲得此
T1425_.22.0272a08: 爲婦。倩比丘往。受彼使者。犯越比尼罪。
T1425_.22.0272a09: 往向彼説偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆
T1425_.22.0272a10: 尸沙。依親及倶亦復如是。若孤兒無母無父
T1425_.22.0272a11: 無親。倶無自立。依他依親。依倶無母者。
T1425_.22.0272a12: 孤兒無母。依父生活。此兒欲求他女爲婦。倩
T1425_.22.0272a13: 比丘往受彼使者。犯越比尼罪。往向彼説
T1425_.22.0272a14: 犯偸蘭罪。得不得還報時。僧伽婆尸沙。乃
T1425_.22.0272a15: 至依倶亦復如是。若家内同産。先要罰榛
T1425_.22.0272a16: 王績縷。作食取水。無子繼嗣家内者。若有人
T1425_.22.0272a17: 養他小兒。教習長大。家中有所生女年亦長
T1425_.22.0272a18: 大。便作是念。我今此女年已長大。當出*嫡他
T1425_.22.0272a19: 今日此兒是我所養。今已長大。何不以女嫁
T1425_.22.0272a20: 與此兒。當如我子。亦爲女婿。不能自語。便
T1425_.22.0272a21: 倩比丘語此男兒言。我養育汝教學成就。年
T1425_.22.0272a22: 已長大。今我有女向當出門。欲令汝爲我女
T1425_.22.0272a23: 婿。亦如我子。比丘受彼使者得越*比尼罪。
T1425_.22.0272a24: 往向彼説犯偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽
T1425_.22.0272a25: 婆尸沙。若彼養兒先自欲得其女。倩比丘往
T1425_.22.0272a26: 白其父亦復如是。同産者。若有同産兄喪。欲
T1425_.22.0272a27: 執嫂爲婦。倩比丘往語其嫂。乃至得不得還
T1425_.22.0272a28: 報時。犯僧伽婆尸沙。先要者若有男子。共他
T1425_.22.0272a29: 婦通。其婦語此男子言。若我夫瞋苦治我
T1425_.22.0272b01: 罪。驅出門者汝當取我。答言。可爾。時彼婦人
T1425_.22.0272b02: 便故惱其夫。令其忿恚。苦治驅出。彼男子
T1425_.22.0272b03: 聞已。不能自往。便倩比丘。往語婦人。汝已爲
T1425_.22.0272b04: 夫苦治驅出。當來就我。比丘受使。乃至得不
T1425_.22.0272b05: 得還報時。犯僧伽婆尸沙。若復女人欲樂男
T1425_.22.0272b06: 子。不能自語。便倩比丘。往語男子。我已爲夫
T1425_.22.0272b07: 苦治驅出今欲就汝爲我作夫。比丘受使。乃
T1425_.22.0272b08: 至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。若是女人
T1425_.22.0272b09: 欲還。從本夫不能自語。倩比丘往語其夫言。
T1425_.22.0272b10: 還共生活。更不作過。比丘受使。乃至得不得
T1425_.22.0272b11: 還報時。僧伽婆尸沙。若復夫主還欲娶婦。
T1425_.22.0272b12: 不能自語。倩比丘往語本婦言。今聽汝還。莫
T1425_.22.0272b13: 更作過。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧
T1425_.22.0272b14: 伽婆尸沙。罰者。若王欲取人女。不能自語。倩
T1425_.22.0272b15: 比丘往語其家言。我能罰汝家而取汝女。但
T1425_.22.0272b16: 不欲爾汝與我女。可得衣食莊嚴之具。自然
T1425_.22.0272b17: 不乏。又可饒益汝家。比丘受使。乃至得不得
T1425_.22.0272b18: 還報時。犯僧伽婆尸沙。榛王者。賊主也。若
T1425_.22.0272b19: 賊主欲取他女。不能自語。倩比丘往語
T1425_.22.0272b20: 家言。我是林中王。能爲汝作不饒益事。汝
T1425_.22.0272b21: 當送女。與我可得衣食嚴具。自恣并護汝家。
T1425_.22.0272b22: 比丘受使乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。
T1425_.22.0272b23: 績縷者。若有寡婦紡績自活。有男子欲得不
T1425_.22.0272b24: 能自語。倩比丘往語寡婦言。爲我作婦。
T1425_.22.0272b25: 寡婦言。我若相就不能餘作。唯能績縷。須
T1425_.22.0272b26: 者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。作
T1425_.22.0272b27: 食者。若有寡婦。有男子欲得而不能自語。倩
T1425_.22.0272b28: 比丘往語寡婦言。來共生活。寡婦言。我但能
T1425_.22.0272b29: 作食不能餘作。須者當往。乃至得不得還報
T1425_.22.0272c01: 時。僧伽婆尸沙。取水者。若有寡婦。有男子欲
T1425_.22.0272c02: 取此婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共
T1425_.22.0272c03: 生活。寡婦答言。我但能取水不能餘作。須者
T1425_.22.0272c04: 當往。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。無子
T1425_.22.0272c05: 者。若有男子都無子息。復有寡婦。亦無兒
T1425_.22.0272c06: 子。有男子欲得此寡婦。不能自語。倩比丘
T1425_.22.0272c07: 往語寡婦言。倶無子息來共合活。比丘受使。
T1425_.22.0272c08: 乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若彼寡婦
T1425_.22.0272c09: 欲求男子。而不能自語。倩比丘往亦復如是。
T1425_.22.0272c10: 嗣者。若有男女倶無子息。恐其死後。若
T1425_.22.0272c11: 墮餓鬼無所繼*嗣。時有男子欲得寡婦。不
T1425_.22.0272c12: 能自語。倩比丘往語寡婦言。來共汝生活。
T1425_.22.0272c13: 若我先死墮餓鬼者。汝當祠我。若汝先死我
T1425_.22.0272c14: 當祠汝。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若
T1425_.22.0272c15: 彼寡婦欲求男子亦復如是。若有女人母所
T1425_.22.0272c16: 護父所護。兄弟護姉妹護。自護種姓護。錢所
T1425_.22.0272c17: 護。童女寡婦他護母護者。有女人依母住有
T1425_.22.0272c18: 人欲得此女。遣比丘往語其母言。欲得此女
T1425_.22.0272c19: 爲婦。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。父護
T1425_.22.0272c20: 兄弟護姉妹護亦復如是。自護者。有女人無
T1425_.22.0272c21: 父母親里。自作生活持戒自護。若有男子欲
T1425_.22.0272c22: 得此女。倩比丘往語。乃至得不得還報時。僧
T1425_.22.0272c23: 伽婆尸沙。姓護者。有女人無父母依同姓住。
T1425_.22.0272c24: 若有男子。欲求此女。倩比丘往語其同姓。乃
T1425_.22.0272c25: 得不得還報時。僧伽婆尸沙。錢護者若女
T1425_.22.0272c26: 負人錢未滿。有男子欲得此女。倩比丘往
T1425_.22.0272c27: 語其家言。與我此女。我代與錢。乃至還報。僧
T1425_.22.0272c28: 伽婆尸沙。童女寡婦他婦亦復如是。若女
T1425_.22.0272c29: 穀買得錢買得。若輸錢女。半輸女。盡輸女。
T1425_.22.0273a01: 若一月住。若隨意住。掠與花鬘無種須
T1425_.22.0273a02: 臾穀買得者。若女以穀買得。有男子欲得此
T1425_.22.0273a03: 女。倩比丘往語彼女言。爲我作婦。乃至
T1425_.22.0273a04: 不得還報時。僧伽婆尸沙。錢買得者亦復
T1425_.22.0273a05: 如是。輸錢者。若有人養女索税錢。唯除自
T1425_.22.0273a06: 供。餘者盡取。若有男子。欲求此女人。倩比
T1425_.22.0273a07: 丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。半輸盡輸亦
T1425_.22.0273a08: 復如是。一月住者。若寡婦有男子。欲求爲婦。
T1425_.22.0273a09: 倩比丘往語寡婦。寡婦答言。我不能長住。爲
T1425_.22.0273a10: 可一月相就。若須者當往。乃至還報。僧伽婆
T1425_.22.0273a11: 尸沙。隨意住者。有寡婦。男子欲求爲婦。倩比
T1425_.22.0273a12: 丘往語寡婦。寡婦言。我不能長住。隨我意幾
T1425_.22.0273a13: 時住。須者當往。乃至還報。僧伽婆尸沙。抄*掠
T1425_.22.0273a14: 得者。若人破他聚落抄得女人。若有男子欲
T1425_.22.0273a15: 求此女。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。
T1425_.22.0273a16: 持花鬘者。有國土法。男子欲求女人爲婦時。
T1425_.22.0273a17: 直遣人持花鬘往與女*人家。若受花鬘便知
T1425_.22.0273a18: 得婦。若不受花鬘。便知不得。即遣比丘。持花
T1425_.22.0273a19: 鬘往與女家。乃至還報。僧伽婆尸沙。無種
T1425_.22.0273a20: 者。若男子無父親。亦無母親。又無知識。彼女
T1425_.22.0273a21: 亦爾是男子欲求彼女。倩比丘往語。乃至還
T1425_.22.0273a22: 報。僧伽婆尸沙。須臾者。若端正女人。有男子
T1425_.22.0273a23: 倩比丘往求須臾交會。乃至還報。僧伽婆尸
T1425_.22.0273a24: 沙。無子婦婢婦出家放婬女。婬女使人外婬
T1425_.22.0273a25: 女外婬女使人。若棄女。乞女。被遣女。下錢
T1425_.22.0273a26: 女。無子婦者。若有家富兒小便。爲*娶婦兒死。
T1425_.22.0273a27: 此兒婦小依止姑住。至其長大。有男子欲求
T1425_.22.0273a28: 此女。倩比丘往語言。汝兒既喪。我今便如汝
T1425_.22.0273a29: 兒無異。與我此婦。我當以衣食共相供給。乃
T1425_.22.0273b01: 至還報。僧伽婆尸沙。婢婦者。如諸國土有
T1425_.22.0273b02: 賣生口。若男子欲求爲婦。欲言買爲婦。恐
T1425_.22.0273b03: 責錢多。便倩比丘往密語婦言。我今買汝
T1425_.22.0273b04: 爲婢。實持作婦。乃至還報。僧伽婆尸沙。出家
T1425_.22.0273b05: 者。若端正女人。於諸外道出家。有男子欲求
T1425_.22.0273b06: 此出家女爲婦。倩比丘往語。乃至還報。僧伽
T1425_.22.0273b07: 婆尸沙。放者。放有二種。若賣若離婚。賣者。
T1425_.22.0273b08: 如頗梨國法有婦小嫌便賣。離婚者。有國
T1425_.22.0273b09: 法。夫婦不相樂。樂便詣王所。輸三錢半二
T1425_.22.0273b10: 張劫貝。而求斷當聽。使離婚。或有女人與他
T1425_.22.0273b11: 私通。共作要言。若我與夫離婚。當爲汝
T1425_.22.0273b12: 婦。答可爾。即持錢物求得離婚。彼男子聞
T1425_.22.0273b13: 已。便倩比丘。往語女人言。汝已離婚。來作
T1425_.22.0273b14: 我婦。乃至還報。僧伽婆尸沙。若彼女人倩比
T1425_.22.0273b15: 丘往語彼男子言。我已離婚。當爲作婦。乃
T1425_.22.0273b16: 至還報。僧伽婆尸沙。婬女者。有男子倩比丘
T1425_.22.0273b17: 語婬女。與我交通。乃至還報。僧伽婆尸沙。婬
T1425_.22.0273b18: 女使人者。婬女婢也。亦如上説。外婬女者。
T1425_.22.0273b19: 有婬女恒在田野求人。有男子倩比丘往語。
T1425_.22.0273b20: 外婬女與我交通。乃至還報。僧伽婆尸沙。外
T1425_.22.0273b21: 婬女使人亦復如是棄女者。若女人他行
T1425_.22.0273b22: 娠。然後於諸外道中出家。月滿生女。棄著四
T1425_.22.0273b23: 衢道中。有人取養。至年長大。有男子欲得此
T1425_.22.0273b24: 女。倩比丘往語。乃至還報者。僧伽婆尸沙。
T1425_.22.0273b25: 乞女者。若有人多男無女。從他乞女。養至年
T1425_.22.0273b26: 長大。有男子欲求爲婦。倩比丘*往語。乃至
T1425_.22.0273b27: 還報。僧伽婆尸沙。被遣女者。若有女人未出
T1425_.22.0273b28: 嫁時。共他私通。然後出嫡。婿知非童女。
T1425_.22.0273b29: 便遣還家。索本財物。先共通男子聞女被
T1425_.22.0273c01: 遣。便作是念此女由我令其被遣。我當取之。
T1425_.22.0273c02: 倩比丘往語彼父母。乃至還報。僧伽婆尸
T1425_.22.0273c03: 沙。下錢女者。若人娶婦輸錢未畢。此女父
T1425_.22.0273c04: 母多索其錢。不能令滿。而不得婦。女亦不得
T1425_.22.0273c05: 更嫁。有異男子。欲求此女。倩比丘往語其父
T1425_.22.0273c06: 母。與我此女。當與錢還本夫家。并復與汝。乃
T1425_.22.0273c07: 至還報。僧伽婆尸沙。若男子男子使語彼比
T1425_.22.0273c08: 丘。是比丘若從男子。及男子使聞已越比
T1425_.22.0273c09: 尼。往語彼者。偸蘭罪。若自往。若遣使往得
T1425_.22.0273c10: 不得還報。僧伽婆尸沙。若孤女依外祖母。
T1425_.22.0273c11: 依外祖父。依外曾祖。依外舅。依外姨母。依
T1425_.22.0273c12: 祖父依祖母。依曾祖。依父舅。依父姨母。亦
T1425_.22.0273c13: 如上説。直曲相堪能。出入病王説法師。伴
T1425_.22.0273c14: 共雜直者。有男子欲求他女。不能自語。
T1425_.22.0273c15: 倩比丘往語。受語者。犯越比尼罪。向彼説
T1425_.22.0273c16: 偸蘭罪。若女家説言彼是刹利。我婆羅門。彼
T1425_.22.0273c17: 毘舍。我婆羅門。彼首陀羅。我婆羅門。或言。
T1425_.22.0273c18: 我刹利。彼婆羅門我毘舍彼婆羅門。我首陀
T1425_.22.0273c19: 羅。我婆羅門。或復言。彼是刹利。我毘舍。彼
T1425_.22.0273c20: 刹利。我首陀羅。或言。彼婆羅門。我亦婆羅
T1425_.22.0273c21: 門。彼刹利。我亦刹利。彼毘舍。我亦毘舍。彼
T1425_.22.0273c22: 陀。我亦首*陀。若得不得還報。僧伽婆尸
T1425_.22.0273c23: 沙。曲者。若男子欲求他女。不能自語。倩比丘
T1425_.22.0273c24: 往。比丘言。世尊制戒不得使行。口雖不許心
T1425_.22.0273c25: 然可者。犯越*比尼罪。往語彼偸蘭罪。得不
T1425_.22.0273c26: 得還報。犯僧伽婆尸沙。相者。若男子欲求他
T1425_.22.0273c27: 女。不能自語。倩比丘往。比丘言。佛制戒不得
T1425_.22.0273c28: 使行。然我當爲汝作相。汝若見我著垢膩衣
T1425_.22.0273c29: 持破空鉢。坐卑床上。口説奴婢語。當知不得。
T1425_.22.0274a01: 若復見我著鮮淨衣。執持好鉢。坐大床上。口
T1425_.22.0274a02: 説夫婦兒女。共汝言語。當知得相。如是作相
T1425_.22.0274a03: 得不得還*報。僧伽婆尸沙。堪能者。若比丘
T1425_.22.0274a04: 衆多詣檀越家食。食已優婆夷白比丘言。
T1425_.22.0274a05: 我欲取某家女作兒婦。當爲我語之。諸比丘
T1425_.22.0274a06: 言。優婆夷。世尊制戒不得使行。其中有
T1425_.22.0274a07: 三比丘。堪能行者。得越*比尼罪。往語彼得
T1425_.22.0274a08: 偸蘭罪。還報。犯僧伽婆尸沙。出入者。若比丘
T1425_.22.0274a09: 入出他家。受供養時。主人語言。我欲索某
T1425_.22.0274a10: 家女作兒婦尊者爲我求之。比丘言。汝爲我
T1425_.22.0274a11: 作飮食。當爲汝求。主人言。爲我兒得婦竟。
T1425_.22.0274a12: 當爲尊者作飮食。比丘言我若動口無不得
T1425_.22.0274a13: 理。但當作食。即爲作食者。犯越*比尼罪。往
T1425_.22.0274a14: 語彼家言。汝知不。問言。何等。比丘言。我欲
T1425_.22.0274a15: 有所道。隨我語者當道。主人言。但説。比丘
T1425_.22.0274a16: 言。人欲索汝女。問言。是誰。答言。某家子。主
T1425_.22.0274a17: 人瞋曰。我寧持女著水火中闇冥之處。終不
T1425_.22.0274a18: 與彼。比丘怖畏便走去。犯偸蘭罪。若女人存
T1425_.22.0274a19: 在未嫁。是比丘先以誇説食他飮食慚羞。便
T1425_.22.0274a20: 報言不得。僧伽婆尸沙。若彼女*人或嫁
T1425_.22.0274a21: 或死。還報者。犯偸蘭罪。病者。若比丘常出入
T1425_.22.0274a22: 一家。其家語比丘言。我欲索彼家女爲婦。
T1425_.22.0274a23: 爲我求之。比丘受語。得越*比尼罪。往語彼
T1425_.22.0274a24: 得偸蘭罪。彼家言。我女病知當死活。若男病
T1425_.22.0274a25: 者。彼言。彼家兒病。知當死活。而女與之。彼
T1425_.22.0274a26: 脱死者。令我女寡。比丘復言。夫人得病。皆
T1425_.22.0274a27: 當死耶。或自當差耳但當與之作是語時。
T1425_.22.0274a28: 偸蘭罪。得不得還報。僧伽婆尸沙。王者。若王
T1425_.22.0274a29: 欲得他女。語比丘僧言。我今欲得索某家
T1425_.22.0274b01: 女。當爲我求。一切僧許者。一切得越*比尼
T1425_.22.0274b02: 罪。一切僧往求者。一切僧得偸蘭罪。得不
T1425_.22.0274b03: 得還報者。一切僧犯僧伽婆尸沙。若衆僧遣
T1425_.22.0274b04: 使。語彼家者一切僧得越*比尼罪。語時一
T1425_.22.0274b05: 切僧得偸蘭罪。得不得還報。時一切僧得僧
T1425_.22.0274b06: 伽婆尸沙。若受使者。作是思惟。我若還衆中。
T1425_.22.0274b07: 倶使我白王。我不如即往白王。王當識我。
T1425_.22.0274b08: 如是者是比丘。得不得還報時。僧伽婆尸沙。
T1425_.22.0274b09: 一切僧故得先偸蘭罪。法師者。有優婆塞家。
T1425_.22.0274b10: 欲索一優婆塞家女。彼不欲與彼言。我寧嫁
T1425_.22.0274b11: 與邪見外道。勝與優婆塞家。男家便作是
T1425_.22.0274b12: 念。誰能爲我和合。唯有沙門。多諸方便。能
T1425_.22.0274b13: 説法者。當能爲我和合之。便詣精舍。白法師
T1425_.22.0274b14: 言。我索彼家女。不欲與我。法師問言。彼何
T1425_.22.0274b15: 所道。答言。彼作是語。寧與邪見外道。不與是
T1425_.22.0274b16: 家。法師爲我説同道之義。令彼與我。比丘許
T1425_.22.0274b17: 者。越*比尼罪。若通請法師徒衆令去。去者
T1425_.22.0274b18: 擧衆。得越*比尼罪。若月八日十四日十五日
T1425_.22.0274b19: 説法時。男家女家二家盡來聽法。爾時法師
T1425_.22.0274b20: 方便爲説法。如佛契經告諸比丘。諸衆生隨
T1425_.22.0274b21: 性相得不信。不信者。共爲親好。如是犯戒犯
T1425_.22.0274b22: 戒相。親無威儀。無威儀相親無愧。無愧相
T1425_.22.0274b23: 親懈怠。懈怠相親亂心。亂心相親無智。無智
T1425_.22.0274b24: 相親。各隨其類。共相親好。過去當來及現在
T1425_.22.0274b25: 諸衆生類。皆悉如是。譬如臭穢不淨。自相和
T1425_.22.0274b26: 合。如諸比丘諸衆生類。各隨其性篤信。
T1425_.22.0274b27: 篤信自相親好。如是持戒。持戒相好有
T1425_.22.0274b28: 儀。有*威儀相好有愧。有愧相好精進。精進
T1425_.22.0274b29: 相好定意。定意相好智慧。智慧相好。過去
T1425_.22.0274c01: 當來及現在諸衆生類。皆悉如是。譬如白淨
T1425_.22.0274c02: 香熏之物。自相和合。法師作是説法已。語女
T1425_.22.0274c03: 家言。我聞彼兒欲索汝女。報彼言。寧與邪見
T1425_.22.0274c04: 外道。不與彼家。汝不聞。世尊説若有殺賊及
T1425_.22.0274c05: 以怨家。手執利劍。常伺人便欲得殺人。彼怨
T1425_.22.0274c06: 家子寧入其家。不入邪見外道之家。汝今云
T1425_.22.0274c07: 何欲嫁子女。與邪見家。與優婆塞者。時時可
T1425_.22.0274c08: 得見。諸比丘受齋持戒時。女家言。阿闍梨
T1425_.22.0274c09: 欲爾耶。答言。欲爾。彼言當與法師。爾時默
T1425_.22.0274c10: 然不語者。得偸蘭罪。若法師不能忍。即坐上
T1425_.22.0274c11: 語。彼得者。僧伽婆尸沙。若復法師徒衆中。
T1425_.22.0274c12: 唱言得者。亦得僧伽婆尸沙。共者。共受別
T1425_.22.0274c13: 説。別受共説。共受共説。別受別説。共受別説
T1425_.22.0274c14: 者。若比丘各各夏安居竟。遊諸聚落與知識
T1425_.22.0274c15: 主人。別向餘國行。爾時聚落中諸優婆
T1425_.22.0274c16: 言。爲我兒索婦。爲我兄弟索婦。爲我叔索婦。
T1425_.22.0274c17: 如是種種諸優婆夷。各各説比丘一過。答
T1425_.22.0274c18: 言。可者犯一越*比尼罪。詣彼處各別爲求。
T1425_.22.0274c19: 各犯偸蘭罪。來還各別報者。各犯僧伽婆
T1425_.22.0274c20: 尸沙。別受共説者。若比丘*各各夏安居竟。
T1425_.22.0274c21: 人間遊行與諸檀越別。欲詣他國土。爾時諸
T1425_.22.0274c22: 優婆夷有語比丘言。爲我兒求婦。有言爲我
T1425_.22.0274c23: 兄弟求婦。爲我叔求婦。若比丘各各許者。各
T1425_.22.0274c24: 各犯越*比尼罪。若詣彼各別爲求婦。各各別
T1425_.22.0274c25: 犯偸蘭罪。來還已一語通報言。得犯一僧伽
T1425_.22.0274c26: 婆尸沙。共受共説者。若比丘*各各夏安居竟。
T1425_.22.0274c27: 遊行人間與諸檀越別。欲詣他國時。諸優婆
T1425_.22.0274c28: 夷語比丘言。爲我兒求婦。爲我兄弟求婦。爲
T1425_.22.0274c29: 我叔求婦者。若比丘通。答言。可爾。犯一越
T1425_.22.0275a01: *比尼罪。若詣彼各別爲求。各別偸蘭罪。來
T1425_.22.0275a02: 還已通。答言。得犯一僧伽婆尸沙。別受別
T1425_.22.0275a03: 説者。若比丘夏安居竟。人間遊行與諸檀越
T1425_.22.0275a04: 別。諸優婆夷言。爲我兒求婦。爲我兄弟求婦。
T1425_.22.0275a05: 爲我叔求婦。比丘各別答言。可爾。各各犯越
T1425_.22.0275a06: *比尼罪。往詣彼各別爲求各各犯偸蘭罪。來
T1425_.22.0275a07: 還已。各各別報。各各得僧伽婆尸沙。雜者。有
T1425_.22.0275a08: 一比丘多知識將諸徒衆。詣一家請食。食已
T1425_.22.0275a09: 時。家母人白上座言。我欲爲兒求某家女爲
T1425_.22.0275a10: 婦。上座當爲我語。時上座不善知律相。即
T1425_.22.0275a11: 便許之。得越*比尼罪。時諸徒衆少知戒律。
T1425_.22.0275a12: 恐壞人心。不敢諫之。出彼家已。白上座言。何
T1425_.22.0275a13: 以作是。問言。何等事。答言。上座不知。世尊
T1425_.22.0275a14: 制戒不得和合男女耶。上座答言。不知中
T1425_.22.0275a15: 有。比丘言。上座莫求。我當爲求彼求者得偸
T1425_.22.0275a16: 蘭罪。得不得還報。僧伽婆尸沙。上座犯越
T1425_.22.0275a17: *比尼罪。若先優婆夷語彼徒衆言。我爲兒
T1425_.22.0275a18: 求某家女。當爲我求。時徒衆不知戒律。便
T1425_.22.0275a19: 答言。可爾。犯越*比尼罪。爾時上座少知戒
T1425_.22.0275a20: 律。恐壞人心。不時呵止。出彼家已語徒衆
T1425_.22.0275a21: 言。汝等不善而作是事。問言。作何等事。上座
T1425_.22.0275a22: 言。汝不知。世尊制戒不得使行耶。答言。不
T1425_.22.0275a23: 知。上座復言汝且莫求我當爲求上座。求時
T1425_.22.0275a24: 得偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。
T1425_.22.0275a25: 彼徒衆得越*比尼罪。若先優婆夷通白大
T1425_.22.0275a26: 衆。大衆皆可一切得越*比尼罪。一切共求一
T1425_.22.0275a27: 切偸蘭罪。得不得還報*時。一切僧伽婆尸沙。
T1425_.22.0275a28: 若男子有衆多婦。有念者不念者。有比丘出
T1425_.22.0275a29: 入其家時。有婦人禮比丘足。恭敬問訊已。
T1425_.22.0275b01: 比丘問言。安隱樂不。彼即答言。何處得樂。問
T1425_.22.0275b02: 何以故。婦人言。是男子常與一人共起共
T1425_.22.0275b03: 臥。我獨爲彼薄賤。譬如穿器無用。那得不
T1425_.22.0275b04: 苦。比丘答言。但莫愁憂。我當爲汝語令平
T1425_.22.0275b05: 均。便語其夫。汝無所知。云何効人多畜妻婦。
T1425_.22.0275b06: 不能平均。偏與一人共起共臥。答言。當如之
T1425_.22.0275b07: 何。比丘言。當等看視。務令平均。答言。當如
T1425_.22.0275b08: 師教。比丘爾時得偸蘭罪。若人有多婦。
T1425_.22.0275b09: 復更求他童女。不能自語。倩比丘往語。乃
T1425_.22.0275b10: 至得不得還報*時。僧伽婆尸沙。若人夫婦鬪
T1425_.22.0275b11: 諍。比丘便勸喩和合。得偸蘭罪。若彼夫婦不
T1425_.22.0275b12: 和。或於佛事僧事有鬪。爲福事故。勸令和
T1425_.22.0275b13: 合無罪。若有婦女還家。比丘往到其舍。
T1425_.22.0275b14: 家男女皆爲作禮。比丘見彼婦女便言汝故
T1425_.22.0275b15: 住此耶。不應久住。汝夫故錢取。汝持作何
T1425_.22.0275b16: 等。汝應還彼。作是語時得偸蘭罪。有人多
T1425_.22.0275b17: 畜馬而無好種生者。倩比丘語某家。有生馬
T1425_.22.0275b18: 爲我求之。比丘爲求。得偸蘭罪復次佛住舍
T1425_.22.0275b19: 衞城。有二摩訶羅。一摩訶羅捨妻子出家。一
T1425_.22.0275b20: 摩訶羅捨婦女出家。各於人間遊行。來還舍
T1425_.22.0275b21: 衞城。共一房住。彼捨婦女者。便自念言。我當
T1425_.22.0275b22: 還家看本婦女。著入聚落衣。往到本家。其婦
T1425_.22.0275b23: 遙見摩訶羅來。即瞋恚言。汝摩訶羅薄福無
T1425_.22.0275b24: 相。不能養活妻子。又避官役捨家遠走。女年
T1425_.22.0275b25: 長大。不得嫁處今用來爲汝促還去。若不
T1425_.22.0275b26: 去者。當雙折汝脚。誰喜見汝。時摩訶羅還本
T1425_.22.0275b27: 住處。如賈客失財。愁憂苦住。時捨婦兒出
T1425_.22.0275b28: 家者。還家亦復如是。共在一房住。捨兒出
T1425_.22.0275b29: 家者。少有智慧。語第二摩訶羅言。長老。何
T1425_.22.0275c01: 故愁憂苦住。答言。長老。何須問是事。又言。
T1425_.22.0275c02: 必欲知得知。云何我等二人共在一房。好惡
T1425_.22.0275c03: 之事而不相知。不向我説。更應語誰。彼摩訶
T1425_.22.0275c04: 羅即廣説上事。捨兒摩訶羅言。汝何足愁。我
T1425_.22.0275c05: 家亦爾。汝今知作方便不。汝可以女作我兒
T1425_.22.0275c06: 婦。彼答言好。爾時二摩訶羅倶得越比尼
T1425_.22.0275c07: 罪。是摩訶羅明日時到。著入聚落衣。各歸
T1425_.22.0275c08: 本家時。捨女者。謂其婦言。我爲汝求得女婿。
T1425_.22.0275c09: 婦即問言。是誰家兒。答言。某家子。捨男出家
T1425_.22.0275c10: 者。謂其婦言。我已爲汝求得兒婦。問言。誰
T1425_.22.0275c11: 家女。答言。某家女。作是語時。倶得偸蘭罪。
T1425_.22.0275c12: 時彼男女遊戲里巷。一摩訶羅語其女言。此
T1425_.22.0275c13: 是汝婿。第二摩訶羅語其兒言。此是汝婦。作
T1425_.22.0275c14: 是語時。倶*得僧伽婆尸沙。時二摩訶羅展轉
T1425_.22.0275c15: 作婚姻已。各各歡喜。如貧得寶。更相愛敬。如
T1425_.22.0275c16: 如弟。諸比丘聞已。以是事具白世尊。云
T1425_.22.0275c17: 何世尊此二摩訶羅共結婚姻已。歡喜相敬。
T1425_.22.0275c18: 乃如是耶。佛告諸比丘。此二摩訶羅不但今
T1425_.22.0275c19: 日作如是事。過去世時已曾爾也。佛告諸比
T1425_.22.0275c20: 丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽尸。有一
T1425_.22.0275c21: 婆羅門。有摩沙豆陳久煮不可熟。持著肆
T1425_.22.0275c22: 上。欲賣與他。都無人買。時有一人。家有一
T1425_.22.0275c23: 態驢。市賣難售時陳豆主。便作是念。我當以
T1425_.22.0275c24: 豆買此驢。用便往語言。汝能持驢貿此豆耶。
T1425_.22.0275c25: 驢主復念。用是態驢爲當取彼豆。即便答
T1425_.22.0275c26: 言。可爾。得驢已歡喜。爾時豆主便作是念。
T1425_.22.0275c27: 今得子。便即説頌曰
T1425_.22.0275c28:     婆羅門法巧販賣 陳久氷豆十六年
T1425_.22.0275c29:     唐盡汝薪煮不熟 足折汝家大小齒
T1425_.22.0276a01: 爾時驢主亦作頌曰
T1425_.22.0276a02:     汝婆羅門何所喜 雖有四脚毛衣好
T1425_.22.0276a03:     負重著道令汝知 針刺火燒終不動
T1425_.22.0276a04: 爾時豆主復説頌曰
T1425_.22.0276a05:     獨生千秋杖 頭著四寸針
T1425_.22.0276a06:     能治敗態驢 何憂不可伏
T1425_.22.0276a07: 爾時驢主復瞋即説頌曰
T1425_.22.0276a08:     安立前二足 雙飛後兩蹄
T1425_.22.0276a09:     折汝前板齒 然後自當知
T1425_.22.0276a10: 豆主謂驢頌曰
T1425_.22.0276a11:     蚊盲毒虫螫 唯仰尾自防
T1425_.22.0276a12:     當截汝尾脚 令汝知辛苦
T1425_.22.0276a13: 驢復答
T1425_.22.0276a14:     從先祖已來 行此&T014461;悷法
T1425_.22.0276a15:     今我故承習 死死終不捨
T1425_.22.0276a16: 爾時豆主知此弊惡畜生。不可以苦語。便更
T1425_.22.0276a17: 稱譽。頌曰
T1425_.22.0276a18:     音聲嗚徹好 面白如珂雪
T1425_.22.0276a19:     當爲汝取婦 共遊林澤中
T1425_.22.0276a20: 驢聞軟愛語即復説頌曰
T1425_.22.0276a21:     我能負八斛 日行六百里
T1425_.22.0276a22:     婆羅門當知 聞婦歡喜故
T1425_.22.0276a23: 佛告諸比丘。爾時二人者今二摩訶羅是。爾
T1425_.22.0276a24: 時驢者今摩訶羅兒是。爾時已曾更相欺誑
T1425_.22.0276a25: 和合已。然後歡喜。今亦如是。更相欺誑。和合
T1425_.22.0276a26: 已然後歡喜。若比丘和合女人得僧伽婆尸
T1425_.22.0276a27: 沙罪。和合黄門得偸蘭罪。和合男子及畜生。
T1425_.22.0276a28: 得越*比尼罪。和合緊那羅女及獼猴女。得偸
T1425_.22.0276a29: 蘭罪。是故説五戒
T1425_.22.0276b01: 佛住曠野精舍。廣説如上。爾時諸比丘於曠
T1425_.22.0276b02: 野中作五百私房。皆人人自乞索而作。有比
T1425_.22.0276b03: 丘晨朝著入聚落衣。持鉢入曠野聚落。爲乞
T1425_.22.0276b04: 作房。故有一估客。手執戸鉤來。向市肆
T1425_.22.0276b05: 店舍。遙見比丘疾行而來。估客念言。是
T1425_.22.0276b06: 比丘來必爲乞作。房故我晨朝至此市
T1425_.22.0276b07: 未售誰能乞是物者。便閉肆戸還家去。比丘
T1425_.22.0276b08: 念言。是估客見我便閉戸還家去。知我來乞
T1425_.22.0276b09: 不欲與故。便於餘道。往截其前。問言。長壽。
T1425_.22.0276b10: 欲何處去。不得相置。我依阿誰而起房
T1425_.22.0276b11: 舍。正依汝等。信佛法者。知有罪福業行果報。
T1425_.22.0276b12: 而不欲與誰當與者。長壽當知。如世尊説。
T1425_.22.0276b13: 當起慈心不樂聞者方便使聞諸不信者教令
T1425_.22.0276b14: 立信。乃至手捉其頭。強勸令施。所以然者。
T1425_.22.0276b15: 彼於此終當生天上。色力壽命眷屬自然。來
T1425_.22.0276b16: 生人中。亦受快樂。色力壽命眷屬成就。修
T1425_.22.0276b17: 習佛法増益功徳。其道果。是故長壽。如
T1425_.22.0276b18: 世尊説
T1425_.22.0276b19:     爲福受樂報 所欲皆自然
T1425_.22.0276b20:     超踰生死流 上寂之涅槃
T1425_.22.0276b21:     若人爲福者 天神自然護
T1425_.22.0276b22:     所願皆自成 衆魔莫能壞
T1425_.22.0276b23:     薄徳多諸惱 福能消衆患
T1425_.22.0276b24:     福徳既牢強 速成堅固定
T1425_.22.0276b25:     生天受快樂 人中亦自在
T1425_.22.0276b26:     斯由功徳故 所往皆自然
T1425_.22.0276b27:     因斯福方便 永離生死苦
T1425_.22.0276b28:     得道至涅槃 不沒不復生
T1425_.22.0276b29: 爾時比丘説此偈已。復言。長壽。助我起
T1425_.22.0276c01: 舍。其福最大。是時估客聞説法已。便少多布
T1425_.22.0276c02: 施。爾時估客作是思惟。若入市肆。多諸乞索。
T1425_.22.0276c03: 更不。得利折減錢本。寧坐家住可全其本。故
T1425_.22.0276c04: 勝市中子本倶失。作是念已。便還家坐時。估
T1425_.22.0276c05: 客婦瞋其夫言。何以詣市速疾來歸。如是
T1425_.22.0276c06: 懶惰。當何由養活男女。充官賦役。估客答
T1425_.22.0276c07: 言。莫瞋且聽。我今晨朝詣市*店肆。廣説乃
T1425_.22.0276c08: 至畏失錢本。故還家住。其婦知已。默然不
T1425_.22.0276c09: 言。尊者舍利弗來入聚落。次行乞食。至其門
T1425_.22.0276c10: 住。爾時估客婦篤信恭敬。見舍利弗即持淨
T1425_.22.0276c11: 器盛食。持出著鉢中。識舍利弗頭面禮足。
T1425_.22.0276c12: 恭敬問訊。時舍利弗而慰勞之。家中何如生
T1425_.22.0276c13: 活好不。其婦答言。家内悉佳。但生活頓弊。
T1425_.22.0276c14: 問何以故爾。即以上因縁廣白舍利弗。家中
T1425_.22.0276c15: 生活飮食衣服供。王賦役。正仰市肆。而今夫
T1425_.22.0276c16: 主在家中住。畏人乞索。實在言行。實覺言眠。
T1425_.22.0276c17: 阿闍梨。是我家所供養恭敬。尊重無所藏隱。
T1425_.22.0276c18: 故白此意。時舍利弗爲估客婦。種種説法得
T1425_.22.0276c19: 歡喜心。即還精舍。即以上事具白世尊。
T1425_.22.0276c20: 言。呼是營事比丘來。即便呼來已。佛問
T1425_.22.0276c21: 營事比丘。汝實乞作房舍惱諸檀越。令向舍
T1425_.22.0276c22: 利弗嫌説汝不。答言。實爾世尊。佛告比丘。
T1425_.22.0276c23: 此是惡法。私乞作房惱諸檀越。佛告諸比丘。
T1425_.22.0276c24: 汝等莫復爲房舍。故惱亂檀越。錢財難得布
T1425_.22.0276c25:
T1425_.22.0276c26:
T1425_.22.0276c27:
T1425_.22.0276c28:
T1425_.22.0276c29:
T1425_.22.0277a01: 施亦難。婆羅門居士割損財物。供養沙門。衣
T1425_.22.0277a02: 服飮食床臥病痩醫藥此亦甚難。佛告營事
T1425_.22.0277a03: 比丘。過去世時有比丘。名跋懅。止住林中。
T1425_.22.0277a04: 時有釋軍多鳥。亦栖集此林。晨暮亂鳴惱彼
T1425_.22.0277a05: 比丘。爾時跋*懅比丘詣世尊所。頂禮佛足。
T1425_.22.0277a06: 於一面立。爾時世尊。慰問林中比丘言。云何
T1425_.22.0277a07: 少病少惱樂住林中不。林中比丘白世尊言。
T1425_.22.0277a08: 少病少惱樂住林中。但晨暮時爲諸釋軍多
T1425_.22.0277a09: 鳥。鳴喚惱亂不得思惟。佛告比丘。汝欲令釋
T1425_.22.0277a10: 軍多鳥一切不來耶。答言。願爾。世尊。佛言。
T1425_.22.0277a11: 比丘汝於日暮釋軍多鳥來時。便從衆鳥。各
T1425_.22.0277a12: 乞一毛。晨朝去時。亦如是乞。比丘白佛言。
T1425_.22.0277a13: 善哉世尊。即還林中正坐思惟。至日向暮鳥
T1425_.22.0277a14: 集亂鳴便作是言。汝釋軍多鳥各乞一毛。
T1425_.22.0277a15: 我今須用。爾時衆鳥少時無聲寂然不得。已
T1425_.22.0277a16: 後各拔一毛著地。晨朝復乞。爾時衆鳥。即便
T1425_.22.0277a17: 移去異處一宿不樂。彼處尋復來還。爾時比
T1425_.22.0277a18: 丘復從索毛。一一復與。衆鳥念言。今此沙門
T1425_.22.0277a19: 異喜乞。恐我不久毛衣都盡。肉段在地
T1425_.22.0277a20: 不能復飛。當如之何。便共議言。此比丘常
T1425_.22.0277a21: 住林中。我等當去。更求餘栖不復宜還。佛告
T1425_.22.0277a22: 諸比丘。飛鳥畜生尚嫌多求。況復世人。汝
T1425_.22.0277a23: 等比丘莫爲營事。多欲多求。令彼信心婆羅
T1425_.22.0277a24: 門居士苦捨財物。供給沙門衣*服飮食床臥
T1425_.22.0277a25: 病痩醫藥。諸比丘白佛言。世尊。云何此林中
T1425_.22.0277a26: 比丘怯劣喜亂畏惡鳥聲。佛告比丘。是林中
T1425_.22.0277a27: 比丘不但今日怯劣。昔已曾畏諸比丘。言已
T1425_.22.0277a28: 曾爾耶。佛告諸比丘。過去世時有一龍象住。
T1425_.22.0277a29: 在林中空閑之處。大風卒起吹折樹木。象聞
T1425_.22.0277b01: 樹木折聲驚怖奔走。怖心小止。住一樹下彼
T1425_.22.0277b02: 樹復折。即復奔走。爾時有天見象驚走。念
T1425_.22.0277b03: 言。云何此象横自狂走。即説偈言
T1425_.22.0277b04:     暴風卒起樹木折 龍象驚怖狂奔走
T1425_.22.0277b05:     假使大風普天下 爾時龍象何處避
T1425_.22.0277b06: 佛告諸比丘。爾時象者今林中比丘是。佛
T1425_.22.0277b07: 復告營事比丘。過去世時。有五百仙人。住
T1425_.22.0277b08: 雪山中。有一仙人。於別處住。有好泉水花果
T1425_.22.0277b09: 茂盛。去是不遠。有薩羅水。中有龍住。見是
T1425_.22.0277b10: 仙人威儀庠序。心生愛念。時此水龍來詣仙
T1425_.22.0277b11: 人。正値仙人結跏趺坐。龍即以身遶仙人七
T1425_.22.0277b12: 匝。以頭覆其頂上而住。日日如是。唯有食
T1425_.22.0277b13: 時不來。仙人以龍遶身故。日夜端坐不得休
T1425_.22.0277b14: 息。身體萎羸便生疥瘡。爾時近處有人居止。
T1425_.22.0277b15: 有供養仙人者。彷徉遊行詣仙人所。見是仙
T1425_.22.0277b16: 人羸劣疥&MT01813;。即問仙人。何故如是。仙人具
T1425_.22.0277b17: 爲廣説上事。彼語仙人言。欲令此龍。不復
T1425_.22.0277b18: 來耶。答言。欲爾。復問。仙人是龍有所著不。
T1425_.22.0277b19: 答言。唯有咽上瓔珞寶珠。彼人教言。但從索
T1425_.22.0277b20: 珠龍極慳。終不與汝。可使不來。言已便
T1425_.22.0277b21: 去。須臾龍來。便從索珠。龍聞乞珠聲。心即
T1425_.22.0277b22: 不喜。徐捨而去。明日龍來。未至之間仙人
T1425_.22.0277b23: 見已。遙説偈言
T1425_.22.0277b24:     光耀摩尼寶 瓔珞莊嚴身
T1425_.22.0277b25:     若龍能施我 乃爲善親友
T1425_.22.0277b26: 時龍即説偈答言
T1425_.22.0277b27:     畏失摩尼珠 猶執杖呼狗
T1425_.22.0277b28:     寶珠不可得 更不來看汝
T1425_.22.0277b29:     上饌及衆寶 由此摩尼尊
T1425_.22.0277c01:     是終不可得 何足慇懃求
T1425_.22.0277c02:     多求親愛離 由是更不來
T1425_.22.0277c03: 爾時有天於虚空中。而説偈言
T1425_.22.0277c04:     厭薄所以生 皆由多求故
T1425_.22.0277c05:     梵志貪相現 龍則潜于淵
T1425_.22.0277c06: 佛告營事比丘。龍是畜生。尚惡多求。豈況於
T1425_.22.0277c07: 人。汝等比丘莫爲多營事務。廣索無厭。令彼
T1425_.22.0277c08: 信心婆羅門居士。苦捨財物。供給沙門衣*服
T1425_.22.0277c09: 飮食床臥病痩醫藥。佛告諸比丘。有十事法
T1425_.22.0277c10: 爲人所不愛。何等爲十。不相習近。輕數習
T1425_.22.0277c11: 近。爲利習近。愛者不愛。不愛者愛。諦言不
T1425_.22.0277c12: 受。好豫他事。實無威徳而欲陵物。好屏私
T1425_.22.0277c13: 語。多所求欲。是爲十事起他不愛。佛告諸比
T1425_.22.0277c14: 丘。依止曠野比丘。皆悉令集。以十利故。爲
T1425_.22.0277c15: 諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自
T1425_.22.0277c16: 乞作房舍。無主爲身。當如量作。應長十二
T1425_.22.0277c17: 修伽陀搩手。内廣七搩手應將諸比丘。示作
T1425_.22.0277c18: 房處。無難處無妨處。若比丘於難處妨處。自
T1425_.22.0277c19: 乞作房。無主爲身。亦不將諸比丘示作房處。
T1425_.22.0277c20: 而過量作者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上説。自
T1425_.22.0277c21: 乞者。自行乞求。若一錢二錢家家行乞。乃
T1425_.22.0277c22: 至百千錢房舍者。佛所聽也。作者。自作若教
T1425_.22.0277c23: 他作。無主者。無有主。若男若女在家。出家人
T1425_.22.0277c24: 爲主也。自身者。自己也。當如量者。應法量
T1425_.22.0277c25: 也。長者。縱量也。廣者。横量也。十二修伽陀
T1425_.22.0277c26: 搩手者。修伽陀者。名善逝也。搩手者
T1425_.22.0277c27: 尺四寸也。内七搩手者。作屋法有内外量。
T1425_.22.0277c28: 令縱横量壁内也。屋高下量者。邊壁一丈二
T1425_.22.0277c29: 尺。將諸比丘示作房處者示地也。諸比丘
T1425_.22.0278a01: 者。若僧若僧使僧者。作房比丘入僧中。先作
T1425_.22.0278a02: 求聽羯磨。然後聽乞羯磨。羯磨者。作是説。
T1425_.22.0278a03: 大徳僧聽。某甲比丘自乞作房。無主爲身欲
T1425_.22.0278a04: 於僧中乞指授處。若僧時到。僧爲某甲比丘
T1425_.22.0278a05: 欲從僧乞指授房處。諸大徳僧聽。某甲比
T1425_.22.0278a06: 丘乞指授處。僧忍默然故。是事如是持。是比
T1425_.22.0278a07: 丘入僧中。&T050352;跪合掌作如是言。大徳僧憶
T1425_.22.0278a08: 念。我某甲比丘自乞作房。無主爲身。今從僧
T1425_.22.0278a09: 乞指授房處。唯願僧與我指授處。如是三
T1425_.22.0278a10: 乞羯磨人應作是説。大徳僧聽。某甲比丘自
T1425_.22.0278a11: 乞作房。無主爲身。已於僧中乞指授房處。若
T1425_.22.0278a12: 僧時到。僧爲某甲比丘指授作房處。如是
T1425_.22.0278a13: 白。大徳僧聽。某甲比丘自乞作房。無主爲身。
T1425_.22.0278a14: 已從僧中乞指授房處。僧今爲某甲比丘指
T1425_.22.0278a15: 授房處。諸大徳忍。爲某甲比丘指授房處。忍
T1425_.22.0278a16: 者僧默然。若不忍便説。僧已忍。爲某甲比丘
T1425_.22.0278a17: 指授作房處竟。僧忍默然故。是事如是持。若
T1425_.22.0278a18: 一切僧中都無有説羯磨者。一切僧往就作
T1425_.22.0278a19: 房處。一比丘僧中唱。一切僧爲某甲比丘指
T1425_.22.0278a20: 授房處。如是三説。僧使者若作房處遠。或隔
T1425_.22.0278a21: 水。若大寒時。大熱時。大雨時。或大雪時。
T1425_.22.0278a22: 若僧中多老病。不能一切往者。彼比丘於僧
T1425_.22.0278a23: 中。乞指授竟僧應差一比丘二比丘三比丘。
T1425_.22.0278a24: 不得羯磨衆故。極至三人羯磨者應作是説。
T1425_.22.0278a25: 大徳僧聽。某甲比丘自乞作房。無主爲身。已
T1425_.22.0278a26: 於僧中乞指授*作房處。若僧時到。僧差某
T1425_.22.0278a27: 甲某甲比丘。爲某甲比丘指授作房*舍處。
T1425_.22.0278a28: 如是白。大徳僧聽。某甲比丘自乞作房。無
T1425_.22.0278a29: 主爲身。已於僧中乞指授*作房處。僧今差
T1425_.22.0278b01: 某甲某甲等比丘。爲某甲比丘指授*作房處。
T1425_.22.0278b02: 諸大徳忍。差某甲某甲比丘。指授*作房處者
T1425_.22.0278b03: 默然。若不忍便説僧已忍差某甲某甲比丘。
T1425_.22.0278b04: 指授*作房處竟。僧忍默然故。是事如是持。
T1425_.22.0278b05: 時使比丘往作房處。觀察處所。若彼房處多
T1425_.22.0278b06: 有諸虫。及生花果樹。不應語除。若無是事
T1425_.22.0278b07: 觀察已亦如前説。一比丘唱言。僧已示作房
T1425_.22.0278b08: 處。如是三説。無難處者。若彼處無生
T1425_.22.0278b09: 樹木。無諸虫蛇非妨處者。四邊各容十二桄
T1425_.22.0278b10: 梯。桄間各一捲肘。令作事者周匝來往塗治
T1425_.22.0278b11: 覆苫。若比丘於難處者有生*花*果樹木及諸
T1425_.22.0278b12: 虫蛇妨處者。周匝不得容十二桄梯令作事
T1425_.22.0278b13: 者。不得周旋返覆苫塗治也自乞作房。
T1425_.22.0278b14: 無主爲身亦不將諸比丘指授處所。過量作
T1425_.22.0278b15: 者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上説。若比
T1425_.22.0278b16: 丘自乞作房。有難處妨處不將諸比丘指授
T1425_.22.0278b17: 處所。若減量作教他作。乃至作竟時。得僧伽
T1425_.22.0278b18: 婆尸沙罪。受用時得越*比尼罪。如是二比丘
T1425_.22.0278b19: 衆多比丘亦如是。若一比丘自乞作房。無主
T1425_.22.0278b20: 爲身。難處妨處。不將諸比丘指授處所。如量
T1425_.22.0278b21: 作。若教他作。乃至作房竟時。得僧伽婆尸沙
T1425_.22.0278b22: 罪。受用時得越*比尼罪。若二若多亦復如是。
T1425_.22.0278b23: 若比丘自乞作房。無主爲身難處妨處。亦不
T1425_.22.0278b24: 將諸比丘指授處所。過量作教他作房竟時。
T1425_.22.0278b25: 得僧伽婆尸沙罪。受用時得越*比尼罪。若
T1425_.22.0278b26: 二若多亦復如是。若比丘是處不名指授。若
T1425_.22.0278b27: 異界僧指授。若先年豫指授。若水中非沙地。
T1425_.22.0278b28: 非碎石地。非石上非被燒地。若僧中一人不
T1425_.22.0278b29: 作房者。若二人三人不作房者。盡不應指
T1425_.22.0278c01: 授。若僧中不作房者。多聽作指授。若比丘作
T1425_.22.0278c02: 淨房。即欲持當住房者不應作。若作淨房。即
T1425_.22.0278c03: 持當𧂐薪屋者不應作。若作淨房。即持當井
T1425_.22.0278c04: 屋者不應作。若作淨房。即持當浴室者不應
T1425_.22.0278c05: 作。若比丘難處妨處。不指授作過量作房時。
T1425_.22.0278c06: 若授泥團者。盡得越*比尼罪。壘甎安
T1425_.22.0278c07: 行行。作房比丘一一得越*比尼罪。乃至若戸
T1425_.22.0278c08: 牖成已得偸蘭罪。乃至屋成若塼覆者。最後
T1425_.22.0278c09: 一塼時。得僧伽婆尸沙罪。若瓦覆若木覆。若
T1425_.22.0278c10: 板覆若石灰覆。若泥團覆若草覆。乃至最後
T1425_.22.0278c11: 一把草覆時。得僧伽婆尸*沙。作房未成中
T1425_.22.0278c12: 止者。得偸蘭罪。後更成時。僧伽婆尸沙。作房
T1425_.22.0278c13: 者若房主安處房已。令餘人作。乃至房成時。
T1425_.22.0278c14: 作房者。比丘得僧伽婆尸沙。若房主安處房
T1425_.22.0278c15: 已。後他人成者。偸蘭罪。若比丘於難處妨
T1425_.22.0278c16: 處。不將諸比丘指授*處。過量作房。是房主
T1425_.22.0278c17: 比丘不捨戒。不死不與僧。若有比丘。於此房
T1425_.22.0278c18: 中。若熏鉢作衣。若受誦若思惟一切受用者。
T1425_.22.0278c19: 得越*比尼罪。二人多人作房亦如是。若比丘
T1425_.22.0278c20: 自乞作房。無難處無妨處。將諸比丘指授*處。
T1425_.22.0278c21: 減量作。若教他作至房竟時。是比丘無罪。受
T1425_.22.0278c22: 用者亦無罪。二人多人亦如是。若比丘自乞
T1425_.22.0278c23: 作房。無難處非妨處。將諸比丘指授如量作
T1425_.22.0278c24: 者若教他作。乃至房成。是比丘無罪。受用
T1425_.22.0278c25: 者無罪。若二若多亦復如是。若比丘將諸比
T1425_.22.0278c26: 丘指授房處。非他界僧指授。非先年指授。不
T1425_.22.0278c27: 水中若沙地若碎石地若磐石上若被燒
T1425_.22.0278c28: 地。非僧中一人不作房者。非僧中二人三人
T1425_.22.0278c29: 不作房者。若不作房者。多聽作定作。住止房
T1425_.22.0279a01: 定作。淨房定作。井屋定作。浴室者聽作。是比
T1425_.22.0279a02: 丘作房。無難處非妨處。不過量作。將諸比
T1425_.22.0279a03: 丘示作房處。是諸比丘若助治泥團。若治塼
T1425_.22.0279a04: 授與時。一一是助比丘無罪。若累一行二
T1425_.22.0279a05: 行。乃至安戸牖時是比丘無罪。若塼覆者。
T1425_.22.0279a06: 最後一塼時。是比丘無罪。若瓦覆木板覆草
T1425_.22.0279a07: 覆。石*灰覆泥團覆。最後泥團覆時無罪。作
T1425_.22.0279a08: 半止者。是比丘無罪。後還成者。是比丘無罪。
T1425_.22.0279a09: 自作方便令他成者。是比丘無罪。自作後他
T1425_.22.0279a10: 人成者。是比丘無罪。若比丘自乞作房。無難
T1425_.22.0279a11: 處非妨處。將諸比丘指授。不過量作。是比丘
T1425_.22.0279a12: 不捨戒。不死不與僧諸比丘於中若熏鉢作
T1425_.22.0279a13: 衣。誦經思惟一切受用盡無罪。若比丘於佛
T1425_.22.0279a14: 生處。得道處轉法輪處五年大會處。是諸尊
T1425_.22.0279a15: 處。爲供養作草庵樹葉庵帳幔旃庵。暫住
T1425_.22.0279a16: 者聽作。是故説。若比丘自乞作房。無主爲身。
T1425_.22.0279a17: 乃至過量作者僧伽婆尸沙六戒
T1425_.22.0279a18: 佛住倶睒彌國。廣説如上。爾時倶舍彌
T1425_.22.0279a19: 五百比丘各作私房。爾時闡陀比丘無人爲
T1425_.22.0279a20: 作房。時闡陀比丘主人名阿跋吒。時闡陀比
T1425_.22.0279a21: 丘著入聚落衣。往詣其家。時主人見比丘來
T1425_.22.0279a22: 恭敬禮足。共相問訊。時主人言。阿闍梨我聞。
T1425_.22.0279a23: 倶舍彌作五百間私房。頗有與阿闍梨作房
T1425_.22.0279a24: 者不答言實如所聞。有主人者皆作房舍。我
T1425_.22.0279a25: 薄福徳。譬如禿梟無有主人。誰當與作。主
T1425_.22.0279a26: 人答言。阿闍梨。莫恨。我當爲作。爾時即與五
T1425_.22.0279a27: 百金錢。白言。阿闍梨。持去作房爾時闡陀即
T1425_.22.0279a28: 持錢去。尋便安處欲作大房。盡五百金錢。正
T1425_.22.0279a29: 得起基起少牆壁。錢物已盡。復詣其家。主
T1425_.22.0279b01: 人禮足。共相慰勞。問言。阿闍梨作房竟未。答
T1425_.22.0279b02: 言。始起屋基作少牆壁。錢物已盡。爾時主
T1425_.22.0279b03: 人復與五百金錢。闡陀持五百金錢。作牆壁
T1425_.22.0279b04: 竟。安施戸牖。錢物復盡。更詣主人。主人禮
T1425_.22.0279b05: 足復問。阿闍梨房舍竟耶。答言。牆壁戸牖始
T1425_.22.0279b06: 竟。錢物已盡。爾時主人生不信心。語闡陀言
T1425_.22.0279b07: 阿闍梨。是出家人。用作大房舍。爲用千金錢。
T1425_.22.0279b08: 可起樓閣而作一房。云何不足。尊者且還。不
T1425_.22.0279b09: 能復與。爾時闡陀即便愁憂。云何方便得成
T1425_.22.0279b10: 是房舍。有薩羅林樹。便伐之持用成房。爾
T1425_.22.0279b11: 時林中有鬼神。依止此林。語闡陀言。莫斫是
T1425_.22.0279b12: 樹。令我弱小兒女暴露風雨無所依止。闡
T1425_.22.0279b13: 陀答言。死鬼促去。莫住此中。誰喜見汝。即
T1425_.22.0279b14: 便伐之時。此鬼神即大啼哭。將諸兒子詣世
T1425_.22.0279b15: 尊所。佛知而故問。汝何以啼哭。答言。世尊。
T1425_.22.0279b16: 尊者闡陀伐我林樹。持用作房。世尊。我男女
T1425_.22.0279b17: 劣小風雨漂露。當何所依。爾時世尊爲此
T1425_.22.0279b18: 鬼神。隨順説法示教利喜。憂苦即除。去佛不
T1425_.22.0279b19: 遠。更有林樹。世尊指授令得住止。佛告諸比
T1425_.22.0279b20: 丘。喚闡陀來。即便喚來來已。佛廣問上事。
T1425_.22.0279b21: 汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。癡人。此是
T1425_.22.0279b22: 惡事。汝不知耶。如來應供正遍知一宿住止。
T1425_.22.0279b23: 是處左右有樹木。與人等者。便爲塔廟。是故
T1425_.22.0279b24: 神祇樂來依止。云何比丘惡口罵之。闡陀是
T1425_.22.0279b25: 非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。諸
T1425_.22.0279b26: 比丘白佛言。世尊。云何是闡陀比丘。巧作方
T1425_.22.0279b27: 便營事。得彼主人千舊金錢。佛告諸比丘。
T1425_.22.0279b28: 是非巧便。若巧便者應當更得。何但齊千。諸
T1425_.22.0279b29: 比丘白佛言。實如世尊説。善知*是闡陀比
T1425_.22.0279c01: 丘不善方便。佛告比丘。不但今日知此比丘
T1425_.22.0279c02: 不善方便。過去世時已知闡陀比丘不善方
T1425_.22.0279c03: 便。佛告諸比丘。過去有城。名波羅奈。國名伽
T1425_.22.0279c04: 尸。時國有王。以法治化人民安樂無諸患難。
T1425_.22.0279c05: 時王無子夫人忽然懷妊。十月生子而無眼
T1425_.22.0279c06: 鼻。生子七日施設大會。集諸群臣相師道士。
T1425_.22.0279c07: 爲子立字。時王土法。或因福相。或因星宿。或
T1425_.22.0279c08: 因父母而立名字。婆羅門問言。王子身體有
T1425_.22.0279c09: 何異相。傍人答言。今此王子其面正平都無
T1425_.22.0279c10: 眼鼻之處。婆羅門言。今此王子應名鏡面。以
T1425_.22.0279c11: 四乳母供給抱養。一人摩拭洗浴。一人除棄
T1425_.22.0279c12: 不淨。一人懷抱。一人乳哺。此四乳母晝夜給
T1425_.22.0279c13: 侍。譬如蓮花日日増長。至年長大。父王命終。
T1425_.22.0279c14: 即拜鏡面紹尊王位。然此太子宿殖徳本。雖
T1425_.22.0279c15: 生無目而有天眼。堪爲國王福徳力大。國中
T1425_.22.0279c16: 人民聞鏡面太子爲王。無不奇怪。時有大臣。
T1425_.22.0279c17: 便欲試之。不能得便。遇王出令勅諸群臣。更
T1425_.22.0279c18: 立新殿。彫文刻鏤種種彩畫。大臣念言。恒
T1425_.22.0279c19: 欲試王。今正是時。將一獼猴與著衣服。作巧
T1425_.22.0279c20: 作具。革嚢盛之。串其肩上。將到王前白言。大
T1425_.22.0279c21: 王。被勅立殿。巧匠已至。願王指授殿舍方法。
T1425_.22.0279c22: 王即心念彼將試我。便説偈言
T1425_.22.0279c23:     觀此衆生類 睒睒面皺&T049543;
T1425_.22.0279c24:     &T049886;性輕躁 成事彼能壞
T1425_.22.0279c25:     受分法如是 何能起宮殿
T1425_.22.0279c26:     殘害花果樹 不能親近人
T1425_.22.0279c27:     況能造宮殿 催送歸野林
T1425_.22.0279c28: 佛告諸比丘。爾時鏡面王者。今我身是。時獼
T1425_.22.0279c29: 猴者。今闡陀比丘是。我於爾時生無兩目。
T1425_.22.0280a01: 已曾知彼無所堪施。況復今日。佛告諸比丘。
T1425_.22.0280a02: 依止倶舍彌城住者。皆悉令集。乃至已聞者
T1425_.22.0280a03: 當重聞。若比丘作大房舍。有主爲身應將諸
T1425_.22.0280a04: 比丘指授處所。無難處非妨處。是比丘於難
T1425_.22.0280a05: 處妨處。有主爲身。亦不將諸比丘指授處所
T1425_.22.0280a06: 者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上説。大者過量。
T1425_.22.0280a07: 是名大也。房者。世尊所聽。作者。若自作若教
T1425_.22.0280a08: 他作。有主者。若有男子女人。在家出家爲作
T1425_.22.0280a09: 主也。爲身者爲己。不爲僧也。將諸比丘指
T1425_.22.0280a10: 授處者。謂僧若僧。使如上小房中説無難處
T1425_.22.0280a11: 非妨處者。亦如上説。若比丘於難處妨處。不
T1425_.22.0280a12: 將諸比丘指授作房處者。僧伽婆尸沙。若一
T1425_.22.0280a13: 比丘於難處妨處。作大房。若自作教他作。乃
T1425_.22.0280a14: 至房成時。僧伽婆尸沙。受用者。得越*比尼
T1425_.22.0280a15: 罪。若二若多亦復如是。除其過量。一切有
T1425_.22.0280a16: 罪無罪。皆亦如上小房中説。是故説。若比
T1425_.22.0280a17: 丘作大房舍。有主爲身。乃至不將諸比丘指
T1425_.22.0280a18: 授處者。僧伽婆尸沙*七戒
T1425_.22.0280a19: 佛住舍衞城廣説如上。爾時有比丘。名陀驃
T1425_.22.0280a20: 摩羅子。衆僧拜典知九事。九事者。典次付床
T1425_.22.0280a21: 座。典次差請會。典次分房舍。典次分衣物。
T1425_.22.0280a22: 典次分花香。典次分果蓏。典次暖水人。
T1425_.22.0280a23: 典次分雜餅食。典次知隨意擧堪事人。是
T1425_.22.0280a24: 名僧拜典知九事。付床座時。是長老右手小
T1425_.22.0280a25: 指出燈明隨品。次付若阿練若。阿練若者。
T1425_.22.0280a26: 共乞食。乞食者。共糞掃衣。糞掃衣者。共一坐
T1425_.22.0280a27: 食。一坐食者。共常坐。常坐者。共露坐。露坐
T1425_.22.0280a28: 者。共敷草坐。敷草坐者。共經唄。經唄者。共
T1425_.22.0280a29: 法師。法師者。共學律。學律者。共須陀洹。須
T1425_.22.0280b01: 陀洹者。共斯陀含。斯陀含者。共阿那含。阿那
T1425_.22.0280b02: 含者。共阿羅漢阿羅漢者。共三明。三明者。
T1425_.22.0280b03: 共六通。六通者。共無威儀。無威儀者共
T1425_.22.0280b04: 爾時慈地比丘及六群比丘等。來索房舍。時
T1425_.22.0280b05: 尊者陀驃摩羅子答言。小住。待汝等下坐房。
T1425_.22.0280b06: 次當與汝房到下坐。次如其次第。付房與
T1425_.22.0280b07: 之。得不好房。是六群比丘等見房舍中臥
T1425_.22.0280b08: 床坐被褥諸物。皆悉朽故。又別房食亦
T1425_.22.0280b09: 復麁惡。共相謂言。長老陀驃摩羅子。如我
T1425_.22.0280b10: 生怨。與我弊房。飮食麁澁。若是長老。久在
T1425_.22.0280b11: 梵行。者當令我等常受衆。苦今當以波羅
T1425_.22.0280b12: 夷法謗之。即語言。長老。汝犯波羅夷罪。我當
T1425_.22.0280b13: 擧之。答言。我無是罪。彼言。誰復作賊。言我是
T1425_.22.0280b14: 賊。但汝今日犯波羅夷。至衆多人中謗。復到
T1425_.22.0280b15: 僧中謗尊者陀驃摩羅子犯波羅夷。陀驃摩
T1425_.22.0280b16: 羅子往白世尊。慈地比丘以無根波羅夷法
T1425_.22.0280b17: 見謗。佛言。汝有是事耶。答言。無也。世尊。佛
T1425_.22.0280b18: 言。比丘。如來知汝清淨他人謗汝。當如
T1425_.22.0280b19: 何。陀驃言。世尊。雖知我清淨無罪。唯願世尊
T1425_.22.0280b20: 哀愍語彼令生信心。莫令長夜得不饒益。佛
T1425_.22.0280b21: 言。*喚六群比丘來。即喚來已。佛問六群比
T1425_.22.0280b22: 丘。汝等實以無根波羅夷罪謗他陀驃摩羅
T1425_.22.0280b23: 子比丘耶。答言。實爾世尊。佛言。何以故。答
T1425_.22.0280b24: 言。是長老與我故壞房舍。乃至若是長老。久
T1425_.22.0280b25: 在梵行者我等恒得苦惱。便以波羅夷法謗。
T1425_.22.0280b26: 佛告六群比丘。此是惡事。我常不説於梵行
T1425_.22.0280b27: 人。當起恭敬。慈身口意行耶。汝今云何於梵
T1425_.22.0280b28: 行無罪比丘。無根波羅夷法誹謗。此非法非
T1425_.22.0280b29: 律。非是佛教。不可以是長養善法
T1425_.22.0280c01: 佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令集。
T1425_.22.0280c02: 以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0280c03: 聞。若比丘瞋恨不喜故。於清淨無罪比丘。以
T1425_.22.0280c04: 無根波羅夷法謗。欲令破彼比丘淨行。彼於
T1425_.22.0280c05: 後時。若撿挍若不撿挍。便作是言。是事無根。
T1425_.22.0280c06: 我住瞋恨故。作是語*者。僧伽婆尸沙。比丘
T1425_.22.0280c07: 者。如上説。瞋者。九惱及非處起瞋。第十恨
T1425_.22.0280c08: 者。凡夫及學人有不喜者。乃至阿羅漢*有
T1425_.22.0280c09: 無根者。事根不現。又不見彼事。不聞彼事。
T1425_.22.0280c10: 不疑彼事。波羅夷者。四波羅夷中一一也。
T1425_.22.0280c11: 謗者。無事横説過也。欲破彼淨行者。欲令
T1425_.22.0280c12: 彼非比丘非沙門非釋種子。欲令作沙彌作
T1425_.22.0280c13: 俗人作園民作外道。彼於後時。若撿挍若不
T1425_.22.0280c14: 撿挍。撿挍者。問言。汝見何事婬耶。盜五錢
T1425_.22.0280c15: 耶。故殺人耶。不實稱過人法耶。云何見何因
T1425_.22.0280c16: 見何處見是爲撿挍。若不如是問者。是名不
T1425_.22.0280c17: 撿挍也。是事無根住瞋恨故。説作是語者。僧
T1425_.22.0280c18: 伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上説。若比丘瞋
T1425_.22.0280c19: 恨謗二相似者。不淨者。清淨者。清淨者。言
T1425_.22.0280c20: 見我犯。何等罪。四事中。若一若二耶。十三
T1425_.22.0280c21: 事中。若一若二耶。若不見不聞不疑不決了。
T1425_.22.0280c22: 便謗若屏處。若衆多人中。若衆僧中。我見
T1425_.22.0280c23: 彼犯波羅夷。我聞彼犯波羅夷。我疑彼犯波
T1425_.22.0280c24: 羅夷。見不實見根本不實。聞不實聞根本不
T1425_.22.0280c25: 實。疑不實疑根本不實。本曾見妄聞妄疑妄
T1425_.22.0280c26: 見。不爾聞不爾疑不爾對面。四目謗語。
T1425_.22.0280c27: 僧伽婆尸沙。是比丘於四波羅夷中。一一
T1425_.22.0280c28: 謗犯僧伽婆尸沙。以十三僧伽婆尸沙中
T1425_.22.0280c29: 一一謗。犯波夜提。以波夜提罪一一謗。得
T1425_.22.0281a01: 越*比尼罪。波羅提提舍尼衆學法。及威儀法
T1425_.22.0281a02: 謗者。犯越比尼。心悔若謗比丘尼八波羅
T1425_.22.0281a03: 夷。十・九僧伽婆尸沙。若一一謗。波夜提。三十
T1425_.22.0281a04: 尼薩耆。百四十一波夜提。若一一謗犯越*比
T1425_.22.0281a05: 尼罪。八波羅提提舍尼。衆學及威儀。一一謗
T1425_.22.0281a06: 犯越*比尼心悔學戒尼十八事。若一一謗言。
T1425_.22.0281a07: 當更與學戒犯偸蘭罪。沙彌沙彌尼十戒。若
T1425_.22.0281a08: 一一謗言。當更與出家犯越*比尼罪。下至俗
T1425_.22.0281a09: 人五戒。若一一謗犯越*比尼心悔。是故説若
T1425_.22.0281a10: 比丘瞋恨不喜故。乃至作是語者。僧伽婆尸
T1425_.22.0281a11: 沙*八戒
T1425_.22.0281a12: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0281a13:
T1425_.22.0281a14:
T1425_.22.0281a15:
T1425_.22.0281a16: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0281a17:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0281a18: 共法顯       譯 
T1425_.22.0281a19: 明僧殘戒之餘
T1425_.22.0281a20: 住舍衞城。廣説如上。時尊者陀驃摩羅
T1425_.22.0281a21: 子衆僧拜典知九事。如上説。乃至六群比丘。
T1425_.22.0281a22: 受得下房麁食。心常愁苦。乃至念言。是長
T1425_.22.0281a23: 老陀驃摩羅子久在梵行者。我等常得苦惱。
T1425_.22.0281a24: 又世尊制戒。不聽以無根波羅夷法謗。今當
T1425_.22.0281a25: 求其罪過。根原作是語已。常隨逐尊者陀驃
T1425_.22.0281a26: 摩羅子。若行若住若坐若臥。常隨左右至月
T1425_.22.0281a27: 八日十四日十五日。諸比丘尼來禮佛足。是
T1425_.22.0281a28: 時尊者陀驃摩羅子去佛不遠。於一面坐。諸
T1425_.22.0281a29: 比丘尼禮佛足已。次來禮尊者陀驃摩羅子。
T1425_.22.0281b01: 陀驃摩羅子。時有姉妹比丘尼。禮拜時風吹
T1425_.22.0281b02: 衣角。墮陀驃摩羅子膝上。即以手擧去。時六
T1425_.22.0281b03: 群比丘便作是言。長老陀驃汝犯波羅夷。陀
T1425_.22.0281b04: 驃言。我無是事。六群比丘復言。我已見事。何
T1425_.22.0281b05: 所復疑。誰復作賊。自言是賊。便於屏處及
T1425_.22.0281b06: 多人中。乃至僧中説是事。爾時陀驃以是因
T1425_.22.0281b07: 縁。具白世尊。佛言。呼六群比丘來。即便呼
T1425_.22.0281b08: 來。佛問六群比丘。汝實以無根波羅夷謗陀
T1425_.22.0281b09: 驃摩羅子耶。答言。不也世尊。實有根本。佛言。
T1425_.22.0281b10: 有何根本。六群比丘白佛言。時一齋日有
T1425_.22.0281b11: 諸比丘尼來。禮世尊次。禮長老陀驃。爾時
T1425_.22.0281b12: 風吹尼衣。拂陀驃膝上。爾時陀驃手捉彼衣。
T1425_.22.0281b13: 是爲根本。佛言。癡人。此非波羅夷根本。此是
T1425_.22.0281b14: 異分中小小事。佛語六群比丘。汝常不聞。世
T1425_.22.0281b15: 尊種種因縁。於梵行人所起恭敬心慈身口
T1425_.22.0281b16: 意耶。汝今云何於清淨無罪比丘。欲破彼淨
T1425_.22.0281b17: 行故。以異分中小小事非波羅夷。比丘以波
T1425_.22.0281b18: 羅夷法謗。此非法非律。非是佛教。不可以是
T1425_.22.0281b19: 長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆
T1425_.22.0281b20: 悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0281b21: 者當重聞。若比丘瞋恨不喜故。以異分中小
T1425_.22.0281b22: 小事非波羅夷。比丘以波羅夷法謗。欲破彼
T1425_.22.0281b23: 梵行。彼於後時。若撿挍若不撿挍。以異分中
T1425_.22.0281b24: 小小事。是比丘住瞋恨故。説僧伽婆尸沙。比
T1425_.22.0281b25: 丘瞋恨不喜者。如上説異分者。除四波羅夷。
T1425_.22.0281b26: 十三僧伽婆尸沙。是爲異分小小事者。衆學
T1425_.22.0281b27: 法及威儀也。非波羅夷比丘。以波羅夷法謗
T1425_.22.0281b28: 者。四波羅夷中。若一一事謗者。無事説過。欲
T1425_.22.0281b29: 彼梵行者。欲令彼非比丘非沙門非釋種
T1425_.22.0281c01: 子。欲令作沙彌作俗人作園民作外道。後時
T1425_.22.0281c02: 若撿挍若不撿挍。撿挍者。汝見何事婬耶
T1425_.22.0281c03: 耶故殺人耶。不實稱過人法耶。云何見何因
T1425_.22.0281c04: 縁見何處見。是名爲撿挍。若不如是問者。是
T1425_.22.0281c05: 名不撿挍。清淨無罪比丘。以異分中小小事
T1425_.22.0281c06: 住瞋恨故。説者僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙
T1425_.22.0281c07: 如上説。若比丘瞋恨謗二相似者。淨不淨。清
T1425_.22.0281c08: 淨者言。見我犯何罪。一切如上無根中説。乃
T1425_.22.0281c09: 至謗俗人越比尼心悔。是故説若比丘瞋
T1425_.22.0281c10: 恨不喜故。以異分中小小事。乃至住瞋恨故
T1425_.22.0281c11: 説。僧伽婆尸沙
T1425_.22.0281c12: 佛住王舍城。廣説如上。是時提婆達多欲破
T1425_.22.0281c13: 和合僧故勤方便執持破僧事。於十二修多
T1425_.22.0281c14: 羅戒序四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定
T1425_.22.0281c15: 法。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提。四
T1425_.22.0281c16: 波羅提提舍尼。衆學法。七滅諍法。隨順法。不
T1425_.22.0281c17: 制者制。已制者。便開。乃至在家出家共行
T1425_.22.0281c18: 法。所謂九部經修多羅祇夜。授記伽陀
T1425_.22.0281c19: 陀那。如是語經本生經方廣未曾有法。於
T1425_.22.0281c20: 此九部經更作異句異字異味異義。各各異
T1425_.22.0281c21: 文辭説自誦習。持亦教他誦持。時諸比丘
T1425_.22.0281c22: 語提婆達多。汝莫作方便壞和合僧。莫執持
T1425_.22.0281c23: 破僧事。汝莫爲破和合僧。故勤方便莫受破
T1425_.22.0281c24: 僧事。故共諍。長老當與僧同事。何以故。僧
T1425_.22.0281c25: 和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法説法
T1425_.22.0281c26: 照明安樂住。如是一諫不止。第二第三諫亦
T1425_.22.0281c27: 復不止。諸比丘以是因縁。往白佛言。世尊。
T1425_.22.0281c28: 提婆達多欲破和合僧故。勤方便執持破僧
T1425_.22.0281c29: 事。從戒序乃至九部法異句異字異味異義。
T1425_.22.0282a01: 各各異文辭説。自誦習亦教他。時諸比丘一
T1425_.22.0282a02: 諫不止。二諫三諫猶故不止。佛告諸比丘。若
T1425_.22.0282a03: 是提婆達多愚癡人。欲破和合僧故。勤方便
T1425_.22.0282a04: 執持破僧事。乃至九部法作異句異字異味
T1425_.22.0282a05: 異義。各各異文辭説。三諫不止者。汝去應當
T1425_.22.0282a06: 屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令捨是事。
T1425_.22.0282a07: 比丘屏處諫者。應作是説。汝提婆達多實欲
T1425_.22.0282a08: 破和合僧。執持破僧事。乃至九部法。異句異
T1425_.22.0282a09: 字異味異義。異文辭説。自誦習。亦復教他不。
T1425_.22.0282a10: 答言。實爾。復應語提婆達多。汝莫破和合僧
T1425_.22.0282a11: 故勤方便。莫執持破僧事。長老提婆達多破
T1425_.22.0282a12: 和合僧。最是大惡重罪。當墮惡道入泥犁中。
T1425_.22.0282a13: 經劫受罪。提婆達多我今慈心饒益故。當受
T1425_.22.0282a14: 我語。一諫已過二諫在。捨此事不。不捨者。
T1425_.22.0282a15: 第二第三諫亦如是。復於多人中三諫亦如
T1425_.22.0282a16: 是。猶不止者。將詣僧中應作求聽羯磨。羯磨
T1425_.22.0282a17: 者作如是説。大徳僧聽。是長老提婆達多
T1425_.22.0282a18: 欲破和合僧故。勤方便執持破僧事住。於十
T1425_.22.0282a19: 二事。乃至九部經。異句異字。異味異義。異文
T1425_.22.0282a20: 辭説。自誦亦教他。已屏處三諫。多人中三諫
T1425_.22.0282a21: 猶故不止。若僧時到僧今於僧中當三諫令
T1425_.22.0282a22: 止。僧中應問提婆達多。汝實於十二法。乃至
T1425_.22.0282a23: 九部經。異句異字。異味異義。異文辭説。自誦
T1425_.22.0282a24: 復持教他。諸比丘已屏處三諫。多人中三諫。
T1425_.22.0282a25: 猶故不止耶。答言實爾。僧中應諫言。汝提婆
T1425_.22.0282a26: 達多莫爲破和合僧故勤方便莫執持破僧
T1425_.22.0282a27: 事。乃至於九部經中。異句異字。異味異義。異
T1425_.22.0282a28: 文辭説。汝莫破和合僧。破和合僧者。是大惡
T1425_.22.0282a29: 事。是重罪墮惡道入泥犁中。經劫受罪。今
T1425_.22.0282b01: 日衆僧中慈心諫汝。欲饒益故。當受僧語。
T1425_.22.0282b02: 一諫已過二諫在。當捨此事若不捨如是第
T1425_.22.0282b03: 二第三諫猶故不止。諸比丘復以是事。往白
T1425_.22.0282b04: 世尊。是提婆達多已於屏處三諫。多人中
T1425_.22.0282b05: 三諫。僧中三諫。此事猶故不捨。佛語諸比丘。
T1425_.22.0282b06: 是提婆達多癡人。破和合僧勤方便。執持破
T1425_.22.0282b07: 僧事。*已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。
T1425_.22.0282b08: 此事猶故不捨者。僧應與作擧羯磨諸比丘
T1425_.22.0282b09: 白佛言。世尊。云何是提婆達多不受諸比丘
T1425_.22.0282b10: 諫自受苦惱。佛告諸比丘。不但今日不信他
T1425_.22.0282b11: 語自受苦惱。過去世時已曾如是。諸比丘白
T1425_.22.0282b12: 佛言。*已曾爾耶佛言。如是。過去世時有城。
T1425_.22.0282b13: 名波羅奈。國名伽尸。時有一婆羅門。於曠野
T1425_.22.0282b14: 中造立義井。爲放牧取薪草人行來者。皆就
T1425_.22.0282b15: 井飮。并洗浴。時日向暮有群野干。來趣井飮
T1425_.22.0282b16: 地殘水。有野干主。不飮地水。便内頭罐中
T1425_.22.0282b17: 飮水。飮水已戴罐高擧。撲破瓦罐。罐口猶貫
T1425_.22.0282b18: 項。諸野干輩語主野干。若濕樹葉可用
T1425_.22.0282b19: 者。常當護之。況復此罐利益行人。野干主言。
T1425_.22.0282b20: 我作是事樂。但當快心。那知他事。時行人
T1425_.22.0282b21: 語婆羅門。汝井上罐已破。復更著之。猶如前
T1425_.22.0282b22: 法。爲野干所破。如是非一。乃至破十四罐。
T1425_.22.0282b23: 諸野干輩數數諫之。猶不受語。時婆羅門便
T1425_.22.0282b24: 自念言。是誰於我福徳義井作障礙者。今當
T1425_.22.0282b25: 觀。知其所以。即持罐往著井上。於屏處
T1425_.22.0282b26: 微伺見之。諸行人飮水而去。無破罐者。至
T1425_.22.0282b27: 日向暮見群野干來飮地殘水。唯野干主。飮
T1425_.22.0282b28: 罐中水。然後撲破。見已便作是念。正是野干
T1425_.22.0282b29: 於我福徳井而作留難。便作木罐堅固難破。
T1425_.22.0282c01: 令入頭易出頭難。持著井邊。捉杖屏處伺之。
T1425_.22.0282c02: 行人飮訖。向暮野干群集。如前飮地殘水唯
T1425_.22.0282c03: 野干主飮罐中水訖。便撲地不能令破。時婆
T1425_.22.0282c04: 羅門捉杖來出打殺野干。時空中有天。説此
T1425_.22.0282c05: 偈言
T1425_.22.0282c06:     知識慈心語 佷㑦不受
T1425_.22.0282c07:     守頑招此禍 自喪其身命
T1425_.22.0282c08:     是故癡野干 遭斯木罐苦
T1425_.22.0282c09: 佛告諸比丘。爾時野干主者。今提婆達多是。
T1425_.22.0282c10: 時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是比
T1425_.22.0282c11: 丘當知。於過去時。已曾不受知識軟語。自喪
T1425_.22.0282c12: 身命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長夜受
T1425_.22.0282c13: 苦。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令
T1425_.22.0282c14: 集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0282c15: 重聞。若比丘欲破和合僧故勤方便。執持破
T1425_.22.0282c16: 僧事故共諍。諸比丘語是比丘言。長老。莫
T1425_.22.0282c17: 破和合僧故勤方便。執持破僧事故共諍。當
T1425_.22.0282c18: 與僧同事。何以故。和合僧歡喜不諍。共一學
T1425_.22.0282c19: 如水乳合。*如法説法照明安樂住。長老捨此
T1425_.22.0282c20: 破僧因縁事。是比丘諸比丘如是諫時。堅持
T1425_.22.0282c21: 是事不捨者。諸比丘應第二第三諫。爲捨是
T1425_.22.0282c22: 事故。第二第三諫時。捨是事好。若不捨者。僧
T1425_.22.0282c23: 伽婆尸沙。比丘者。如上説。和合僧者。不別
T1425_.22.0282c24: 衆。諸比丘雖復鬪諍更相導説。但一界
T1425_.22.0282c25: 衆一處住。一布薩自恣故。名爲和合僧。齊幾
T1425_.22.0282c26: 許當言破和合僧勤方便執持破僧事。若比
T1425_.22.0282c27: 丘於十二事戒序。四波羅夷。十三僧伽婆尸
T1425_.22.0282c28: 沙。二不定。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜
T1425_.22.0282c29: 提。四波羅提提舍尼。衆學法。七滅諍法。隨
T1425_.22.0283a01: 順法。不制者制。制者便開。是名破和合僧事。
T1425_.22.0283a02: 復次五衆罪不制者制。制者便開。是名
T1425_.22.0283a03: 和合僧事。復次四衆罪不制者制。制者便開。
T1425_.22.0283a04: 是名破和合僧事。復次三衆罪。二衆罪。一衆
T1425_.22.0283a05: 罪。四波羅夷。不制者制。制者便開。是名破和
T1425_.22.0283a06: 合僧事。復次六作捨法。折伏羯磨。不語羯磨。
T1425_.22.0283a07: 發喜羯磨。擯出羯磨。擧羯磨。別住羯磨。於此
T1425_.22.0283a08: 六作捨法。不制者制。制者便開。是名破和合
T1425_.22.0283a09: 僧事。破和合僧比丘者。如提婆達多也。諸
T1425_.22.0283a10: 比丘者。若一若二若衆多若衆僧。三諫者。
T1425_.22.0283a11: 屏處三諫。多人中三諫。衆僧中三諫。屏處
T1425_.22.0283a12: 三諫者。問言。長老汝實破和合僧。故勤方
T1425_.22.0283a13: 便執持破僧事。乃至十二法不制者。制制者
T1425_.22.0283a14: 便開耶。答言。實爾是比丘即便諫言。長老。汝
T1425_.22.0283a15: 莫爲破和合僧故勤方便執持破僧事。於十
T1425_.22.0283a16: 二事不制者制。制者便開。破僧者。此是大罪
T1425_.22.0283a17: 墮惡道入泥犁中。長夜受苦。我今慈心諫汝。
T1425_.22.0283a18: 饒益故。受我語。一諫已過餘二諫在。捨此
T1425_.22.0283a19: 事不。若不捨第二第三亦如是。多人前三諫。
T1425_.22.0283a20: 亦如是。復不止者。將至僧中。應作求聽
T1425_.22.0283a21: 磨。大徳僧聽。是某甲比丘爲破和合僧故勤
T1425_.22.0283a22: 方便執持破僧事。已於屏處三諫。多人中三
T1425_.22.0283a23: 諫。猶故不止。若僧時到。今於僧中三諫令止。
T1425_.22.0283a24: 僧中復問言。長老。汝實爲破和合僧故勤方
T1425_.22.0283a25: 便執持破僧事。乃至不制者制制者便開耶。
T1425_.22.0283a26: 答言。實爾。即應諫言。今衆僧諫汝。長老。莫
T1425_.22.0283a27: 爲破和合僧故勤方便執持破僧事。乃至不
T1425_.22.0283a28: 制者制。制者便開。破僧者。最大惡深重。當於
T1425_.22.0283a29: 惡道中長夜受苦。今日衆僧慈心呵汝。當止
T1425_.22.0283b01: 此事。若不捨者復第二第三諫。亦如是説。
T1425_.22.0283b02: 如是諫時。若捨者善。若不捨者。僧伽婆尸沙。
T1425_.22.0283b03: 僧伽婆尸沙者。如上説。是比丘於屏處諫時。
T1425_.22.0283b04: 一諫不止。犯越比尼罪。第二第三亦如是諫。
T1425_.22.0283b05: 多人中諫時。一諫不止犯越比尼罪。第二第
T1425_.22.0283b06: 三諫時。亦如是。至僧中初諫時。説未竟。越比
T1425_.22.0283b07: 尼罪。説竟偸蘭罪。第二諫。説未竟越比尼罪。
T1425_.22.0283b08: 説竟偸蘭罪。第三諫説。未竟偸蘭罪。説竟得
T1425_.22.0283b09: 僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已。屏處諫。多
T1425_.22.0283b10: 人中諫。及僧中諫。諸越比尼罪。諸偸蘭罪。
T1425_.22.0283b11: 一切盡合成一僧伽婆尸沙。若中間止者。隨
T1425_.22.0283b12: 所止處治罪。是故説。若比丘欲破和合僧故
T1425_.22.0283b13: 勤方便執持破僧事。乃至三諫不捨者。僧伽
T1425_.22.0283b14: 婆尸沙第十
戒竟
T1425_.22.0283b15: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘爲提婆
T1425_.22.0283b16: 達多。作擧羯磨時初羯磨竟。無有遮者。第
T1425_.22.0283b17: 二羯磨竟。亦無有遮者。第三羯磨時。提婆達
T1425_.22.0283b18: 多看六群比丘面。而作是言。六群比丘汝等
T1425_.22.0283b19: 長夜承事我。共我從事。今衆僧爲我作擧羯
T1425_.22.0283b20: 磨已。至再説而皆默然。汝等今日持我任。
T1425_.22.0283b21: 於衆人如酪塗麨與烏。如酥塗餅與那
T1425_.22.0283b22: 羅。如油和飯與野干。修梵行者。爲人所困。而
T1425_.22.0283b23: 坐觀之。六群比丘即起作是言。如是如是。長
T1425_.22.0283b24: 老。是法語比丘。律語比丘。是比丘所説。皆是
T1425_.22.0283b25: 我等欲忍可事。是比丘所見。欲忍可事。我
T1425_.22.0283b26: 等亦欲忍可。是比丘知説非不知説。是時有
T1425_.22.0283b27: 多人遮羯磨不成。時諸比丘語六群比丘。長
T1425_.22.0283b28: 老。莫助提婆達多作破和合僧同語同見。當
T1425_.22.0283b29: 與僧同事。一切僧和合歡喜不諍。共一學如
T1425_.22.0283c01: 水乳合。如法説法照明安樂作。如是一
T1425_.22.0283c02: 諫不止。第二第三諫猶故不止諸比丘以是
T1425_.22.0283c03: 因縁。具白世尊佛告諸比丘。是六群比丘與
T1425_.22.0283c04: 愚癡提婆達多欲破和合僧同語同見。已一
T1425_.22.0283c05: 諫二諫三諫不止者。汝去屏處三諫。多人中
T1425_.22.0283c06: 三諫。應僧中三諫。令捨是事。比丘受教。即於
T1425_.22.0283c07: 屏處問六群比丘。汝等實與愚癡提婆達多
T1425_.22.0283c08: 破和合僧同語同見爲黨。諸比丘已再三諫
T1425_.22.0283c09: 故不止耶。答言。實爾。即便諫之。汝六群比
T1425_.22.0283c10: 丘莫與提婆達多破和合僧同語同見。汝等
T1425_.22.0283c11: 當與僧同事。一切僧和合歡喜無諍。同一學
T1425_.22.0283c12: 如水乳合。如法説法。照明安樂住。諸長老
T1425_.22.0283c13: 破和合僧。是最大罪。墮惡道入泥犁中。長
T1425_.22.0283c14: 夜受苦。我今慈心諫汝。*欲饒益故。當受我
T1425_.22.0283c15: 語。一諫已過二諫在。當捨是事。若不止第
T1425_.22.0283c16: 二第三亦如是説。復於多人中三諫。亦如是。
T1425_.22.0283c17: 復不止者。僧中應作求聽羯磨。大徳僧聽。是
T1425_.22.0283c18: 六群比丘與提婆達多破和合僧同語同見。
T1425_.22.0283c19: *已於屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若
T1425_.22.0283c20: 僧時到。當於僧中三諫令止。即於僧中問六
T1425_.22.0283c21: 群比丘。汝等實與提婆達多。破和合僧。同語
T1425_.22.0283c22: 同見。已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止
T1425_.22.0283c23: 耶。答言。實爾。即復諫言。六群比丘汝等莫與
T1425_.22.0283c24: 提婆達多共破和合僧同語同見。破和合僧。
T1425_.22.0283c25: 最是惡事。墮惡道*入泥梨中。長夜受苦。
T1425_.22.0283c26: 僧慈心諫汝。饒益故。當受僧語。一諫已過二
T1425_.22.0283c27: 諫在。汝捨是事。若不止者。第二第三亦如是
T1425_.22.0283c28: 諫。猶故不捨。諸比丘復以是事具白世尊佛
T1425_.22.0283c29: 言。呼六群比丘來。即呼來。來已佛問六群
T1425_.22.0284a01: 比丘。汝等實與愚癡提婆達多同語同見破
T1425_.22.0284a02: 和合僧。諸比丘已屏處三諫。多人中三諫。
T1425_.22.0284a03: 僧中三諫。猶故不捨耶。答言。實爾世尊。佛
T1425_.22.0284a04: 言。比丘。此是惡事。汝常不聞我種種因縁呵
T1425_.22.0284a05: &T014461;悷難諫種種因縁讃歎柔軟易諫耶。
T1425_.22.0284a06: 汝等云何&T014461;*悷難諫。此非法非律。非是佛
T1425_.22.0284a07: 教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世
T1425_.22.0284a08: 尊。云何是六群比丘共提婆達多同語同見
T1425_.22.0284a09: 徒自受苦。佛告諸比丘。是六群比丘不但今
T1425_.22.0284a10: 日同語同見徒自受苦。過去世時已曾如是。
T1425_.22.0284a11: 諸比丘白佛言。已曾爾耶。唯願説之。佛告諸
T1425_.22.0284a12: 比丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽尸。
T1425_.22.0284a13: 於空閑處有五百獼猴。遊行林中。到一尼倶
T1425_.22.0284a14: 樹。樹下有井。井中有月影現。時獼猴主
T1425_.22.0284a15: 見是月影。語諸伴言。月今日死落在井中。
T1425_.22.0284a16: 當共出之。莫令世間長夜闇冥。共作議言。云
T1425_.22.0284a17: 何能出。時獼猴主言。我知出法。我捉樹枝。汝
T1425_.22.0284a18: 捉我尾。展轉相連。乃可出之。時諸獼猴即如
T1425_.22.0284a19: 主語。展轉相捉。小未至水。連獼猴重。樹弱
T1425_.22.0284a20: 枝折一切獼猴墮井水中。爾時樹神便説偈
T1425_.22.0284a21:
T1425_.22.0284a22:     是等騃榛獸 癡衆共相隨
T1425_.22.0284a23:     坐自生苦惱 何能救世
T1425_.22.0284a24: 佛告諸比丘。爾時獼猴主者。今提婆達多是。
T1425_.22.0284a25: 爾時餘獼猴者。今六群比丘是。爾時已曾更
T1425_.22.0284a26: 相隨順受諸苦惱。今復如是。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0284a27: 止王舍城比丘。皆悉令集。以十利故。爲諸比
T1425_.22.0284a28: 丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘同意相
T1425_.22.0284a29: 助。若一若二若衆多同語同見。欲破和合僧。
T1425_.22.0284b01: 是比丘諸比丘諫時。是同意比丘言。長老莫
T1425_.22.0284b02: 説是比丘好惡事。何以故。是法語比丘。律語
T1425_.22.0284b03: 比丘。是比丘所説。皆是我等欲忍可*事是比
T1425_.22.0284b04: 丘所見。欲忍可事。我等亦*欲忍可。是比丘
T1425_.22.0284b05: 知説非不知説。諸比丘諫。是同意比丘。長
T1425_.22.0284b06: 老莫作是語。是法語比丘。律語比丘。何以故。
T1425_.22.0284b07: 是非法語比丘。非律語比丘。諸長老莫助破
T1425_.22.0284b08: 僧事。當樂助和合僧。何以故。僧和合歡喜不
T1425_.22.0284b09: 諍。共一學如水乳合。如法説法照明安樂住。
T1425_.22.0284b10: 諸長老。當捨此破僧事。是同意比丘。諸比
T1425_.22.0284b11: 丘如是諫時。堅持不者。諸比丘應第二
T1425_.22.0284b12: 第三諫。捨此事故。第二第三諫時。捨是事
T1425_.22.0284b13: 好。若不捨者。僧伽婆尸沙。比丘者。提婆達多
T1425_.22.0284b14: 是。同語同見比丘者。六群比丘也。若一若
T1425_.22.0284b15: 二若衆多同語同見者。或有同語不同見。或
T1425_.22.0284b16: 有同見不同語。或有同語亦同見。或非同語
T1425_.22.0284b17: 非同見。同語非同見者。言語相助不同彼見。
T1425_.22.0284b18: 是名同語非同見。同見不同語者。同彼所見
T1425_.22.0284b19: 而不助説。是名同見不同語。同語同見者。助
T1425_.22.0284b20: 彼言語同其所見。是名同語同見。非同語非
T1425_.22.0284b21: 同見者。不助彼亦不同見。是名非同語
T1425_.22.0284b22: 非同見。是中同語非同見。及同語同見者。當
T1425_.22.0284b23: 呵諫。云何名爲同語同見法。於十二法不制
T1425_.22.0284b24: 者制。制者便開。是名同語同見法。復次五
T1425_.22.0284b25: 衆罪不制者制。制者便開四衆三衆二衆一
T1425_.22.0284b26: 衆罪。亦如是。不制者制。制者便開。復次
T1425_.22.0284b27: 作捨法不制者制。制者便開。是名同語同見
T1425_.22.0284b28: 法。諸比丘當諫是比丘言。長老莫與破和合
T1425_.22.0284b29: 僧。勤方便同語同見。*諸比丘諫是比丘時。
T1425_.22.0284c01: 執是事堅持者。謂六群比丘也。*諸比丘者。若
T1425_.22.0284c02: 僧若多人若一人也。三諫者。屏處三諫。多人
T1425_.22.0284c03: 中三諫。僧中三諫也。屏處諫者。汝諸長老實
T1425_.22.0284c04: 與破和合僧。勤方便同語同見耶。答言實爾。
T1425_.22.0284c05: 復言。長老。汝莫與破和合僧。勤方便同語同
T1425_.22.0284c06: 見。破僧者。最大惡事。當墮惡道長夜受苦
T1425_.22.0284c07: 我今慈心諫汝。當捨是事一諫已過二諫
T1425_.22.0284c08: 在捨。此事好若不捨者。第二第三亦如是
T1425_.22.0284c09: 説。多人中三諫。亦復如是。復於僧中三
T1425_.22.0284c10: 磨諫。猶不止者。僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者。
T1425_.22.0284c11: 如上説。是比丘屏處一諫不止。越比尼罪。第
T1425_.22.0284c12: 二第三亦如是。多人中三諫。亦如是僧中
T1425_.22.0284c13: 羯磨未竟。不止越比尼罪。説竟偸蘭罪
T1425_.22.0284c14: 第二*羯磨未竟不止越比尼罪。説竟偸蘭罪。
T1425_.22.0284c15: 第三*羯磨未竟偸蘭罪。説竟僧伽婆尸沙。僧
T1425_.22.0284c16: 伽婆尸沙罪。起已屏處三諫。越比尼罪。多
T1425_.22.0284c17: 人中三諫。越比尼罪及僧中偸蘭罪。一切盡
T1425_.22.0284c18: 共成一僧伽婆尸沙。中間止者。隨止處治
T1425_.22.0284c19: 罪。是故世尊説。若比丘同意相助。若一若
T1425_.22.0284c20: 二若衆多同語同見。乃至三諫不捨者。僧伽
T1425_.22.0284c21: 婆尸沙十一
戒竟
T1425_.22.0284c22: 佛住倶舍彌國。廣説如上。爾時長老闡陀惡
T1425_.22.0284c23: 性難共語。諸比丘如法如律教。作不可共語。
T1425_.22.0284c24: 如是言。諸長老莫語我若好若惡。我亦不語
T1425_.22.0284c25: 諸長老若好若惡。何以故。汝等皆是雜姓。我
T1425_.22.0284c26: 家民吏。譬如烏鳥銜雜類骨聚在一處。何能教
T1425_.22.0284c27: 我佛法僧事。皆是我許從菩薩出家。我常隨
T1425_.22.0284c28: 侍。至于今日。唯佛教我。我當受持。時諸比
T1425_.22.0284c29: 丘語闡陀言。長老。諸比丘善説所犯波羅提
T1425_.22.0285a01: 木叉中事。汝莫自身作不可共語。汝身當作
T1425_.22.0285a02: 可共語。長老。汝當爲諸比丘説。如法如律教。
T1425_.22.0285a03: 諸比丘亦當爲汝説。如法如律教。何以故。如
T1425_.22.0285a04: 來衆得如是増長。所謂共語共説共諫。共罪
T1425_.22.0285a05: 中出故。長老捨自身。作不可共語。一諫不捨。
T1425_.22.0285a06: 第二第三諫猶故不止。諸比丘以是因縁。往
T1425_.22.0285a07: 白世尊。長老闡陀自身作不可共語。乃至三
T1425_.22.0285a08: 諫不止。佛告諸比丘。是闡陀自用不可共語。
T1425_.22.0285a09: 乃至三諫不止者。汝去屏處三諫。不止者。復
T1425_.22.0285a10: 於多人中三諫。復不止者。乃至僧中作求聽
T1425_.22.0285a11: 羯磨。應作是説。大徳僧聽。是長老闡陀惡性
T1425_.22.0285a12: 難共語。諸比丘如法善説所犯波羅提木叉
T1425_.22.0285a13: 中事。自用作不可共語。乃至已於屏處三諫。
T1425_.22.0285a14: 多人中三諫。猶故不止。若僧時到。今於僧中
T1425_.22.0285a15: 三諫。令止此事。即於僧中諫。長老闡陀汝
T1425_.22.0285a16: 實惡性難共説。諸比丘如法如律。説汝自
T1425_.22.0285a17: 作。不可共語。乃至已屏處三諫。多人中三諫。
T1425_.22.0285a18: 猶故不止耶。答言。實爾。應僧中諫言。長老
T1425_.22.0285a19: 汝莫惡性難共語。諸比丘如法善説所犯波
T1425_.22.0285a20: 羅提木叉中事。汝莫自身作不可共語。乃至
T1425_.22.0285a21: 如來衆得如是増長。所謂共語共説共
T1425_.22.0285a22: 共罪中出故。僧今慈心諫汝。饒益故。一諫已
T1425_.22.0285a23: 過二諫在。當止此事。若不捨者。更第二第三
T1425_.22.0285a24: 亦如是諫。猶故不止。諸比丘復以是事。往白
T1425_.22.0285a25: 世尊。佛言。呼闡陀來。即便呼來。佛問闡陀。
T1425_.22.0285a26: 汝實惡性難共語。乃至僧中三諫不止耶。答
T1425_.22.0285a27: 言。實爾。佛言。闡陀。此是惡事。汝常不聞我
T1425_.22.0285a28: 種種因縁。呵責自用讃歎不自用。汝今云何
T1425_.22.0285a29: 自用反戻。此非法非律。非是佛教。不可以
T1425_.22.0285b01: 是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。云何是闡
T1425_.22.0285b02: 陀比丘而自用意作是言。唯有佛語。我當受
T1425_.22.0285b03: 佛語。諸比丘。是闡陀比丘。不但今日不受餘
T1425_.22.0285b04: 語。但信我語。過去世時。亦曾如是。諸比
T1425_.22.0285b05: 丘白佛言。已曾爾耶。唯願樂聞。佛言。如是。
T1425_.22.0285b06: 過去世時有城。名波羅奈。國名伽尸。爾時有
T1425_.22.0285b07: 一長者。有奴字阿磨由。爲性兇惡。爾時長
T1425_.22.0285b08: 者與諸婆羅門子遊戲園林。諸從人輩皆在
T1425_.22.0285b09: 園門外住。時阿磨由在園門外。打諸從人
T1425_.22.0285b10: 時。諸從人被打者。各告其主。時諸婆羅門
T1425_.22.0285b11: 子盡出呵之。時阿磨由不受其語。答諸婆羅
T1425_.22.0285b12: 門子言。不隨汝語我大家來。呵我者。當受其
T1425_.22.0285b13: 語遂打不止即來。告阿摩由主。阿摩由主生
T1425_.22.0285b14: 得天眼。觀是鬪處下有金銀伏藏。其他凶故
T1425_.22.0285b15: 令其鬪耳。即往訶之。時奴即止。佛告諸比
T1425_.22.0285b16: 丘。爾時長者豈異人乎。即我身是。爾時阿
T1425_.22.0285b17: 摩由者。今闡陀比丘是。諸比丘白佛言。世
T1425_.22.0285b18: 尊。云何是闡陀恃怙世尊。陵於他人。佛言。比
T1425_.22.0285b19: 丘是闡陀比丘。不但今日恃我輕於他人。過
T1425_.22.0285b20: 去世時。已曾恃我輕於他人。諸比丘白佛言。
T1425_.22.0285b21: 已曾爾耶。佛言。如是。過去世時有城名波羅
T1425_.22.0285b22: 奈。國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門。爲
T1425_.22.0285b23: 國王師。常教學五百童子。時婆羅門家生一
T1425_.22.0285b24: 奴。名迦羅呵常使供給諸童子等。婆羅門法。
T1425_.22.0285b25: 餘姓不得妄聞。以奴親近供養故。得在其
T1425_.22.0285b26: 邊。爲諸童子説婆羅門法。是奴利根聞説法
T1425_.22.0285b27: 言盡能憶持。此奴一時共諸童子。小有嫌恨。
T1425_.22.0285b28: 便走他國。詐自稱言我是弗盧醯婆羅門子。
T1425_.22.0285c01: 字耶若達多。語此國王師婆羅門言。我是波
T1425_.22.0285c02: 羅奈國王師。弗盧醯子。故來至此。欲投大師
T1425_.22.0285c03: 學婆羅門法。師答言。可爾。是奴聰明本已曾
T1425_.22.0285c04: 聞。今復重聞。聞悉能持其師大喜。即令教授
T1425_.22.0285c05: 五百門徒。五百童子言。汝代我教。我當往
T1425_.22.0285c06: 來王家。是師婆羅門無有男兒。唯有一女。便
T1425_.22.0285c07: 作是念。今可以女妻之耶。若達多常在我
T1425_.22.0285c08: 家。便如我子。即告之曰。耶若達多當用我語。
T1425_.22.0285c09: 答言。從教。復告之言。汝莫還波羅奈。常住此
T1425_.22.0285c10: 國。我今以女妻汝。答言。從教。即與。其女在
T1425_.22.0285c11: 家。如兒共作生活。家漸豐樂。是耶若達多
T1425_.22.0285c12: 爲人難可。婦爲作食恒懷瞋恚。甜酢醎淡生
T1425_.22.0285c13: 熟不能適口。婦常念言。脱有行人。從波羅奈
T1425_.22.0285c14: 來者。當從彼受作飮食法。然後作供養夫
T1425_.22.0285c15: 主。彼弗盧醯婆羅門具聞是事。便作是念。
T1425_.22.0285c16: 我奴迦羅呵逃在他國。當往捉來。或可得奴。
T1425_.22.0285c17: 直便詣彼國。時耶若達多與諸門徒。詣園遊
T1425_.22.0285c18: 戲在於中路。遙見本主。即便驚怖密語門
T1425_.22.0285c19: 徒。諸童子汝等還去。各自誦習。門徒去已便
T1425_.22.0285c20: 前。頭面禮足。白其主言我來此國。
T1425_.22.0285c21: 稱噵大家。是我之父。便投此國師。大學婆
T1425_.22.0285c22: 羅門爲師。以大學經典故。師婆羅門。與女爲
T1425_.22.0285c23: 婦。願尊今日勿彰我是事。當與奴直奉上
T1425_.22.0285c24: 大家主。婆羅門善解世事。即便答言。汝實我
T1425_.22.0285c25: 兒何所復言。但作方便早見發遣。即將歸家。
T1425_.22.0285c26: 告家中言。我所親來。其婦歡喜。辦種種飮食。
T1425_.22.0285c27: 奉食已訖。小空閑時。禮婆羅門足。而問
T1425_.22.0285c28: 之曰。我奉事夫耶若達多。飮食供養常不可
T1425_.22.0286a01: 意。願今指授本在家時何所食噉。當如先法
T1425_.22.0286a02: 爲作飮食。客婆羅門便即瞋恚。而作是念。
T1425_.22.0286a03: 如是如是。子困苦他子女。語此女言。汝但速
T1425_.22.0286a04: 發遣我。我臨去時。當教汝一偈。汝誦是偈
T1425_.22.0286a05: 時。當使汝夫無言。是女即語夫言。尊婆羅門
T1425_.22.0286a06: 故從遠來。宜早發遣。夫即念言。如婦所説。宜
T1425_.22.0286a07: 應早遣莫令久住。言語漏失。損我不少。便大
T1425_.22.0286a08: 與財物。教婦作食。自行爲主求伴婦。於後奉
T1425_.22.0286a09: 食訖已。禮足辭別請求先偈。即教説偈言
T1425_.22.0286a10:     無親遊他方 欺誑天下人
T1425_.22.0286a11:     麁食是常食 但食復何嫌
T1425_.22.0286a12: 今與汝此偈。若彼瞋恚嫌食惡時。便在其邊。
T1425_.22.0286a13: 背面微誦。令其得聞作是教已。便還本國。
T1425_.22.0286a14: 是耶若達多送主去已。毎至食時。還復瞋恚。
T1425_.22.0286a15: 婦於夫邊試誦其偈。時夫聞是偈已。心即不
T1425_.22.0286a16: 喜。便作是念咄是老物。發我臭穢。從是已
T1425_.22.0286a17: 常作軟語。恐婦向人説其陰私佛告諸比
T1425_.22.0286a18: 丘。時波羅奈國弗盧醯婆羅門者。豈異人乎
T1425_.22.0286a19: 即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼
T1425_.22.0286a20: 於爾時已曾恃我&T020717;易他人今復如是。恃我
T1425_.22.0286a21: 勢力*&T020717;易他人。佛告諸比丘。依止倶舍彌
T1425_.22.0286a22: 比丘。皆盡令集。乃至已聞者。當重聞
T1425_.22.0286a23: 若比丘自用*戻語。諸比丘如法如律教時。
T1425_.22.0286a24: 便自用意。作是言。汝莫語我若好若惡。我亦
T1425_.22.0286a25: 不語汝若好若惡。諸比丘諫彼比丘言。長老。
T1425_.22.0286a26: 諸比丘如法如律教。汝莫自用意。諸比丘教
T1425_.22.0286a27: 汝應當信受汝亦應如法如律。教諸比丘。何
T1425_.22.0286a28: 以故。如來弟子衆展轉相教。展轉相諫。
T1425_.22.0286b01: 中出故善法得増長。諸比丘諫是比丘
T1425_.22.0286b02: 時。應捨是事。若不捨者。復第二第三諫。捨者
T1425_.22.0286b03: 善。若不捨者。僧伽婆尸沙。比丘自用戻語
T1425_.22.0286b04: 者。闡陀比丘也。諸比丘如法如律教者。謂戒
T1425_.22.0286b05: 序四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定法。
T1425_.22.0286b06: 三十尼薩耆。波夜提。九十二波夜提四波羅
T1425_.22.0286b07: 提提舍尼。衆學法。七滅諍法。隨順法。以此法
T1425_.22.0286b08: 律展轉相教。復次五衆罪法。四衆罪法。三衆
T1425_.22.0286b09: 罪法。二衆罪法。一衆罪法。復次六作捨法展
T1425_.22.0286b10: 轉相教。復次波羅夷法。僧伽婆尸沙。波夜提。
T1425_.22.0286b11: 乃至越比尼罪。實非不實。時非不時。饒益
T1425_.22.0286b12: 非不饒益。軟語非麁言慈心故。不求過。是名
T1425_.22.0286b13: 如法如律展轉相教也。是比丘者。闡陀是
T1425_.22.0286b14: 也。諸比丘者謂一人多人僧三諫者屏處三
T1425_.22.0286b15: 諫。多人中三諫。僧中三諫也。屏處者。問言。
T1425_.22.0286b16: 長老汝實自用*戻語。諸比丘如法如律教。汝
T1425_.22.0286b17: 自身作不可共語耶。答言。實爾。即便諫言。
T1425_.22.0286b18: 長老。汝莫自用*戻語。諸比丘如法如律教。
T1425_.22.0286b19: 汝應當受。莫自身作不可共語。乃至展轉相
T1425_.22.0286b20: 教。得善法増長故。我今慈心教。汝當捨此事。
T1425_.22.0286b21: 一諫*已過二諫在。若不捨者。第二第三亦復
T1425_.22.0286b22: 如是諫。多人中三諫亦如是。猶不止者。僧
T1425_.22.0286b23: 中作求聽羯磨。白言。大徳僧聽。是某甲比丘
T1425_.22.0286b24: 自用*戻語。諸比丘如法如律教。不受其語。
T1425_.22.0286b25: 已於屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧
T1425_.22.0286b26: 時到當於僧中三諫。令止此事。即僧中問言。
T1425_.22.0286b27: 長老實自用*戻語。諸比丘如法如律教。不
T1425_.22.0286b28: 受其語。屏處三諫。多人中三諫。猶故不受耶。
T1425_.22.0286c01: 答言。實爾。即復僧中諫言。長老莫自用意。諸
T1425_.22.0286c02: 比丘如法如律教。乃至展轉相教。得善法増
T1425_.22.0286c03: 長故。今僧慈心諫汝。饒益故。當受僧語捨
T1425_.22.0286c04: 此事。僧一諫*已過。二諫在。若不止者至第
T1425_.22.0286c05: 二第三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙僧伽
T1425_.22.0286c06: 婆尸沙者。如上説若比丘於屏處三諫。若
T1425_.22.0286c07: 多人中三諫時不止者。諫諫犯越比尼罪。僧
T1425_.22.0286c08: 中諫時。初諫時未竟越比尼罪。羯磨説竟。
T1425_.22.0286c09: 偸蘭罪。第二羯磨未竟。越比尼罪。説竟偸
T1425_.22.0286c10: 蘭罪。若第三*羯磨未竟。偸蘭罪。説竟僧伽
T1425_.22.0286c11: 婆尸沙。僧伽婆尸沙罪。起已屏處諫。乃至僧
T1425_.22.0286c12: 中一切越比尼罪。一切偸蘭罪。皆合成一僧
T1425_.22.0286c13: 伽婆尸沙。中間止者。隨止處治罪是故世尊
T1425_.22.0286c14: 説。若比丘自用*戻語。乃至三諫不捨者。僧
T1425_.22.0286c15: 伽婆尸沙十二
戒竟
T1425_.22.0286c16: 佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘於迦尸
T1425_.22.0286c17: 黒山聚落。作諸非威儀事。身非威儀。口非威
T1425_.22.0286c18: 儀。身口非威儀。身非威儀者。若走來走去。跳
T1425_.22.0286c19: 行跳躑。倒行匍匐。扣盆戲笑。遞相擔負。作
T1425_.22.0286c20: 如是比種種身戲。口非威儀者。作象鳴
T1425_.22.0286c21: 鳴。牛鳴羊鳴。長聲短聲。或相&MT01159;耳。作如是比
T1425_.22.0286c22: 種種音聲戲笑身口非威儀者。令身斑駮半
T1425_.22.0286c23: 邊白。塗面令黒。染髮令白拍鼓彈琴撃節舞
T1425_.22.0286c24: 戲。時諸優婆塞來詣比丘。欲禮拜聽法。見如
T1425_.22.0286c25: 是事。心生不喜。便作是言。阿闍梨。沙門之
T1425_.22.0286c26: 法所爲善行。當令不信者信。信者増信。而
T1425_.22.0286c27: 今所爲悉皆非法。更令不信増長。信者心壞。
T1425_.22.0286c28: 六群比丘即瞋恚言。汝爲我師。爲我和尚。
T1425_.22.0287a01: 此是逆理。我當教汝。汝反教我。瞋恚増盛。
T1425_.22.0287a02: 作身害口害身口害。身害者。入其家中牽曳
T1425_.22.0287a03: 小兒。打拍推撲。破損器物。折犢子脚。刺壞
T1425_.22.0287a04: 羊眼。至市肆上種種穀米小麥大麥。鹽麨
T1425_.22.0287a05: 油乳酪。悉和雜合。不可分別。田中生苗。其
T1425_.22.0287a06: 須水者開水令去。不須水者決令滿中。
T1425_.22.0287a07: 刈殺生苗焚燒熟穀。是名身暴害。口暴害
T1425_.22.0287a08: 者。詣王讒人加誣良善。是名口暴害。身口
T1425_.22.0287a09: 暴害者。屏處藏身恐怖其人。牽挽無辜。是
T1425_.22.0287a10: 名身口暴害諸優婆塞皆瞋恚言。沙門釋子
T1425_.22.0287a11: 作是非法。我等從今莫與供養。時彼比丘遂
T1425_.22.0287a12: 持鉢乞食。其家見已。猶故與食。不至大惜。
T1425_.22.0287a13: 諸優婆塞復作是要。沙門釋子作是暴害。我
T1425_.22.0287a14: 等從今莫令入門。然後是比丘便到諸不信
T1425_.22.0287a15: 家乞食。初時與食後續聞優婆塞斷食不與。
T1425_.22.0287a16: 定是惡人。我何以與食。復不聽入。然後便作
T1425_.22.0287a17: 身邪命。口邪命。身口邪命。身邪命者。作水
T1425_.22.0287a18: 木器。賣作盛酥革嚢繩索結網縫衣。學
T1425_.22.0287a19: 作餅賣學賣醫藥。爲人傳信。如是種種求
T1425_.22.0287a20: 食。是名身邪命。口邪命者。誦呪行術呪蛇呪
T1425_.22.0287a21: 龍呪鬼呪病。呪水呪火。如是種種求食。是名
T1425_.22.0287a22: 口邪命。身口邪命者。手自然火。口説呪術。手
T1425_.22.0287a23: 灌酥油灑散芥子。如是種種求食。是名身口
T1425_.22.0287a24: 邪命時黒山聚落諸優婆塞。來詣舍衞城。料
T1425_.22.0287a25: 理官事。官事訖已。往詣世尊。頂禮佛足已。
T1425_.22.0287a26: 却住一面白佛言世尊我是黒山聚落優婆
T1425_.22.0287a27: 塞。六群比丘在彼間住。於彼聚落作諸非法。
T1425_.22.0287a28: 廣説如上。唯願世尊。當約勅之。令不在彼住
T1425_.22.0287a29: 者善
T1425_.22.0287b01: 爾時世尊爲優婆塞。隨順説法示教利喜已。
T1425_.22.0287b02: 禮足而去。爾時世尊告阿難言。汝往黒山聚
T1425_.22.0287b03: 落。爲六群比丘作驅出羯磨。爾時阿難白佛
T1425_.22.0287b04: 言。我不敢去。佛言。何故。阿難答言世尊六群
T1425_.22.0287b05: 比丘躁性強暴。我若往者譬如甘蔗田人乘
T1425_.22.0287b06: 車載甘蔗歸。諸童子輩逆出村外。捉甘蔗亂
T1425_.22.0287b07: 取就外噉食。彼六群比丘亦復如是。聞我往
T1425_.22.0287b08: 者逆來道邊作非法事。或能爲我作驅出羯
T1425_.22.0287b09: 磨是故難去。佛告阿難。汝與三十人衆倶去。
T1425_.22.0287b10: 足能伏彼。是時阿難與三十人。前後圍遶。往
T1425_.22.0287b11: 到黒山聚落。復有三十比丘。聞尊者阿難往
T1425_.22.0287b12: 到黒山聚落。自相謂言。我未曾聞作驅出羯
T1425_.22.0287b13: 磨當隨阿難到彼聚落。聽作驅出羯磨。并前
T1425_.22.0287b14: 三十人合六十比丘。大衆而去。時六群比丘
T1425_.22.0287b15: 聞尊者阿難與六十人倶眷屬而來。爲我作
T1425_.22.0287b16: 驅出羯磨。即生恐怖。時三文陀達多摩醯沙
T1425_.22.0287b17: 達多走到王道聚落長老闡陀迦留陀夷。便
T1425_.22.0287b18: 一由旬迎尊者阿難。即懺悔言。長老我所作
T1425_.22.0287b19: 非善。犯諸過惡。從今已去不敢復作。爾時衆
T1425_.22.0287b20: 受其懺悔。尊者阿難前到聚落。彼二人已
T1425_.22.0287b21: 懺悔。二人已走去。餘有殘住者。爲作驅出
T1425_.22.0287b22: 羯磨。世尊不聽衆羯磨。羯磨衆故。二人三
T1425_.22.0287b23: 人爲作羯磨。羯磨者。應作是説。大徳僧聽。是
T1425_.22.0287b24: 某甲比丘等。於此聚落身非威儀數作不止。
T1425_.22.0287b25: 道俗悉知。若僧時到。僧當爲某甲比丘等身
T1425_.22.0287b26: 非威儀故作驅出羯磨如是白大徳僧聽是長
T1425_.22.0287b27: 老某甲。比丘等身非威儀。數數不止。道俗
T1425_.22.0287b28: 悉知僧今爲某甲比丘等。作驅出羯磨。諸大
T1425_.22.0287b29: 徳忍某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨。忍
T1425_.22.0287c01: 者默然。若不忍者便説。是初羯磨説竟。第
T1425_.22.0287c02: 二第三亦如是説。僧已與某甲比丘等身非
T1425_.22.0287c03: 威儀作驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
T1425_.22.0287c04: 持。如是口非威儀身口非威儀亦如是。身害
T1425_.22.0287c05: 口害身口害。亦如是。身邪命。口邪命。身口邪
T1425_.22.0287c06: 命。亦如是。説白三羯磨。羯磨已。是六群比
T1425_.22.0287c07: 丘被驅出者語諸比丘言。闡陀比丘迦留陀
T1425_.22.0287c08: 夷比丘亦行非法。何故獨驅我出而不驅彼。
T1425_.22.0287c09: 衆僧語彼言。是二比丘於一由旬迎僧懺悔
T1425_.22.0287c10: 僧已聽悔三文陀達多摩醯沙達多走到王道
T1425_.22.0287c11: 聚落。汝等現在既不迎僧懺悔。又復不走。故
T1425_.22.0287c12: 作羯磨驅出彼復作是言。長老僧今隨愛隨
T1425_.22.0287c13: 瞋隨怖隨癡。倶共同罪。有驅出者。有不驅者。
T1425_.22.0287c14: 諸比丘復諫。長老莫以。非理謗僧。僧不隨愛
T1425_.22.0287c15: 不隨瞋。不隨怖不隨癡不於同罪有驅出者
T1425_.22.0287c16: 有不驅者諸比丘如是諫時。彼故不止。復第
T1425_.22.0287c17: 二第三諫。堅持不止。尊者阿難爲諸優婆塞。
T1425_.22.0287c18: 隨順説法。令其歡喜。供養衆僧還復如前。
T1425_.22.0287c19: 尊者阿難及諸大衆欲還舍衞。時諸比丘白
T1425_.22.0287c20: 尊者阿難。今僧悉還。是僧伽藍與誰典知。阿
T1425_.22.0287c21: 難言。誰應任知。諸比丘言長老闡陀應住。
T1425_.22.0287c22: 阿難復言。闡陀先已有過。令他生不信。何可
T1425_.22.0287c23: 留住。便更安餘比丘已。尊者阿難還舍衞城。
T1425_.22.0287c24: 禮世尊足。於一面立。世尊知而故問。阿難。汝
T1425_.22.0287c25: 等已於黒山聚落。作驅出羯磨耶。答言。已作
T1425_.22.0287c26: 世尊。闡陀比丘迦留陀夷比丘。於一由旬迎
T1425_.22.0287c27: 僧懺悔。三文陀達多摩醯沙達多。即便走到
T1425_.22.0287c28: 王道聚落。餘諸比丘不來懺悔。復不走去。衆
T1425_.22.0287c29: 僧爲作驅出羯磨。彼見闡陀迦留陀夷不被
T1425_.22.0288a01: 驅出。便以非理謗僧言。僧隨愛隨瞋隨怖隨
T1425_.22.0288a02: 癡。有同共犯罪有驅出者。有不驅者。佛告比
T1425_.22.0288a03: 丘。是六群比丘以非理謗僧言。隨愛隨瞋隨
T1425_.22.0288a04: 怖隨癡。*有同共犯罪有驅出者。有不驅者。
T1425_.22.0288a05: 作是語者。汝當去屏處三諫。多人中三諫。
T1425_.22.0288a06: 僧中三諫。令止此事。屏處問言。汝等實以闡
T1425_.22.0288a07: 陀比丘迦留陀夷故。非理謗僧言。隨愛隨瞋
T1425_.22.0288a08: 隨癡隨怖。倶共犯罪有驅出者。有不驅者
T1425_.22.0288a09: 耶。答言。實爾。即屏處諫言。長老。莫以非理
T1425_.22.0288a10: 謗僧。何以故。衆僧不隨愛不隨瞋。不隨怖不
T1425_.22.0288a11: 隨癡。不於同罪有驅出者。有不驅出者。汝
T1425_.22.0288a12: 等莫作隨愛隨瞋隨怖隨癡。語言。長老。我
T1425_.22.0288a13: 今慈心諫汝。饒益故。當捨此事。一諫*已過。
T1425_.22.0288a14: 二諫在。若不捨者。第二第三亦如是諫。及
T1425_.22.0288a15: 多人中三諫。猶復不止者。僧中作求聽羯磨。
T1425_.22.0288a16: 羯磨人應作是説。大徳僧聽。是六群比丘以
T1425_.22.0288a17: 非理謗僧已。於屏處三諫。多人中三諫不止。
T1425_.22.0288a18: 若僧時到。當於僧中三諫令止此事。即於僧
T1425_.22.0288a19: 中問是比丘。汝實非理謗僧。已於屏處三
T1425_.22.0288a20: 諫。多人中三諫不止耶。答言。實爾。僧應諫
T1425_.22.0288a21: 言。長老。莫以非理謗僧。何以故。僧不隨愛不
T1425_.22.0288a22: 隨瞋。不隨怖不隨癡。不同犯罪有驅*出者。
T1425_.22.0288a23: 有不驅者。今僧慈心諫汝。饒益故。當捨此
T1425_.22.0288a24: 事。一諫*已過二諫在。若不止者。第二第三
T1425_.22.0288a25: 亦如是諫。猶故不止。諸比丘以是因縁。具
T1425_.22.0288a26: 白世尊。六群比丘已屏處三諫。乃至僧中
T1425_.22.0288a27: 三諫。猶故不止。佛言。呼六群比丘來。來已
T1425_.22.0288a28: 佛問六群比丘。汝實非理謗僧。已屏處三
T1425_.22.0288a29: 諫。乃至僧中三諫。故不止耶。答言。實爾世
T1425_.22.0288b01: 尊。佛告六群比丘此是惡事。汝不聞世尊常
T1425_.22.0288b02: 讃歎易諫呵*責難諫耶。汝今云何難諫。執持
T1425_.22.0288b03: 不捨。六群比丘。此非法非律非如佛教。不可
T1425_.22.0288b04: 以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。云何此
T1425_.22.0288b05: 六群比丘以闡陀迦留陀夷不驅出故。非理
T1425_.22.0288b06: 謗僧。佛言。此六群比丘不但今日以非理謗
T1425_.22.0288b07: 僧。過去世時。已曾非理謗僧。諸比丘言。已
T1425_.22.0288b08: 曾爾耶。佛言。曾爾。唯願欲聞。佛言。過去世
T1425_.22.0288b09: 時有城。名波羅奈。國名伽尸。時王家畜養
T1425_.22.0288b10: 狗。以金銀鎖繋食用寶器。夜則解放令
T1425_.22.0288b11: 備守門戸。時王得頭痛病。經十二年療治不
T1425_.22.0288b12: 差。後漸得差。時王於眠中聞狗吠聲。王即驚
T1425_.22.0288b13: 覺頭痛便増。王問侍者。向何等聲。答言。狗
T1425_.22.0288b14: 吠。王即瞋怒。教勅侍者現*狗驅出。即如
T1425_.22.0288b15: 教驅出。時有一狗問驅者言。何故驅我。驅
T1425_.22.0288b16: 者答言。王病小差。眠中聞*狗吠聲。驚覺増
T1425_.22.0288b17: 病。是故驅汝。狗復問言。一切狗盡被驅出耶。
T1425_.22.0288b18: 答言。盡驅出。又問。王家二狗亦被驅耶。
T1425_.22.0288b19: 答言。王家二*狗不驅。餘者盡驅。狗便瞋恚
T1425_.22.0288b20: 言。是王無道。隨愛隨瞋。隨怖隨癡。*狗即説
T1425_.22.0288b21:
T1425_.22.0288b22:     若以*狗爲患 一切應驅出
T1425_.22.0288b23:     而今不盡驅 如是王無道
T1425_.22.0288b24:     家自養二狗 不遣獨驅我
T1425_.22.0288b25:     當知是惡王 隨愛瞋怖癡
T1425_.22.0288b26: 佛告諸比丘。時王家狗者。今闡陀迦留陀夷
T1425_.22.0288b27: 比丘是。餘*狗者。今餘六群比丘是。爾時被
T1425_.22.0288b28: 驅以二*狗不驅故。非理誹謗。今日被驅亦復
T1425_.22.0288b29: 如是。以闡陀迦留陀夷比丘不被驅故。非理
T1425_.22.0288c01: 謗僧。諸比丘白佛言。世尊。云何是闡陀比丘
T1425_.22.0288c02: 衆人欲安處知事。而阿難不聽。佛告諸比丘。
T1425_.22.0288c03: 是闡陀比丘不但今日欲還知事阿難不聽。
T1425_.22.0288c04: 過去世時。已曾欲擧爲王。阿難不聽。諸比丘
T1425_.22.0288c05: 白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。唯願欲
T1425_.22.0288c06: 聞佛言。過去世時。雪山根底曲山壅中。有
T1425_.22.0288c07: 向陽暖處。有衆鳥類雲集其中。便共議言。
T1425_.22.0288c08: 我等今日當推擧一鳥爲王。令衆畏難不作
T1425_.22.0288c09: 非法。衆鳥言善。誰應爲王。有一鳥言。當推
T1425_.22.0288c10: 鶬鵠。有一鳥言。不可。何以故。高脚長頸衆
T1425_.22.0288c11: 鳥脱犯啄。我等腦衆咸言爾復有一鳥言。當
T1425_.22.0288c12: 推鵝爲王。其色絶白衆鳥所敬衆鳥復言。此
T1425_.22.0288c13: 亦不可。顏貌雖白項長且曲。自頸不直。安
T1425_.22.0288c14: 能正他。又復言。正有孔雀毛衣彩飾。觀者悦
T1425_.22.0288c15: 目。可應爲王。復言。不可。所以者何。衣毛雖
T1425_.22.0288c16: 好而無慚愧。毎至舞時醜形出現。是故不可。
T1425_.22.0288c17: 有一鳥言。禿梟應爲王。所以者何。晝則安
T1425_.22.0288c18: 靜夜則勤伺。守護我等。堪爲王者。衆咸
T1425_.22.0288c19: 可。爾時有一鸚鵡鳥。在一處住。有智慧。作是
T1425_.22.0288c20: 念。衆鳥之法夜應眠息。是*禿梟法。夜則不
T1425_.22.0288c21: 眠。而諸衆鳥圍侍左右。晝夜警宿不得眠
T1425_.22.0288c22: 睡。甚爲苦事。我今設語。彼當瞋恚拔我毛羽。
T1425_.22.0288c23: 正欲不言。衆鳥之類長夜受困。寧受拔毛
T1425_.22.0288c24: 不越正理。便到衆鳥前。擧翅恭敬。白衆鳥言。
T1425_.22.0288c25: 願聽我説一偈。時衆鳥即説偈答言
T1425_.22.0288c26:     黠慧廣知義 不必以年耆
T1425_.22.0288c27:     汝年雖幼小 智者宜時説
T1425_.22.0288c28: 時鸚鵡聞衆鳥説偈。聽已即説偈言
T1425_.22.0288c29:     若從我意者 不用*禿梟王
T1425_.22.0289a01:     歡喜時覩面 尚令衆鳥怖
T1425_.22.0289a02:     況復瞋恚時 其面不可觀
T1425_.22.0289a03: 時衆鳥咸言。實如所説。即共集*議。此鸚鵡
T1425_.22.0289a04: 鳥聰明黠慧。堪應爲王。便拜爲王。佛告諸比
T1425_.22.0289a05: 丘。彼時*禿梟者。今闡陀比丘是。鸚鵡鳥者。
T1425_.22.0289a06: 今阿難是。彼於爾時已曾遮彼。不聽爲王。
T1425_.22.0289a07: 今復遮彼。不聽知事。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0289a08: 城比丘。皆悉令集。乃至已聞者當重聞。有諸
T1425_.22.0289a09: 比丘依止城。若聚落住。汚他家行惡行。汚他
T1425_.22.0289a10: 家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘應語
T1425_.22.0289a11: 是比丘言。長老。汝等汚他家行惡行。汚他
T1425_.22.0289a12: 家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。長老。汝等
T1425_.22.0289a13: 出去不應是中住。是比丘語諸比丘言。大徳。
T1425_.22.0289a14: 僧隨愛隨瞋。隨怖隨癡。何以故。有如是同
T1425_.22.0289a15: 罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比丘應語是比
T1425_.22.0289a16: 丘言。長老。汝等莫作是語。僧隨愛隨瞋。隨怖
T1425_.22.0289a17: 隨癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。何
T1425_.22.0289a18: 以故。僧不隨愛不隨瞋。不隨怖不隨癡。諸長
T1425_.22.0289a19: 老。汝等汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞。行
T1425_.22.0289a20: 惡行亦見亦聞。汝等出去莫此中住。是比
T1425_.22.0289a21: 丘。諸比丘如是諫時。若堅持是事不捨*者。
T1425_.22.0289a22: 諸比丘應第二第三諫。捨是事故。第二第三
T1425_.22.0289a23: 諫時。捨者善。若不捨者。僧伽婆尸沙。諸比丘
T1425_.22.0289a24: 者。若僧若多人。若一人依止城。若聚落住
T1425_.22.0289a25: 者。云何依止聚落住。若比丘於彼聚落中得
T1425_.22.0289a26: 衣被飮食床臥病痩湯藥等。是名依止住。若
T1425_.22.0289a27: 復不得衣食床臥病痩湯藥等。但依止聚落。
T1425_.22.0289a28: 得免諸難。亦名依止住。若復比丘不依聚落
T1425_.22.0289a29: 免難。但依止聚落界住者。亦名依止住。汚
T1425_.22.0289b01: 他家者。他家名若刹利家。婆羅門家。若毘舍
T1425_.22.0289b02: 家。首陀羅家。是名他家。汚者。若比丘於聚落
T1425_.22.0289b03: 中作非梵行。飮酒非時食。是不名汚他家。若
T1425_.22.0289b04: 聚落中人先有信心供養衆僧。興立塔寺。令
T1425_.22.0289b05: 彼退滅。是名汚他家。行惡行者。身非威
T1425_.22.0289b06: 儀。口非威儀。身口非威儀。身暴害口暴害身
T1425_.22.0289b07: 口暴害。身邪命口邪命身口邪命。汚他家行
T1425_.22.0289b08: 惡行亦見亦聞者。作諸惡行聚落中人亦見
T1425_.22.0289b09: 亦聞。諸比丘語是比丘言。長老。汝等汚他家
T1425_.22.0289b10: 行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。
T1425_.22.0289b11: 莫此中住。是比丘作是言。諸長老。僧隨愛
T1425_.22.0289b12: 隨瞋。隨怖隨癡。有同罪比丘。有驅者。有不驅
T1425_.22.0289b13: 者。諸比丘復語是比丘言。長老。莫作是語。僧
T1425_.22.0289b14: 不隨愛不隨瞋。不隨怖不隨癡。汝捨是事。
T1425_.22.0289b15: 是比丘故堅持不捨。非理謗僧者。六群比丘
T1425_.22.0289b16: 是也。諸比丘者。若僧若衆多人。若一人三
T1425_.22.0289b17: 諫者。屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫也。
T1425_.22.0289b18: 屏處諫者。屏處問言。汝長老。實以非理謗
T1425_.22.0289b19: 僧言。隨愛隨瞋。隨怖隨癡。有同罪比丘。有
T1425_.22.0289b20: 驅者。有不驅者耶。答言。實爾。即復呵言。長
T1425_.22.0289b21: 老。莫作是語。非理謗僧。何以故。僧不隨愛不
T1425_.22.0289b22: 隨瞋。不隨怖不隨癡。不於同罪中有驅者
T1425_.22.0289b23: 不驅者。我今慈心諫汝。饒益故。當止此事。一
T1425_.22.0289b24: 諫已過二諫在。若不止者。復第二第三諫。多
T1425_.22.0289b25: 人中三諫。猶故不止者。僧中作求聽羯磨。唱
T1425_.22.0289b26: 言。大徳僧聽。某甲比丘非理謗僧已。於屏
T1425_.22.0289b27: 處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到。今
T1425_.22.0289b28: 於僧中三諫。令止是事。僧中應問。長老汝實
T1425_.22.0289b29: 非理謗僧。作是語。僧隨愛隨瞋。隨怖隨癡。乃
T1425_.22.0289c01: 至屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言。
T1425_.22.0289c02: 實爾。僧應諫言。長老。汝莫非理謗僧。何以
T1425_.22.0289c03: 故。僧不隨愛不隨瞋。不隨怖不隨癡。不於
T1425_.22.0289c04: 同罪有驅者有不驅者。今衆僧慈心諫汝。饒
T1425_.22.0289c05: 益故。一諫已過二諫在。當捨此事。若不捨者。
T1425_.22.0289c06: 應第二第三諫。捨者善。若不捨僧伽婆尸
T1425_.22.0289c07: 沙。僧伽婆尸沙者。如上説。是比丘屏處諫
T1425_.22.0289c08: 時。三諫不止。諫諫越比尼罪。多人中三
T1425_.22.0289c09: 諫。亦復如是。僧中初説未竟。越比尼罪。説竟
T1425_.22.0289c10: 偸蘭罪。第二説未竟。越比尼罪。説竟偸蘭罪。
T1425_.22.0289c11: 第三説未竟。偸蘭罪。説竟僧伽婆尸沙。僧
T1425_.22.0289c12: 伽婆尸沙。起已除四偸蘭罪。非理謗僧諸
T1425_.22.0289c13: 餘屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。一切
T1425_.22.0289c14: 越比尼罪。一切偸蘭罪。都合成一僧伽婆尸
T1425_.22.0289c15: 沙。中間止者。隨止處治罪。是故説。有
T1425_.22.0289c16: 比丘依止城。若聚落住。乃至第二第三諫時。
T1425_.22.0289c17: 捨者善。若不捨者。僧伽婆尸沙十三
戒竟
T1425_.22.0289c18: 二不定法
T1425_.22.0289c19: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時長老優陀夷同
T1425_.22.0289c20: 聚落。舊知識婆羅門有一女。新到夫家。愁憂
T1425_.22.0289c21: 不樂。遣信白父願來看我。若不能得來者。語
T1425_.22.0289c22: 阿闍梨優陀夷來看我。其父聞已。詣優陀
T1425_.22.0289c23: 夷所語言。我女新到夫家。愁憂不樂。遣信喚
T1425_.22.0289c24: 我。并喚阿闍梨。我今俗人多事不能得往。願
T1425_.22.0289c25: 阿闍梨數數往看。優陀夷言。可爾。汝不囑我
T1425_.22.0289c26: 尚欲往看。何況相囑。長老優陀夷明日晨朝
T1425_.22.0289c27: 著入聚落衣。往到其家時彼女人。掩戸而
T1425_.22.0289c28: 坐。優陀夷在外喚言。某甲在不。女言是誰。答
T1425_.22.0289c29: 言。我是優陀夷。女言。阿闍梨來入。阿闍梨
T1425_.22.0290a01: 來入。即入其房。於房内坐。與共語言時。姑毘
T1425_.22.0290a02: 舍佉鹿母。有三十二子。亦有三十二兒。婦皆
T1425_.22.0290a03: 悉福徳吉相成就。是時毘舍佉鹿母。常教
T1425_.22.0290a04: 兒子。諸婦勸導父母親屬。次到是女房前。是
T1425_.22.0290a05: 毘舍佉鹿母。善解時宜不卒入房。踟蹰戸外。
T1425_.22.0290a06: 戸孔中見房内有人剃髮著染衣。睩瞬細語。
T1425_.22.0290a07: 知是出家人。但不知是比丘。爲是比丘尼。便
T1425_.22.0290a08: 喚此婦。婦應曰。是誰。答言。是我。白言。大家
T1425_.22.0290a09: 來前。問汝邊是誰婦。答言。阿闍梨優陀夷。優
T1425_.22.0290a10: 陀夷言。優婆夷。何以不前。鹿母即入而作是
T1425_.22.0290a11: 言。阿闍梨優陀夷。此間坐耶。答言。如是。白
T1425_.22.0290a12: 言。阿闍梨此坐非明白處。設有善惡。誰
T1425_.22.0290a13: 知者。當以此事。語諸比丘。優陀夷言。汝説何
T1425_.22.0290a14: 等。毘舍佉鹿母言。見優陀夷與女*人共坐。
T1425_.22.0290a15: 優陀夷言。我亦當向佛説汝。毘舍佉鹿母言。
T1425_.22.0290a16: 欲説何等。優陀夷言。我見毘舍佉鹿母。與他
T1425_.22.0290a17: 男子共坐。毘舍佉鹿母言。何等男子。優陀夷
T1425_.22.0290a18: 言。我非男子耶。毘舍佉鹿母言。阿闍梨。佛不
T1425_.22.0290a19: 制我不與男子共坐。然阿闍梨是出家人。應
T1425_.22.0290a20: 護沙門法。優陀夷言。咄哉。汝惱我不少。便起
T1425_.22.0290a21: 出去。復在一露處。與女人共坐。毘舍佉鹿
T1425_.22.0290a22: 母教誡兒婦已出。復見優陀夷*與女人露
T1425_.22.0290a23: 處共坐語。往到其邊。語優陀夷言。此是不善。
T1425_.22.0290a24: 非沙門法。云何與女人露處共坐。當以是事
T1425_.22.0290a25: 諸比丘。優陀夷言。何所説。毘舍佉鹿母
T1425_.22.0290a26: 言。見優陀夷獨與女人露處共坐。語優陀夷
T1425_.22.0290a27: 言。我亦當向佛説汝事。毘舍佉鹿母言。爲
T1425_.22.0290a28: 何所説。優陀夷言。我見鹿母與男子露處共
T1425_.22.0290a29: 語。毘舍佉鹿母言。何等男子。答言。我非
T1425_.22.0290b01: 男子耶。毘舍佉母言。我是俗人共男子坐。
T1425_.22.0290b02: 佛法所聽。尊是沙門應自防護。云何爾耶。
T1425_.22.0290b03: 優陀夷言。汝處處惱我。作是語已。即便起去。
T1425_.22.0290b04: 時毘舍佉母即以是事白諸比丘。諸比丘以
T1425_.22.0290b05: 是事。具白世尊。佛言。喚優陀夷來。即便
T1425_.22.0290b06: 來。佛問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
T1425_.22.0290b07: 告優陀夷。此是惡事。汝愚癡人。俗人尚知出
T1425_.22.0290b08: 家宜法應行不應行。汝出家人而更不知坐
T1425_.22.0290b09: 起言語。應與不應*與。汝常不聞世尊種種
T1425_.22.0290b10: 因縁呵責隨順婬欲讃歎離欲耶。汝今云何
T1425_.22.0290b11: 作此惡事。此非法非律。非如佛教。不可以是
T1425_.22.0290b12: 長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘皆
T1425_.22.0290b13: 悉令集。集已。爾時世尊以是因縁。向諸比丘
T1425_.22.0290b14: 廣説過患事。起種種因縁。呵責過患。起已爲
T1425_.22.0290b15: 諸比丘隨順説法。有十事利益故。如來應供
T1425_.22.0290b16: 正遍知爲諸弟子制戒。立説波羅提木叉法。
T1425_.22.0290b17: 何等十。一者攝僧故。二者極攝僧故。三者令
T1425_.22.0290b18: 僧安樂故。四者折伏無羞人故。五者有慚愧
T1425_.22.0290b19: 者得安樂住故。六者不信者令信故。七者
T1425_.22.0290b20: 已信者増益信故。八者於現法中得漏盡故。
T1425_.22.0290b21: 九者未生諸漏令不生故。十者正法得久住
T1425_.22.0290b22: 爲諸天世人開甘露施門故。是名十。如來
T1425_.22.0290b23: 應供正遍知爲諸弟子制戒。未聞者聞。已聞
T1425_.22.0290b24: 者當重聞。若比丘與女人獨屏覆處。可婬處
T1425_.22.0290b25: 坐。可信優婆夷。於三法中一一法説。若波
T1425_.22.0290b26: 羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。
T1425_.22.0290b27: 我坐是處。三法中一一如法治。若波羅夷。若
T1425_.22.0290b28: 僧伽婆尸沙。若波夜提。應隨可信優婆夷。所
T1425_.22.0290b29: 説如法治。彼比丘是初不定法。若比丘與女
T1425_.22.0290c01: 人獨露現處。不可婬處坐。可信優婆夷。於
T1425_.22.0290c02: 二法中一一法説。若僧伽婆尸沙。若波夜提。
T1425_.22.0290c03: 比丘自言。我坐是處。二法中一一如法治。若
T1425_.22.0290c04: 僧伽婆尸沙。若波夜提。應隨可信優婆夷。所
T1425_.22.0290c05: 説如法治。彼比丘是二不定法。比丘者受具
T1425_.22.0290c06: 足善受具足。一白三羯磨。無遮法和合。非
T1425_.22.0290c07: 不和合十衆。十衆已上年滿二十。非不滿
T1425_.22.0290c08: 二十。是名比丘。女人者。若母姉妹親里非
T1425_.22.0290c09: 親里。若老若少在家出家。屏覆者。若闇
T1425_.22.0290c10: 處。若覆障處。可婬處者。男女共事無可羞處。
T1425_.22.0290c11: 獨者。一男一女。更無餘人。設有餘人。若眠
T1425_.22.0290c12: 若狂若嬰兒非人畜生。亦名獨。共坐者。相近
T1425_.22.0290c13: 坐。可信優婆夷者。成就十六法。名可信優婆
T1425_.22.0290c14: 夷。何等十六。歸佛歸法歸僧。於佛不壞淨。於
T1425_.22.0290c15: 法不壞淨。於僧不壞淨。僧未得利能令得。
T1425_.22.0290c16: 已得利能令増長。僧未有名稱能令名聞遠
T1425_.22.0290c17: 著。僧有惡名能速令滅。不隨愛不隨瞋。不
T1425_.22.0290c18: 隨怖不隨癡。離欲向成就聖戒。是十六法成
T1425_.22.0290c19: 就者。是名可信。是比丘自言知事。不知坐
T1425_.22.0290c20: 應治是事。若言知坐不知事應治坐。若言知
T1425_.22.0290c21: 事知坐應二倶治。若言不知事不知坐者。應
T1425_.22.0290c22: 如優婆夷所説。應作覓罪相羯磨治。比丘者。
T1425_.22.0290c23: 如上説。女人者。若母姉妹。若大若小。在家
T1425_.22.0290c24: 出家。獨者。一男一女。更無餘人。設有人者。
T1425_.22.0290c25: 若眠若狂嬰兒非人畜生。是亦名獨。露現處
T1425_.22.0290c26: 者。明中露地。無諸屏障。是名露現處。不可
T1425_.22.0290c27: 婬處者。若男女共事可羞恥處。坐者。相近
T1425_.22.0290c28: 坐也。可信優婆夷處。成就十六法。如上説
T1425_.22.0290c29: 是名可信也。是比丘自言知事。不知坐應治
T1425_.22.0291a01: 是事。若言知坐不知事。應治是坐。若言知
T1425_.22.0291a02: 事。知坐應二倶治。若言不知事亦不知坐者。
T1425_.22.0291a03: 應如可信優婆夷所説。應作覓罪相羯磨治。
T1425_.22.0291a04: 是故説。若比丘與一女人獨屏覆處。可婬處
T1425_.22.0291a05: 坐。乃至可信優婆夷所説。如法治彼比丘。是
T1425_.22.0291a06: 初不定法。若比丘與女人獨露現處。不可
T1425_.22.0291a07: 婬處坐。乃至可信優婆夷所説。如法治彼比
T1425_.22.0291a08: 丘。是二不定法二不
定竟
T1425_.22.0291a09: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0291a10:
T1425_.22.0291a11:
T1425_.22.0291a12:
T1425_.22.0291a13: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0291a14:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0291a15: 共法顯       譯 
T1425_.22.0291a16: 明三十尼薩耆波夜提法之初
T1425_.22.0291a17: 佛在毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。爾時
T1425_.22.0291a18: 長老難陀優波難陀遊諸聚落。多得衣物滿
T1425_.22.0291a19: 車載來。爾時世尊晨朝時聞重車聲。知而故
T1425_.22.0291a20: 問。諸比丘何等車聲。諸比丘白佛言。世尊。是
T1425_.22.0291a21: 長老難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物滿
T1425_.22.0291a22: 車載來。是彼車聲。世尊即時便作是念。我諸
T1425_.22.0291a23: 弟子乃爾多求衣物。後於一時冬中八夜大
T1425_.22.0291a24: 寒雨雪。時世尊初夜著一衣。在有覺有觀三
T1425_.22.0291a25: 昧。至中夜時。覺身小冷。復著第二衣至後夜
T1425_.22.0291a26: 時。復覺身冷。著第三衣。便作是念。我諸弟子
T1425_.22.0291a27: 齊是三衣。足遮大寒大熱。防諸蚊虻覆障慚
T1425_.22.0291a28: 愧不壞聖種。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨
T1425_.22.0291a29: 意重納。於是世尊夜過晨朝。詣衆多比丘
T1425_.22.0291b01: 所。敷尼師檀坐。語諸比丘。我一時晨朝聞
T1425_.22.0291b02: 重車聲。問諸比丘。何等車聲。諸比丘言。長老
T1425_.22.0291b03: 難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物。是彼車
T1425_.22.0291b04: 聲。我作是念。我諸弟子多求衣物。廣生樂著。
T1425_.22.0291b05: 我復一時冬中八夜。乃至重著三衣。便作是
T1425_.22.0291b06: 念。我諸弟子齊此三衣。足止大寒大熱防諸
T1425_.22.0291b07: 蚊虻。覆障慚愧不壞聖種。我從今日聽諸比
T1425_.22.0291b08: 丘。齊畜三衣。若得新者兩重作僧伽梨。一重
T1425_.22.0291b09: 作欝多羅僧。一重作安陀會。若性不堪寒
T1425_.22.0291b10: 者。聽弊故衣。隨意重納
T1425_.22.0291b11: 復次佛住毘舍離。廣説如上。時一聚落中有
T1425_.22.0291b12: 三摩訶羅比丘共住。一摩訶羅死。有多衣物。
T1425_.22.0291b13: 而不知分。一比丘言。我須僧伽梨。第二復言。
T1425_.22.0291b14: 我亦須之。如是一一物皆競欲得不能斷。當
T1425_.22.0291b15: 爾時優波難陀遊諸聚落。過彼住處。是摩訶
T1425_.22.0291b16: 羅等遙見彼來。便作是念。是釋種子端正
T1425_.22.0291b17: 好。佛種出家。當爲我等止此諍事。即便白言。
T1425_.22.0291b18: 此住處有諸衣物。各競欲取不能得分。尊
T1425_.22.0291b19: 者。今日爲我止此諍事。得分衣物。優波難陀
T1425_.22.0291b20: 答言。我今爲汝分物多起怨嫌。摩訶羅言。
T1425_.22.0291b21: 不爲我分者。誰當分之。我等寧可詣諸外道。
T1425_.22.0291b22: 求分物耶。優波難陀復言。當先作要隨我語
T1425_.22.0291b23: 者。我當爲分。答言從教。語言。盡出物來。即
T1425_.22.0291b24: 便出之。隨爲分作三分。時摩訶羅作是念。
T1425_.22.0291b25: 我正有二人而作三分。彼故當欲取一分耶。
T1425_.22.0291b26: 寧使取一分。且止我諍分爲三分已。復問摩
T1425_.22.0291b27: 訶羅言。物盡出來。莫使後復致諍。有不欲出
T1425_.22.0291b28: 者。第二人復持來出。答言已盡。時優波難陀
T1425_.22.0291b29: 在二分中間立。二摩訶羅中間著一分。作是
T1425_.22.0291c01: 言。汝等。聽我説羯磨。答言爾。便作是言。是
T1425_.22.0291c02: 二分并我如是。我有三。汝二共一如是。汝有
T1425_.22.0291c03: 三是三彼三。二三平等不是。摩訶羅已先作
T1425_.22.0291c04: 要。又復畏難釋種子故。不敢復言。是二摩
T1425_.22.0291c05: 訶羅共得一分。故不知分。復白言。長老。我今
T1425_.22.0291c06: 此分當云何分。爾時優波難陀即與分作二
T1425_.22.0291c07: 分。摩訶羅便各持去。爾時諸比丘以是因縁。
T1425_.22.0291c08: 往白佛言。云何世尊。是優波難陀欺彼摩訶
T1425_.22.0291c09: 羅比丘。佛語諸比丘。是優波難陀不但今日
T1425_.22.0291c10: 欺彼比丘。過去世時已曾欺彼。諸比丘白佛
T1425_.22.0291c11: 言。已曾爾耶。答言曾爾。過去世時南方國土。
T1425_.22.0291c12: 有無垢河河中有二水獺。一者能入深。二者
T1425_.22.0291c13: 入淺。時入深水者。捕得一鯉魚。如生經中
T1425_.22.0291c14: 廣説
T1425_.22.0291c15: 復次佛在毘舍離。廣説如上。有五事利益
T1425_.22.0291c16: 故。如來五日一行諸比丘房。爾時世尊遍行
T1425_.22.0291c17: 諸房。至難陀房中。見其房内多畜衣物。有
T1425_.22.0291c18: 桁曬衣物者。有縫衣者。染衣者。打衣者。作
T1425_.22.0291c19: 淨者。難陀如是分處。喩如欲作大會布施一
T1425_.22.0291c20: 切僧物。時世尊知而故問。難陀。是誰衣物。答
T1425_.22.0291c21: 言我許。佛言。比丘此衣太多。難陀白佛言。
T1425_.22.0291c22: 世尊。先聽兩重僧伽梨。一重欝多羅僧。一重
T1425_.22.0291c23: 安陀會。佛言。此衣故多。答言。世尊。我有共
T1425_.22.0291c24: 行弟子。依止弟子等衣物。各作兩重僧伽梨。
T1425_.22.0291c25: 一重欝多羅僧。一重安多會。及作沙彌等
T1425_.22.0291c26: 衣。佛言。此衣猶多。又白世尊。我出家人臨
T1425_.22.0291c27: 時難得。是故此諸衣物浣染作竟。擧著器
T1425_.22.0291c28: 中。若衣壞時。當取易代。佛告難陀。此是惡
T1425_.22.0291c29: 事。汝出家人。云何計常貪著。汝常不聞世尊
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