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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
間善法。小小威儀不應讃歎但讃歎佛法僧
大弟子舍利弗目連無罪。不得自讃歎自身。
唯有同意問説實者無罪。是故説若比丘未
知未了。自稱得過人法聖＊知見。殊勝如是
知如是見。後於異時若撿挍若不撿挍。犯
罪欲求清淨故作如是言。長老。我不知言知。
不見言見。空誑不實語。除増上慢。是比丘得
波羅夷。不應共住。世尊於舍衞城。成佛六年
冬分第四半月十三日。食後東向坐三人
半影。爲聚落中衆多比丘制此戒。及増上慢
摩訶僧祇律卷第四
摩訶僧祇律卷第五
＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明僧殘戒之一
佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘名尸利耶
婆。於舍衞城中信家非家捨家出家。時到著
入聚落衣持鉢入城乞食。不善攝身口意。放
縱諸根。始入一家得食飽足已。復入第二家。
第二家有一女人。露身而坐。是比丘見已還
自住處。念彼女人身。心想馳亂憂悴發病顏
色痿黄。爾時諸比丘問尸利耶婆。汝今何故
顏色痿黄憂悴不樂。欲須酥油石蜜諸湯藥
不。答言。不須自當差耳。諸比丘尼優婆塞
優婆夷問訊亦復如是。彼比丘於晝臥。覺心
念形起。手自觸身生。即失不淨。失不淨已
便得安樂。所患即差。便作是念。此好方便
可得除患。不妨出家。淨修梵行受人信施。
世尊以五事利益故。五日一案行僧坊。何等
爲五。一者我聲聞弟子不著有爲事不。二
者不著世俗言論不。三者不著睡眠妨行道
不。四者看病比丘不。五者爲年少新出家
比丘見如來威儀庠序起歡喜心是爲五事。
如來五日觀歴諸房。時長老尸利耶婆晝眠
覺已。於自房後小行身生起。世尊畏彼尸利
耶婆比丘驚怖慚愧故。世尊作小聲令其先
覺。時尸利耶婆見世尊已。疾行著衣隨世尊
後禮足而住。爾時世尊問尸利耶婆。汝先病
患顏色＊痿黄。何縁得差。便白佛言。世尊。我
於舍衞城中信家非家捨家出家。親里知識
給我衣服床臥醫藥不乏。我於一時著衣持
鉢入城乞食。至一家見一女人露身而坐。見
已還精舍欲心馳亂。遂便不樂生病不欲飮
食。時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷來慰問
我。皆欲與＊我醫藥。我言不須。我於一時晝
日眠覺身生起。手觸即失不淨。失不淨已得
眠安隱。病得除愈。我作是念。是好方便可得
除患。不妨出家受人信施以是故。世尊。病得
除愈。身既安隱得修梵行。佛言。癡人。此甚
不可。此非梵行而言梵行。此非安隱而言安
隱。癡人。云何以是手受人信施。復以此手觸
失不淨。汝常不聞我無量方便呵責欲想讃
歎斷欲耶。汝今作此惡不善事。此非法非
律非如佛教。不可以此長養善法。佛告諸比
丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。以十利故。爲
諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故
出精。僧伽婆尸沙
復次佛住舍衞城。廣説如上。是時長老尸利
耶婆。數數犯僧伽婆尸沙。如波夜提。如波
羅提提舍尼。如越比尼罪懺悔。諸比丘見
尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至如越
比尼罪悔過。便語尸利耶婆言。長老。世尊
已作制限分齊竟。汝云何輕爲數數犯耶。
尸利耶婆言。諸長老。我犯罪悔過。尚不厭
倦。汝等受我悔過。何足爲難。諸比丘以是事
具白世尊。佛言。喚尸利耶婆來。來已佛問尸
利耶婆。汝實數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至語
諸比丘言。我犯罪悔過＊尚不厭倦。汝等受
我懺悔何足爲難也。答言。實爾世尊。佛告
尸利耶婆。此是惡事。從今日後。若犯僧伽
婆尸沙罪者。應六日六夜比丘僧中行摩那
埵。行摩那埵已。應二十比丘僧中出罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。時尸利耶婆。數
數犯僧伽婆尸沙罪。便作是念世尊制戒。犯
僧伽婆尸沙罪者。應六日六夜行摩那埵。行
摩那埵已。應二十比丘僧中出罪。我今已
犯僧伽婆尸沙罪。人不知者則無六日六夜。
無六日六夜者。亦無二十僧中出罪。我今當
覆藏。覆藏已便自疑悔。我爲不善甚不如法。
善男子信心出家知佛制戒。而故違覆藏。設
梵行人不知者。諸天知他人心者。豈不知耶
設諸天不知者世尊豈當不知耶便語諸比
丘。與我摩那埵。比丘問言。何以求摩那埵。答
言。我犯僧伽婆尸沙罪。復問犯來幾時答言。
爾許時。復問。何不即語人耶。答言。我慚羞
故不即説。我復念言。犯僧伽婆尸沙罪。世
尊制戒應六日六夜行摩那埵。乃至言。諸天
不知者。世尊豈不知耶。以是事故。今向長
老説。諸比丘以是事具白世尊。佛言。喚尸利
耶婆來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛言。癡人。此是惡事。犯戒尚不＊慚
羞悔過。何以＊慚羞。爾時世尊即説偈言
覆蓋者則漏 開者則不漏
是故諸覆者 當開令不漏
佛告諸比丘。從今日犯僧伽婆尸沙罪覆藏
者。應與波利婆沙。行波利婆沙已。當與六
日六夜行摩那埵。六日六夜＊行摩那埵已。
當應二十僧中出罪。二十僧中少一比丘欲
出罪者。是比丘不得出罪。諸比丘應可訶」
復次復住舍衞城。廣説如上。時有二學人二
凡夫人夢中出精。彼各各思惟。世尊制戒故
出精者。犯僧伽婆尸沙罪。我今將不犯僧伽
婆尸沙耶。當以是事具白尊者舍利弗。舍
利弗當問世尊。若佛有教我當奉行。是諸比
丘便詣尊者。舍利弗所。以是因縁白舍利
弗。時舍利弗將是比丘詣世尊所。尊者舍利
弗白佛言。此四比丘夢中失精。便自疑悔。世
尊制戒。我將不犯僧伽婆尸沙罪耶。故來白
佛。世尊。是事云何。佛告舍利弗。夢者虚妄
不實。若夢眞實。於我法中修梵行者。無有
解脱。以一切夢皆不眞實。是故舍利弗。諸修
梵行者於我法中得盡苦際。佛告諸比丘。依
止舍衞城比丘皆悉令集。以十利故。爲諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故出
精。除夢中僧伽婆尸沙罪。故者。心調方
便也。出精者。出不淨也。除夢中者。世尊説
夢中失精無罪。僧伽婆尸沙者。僧伽謂四波
羅夷。婆尸沙者。是罪。有餘應羯磨治故。説
僧伽婆尸沙。復次是罪僧中發露悔過。亦
名僧伽婆尸沙。夢者有五種。何等五。一者實
夢。二者不實夢。三者不明了夢。四者夢中夢。
五者先想而後夢。是爲五。何者實夢。所謂如
來爲菩薩時。見五種夢如實不異。是名實夢。
不實夢者。若人見夢覺不實。是名不實夢。
不明了夢者。如其夢不記前後中間。是謂不
明了夢。夢中夢者如見夢即於夢中爲人説
夢。是名夢中夢。先想而後夢者。如晝所作
想夜便輒夢。是名先想後夢。有五事因縁起
於婬欲。眼見色染著愛樂。生婬欲想。如眼
見色染著者。耳鼻舌身亦如是先與女人情
相娯樂。後續憶念即生婬欲心。是名五種因
縁起婬欲。身生起有五事因縁。欲心起。大行
起。小行起。風患起。若非人觸起。是爲五事因
縁起。弄出精有三事。有欲心故弄出。弄出
者。爲取精故爲樂故。若自念言。久來不通脱
生諸患。欲令通故。若戲故。若自試故。若未曾
故。或自弄出。若使人弄出。是爲弄出精者。
若＊酥色油色乳色酪色。若青黄赤白。如是
種種色。若一一色出者。僧伽婆尸沙。欲心
起身生有出想。而不弄不出。是爲心悔過。
若欲心起身生有出想故。弄而不出得偸蘭
罪。欲心起身生有出想故。弄而出得僧伽婆
尸沙。＊若欲心起身生無出想。不故弄出無
罪。如是大行小行風患非人起亦如是。若欲
心起身生有出想。故弄精欲出。而不出外者
偸蘭罪。若欲心起身生有出想。不弄不出當
責心。若欲心起身生無出想。弄而不出是亦
責心。若欲心起身生無出想。不故弄出是亦
責心。若欲心起身生有出想。故弄而出得
僧伽婆尸沙。乃至非人亦復如是。出精者。若
身若身分。若身合身者。一切身動跳擲。時作
方便而出。出者僧伽婆尸沙。身分者。若以手
＊若以脚若膊若以肘。作方便出者僧伽婆
尸沙。身合者。地水火風。地者。若床若褥若壁
孔木孔竹筒等。若一一堅物觸身欲令出。出
者僧伽婆尸沙。水者。諸流水逆觸身。酥油等
如是。諸水物中濕潤物。身觸欲令出。出者僧
伽婆尸沙。火者。若於諸暖處暖具身觸。若向
火向日欲令出。出者僧伽婆尸沙。風者。若口
風若扇風若衣風。觸身欲令出。出者僧伽婆
尸沙。若比丘語人言。汝弄我身生令出。精出
者僧伽婆尸沙。若復語人言。汝莫令我數語。
汝常知是事。而後弄出。＊出者僧伽婆尸沙。
若比丘在空閑處住。見有禽獸交會。見已欲
心起失不淨者。是應責心。若復爲受樂故。更
方便逐看禽獸欲令出。出者僧伽婆尸沙。若
有人強力。捉比丘弄令出者。是應責心。若爲
樂故。更就彼人令弄。出者僧伽婆尸沙。若比
丘入聚落。見他男女行婬。見已欲心起失不
淨者。是應責心。若復爲樂故。更逐往看令失
者僧伽婆尸沙。若比丘見男子造婬女家。便
作是念。此中更無餘事。正當作婬欲。而自欲
心起失不淨者。是應責心。爲樂故。更往看令
失者僧伽婆尸沙。若比丘見女人裸身洗浴。
見已欲心起失不淨者。是應責心。若爲樂故。
逐往看令出者僧伽婆尸沙。＊若見男子裸
身亦復如是。若比丘＊行道中欲心自起而
失不淨者。是應責心。行時故作方便令出。出
者僧伽婆尸沙。如行住坐臥亦如是。若因塗
油洗浴失者。是應責心。若故作方便。塗油洗
浴令失者。僧伽婆尸沙。是故世尊説。故弄
佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣説如上。時優鉢
羅比丘尼。有沙彌尼字支梨。優鉢羅比丘尼。
遣沙彌尼支梨。持衣與優陀夷。時＊優陀夷
於自房前縫衣。支梨禮優陀夷足於前而住。
白＊優陀夷言。我師＊優鉢羅。遣我持衣與長
老答言。好持著房中。時＊優陀夷。尋後逐入
房内。便手把持抱適意已須臾放去。支梨行
涕還師＊優鉢羅問言。汝何以涕。答言。長老
優陀夷。隨我入房把持抱弄。極惱觸我。＊優
鉢羅言。汝莫涕＊也。我當白佛令罰＊優陀夷」
復次佛住舍衞城。廣説如上。長老＊優陀夷。
時到著入聚落衣持鉢入城次行乞食。入一
家見一女人磨豆。便捉髮編擧案牽推。手捉
抱弄適意＊已須臾放去。彼便嫌責言。此非
法非善。＊優陀夷。汝呼我家是婬女家耶。當
以是事白諸比丘。＊優陀夷言。白與不白當
隨汝意。便出而去
復次佛住舍衞城。廣説如上。時＊優陀夷。時
到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食入一家。
時有妊娠女人。舂極坐臼上息。時優陀夷
脚蹴臼。臼轉母人倒地身形裸露。＊優陀夷
即便扶起言。姉妹起。我已見竟。時女人瞋恚
言。沙門釋子此非是辭謝法。我寧受汝舂
杵打死。不欲令此覆藏處出現於人。我當以
是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白自隨汝
意。言已便去
復次佛住舍衞城。廣説如上。時長老＊優陀夷
直次守房。時優陀夷先有一知識婆羅門。將
婦來詣＊優陀夷。其婦端正。夫語優陀夷言。
可開諸房示此婦人。＊優陀夷言。汝若不語
我亦欲示此婦人房舍。況復汝請。即將至閣
上示諸房舍。彫文刻鏤種種嚴飾。地作青豆
色。於一屏處。便捉婦人手把持抱。婦人念言
此優陀夷必欲作如是如是事。弄已還放。語
婆羅門言。我已示竟。婆羅門言好。更可
示餘房舍。時彼婦以優陀夷不共行欲故。便
瞋恚言。用看房舍爲。此是薄福黄門出家。
遍摩觸我身而無好事。時婆羅門語優陀夷
言。汝實於我知識而生非知識想耶。而於平
地更生堆埠耶。而於水中更生火也即便
繋優陀夷頸牽去。優陀夷言。婆羅門放我。莫
使須臾作破頭事。婆羅門言。我不放汝。汝
有負我事。諸比丘聞鬪諍聲出看語婆羅門
言。置置放優陀夷。婆羅門言。我終不放。要
將詣世尊。時佛見已語婆羅門言。放優陀
夷。婆羅門白佛言。世尊。我今不放。要當説
其罪状然後放去。時優陀夷便力諍得脱走
去。時婆羅門以上因縁具白世尊。爾時世尊。
爲婆羅門隨順説法示教利喜。瞋恚即除得
法眼淨。辭還請退佛言。宜知是時。即禮佛足
右遶三匝而去。婆羅門去不久。佛告諸比
丘。喚優陀夷來。即喚來已。佛以上事廣問
優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。優
陀夷。此是惡事諸比丘白佛言。世尊。此優陀
夷不但作此一惡事。先時世尊。在王舍城伽
蘭陀竹園。時優鉢羅比丘尼遣沙彌尼支梨。
持衣與優陀夷。優陀夷便捉抱弄適意已放
去。佛問優陀夷。有是事不。答言。實爾世尊。
佛言。此是惡事。復有比丘白佛言。不但作此
惡事。世尊在舍衞城時。優陀夷時到著入
聚落衣持鉢次行乞食入一家。家中有一女
人磨豆。時優陀夷便捉其髮編抱捉惱弄放
去。佛問優陀夷。實有是事不。答言。實爾世
尊。佛言。此是惡事。復有比丘言。世尊。何但
有此惡事。又復一時世尊在舍衞城。時優陀
夷著入聚落衣持鉢乞食入一家。有一＊妊
＊娠女人。舂極坐臼上息。優陀夷以脚蹴臼
令其倒地。觀其形體然後出去。佛言。優陀
夷汝復有是事不。答言。實爾世尊。佛言。何以
故爾。答言。世尊。我未曾見＊妊＊娠女形故試
看耳。佛言。癡人。寧觀糞厠。不觀彼＊妊＊娠女
形。我常不種種呵責欲想讃歎離欲耶。汝云
何作此惡不善行。此非法非律非如佛教。不
可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。云
何是優陀夷。爲婆羅門所捉。蒙世尊恩故得
脱。佛告諸比丘。是優陀夷不但今日蒙我得
脱。過去世時以曾被捉蒙我得脱。諸比丘白
佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時香山中
有仙人住處。去山不遠有一池水。時池水中
有一鼈。出池求食。食已向日張口而眠。時
香山中有諸獼猴。入池飮水已上岸。見此鼈
張口而＊眠時。彼獼猴便欲作婬法。即以身
生内鼈口中。鼈覺合口藏六甲裏。如所説
偈＊言
愚癡人執相 猶如鼈所咬
失修摩羅捉 非斧則不離
時鼈急捉獼猴却行欲入水。獼猴急怖便
作是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱。任
鼈迴轉。流離牽曳遇値嶮處。鼈時仰臥。是
時獼猴兩手抱鼈。作是念言。誰當爲我脱此
苦難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱
此鼈向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異
事。今是獼猴爲作何等。欲戲弄獼猴故。言
婆羅門。是何等寶物滿鉢持來。得何等信而
來向我。爾時獼猴即説偈言
我愚癡獼猴 無辜觸惱他
救厄者賢士 命急在不久
今日婆羅門 若不救我者
須臾斷身生 困厄還山林
爾時仙人以偈答言
我令汝得脱 還於山林中
恐汝獼猴法 故態還復生
爾時彼仙人 爲説往昔事
鼈汝宿命時 曾號字迦葉
獼猴過去世 號字憍陳如
汝作婬欲行 今可斷因縁
迦葉放憍陳 令還山林去
佛告諸比丘。爾時仙人豈異人乎。即我身是。
鼈者婆羅門是。是時獼猴者＊優陀夷是。本
爲獸時蒙我得脱。今復蒙我重得解脱。諸比
丘白佛言。世尊。云何是＊優陀夷。於支梨沙
彌尼如女乃起欲想。佛告諸比丘。不但今日
是＊優陀夷。於支梨如女而起欲想。過去世
時已曾於是女起婬欲想。諸比丘白佛言。世
尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有婆羅
門。姓嵩渠氏。田作生活。索得一婦。端正姝好
共相娯樂。便生一女亦復端正。爲作名字。以
嵩渠姓故。字爲嵩渠。至年長大。諸種種姓
婆羅門遣信來索。時女問母。此何客來。答言
索汝。其女白母。我不欲嫁樂修梵行。母言不
爾。男女之法要有嫁娶。女復白言。若父母見
愛念者願莫嫁我。時父母愛女故。不能苦
違。答言任意。時隣里知識皆悉知之。云何
是女端正姝好。而能守志樂修梵行。皆愛念
之。時婆羅門入田耕作。婦常送食。遇於一
時其婦有事。遣女嵩渠送食與父。時婆羅門
不正思惟便生欲想。憶念婦至當共行欲見
持食來。便捨犁往迎。欲心迷醉不能自覺。不
應觸處父輒觸之。時女嵩渠便涕泣而住。時
婆羅門即便念言。此女嵩渠常不樂欲。衆人
所歎。今我觸之而不大喚。似有欲意。即説
偈＊言
今我觸汝身 低頭長歎息
將不欲與我 共行婬欲法
汝先修梵行 衆人之所敬
而今軟相現 似有世間意
爾時嵩渠女以偈。答父言
我先恐怖時 仰憑於慈父
本所依怙處 更遭斯惱亂
今在深榛中 知復何所告
喩如深水中 而更生於火
根本蔭覆處 而今恐怖生
無畏處生畏 所歸反遭難
林樹諸天神 證知此非法
不終生養恩 一朝見困辱
地不爲我開 於何逃身命
時婆羅門聞女説頌。大自慚愧即便而去。佛
告諸比丘。爾時婆羅門者。豈異人乎。今＊優
陀夷是。時婆羅門婦者。今優鉢羅比丘尼是。
時女嵩渠者。今支梨沙彌尼是。本＊已曾於此
女生欲想故。今續復起。佛告諸比丘。依止舍
衞城住者皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。若比丘婬欲變心。與
女人身相摩觸。若捉手若捉髮編。及餘身
分摩觸。受細滑者僧伽婆尸沙。比丘者如上
説婬欲者。染汚心也。變心者。變名過去心。滅
盡變易是亦名變。但此中變易者。於根力覺
道種變易也。心者。意識也。女人者。母姉妹親
里非親里。若大若小在家出家。捉手者。若
捉手＊若捉腕乃至一指。是名捉手。編者。有
八種。何等八。一者髮編。二者珠編。三者線
編。四者花鬘編。五者樹皮編。六者草編。七者
毛編。八者韋編。若合髮捉。此八種編者。犯
八種僧伽婆尸沙。離髮捉七種編者。犯七種
偸蘭罪。身相觸者。身身相觸也。餘身分者。
除髮編。餘身分是也。摩者。逆順遍摩也。著細
滑者。逆順摩時。身觸受細滑也。僧伽婆尸
沙者如上説。若比丘染汚心捉女人髮編。若
擧若按若牽若推若抱若嗚若推若拍
者。僧伽婆尸沙。若比丘欲捉此而觸餘。欲觸
餘而觸此。欲觸此而觸此。欲觸餘而觸餘。乃
至＊推拍者。僧伽婆尸沙。意謂是女而是黄
門。捉髮乃至＊推拍得偸蘭罪。謂是黄門而是
女人。乃至＊推拍僧伽婆尸沙。謂是女人而
是女人。乃至＊推拍僧伽婆尸沙。謂是黄門而
是黄門。乃至＊推拍偸蘭罪。謂是女人而是男
子。乃至推拍得越比尼罪。謂是男子而是女
人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是女人而是女
人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是男子而是男
子。乃至＊推拍得越比尼罪。黄門男子亦如
是。若比丘欲心逐女人。女人走入衆女間。就
中牽此女人者。僧伽婆尸沙。若欲心觸衆女
人者。隨所觸僧伽婆尸沙。而不觸者得偸
蘭罪。若比丘欲心逐女人。女人走入衆黄門
中。就中牽此女人者。僧伽婆尸沙。比丘若
欲心觸衆黄門者。隨所觸得偸蘭罪。而不觸
者。得越比尼罪。若比丘欲心逐女人。女人走
入衆男子中。就中牽女人者。得僧伽婆尸
沙。若欲心觸諸男子者。隨所觸得越比尼罪。
而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐黄
門。黄門走入衆黄門中。就中牽此黄門者。得
偸蘭罪。若欲心觸除黄門者。隨所觸得偸
蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心
走逐黄門。黄門走入衆女人中。就中牽黄門
者。得偸蘭罪。若欲心觸餘女人者。隨所觸僧
伽婆尸沙。而不觸者＊得偸蘭罪。若比丘欲心
逐黄門。黄門走入衆男子中。就中牽者得偸
蘭罪。若欲心觸餘男子。隨＊所觸得越比尼
罪而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐
男子。男子走入衆男子中。就中牽此男子者。
得越比尼罪。若欲心觸餘男子。隨所觸得越
比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲
心逐男子。男子走入衆女人中。就中牽此男
子者。得越比尼罪。若欲心觸餘女人者。得
僧伽婆尸沙。而不觸者得偸蘭罪。若比丘欲
心走逐男子。男子走入衆黄門中。就中牽此
男子者。得越比尼罪。若欲心觸餘黄門者。
隨所觸得偸蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若
比丘欲心一時觸衆多女人。得一僧伽婆尸
沙。若一一別觸。一一得僧伽婆尸沙。若比丘
坐時。有女人來禮比丘足。比丘若起欲心。當
正身住。應語女人言。小遠作禮。抄女人篤
信卒來接比丘足者。爾時應自咬舌令痛不
令覺女人細滑。若女人從比丘索水者。應語
知水家與。不應自捉灌澆女人手。應以器盛
與。若無器者令淨人與。若無淨人者。比丘應
著灌若床上若机上授與。語言。可取水
飮。若比丘與女人共一床坐非威儀。若起
欲心越比尼罪。故動床不相觸者偸蘭罪。若
共一器食若共盤食。一床坐臥亦如是。若比
丘與女人共床臥相觸。犯僧伽婆尸沙。若中
間比丘坐女人臥。女人坐比丘臥。隨坐時臥
時隨相觸。一一僧伽婆尸沙。若比丘知法多
詐與女人相抱共臥共起。竟宿不移者。犯一
僧伽婆尸沙。若比丘與女人共結鬘者非威
儀。若染汚心越比尼罪。若欲心動鬘不相觸
者偸蘭罪。若比丘與女人共蹈井上危木汲
水者非威儀。＊若有欲心越比尼罪。若欲心動
木者偸蘭罪。若不動者無罪。若中間有男
子者無罪。若比丘與女人共一繩汲水非威
儀。若起欲心越比尼罪。＊若欲心動繩偸蘭
罪。＊若比丘與女人共井汲水。若比丘下
＊灌時女人欲下。當語言。姉妹小住。待我
＊灌出竟然後下。若井欄動共汲水者非威儀。
若起欲心者越比尼罪。欲心動井欄得偸蘭
罪。若井欄不動無罪。中間有淨人者無罪。若
比丘入聚落中。到信心優婆塞家。時優婆塞
優婆夷言。我欲得一宿供養佛。願師佐我
施供養具。比丘言可爾。若比丘共女人擧柱
欲竪者非威儀。若有欲心越比尼罪。若欲心
動柱者偸蘭罪。若比丘與女人共張施供養
具。若竹木葦各捉一頭者非威儀。若有欲
心。得越比尼罪。若欲心動竹木葦者。得偸蘭
罪。如是帳縵衣錦罽畫像乃至花鬘諸物。
比丘與女人共各捉一頭非威儀。若有欲心
得越比尼罪。若欲心動彼物者得偸蘭罪。若
比丘共女人舁石蜜瓶非威儀。若有欲心得
越比尼罪。若欲心動瓶。得偸蘭罪。乃至一切
諸動器物亦如是。若比丘與女人共行香花
油者。女人捉器。比丘過花。比丘捉器。女人過
花。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動
器。得偸蘭罪。若竟夜聽法者。當各於異壁下
相遠敷座。若無是處。當於露地。若不容受
者。中間當以木爲齊限。聽法訖已。持種種雜
物布施。所謂床褥若衣等若寶器等。若比丘
共女人捉物呪願者非威儀。若有欲心。得越
比尼罪。若欲心動彼物。得偸蘭罪。明旦比
丘與女人共行。種種飮食乃至行鹽若比丘
捉器女人行。若女人捉器比丘行。非威儀。若
有欲心。得越比尼罪。若欲心動器。得偸蘭罪。
若比丘於女人邊受器行者不犯。若有女人
欲擔重物。不能上肩。便請比丘佐扶。比丘
不應佐扶。若有餘男子女人者。比丘應教令
佐扶。若無餘人者。比丘應自擧。是物著高處
令其就擔＊若比丘與女人共於虚動地行非
威儀。若有欲心。得越比尼罪。若有欲心
動地。得偸蘭罪。若比丘與女人共行。可動輅
上渡水非威儀。若有欲心。得越比尼罪。
若欲心動輅得偸蘭罪。若輅不動無罪。中間
有男子者無罪。若比丘下輅。時見女人來。
當返還使女人過竟。比丘便下。若道寛不
動無罪。中間有男子者不犯。若比丘與女人
共行長板上者非威儀。若有欲心。得越比尼
罪。若＊有欲心動板。得偸蘭罪。若板不動中
間有男子者無罪。若比丘與女人共行水中。
比丘在後脚蹴水濽女人者。非威儀。若有欲
心。得越比尼罪。若欲心蹴水著女人者。＊得
偸蘭罪。若比丘與女人共船上行。比丘當在
男子所住處住若正有一住處者。比丘當
正念而住。若有異心相觸者。僧伽婆尸沙。若
船沒時。女人水漂向比丘。比丘作地想持出
水不犯。若有欲心。得僧伽婆尸沙。若比丘
河邊經行。有女人落水＊中。作哀苦聲。求比
丘救者。比丘作地想捉出不犯。若授竹木繩
牽出不犯。若比丘言知汝雖苦當任宿命者
無罪。若女人急捉比丘者。比丘當正念住。若
心有異。合麁厚衣捉者。得偸蘭罪。若軟薄衣
合捉者。＊得僧伽婆尸沙。若比丘入城時。若
王出若大會日多人出入。比丘當住伺人小
希然後乃入。若隨多人男女比入者非威
儀。乃至有欲心觸。僧伽婆尸沙。若比丘入城
乞食。過到婬女家婬女捉比丘者。當正思惟
若比丘乞食時。有端正女人持食與比丘。比
丘見女人起欲想者。應放鉢著地令餘人授。
若女人持食與比丘。若女人一手過食。一手
承鉢底者非威儀。若有欲心乃至觸。僧伽婆
尸沙。若比丘陜道巷中與女人相逢。比丘應
住待女人過。若競行者非威儀。若有欲心
乃至觸。僧伽婆尸沙。若比丘與母姉妹親里
等久別相見。歡喜抱捉比丘。比丘當正憶念
住。若有異心者。僧伽婆尸沙。若比丘至檀越
家時。女人抱小兒。著比丘膝上。不犯。若比丘
就女人手中。捉小兒＊者非威儀。若有欲心者。
得越比尼罪。展轉相動者。得偸蘭罪。若手觸
彼女人。僧伽婆尸沙。若比丘入城。若王出
若大會日。若多男女出入。比丘應住須人小
希比丘便＊入。若時有狂象狂馬狂牛奔車
失火逼時。諸恐怖事疾＊入者無罪。若比丘諸
大會時。所謂佛生處。得道處。轉法輪處。阿
難大會處。羅睺羅大會處。般遮于瑟大會
處。是諸大會時多人來看。若女人持珠環
瓔珞衣物寄比丘。若不淨物應令淨人取。若
淨物應自手取。女人還索時。不淨物令
淨人還。若淨物＊自手還。不得爲女人著。
著者犯越比尼罪。若觸女人身者僧伽婆尸
沙。若觸黄門偸蘭罪。若觸男子越比尼
罪。若觸一切畜生女者。越比尼罪。若緊
那羅女及獼猴女偸蘭罪。若人女邊僧伽
婆尸沙。黄門邊偸蘭罪男子邊越比尼罪。若
女＊人邊偸蘭罪。黄門邊越比尼罪。男子邊
越比尼心悔。若女人邊越比尼。黄門邊越
比尼心悔。男子＊邊不犯。若女人邊越比尼心
悔。黄門男子不犯。是故説。若比丘婬欲變
心。與女人身相摩觸。若捉手若捉髮編。及
佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣説如上。時淨居
天。以轉輪王所應服。藥價直百千授與耆
舊耆舊藥師作是念。今日世間誰最尊重。世
間第一。當持此藥以奉上之尋復念言。唯
有如來。最尊第一。當以此藥奉上世尊。爾時
耆舊童子往詣世尊所。禮世尊足却住一面
白佛言。淨居天與我是治轉輪王藥＊價直百
千。我作是念。世間誰最尊重第一應與此
藥。尋復念言。唯有如來。世之尊重。今以此藥
奉上世尊。唯願哀愍納受此藥。佛告耆舊。如
來應供正遍知。婬怒癡垢習障永盡。唯有堅
固平等妙身。無有衆患應服此藥。爾時耆舊
復白佛言。世尊。如來應供正遍知平等妙身。
雖無衆患。哀愍我故。願受此藥。當爲來世弟
子開示法明。病者受藥施者得福。爾時世尊
默然而受。耆舊復念。今不可令世尊如常人
法服藥。當取青蓮花葉熏藥令香與世尊嗅
之爾時世尊。便嗅青蓮花葉香藥。勢十八
行下。世尊下已光相不悦。時瓶沙王。與諸
群臣眷屬倶往問疾。時王舍城有五百婬
女。亦詣世尊禮拜問疾。時瓶沙王詣世尊＊所
問疾已。群臣侍從次入問疾。時五百婬女。或
乘象馬車輿欲來問疾。中有入者有不入者。
有與年少入園林中遊諸浴池。五欲自娯。歌
舞戲笑。有一婬女。貧窮弊衣無人共語。便詣
優陀夷所白言。阿闍梨。我欲入看。優陀夷
言。可爾。汝若不請尚欲呼汝況汝求請。即
便入房。時優陀夷亦示諸房舍種種彩畫。優
陀夷問言。姉妹房舍好不。答言實好。便問
姉妹。能共作是事不。答言。阿闍＊梨。我仰作
是事活。若男子者來。優陀夷言。姉妹。汝可
臥地。即時臥地。復言右脇臥。即右脇臥。復教
左脇臥。即左脇臥。復教仰臥。即便仰臥。復教
匍匐。即便匍匐。時優陀夷即便唾之脚蹴令
倒。便言姉妹起。我已作竟。爾時婬女便瞋
恚言。此非沙門辭謝之法。時有坐禪比丘。先
入房闇處坐遙見是事。語諸比丘。諸比丘即
以是事往白世尊。佛言。呼優陀夷來。即便呼
來。來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾。
佛問優陀夷。汝以何心。答言。欲心。復問優陀
夷。汝欲作婬事耶。答言。不欲作。我但戲耳。
佛言。此是惡事。優陀夷。我常不種種呵責婬
欲想讃歎離欲耶。汝今云何作此惡行。優陀
夷。此非法非律非是佛教。不可以是長養善
法。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令集。
以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘婬欲變心。與女人説醜惡語。隨
順婬＊欲法。如年少男女者。僧伽婆尸沙。比
丘者。如上説。婬欲者。染汚心也。變心者。變
名過去心。滅盡變易。是亦名變易。但此中
變易者。於根力覺道種變易也。心者。意識也。
女人者。親里非親里若大若小在家出家。説
婬欲語者。向彼説。惡語者。呵罵形呰。稱説
順婬欲者。説非梵行事。如年少男女者。如年
少少年年少中年年少老年。如中年年少
中年中年中年老年。如老年年少老年
中年老年老年。如年少男女法者。皆僧伽
婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上説。若比丘於女
人起欲心説。若欲作若不欲作。譽毀語問求
請覩罵直説。作者。欲捨沙門法爲婬欲事。是
名作。不作者。不欲捨沙門法。雖言我當作婬
欲。而實不爲。是名不欲作。譽毀者。於八處
若譽若毀。所謂兩脣兩腋兩乳兩脇腹臍
兩髀兩道。脣者。言好脣赤脣齊整脣石榴花
脣。作是稱譽者。僧伽婆尸沙。若言醜脣垂
脣麁脣猪脣脣如井口。作是毀者。僧伽婆尸
沙。腋者。好腋平腋無毛腋香腋。若言臭腋
深腋多毛腋垢腋。作如是譽毀者。僧伽婆
尸沙。乳者。好乳圓乳石榴乳金攖乳兩乳齊
出。若言醜乳垂乳大乳猪乳狗乳藥嚢乳。如
是等譽毀者。僧伽婆尸沙。脇者。好脇平脇
轆轤脇。若言醜脇垂脇。如是等譽毀者。僧
伽婆尸沙。腹者。好腹平腹。若言醜腹大腹
垂腹。如是等譽毀者。僧伽婆尸沙。臍者。好臍
深臍水漩臍。若言＊醜臍大臍凸臍。作如是
譽毀者。僧伽婆尸沙。髀者。好髀圓髀
髀
象鼻髀。若言惡髀痩髀。作如是譽毀者。僧
伽婆尸沙。兩道者説名僧伽婆尸沙。是名八
事。染汚心譽毀者。僧伽婆尸沙。語者。語女人
言。如汝母姉妹曾從事人。若夫若叔語汝者。
汝當隨作。作是語者。僧伽婆尸沙。問＊者。問
女人言。汝曾從事人。若夫若叔在何處作。夜
幾時作。作如是問者。僧伽婆尸沙。求者。比丘
言。如人求汝母姉妹。曾從事人法求汝。以是
事可得衣食。作如是説者。僧伽婆尸沙。請者。
語女人言。我已請諸天神。得與汝和合。當報
此願。作如是説者。僧伽婆尸沙。覩者。作是
言。今當共比知。誰脣好我耶汝耶。不好當顧
物。如是兩腋兩乳兩脇腹臍兩髀。皆當共比
知。誰好我耶汝耶。不好當顧物。及兩道稱
名。僧伽婆尸沙。罵者。欲心罵言。如驢馬等。種
種字名者。僧伽婆尸沙。直説者。直言當共作
是事。僧伽婆尸沙。比丘欲心於女人。若欲作
若不欲作。譽毀語問求請覩罵直説。僧伽婆
尸沙。起欲心欲向此而向餘。欲向餘而向此。
欲向此而向此。欲向餘而向餘。乃至直説僧
伽婆尸沙。若比丘於女人起欲心。向黄門乃
至直説。偸蘭罪。若比丘於黄門起欲心。向女
人乃至直説。僧伽婆尸沙。若比丘於女人起
欲心。向女人乃至直説。僧伽婆尸沙。若比丘
於黄門起欲心。向黄門乃至直説。偸蘭罪。
若比丘於女人起欲心。向男子乃至直説。越
比尼罪。若比丘於男子起欲心。向女人乃至
直説。僧伽婆尸沙。女人向女人亦爾。若比丘
於男子起欲心。向男子乃至直説。越比尼
罪。黄門男子亦如是。若比丘欲心向女人。説
婬欲。順婬欲。隱覆。傍語。妊身。婬欲者。言姉
妹共作是事。是名婬欲。順婬欲者。比丘言女
人所欲得物。若男子若塗香若花鬘衣服瓔
珞。當作是事是名順婬欲。隱覆者。若比丘向
女人。作隱覆語言。姉妹沐浴來噉果來出毒
來。作如是等種種謬語。是名隱覆。傍語者。若
比丘於一女人有欲心。向傍女人説八處。若
此一女人。知比丘欲心向己者。是比丘得八
僧伽婆尸沙罪。此一女人不知者。得六偸蘭
罪二僧伽婆尸沙。若比丘欲心於一女人。即
向此女人譽毀餘女人八處。若此女人知＊此
比丘欲心向己者。是比丘得八僧伽婆尸
沙。不知者＊得六偸蘭罪二僧伽婆尸＊沙。若
比丘於女人有欲心。即向此女人説黄門八
處。是女人知比丘有欲心向己者。犯八僧伽婆
尸沙。不知者六偸蘭罪二僧伽婆尸沙。若比
丘於一女＊人有欲心。即向此女人説男子八
處。是女人知比丘＊有欲心向己者。犯八僧伽
婆尸沙罪。不知者六偸蘭罪二僧伽婆尸沙。
若比丘於一黄門有欲心。向餘黄門譽毀八
處。若此黄門知比丘有欲心向己者。得八偸
蘭罪。若不知者得六越比尼二偸蘭罪。若比
丘於一黄門有欲心。即向此黄門。譽毀餘黄
門八處。若是黄門知比丘有欲心向己者。是
比丘得八偸蘭罪。若不知者。得六越比尼罪
二偸蘭罪。若比丘於此黄門有欲心。即向此
黄門譽毀女人八處。若＊此黄門知比丘有欲
心向己者。是比丘犯八偸蘭罪。不知者得六
越比尼罪二偸蘭罪。若比丘於＊此黄門有欲
心。即於黄門前譽毀男子八處。若＊此黄門知
比丘有欲心向己者得八偸蘭罪。若不知者
＊得六越比尼罪二偸蘭罪。若比丘於一男子
有欲心。向餘男子譽毀八處。是男子知比
丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。
六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘於＊此男
子有欲心。即於此男＊子前譽毀餘男子八處。
是男子知比丘有欲心向己者。犯八越比尼
罪若不知者。得六越比尼心悔二越比尼罪。
若比丘於男子有欲心。即此人前譽毀女人
八處。＊是男子知比丘＊有欲心向己者。得八
越比尼罪。若不知者。六越比尼心悔二越比
尼罪。若比丘於男子有欲心。即向男子説黄
門八處。若是男子知比丘有欲心向己者。得
八越比尼罪。若不知者。得六越比尼心悔二
越比尼罪。是名傍説。＊妊＊娠者。若＊妊＊娠
女人來入寺中禮比丘足。語女人言。咄咄奇。
優婆夷。汝已開門已受染色。汝夜都不眠。作
不淨業。此非梵行。是婬欲果耳。作是語者。僧
伽婆尸沙。是名＊妊身。若女人前譽毀。得僧
伽婆尸沙。黄門前得偸蘭罪。若男子＊前得
越比尼罪。若向緊那羅女獼猴女。得偸蘭
罪。向餘畜生女説。得越比尼罪。若女人邊。
得僧伽婆尸沙。黄門邊偸蘭罪。男子＊邊越
比尼罪。若女人邊偸蘭罪。黄門邊越比尼罪。
男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼罪。黄
門邊越比尼心悔。男子邊無罪。若女人邊
越比尼心悔。黄門男子邊＊無罪。是故説若
比丘婬欲變心。與女人作麁惡語。隨順婬欲
佛住舍衞城。廣説如上。時長老優陀夷有舊
知識婆羅門。語＊優陀夷言。我欲餘行。長老。
能時時往返看我家中婦兒不。＊優陀夷言。婆
羅門汝不相囑。尚欲經營。況復＊囑。我婆羅
門便餘行去時。＊優陀夷著人聚落衣持鉢
到婆羅門舍。婆羅門婦見長老＊優陀夷來。恭
敬起迎言。善來阿闍＊梨。久不相見。今乃屈
顧。請令入坐。即便就座。＊優陀夷言。我今希
來。汝能少有所與不。婆羅門婦言。有種種飮
食。隨有所勅盡當相與。＊優陀夷言。此諸飮
食諸信心家處處皆得。但我出家人所難得者。
汝得自在。當持與我。婆羅門婦言。不知何者
是出家人之所難得物。我得自在。當見示語。
若我家有＊者當持相與。家中無者當於餘處
求索相與。優陀夷言。汝足知是事。何以不知。
汝多情詐如賊有四眼。何所不知。婆羅門婦
言。我實不知。當見告語。家中有者。當持相
與。家中無者當於餘處買索相與。爲何所須。
＊優陀夷言。汝足知是事。何以不知此最第
一供養。所謂交通。如我沙門持戒行善法修
梵行。以此法供養我。所謂隨順婬欲＊法。時
婆羅門諸婦中有少年者。即便慚愧低頭徐
行。各還自房。有中年者。亦各慚愧低頭而
住。有年老者即便呵責言。阿闍＊梨優陀夷。
此非善事不應作是非類語。此是婆羅門
家。而作婬女家法相待耶。我當以是事白諸
比丘。優陀夷言。白與不白當隨汝意。作是語
已。便捨出去。出是家已。復入諸婬女舍。諸
婬女輩皆起迎恭敬問訊言。善來阿闍梨優
陀夷。久不相見今乃屈意。便請令就坐優陀
夷言。今我希來。汝能少有所與不。諸婬女言。
有種種飮食隨有所須。有所約勅盡當相與。
優陀夷言。此飮食諸信心家處處皆得。但我
出家人所難得者。汝得自在。當持與我者
善。諸婬女言。我今不知何物是出家人所難
得者。當見示語。家中有者當持相與。家中無
者當於餘處求索相與。優陀夷言。汝足知是
事。何以不知。汝多情詐如賊有四眼。何所不
知。如是乃至三説。諸婬女輩猶言不知。優陀
夷言。汝＊足知是事。何以不知此最第一供養。
所謂交通。如我沙門持戒行善法修梵行。以
此法供養。所謂隨順婬欲法。時婬女中有
年少者。便拍手大笑。＊有中年者。便作是言。
我正仰是活命。汝若是男子者便可來。中有
老年者。便作是言。阿闍＊梨優陀夷。我雖以
是自活。汝不護沙門法耶。我當以是事白諸
比丘。優陀夷言。白與不白。自隨汝意。作是語
已。便捨而去。諸婬女輩。即語諸比丘。諸比
丘以是事具白佛。佛言。喚優陀夷來。來已
佛以上事。廣問優陀夷。汝實爾不。答言。實
爾。世尊。佛言。優陀夷。此是惡事。汝常不聞。
我種種因縁呵責婬欲。種種因縁讃歎離欲
耶。汝云何作此惡不善事。優陀夷此非法
非律。非是佛教。不可以是長養善法。佛告
諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令集。以十利
故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘婬欲變心。於女人前歎自供養身。言姉
妹。如我沙門持戒行善法修梵行。以是婬欲
＊法。供養讃歎者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上
説。婬欲者。染汚心也。變心者。變名過去心滅
盡變易。此亦名變易。但此中變易者於根力
覺道種變易也。心者。意識也。女人者。親里非
親里。若大若小在家出家。歎自供養身者。歎
自己身也。言姉妹如我沙門持戒行善法修
梵行。以婬欲法供養第一者。僧伽婆尸沙。
僧伽婆尸沙者。如上説。若比丘染汚心。於女
人前語女人言。汝若欲得第一勝長。自在大
自在。無比無相似。得最勝處。得長處。得解
脱處。得無比處。得無相似處。身無病。母無
病。父無病。親里無病。眷屬無病。福徳名稱。
多人愛多人念。多人喜多人所尚。得壽得色
得樂。得勢力。得眷屬。得善趣。得三十三天。
得天后。得天眼。清淨耳垂埵者。如我沙門
持戒行善法修梵行。應以此法奉之事之。恭
敬尊重。承望供養。所與不惜。舒展廣舒展。
隨順取隨順受。是中初三十事。一一犯越比
尼罪。次八事一一犯偸蘭罪。後十二事一一
犯僧伽婆尸沙。若比丘起欲心。欲向此而向
餘。欲向餘而向此。欲向此而向此。欲向餘而
向餘。若比丘於女人起欲心。向黄門説第一
乃至隨順受。初三十事犯越比尼心悔。次八
事犯越比尼罪。後十二事犯偸蘭罪。若比丘
於黄門有欲心。向女人説第一乃至隨順受。
初三十事犯越比尼罪。次八事犯偸蘭罪。後
十二事犯僧伽婆尸沙。女人於女人亦如是。
若比丘於黄門有欲心。向黄門説第一乃至
隨順受。初三十事犯越比尼心悔。次八事犯
越比尼罪。後十二事犯偸蘭罪。若比丘於女
人有欲心。向男子説第一乃至隨順受。初三十
事及次八事犯越比尼心悔。後十二事犯越
比尼罪。若比丘於男子起欲心。向女人説第
一乃至隨順受。初三十事犯越比尼罪。次八
事犯偸蘭＊罪。後十二事犯僧伽婆尸沙。女
人於女人亦復如是。若比丘於男子起欲心。
向男子説第一乃至隨順受。初三十事次八
事犯越比尼心悔。後十二事犯越比尼罪。黄
門男子四句亦如是。若於女人歎自供養。僧
伽婆尸沙。於黄門得偸蘭罪。於男子得越比
尼罪。於緊那羅女獼猴女。犯偸蘭罪。畜生女
犯越比尼罪。若比丘女人邊。＊得僧伽婆尸
沙。黄門邊得偸蘭罪。男子邊犯越比尼罪。若
女人邊偸蘭罪。黄門邊越比尼罪。男子邊越
比尼心悔。若女人邊越比尼罪黄門邊＊越
比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊＊越比尼心
悔。黄門男子邊無罪是故世尊説。若比丘婬
亂變心。於女人前歎自供養身言。姉妹。如我
沙門持戒行善法修梵行。以是婬欲法供養
摩訶僧祇律卷第五
摩訶僧祇律卷第六
＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明僧殘戒之二
佛住舍衞城。廣説如上爾時有長老比丘。名
迦羅。時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食。
到一田家。其家母人遙見長老迦羅。便起迎
之。恭敬問訊。善來阿闍梨。久不相見。莫如
餘家作疎外意。如自家想。請令入坐。迦羅即
坐。時母人禮迦羅足已。於一面立。其家男
女皆來禮迦羅足已。於一面立。時有大兒後
來禮足已。於一面立。迦羅問言。是誰家兒。
母人答言。此是我兒。迦羅問言。爲婚娶未。答
言。未婚。迦羅言。應爲娶婦。莫令在外作諸過
惡。迦羅復問。頗有擬宜處不。答言。有某家。
有女遣信。往索不得。問言。何故不得。答言。
彼作是語。我欲令無子有子無女有女。如我
一目。亦爲我子亦爲女婿。我當與之。我今
何爲。爲彼女故。放子令去。迦羅言。如汝所
言。彼是愚人。誰當爲女放捨。其子如人所
説。女生外向。雖生王家。隨嫁娶法。會當出
去。如汝本時。亦從外來。然我亦出入彼家。當
爲汝男求索。彼女答言。善哉阿闍梨。迦羅
比丘。即出是家。往詣彼家。彼家母人見迦羅
來。即出來迎恭敬問訊。善來阿闍梨。久不問
訊莫如餘家作疎外意。今於我家如自己想。
請令入坐。坐已禮迦羅足。於一面立。其家男
女亦前禮足。於一面立。時有一大女。後來禮
足。迦羅問言。此是誰女。答言。我女。問言。嫁
未。答言。未嫁。迦羅言。應早處分。莫令在外
脱生諸過。迦羅復問。頗有來索者不。答言。有
某甲家。曾索不與。問何故不與。答言。阿闍
梨。我欲令無子有子無女有女。如我一目。
亦爲我女婿。亦如我兒。來就我家。當以女
與之。我今何爲爲他男故。捨女令去。迦羅言。
怪哉汝是愚人。何聞由來嫁男就女。如汝本
時。云何來就他人。如所説。女生外向。雖生
王家。亦隨嫁娶法。會當出門。然彼男家是
我檀越。汝嫁女與之可得富樂。其母答言阿
闍梨意欲爾耶。答言。欲爾即便許可。迦羅
即還＊男家。語＊男家婦言。已得彼女。所應爲
者宜及時爲。時二家倶富。各送禮具成其婚
姻。女適＊男家。毎執苦事遂生勞患。臥到日
出時。姑喚言。何以不起。汝不知婦禮。晨朝當
起掃灑執作。瞻視賓客如是再三語。婦故不
從教。其姑極生苦厭。而作是言。坐是迦羅遺
我此苦。爲我求此無手足物。爾時兒婦復啼
泣言。坐是迦羅遺我此苦。云何持我陷火坑
中。爾時女母聞之。復瞋恚言。我女在家婉樂
少事。今在＊男家多務辛苦。終日啼泣。云何
迦羅。安我女著弊惡家。迦羅比丘爲二家
所瞋。諸比丘以是因縁。廣白世尊。佛言。喚
迦羅比丘來。即便喚來＊已。佛問迦羅。汝實
作是事不。答言。實爾世尊。佛言。迦羅。汝常
不聞。我無數方便呵責和合欲法。無數方便
讃歎離欲法。汝今云何和合欲法。是爲惡事。
今因汝故當爲諸比丘制戒。佛告諸比丘。依
止舍衞城比丘。皆悉令集。以十利故。爲諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘受他使
行和合男女。若娶婦若私通。乃至須臾頃
者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上説。使者。受使
事。行者。往來。和合者。和合男女也。婦者。終
身婦也。私通者暫交會也。乃至須臾頃者。乃
至和合令須臾間會者。亦犯僧伽婆尸沙。僧
伽婆尸沙者。如上説。若孤女無父無母無
親里。若倶無。若自立若依他立。若依親里
立。若倶立。孤無母者。謂女無母。依父生活。
是名無母。若有男子欲求此女爲婦。倩比
丘往求。比丘許者。犯越比尼罪。往向彼説
犯偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。
孤女無父者。有女無父依母生活。是名無父
孤女。若有男子。欲求此女爲婦。倩比丘往求
此女爲婦受彼使者。犯越＊比尼罪。往向彼
説犯偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸
沙。無親倶無亦復如是。自立者。無父無母。無
親里自活。若有男子欲求此女爲婦。倩比丘
往女所。受彼使者。犯越比尼罪。往向女説。得
偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。依他
立者。若女無親而依他立。若有男子欲得此
女爲婦。倩比丘往。受彼使者。犯越比尼罪。
往向彼説偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆
尸沙。依親及倶亦復如是。若孤兒無母無父
無親。倶無自立。依他依親。依倶無母者。若
孤兒無母。依父生活。此兒欲求他女爲婦。倩
比丘往受彼使者。犯越比尼罪。往向彼説
犯偸蘭罪。得不得還報時。僧伽婆尸沙。乃
至依倶亦復如是。若家内同産。先要罰榛
王績縷。作食取水。無子繼嗣家内者。若有人
養他小兒。教習長大。家中有所生女年亦長
大。便作是念。我今此女年已長大。當出＊嫡他
今日此兒是我所養。今已長大。何不以女嫁
與此兒。當如我子。亦爲女婿。不能自語。便
倩比丘語此男兒言。我養育汝教學成就。年
已長大。今我有女向當出門。欲令汝爲我女
婿。亦如我子。比丘受彼使者得越＊比尼罪。
往向彼説犯偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽
婆尸沙。若彼養兒先自欲得其女。倩比丘往
白其父亦復如是。同産者。若有同産兄喪。欲
執嫂爲婦。倩比丘往語其嫂。乃至得不得還
報時。犯僧伽婆尸沙。先要者若有男子。共他
婦通。其婦語此男子言。若我夫瞋苦治我
罪。驅出門者汝當取我。答言。可爾。時彼婦人
便故惱其夫。令其忿恚。苦治驅出。彼男子
聞已。不能自往。便倩比丘。往語婦人。汝已爲
夫苦治驅出。當來就我。比丘受使。乃至得不
得還報時。犯僧伽婆尸沙。若復女人欲樂男
子。不能自語。便倩比丘。往語男子。我已爲夫
苦治驅出今欲就汝爲我作夫。比丘受使。乃
至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。若是女人
欲還。從本夫不能自語。倩比丘往語其夫言。
還共生活。更不作過。比丘受使。乃至得不得
還報時。僧伽婆尸沙。若復夫主還欲娶婦。
不能自語。倩比丘往語本婦言。今聽汝還。莫
更作過。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧
伽婆尸沙。罰者。若王欲取人女。不能自語。倩
比丘往語其家言。我能罰汝家而取汝女。但
不欲爾汝與我女。可得衣食莊嚴之具。自然
不乏。又可饒益汝家。比丘受使。乃至得不得
還報時。犯僧伽婆尸沙。榛王者。賊主也。若
賊主欲取他女。不能自語。倩比丘往語其
家言。我是林中王。能爲汝作不饒益事。汝
當送女。與我可得衣食嚴具。自恣并護汝家。
比丘受使乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。
績縷者。若有寡婦紡績自活。有男子欲得不
能自語。倩比丘往語寡婦言。爲我作婦。彼
寡婦言。我若相就不能餘作。唯能績縷。須
者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。作
食者。若有寡婦。有男子欲得而不能自語。倩
比丘往語寡婦言。來共生活。寡婦言。我但能
作食不能餘作。須者當往。乃至得不得還報
時。僧伽婆尸沙。取水者。若有寡婦。有男子欲
取此婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共
生活。寡婦答言。我但能取水不能餘作。須者
當往。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。無子
者。若有男子都無子息。復有寡婦。亦無兒
子。有男子欲得此寡婦。不能自語。倩比丘
往語寡婦言。倶無子息來共合活。比丘受使。
乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若彼寡婦
欲求男子。而不能自語。倩比丘往亦復如是。
繼嗣者。若有男女倶無子息。恐其死後。若
墮餓鬼無所繼＊嗣。時有男子欲得寡婦。不
能自語。倩比丘往語寡婦言。來共汝生活。
若我先死墮餓鬼者。汝當祠我。若汝先死我
當祠汝。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若
彼寡婦欲求男子亦復如是。若有女人母所
護父所護。兄弟護姉妹護。自護種姓護。錢所
護。童女寡婦他護母護者。有女人依母住有
人欲得此女。遣比丘往語其母言。欲得此女
爲婦。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。父護
兄弟護姉妹護亦復如是。自護者。有女人無
父母親里。自作生活持戒自護。若有男子欲
得此女。倩比丘往語。乃至得不得還報時。僧
伽婆尸沙。姓護者。有女人無父母依同姓住。
若有男子。欲求此女。倩比丘往語其同姓。乃
至得不得還報時。僧伽婆尸沙。錢護者若女
人負人錢未滿。有男子欲得此女。倩比丘往
語其家言。與我此女。我代與錢。乃至還報。僧
伽婆尸沙。童女寡婦他婦亦復如是。若女人
穀買得錢買得。若輸錢女。半輸女。盡輸女。
若一月住。若隨意住。抄掠與花鬘無種須
臾穀買得者。若女以穀買得。有男子欲得此
女。倩比丘往語彼女言。爲我作婦。乃至得
不得還報時。僧伽婆尸沙。錢買得者亦復
如是。輸錢者。若有人養女索税錢。唯除自
供。餘者盡取。若有男子。欲求此女人。倩比
丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。半輸盡輸亦
復如是。一月住者。若寡婦有男子。欲求爲婦。
倩比丘往語寡婦。寡婦答言。我不能長住。爲
可一月相就。若須者當往。乃至還報。僧伽婆
尸沙。隨意住者。有寡婦。男子欲求爲婦。倩比
丘往語寡婦。寡婦言。我不能長住。隨我意幾
時住。須者當往。乃至還報。僧伽婆尸沙。抄＊掠
得者。若人破他聚落抄得女人。若有男子欲
求此女。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。
持花鬘者。有國土法。男子欲求女人爲婦時。
直遣人持花鬘往與女＊人家。若受花鬘便知
得婦。若不受花鬘。便知不得。即遣比丘。持花
鬘往與女家。乃至還報。僧伽婆尸沙。無種
者。若男子無父親。亦無母親。又無知識。彼女
亦爾是男子欲求彼女。倩比丘往語。乃至還
報。僧伽婆尸沙。須臾者。若端正女人。有男子
倩比丘往求須臾交會。乃至還報。僧伽婆尸
沙。無子婦婢婦出家放婬女。婬女使人外婬
女外婬女使人。若棄女。乞女。被遣女。下錢
女。無子婦者。若有家富兒小便。爲＊娶婦兒死。
此兒婦小依止姑住。至其長大。有男子欲求
此女。倩比丘往語言。汝兒既喪。我今便如汝
兒無異。與我此婦。我當以衣食共相供給。乃
至還報。僧伽婆尸沙。婢婦者。如諸國土有
賣生口。若男子欲求爲婦。欲言買爲婦。恐
責錢多。便倩比丘往密語婦言。我今買汝
爲婢。實持作婦。乃至還報。僧伽婆尸沙。出家
者。若端正女人。於諸外道出家。有男子欲求
此出家女爲婦。倩比丘往語。乃至還報。僧伽
婆尸沙。放者。放有二種。若賣若離婚。賣者。
如頗梨國法有婦小嫌便賣。離婚者。有國土
法。夫婦不相樂。樂便詣王所。輸三錢半二
張劫貝。而求斷當聽。使離婚。或有女人與他
私通。共作要言。若我與夫離婚。當爲汝作
婦。答可爾。即持錢物求得離婚。彼男子聞
已。便倩比丘。往語女人言。汝已離婚。來作
我婦。乃至還報。僧伽婆尸沙。若彼女人倩比
丘往語彼男子言。我已離婚。當爲作婦。乃
至還報。僧伽婆尸沙。婬女者。有男子倩比丘
語婬女。與我交通。乃至還報。僧伽婆尸沙。婬
女使人者。婬女婢也。亦如上説。外婬女者。
有婬女恒在田野求人。有男子倩比丘往語。
外婬女與我交通。乃至還報。僧伽婆尸沙。外
婬女使人亦復如是棄女者。若女人他行妊
娠。然後於諸外道中出家。月滿生女。棄著四
衢道中。有人取養。至年長大。有男子欲得此
女。倩比丘往語。乃至還報者。僧伽婆尸沙。
乞女者。若有人多男無女。從他乞女。養至年
長大。有男子欲求爲婦。倩比丘＊往語。乃至
還報。僧伽婆尸沙。被遣女者。若有女人未出
嫁時。共他私通。然後出嫡。婿知非童女。
便遣還家。索本財物。先共通男子聞女被
遣。便作是念此女由我令其被遣。我當取之。
倩比丘往語彼父母。乃至還報。僧伽婆尸
沙。下錢女者。若人娶婦輸錢未畢。此女父
母多索其錢。不能令滿。而不得婦。女亦不得
更嫁。有異男子。欲求此女。倩比丘往語其父
母。與我此女。當與錢還本夫家。并復與汝。乃
至還報。僧伽婆尸沙。若男子男子使語彼比
丘。是比丘若從男子。及男子使聞已越比
尼。往語彼者。偸蘭罪。若自往。若遣使往得
不得還報。僧伽婆尸沙。若孤女依外祖母。
依外祖父。依外曾祖。依外舅。依外姨母。依
祖父依祖母。依曾祖。依父舅。依父姨母。亦
如上説。直曲相堪能。出入病王説法師。伴
黨共雜直者。有男子欲求他女。不能自語。
倩比丘往語。受語者。犯越比尼罪。向彼説
偸蘭罪。若女家説言彼是刹利。我婆羅門。彼
毘舍。我婆羅門。彼首陀羅。我婆羅門。或言。
我刹利。彼婆羅門我毘舍彼婆羅門。我首陀
羅。我婆羅門。或復言。彼是刹利。我毘舍。彼
刹利。我首陀羅。或言。彼婆羅門。我亦婆羅
門。彼刹利。我亦刹利。彼毘舍。我亦毘舍。彼
首陀。我亦首＊陀。若得不得還報。僧伽婆尸
沙。曲者。若男子欲求他女。不能自語。倩比丘
往。比丘言。世尊制戒不得使行。口雖不許心
然可者。犯越＊比尼罪。往語彼偸蘭罪。得不
得還報。犯僧伽婆尸沙。相者。若男子欲求他
女。不能自語。倩比丘往。比丘言。佛制戒不得
使行。然我當爲汝作相。汝若見我著垢膩衣
持破空鉢。坐卑床上。口説奴婢語。當知不得。
若復見我著鮮淨衣。執持好鉢。坐大床上。口
説夫婦兒女。共汝言語。當知得相。如是作相
得不得還＊報。僧伽婆尸沙。堪能者。若比丘
衆多詣檀越家食。食已優婆夷白比丘言。
我欲取某家女作兒婦。當爲我語之。諸比丘
言。優婆夷。世尊制戒不得使行。其中有二
三比丘。堪能行者。得越＊比尼罪。往語彼得
偸蘭罪。還報。犯僧伽婆尸沙。出入者。若比丘
入出他家。受供養時。主人語言。我欲索某
家女作兒婦尊者爲我求之。比丘言。汝爲我
作飮食。當爲汝求。主人言。爲我兒得婦竟。
當爲尊者作飮食。比丘言我若動口無不得
理。但當作食。即爲作食者。犯越＊比尼罪。往
語彼家言。汝知不。問言。何等。比丘言。我欲
有所道。隨我語者當道。主人言。但説。比丘
言。人欲索汝女。問言。是誰。答言。某家子。主
人瞋曰。我寧持女著水火中闇冥之處。終不
與彼。比丘怖畏便走去。犯偸蘭罪。若女人存
在未嫁。是比丘先以誇説食他飮食慚羞。便
還報言不得。僧伽婆尸沙。若彼女＊人或嫁
或死。還報者。犯偸蘭罪。病者。若比丘常出入
一家。其家語比丘言。我欲索彼家女爲婦。
爲我求之。比丘受語。得越＊比尼罪。往語彼
得偸蘭罪。彼家言。我女病知當死活。若男病
者。彼言。彼家兒病。知當死活。而女與之。彼
脱死者。令我女寡。比丘復言。夫人得病。皆
當死耶。或自當差耳但當與之作是語時。
偸蘭罪。得不得還報。僧伽婆尸沙。王者。若王
欲得他女。語比丘僧言。我今欲得索某家
女。當爲我求。一切僧許者。一切得越＊比尼
罪。一切僧往求者。一切僧得偸蘭罪。得不
得還報者。一切僧犯僧伽婆尸沙。若衆僧遣
使。語彼家者一切僧得越＊比尼罪。語時一
切僧得偸蘭罪。得不得還報。時一切僧得僧
伽婆尸沙。若受使者。作是思惟。我若還衆中。
倶使我白王。我不如即往白王。王當識我。
如是者是比丘。得不得還報時。僧伽婆尸沙。
一切僧故得先偸蘭罪。法師者。有優婆塞家。
欲索一優婆塞家女。彼不欲與彼言。我寧嫁
與邪見外道。勝與優婆塞家。男家便作是
念。誰能爲我和合。唯有沙門。多諸方便。能
説法者。當能爲我和合之。便詣精舍。白法師
言。我索彼家女。不欲與我。法師問言。彼何
所道。答言。彼作是語。寧與邪見外道。不與是
家。法師爲我説同道之義。令彼與我。比丘許
者。越＊比尼罪。若通請法師徒衆令去。去者
擧衆。得越＊比尼罪。若月八日十四日十五日
説法時。男家女家二家盡來聽法。爾時法師
方便爲説法。如佛契經告諸比丘。諸衆生隨
性相得不信。不信者。共爲親好。如是犯戒犯
戒相。親無威儀。無威儀相親無愧。無愧相
親懈怠。懈怠相親亂心。亂心相親無智。無智
相親。各隨其類。共相親好。過去當來及現在
諸衆生類。皆悉如是。譬如臭穢不淨。自相和
合。如是諸比丘諸衆生類。各隨其性篤信。
篤信自相親好。如是持戒。持戒相好有威
儀。有＊威儀相好有愧。有愧相好精進。精進
相好定意。定意相好智慧。智慧相好。過去
當來及現在諸衆生類。皆悉如是。譬如白淨
香熏之物。自相和合。法師作是説法已。語女
家言。我聞彼兒欲索汝女。報彼言。寧與邪見
外道。不與彼家。汝不聞。世尊説若有殺賊及
以怨家。手執利劍。常伺人便欲得殺人。彼怨
家子寧入其家。不入邪見外道之家。汝今云
何欲嫁子女。與邪見家。與優婆塞者。時時可
得見。諸比丘受齋持戒時。女家言。阿闍梨
欲爾耶。答言。欲爾。彼言當與法師。爾時默
然不語者。得偸蘭罪。若法師不能忍。即坐上
語。彼得者。僧伽婆尸沙。若復法師徒衆中。
唱言得者。亦得僧伽婆尸沙。共者。共受別
説。別受共説。共受共説。別受別説。共受別説
者。若比丘各各夏安居竟。遊諸聚落與知識
主人。別向餘國行。爾時聚落中諸優婆夷
言。爲我兒索婦。爲我兄弟索婦。爲我叔索婦。
如是種種諸優婆夷。各各説比丘一過。答
言。可者犯一越＊比尼罪。詣彼處各別爲求。
各各犯偸蘭罪。來還各別報者。各犯僧伽婆
尸沙。別受共説者。若比丘＊各各夏安居竟。
人間遊行與諸檀越別。欲詣他國土。爾時諸
優婆夷有語比丘言。爲我兒求婦。有言爲我
兄弟求婦。爲我叔求婦。若比丘各各許者。各
各犯越＊比尼罪。若詣彼各別爲求婦。各各別
犯偸蘭罪。來還已一語通報言。得犯一僧伽
婆尸沙。共受共説者。若比丘＊各各夏安居竟。
遊行人間與諸檀越別。欲詣他國時。諸優婆
夷語比丘言。爲我兒求婦。爲我兄弟求婦。爲
我叔求婦者。若比丘通。答言。可爾。犯一越
＊比尼罪。若詣彼各別爲求。各別偸蘭罪。來
還已通。答言。得犯一僧伽婆尸沙。別受別
説者。若比丘夏安居竟。人間遊行與諸檀越
別。諸優婆夷言。爲我兒求婦。爲我兄弟求婦。
爲我叔求婦。比丘各別答言。可爾。各各犯越
＊比尼罪。往詣彼各別爲求各各犯偸蘭罪。來
還已。各各別報。各各得僧伽婆尸沙。雜者。有
一比丘多知識將諸徒衆。詣一家請食。食已
時。家母人白上座言。我欲爲兒求某家女爲
婦。上座當爲我語。時上座不善知律相。即
便許之。得越＊比尼罪。時諸徒衆少知戒律。
恐壞人心。不敢諫之。出彼家已。白上座言。何
以作是。問言。何等事。答言。上座不知。世尊
制戒不得和合男女耶。上座答言。不知中
有。比丘言。上座莫求。我當爲求彼求者得偸
蘭罪。得不得還報。僧伽婆尸沙。上座犯越
＊比尼罪。若先優婆夷語彼徒衆言。我爲兒
求某家女。當爲我求。時徒衆不知戒律。便
答言。可爾。犯越＊比尼罪。爾時上座少知戒
律。恐壞人心。不時呵止。出彼家已語徒衆
言。汝等不善而作是事。問言。作何等事。上座
言。汝不知。世尊制戒不得使行耶。答言。不
知。上座復言汝且莫求我當爲求上座。求時
得偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。
彼徒衆得越＊比尼罪。若先優婆夷通白大
衆。大衆皆可一切得越＊比尼罪。一切共求一
切偸蘭罪。得不得還報＊時。一切僧伽婆尸沙。
若男子有衆多婦。有念者不念者。有比丘出
入其家時。有婦人禮比丘足。恭敬問訊已。
比丘問言。安隱樂不。彼即答言。何處得樂。問
何以故。婦人言。是男子常與一人共起共
臥。我獨爲彼薄賤。譬如穿器無用。那得不
苦。比丘答言。但莫愁憂。我當爲汝語令平
均。便語其夫。汝無所知。云何効人多畜妻婦。
不能平均。偏與一人共起共臥。答言。當如之
何。比丘言。當等看視。務令平均。答言。當如
師教。比丘爾時得偸蘭罪。若人有多婦。猶
復更求他童女。不能自語。倩比丘往語。乃
至得不得還報＊時。僧伽婆尸沙。若人夫婦鬪
諍。比丘便勸喩和合。得偸蘭罪。若彼夫婦不
和。或於佛事僧事有鬪。爲福事故。勸令和
合無罪。若有婦女還家。比丘往到其舍。其
家男女皆爲作禮。比丘見彼婦女便言汝故
住此耶。不應久住。汝夫故錢取。汝持作何
等。汝應還彼。作是語時得偸蘭罪。有人多
畜馬而無好種生者。倩比丘語某家。有生馬
爲我求之。比丘爲求。得偸蘭罪復次佛住舍
衞城。有二摩訶羅。一摩訶羅捨妻子出家。一
摩訶羅捨婦女出家。各於人間遊行。來還舍
衞城。共一房住。彼捨婦女者。便自念言。我當
還家看本婦女。著入聚落衣。往到本家。其婦
遙見摩訶羅來。即瞋恚言。汝摩訶羅薄福無
相。不能養活妻子。又避官役捨家遠走。女年
長大。不得嫁處今用來爲汝促還去。若不
去者。當雙折汝脚。誰喜見汝。時摩訶羅還本
住處。如賈客失財。愁憂苦住。時捨婦兒出
家者。還家亦復如是。共在一房住。捨兒出
家者。少有智慧。語第二摩訶羅言。長老。何
故愁憂苦住。答言。長老。何須問是事。又言。
必欲知得知。云何我等二人共在一房。好惡
之事而不相知。不向我説。更應語誰。彼摩訶
羅即廣説上事。捨兒摩訶羅言。汝何足愁。我
家亦爾。汝今知作方便不。汝可以女作我兒
婦。彼答言好。爾時二摩訶羅倶得越比尼
罪。是摩訶羅明日時到。著入聚落衣。各歸
本家時。捨女者。謂其婦言。我爲汝求得女婿。
婦即問言。是誰家兒。答言。某家子。捨男出家
者。謂其婦言。我已爲汝求得兒婦。問言。誰
家女。答言。某家女。作是語時。倶得偸蘭罪。
時彼男女遊戲里巷。一摩訶羅語其女言。此
是汝婿。第二摩訶羅語其兒言。此是汝婦。作
是語時。倶＊得僧伽婆尸沙。時二摩訶羅展轉
作婚姻已。各各歡喜。如貧得寶。更相愛敬。如
兄如弟。諸比丘聞已。以是事具白世尊。云
何世尊此二摩訶羅共結婚姻已。歡喜相敬。
乃如是耶。佛告諸比丘。此二摩訶羅不但今
日作如是事。過去世時已曾爾也。佛告諸比
丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽尸。有一
婆羅門。有摩沙豆陳久煮不可熟。持著肆
上。欲賣與他。都無人買。時有一人。家有一
態驢。市賣難售時陳豆主。便作是念。我當以
豆買此驢。用便往語言。汝能持驢貿此豆耶。
驢主復念。用是態驢爲當取彼豆。即便答
言。可爾。得驢已歡喜。爾時豆主便作是念。
今得子。便即説頌曰
婆羅門法巧販賣 陳久氷豆十六年
唐盡汝薪煮不熟 足折汝家大小齒
爾時驢主亦作頌曰
汝婆羅門何所喜 雖有四脚毛衣好
負重著道令汝知 針刺火燒終不動
爾時豆主復説頌曰
獨生千秋杖 頭著四寸針
能治敗態驢 何憂不可伏
爾時驢主復瞋即説頌曰
安立前二足 雙飛後兩蹄
折汝前板齒 然後自當知
豆主謂驢頌曰
蚊盲毒虫螫 唯仰尾自防
當截汝尾脚 令汝知辛苦
驢復答言
從先祖已來 行此
悷法
今我故承習 死死終不捨
爾時豆主知此弊惡畜生。不可以苦語。便更
稱譽。頌曰
音聲嗚徹好 面白如珂雪
當爲汝取婦 共遊林澤中
驢聞軟愛語即復説頌曰
我能負八斛 日行六百里
婆羅門當知 聞婦歡喜故
佛告諸比丘。爾時二人者今二摩訶羅是。爾
時驢者今摩訶羅兒是。爾時已曾更相欺誑
和合已。然後歡喜。今亦如是。更相欺誑。和合
已然後歡喜。若比丘和合女人得僧伽婆尸
沙罪。和合黄門得偸蘭罪。和合男子及畜生。
得越＊比尼罪。和合緊那羅女及獼猴女。得偸
佛住曠野精舍。廣説如上。爾時諸比丘於曠
野中作五百私房。皆人人自乞索而作。有比
丘晨朝著入聚落衣。持鉢入曠野聚落。爲乞
作房。故有一估客。手執戸鉤來。向市肆開
自店舍。遙見比丘疾行而來。估客念言。是
比丘來必爲乞作。房故我晨朝至此市賣
未售誰能乞是物者。便閉肆戸還家去。比丘
念言。是估客見我便閉戸還家去。知我來乞
不欲與故。便於餘道。往截其前。問言。長壽。
汝欲何處去。不得相置。我依阿誰而起房
舍。正依汝等。信佛法者。知有罪福業行果報。
而不欲與誰當與者。長壽當知。如世尊説。
當起慈心不樂聞者方便使聞諸不信者教令
立信。乃至手捉其頭。強勸令施。所以然者。
彼於此終當生天上。色力壽命眷屬自然。來
生人中。亦受快樂。色力壽命眷屬成就。修
習佛法増益功徳。建其道果。是故長壽。如
世尊説偈
爲福受樂報 所欲皆自然
超踰生死流 上寂之涅槃
若人爲福者 天神自然護
所願皆自成 衆魔莫能壞
薄徳多諸惱 福能消衆患
福徳既牢強 速成堅固定
生天受快樂 人中亦自在
斯由功徳故 所往皆自然
因斯福方便 永離生死苦
得道至涅槃 不沒不復生
爾時比丘説此偈已。復言。長壽。助我起房
舍。其福最大。是時估客聞説法已。便少多布
施。爾時估客作是思惟。若入市肆。多諸乞索。
更不。得利折減錢本。寧坐家住可全其本。故
勝市中子本倶失。作是念已。便還家坐時。估
客婦瞋其夫言。何以詣市速疾來歸。如是
懶惰。當何由養活男女。充官賦役。估客答
言。莫瞋且聽。我今晨朝詣市＊店肆。廣説乃
至畏失錢本。故還家住。其婦知已。默然不
言。尊者舍利弗來入聚落。次行乞食。至其門
住。爾時估客婦篤信恭敬。見舍利弗即持淨
器盛食。持出著鉢中。識舍利弗頭面禮足。
恭敬問訊。時舍利弗而慰勞之。家中何如生
活好不。其婦答言。家内悉佳。但生活頓弊。
問何以故爾。即以上因縁廣白舍利弗。家中
生活飮食衣服供。王賦役。正仰市肆。而今夫
主在家中住。畏人乞索。實在言行。實覺言眠。
阿闍梨。是我家所供養恭敬。尊重無所藏隱。
故白此意。時舍利弗爲估客婦。種種説法得
歡喜心。即還精舍。即以上事具白世尊。佛
言。呼是營事比丘來。即便呼來已。佛問
營事比丘。汝實乞作房舍惱諸檀越。令向舍
利弗嫌説汝不。答言。實爾世尊。佛告比丘。
此是惡法。私乞作房惱諸檀越。佛告諸比丘。
汝等莫復爲房舍。故惱亂檀越。錢財難得布
施亦難。婆羅門居士割損財物。供養沙門。衣
服飮食床臥病痩醫藥此亦甚難。佛告營事
比丘。過去世時有比丘。名跋懅。止住林中。
時有釋軍多鳥。亦栖集此林。晨暮亂鳴惱彼
比丘。爾時跋＊懅比丘詣世尊所。頂禮佛足。
於一面立。爾時世尊。慰問林中比丘言。云何
少病少惱樂住林中不。林中比丘白世尊言。
少病少惱樂住林中。但晨暮時爲諸釋軍多
鳥。鳴喚惱亂不得思惟。佛告比丘。汝欲令釋
軍多鳥一切不來耶。答言。願爾。世尊。佛言。
比丘汝於日暮釋軍多鳥來時。便從衆鳥。各
乞一毛。晨朝去時。亦如是乞。比丘白佛言。
善哉世尊。即還林中正坐思惟。至日向暮鳥
集亂鳴便作是言。汝釋軍多鳥各乞一毛。
我今須用。爾時衆鳥少時無聲寂然不得。已
後各拔一毛著地。晨朝復乞。爾時衆鳥。即便
移去異處一宿不樂。彼處尋復來還。爾時比
丘復從索毛。一一復與。衆鳥念言。今此沙門
奇異喜乞。恐我不久毛衣都盡。肉段在地
不能復飛。當如之何。便共議言。此比丘常
住林中。我等當去。更求餘栖不復宜還。佛告
諸比丘。飛鳥畜生尚嫌多求。況復世人。汝
等比丘莫爲營事。多欲多求。令彼信心婆羅
門居士苦捨財物。供給沙門衣＊服飮食床臥
病痩醫藥。諸比丘白佛言。世尊。云何此林中
比丘怯劣喜亂畏惡鳥聲。佛告比丘。是林中
比丘不但今日怯劣。昔已曾畏諸比丘。言已
曾爾耶。佛告諸比丘。過去世時有一龍象住。
在林中空閑之處。大風卒起吹折樹木。象聞
樹木折聲驚怖奔走。怖心小止。住一樹下彼
樹復折。即復奔走。爾時有天見象驚走。念
言。云何此象横自狂走。即説偈言
暴風卒起樹木折 龍象驚怖狂奔走
假使大風普天下 爾時龍象何處避
佛告諸比丘。爾時象者今林中比丘是。佛
復告營事比丘。過去世時。有五百仙人。住
雪山中。有一仙人。於別處住。有好泉水花果
茂盛。去是不遠。有薩羅水。中有龍住。見是
仙人威儀庠序。心生愛念。時此水龍來詣仙
人。正値仙人結跏趺坐。龍即以身遶仙人七
匝。以頭覆其頂上而住。日日如是。唯有食
時不來。仙人以龍遶身故。日夜端坐不得休
息。身體萎羸便生疥瘡。爾時近處有人居止。
有供養仙人者。彷徉遊行詣仙人所。見是仙
人羸劣疥
。即問仙人。何故如是。仙人具
爲廣説上事。彼語仙人言。欲令此龍。不復
來耶。答言。欲爾。復問。仙人是龍有所著不。
答言。唯有咽上瓔珞寶珠。彼人教言。但從索
珠龍性極慳。終不與汝。可使不來。言已便
去。須臾龍來。便從索珠。龍聞乞珠聲。心即
不喜。徐捨而去。明日龍來。未至之間仙人
見已。遙説偈言
光耀摩尼寶 瓔珞莊嚴身
若龍能施我 乃爲善親友
時龍即説偈答言
畏失摩尼珠 猶執杖呼狗
寶珠不可得 更不來看汝
上饌及衆寶 由此摩尼尊
是終不可得 何足慇懃求
多求親愛離 由是更不來
爾時有天於虚空中。而説偈言
厭薄所以生 皆由多求故
梵志貪相現 龍則潜于淵
佛告營事比丘。龍是畜生。尚惡多求。豈況於
人。汝等比丘莫爲多營事務。廣索無厭。令彼
信心婆羅門居士。苦捨財物。供給沙門衣＊服
飮食床臥病痩醫藥。佛告諸比丘。有十事法
爲人所不愛。何等爲十。不相習近。輕數習
近。爲利習近。愛者不愛。不愛者愛。諦言不
受。好豫他事。實無威徳而欲陵物。好屏私
語。多所求欲。是爲十事起他不愛。佛告諸比
丘。依止曠野比丘。皆悉令集。以十利故。爲
諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自
乞作房舍。無主爲身。當如量作。應長十二
修伽陀搩手。内廣七搩手應將諸比丘。示作
房處。無難處無妨處。若比丘於難處妨處。自
乞作房。無主爲身。亦不將諸比丘示作房處。
而過量作者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上説。自
乞者。自行乞求。若一錢二錢家家行乞。乃
至百千錢房舍者。佛所聽也。作者。自作若教
他作。無主者。無有主。若男若女在家。出家人
爲主也。自身者。自己也。當如量者。應法量
也。長者。縱量也。廣者。横量也。十二修伽陀
搩手者。修伽陀者。名善逝也。搩手者二
尺四寸也。内七搩手者。作屋法有内外量。
令縱横量壁内也。屋高下量者。邊壁一丈二
尺。將諸比丘示作房處者示地也。諸比丘
者。若僧若僧使僧者。作房比丘入僧中。先作
求聽羯磨。然後聽乞羯磨。羯磨者。作是説。
大徳僧聽。某甲比丘自乞作房。無主爲身欲
於僧中乞指授處。若僧時到。僧爲某甲比丘
欲從僧乞指授房處。諸大徳僧聽。某甲比
丘乞指授處。僧忍默然故。是事如是持。是比
丘入僧中。
跪合掌作如是言。大徳僧憶
念。我某甲比丘自乞作房。無主爲身。今從僧
乞指授房處。唯願僧與我指授處。如是三
乞羯磨人應作是説。大徳僧聽。某甲比丘自
乞作房。無主爲身。已於僧中乞指授房處。若
僧時到。僧爲某甲比丘指授作房處。如是
白。大徳僧聽。某甲比丘自乞作房。無主爲身。
已從僧中乞指授房處。僧今爲某甲比丘指
授房處。諸大徳忍。爲某甲比丘指授房處。忍
者僧默然。若不忍便説。僧已忍。爲某甲比丘
指授作房處竟。僧忍默然故。是事如是持。若
一切僧中都無有説羯磨者。一切僧往就作
房處。一比丘僧中唱。一切僧爲某甲比丘指
授房處。如是三説。僧使者若作房處遠。或隔
水。若大寒時。大熱時。大雨時。或大雪時。
若僧中多老病。不能一切往者。彼比丘於僧
中。乞指授竟僧應差一比丘二比丘三比丘。
不得羯磨衆故。極至三人羯磨者應作是説。
大徳僧聽。某甲比丘自乞作房。無主爲身。已
於僧中乞指授＊作房處。若僧時到。僧差某
甲某甲比丘。爲某甲比丘指授作房＊舍處。
如是白。大徳僧聽。某甲比丘自乞作房。無
主爲身。已於僧中乞指授＊作房處。僧今差
某甲某甲等比丘。爲某甲比丘指授＊作房處。
諸大徳忍。差某甲某甲比丘。指授＊作房處者
默然。若不忍便説僧已忍差某甲某甲比丘。
指授＊作房處竟。僧忍默然故。是事如是持。
時使比丘往作房處。觀察處所。若彼房處多
有諸虫。及生花果樹。不應語除。若無是事
觀察已亦如前説。一比丘唱言。僧已示作房
處。如是三説。無難處者。若彼處無生花果
樹木。無諸虫蛇非妨處者。四邊各容十二桄
梯。桄間各一捲肘。令作事者周匝來往塗治
覆苫。若比丘於難處者有生＊花＊果樹木及諸
虫蛇妨處者。周匝不得容十二桄梯令作事
者。不得周旋往返覆苫塗治也自乞作房。
無主爲身亦不將諸比丘指授處所。過量作
者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上説。若比
丘自乞作房。有難處妨處不將諸比丘指授
處所。若減量作教他作。乃至作竟時。得僧伽
婆尸沙罪。受用時得越＊比尼罪。如是二比丘
衆多比丘亦如是。若一比丘自乞作房。無主
爲身。難處妨處。不將諸比丘指授處所。如量
作。若教他作。乃至作房竟時。得僧伽婆尸沙
罪。受用時得越＊比尼罪。若二若多亦復如是。
若比丘自乞作房。無主爲身難處妨處。亦不
將諸比丘指授處所。過量作教他作房竟時。
得僧伽婆尸沙罪。受用時得越＊比尼罪。若
二若多亦復如是。若比丘是處不名指授。若
異界僧指授。若先年豫指授。若水中非沙地。
非碎石地。非石上非被燒地。若僧中一人不
作房者。若二人三人不作房者。盡不應指
授。若僧中不作房者。多聽作指授。若比丘作
淨房。即欲持當住房者不應作。若作淨房。即
持當𧂐薪屋者不應作。若作淨房。即持當井
屋者不應作。若作淨房。即持當浴室者不應
作。若比丘難處妨處。不指授作過量作房時。
若授甎泥團者。盡得越＊比尼罪。壘甎安
行行。作房比丘一一得越＊比尼罪。乃至若戸
牖成已得偸蘭罪。乃至屋成若塼覆者。最後
一塼時。得僧伽婆尸沙罪。若瓦覆若木覆。若
板覆若石灰覆。若泥團覆若草覆。乃至最後
一把草覆時。得僧伽婆尸＊沙。作房未成中
止者。得偸蘭罪。後更成時。僧伽婆尸沙。作房
者若房主安處房已。令餘人作。乃至房成時。
作房者。比丘得僧伽婆尸沙。若房主安處房
已。後他人成者。偸蘭罪。若比丘於難處妨
處。不將諸比丘指授＊處。過量作房。是房主
比丘不捨戒。不死不與僧。若有比丘。於此房
中。若熏鉢作衣。若受誦若思惟一切受用者。
得越＊比尼罪。二人多人作房亦如是。若比丘
自乞作房。無難處無妨處。將諸比丘指授＊處。
減量作。若教他作至房竟時。是比丘無罪。受
用者亦無罪。二人多人亦如是。若比丘自乞
作房。無難處非妨處。將諸比丘指授如量作
者若教他作。乃至房成。是比丘無罪。受用
者無罪。若二若多亦復如是。若比丘將諸比
丘指授房處。非他界僧指授。非先年指授。不
水中若沙地若碎石地若磐石上若被燒
地。非僧中一人不作房者。非僧中二人三人
不作房者。若不作房者。多聽作定作。住止房
定作。淨房定作。井屋定作。浴室者聽作。是比
丘作房。無難處非妨處。不過量作。將諸比
丘示作房處。是諸比丘若助治泥團。若治塼
授與時。一一是助比丘無罪。若累一行二
行。乃至安戸牖時是比丘無罪。若塼覆者。
最後一塼時。是比丘無罪。若瓦覆木板覆草
覆。石＊灰覆泥團覆。最後泥團覆時無罪。作
半止者。是比丘無罪。後還成者。是比丘無罪。
自作方便令他成者。是比丘無罪。自作後他
人成者。是比丘無罪。若比丘自乞作房。無難
處非妨處。將諸比丘指授。不過量作。是比丘
不捨戒。不死不與僧諸比丘於中若熏鉢作
衣。誦經思惟一切受用盡無罪。若比丘於佛
生處。得道處轉法輪處五年大會處。是諸尊
處。爲供養作草庵樹葉庵帳幔旃庵。暫住
者聽作。是故説。若比丘自乞作房。無主爲身。
佛住倶睒彌國。廣説如上。爾時倶舍彌國
五百比丘各作私房。爾時闡陀比丘無人爲
作房。時闡陀比丘主人名阿跋吒。時闡陀比
丘著入聚落衣。往詣其家。時主人見比丘來
恭敬禮足。共相問訊。時主人言。阿闍梨我聞。
倶舍彌作五百間私房。頗有與阿闍梨作房
者不答言實如所聞。有主人者皆作房舍。我
薄福徳。譬如禿梟無有主人。誰當與作。主
人答言。阿闍梨。莫恨。我當爲作。爾時即與五
百金錢。白言。阿闍梨。持去作房爾時闡陀即
持錢去。尋便安處欲作大房。盡五百金錢。正
得起基起少牆壁。錢物已盡。復詣其家。主
人禮足。共相慰勞。問言。阿闍梨作房竟未。答
言。始起屋基作少牆壁。錢物已盡。爾時主
人復與五百金錢。闡陀持五百金錢。作牆壁
竟。安施戸牖。錢物復盡。更詣主人。主人禮
足復問。阿闍梨房舍竟耶。答言。牆壁戸牖始
竟。錢物已盡。爾時主人生不信心。語闡陀言
阿闍梨。是出家人。用作大房舍。爲用千金錢。
可起樓閣而作一房。云何不足。尊者且還。不
能復與。爾時闡陀即便愁憂。云何方便得成
是房舍。有薩羅林樹。便伐之持用成房。爾
時林中有鬼神。依止此林。語闡陀言。莫斫是
樹。令我弱小兒女暴露風雨無所依止。闡
陀答言。死鬼促去。莫住此中。誰喜見汝。即
便伐之時。此鬼神即大啼哭。將諸兒子詣世
尊所。佛知而故問。汝何以啼哭。答言。世尊。
尊者闡陀伐我林樹。持用作房。世尊。我男女
劣小風雨漂露。當何所依。爾時世尊爲此
鬼神。隨順説法示教利喜。憂苦即除。去佛不
遠。更有林樹。世尊指授令得住止。佛告諸比
丘。喚闡陀來。即便喚來來已。佛廣問上事。
汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。癡人。此是
惡事。汝不知耶。如來應供正遍知一宿住止。
是處左右有樹木。與人等者。便爲塔廟。是故
神祇樂來依止。云何比丘惡口罵之。闡陀是
非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。諸
比丘白佛言。世尊。云何是闡陀比丘。巧作方
便營事。得彼主人千舊金錢。佛告諸比丘。
是非巧便。若巧便者應當更得。何但齊千。諸
比丘白佛言。實如世尊説。善知＊是闡陀比
丘不善方便。佛告比丘。不但今日知此比丘
不善方便。過去世時已知闡陀比丘不善方
便。佛告諸比丘。過去有城。名波羅奈。國名伽
尸。時國有王。以法治化人民安樂無諸患難。
時王無子夫人忽然懷妊。十月生子而無眼
鼻。生子七日施設大會。集諸群臣相師道士。
爲子立字。時王土法。或因福相。或因星宿。或
因父母而立名字。婆羅門問言。王子身體有
何異相。傍人答言。今此王子其面正平都無
眼鼻之處。婆羅門言。今此王子應名鏡面。以
四乳母供給抱養。一人摩拭洗浴。一人除棄
不淨。一人懷抱。一人乳哺。此四乳母晝夜給
侍。譬如蓮花日日増長。至年長大。父王命終。
即拜鏡面紹尊王位。然此太子宿殖徳本。雖
生無目而有天眼。堪爲國王福徳力大。國中
人民聞鏡面太子爲王。無不奇怪。時有大臣。
便欲試之。不能得便。遇王出令勅諸群臣。更
立新殿。彫文刻鏤種種彩畫。大臣念言。恒
欲試王。今正是時。將一獼猴與著衣服。作巧
作具。革嚢盛之。串其肩上。將到王前白言。大
王。被勅立殿。巧匠已至。願王指授殿舍方法。
王即心念彼將試我。便説偈言
觀此衆生類 睒睒面皺
趌
性輕躁 成事彼能壞
受分法如是 何能起宮殿
殘害花果樹 不能親近人
況能造宮殿 催送歸野林
佛告諸比丘。爾時鏡面王者。今我身是。時獼
猴者。今闡陀比丘是。我於爾時生無兩目。
已曾知彼無所堪施。況復今日。佛告諸比丘。
依止倶舍彌城住者。皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘作大房舍。有主爲身應將諸
比丘指授處所。無難處非妨處。是比丘於難
處妨處。有主爲身。亦不將諸比丘指授處所
者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上説。大者過量。
是名大也。房者。世尊所聽。作者。若自作若教
他作。有主者。若有男子女人。在家出家爲作
主也。爲身者爲己。不爲僧也。將諸比丘指
授處者。謂僧若僧。使如上小房中説無難處
非妨處者。亦如上説。若比丘於難處妨處。不
將諸比丘指授作房處者。僧伽婆尸沙。若一
比丘於難處妨處。作大房。若自作教他作。乃
至房成時。僧伽婆尸沙。受用者。得越＊比尼
罪。若二若多亦復如是。除其過量。一切有
罪無罪。皆亦如上小房中説。是故説。若比
丘作大房舍。有主爲身。乃至不將諸比丘指
佛住舍衞城廣説如上。爾時有比丘。名陀驃
摩羅子。衆僧拜典知九事。九事者。典次付床
座。典次差請會。典次分房舍。典次分衣物。
典次分花香。典次分果蓏。典次知暖水人。
典次分雜餅食。典次知隨意擧堪事人。是
名僧拜典知九事。付床座時。是長老右手小
指出燈明隨品。次付若阿練若。阿練若者。
共乞食。乞食者。共糞掃衣。糞掃衣者。共一坐
食。一坐食者。共常坐。常坐者。共露坐。露坐
者。共敷草坐。敷草坐者。共經唄。經唄者。共
法師。法師者。共學律。學律者。共須陀洹。須
陀洹者。共斯陀含。斯陀含者。共阿那含。阿那
含者。共阿羅漢阿羅漢者。共三明。三明者。
共六通。六通者。共無威儀。無威儀者共
爾時慈地比丘及六群比丘等。來索房舍。時
尊者陀驃摩羅子答言。小住。待汝等下坐房。
次當與汝房到下坐。次如其次第。付房與
之。得不好房。是六群比丘等見房舍中臥
床坐床被褥諸物。皆悉朽故。又別房食亦
復麁惡。共相謂言。長老陀驃摩羅子。如我
生怨。與我弊房。飮食麁澁。若是長老。久在
梵行。者當令我等常受衆。苦今當以波羅
夷法謗之。即語言。長老。汝犯波羅夷罪。我當
擧之。答言。我無是罪。彼言。誰復作賊。言我是
賊。但汝今日犯波羅夷。至衆多人中謗。復到
僧中謗尊者陀驃摩羅子犯波羅夷。陀驃摩
羅子往白世尊。慈地比丘以無根波羅夷法
見謗。佛言。汝有是事耶。答言。無也。世尊。佛
言。比丘。如來知汝清淨他人謗汝。當如之
何。陀驃言。世尊。雖知我清淨無罪。唯願世尊
哀愍語彼令生信心。莫令長夜得不饒益。佛
言。＊喚六群比丘來。即喚來已。佛問六群比
丘。汝等實以無根波羅夷罪謗他陀驃摩羅
子比丘耶。答言。實爾世尊。佛言。何以故。答
言。是長老與我故壞房舍。乃至若是長老。久
在梵行者我等恒得苦惱。便以波羅夷法謗。
佛告六群比丘。此是惡事。我常不説於梵行
人。當起恭敬。慈身口意行耶。汝今云何於梵
行無罪比丘。無根波羅夷法誹謗。此非法非
律。非是佛教。不可以是長養善法
佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令集。
以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘瞋恨不喜故。於清淨無罪比丘。以
無根波羅夷法謗。欲令破彼比丘淨行。彼於
後時。若撿挍若不撿挍。便作是言。是事無根。
我住瞋恨故。作是語＊者。僧伽婆尸沙。比丘
者。如上説。瞋者。九惱及非處起瞋。第十恨
者。凡夫及學人有不喜者。乃至阿羅漢＊有
無根者。事根不現。又不見彼事。不聞彼事。
不疑彼事。波羅夷者。四波羅夷中一一也。
謗者。無事横説過也。欲破彼淨行者。欲令
彼非比丘非沙門非釋種子。欲令作沙彌作
俗人作園民作外道。彼於後時。若撿挍若不
撿挍。撿挍者。問言。汝見何事婬耶。盜五錢
耶。故殺人耶。不實稱過人法耶。云何見何因
見何處見是爲撿挍。若不如是問者。是名不
撿挍也。是事無根住瞋恨故。説作是語者。僧
伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上説。若比丘瞋
恨謗二相似者。不淨者。清淨者。清淨者。言
見我犯。何等罪。四事中。若一若二耶。十三
事中。若一若二耶。若不見不聞不疑不決了。
便謗若屏處。若衆多人中。若衆僧中。我見
彼犯波羅夷。我聞彼犯波羅夷。我疑彼犯波
羅夷。見不實見根本不實。聞不實聞根本不
實。疑不實疑根本不實。本曾見妄聞妄疑妄
見。不爾聞不爾疑不爾對面。四目謗語。語
僧伽婆尸沙。是比丘於四波羅夷中。一一
謗犯僧伽婆尸沙。以十三僧伽婆尸沙中
一一謗。犯波夜提。以波夜提罪一一謗。得
越＊比尼罪。波羅提提舍尼衆學法。及威儀法
謗者。犯越比尼。心悔若謗比丘尼八波羅
夷。十･九僧伽婆尸沙。若一一謗。波夜提。三十
尼薩耆。百四十一波夜提。若一一謗犯越＊比
尼罪。八波羅提提舍尼。衆學及威儀。一一謗
犯越＊比尼心悔學戒尼十八事。若一一謗言。
當更與學戒犯偸蘭罪。沙彌沙彌尼十戒。若
一一謗言。當更與出家犯越＊比尼罪。下至俗
人五戒。若一一謗犯越＊比尼心悔。是故説若
比丘瞋恨不喜故。乃至作是語者。僧伽婆尸
摩訶僧祇律卷第六
摩訶僧祇律卷第七
＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明僧殘戒之餘
佛住舍衞城。廣説如上。時尊者陀驃摩羅
子衆僧拜典知九事。如上説。乃至六群比丘。
受得下房麁食。心常愁苦。乃至念言。是長
老陀驃摩羅子久在梵行者。我等常得苦惱。
又世尊制戒。不聽以無根波羅夷法謗。今當
求其罪過。根原作是語已。常隨逐尊者陀驃
摩羅子。若行若住若坐若臥。常隨左右至月
八日十四日十五日。諸比丘尼來禮佛足。是
時尊者陀驃摩羅子去佛不遠。於一面坐。諸
比丘尼禮佛足已。次來禮尊者陀驃摩羅子。
陀驃摩羅子。時有姉妹比丘尼。禮拜時風吹
衣角。墮陀驃摩羅子膝上。即以手擧去。時六
群比丘便作是言。長老陀驃汝犯波羅夷。陀
驃言。我無是事。六群比丘復言。我已見事。何
所復疑。誰復作賊。自言是賊。便於屏處及
多人中。乃至僧中説是事。爾時陀驃以是因
縁。具白世尊。佛言。呼六群比丘來。即便呼
來。佛問六群比丘。汝實以無根波羅夷謗陀
驃摩羅子耶。答言。不也世尊。實有根本。佛言。
有何根本。六群比丘白佛言。時一齋日有
諸比丘尼來。禮世尊次。禮長老陀驃。爾時
風吹尼衣。拂陀驃膝上。爾時陀驃手捉彼衣。
是爲根本。佛言。癡人。此非波羅夷根本。此是
異分中小小事。佛語六群比丘。汝常不聞。世
尊種種因縁。於梵行人所起恭敬心慈身口
意耶。汝今云何於清淨無罪比丘。欲破彼淨
行故。以異分中小小事非波羅夷。比丘以波
羅夷法謗。此非法非律。非是佛教。不可以是
長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆
悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘瞋恨不喜故。以異分中小
小事非波羅夷。比丘以波羅夷法謗。欲破彼
梵行。彼於後時。若撿挍若不撿挍。以異分中
小小事。是比丘住瞋恨故。説僧伽婆尸沙。比
丘瞋恨不喜者。如上説異分者。除四波羅夷。
十三僧伽婆尸沙。是爲異分小小事者。衆學
法及威儀也。非波羅夷比丘。以波羅夷法謗
者。四波羅夷中。若一一事謗者。無事説過。欲
破彼梵行者。欲令彼非比丘非沙門非釋種
子。欲令作沙彌作俗人作園民作外道。後時
若撿挍若不撿挍。撿挍者。汝見何事婬耶盜
耶故殺人耶。不實稱過人法耶。云何見何因
縁見何處見。是名爲撿挍。若不如是問者。是
名不撿挍。清淨無罪比丘。以異分中小小事
住瞋恨故。説者僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者
如上説。若比丘瞋恨謗二相似者。淨不淨。清
淨者言。見我犯何罪。一切如上無根中説。乃
至謗俗人越比尼心悔。是故説若比丘瞋
恨不喜故。以異分中小小事。乃至住瞋恨故
説。僧伽婆尸沙
佛住王舍城。廣説如上。是時提婆達多欲破
和合僧故勤方便執持破僧事。於十二修多
羅戒序四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定
法。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提。四
波羅提提舍尼。衆學法。七滅諍法。隨順法。不
制者制。已制者。便開。乃至在家出家共行
法。所謂九部經修多羅祇夜。授記伽陀優
陀那。如是語經本生經方廣未曾有法。於
此九部經更作異句異字異味異義。各各異
文辭説自誦習。持亦教他誦持。時諸比丘
語提婆達多。汝莫作方便壞和合僧。莫執持
破僧事。汝莫爲破和合僧。故勤方便莫受破
僧事。故共諍。長老當與僧同事。何以故。僧
和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法説法
照明安樂住。如是一諫不止。第二第三諫亦
復不止。諸比丘以是因縁。往白佛言。世尊。
提婆達多欲破和合僧故。勤方便執持破僧
事。從戒序乃至九部法異句異字異味異義。
大弟子舍利弗目連無罪。不得自讃歎自身。
唯有同意問説實者無罪。是故説若比丘未
知未了。自稱得過人法聖＊知見。殊勝如是
知如是見。後於異時若撿挍若不撿挍。犯
罪欲求清淨故作如是言。長老。我不知言知。
不見言見。空誑不實語。除増上慢。是比丘得
波羅夷。不應共住。世尊於舍衞城。成佛六年
冬分第四半月十三日。食後東向坐三人
半影。爲聚落中衆多比丘制此戒。及増上慢
| 比丘。已制當隨順行。是名隨順法 | 妄語 戒竟 |
＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明僧殘戒之一
佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘名尸利耶
婆。於舍衞城中信家非家捨家出家。時到著
入聚落衣持鉢入城乞食。不善攝身口意。放
縱諸根。始入一家得食飽足已。復入第二家。
第二家有一女人。露身而坐。是比丘見已還
自住處。念彼女人身。心想馳亂憂悴發病顏
色痿黄。爾時諸比丘問尸利耶婆。汝今何故
顏色痿黄憂悴不樂。欲須酥油石蜜諸湯藥
不。答言。不須自當差耳。諸比丘尼優婆塞
優婆夷問訊亦復如是。彼比丘於晝臥。覺心
念形起。手自觸身生。即失不淨。失不淨已
便得安樂。所患即差。便作是念。此好方便
可得除患。不妨出家。淨修梵行受人信施。
世尊以五事利益故。五日一案行僧坊。何等
爲五。一者我聲聞弟子不著有爲事不。二
者不著世俗言論不。三者不著睡眠妨行道
不。四者看病比丘不。五者爲年少新出家
比丘見如來威儀庠序起歡喜心是爲五事。
如來五日觀歴諸房。時長老尸利耶婆晝眠
覺已。於自房後小行身生起。世尊畏彼尸利
耶婆比丘驚怖慚愧故。世尊作小聲令其先
覺。時尸利耶婆見世尊已。疾行著衣隨世尊
後禮足而住。爾時世尊問尸利耶婆。汝先病
患顏色＊痿黄。何縁得差。便白佛言。世尊。我
於舍衞城中信家非家捨家出家。親里知識
給我衣服床臥醫藥不乏。我於一時著衣持
鉢入城乞食。至一家見一女人露身而坐。見
已還精舍欲心馳亂。遂便不樂生病不欲飮
食。時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷來慰問
我。皆欲與＊我醫藥。我言不須。我於一時晝
日眠覺身生起。手觸即失不淨。失不淨已得
眠安隱。病得除愈。我作是念。是好方便可得
除患。不妨出家受人信施以是故。世尊。病得
除愈。身既安隱得修梵行。佛言。癡人。此甚
不可。此非梵行而言梵行。此非安隱而言安
隱。癡人。云何以是手受人信施。復以此手觸
失不淨。汝常不聞我無量方便呵責欲想讃
歎斷欲耶。汝今作此惡不善事。此非法非
律非如佛教。不可以此長養善法。佛告諸比
丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。以十利故。爲
諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故
出精。僧伽婆尸沙
復次佛住舍衞城。廣説如上。是時長老尸利
耶婆。數數犯僧伽婆尸沙。如波夜提。如波
羅提提舍尼。如越比尼罪懺悔。諸比丘見
尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至如越
比尼罪悔過。便語尸利耶婆言。長老。世尊
已作制限分齊竟。汝云何輕爲數數犯耶。
尸利耶婆言。諸長老。我犯罪悔過。尚不厭
倦。汝等受我悔過。何足爲難。諸比丘以是事
具白世尊。佛言。喚尸利耶婆來。來已佛問尸
利耶婆。汝實數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至語
諸比丘言。我犯罪悔過＊尚不厭倦。汝等受
我懺悔何足爲難也。答言。實爾世尊。佛告
尸利耶婆。此是惡事。從今日後。若犯僧伽
婆尸沙罪者。應六日六夜比丘僧中行摩那
埵。行摩那埵已。應二十比丘僧中出罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。時尸利耶婆。數
數犯僧伽婆尸沙罪。便作是念世尊制戒。犯
僧伽婆尸沙罪者。應六日六夜行摩那埵。行
摩那埵已。應二十比丘僧中出罪。我今已
犯僧伽婆尸沙罪。人不知者則無六日六夜。
無六日六夜者。亦無二十僧中出罪。我今當
覆藏。覆藏已便自疑悔。我爲不善甚不如法。
善男子信心出家知佛制戒。而故違覆藏。設
梵行人不知者。諸天知他人心者。豈不知耶
設諸天不知者世尊豈當不知耶便語諸比
丘。與我摩那埵。比丘問言。何以求摩那埵。答
言。我犯僧伽婆尸沙罪。復問犯來幾時答言。
爾許時。復問。何不即語人耶。答言。我慚羞
故不即説。我復念言。犯僧伽婆尸沙罪。世
尊制戒應六日六夜行摩那埵。乃至言。諸天
不知者。世尊豈不知耶。以是事故。今向長
老説。諸比丘以是事具白世尊。佛言。喚尸利
耶婆來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛言。癡人。此是惡事。犯戒尚不＊慚
羞悔過。何以＊慚羞。爾時世尊即説偈言
覆蓋者則漏 開者則不漏
是故諸覆者 當開令不漏
佛告諸比丘。從今日犯僧伽婆尸沙罪覆藏
者。應與波利婆沙。行波利婆沙已。當與六
日六夜行摩那埵。六日六夜＊行摩那埵已。
當應二十僧中出罪。二十僧中少一比丘欲
出罪者。是比丘不得出罪。諸比丘應可訶」
復次復住舍衞城。廣説如上。時有二學人二
凡夫人夢中出精。彼各各思惟。世尊制戒故
出精者。犯僧伽婆尸沙罪。我今將不犯僧伽
婆尸沙耶。當以是事具白尊者舍利弗。舍
利弗當問世尊。若佛有教我當奉行。是諸比
丘便詣尊者。舍利弗所。以是因縁白舍利
弗。時舍利弗將是比丘詣世尊所。尊者舍利
弗白佛言。此四比丘夢中失精。便自疑悔。世
尊制戒。我將不犯僧伽婆尸沙罪耶。故來白
佛。世尊。是事云何。佛告舍利弗。夢者虚妄
不實。若夢眞實。於我法中修梵行者。無有
解脱。以一切夢皆不眞實。是故舍利弗。諸修
梵行者於我法中得盡苦際。佛告諸比丘。依
止舍衞城比丘皆悉令集。以十利故。爲諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故出
精。除夢中僧伽婆尸沙罪。故者。心調方
便也。出精者。出不淨也。除夢中者。世尊説
夢中失精無罪。僧伽婆尸沙者。僧伽謂四波
羅夷。婆尸沙者。是罪。有餘應羯磨治故。説
僧伽婆尸沙。復次是罪僧中發露悔過。亦
名僧伽婆尸沙。夢者有五種。何等五。一者實
夢。二者不實夢。三者不明了夢。四者夢中夢。
五者先想而後夢。是爲五。何者實夢。所謂如
來爲菩薩時。見五種夢如實不異。是名實夢。
不實夢者。若人見夢覺不實。是名不實夢。
不明了夢者。如其夢不記前後中間。是謂不
明了夢。夢中夢者如見夢即於夢中爲人説
夢。是名夢中夢。先想而後夢者。如晝所作
想夜便輒夢。是名先想後夢。有五事因縁起
於婬欲。眼見色染著愛樂。生婬欲想。如眼
見色染著者。耳鼻舌身亦如是先與女人情
相娯樂。後續憶念即生婬欲心。是名五種因
縁起婬欲。身生起有五事因縁。欲心起。大行
起。小行起。風患起。若非人觸起。是爲五事因
縁起。弄出精有三事。有欲心故弄出。弄出
者。爲取精故爲樂故。若自念言。久來不通脱
生諸患。欲令通故。若戲故。若自試故。若未曾
故。或自弄出。若使人弄出。是爲弄出精者。
若＊酥色油色乳色酪色。若青黄赤白。如是
種種色。若一一色出者。僧伽婆尸沙。欲心
起身生有出想。而不弄不出。是爲心悔過。
若欲心起身生有出想故。弄而不出得偸蘭
罪。欲心起身生有出想故。弄而出得僧伽婆
尸沙。＊若欲心起身生無出想。不故弄出無
罪。如是大行小行風患非人起亦如是。若欲
心起身生有出想。故弄精欲出。而不出外者
偸蘭罪。若欲心起身生有出想。不弄不出當
責心。若欲心起身生無出想。弄而不出是亦
責心。若欲心起身生無出想。不故弄出是亦
責心。若欲心起身生有出想。故弄而出得
僧伽婆尸沙。乃至非人亦復如是。出精者。若
身若身分。若身合身者。一切身動跳擲。時作
方便而出。出者僧伽婆尸沙。身分者。若以手
＊若以脚若膊若以肘。作方便出者僧伽婆
尸沙。身合者。地水火風。地者。若床若褥若壁
孔木孔竹筒等。若一一堅物觸身欲令出。出
者僧伽婆尸沙。水者。諸流水逆觸身。酥油等
如是。諸水物中濕潤物。身觸欲令出。出者僧
伽婆尸沙。火者。若於諸暖處暖具身觸。若向
火向日欲令出。出者僧伽婆尸沙。風者。若口
風若扇風若衣風。觸身欲令出。出者僧伽婆
尸沙。若比丘語人言。汝弄我身生令出。精出
者僧伽婆尸沙。若復語人言。汝莫令我數語。
汝常知是事。而後弄出。＊出者僧伽婆尸沙。
若比丘在空閑處住。見有禽獸交會。見已欲
心起失不淨者。是應責心。若復爲受樂故。更
方便逐看禽獸欲令出。出者僧伽婆尸沙。若
有人強力。捉比丘弄令出者。是應責心。若爲
樂故。更就彼人令弄。出者僧伽婆尸沙。若比
丘入聚落。見他男女行婬。見已欲心起失不
淨者。是應責心。若復爲樂故。更逐往看令失
者僧伽婆尸沙。若比丘見男子造婬女家。便
作是念。此中更無餘事。正當作婬欲。而自欲
心起失不淨者。是應責心。爲樂故。更往看令
失者僧伽婆尸沙。若比丘見女人裸身洗浴。
見已欲心起失不淨者。是應責心。若爲樂故。
逐往看令出者僧伽婆尸沙。＊若見男子裸
身亦復如是。若比丘＊行道中欲心自起而
失不淨者。是應責心。行時故作方便令出。出
者僧伽婆尸沙。如行住坐臥亦如是。若因塗
油洗浴失者。是應責心。若故作方便。塗油洗
浴令失者。僧伽婆尸沙。是故世尊説。故弄
| 失精。除夢中僧伽婆尸沙 | 一戒竟 |
羅比丘尼。有沙彌尼字支梨。優鉢羅比丘尼。
遣沙彌尼支梨。持衣與優陀夷。時＊優陀夷
於自房前縫衣。支梨禮優陀夷足於前而住。
白＊優陀夷言。我師＊優鉢羅。遣我持衣與長
老答言。好持著房中。時＊優陀夷。尋後逐入
房内。便手把持抱適意已須臾放去。支梨行
涕還師＊優鉢羅問言。汝何以涕。答言。長老
優陀夷。隨我入房把持抱弄。極惱觸我。＊優
鉢羅言。汝莫涕＊也。我當白佛令罰＊優陀夷」
復次佛住舍衞城。廣説如上。長老＊優陀夷。
時到著入聚落衣持鉢入城次行乞食。入一
家見一女人磨豆。便捉髮編擧案牽推。手捉
抱弄適意＊已須臾放去。彼便嫌責言。此非
法非善。＊優陀夷。汝呼我家是婬女家耶。當
以是事白諸比丘。＊優陀夷言。白與不白當
隨汝意。便出而去
復次佛住舍衞城。廣説如上。時＊優陀夷。時
到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食入一家。
時有妊娠女人。舂極坐臼上息。時優陀夷
脚蹴臼。臼轉母人倒地身形裸露。＊優陀夷
即便扶起言。姉妹起。我已見竟。時女人瞋恚
言。沙門釋子此非是辭謝法。我寧受汝舂
杵打死。不欲令此覆藏處出現於人。我當以
是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白自隨汝
意。言已便去
復次佛住舍衞城。廣説如上。時長老＊優陀夷
直次守房。時優陀夷先有一知識婆羅門。將
婦來詣＊優陀夷。其婦端正。夫語優陀夷言。
可開諸房示此婦人。＊優陀夷言。汝若不語
我亦欲示此婦人房舍。況復汝請。即將至閣
上示諸房舍。彫文刻鏤種種嚴飾。地作青豆
色。於一屏處。便捉婦人手把持抱。婦人念言
此優陀夷必欲作如是如是事。弄已還放。語
婆羅門言。我已示竟。婆羅門言好。更可
示餘房舍。時彼婦以優陀夷不共行欲故。便
瞋恚言。用看房舍爲。此是薄福黄門出家。
遍摩觸我身而無好事。時婆羅門語優陀夷
言。汝實於我知識而生非知識想耶。而於平
地更生堆埠耶。而於水中更生火也即便
繋優陀夷頸牽去。優陀夷言。婆羅門放我。莫
使須臾作破頭事。婆羅門言。我不放汝。汝
有負我事。諸比丘聞鬪諍聲出看語婆羅門
言。置置放優陀夷。婆羅門言。我終不放。要
將詣世尊。時佛見已語婆羅門言。放優陀
夷。婆羅門白佛言。世尊。我今不放。要當説
其罪状然後放去。時優陀夷便力諍得脱走
去。時婆羅門以上因縁具白世尊。爾時世尊。
爲婆羅門隨順説法示教利喜。瞋恚即除得
法眼淨。辭還請退佛言。宜知是時。即禮佛足
右遶三匝而去。婆羅門去不久。佛告諸比
丘。喚優陀夷來。即喚來已。佛以上事廣問
優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。優
陀夷。此是惡事諸比丘白佛言。世尊。此優陀
夷不但作此一惡事。先時世尊。在王舍城伽
蘭陀竹園。時優鉢羅比丘尼遣沙彌尼支梨。
持衣與優陀夷。優陀夷便捉抱弄適意已放
去。佛問優陀夷。有是事不。答言。實爾世尊。
佛言。此是惡事。復有比丘白佛言。不但作此
惡事。世尊在舍衞城時。優陀夷時到著入
聚落衣持鉢次行乞食入一家。家中有一女
人磨豆。時優陀夷便捉其髮編抱捉惱弄放
去。佛問優陀夷。實有是事不。答言。實爾世
尊。佛言。此是惡事。復有比丘言。世尊。何但
有此惡事。又復一時世尊在舍衞城。時優陀
夷著入聚落衣持鉢乞食入一家。有一＊妊
＊娠女人。舂極坐臼上息。優陀夷以脚蹴臼
令其倒地。觀其形體然後出去。佛言。優陀
夷汝復有是事不。答言。實爾世尊。佛言。何以
故爾。答言。世尊。我未曾見＊妊＊娠女形故試
看耳。佛言。癡人。寧觀糞厠。不觀彼＊妊＊娠女
形。我常不種種呵責欲想讃歎離欲耶。汝云
何作此惡不善行。此非法非律非如佛教。不
可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。云
何是優陀夷。爲婆羅門所捉。蒙世尊恩故得
脱。佛告諸比丘。是優陀夷不但今日蒙我得
脱。過去世時以曾被捉蒙我得脱。諸比丘白
佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時香山中
有仙人住處。去山不遠有一池水。時池水中
有一鼈。出池求食。食已向日張口而眠。時
香山中有諸獼猴。入池飮水已上岸。見此鼈
張口而＊眠時。彼獼猴便欲作婬法。即以身
生内鼈口中。鼈覺合口藏六甲裏。如所説
偈＊言
愚癡人執相 猶如鼈所咬
失修摩羅捉 非斧則不離
時鼈急捉獼猴却行欲入水。獼猴急怖便
作是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱。任
鼈迴轉。流離牽曳遇値嶮處。鼈時仰臥。是
時獼猴兩手抱鼈。作是念言。誰當爲我脱此
苦難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱
此鼈向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異
事。今是獼猴爲作何等。欲戲弄獼猴故。言
婆羅門。是何等寶物滿鉢持來。得何等信而
來向我。爾時獼猴即説偈言
我愚癡獼猴 無辜觸惱他
救厄者賢士 命急在不久
今日婆羅門 若不救我者
須臾斷身生 困厄還山林
爾時仙人以偈答言
我令汝得脱 還於山林中
恐汝獼猴法 故態還復生
爾時彼仙人 爲説往昔事
鼈汝宿命時 曾號字迦葉
獼猴過去世 號字憍陳如
汝作婬欲行 今可斷因縁
迦葉放憍陳 令還山林去
佛告諸比丘。爾時仙人豈異人乎。即我身是。
鼈者婆羅門是。是時獼猴者＊優陀夷是。本
爲獸時蒙我得脱。今復蒙我重得解脱。諸比
丘白佛言。世尊。云何是＊優陀夷。於支梨沙
彌尼如女乃起欲想。佛告諸比丘。不但今日
是＊優陀夷。於支梨如女而起欲想。過去世
時已曾於是女起婬欲想。諸比丘白佛言。世
尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有婆羅
門。姓嵩渠氏。田作生活。索得一婦。端正姝好
共相娯樂。便生一女亦復端正。爲作名字。以
嵩渠姓故。字爲嵩渠。至年長大。諸種種姓
婆羅門遣信來索。時女問母。此何客來。答言
索汝。其女白母。我不欲嫁樂修梵行。母言不
爾。男女之法要有嫁娶。女復白言。若父母見
愛念者願莫嫁我。時父母愛女故。不能苦
違。答言任意。時隣里知識皆悉知之。云何
是女端正姝好。而能守志樂修梵行。皆愛念
之。時婆羅門入田耕作。婦常送食。遇於一
時其婦有事。遣女嵩渠送食與父。時婆羅門
不正思惟便生欲想。憶念婦至當共行欲見
持食來。便捨犁往迎。欲心迷醉不能自覺。不
應觸處父輒觸之。時女嵩渠便涕泣而住。時
婆羅門即便念言。此女嵩渠常不樂欲。衆人
所歎。今我觸之而不大喚。似有欲意。即説
偈＊言
今我觸汝身 低頭長歎息
將不欲與我 共行婬欲法
汝先修梵行 衆人之所敬
而今軟相現 似有世間意
爾時嵩渠女以偈。答父言
我先恐怖時 仰憑於慈父
本所依怙處 更遭斯惱亂
今在深榛中 知復何所告
喩如深水中 而更生於火
根本蔭覆處 而今恐怖生
無畏處生畏 所歸反遭難
林樹諸天神 證知此非法
不終生養恩 一朝見困辱
地不爲我開 於何逃身命
時婆羅門聞女説頌。大自慚愧即便而去。佛
告諸比丘。爾時婆羅門者。豈異人乎。今＊優
陀夷是。時婆羅門婦者。今優鉢羅比丘尼是。
時女嵩渠者。今支梨沙彌尼是。本＊已曾於此
女生欲想故。今續復起。佛告諸比丘。依止舍
衞城住者皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。若比丘婬欲變心。與
女人身相摩觸。若捉手若捉髮編。及餘身
分摩觸。受細滑者僧伽婆尸沙。比丘者如上
説婬欲者。染汚心也。變心者。變名過去心。滅
盡變易是亦名變。但此中變易者。於根力覺
道種變易也。心者。意識也。女人者。母姉妹親
里非親里。若大若小在家出家。捉手者。若
捉手＊若捉腕乃至一指。是名捉手。編者。有
八種。何等八。一者髮編。二者珠編。三者線
編。四者花鬘編。五者樹皮編。六者草編。七者
毛編。八者韋編。若合髮捉。此八種編者。犯
八種僧伽婆尸沙。離髮捉七種編者。犯七種
偸蘭罪。身相觸者。身身相觸也。餘身分者。
除髮編。餘身分是也。摩者。逆順遍摩也。著細
滑者。逆順摩時。身觸受細滑也。僧伽婆尸
沙者如上説。若比丘染汚心捉女人髮編。若
擧若按若牽若推若抱若嗚若推若拍
者。僧伽婆尸沙。若比丘欲捉此而觸餘。欲觸
餘而觸此。欲觸此而觸此。欲觸餘而觸餘。乃
至＊推拍者。僧伽婆尸沙。意謂是女而是黄
門。捉髮乃至＊推拍得偸蘭罪。謂是黄門而是
女人。乃至＊推拍僧伽婆尸沙。謂是女人而
是女人。乃至＊推拍僧伽婆尸沙。謂是黄門而
是黄門。乃至＊推拍偸蘭罪。謂是女人而是男
子。乃至推拍得越比尼罪。謂是男子而是女
人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是女人而是女
人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是男子而是男
子。乃至＊推拍得越比尼罪。黄門男子亦如
是。若比丘欲心逐女人。女人走入衆女間。就
中牽此女人者。僧伽婆尸沙。若欲心觸衆女
人者。隨所觸僧伽婆尸沙。而不觸者得偸
蘭罪。若比丘欲心逐女人。女人走入衆黄門
中。就中牽此女人者。僧伽婆尸沙。比丘若
欲心觸衆黄門者。隨所觸得偸蘭罪。而不觸
者。得越比尼罪。若比丘欲心逐女人。女人走
入衆男子中。就中牽女人者。得僧伽婆尸
沙。若欲心觸諸男子者。隨所觸得越比尼罪。
而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐黄
門。黄門走入衆黄門中。就中牽此黄門者。得
偸蘭罪。若欲心觸除黄門者。隨所觸得偸
蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心
走逐黄門。黄門走入衆女人中。就中牽黄門
者。得偸蘭罪。若欲心觸餘女人者。隨所觸僧
伽婆尸沙。而不觸者＊得偸蘭罪。若比丘欲心
逐黄門。黄門走入衆男子中。就中牽者得偸
蘭罪。若欲心觸餘男子。隨＊所觸得越比尼
罪而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐
男子。男子走入衆男子中。就中牽此男子者。
得越比尼罪。若欲心觸餘男子。隨所觸得越
比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲
心逐男子。男子走入衆女人中。就中牽此男
子者。得越比尼罪。若欲心觸餘女人者。得
僧伽婆尸沙。而不觸者得偸蘭罪。若比丘欲
心走逐男子。男子走入衆黄門中。就中牽此
男子者。得越比尼罪。若欲心觸餘黄門者。
隨所觸得偸蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若
比丘欲心一時觸衆多女人。得一僧伽婆尸
沙。若一一別觸。一一得僧伽婆尸沙。若比丘
坐時。有女人來禮比丘足。比丘若起欲心。當
正身住。應語女人言。小遠作禮。抄女人篤
信卒來接比丘足者。爾時應自咬舌令痛不
令覺女人細滑。若女人從比丘索水者。應語
知水家與。不應自捉灌澆女人手。應以器盛
與。若無器者令淨人與。若無淨人者。比丘應
著灌若床上若机上授與。語言。可取水
飮。若比丘與女人共一床坐非威儀。若起
欲心越比尼罪。故動床不相觸者偸蘭罪。若
共一器食若共盤食。一床坐臥亦如是。若比
丘與女人共床臥相觸。犯僧伽婆尸沙。若中
間比丘坐女人臥。女人坐比丘臥。隨坐時臥
時隨相觸。一一僧伽婆尸沙。若比丘知法多
詐與女人相抱共臥共起。竟宿不移者。犯一
僧伽婆尸沙。若比丘與女人共結鬘者非威
儀。若染汚心越比尼罪。若欲心動鬘不相觸
者偸蘭罪。若比丘與女人共蹈井上危木汲
水者非威儀。＊若有欲心越比尼罪。若欲心動
木者偸蘭罪。若不動者無罪。若中間有男
子者無罪。若比丘與女人共一繩汲水非威
儀。若起欲心越比尼罪。＊若欲心動繩偸蘭
罪。＊若比丘與女人共井汲水。若比丘下
＊灌時女人欲下。當語言。姉妹小住。待我
＊灌出竟然後下。若井欄動共汲水者非威儀。
若起欲心者越比尼罪。欲心動井欄得偸蘭
罪。若井欄不動無罪。中間有淨人者無罪。若
比丘入聚落中。到信心優婆塞家。時優婆塞
優婆夷言。我欲得一宿供養佛。願師佐我
施供養具。比丘言可爾。若比丘共女人擧柱
欲竪者非威儀。若有欲心越比尼罪。若欲心
動柱者偸蘭罪。若比丘與女人共張施供養
具。若竹木葦各捉一頭者非威儀。若有欲
心。得越比尼罪。若欲心動竹木葦者。得偸蘭
罪。如是帳縵衣錦罽畫像乃至花鬘諸物。
比丘與女人共各捉一頭非威儀。若有欲心
得越比尼罪。若欲心動彼物者得偸蘭罪。若
比丘共女人舁石蜜瓶非威儀。若有欲心得
越比尼罪。若欲心動瓶。得偸蘭罪。乃至一切
諸動器物亦如是。若比丘與女人共行香花
油者。女人捉器。比丘過花。比丘捉器。女人過
花。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動
器。得偸蘭罪。若竟夜聽法者。當各於異壁下
相遠敷座。若無是處。當於露地。若不容受
者。中間當以木爲齊限。聽法訖已。持種種雜
物布施。所謂床褥若衣等若寶器等。若比丘
共女人捉物呪願者非威儀。若有欲心。得越
比尼罪。若欲心動彼物。得偸蘭罪。明旦比
丘與女人共行。種種飮食乃至行鹽若比丘
捉器女人行。若女人捉器比丘行。非威儀。若
有欲心。得越比尼罪。若欲心動器。得偸蘭罪。
若比丘於女人邊受器行者不犯。若有女人
欲擔重物。不能上肩。便請比丘佐扶。比丘
不應佐扶。若有餘男子女人者。比丘應教令
佐扶。若無餘人者。比丘應自擧。是物著高處
令其就擔＊若比丘與女人共於虚動地行非
威儀。若有欲心。得越比尼罪。若有欲心
動地。得偸蘭罪。若比丘與女人共行。可動輅
上渡水非威儀。若有欲心。得越比尼罪。
若欲心動輅得偸蘭罪。若輅不動無罪。中間
有男子者無罪。若比丘下輅。時見女人來。
當返還使女人過竟。比丘便下。若道寛不
動無罪。中間有男子者不犯。若比丘與女人
共行長板上者非威儀。若有欲心。得越比尼
罪。若＊有欲心動板。得偸蘭罪。若板不動中
間有男子者無罪。若比丘與女人共行水中。
比丘在後脚蹴水濽女人者。非威儀。若有欲
心。得越比尼罪。若欲心蹴水著女人者。＊得
偸蘭罪。若比丘與女人共船上行。比丘當在
男子所住處住若正有一住處者。比丘當
正念而住。若有異心相觸者。僧伽婆尸沙。若
船沒時。女人水漂向比丘。比丘作地想持出
水不犯。若有欲心。得僧伽婆尸沙。若比丘
河邊經行。有女人落水＊中。作哀苦聲。求比
丘救者。比丘作地想捉出不犯。若授竹木繩
牽出不犯。若比丘言知汝雖苦當任宿命者
無罪。若女人急捉比丘者。比丘當正念住。若
心有異。合麁厚衣捉者。得偸蘭罪。若軟薄衣
合捉者。＊得僧伽婆尸沙。若比丘入城時。若
王出若大會日多人出入。比丘當住伺人小
希然後乃入。若隨多人男女比入者非威
儀。乃至有欲心觸。僧伽婆尸沙。若比丘入城
乞食。過到婬女家婬女捉比丘者。當正思惟
若比丘乞食時。有端正女人持食與比丘。比
丘見女人起欲想者。應放鉢著地令餘人授。
若女人持食與比丘。若女人一手過食。一手
承鉢底者非威儀。若有欲心乃至觸。僧伽婆
尸沙。若比丘陜道巷中與女人相逢。比丘應
住待女人過。若競行者非威儀。若有欲心
乃至觸。僧伽婆尸沙。若比丘與母姉妹親里
等久別相見。歡喜抱捉比丘。比丘當正憶念
住。若有異心者。僧伽婆尸沙。若比丘至檀越
家時。女人抱小兒。著比丘膝上。不犯。若比丘
就女人手中。捉小兒＊者非威儀。若有欲心者。
得越比尼罪。展轉相動者。得偸蘭罪。若手觸
彼女人。僧伽婆尸沙。若比丘入城。若王出
若大會日。若多男女出入。比丘應住須人小
希比丘便＊入。若時有狂象狂馬狂牛奔車
失火逼時。諸恐怖事疾＊入者無罪。若比丘諸
大會時。所謂佛生處。得道處。轉法輪處。阿
難大會處。羅睺羅大會處。般遮于瑟大會
處。是諸大會時多人來看。若女人持珠環
瓔珞衣物寄比丘。若不淨物應令淨人取。若
淨物應自手取。女人還索時。不淨物令
淨人還。若淨物＊自手還。不得爲女人著。
著者犯越比尼罪。若觸女人身者僧伽婆尸
沙。若觸黄門偸蘭罪。若觸男子越比尼
罪。若觸一切畜生女者。越比尼罪。若緊
那羅女及獼猴女偸蘭罪。若人女邊僧伽
婆尸沙。黄門邊偸蘭罪男子邊越比尼罪。若
女＊人邊偸蘭罪。黄門邊越比尼罪。男子邊
越比尼心悔。若女人邊越比尼。黄門邊越
比尼心悔。男子＊邊不犯。若女人邊越比尼心
悔。黄門男子不犯。是故説。若比丘婬欲變
心。與女人身相摩觸。若捉手若捉髮編。及
| 餘身分摩觸。受細滑者僧伽婆尸沙 | 第二 戒竟 |
天。以轉輪王所應服。藥價直百千授與耆
舊耆舊藥師作是念。今日世間誰最尊重。世
間第一。當持此藥以奉上之尋復念言。唯
有如來。最尊第一。當以此藥奉上世尊。爾時
耆舊童子往詣世尊所。禮世尊足却住一面
白佛言。淨居天與我是治轉輪王藥＊價直百
千。我作是念。世間誰最尊重第一應與此
藥。尋復念言。唯有如來。世之尊重。今以此藥
奉上世尊。唯願哀愍納受此藥。佛告耆舊。如
來應供正遍知。婬怒癡垢習障永盡。唯有堅
固平等妙身。無有衆患應服此藥。爾時耆舊
復白佛言。世尊。如來應供正遍知平等妙身。
雖無衆患。哀愍我故。願受此藥。當爲來世弟
子開示法明。病者受藥施者得福。爾時世尊
默然而受。耆舊復念。今不可令世尊如常人
法服藥。當取青蓮花葉熏藥令香與世尊嗅
之爾時世尊。便嗅青蓮花葉香藥。勢十八
行下。世尊下已光相不悦。時瓶沙王。與諸
群臣眷屬倶往問疾。時王舍城有五百婬
女。亦詣世尊禮拜問疾。時瓶沙王詣世尊＊所
問疾已。群臣侍從次入問疾。時五百婬女。或
乘象馬車輿欲來問疾。中有入者有不入者。
有與年少入園林中遊諸浴池。五欲自娯。歌
舞戲笑。有一婬女。貧窮弊衣無人共語。便詣
優陀夷所白言。阿闍梨。我欲入看。優陀夷
言。可爾。汝若不請尚欲呼汝況汝求請。即
便入房。時優陀夷亦示諸房舍種種彩畫。優
陀夷問言。姉妹房舍好不。答言實好。便問
姉妹。能共作是事不。答言。阿闍＊梨。我仰作
是事活。若男子者來。優陀夷言。姉妹。汝可
臥地。即時臥地。復言右脇臥。即右脇臥。復教
左脇臥。即左脇臥。復教仰臥。即便仰臥。復教
匍匐。即便匍匐。時優陀夷即便唾之脚蹴令
倒。便言姉妹起。我已作竟。爾時婬女便瞋
恚言。此非沙門辭謝之法。時有坐禪比丘。先
入房闇處坐遙見是事。語諸比丘。諸比丘即
以是事往白世尊。佛言。呼優陀夷來。即便呼
來。來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾。
佛問優陀夷。汝以何心。答言。欲心。復問優陀
夷。汝欲作婬事耶。答言。不欲作。我但戲耳。
佛言。此是惡事。優陀夷。我常不種種呵責婬
欲想讃歎離欲耶。汝今云何作此惡行。優陀
夷。此非法非律非是佛教。不可以是長養善
法。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令集。
以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘婬欲變心。與女人説醜惡語。隨
順婬＊欲法。如年少男女者。僧伽婆尸沙。比
丘者。如上説。婬欲者。染汚心也。變心者。變
名過去心。滅盡變易。是亦名變易。但此中
變易者。於根力覺道種變易也。心者。意識也。
女人者。親里非親里若大若小在家出家。説
婬欲語者。向彼説。惡語者。呵罵形呰。稱説
順婬欲者。説非梵行事。如年少男女者。如年
少少年年少中年年少老年。如中年年少
中年中年中年老年。如老年年少老年
中年老年老年。如年少男女法者。皆僧伽
婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上説。若比丘於女
人起欲心説。若欲作若不欲作。譽毀語問求
請覩罵直説。作者。欲捨沙門法爲婬欲事。是
名作。不作者。不欲捨沙門法。雖言我當作婬
欲。而實不爲。是名不欲作。譽毀者。於八處
若譽若毀。所謂兩脣兩腋兩乳兩脇腹臍
兩髀兩道。脣者。言好脣赤脣齊整脣石榴花
脣。作是稱譽者。僧伽婆尸沙。若言醜脣垂
脣麁脣猪脣脣如井口。作是毀者。僧伽婆尸
沙。腋者。好腋平腋無毛腋香腋。若言臭腋
深腋多毛腋垢腋。作如是譽毀者。僧伽婆
尸沙。乳者。好乳圓乳石榴乳金攖乳兩乳齊
出。若言醜乳垂乳大乳猪乳狗乳藥嚢乳。如
是等譽毀者。僧伽婆尸沙。脇者。好脇平脇
轆轤脇。若言醜脇垂脇。如是等譽毀者。僧
伽婆尸沙。腹者。好腹平腹。若言醜腹大腹
垂腹。如是等譽毀者。僧伽婆尸沙。臍者。好臍
深臍水漩臍。若言＊醜臍大臍凸臍。作如是
譽毀者。僧伽婆尸沙。髀者。好髀圓髀
象鼻髀。若言惡髀痩髀。作如是譽毀者。僧
伽婆尸沙。兩道者説名僧伽婆尸沙。是名八
事。染汚心譽毀者。僧伽婆尸沙。語者。語女人
言。如汝母姉妹曾從事人。若夫若叔語汝者。
汝當隨作。作是語者。僧伽婆尸沙。問＊者。問
女人言。汝曾從事人。若夫若叔在何處作。夜
幾時作。作如是問者。僧伽婆尸沙。求者。比丘
言。如人求汝母姉妹。曾從事人法求汝。以是
事可得衣食。作如是説者。僧伽婆尸沙。請者。
語女人言。我已請諸天神。得與汝和合。當報
此願。作如是説者。僧伽婆尸沙。覩者。作是
言。今當共比知。誰脣好我耶汝耶。不好當顧
物。如是兩腋兩乳兩脇腹臍兩髀。皆當共比
知。誰好我耶汝耶。不好當顧物。及兩道稱
名。僧伽婆尸沙。罵者。欲心罵言。如驢馬等。種
種字名者。僧伽婆尸沙。直説者。直言當共作
是事。僧伽婆尸沙。比丘欲心於女人。若欲作
若不欲作。譽毀語問求請覩罵直説。僧伽婆
尸沙。起欲心欲向此而向餘。欲向餘而向此。
欲向此而向此。欲向餘而向餘。乃至直説僧
伽婆尸沙。若比丘於女人起欲心。向黄門乃
至直説。偸蘭罪。若比丘於黄門起欲心。向女
人乃至直説。僧伽婆尸沙。若比丘於女人起
欲心。向女人乃至直説。僧伽婆尸沙。若比丘
於黄門起欲心。向黄門乃至直説。偸蘭罪。
若比丘於女人起欲心。向男子乃至直説。越
比尼罪。若比丘於男子起欲心。向女人乃至
直説。僧伽婆尸沙。女人向女人亦爾。若比丘
於男子起欲心。向男子乃至直説。越比尼
罪。黄門男子亦如是。若比丘欲心向女人。説
婬欲。順婬欲。隱覆。傍語。妊身。婬欲者。言姉
妹共作是事。是名婬欲。順婬欲者。比丘言女
人所欲得物。若男子若塗香若花鬘衣服瓔
珞。當作是事是名順婬欲。隱覆者。若比丘向
女人。作隱覆語言。姉妹沐浴來噉果來出毒
來。作如是等種種謬語。是名隱覆。傍語者。若
比丘於一女人有欲心。向傍女人説八處。若
此一女人。知比丘欲心向己者。是比丘得八
僧伽婆尸沙罪。此一女人不知者。得六偸蘭
罪二僧伽婆尸沙。若比丘欲心於一女人。即
向此女人譽毀餘女人八處。若此女人知＊此
比丘欲心向己者。是比丘得八僧伽婆尸
沙。不知者＊得六偸蘭罪二僧伽婆尸＊沙。若
比丘於女人有欲心。即向此女人説黄門八
處。是女人知比丘有欲心向己者。犯八僧伽婆
尸沙。不知者六偸蘭罪二僧伽婆尸沙。若比
丘於一女＊人有欲心。即向此女人説男子八
處。是女人知比丘＊有欲心向己者。犯八僧伽
婆尸沙罪。不知者六偸蘭罪二僧伽婆尸沙。
若比丘於一黄門有欲心。向餘黄門譽毀八
處。若此黄門知比丘有欲心向己者。得八偸
蘭罪。若不知者得六越比尼二偸蘭罪。若比
丘於一黄門有欲心。即向此黄門。譽毀餘黄
門八處。若是黄門知比丘有欲心向己者。是
比丘得八偸蘭罪。若不知者。得六越比尼罪
二偸蘭罪。若比丘於此黄門有欲心。即向此
黄門譽毀女人八處。若＊此黄門知比丘有欲
心向己者。是比丘犯八偸蘭罪。不知者得六
越比尼罪二偸蘭罪。若比丘於＊此黄門有欲
心。即於黄門前譽毀男子八處。若＊此黄門知
比丘有欲心向己者得八偸蘭罪。若不知者
＊得六越比尼罪二偸蘭罪。若比丘於一男子
有欲心。向餘男子譽毀八處。是男子知比
丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。
六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘於＊此男
子有欲心。即於此男＊子前譽毀餘男子八處。
是男子知比丘有欲心向己者。犯八越比尼
罪若不知者。得六越比尼心悔二越比尼罪。
若比丘於男子有欲心。即此人前譽毀女人
八處。＊是男子知比丘＊有欲心向己者。得八
越比尼罪。若不知者。六越比尼心悔二越比
尼罪。若比丘於男子有欲心。即向男子説黄
門八處。若是男子知比丘有欲心向己者。得
八越比尼罪。若不知者。得六越比尼心悔二
越比尼罪。是名傍説。＊妊＊娠者。若＊妊＊娠
女人來入寺中禮比丘足。語女人言。咄咄奇。
優婆夷。汝已開門已受染色。汝夜都不眠。作
不淨業。此非梵行。是婬欲果耳。作是語者。僧
伽婆尸沙。是名＊妊身。若女人前譽毀。得僧
伽婆尸沙。黄門前得偸蘭罪。若男子＊前得
越比尼罪。若向緊那羅女獼猴女。得偸蘭
罪。向餘畜生女説。得越比尼罪。若女人邊。
得僧伽婆尸沙。黄門邊偸蘭罪。男子＊邊越
比尼罪。若女人邊偸蘭罪。黄門邊越比尼罪。
男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼罪。黄
門邊越比尼心悔。男子邊無罪。若女人邊
越比尼心悔。黄門男子邊＊無罪。是故説若
比丘婬欲變心。與女人作麁惡語。隨順婬欲
| ＊法。如年少男女者。僧伽婆尸沙 | 第三 戒竟 |
知識婆羅門。語＊優陀夷言。我欲餘行。長老。
能時時往返看我家中婦兒不。＊優陀夷言。婆
羅門汝不相囑。尚欲經營。況復＊囑。我婆羅
門便餘行去時。＊優陀夷著人聚落衣持鉢
到婆羅門舍。婆羅門婦見長老＊優陀夷來。恭
敬起迎言。善來阿闍＊梨。久不相見。今乃屈
顧。請令入坐。即便就座。＊優陀夷言。我今希
來。汝能少有所與不。婆羅門婦言。有種種飮
食。隨有所勅盡當相與。＊優陀夷言。此諸飮
食諸信心家處處皆得。但我出家人所難得者。
汝得自在。當持與我。婆羅門婦言。不知何者
是出家人之所難得物。我得自在。當見示語。
若我家有＊者當持相與。家中無者當於餘處
求索相與。優陀夷言。汝足知是事。何以不知。
汝多情詐如賊有四眼。何所不知。婆羅門婦
言。我實不知。當見告語。家中有者。當持相
與。家中無者當於餘處買索相與。爲何所須。
＊優陀夷言。汝足知是事。何以不知此最第
一供養。所謂交通。如我沙門持戒行善法修
梵行。以此法供養我。所謂隨順婬欲＊法。時
婆羅門諸婦中有少年者。即便慚愧低頭徐
行。各還自房。有中年者。亦各慚愧低頭而
住。有年老者即便呵責言。阿闍＊梨優陀夷。
此非善事不應作是非類語。此是婆羅門
家。而作婬女家法相待耶。我當以是事白諸
比丘。優陀夷言。白與不白當隨汝意。作是語
已。便捨出去。出是家已。復入諸婬女舍。諸
婬女輩皆起迎恭敬問訊言。善來阿闍梨優
陀夷。久不相見今乃屈意。便請令就坐優陀
夷言。今我希來。汝能少有所與不。諸婬女言。
有種種飮食隨有所須。有所約勅盡當相與。
優陀夷言。此飮食諸信心家處處皆得。但我
出家人所難得者。汝得自在。當持與我者
善。諸婬女言。我今不知何物是出家人所難
得者。當見示語。家中有者當持相與。家中無
者當於餘處求索相與。優陀夷言。汝足知是
事。何以不知。汝多情詐如賊有四眼。何所不
知。如是乃至三説。諸婬女輩猶言不知。優陀
夷言。汝＊足知是事。何以不知此最第一供養。
所謂交通。如我沙門持戒行善法修梵行。以
此法供養。所謂隨順婬欲法。時婬女中有
年少者。便拍手大笑。＊有中年者。便作是言。
我正仰是活命。汝若是男子者便可來。中有
老年者。便作是言。阿闍＊梨優陀夷。我雖以
是自活。汝不護沙門法耶。我當以是事白諸
比丘。優陀夷言。白與不白。自隨汝意。作是語
已。便捨而去。諸婬女輩。即語諸比丘。諸比
丘以是事具白佛。佛言。喚優陀夷來。來已
佛以上事。廣問優陀夷。汝實爾不。答言。實
爾。世尊。佛言。優陀夷。此是惡事。汝常不聞。
我種種因縁呵責婬欲。種種因縁讃歎離欲
耶。汝云何作此惡不善事。優陀夷此非法
非律。非是佛教。不可以是長養善法。佛告
諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令集。以十利
故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘婬欲變心。於女人前歎自供養身。言姉
妹。如我沙門持戒行善法修梵行。以是婬欲
＊法。供養讃歎者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上
説。婬欲者。染汚心也。變心者。變名過去心滅
盡變易。此亦名變易。但此中變易者於根力
覺道種變易也。心者。意識也。女人者。親里非
親里。若大若小在家出家。歎自供養身者。歎
自己身也。言姉妹如我沙門持戒行善法修
梵行。以婬欲法供養第一者。僧伽婆尸沙。
僧伽婆尸沙者。如上説。若比丘染汚心。於女
人前語女人言。汝若欲得第一勝長。自在大
自在。無比無相似。得最勝處。得長處。得解
脱處。得無比處。得無相似處。身無病。母無
病。父無病。親里無病。眷屬無病。福徳名稱。
多人愛多人念。多人喜多人所尚。得壽得色
得樂。得勢力。得眷屬。得善趣。得三十三天。
得天后。得天眼。清淨耳垂埵者。如我沙門
持戒行善法修梵行。應以此法奉之事之。恭
敬尊重。承望供養。所與不惜。舒展廣舒展。
隨順取隨順受。是中初三十事。一一犯越比
尼罪。次八事一一犯偸蘭罪。後十二事一一
犯僧伽婆尸沙。若比丘起欲心。欲向此而向
餘。欲向餘而向此。欲向此而向此。欲向餘而
向餘。若比丘於女人起欲心。向黄門説第一
乃至隨順受。初三十事犯越比尼心悔。次八
事犯越比尼罪。後十二事犯偸蘭罪。若比丘
於黄門有欲心。向女人説第一乃至隨順受。
初三十事犯越比尼罪。次八事犯偸蘭罪。後
十二事犯僧伽婆尸沙。女人於女人亦如是。
若比丘於黄門有欲心。向黄門説第一乃至
隨順受。初三十事犯越比尼心悔。次八事犯
越比尼罪。後十二事犯偸蘭罪。若比丘於女
人有欲心。向男子説第一乃至隨順受。初三十
事及次八事犯越比尼心悔。後十二事犯越
比尼罪。若比丘於男子起欲心。向女人説第
一乃至隨順受。初三十事犯越比尼罪。次八
事犯偸蘭＊罪。後十二事犯僧伽婆尸沙。女
人於女人亦復如是。若比丘於男子起欲心。
向男子説第一乃至隨順受。初三十事次八
事犯越比尼心悔。後十二事犯越比尼罪。黄
門男子四句亦如是。若於女人歎自供養。僧
伽婆尸沙。於黄門得偸蘭罪。於男子得越比
尼罪。於緊那羅女獼猴女。犯偸蘭罪。畜生女
犯越比尼罪。若比丘女人邊。＊得僧伽婆尸
沙。黄門邊得偸蘭罪。男子邊犯越比尼罪。若
女人邊偸蘭罪。黄門邊越比尼罪。男子邊越
比尼心悔。若女人邊越比尼罪黄門邊＊越
比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊＊越比尼心
悔。黄門男子邊無罪是故世尊説。若比丘婬
亂變心。於女人前歎自供養身言。姉妹。如我
沙門持戒行善法修梵行。以是婬欲法供養
| 讃歎者。僧伽婆尸沙 | 第四 戒竟 |
＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明僧殘戒之二
佛住舍衞城。廣説如上爾時有長老比丘。名
迦羅。時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食。
到一田家。其家母人遙見長老迦羅。便起迎
之。恭敬問訊。善來阿闍梨。久不相見。莫如
餘家作疎外意。如自家想。請令入坐。迦羅即
坐。時母人禮迦羅足已。於一面立。其家男
女皆來禮迦羅足已。於一面立。時有大兒後
來禮足已。於一面立。迦羅問言。是誰家兒。
母人答言。此是我兒。迦羅問言。爲婚娶未。答
言。未婚。迦羅言。應爲娶婦。莫令在外作諸過
惡。迦羅復問。頗有擬宜處不。答言。有某家。
有女遣信。往索不得。問言。何故不得。答言。
彼作是語。我欲令無子有子無女有女。如我
一目。亦爲我子亦爲女婿。我當與之。我今
何爲。爲彼女故。放子令去。迦羅言。如汝所
言。彼是愚人。誰當爲女放捨。其子如人所
説。女生外向。雖生王家。隨嫁娶法。會當出
去。如汝本時。亦從外來。然我亦出入彼家。當
爲汝男求索。彼女答言。善哉阿闍梨。迦羅
比丘。即出是家。往詣彼家。彼家母人見迦羅
來。即出來迎恭敬問訊。善來阿闍梨。久不問
訊莫如餘家作疎外意。今於我家如自己想。
請令入坐。坐已禮迦羅足。於一面立。其家男
女亦前禮足。於一面立。時有一大女。後來禮
足。迦羅問言。此是誰女。答言。我女。問言。嫁
未。答言。未嫁。迦羅言。應早處分。莫令在外
脱生諸過。迦羅復問。頗有來索者不。答言。有
某甲家。曾索不與。問何故不與。答言。阿闍
梨。我欲令無子有子無女有女。如我一目。
亦爲我女婿。亦如我兒。來就我家。當以女
與之。我今何爲爲他男故。捨女令去。迦羅言。
怪哉汝是愚人。何聞由來嫁男就女。如汝本
時。云何來就他人。如所説。女生外向。雖生
王家。亦隨嫁娶法。會當出門。然彼男家是
我檀越。汝嫁女與之可得富樂。其母答言阿
闍梨意欲爾耶。答言。欲爾即便許可。迦羅
即還＊男家。語＊男家婦言。已得彼女。所應爲
者宜及時爲。時二家倶富。各送禮具成其婚
姻。女適＊男家。毎執苦事遂生勞患。臥到日
出時。姑喚言。何以不起。汝不知婦禮。晨朝當
起掃灑執作。瞻視賓客如是再三語。婦故不
從教。其姑極生苦厭。而作是言。坐是迦羅遺
我此苦。爲我求此無手足物。爾時兒婦復啼
泣言。坐是迦羅遺我此苦。云何持我陷火坑
中。爾時女母聞之。復瞋恚言。我女在家婉樂
少事。今在＊男家多務辛苦。終日啼泣。云何
迦羅。安我女著弊惡家。迦羅比丘爲二家
所瞋。諸比丘以是因縁。廣白世尊。佛言。喚
迦羅比丘來。即便喚來＊已。佛問迦羅。汝實
作是事不。答言。實爾世尊。佛言。迦羅。汝常
不聞。我無數方便呵責和合欲法。無數方便
讃歎離欲法。汝今云何和合欲法。是爲惡事。
今因汝故當爲諸比丘制戒。佛告諸比丘。依
止舍衞城比丘。皆悉令集。以十利故。爲諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘受他使
行和合男女。若娶婦若私通。乃至須臾頃
者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上説。使者。受使
事。行者。往來。和合者。和合男女也。婦者。終
身婦也。私通者暫交會也。乃至須臾頃者。乃
至和合令須臾間會者。亦犯僧伽婆尸沙。僧
伽婆尸沙者。如上説。若孤女無父無母無
親里。若倶無。若自立若依他立。若依親里
立。若倶立。孤無母者。謂女無母。依父生活。
是名無母。若有男子欲求此女爲婦。倩比
丘往求。比丘許者。犯越比尼罪。往向彼説
犯偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。
孤女無父者。有女無父依母生活。是名無父
孤女。若有男子。欲求此女爲婦。倩比丘往求
此女爲婦受彼使者。犯越＊比尼罪。往向彼
説犯偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸
沙。無親倶無亦復如是。自立者。無父無母。無
親里自活。若有男子欲求此女爲婦。倩比丘
往女所。受彼使者。犯越比尼罪。往向女説。得
偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。依他
立者。若女無親而依他立。若有男子欲得此
女爲婦。倩比丘往。受彼使者。犯越比尼罪。
往向彼説偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆
尸沙。依親及倶亦復如是。若孤兒無母無父
無親。倶無自立。依他依親。依倶無母者。若
孤兒無母。依父生活。此兒欲求他女爲婦。倩
比丘往受彼使者。犯越比尼罪。往向彼説
犯偸蘭罪。得不得還報時。僧伽婆尸沙。乃
至依倶亦復如是。若家内同産。先要罰榛
王績縷。作食取水。無子繼嗣家内者。若有人
養他小兒。教習長大。家中有所生女年亦長
大。便作是念。我今此女年已長大。當出＊嫡他
今日此兒是我所養。今已長大。何不以女嫁
與此兒。當如我子。亦爲女婿。不能自語。便
倩比丘語此男兒言。我養育汝教學成就。年
已長大。今我有女向當出門。欲令汝爲我女
婿。亦如我子。比丘受彼使者得越＊比尼罪。
往向彼説犯偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽
婆尸沙。若彼養兒先自欲得其女。倩比丘往
白其父亦復如是。同産者。若有同産兄喪。欲
執嫂爲婦。倩比丘往語其嫂。乃至得不得還
報時。犯僧伽婆尸沙。先要者若有男子。共他
婦通。其婦語此男子言。若我夫瞋苦治我
罪。驅出門者汝當取我。答言。可爾。時彼婦人
便故惱其夫。令其忿恚。苦治驅出。彼男子
聞已。不能自往。便倩比丘。往語婦人。汝已爲
夫苦治驅出。當來就我。比丘受使。乃至得不
得還報時。犯僧伽婆尸沙。若復女人欲樂男
子。不能自語。便倩比丘。往語男子。我已爲夫
苦治驅出今欲就汝爲我作夫。比丘受使。乃
至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。若是女人
欲還。從本夫不能自語。倩比丘往語其夫言。
還共生活。更不作過。比丘受使。乃至得不得
還報時。僧伽婆尸沙。若復夫主還欲娶婦。
不能自語。倩比丘往語本婦言。今聽汝還。莫
更作過。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧
伽婆尸沙。罰者。若王欲取人女。不能自語。倩
比丘往語其家言。我能罰汝家而取汝女。但
不欲爾汝與我女。可得衣食莊嚴之具。自然
不乏。又可饒益汝家。比丘受使。乃至得不得
還報時。犯僧伽婆尸沙。榛王者。賊主也。若
賊主欲取他女。不能自語。倩比丘往語其
家言。我是林中王。能爲汝作不饒益事。汝
當送女。與我可得衣食嚴具。自恣并護汝家。
比丘受使乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。
績縷者。若有寡婦紡績自活。有男子欲得不
能自語。倩比丘往語寡婦言。爲我作婦。彼
寡婦言。我若相就不能餘作。唯能績縷。須
者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。作
食者。若有寡婦。有男子欲得而不能自語。倩
比丘往語寡婦言。來共生活。寡婦言。我但能
作食不能餘作。須者當往。乃至得不得還報
時。僧伽婆尸沙。取水者。若有寡婦。有男子欲
取此婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共
生活。寡婦答言。我但能取水不能餘作。須者
當往。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。無子
者。若有男子都無子息。復有寡婦。亦無兒
子。有男子欲得此寡婦。不能自語。倩比丘
往語寡婦言。倶無子息來共合活。比丘受使。
乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若彼寡婦
欲求男子。而不能自語。倩比丘往亦復如是。
繼嗣者。若有男女倶無子息。恐其死後。若
墮餓鬼無所繼＊嗣。時有男子欲得寡婦。不
能自語。倩比丘往語寡婦言。來共汝生活。
若我先死墮餓鬼者。汝當祠我。若汝先死我
當祠汝。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若
彼寡婦欲求男子亦復如是。若有女人母所
護父所護。兄弟護姉妹護。自護種姓護。錢所
護。童女寡婦他護母護者。有女人依母住有
人欲得此女。遣比丘往語其母言。欲得此女
爲婦。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。父護
兄弟護姉妹護亦復如是。自護者。有女人無
父母親里。自作生活持戒自護。若有男子欲
得此女。倩比丘往語。乃至得不得還報時。僧
伽婆尸沙。姓護者。有女人無父母依同姓住。
若有男子。欲求此女。倩比丘往語其同姓。乃
至得不得還報時。僧伽婆尸沙。錢護者若女
人負人錢未滿。有男子欲得此女。倩比丘往
語其家言。與我此女。我代與錢。乃至還報。僧
伽婆尸沙。童女寡婦他婦亦復如是。若女人
穀買得錢買得。若輸錢女。半輸女。盡輸女。
若一月住。若隨意住。抄掠與花鬘無種須
臾穀買得者。若女以穀買得。有男子欲得此
女。倩比丘往語彼女言。爲我作婦。乃至得
不得還報時。僧伽婆尸沙。錢買得者亦復
如是。輸錢者。若有人養女索税錢。唯除自
供。餘者盡取。若有男子。欲求此女人。倩比
丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。半輸盡輸亦
復如是。一月住者。若寡婦有男子。欲求爲婦。
倩比丘往語寡婦。寡婦答言。我不能長住。爲
可一月相就。若須者當往。乃至還報。僧伽婆
尸沙。隨意住者。有寡婦。男子欲求爲婦。倩比
丘往語寡婦。寡婦言。我不能長住。隨我意幾
時住。須者當往。乃至還報。僧伽婆尸沙。抄＊掠
得者。若人破他聚落抄得女人。若有男子欲
求此女。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。
持花鬘者。有國土法。男子欲求女人爲婦時。
直遣人持花鬘往與女＊人家。若受花鬘便知
得婦。若不受花鬘。便知不得。即遣比丘。持花
鬘往與女家。乃至還報。僧伽婆尸沙。無種
者。若男子無父親。亦無母親。又無知識。彼女
亦爾是男子欲求彼女。倩比丘往語。乃至還
報。僧伽婆尸沙。須臾者。若端正女人。有男子
倩比丘往求須臾交會。乃至還報。僧伽婆尸
沙。無子婦婢婦出家放婬女。婬女使人外婬
女外婬女使人。若棄女。乞女。被遣女。下錢
女。無子婦者。若有家富兒小便。爲＊娶婦兒死。
此兒婦小依止姑住。至其長大。有男子欲求
此女。倩比丘往語言。汝兒既喪。我今便如汝
兒無異。與我此婦。我當以衣食共相供給。乃
至還報。僧伽婆尸沙。婢婦者。如諸國土有
賣生口。若男子欲求爲婦。欲言買爲婦。恐
責錢多。便倩比丘往密語婦言。我今買汝
爲婢。實持作婦。乃至還報。僧伽婆尸沙。出家
者。若端正女人。於諸外道出家。有男子欲求
此出家女爲婦。倩比丘往語。乃至還報。僧伽
婆尸沙。放者。放有二種。若賣若離婚。賣者。
如頗梨國法有婦小嫌便賣。離婚者。有國土
法。夫婦不相樂。樂便詣王所。輸三錢半二
張劫貝。而求斷當聽。使離婚。或有女人與他
私通。共作要言。若我與夫離婚。當爲汝作
婦。答可爾。即持錢物求得離婚。彼男子聞
已。便倩比丘。往語女人言。汝已離婚。來作
我婦。乃至還報。僧伽婆尸沙。若彼女人倩比
丘往語彼男子言。我已離婚。當爲作婦。乃
至還報。僧伽婆尸沙。婬女者。有男子倩比丘
語婬女。與我交通。乃至還報。僧伽婆尸沙。婬
女使人者。婬女婢也。亦如上説。外婬女者。
有婬女恒在田野求人。有男子倩比丘往語。
外婬女與我交通。乃至還報。僧伽婆尸沙。外
婬女使人亦復如是棄女者。若女人他行妊
娠。然後於諸外道中出家。月滿生女。棄著四
衢道中。有人取養。至年長大。有男子欲得此
女。倩比丘往語。乃至還報者。僧伽婆尸沙。
乞女者。若有人多男無女。從他乞女。養至年
長大。有男子欲求爲婦。倩比丘＊往語。乃至
還報。僧伽婆尸沙。被遣女者。若有女人未出
嫁時。共他私通。然後出嫡。婿知非童女。
便遣還家。索本財物。先共通男子聞女被
遣。便作是念此女由我令其被遣。我當取之。
倩比丘往語彼父母。乃至還報。僧伽婆尸
沙。下錢女者。若人娶婦輸錢未畢。此女父
母多索其錢。不能令滿。而不得婦。女亦不得
更嫁。有異男子。欲求此女。倩比丘往語其父
母。與我此女。當與錢還本夫家。并復與汝。乃
至還報。僧伽婆尸沙。若男子男子使語彼比
丘。是比丘若從男子。及男子使聞已越比
尼。往語彼者。偸蘭罪。若自往。若遣使往得
不得還報。僧伽婆尸沙。若孤女依外祖母。
依外祖父。依外曾祖。依外舅。依外姨母。依
祖父依祖母。依曾祖。依父舅。依父姨母。亦
如上説。直曲相堪能。出入病王説法師。伴
黨共雜直者。有男子欲求他女。不能自語。
倩比丘往語。受語者。犯越比尼罪。向彼説
偸蘭罪。若女家説言彼是刹利。我婆羅門。彼
毘舍。我婆羅門。彼首陀羅。我婆羅門。或言。
我刹利。彼婆羅門我毘舍彼婆羅門。我首陀
羅。我婆羅門。或復言。彼是刹利。我毘舍。彼
刹利。我首陀羅。或言。彼婆羅門。我亦婆羅
門。彼刹利。我亦刹利。彼毘舍。我亦毘舍。彼
首陀。我亦首＊陀。若得不得還報。僧伽婆尸
沙。曲者。若男子欲求他女。不能自語。倩比丘
往。比丘言。世尊制戒不得使行。口雖不許心
然可者。犯越＊比尼罪。往語彼偸蘭罪。得不
得還報。犯僧伽婆尸沙。相者。若男子欲求他
女。不能自語。倩比丘往。比丘言。佛制戒不得
使行。然我當爲汝作相。汝若見我著垢膩衣
持破空鉢。坐卑床上。口説奴婢語。當知不得。
若復見我著鮮淨衣。執持好鉢。坐大床上。口
説夫婦兒女。共汝言語。當知得相。如是作相
得不得還＊報。僧伽婆尸沙。堪能者。若比丘
衆多詣檀越家食。食已優婆夷白比丘言。
我欲取某家女作兒婦。當爲我語之。諸比丘
言。優婆夷。世尊制戒不得使行。其中有二
三比丘。堪能行者。得越＊比尼罪。往語彼得
偸蘭罪。還報。犯僧伽婆尸沙。出入者。若比丘
入出他家。受供養時。主人語言。我欲索某
家女作兒婦尊者爲我求之。比丘言。汝爲我
作飮食。當爲汝求。主人言。爲我兒得婦竟。
當爲尊者作飮食。比丘言我若動口無不得
理。但當作食。即爲作食者。犯越＊比尼罪。往
語彼家言。汝知不。問言。何等。比丘言。我欲
有所道。隨我語者當道。主人言。但説。比丘
言。人欲索汝女。問言。是誰。答言。某家子。主
人瞋曰。我寧持女著水火中闇冥之處。終不
與彼。比丘怖畏便走去。犯偸蘭罪。若女人存
在未嫁。是比丘先以誇説食他飮食慚羞。便
還報言不得。僧伽婆尸沙。若彼女＊人或嫁
或死。還報者。犯偸蘭罪。病者。若比丘常出入
一家。其家語比丘言。我欲索彼家女爲婦。
爲我求之。比丘受語。得越＊比尼罪。往語彼
得偸蘭罪。彼家言。我女病知當死活。若男病
者。彼言。彼家兒病。知當死活。而女與之。彼
脱死者。令我女寡。比丘復言。夫人得病。皆
當死耶。或自當差耳但當與之作是語時。
偸蘭罪。得不得還報。僧伽婆尸沙。王者。若王
欲得他女。語比丘僧言。我今欲得索某家
女。當爲我求。一切僧許者。一切得越＊比尼
罪。一切僧往求者。一切僧得偸蘭罪。得不
得還報者。一切僧犯僧伽婆尸沙。若衆僧遣
使。語彼家者一切僧得越＊比尼罪。語時一
切僧得偸蘭罪。得不得還報。時一切僧得僧
伽婆尸沙。若受使者。作是思惟。我若還衆中。
倶使我白王。我不如即往白王。王當識我。
如是者是比丘。得不得還報時。僧伽婆尸沙。
一切僧故得先偸蘭罪。法師者。有優婆塞家。
欲索一優婆塞家女。彼不欲與彼言。我寧嫁
與邪見外道。勝與優婆塞家。男家便作是
念。誰能爲我和合。唯有沙門。多諸方便。能
説法者。當能爲我和合之。便詣精舍。白法師
言。我索彼家女。不欲與我。法師問言。彼何
所道。答言。彼作是語。寧與邪見外道。不與是
家。法師爲我説同道之義。令彼與我。比丘許
者。越＊比尼罪。若通請法師徒衆令去。去者
擧衆。得越＊比尼罪。若月八日十四日十五日
説法時。男家女家二家盡來聽法。爾時法師
方便爲説法。如佛契經告諸比丘。諸衆生隨
性相得不信。不信者。共爲親好。如是犯戒犯
戒相。親無威儀。無威儀相親無愧。無愧相
親懈怠。懈怠相親亂心。亂心相親無智。無智
相親。各隨其類。共相親好。過去當來及現在
諸衆生類。皆悉如是。譬如臭穢不淨。自相和
合。如是諸比丘諸衆生類。各隨其性篤信。
篤信自相親好。如是持戒。持戒相好有威
儀。有＊威儀相好有愧。有愧相好精進。精進
相好定意。定意相好智慧。智慧相好。過去
當來及現在諸衆生類。皆悉如是。譬如白淨
香熏之物。自相和合。法師作是説法已。語女
家言。我聞彼兒欲索汝女。報彼言。寧與邪見
外道。不與彼家。汝不聞。世尊説若有殺賊及
以怨家。手執利劍。常伺人便欲得殺人。彼怨
家子寧入其家。不入邪見外道之家。汝今云
何欲嫁子女。與邪見家。與優婆塞者。時時可
得見。諸比丘受齋持戒時。女家言。阿闍梨
欲爾耶。答言。欲爾。彼言當與法師。爾時默
然不語者。得偸蘭罪。若法師不能忍。即坐上
語。彼得者。僧伽婆尸沙。若復法師徒衆中。
唱言得者。亦得僧伽婆尸沙。共者。共受別
説。別受共説。共受共説。別受別説。共受別説
者。若比丘各各夏安居竟。遊諸聚落與知識
主人。別向餘國行。爾時聚落中諸優婆夷
言。爲我兒索婦。爲我兄弟索婦。爲我叔索婦。
如是種種諸優婆夷。各各説比丘一過。答
言。可者犯一越＊比尼罪。詣彼處各別爲求。
各各犯偸蘭罪。來還各別報者。各犯僧伽婆
尸沙。別受共説者。若比丘＊各各夏安居竟。
人間遊行與諸檀越別。欲詣他國土。爾時諸
優婆夷有語比丘言。爲我兒求婦。有言爲我
兄弟求婦。爲我叔求婦。若比丘各各許者。各
各犯越＊比尼罪。若詣彼各別爲求婦。各各別
犯偸蘭罪。來還已一語通報言。得犯一僧伽
婆尸沙。共受共説者。若比丘＊各各夏安居竟。
遊行人間與諸檀越別。欲詣他國時。諸優婆
夷語比丘言。爲我兒求婦。爲我兄弟求婦。爲
我叔求婦者。若比丘通。答言。可爾。犯一越
＊比尼罪。若詣彼各別爲求。各別偸蘭罪。來
還已通。答言。得犯一僧伽婆尸沙。別受別
説者。若比丘夏安居竟。人間遊行與諸檀越
別。諸優婆夷言。爲我兒求婦。爲我兄弟求婦。
爲我叔求婦。比丘各別答言。可爾。各各犯越
＊比尼罪。往詣彼各別爲求各各犯偸蘭罪。來
還已。各各別報。各各得僧伽婆尸沙。雜者。有
一比丘多知識將諸徒衆。詣一家請食。食已
時。家母人白上座言。我欲爲兒求某家女爲
婦。上座當爲我語。時上座不善知律相。即
便許之。得越＊比尼罪。時諸徒衆少知戒律。
恐壞人心。不敢諫之。出彼家已。白上座言。何
以作是。問言。何等事。答言。上座不知。世尊
制戒不得和合男女耶。上座答言。不知中
有。比丘言。上座莫求。我當爲求彼求者得偸
蘭罪。得不得還報。僧伽婆尸沙。上座犯越
＊比尼罪。若先優婆夷語彼徒衆言。我爲兒
求某家女。當爲我求。時徒衆不知戒律。便
答言。可爾。犯越＊比尼罪。爾時上座少知戒
律。恐壞人心。不時呵止。出彼家已語徒衆
言。汝等不善而作是事。問言。作何等事。上座
言。汝不知。世尊制戒不得使行耶。答言。不
知。上座復言汝且莫求我當爲求上座。求時
得偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。
彼徒衆得越＊比尼罪。若先優婆夷通白大
衆。大衆皆可一切得越＊比尼罪。一切共求一
切偸蘭罪。得不得還報＊時。一切僧伽婆尸沙。
若男子有衆多婦。有念者不念者。有比丘出
入其家時。有婦人禮比丘足。恭敬問訊已。
比丘問言。安隱樂不。彼即答言。何處得樂。問
何以故。婦人言。是男子常與一人共起共
臥。我獨爲彼薄賤。譬如穿器無用。那得不
苦。比丘答言。但莫愁憂。我當爲汝語令平
均。便語其夫。汝無所知。云何効人多畜妻婦。
不能平均。偏與一人共起共臥。答言。當如之
何。比丘言。當等看視。務令平均。答言。當如
師教。比丘爾時得偸蘭罪。若人有多婦。猶
復更求他童女。不能自語。倩比丘往語。乃
至得不得還報＊時。僧伽婆尸沙。若人夫婦鬪
諍。比丘便勸喩和合。得偸蘭罪。若彼夫婦不
和。或於佛事僧事有鬪。爲福事故。勸令和
合無罪。若有婦女還家。比丘往到其舍。其
家男女皆爲作禮。比丘見彼婦女便言汝故
住此耶。不應久住。汝夫故錢取。汝持作何
等。汝應還彼。作是語時得偸蘭罪。有人多
畜馬而無好種生者。倩比丘語某家。有生馬
爲我求之。比丘爲求。得偸蘭罪復次佛住舍
衞城。有二摩訶羅。一摩訶羅捨妻子出家。一
摩訶羅捨婦女出家。各於人間遊行。來還舍
衞城。共一房住。彼捨婦女者。便自念言。我當
還家看本婦女。著入聚落衣。往到本家。其婦
遙見摩訶羅來。即瞋恚言。汝摩訶羅薄福無
相。不能養活妻子。又避官役捨家遠走。女年
長大。不得嫁處今用來爲汝促還去。若不
去者。當雙折汝脚。誰喜見汝。時摩訶羅還本
住處。如賈客失財。愁憂苦住。時捨婦兒出
家者。還家亦復如是。共在一房住。捨兒出
家者。少有智慧。語第二摩訶羅言。長老。何
故愁憂苦住。答言。長老。何須問是事。又言。
必欲知得知。云何我等二人共在一房。好惡
之事而不相知。不向我説。更應語誰。彼摩訶
羅即廣説上事。捨兒摩訶羅言。汝何足愁。我
家亦爾。汝今知作方便不。汝可以女作我兒
婦。彼答言好。爾時二摩訶羅倶得越比尼
罪。是摩訶羅明日時到。著入聚落衣。各歸
本家時。捨女者。謂其婦言。我爲汝求得女婿。
婦即問言。是誰家兒。答言。某家子。捨男出家
者。謂其婦言。我已爲汝求得兒婦。問言。誰
家女。答言。某家女。作是語時。倶得偸蘭罪。
時彼男女遊戲里巷。一摩訶羅語其女言。此
是汝婿。第二摩訶羅語其兒言。此是汝婦。作
是語時。倶＊得僧伽婆尸沙。時二摩訶羅展轉
作婚姻已。各各歡喜。如貧得寶。更相愛敬。如
兄如弟。諸比丘聞已。以是事具白世尊。云
何世尊此二摩訶羅共結婚姻已。歡喜相敬。
乃如是耶。佛告諸比丘。此二摩訶羅不但今
日作如是事。過去世時已曾爾也。佛告諸比
丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽尸。有一
婆羅門。有摩沙豆陳久煮不可熟。持著肆
上。欲賣與他。都無人買。時有一人。家有一
態驢。市賣難售時陳豆主。便作是念。我當以
豆買此驢。用便往語言。汝能持驢貿此豆耶。
驢主復念。用是態驢爲當取彼豆。即便答
言。可爾。得驢已歡喜。爾時豆主便作是念。
今得子。便即説頌曰
婆羅門法巧販賣 陳久氷豆十六年
唐盡汝薪煮不熟 足折汝家大小齒
爾時驢主亦作頌曰
汝婆羅門何所喜 雖有四脚毛衣好
負重著道令汝知 針刺火燒終不動
爾時豆主復説頌曰
獨生千秋杖 頭著四寸針
能治敗態驢 何憂不可伏
爾時驢主復瞋即説頌曰
安立前二足 雙飛後兩蹄
折汝前板齒 然後自當知
豆主謂驢頌曰
蚊盲毒虫螫 唯仰尾自防
當截汝尾脚 令汝知辛苦
驢復答言
從先祖已來 行此
今我故承習 死死終不捨
爾時豆主知此弊惡畜生。不可以苦語。便更
稱譽。頌曰
音聲嗚徹好 面白如珂雪
當爲汝取婦 共遊林澤中
驢聞軟愛語即復説頌曰
我能負八斛 日行六百里
婆羅門當知 聞婦歡喜故
佛告諸比丘。爾時二人者今二摩訶羅是。爾
時驢者今摩訶羅兒是。爾時已曾更相欺誑
和合已。然後歡喜。今亦如是。更相欺誑。和合
已然後歡喜。若比丘和合女人得僧伽婆尸
沙罪。和合黄門得偸蘭罪。和合男子及畜生。
得越＊比尼罪。和合緊那羅女及獼猴女。得偸
| 蘭罪。是故説 | 五戒 竟 |
野中作五百私房。皆人人自乞索而作。有比
丘晨朝著入聚落衣。持鉢入曠野聚落。爲乞
作房。故有一估客。手執戸鉤來。向市肆開
自店舍。遙見比丘疾行而來。估客念言。是
比丘來必爲乞作。房故我晨朝至此市賣
未售誰能乞是物者。便閉肆戸還家去。比丘
念言。是估客見我便閉戸還家去。知我來乞
不欲與故。便於餘道。往截其前。問言。長壽。
汝欲何處去。不得相置。我依阿誰而起房
舍。正依汝等。信佛法者。知有罪福業行果報。
而不欲與誰當與者。長壽當知。如世尊説。
當起慈心不樂聞者方便使聞諸不信者教令
立信。乃至手捉其頭。強勸令施。所以然者。
彼於此終當生天上。色力壽命眷屬自然。來
生人中。亦受快樂。色力壽命眷屬成就。修
習佛法増益功徳。建其道果。是故長壽。如
世尊説偈
爲福受樂報 所欲皆自然
超踰生死流 上寂之涅槃
若人爲福者 天神自然護
所願皆自成 衆魔莫能壞
薄徳多諸惱 福能消衆患
福徳既牢強 速成堅固定
生天受快樂 人中亦自在
斯由功徳故 所往皆自然
因斯福方便 永離生死苦
得道至涅槃 不沒不復生
爾時比丘説此偈已。復言。長壽。助我起房
舍。其福最大。是時估客聞説法已。便少多布
施。爾時估客作是思惟。若入市肆。多諸乞索。
更不。得利折減錢本。寧坐家住可全其本。故
勝市中子本倶失。作是念已。便還家坐時。估
客婦瞋其夫言。何以詣市速疾來歸。如是
懶惰。當何由養活男女。充官賦役。估客答
言。莫瞋且聽。我今晨朝詣市＊店肆。廣説乃
至畏失錢本。故還家住。其婦知已。默然不
言。尊者舍利弗來入聚落。次行乞食。至其門
住。爾時估客婦篤信恭敬。見舍利弗即持淨
器盛食。持出著鉢中。識舍利弗頭面禮足。
恭敬問訊。時舍利弗而慰勞之。家中何如生
活好不。其婦答言。家内悉佳。但生活頓弊。
問何以故爾。即以上因縁廣白舍利弗。家中
生活飮食衣服供。王賦役。正仰市肆。而今夫
主在家中住。畏人乞索。實在言行。實覺言眠。
阿闍梨。是我家所供養恭敬。尊重無所藏隱。
故白此意。時舍利弗爲估客婦。種種説法得
歡喜心。即還精舍。即以上事具白世尊。佛
言。呼是營事比丘來。即便呼來已。佛問
營事比丘。汝實乞作房舍惱諸檀越。令向舍
利弗嫌説汝不。答言。實爾世尊。佛告比丘。
此是惡法。私乞作房惱諸檀越。佛告諸比丘。
汝等莫復爲房舍。故惱亂檀越。錢財難得布
施亦難。婆羅門居士割損財物。供養沙門。衣
服飮食床臥病痩醫藥此亦甚難。佛告營事
比丘。過去世時有比丘。名跋懅。止住林中。
時有釋軍多鳥。亦栖集此林。晨暮亂鳴惱彼
比丘。爾時跋＊懅比丘詣世尊所。頂禮佛足。
於一面立。爾時世尊。慰問林中比丘言。云何
少病少惱樂住林中不。林中比丘白世尊言。
少病少惱樂住林中。但晨暮時爲諸釋軍多
鳥。鳴喚惱亂不得思惟。佛告比丘。汝欲令釋
軍多鳥一切不來耶。答言。願爾。世尊。佛言。
比丘汝於日暮釋軍多鳥來時。便從衆鳥。各
乞一毛。晨朝去時。亦如是乞。比丘白佛言。
善哉世尊。即還林中正坐思惟。至日向暮鳥
集亂鳴便作是言。汝釋軍多鳥各乞一毛。
我今須用。爾時衆鳥少時無聲寂然不得。已
後各拔一毛著地。晨朝復乞。爾時衆鳥。即便
移去異處一宿不樂。彼處尋復來還。爾時比
丘復從索毛。一一復與。衆鳥念言。今此沙門
奇異喜乞。恐我不久毛衣都盡。肉段在地
不能復飛。當如之何。便共議言。此比丘常
住林中。我等當去。更求餘栖不復宜還。佛告
諸比丘。飛鳥畜生尚嫌多求。況復世人。汝
等比丘莫爲營事。多欲多求。令彼信心婆羅
門居士苦捨財物。供給沙門衣＊服飮食床臥
病痩醫藥。諸比丘白佛言。世尊。云何此林中
比丘怯劣喜亂畏惡鳥聲。佛告比丘。是林中
比丘不但今日怯劣。昔已曾畏諸比丘。言已
曾爾耶。佛告諸比丘。過去世時有一龍象住。
在林中空閑之處。大風卒起吹折樹木。象聞
樹木折聲驚怖奔走。怖心小止。住一樹下彼
樹復折。即復奔走。爾時有天見象驚走。念
言。云何此象横自狂走。即説偈言
暴風卒起樹木折 龍象驚怖狂奔走
假使大風普天下 爾時龍象何處避
佛告諸比丘。爾時象者今林中比丘是。佛
復告營事比丘。過去世時。有五百仙人。住
雪山中。有一仙人。於別處住。有好泉水花果
茂盛。去是不遠。有薩羅水。中有龍住。見是
仙人威儀庠序。心生愛念。時此水龍來詣仙
人。正値仙人結跏趺坐。龍即以身遶仙人七
匝。以頭覆其頂上而住。日日如是。唯有食
時不來。仙人以龍遶身故。日夜端坐不得休
息。身體萎羸便生疥瘡。爾時近處有人居止。
有供養仙人者。彷徉遊行詣仙人所。見是仙
人羸劣疥
爲廣説上事。彼語仙人言。欲令此龍。不復
來耶。答言。欲爾。復問。仙人是龍有所著不。
答言。唯有咽上瓔珞寶珠。彼人教言。但從索
珠龍性極慳。終不與汝。可使不來。言已便
去。須臾龍來。便從索珠。龍聞乞珠聲。心即
不喜。徐捨而去。明日龍來。未至之間仙人
見已。遙説偈言
光耀摩尼寶 瓔珞莊嚴身
若龍能施我 乃爲善親友
時龍即説偈答言
畏失摩尼珠 猶執杖呼狗
寶珠不可得 更不來看汝
上饌及衆寶 由此摩尼尊
是終不可得 何足慇懃求
多求親愛離 由是更不來
爾時有天於虚空中。而説偈言
厭薄所以生 皆由多求故
梵志貪相現 龍則潜于淵
佛告營事比丘。龍是畜生。尚惡多求。豈況於
人。汝等比丘莫爲多營事務。廣索無厭。令彼
信心婆羅門居士。苦捨財物。供給沙門衣＊服
飮食床臥病痩醫藥。佛告諸比丘。有十事法
爲人所不愛。何等爲十。不相習近。輕數習
近。爲利習近。愛者不愛。不愛者愛。諦言不
受。好豫他事。實無威徳而欲陵物。好屏私
語。多所求欲。是爲十事起他不愛。佛告諸比
丘。依止曠野比丘。皆悉令集。以十利故。爲
諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自
乞作房舍。無主爲身。當如量作。應長十二
修伽陀搩手。内廣七搩手應將諸比丘。示作
房處。無難處無妨處。若比丘於難處妨處。自
乞作房。無主爲身。亦不將諸比丘示作房處。
而過量作者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上説。自
乞者。自行乞求。若一錢二錢家家行乞。乃
至百千錢房舍者。佛所聽也。作者。自作若教
他作。無主者。無有主。若男若女在家。出家人
爲主也。自身者。自己也。當如量者。應法量
也。長者。縱量也。廣者。横量也。十二修伽陀
搩手者。修伽陀者。名善逝也。搩手者二
尺四寸也。内七搩手者。作屋法有内外量。
令縱横量壁内也。屋高下量者。邊壁一丈二
尺。將諸比丘示作房處者示地也。諸比丘
者。若僧若僧使僧者。作房比丘入僧中。先作
求聽羯磨。然後聽乞羯磨。羯磨者。作是説。
大徳僧聽。某甲比丘自乞作房。無主爲身欲
於僧中乞指授處。若僧時到。僧爲某甲比丘
欲從僧乞指授房處。諸大徳僧聽。某甲比
丘乞指授處。僧忍默然故。是事如是持。是比
丘入僧中。
念。我某甲比丘自乞作房。無主爲身。今從僧
乞指授房處。唯願僧與我指授處。如是三
乞羯磨人應作是説。大徳僧聽。某甲比丘自
乞作房。無主爲身。已於僧中乞指授房處。若
僧時到。僧爲某甲比丘指授作房處。如是
白。大徳僧聽。某甲比丘自乞作房。無主爲身。
已從僧中乞指授房處。僧今爲某甲比丘指
授房處。諸大徳忍。爲某甲比丘指授房處。忍
者僧默然。若不忍便説。僧已忍。爲某甲比丘
指授作房處竟。僧忍默然故。是事如是持。若
一切僧中都無有説羯磨者。一切僧往就作
房處。一比丘僧中唱。一切僧爲某甲比丘指
授房處。如是三説。僧使者若作房處遠。或隔
水。若大寒時。大熱時。大雨時。或大雪時。
若僧中多老病。不能一切往者。彼比丘於僧
中。乞指授竟僧應差一比丘二比丘三比丘。
不得羯磨衆故。極至三人羯磨者應作是説。
大徳僧聽。某甲比丘自乞作房。無主爲身。已
於僧中乞指授＊作房處。若僧時到。僧差某
甲某甲比丘。爲某甲比丘指授作房＊舍處。
如是白。大徳僧聽。某甲比丘自乞作房。無
主爲身。已於僧中乞指授＊作房處。僧今差
某甲某甲等比丘。爲某甲比丘指授＊作房處。
諸大徳忍。差某甲某甲比丘。指授＊作房處者
默然。若不忍便説僧已忍差某甲某甲比丘。
指授＊作房處竟。僧忍默然故。是事如是持。
時使比丘往作房處。觀察處所。若彼房處多
有諸虫。及生花果樹。不應語除。若無是事
觀察已亦如前説。一比丘唱言。僧已示作房
處。如是三説。無難處者。若彼處無生花果
樹木。無諸虫蛇非妨處者。四邊各容十二桄
梯。桄間各一捲肘。令作事者周匝來往塗治
覆苫。若比丘於難處者有生＊花＊果樹木及諸
虫蛇妨處者。周匝不得容十二桄梯令作事
者。不得周旋往返覆苫塗治也自乞作房。
無主爲身亦不將諸比丘指授處所。過量作
者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上説。若比
丘自乞作房。有難處妨處不將諸比丘指授
處所。若減量作教他作。乃至作竟時。得僧伽
婆尸沙罪。受用時得越＊比尼罪。如是二比丘
衆多比丘亦如是。若一比丘自乞作房。無主
爲身。難處妨處。不將諸比丘指授處所。如量
作。若教他作。乃至作房竟時。得僧伽婆尸沙
罪。受用時得越＊比尼罪。若二若多亦復如是。
若比丘自乞作房。無主爲身難處妨處。亦不
將諸比丘指授處所。過量作教他作房竟時。
得僧伽婆尸沙罪。受用時得越＊比尼罪。若
二若多亦復如是。若比丘是處不名指授。若
異界僧指授。若先年豫指授。若水中非沙地。
非碎石地。非石上非被燒地。若僧中一人不
作房者。若二人三人不作房者。盡不應指
授。若僧中不作房者。多聽作指授。若比丘作
淨房。即欲持當住房者不應作。若作淨房。即
持當𧂐薪屋者不應作。若作淨房。即持當井
屋者不應作。若作淨房。即持當浴室者不應
作。若比丘難處妨處。不指授作過量作房時。
若授甎泥團者。盡得越＊比尼罪。壘甎安
行行。作房比丘一一得越＊比尼罪。乃至若戸
牖成已得偸蘭罪。乃至屋成若塼覆者。最後
一塼時。得僧伽婆尸沙罪。若瓦覆若木覆。若
板覆若石灰覆。若泥團覆若草覆。乃至最後
一把草覆時。得僧伽婆尸＊沙。作房未成中
止者。得偸蘭罪。後更成時。僧伽婆尸沙。作房
者若房主安處房已。令餘人作。乃至房成時。
作房者。比丘得僧伽婆尸沙。若房主安處房
已。後他人成者。偸蘭罪。若比丘於難處妨
處。不將諸比丘指授＊處。過量作房。是房主
比丘不捨戒。不死不與僧。若有比丘。於此房
中。若熏鉢作衣。若受誦若思惟一切受用者。
得越＊比尼罪。二人多人作房亦如是。若比丘
自乞作房。無難處無妨處。將諸比丘指授＊處。
減量作。若教他作至房竟時。是比丘無罪。受
用者亦無罪。二人多人亦如是。若比丘自乞
作房。無難處非妨處。將諸比丘指授如量作
者若教他作。乃至房成。是比丘無罪。受用
者無罪。若二若多亦復如是。若比丘將諸比
丘指授房處。非他界僧指授。非先年指授。不
水中若沙地若碎石地若磐石上若被燒
地。非僧中一人不作房者。非僧中二人三人
不作房者。若不作房者。多聽作定作。住止房
定作。淨房定作。井屋定作。浴室者聽作。是比
丘作房。無難處非妨處。不過量作。將諸比
丘示作房處。是諸比丘若助治泥團。若治塼
授與時。一一是助比丘無罪。若累一行二
行。乃至安戸牖時是比丘無罪。若塼覆者。
最後一塼時。是比丘無罪。若瓦覆木板覆草
覆。石＊灰覆泥團覆。最後泥團覆時無罪。作
半止者。是比丘無罪。後還成者。是比丘無罪。
自作方便令他成者。是比丘無罪。自作後他
人成者。是比丘無罪。若比丘自乞作房。無難
處非妨處。將諸比丘指授。不過量作。是比丘
不捨戒。不死不與僧諸比丘於中若熏鉢作
衣。誦經思惟一切受用盡無罪。若比丘於佛
生處。得道處轉法輪處五年大會處。是諸尊
處。爲供養作草庵樹葉庵帳幔旃庵。暫住
者聽作。是故説。若比丘自乞作房。無主爲身。
| 乃至過量作者僧伽婆尸沙 | 六戒 竟 |
五百比丘各作私房。爾時闡陀比丘無人爲
作房。時闡陀比丘主人名阿跋吒。時闡陀比
丘著入聚落衣。往詣其家。時主人見比丘來
恭敬禮足。共相問訊。時主人言。阿闍梨我聞。
倶舍彌作五百間私房。頗有與阿闍梨作房
者不答言實如所聞。有主人者皆作房舍。我
薄福徳。譬如禿梟無有主人。誰當與作。主
人答言。阿闍梨。莫恨。我當爲作。爾時即與五
百金錢。白言。阿闍梨。持去作房爾時闡陀即
持錢去。尋便安處欲作大房。盡五百金錢。正
得起基起少牆壁。錢物已盡。復詣其家。主
人禮足。共相慰勞。問言。阿闍梨作房竟未。答
言。始起屋基作少牆壁。錢物已盡。爾時主
人復與五百金錢。闡陀持五百金錢。作牆壁
竟。安施戸牖。錢物復盡。更詣主人。主人禮
足復問。阿闍梨房舍竟耶。答言。牆壁戸牖始
竟。錢物已盡。爾時主人生不信心。語闡陀言
阿闍梨。是出家人。用作大房舍。爲用千金錢。
可起樓閣而作一房。云何不足。尊者且還。不
能復與。爾時闡陀即便愁憂。云何方便得成
是房舍。有薩羅林樹。便伐之持用成房。爾
時林中有鬼神。依止此林。語闡陀言。莫斫是
樹。令我弱小兒女暴露風雨無所依止。闡
陀答言。死鬼促去。莫住此中。誰喜見汝。即
便伐之時。此鬼神即大啼哭。將諸兒子詣世
尊所。佛知而故問。汝何以啼哭。答言。世尊。
尊者闡陀伐我林樹。持用作房。世尊。我男女
劣小風雨漂露。當何所依。爾時世尊爲此
鬼神。隨順説法示教利喜。憂苦即除。去佛不
遠。更有林樹。世尊指授令得住止。佛告諸比
丘。喚闡陀來。即便喚來來已。佛廣問上事。
汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。癡人。此是
惡事。汝不知耶。如來應供正遍知一宿住止。
是處左右有樹木。與人等者。便爲塔廟。是故
神祇樂來依止。云何比丘惡口罵之。闡陀是
非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。諸
比丘白佛言。世尊。云何是闡陀比丘。巧作方
便營事。得彼主人千舊金錢。佛告諸比丘。
是非巧便。若巧便者應當更得。何但齊千。諸
比丘白佛言。實如世尊説。善知＊是闡陀比
丘不善方便。佛告比丘。不但今日知此比丘
不善方便。過去世時已知闡陀比丘不善方
便。佛告諸比丘。過去有城。名波羅奈。國名伽
尸。時國有王。以法治化人民安樂無諸患難。
時王無子夫人忽然懷妊。十月生子而無眼
鼻。生子七日施設大會。集諸群臣相師道士。
爲子立字。時王土法。或因福相。或因星宿。或
因父母而立名字。婆羅門問言。王子身體有
何異相。傍人答言。今此王子其面正平都無
眼鼻之處。婆羅門言。今此王子應名鏡面。以
四乳母供給抱養。一人摩拭洗浴。一人除棄
不淨。一人懷抱。一人乳哺。此四乳母晝夜給
侍。譬如蓮花日日増長。至年長大。父王命終。
即拜鏡面紹尊王位。然此太子宿殖徳本。雖
生無目而有天眼。堪爲國王福徳力大。國中
人民聞鏡面太子爲王。無不奇怪。時有大臣。
便欲試之。不能得便。遇王出令勅諸群臣。更
立新殿。彫文刻鏤種種彩畫。大臣念言。恒
欲試王。今正是時。將一獼猴與著衣服。作巧
作具。革嚢盛之。串其肩上。將到王前白言。大
王。被勅立殿。巧匠已至。願王指授殿舍方法。
王即心念彼將試我。便説偈言
觀此衆生類 睒睒面皺
趌
受分法如是 何能起宮殿
殘害花果樹 不能親近人
況能造宮殿 催送歸野林
佛告諸比丘。爾時鏡面王者。今我身是。時獼
猴者。今闡陀比丘是。我於爾時生無兩目。
已曾知彼無所堪施。況復今日。佛告諸比丘。
依止倶舍彌城住者。皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘作大房舍。有主爲身應將諸
比丘指授處所。無難處非妨處。是比丘於難
處妨處。有主爲身。亦不將諸比丘指授處所
者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上説。大者過量。
是名大也。房者。世尊所聽。作者。若自作若教
他作。有主者。若有男子女人。在家出家爲作
主也。爲身者爲己。不爲僧也。將諸比丘指
授處者。謂僧若僧。使如上小房中説無難處
非妨處者。亦如上説。若比丘於難處妨處。不
將諸比丘指授作房處者。僧伽婆尸沙。若一
比丘於難處妨處。作大房。若自作教他作。乃
至房成時。僧伽婆尸沙。受用者。得越＊比尼
罪。若二若多亦復如是。除其過量。一切有
罪無罪。皆亦如上小房中説。是故説。若比
丘作大房舍。有主爲身。乃至不將諸比丘指
| 授處者。僧伽婆尸沙＊ | 七戒 竟 |
摩羅子。衆僧拜典知九事。九事者。典次付床
座。典次差請會。典次分房舍。典次分衣物。
典次分花香。典次分果蓏。典次知暖水人。
典次分雜餅食。典次知隨意擧堪事人。是
名僧拜典知九事。付床座時。是長老右手小
指出燈明隨品。次付若阿練若。阿練若者。
共乞食。乞食者。共糞掃衣。糞掃衣者。共一坐
食。一坐食者。共常坐。常坐者。共露坐。露坐
者。共敷草坐。敷草坐者。共經唄。經唄者。共
法師。法師者。共學律。學律者。共須陀洹。須
陀洹者。共斯陀含。斯陀含者。共阿那含。阿那
含者。共阿羅漢阿羅漢者。共三明。三明者。
共六通。六通者。共無威儀。無威儀者共
爾時慈地比丘及六群比丘等。來索房舍。時
尊者陀驃摩羅子答言。小住。待汝等下坐房。
次當與汝房到下坐。次如其次第。付房與
之。得不好房。是六群比丘等見房舍中臥
床坐床被褥諸物。皆悉朽故。又別房食亦
復麁惡。共相謂言。長老陀驃摩羅子。如我
生怨。與我弊房。飮食麁澁。若是長老。久在
梵行。者當令我等常受衆。苦今當以波羅
夷法謗之。即語言。長老。汝犯波羅夷罪。我當
擧之。答言。我無是罪。彼言。誰復作賊。言我是
賊。但汝今日犯波羅夷。至衆多人中謗。復到
僧中謗尊者陀驃摩羅子犯波羅夷。陀驃摩
羅子往白世尊。慈地比丘以無根波羅夷法
見謗。佛言。汝有是事耶。答言。無也。世尊。佛
言。比丘。如來知汝清淨他人謗汝。當如之
何。陀驃言。世尊。雖知我清淨無罪。唯願世尊
哀愍語彼令生信心。莫令長夜得不饒益。佛
言。＊喚六群比丘來。即喚來已。佛問六群比
丘。汝等實以無根波羅夷罪謗他陀驃摩羅
子比丘耶。答言。實爾世尊。佛言。何以故。答
言。是長老與我故壞房舍。乃至若是長老。久
在梵行者我等恒得苦惱。便以波羅夷法謗。
佛告六群比丘。此是惡事。我常不説於梵行
人。當起恭敬。慈身口意行耶。汝今云何於梵
行無罪比丘。無根波羅夷法誹謗。此非法非
律。非是佛教。不可以是長養善法
佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令集。
以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘瞋恨不喜故。於清淨無罪比丘。以
無根波羅夷法謗。欲令破彼比丘淨行。彼於
後時。若撿挍若不撿挍。便作是言。是事無根。
我住瞋恨故。作是語＊者。僧伽婆尸沙。比丘
者。如上説。瞋者。九惱及非處起瞋。第十恨
者。凡夫及學人有不喜者。乃至阿羅漢＊有
無根者。事根不現。又不見彼事。不聞彼事。
不疑彼事。波羅夷者。四波羅夷中一一也。
謗者。無事横説過也。欲破彼淨行者。欲令
彼非比丘非沙門非釋種子。欲令作沙彌作
俗人作園民作外道。彼於後時。若撿挍若不
撿挍。撿挍者。問言。汝見何事婬耶。盜五錢
耶。故殺人耶。不實稱過人法耶。云何見何因
見何處見是爲撿挍。若不如是問者。是名不
撿挍也。是事無根住瞋恨故。説作是語者。僧
伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上説。若比丘瞋
恨謗二相似者。不淨者。清淨者。清淨者。言
見我犯。何等罪。四事中。若一若二耶。十三
事中。若一若二耶。若不見不聞不疑不決了。
便謗若屏處。若衆多人中。若衆僧中。我見
彼犯波羅夷。我聞彼犯波羅夷。我疑彼犯波
羅夷。見不實見根本不實。聞不實聞根本不
實。疑不實疑根本不實。本曾見妄聞妄疑妄
見。不爾聞不爾疑不爾對面。四目謗語。語
僧伽婆尸沙。是比丘於四波羅夷中。一一
謗犯僧伽婆尸沙。以十三僧伽婆尸沙中
一一謗。犯波夜提。以波夜提罪一一謗。得
越＊比尼罪。波羅提提舍尼衆學法。及威儀法
謗者。犯越比尼。心悔若謗比丘尼八波羅
夷。十･九僧伽婆尸沙。若一一謗。波夜提。三十
尼薩耆。百四十一波夜提。若一一謗犯越＊比
尼罪。八波羅提提舍尼。衆學及威儀。一一謗
犯越＊比尼心悔學戒尼十八事。若一一謗言。
當更與學戒犯偸蘭罪。沙彌沙彌尼十戒。若
一一謗言。當更與出家犯越＊比尼罪。下至俗
人五戒。若一一謗犯越＊比尼心悔。是故説若
比丘瞋恨不喜故。乃至作是語者。僧伽婆尸
| 沙＊ | 八戒 竟 |
＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明僧殘戒之餘
佛住舍衞城。廣説如上。時尊者陀驃摩羅
子衆僧拜典知九事。如上説。乃至六群比丘。
受得下房麁食。心常愁苦。乃至念言。是長
老陀驃摩羅子久在梵行者。我等常得苦惱。
又世尊制戒。不聽以無根波羅夷法謗。今當
求其罪過。根原作是語已。常隨逐尊者陀驃
摩羅子。若行若住若坐若臥。常隨左右至月
八日十四日十五日。諸比丘尼來禮佛足。是
時尊者陀驃摩羅子去佛不遠。於一面坐。諸
比丘尼禮佛足已。次來禮尊者陀驃摩羅子。
陀驃摩羅子。時有姉妹比丘尼。禮拜時風吹
衣角。墮陀驃摩羅子膝上。即以手擧去。時六
群比丘便作是言。長老陀驃汝犯波羅夷。陀
驃言。我無是事。六群比丘復言。我已見事。何
所復疑。誰復作賊。自言是賊。便於屏處及
多人中。乃至僧中説是事。爾時陀驃以是因
縁。具白世尊。佛言。呼六群比丘來。即便呼
來。佛問六群比丘。汝實以無根波羅夷謗陀
驃摩羅子耶。答言。不也世尊。實有根本。佛言。
有何根本。六群比丘白佛言。時一齋日有
諸比丘尼來。禮世尊次。禮長老陀驃。爾時
風吹尼衣。拂陀驃膝上。爾時陀驃手捉彼衣。
是爲根本。佛言。癡人。此非波羅夷根本。此是
異分中小小事。佛語六群比丘。汝常不聞。世
尊種種因縁。於梵行人所起恭敬心慈身口
意耶。汝今云何於清淨無罪比丘。欲破彼淨
行故。以異分中小小事非波羅夷。比丘以波
羅夷法謗。此非法非律。非是佛教。不可以是
長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆
悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘瞋恨不喜故。以異分中小
小事非波羅夷。比丘以波羅夷法謗。欲破彼
梵行。彼於後時。若撿挍若不撿挍。以異分中
小小事。是比丘住瞋恨故。説僧伽婆尸沙。比
丘瞋恨不喜者。如上説異分者。除四波羅夷。
十三僧伽婆尸沙。是爲異分小小事者。衆學
法及威儀也。非波羅夷比丘。以波羅夷法謗
者。四波羅夷中。若一一事謗者。無事説過。欲
破彼梵行者。欲令彼非比丘非沙門非釋種
子。欲令作沙彌作俗人作園民作外道。後時
若撿挍若不撿挍。撿挍者。汝見何事婬耶盜
耶故殺人耶。不實稱過人法耶。云何見何因
縁見何處見。是名爲撿挍。若不如是問者。是
名不撿挍。清淨無罪比丘。以異分中小小事
住瞋恨故。説者僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者
如上説。若比丘瞋恨謗二相似者。淨不淨。清
淨者言。見我犯何罪。一切如上無根中説。乃
至謗俗人越比尼心悔。是故説若比丘瞋
恨不喜故。以異分中小小事。乃至住瞋恨故
説。僧伽婆尸沙
佛住王舍城。廣説如上。是時提婆達多欲破
和合僧故勤方便執持破僧事。於十二修多
羅戒序四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定
法。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提。四
波羅提提舍尼。衆學法。七滅諍法。隨順法。不
制者制。已制者。便開。乃至在家出家共行
法。所謂九部經修多羅祇夜。授記伽陀優
陀那。如是語經本生經方廣未曾有法。於
此九部經更作異句異字異味異義。各各異
文辭説自誦習。持亦教他誦持。時諸比丘
語提婆達多。汝莫作方便壞和合僧。莫執持
破僧事。汝莫爲破和合僧。故勤方便莫受破
僧事。故共諍。長老當與僧同事。何以故。僧
和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法説法
照明安樂住。如是一諫不止。第二第三諫亦
復不止。諸比丘以是因縁。往白佛言。世尊。
提婆達多欲破和合僧故。勤方便執持破僧
事。從戒序乃至九部法異句異字異味異義。
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