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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0253a01: 應税物持過關。*估客語比丘言。我不令比丘
T1425_.22.0253a02: 持物過關。但爲我守。我欲暫見守關者。須臾
T1425_.22.0253a03: 便還。比丘爲守。即語言。汝若不還我持汝
T1425_.22.0253a04: 物寄著守關人邊。*估客念言。比丘雖作是
T1425_.22.0253a05: 語。何有當持我物寄守關人邊。便出關外住
T1425_.22.0253a06: 待比丘。比丘住久而彼不還。即持其物寄守
T1425_.22.0253a07: 關人*語言。有如是状類如是名字*估客來
T1425_.22.0253a08: 者。汝便取其税直。餘者還之。比丘出關。*估
T1425_.22.0253a09: 客問言。我物在何處。比丘瞋言。汝敢戲弄我
T1425_.22.0253a10: 耶。我向不言汝須臾不還我持汝物寄守關
T1425_.22.0253a11: 人邊耶。汝物今在守關人邊。自可往取。比丘
T1425_.22.0253a12: 如是者不犯
T1425_.22.0253a13: 比丘精舍近大道邊。有比丘在道邊經行。*估
T1425_.22.0253a14: 客語比丘言。我有應税物。願長老爲我持入
T1425_.22.0253a15: 城。比丘答言。世尊不聽我持應税物過彼税
T1425_.22.0253a16: 處。然我今當教汝方便。汝便從我穿牆間
T1425_.22.0253a17: 去。若籬間去若水涜中去。又可寄著已税者
T1425_.22.0253a18: 車上。又可寄著王家器中。又可寄著婢水瓶
T1425_.22.0253a19: 中。又可寄著羺羊毛中去。如是指
T1425_.22.0253a20: 者得越比尼罪。在内指授出外亦如是。若
T1425_.22.0253a21: 比丘知物應税。而不知過税物。得波羅夷罪。
T1425_.22.0253a22: 過此税物。滿者波羅夷。比丘知過税物。得波
T1425_.22.0253a23: 羅夷。而不知是物應税過此物。滿者波羅夷。
T1425_.22.0253a24: 比丘知物應税亦知過税物。得波羅夷。過此
T1425_.22.0253a25: 物滿者波羅夷。比丘不知應税物。亦不知過
T1425_.22.0253a26: 税物。得波羅夷。而過者不犯何等物不應税。
T1425_.22.0253a27: 何等物應税。世尊弟子比丘比丘尼一切外
T1425_.22.0253a28: 道出家人物。是名不應税。*若賣買者應輸
T1425_.22.0253a29: 税。是名税分齊。若比丘盜心觸此税分齊物。
T1425_.22.0253b01: 得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若一比丘盜
T1425_.22.0253b02: 心觸時藥。得越比尼罪。動彼物得偸蘭罪。離
T1425_.22.0253b03: 本處滿者波羅夷。若二若三乃至衆多比丘。
T1425_.22.0253b04: 盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。
T1425_.22.0253b05: 若比丘遣一比丘盜心觸時藥。得越比尼罪。
T1425_.22.0253b06: 乃至滿者波羅夷。若遣二遣三乃至遣衆多
T1425_.22.0253b07: 比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波
T1425_.22.0253b08: 羅夷。若受遣比丘復遣一比丘。如是第二第
T1425_.22.0253b09: 三乃至衆多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。
T1425_.22.0253b10: 動時得偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。如是夜
T1425_.22.0253b11: 分七日終身。乃至淨不淨亦如是。比丘有五
T1425_.22.0253b12: 法具足不與取。滿者波羅夷。何等爲五。所
T1425_.22.0253b13: 謂滿足。有主。知有主生盜心。離本處。復有五
T1425_.22.0253b14: 法具足不與取。滿者波羅夷。何等五。於彼物
T1425_.22.0253b15: 與想。非己想。有主想。不同意想。不暫用
T1425_.22.0253b16: 想。有五法具足不犯波羅夷何等五。與想。
T1425_.22.0253b17: 自己想。無主想。同意想。暫用想。是名五比丘
T1425_.22.0253b18: 不與取非波羅夷。若比丘不與取。至東方南
T1425_.22.0253b19: 西北方虚空所住處。皆波羅夷。若比丘不與
T1425_.22.0253b20: 取。若遣奴若作人。若知識若試作。若未曾作
T1425_.22.0253b21: 而作若無知無羞淨想皆犯。不犯者。若狂心
T1425_.22.0253b22: 亂無罪。是故説。若比丘於聚落空地不與取。
T1425_.22.0253b23: 隨盜物王或捉或殺或縛或驅出。言咄男子。
T1425_.22.0253b24: 汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者波羅夷。
T1425_.22.0253b25: 不應共
T1425_.22.0253b26: 世尊於王舍城。成佛六年冬分第二半月十
T1425_.22.0253b27: 日。東向坐食後兩人半影爲瓦師子長
T1425_.22.0253b28: 膩伽。因瓶沙王及糞掃衣。比丘制此戒。
T1425_.22.0253b29: 已制當隨順行。是名隨順法盜戒竟
T1425_.22.0253c01: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0253c02:
T1425_.22.0253c03:
T1425_.22.0253c04:
T1425_.22.0253c05: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0253c06:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0253c07: 共法顯       譯 
T1425_.22.0253c08: 明四波羅夷法之四殺戒
T1425_.22.0253c09: 佛住毘舍離。時毘舍離有一病比丘。嬰患
T1425_.22.0253c10: 經久治不時差。看病比丘心生疲厭。便語病
T1425_.22.0253c11: 比丘言。長老我看病。久不得奉侍和上阿闍
T1425_.22.0253c12: 梨。亦不得受經誦經思惟行道。長老疾病
T1425_.22.0253c13: 既久治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之
T1425_.22.0253c14: 何。我亦患厭苦痛難忍汝若能殺我者善。是
T1425_.22.0253c15: 比丘即便殺之。諸比丘聞已。以是因縁具白
T1425_.22.0253c16: 世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛廣問上事。比
T1425_.22.0253c17: 丘汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言癡人。
T1425_.22.0253c18: 汝常不聞我無量方便稱讃於梵行人所身行
T1425_.22.0253c19: 慈口行慈意行慈。供養供給所須。汝今云何
T1425_.22.0253c20: 手自斷人命根。此非法非律非如佛教。不
T1425_.22.0253c21: 可以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍
T1425_.22.0253c22: 離比丘皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃
T1425_.22.0253c23: 至已聞者當重聞。若比丘*手自斷人命根。
T1425_.22.0253c24: 是比丘波羅夷不應共住
T1425_.22.0253c25: 復次佛住毘舍離。時有一病比丘。得患經久
T1425_.22.0253c26: 治不能差。看病比丘心生疲厭。便語病比丘
T1425_.22.0253c27: 言。長老我看病來。久不得奉事和上阿闍
T1425_.22.0253c28: 梨。不得受經誦經思惟行道。長老疾病既久
T1425_.22.0253c29: 治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之何。我
T1425_.22.0254a01: 亦患此苦痛難忍。汝若能殺我者善。是比丘
T1425_.22.0254a02: 言。世尊制戒不得自手殺人。病比丘言。汝若
T1425_.22.0254a03: 不能自手殺我者。汝可爲我求持刀者來。是
T1425_.22.0254a04: 時看病比丘便往鹿杖外道所語言。長壽汝
T1425_.22.0254a05: 能殺某比丘者。當與汝衣鉢。彼便如語殺之
T1425_.22.0254a06: 其衣鉢。諸比丘聞已以是因縁具白世
T1425_.22.0254a07: 尊。佛言。呼看病比丘來。來已佛問看病比丘。
T1425_.22.0254a08: 汝實作是事不。答言實爾。佛言癡人。汝常不
T1425_.22.0254a09: 聞我無量方便稱讃於梵行人所身行慈口行
T1425_.22.0254a10: 慈意行慈。供養*供給所須。汝今云何求持
T1425_.22.0254a11: 刀者斷人命*根。此非法非律非是佛教。不可
T1425_.22.0254a12: 以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍離
T1425_.22.0254a13: 比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0254a14: 至已聞者當重聞。若比丘自手斷人命。求持
T1425_.22.0254a15: 刀者令奪人命。是比丘得波羅夷。不應共
T1425_.22.0254a16:
T1425_.22.0254a17: 復次佛住毘舍離。時有長病比丘。有看病
T1425_.22.0254a18: 比丘。乃至語長病比丘言。我不得受經誦
T1425_.22.0254a19: 經思惟行道。又復從人求索隨病飮食湯藥。
T1425_.22.0254a20: 人皆厭我。我亦疲苦。病比丘言。當如之何。
T1425_.22.0254a21: 我亦患此苦痛難忍。汝能殺我者善。是比丘
T1425_.22.0254a22: 言。汝不聞世尊制戒。不得手自殺人耶。病
T1425_.22.0254a23: 比丘言。若爾者汝爲我呼持刀者來。比丘
T1425_.22.0254a24: 復言。汝不聞世尊制戒。不得求持刀者令
T1425_.22.0254a25: 殺人耶。病比丘言。今當奈何。看病比丘言。
T1425_.22.0254a26: 汝但自求活不欲死。若欲死者汝自有刀。可
T1425_.22.0254a27: 用自殺。亦可飮毒。用繩自勠。投坑赴火。抱
T1425_.22.0254a28: 石沈淵。自殺之法亦甚衆多。作是讃説已
T1425_.22.0254a29: 乃避出外。時病比丘於後自殺。諸比丘以
T1425_.22.0254b01: 是事貝白世尊。佛言。呼彼看病比丘來。來已
T1425_.22.0254b02: 佛廣問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
T1425_.22.0254b03: 常不聞我無量方便稱讃於梵行人所身行慈
T1425_.22.0254b04: 口行慈意行慈。供養供給所須耶。汝今云何
T1425_.22.0254b05: 譽死歎死。此非法非律非如佛教。不可以是
T1425_.22.0254b06: 事長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍離比丘
T1425_.22.0254b07: 皆悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已
T1425_.22.0254b08: 聞者當重聞。若比丘自手斷人命。求持刀與
T1425_.22.0254b09: 殺者。教死譽死。是比丘得波羅夷。不應共
T1425_.22.0254b10:
T1425_.22.0254b11: 復次佛住毘舍離。廣説如上。時鹿杖外道殺
T1425_.22.0254b12: 比丘已。甚大憂惱作是念言。我今云何斷梵
T1425_.22.0254b13: 行人命作是惡法。我命終後將無墮惡道入
T1425_.22.0254b14: 泥犁中。爾時天魔波旬常作方便増長諸惡。
T1425_.22.0254b15: 便於空中語外道言。汝莫愁惱畏墮惡道。所
T1425_.22.0254b16: 以者何。汝今所作脱人苦患。未度者度功徳
T1425_.22.0254b17: 無量。時彼外道即作是念。我殺比丘乃獲大
T1425_.22.0254b18: 福。能使諸天隨喜讃善。作是念已。後持利
T1425_.22.0254b19: 刀至僧房中及經行處。處處唱令語諸比丘。
T1425_.22.0254b20: 誰欲離苦誰求度者。我能脱苦能令得度。爾
T1425_.22.0254b21: 時世尊爲諸比丘説不淨觀。時諸比丘修不
T1425_.22.0254b22: 淨觀患厭身苦。中有以繩自*勠。飮服毒藥。
T1425_.22.0254b23: 以刀自害。投坑赴火。自殺者衆。又爲鹿杖
T1425_.22.0254b24: 外道前後所殺者。非是一人二人三四五
T1425_.22.0254b25: 十人乃至六十人。爾時世尊月十五日坐於
T1425_.22.0254b26: 僧中。前後圍遶欲作布薩。世尊左右觀察見
T1425_.22.0254b27: 衆僧少。問阿難言。今比丘僧何以故希。何
T1425_.22.0254b28: 以不見某甲比丘等。阿難白佛言。世尊。先
T1425_.22.0254b29: 爲諸比丘説不淨觀讃歎修習不淨觀功徳。
T1425_.22.0254c01: 是諸比丘勤修不淨觀。修不淨觀已極厭患
T1425_.22.0254c02: 身。或有以刀自殺。乃至使鹿杖外道斷其命
T1425_.22.0254c03: 者。半月之中乃至六十人。諸不來者皆悉命
T1425_.22.0254c04: 過。唯願世尊更開餘法。不令諸比丘厭身自
T1425_.22.0254c05: 殺。令諸賢聖久存於世利益天人。於是佛告
T1425_.22.0254c06: 阿難。更有三昧。使諸比丘快樂善學不極厭
T1425_.22.0254c07: 身。何等三昧快樂善學不極厭身。所謂阿那
T1425_.22.0254c08: 般那念。阿難。云何比丘修阿那般那念。作
T1425_.22.0254c09: 證成就遊安樂住。若比丘依止城邑聚落住。
T1425_.22.0254c10: 時到著衣持鉢入城乞食。攝身口意善住身
T1425_.22.0254c11: 念。心不馳亂常行正受。攝持諸根入城乞食。
T1425_.22.0254c12: 乞食已還至彼寂靜處安坐。謂於空地山澗
T1425_.22.0254c13: 巖窟塚間。敷草正坐。除諸貪欲瞋恚睡眠掉
T1425_.22.0254c14: 悔疑蓋滅諸障礙。心慧力明繋心在息。息入
T1425_.22.0254c15: 時知息入。息出時知息出。息入長時知息入
T1425_.22.0254c16: 長。息出長時知息出長。息入短時知息入短。
T1425_.22.0254c17: 息出短時知息出短。息入遍身時知息入遍
T1425_.22.0254c18: 身。出息遍身時知出息遍身。入息身行捨時
T1425_.22.0254c19: 知入息身行捨。出息身行捨時知出息身行
T1425_.22.0254c20: 捨。入息喜時知入息喜。出息喜時知出息喜。
T1425_.22.0254c21: 入息樂時知入息樂。出息樂時知出息樂。入
T1425_.22.0254c22: 息意行時知入息意行。出息意行時知出息
T1425_.22.0254c23: 意行。入息意行捨時知入息意行捨。出息
T1425_.22.0254c24: 意行捨時知出息意行捨。入息知心時知入
T1425_.22.0254c25: 息知心。出息知心時知出息知心。入息心悦
T1425_.22.0254c26: 時知入息心悦。出息心悦時知出息心悦。入
T1425_.22.0254c27: 息心定時知入息心定。出息心定時知出息
T1425_.22.0254c28: 心定。入息心解脱時知入*息心解脱。出息心
T1425_.22.0254c29: 解脱時知出息心解脱。入*息無常時知入息
T1425_.22.0255a01: 無常。出息無常時知出息無常。入息斷時知
T1425_.22.0255a02: 入息斷。出息斷時知出息斷。入息無欲時知
T1425_.22.0255a03: 入息無欲。出息無欲時知出息無欲。入息滅
T1425_.22.0255a04: 時知入息滅。出息滅時知出息滅如是阿難
T1425_.22.0255a05: 是念者。名爲快樂善學不極厭身。令諸
T1425_.22.0255a06: 賢聖久住於世利益天人。佛告諸比丘。依止
T1425_.22.0255a07: 毘舍離比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘
T1425_.22.0255a08: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘*自手奪
T1425_.22.0255a09: 人命。求持刀與殺者。教死歎死。咄男子用
T1425_.22.0255a10: 惡活爲死勝生。如是意如是想。方便歎譽死
T1425_.22.0255a11: 快令彼死。非餘者是比丘波羅夷。不應共住。
T1425_.22.0255a12: 比丘者。乃至年滿二十受具足。是名比丘。自
T1425_.22.0255a13: 手者。自身身分身勢力。自身者。全身
T1425_.22.0255a14: 壓殺人波羅夷。是名自身也。身分者。若手
T1425_.22.0255a15: 若肘若脚若膝。及餘身分殺人者波羅夷。是
T1425_.22.0255a16: 名身分。身勢*力者。若杖若石若塼。遙擲殺
T1425_.22.0255a17: 人波羅夷。是名身勢*力。人者。有命人趣所
T1425_.22.0255a18: 攝。奪命者。令彼命根不相續四大分散。是名
T1425_.22.0255a19: 奪命。求者。求持刀人。若男女大小在家出家。
T1425_.22.0255a20: 刀者。若劍戟長刀短刀鉾矟鐵輪。一切利器
T1425_.22.0255a21: 乃至鍼等。歎死者。言用惡活爲死則勝生。如
T1425_.22.0255a22: 是意者殺意也。如是想者殺想也。歎譽死快
T1425_.22.0255a23: 者。令彼人死。非餘者。因是死是比丘波羅夷。
T1425_.22.0255a24: 不應共住。波羅夷者。爲於法智退沒墮落無
T1425_.22.0255a25: 道果分。如是乃至盡智無生智。於此諸智退
T1425_.22.0255a26: 沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷
T1425_.22.0255a27: 者。於泥洹退沒墮落無證果分。是名波羅夷。
T1425_.22.0255a28: 又復波羅夷者。離於不殺退沒墮落。是名波
T1425_.22.0255a29: 羅夷。又復波羅夷者。所可犯罪不可發露悔
T1425_.22.0255b01: 過。是名波羅夷。比丘殺人者。若用刀殺若毒
T1425_.22.0255b02: 殺若塗殺若吐殺若下殺若墮胎殺。若説相
T1425_.22.0255b03: 殺歎譽殺。刀者。若劍大小刀乃至鍼等。殺心
T1425_.22.0255b04: 身動。時得越比尼罪。觸彼身時偸蘭罪。因
T1425_.22.0255b05: 是死非餘者。波羅夷。是名刀殺。毒藥殺者
T1425_.22.0255b06: 有三種藥。有生毒藥。有作毒藥。有蠱毒藥。生
T1425_.22.0255b07: 毒藥者。有國土地生毒藥。如倪樓國生勝渠
T1425_.22.0255b08: 毒藥。欝闍尼國生伽羅毒藥。是名生毒藥。作
T1425_.22.0255b09: 毒藥者。如獵師作毒藥。根莖花葉合和爲藥。
T1425_.22.0255b10: 是名作毒藥。蠱毒藥者。若蛇毒那倶羅毒猫
T1425_.22.0255b11: 子毒鼠毒狗毒羆毒人毒。如是種種毒。是名
T1425_.22.0255b12: 蠱毒。若比丘以殺人心取此三種藥。得越比
T1425_.22.0255b13: 尼罪。到彼身偸蘭罪。若因是藥死者。波羅夷。
T1425_.22.0255b14: 是名毒藥殺。塗藥殺者。若比丘欲殺人故。
T1425_.22.0255b15: 手捉毒藥時得越比尼罪。塗彼身分得偸蘭
T1425_.22.0255b16: 罪。彼因是死波羅夷。是名塗藥殺。吐
T1425_.22.0255b17: 者。若比丘欲殺人故。合吐藥作是念。我持是
T1425_.22.0255b18: 藥與彼當令吐膿血内藏。得越比尼罪。與彼
T1425_.22.0255b19: 藥得偸蘭罪。彼因是藥吐死波羅夷。下藥者。
T1425_.22.0255b20: 比丘欲殺人故。作下藥時作是念。持是藥與
T1425_.22.0255b21: 彼。令下膿血及下内藏。得越比尼罪。若與彼
T1425_.22.0255b22: 藥。得偸蘭罪。若因是下藥死者得波羅夷。
T1425_.22.0255b23: 是名下藥*殺。墮胎*殺者。*若比丘欲殺母人
T1425_.22.0255b24: 胎墮者。得越比尼罪。欲墮胎而母死者。
T1425_.22.0255b25: 得越比尼罪。欲殺母母死者。得波羅夷。欲墮
T1425_.22.0255b26: 胎胎分乃至身根命根墮者波羅夷。若人壞
T1425_.22.0255b27: 畜生胎墮者。得越比尼罪。是名爲墮胎殺。
T1425_.22.0255b28: 説相者。若比丘語人言。我今所見汝必定
T1425_.22.0255b29: 死。便可自殺用是苦活爲。是人因是死者。是
T1425_.22.0255c01: 比丘得波羅夷。又復言。如我夢所見汝今定
T1425_.22.0255c02: 死。又復言。我聞野干梟烏鵲鳴。我今
T1425_.22.0255c03: 見汝面色鼻曲。汝將定死。便可自殺用苦
T1425_.22.0255c04: 活爲。是人因是死*者。是比丘得波羅夷。又
T1425_.22.0255c05: 復問言。汝幾歳。答言。我爾許歳。又言。我解
T1425_.22.0255c06: 一切性命。汝今年必死。汝不如自殺用惡活
T1425_.22.0255c07: 爲。因是死者。是比丘*得波羅夷。又復言。汝
T1425_.22.0255c08: 屬何星。答言。我屬某星。便言我知彼星。當
T1425_.22.0255c09: 知汝今必死無疑。何不自殺用苦活爲。是人
T1425_.22.0255c10: 是死。是比丘得波羅夷。又復問言。汝名
T1425_.22.0255c11: 何等。答言我名某甲復言我解一切名字。汝
T1425_.22.0255c12: 必定死。復問汝何姓。答言我姓某。復言我
T1425_.22.0255c13: 解一切名姓。汝今必死。復問汝何所食。答言
T1425_.22.0255c14: 食如是食。便教令吐。吐已語言。汝食此食
T1425_.22.0255c15: 必死無疑。復問汝何處食。答言某處食。復教
T1425_.22.0255c16: 令吐。吐已語言某處有毒汝今必死。何不自
T1425_.22.0255c17: 殺用苦活爲。是人因是死。是比丘*得波羅
T1425_.22.0255c18: 夷。若比丘欲殺人故説相得越比尼罪。彼作
T1425_.22.0255c19: 方便欲自殺。得偸蘭罪。若自殺已*得波羅
T1425_.22.0255c20: 夷。是名説相殺。歎譽殺者。施戒果施者。比丘
T1425_.22.0255c21: 言。汝布施不。答言布施。比丘言。汝已作
T1425_.22.0255c22: 功徳必生善處。何不自殺用苦活爲。是名施
T1425_.22.0255c23: 戒者。比丘問人。汝持戒不。答言持戒。世尊
T1425_.22.0255c24: 説持戒生二處。*若天上*若人中。用是苦
T1425_.22.0255c25: 活爲。是名讃持戒果者。比丘言。汝已得須陀
T1425_.22.0255c26: 洹果不墮惡趣。極至七反天人往來。便盡
T1425_.22.0255c27: 苦邊閉惡趣門。何不自殺用苦活爲。又言
T1425_.22.0255c28: 汝已得斯陀含。一來世間便盡苦邊。何不自
T1425_.22.0255c29: 殺用苦活爲。復言汝已得阿那含。不還世間
T1425_.22.0256a01: 便盡苦邊。何不自殺用苦活爲。復言汝已得
T1425_.22.0256a02: 阿羅漢婬怒癡盡。不隨煩惱心得自在。何不
T1425_.22.0256a03: 自殺用苦活爲。若比丘欲殺人故。讃歎施
T1425_.22.0256a04: 戒果者得越比尼罪。彼方便欲自殺時。得偸
T1425_.22.0256a05: 蘭罪。若自殺已波羅夷。若行若獨廢。若毘
T1425_.22.0256a06: 陀羅呪若屑藥。若烏滿吐若坑陷。若阿波
T1425_.22.0256a07: 欽滿若示道。若河若大臣。若僧坊若虎若外
T1425_.22.0256a08: 道。行者。若十人若二十人共隨道行。比丘
T1425_.22.0256a09: 先有怨嫌。欲害前人誤害中人。得越比尼
T1425_.22.0256a10: 罪。欲害中人誤害後人。得越比尼罪。欲害
T1425_.22.0256a11: 後人誤害中人。得越比尼罪。欲害中人誤害
T1425_.22.0256a12: 前人。得越比尼罪。欲害前人害前人者。波羅
T1425_.22.0256a13: 夷。欲害中後人害中後人者。波羅夷。若都一
T1425_.22.0256a14: 切有殺心者。隨所害人得波羅夷。是名行殺。
T1425_.22.0256a15: 獨*廢*殺者。若比丘有*殺心作獨*廢。若於
T1425_.22.0256a16: 道中安施獨*廢時。得越比尼罪。彼受苦
T1425_.22.0256a17: 痛時得偸蘭罪。若彼死者得波羅夷。是名獨
T1425_.22.0256a18: *廢殺。毘陀羅呪者。若比丘欲殺人故。作毘
T1425_.22.0256a19: 陀羅呪。害心作呪時得越比尼罪。令彼生恐
T1425_.22.0256a20: 怖時得偸蘭罪。彼死者得波羅夷。是名毘陀
T1425_.22.0256a21: 羅呪殺。屑藥殺者。若比丘欲殺人故。作末
T1425_.22.0256a22: 屑藥時作是念。持是藥當殺彼人者。得越比
T1425_.22.0256a23: 尼罪若藥著彼身者得偸蘭罪。若彼死者波
T1425_.22.0256a24: 羅夷。是名屑藥殺。烏滿吐者。若比丘欲殺人
T1425_.22.0256a25: 故。於道中作烏滿吐。若比丘殺心作時得越
T1425_.22.0256a26: 比尼罪。彼受苦痛得偸蘭罪。若死者波羅
T1425_.22.0256a27: 夷。是名烏滿吐殺。坑*陷殺者。*若比丘欲
T1425_.22.0256a28: 殺人故。當道中作坑安種種利槍。以草土覆
T1425_.22.0256a29: 上令彼墮死。殺心作時得越比尼罪。若受苦
T1425_.22.0256b01: 痛時得偸蘭罪。若死*者波羅夷。是名坑*陷
T1425_.22.0256b02: 殺。阿波欽滿殺者。若比丘欲殺人故。於道
T1425_.22.0256b03: 中安施阿波欽滿。比丘殺心作時得越比尼
T1425_.22.0256b04: 罪。若受苦痛時得偸蘭罪。若死者得波羅
T1425_.22.0256b05: 夷。是名阿波欽滿殺。示道殺者。若比丘
T1425_.22.0256b06: 道邊經行。有人來問比丘言。長老我欲至某
T1425_.22.0256b07: 聚落。道在何處。比丘先與彼人有怨嫌。便
T1425_.22.0256b08: 作是念我今得是人。便當示惡道令死使無
T1425_.22.0256b09: 一活。便指示惡道。若王難若師子虎狼難若
T1425_.22.0256b10: 毒螫難。示是等惡道時得越比尼罪。若受苦
T1425_.22.0256b11: 痛時*得偸蘭罪。若死*者波羅夷。是名示道
T1425_.22.0256b12: 殺。河殺者。若比丘在河邊經行。有人來問
T1425_.22.0256b13: 言。長老我欲至某處應從何處渡。是比丘
T1425_.22.0256b14: 於彼人先有怨嫌。便作是念。我今得是人。便
T1425_.22.0256b15: 示此非濟處勿令一人得脱。便示非濟處。若
T1425_.22.0256b16: 洄澓處。伏石機激尸收摩羅等處。若上彼
T1425_.22.0256b17: 岸處。有王禁難有賊難。有師子虎狼毒虫
T1425_.22.0256b18: 難。示彼非濟處時得越比尼罪。若受苦痛時
T1425_.22.0256b19: 得偸蘭罪。若死者波羅夷。是名河殺。大臣
T1425_.22.0256b20: 者。若有大臣暴虐無道。貪取人物用自供給。
T1425_.22.0256b21: 不畏罪罰。恣意放逸作是念言。寧作今日烏。
T1425_.22.0256b22: 作明日孔雀。王聞是已攝録囚繋責之
T1425_.22.0256b23: 以罪。彼畏死故一切資財用持贖命。爾時有
T1425_.22.0256b24: 比丘出入其家。便往慰勞問其家苦樂。其婦
T1425_.22.0256b25: 答言。家主有事繋閉在獄。何得有樂。阿闍梨
T1425_.22.0256b26: 當知。今我家主恐罪至死。故一切資財盡持
T1425_.22.0256b27: 贖命。錢財若盡便當貧窮無由自活。比丘言。
T1425_.22.0256b28: 汝莫愁悒。我當語汝夫不令用財。便至獄
T1425_.22.0256b29: 上慰勞言。無病長壽。大臣見比丘來心大歡
T1425_.22.0256c01: 喜言。阿闍梨外何所聞。比丘答言。聞汝當死
T1425_.22.0256c02: 欲盡持家財自用贖命。若如是者汝後妻子。
T1425_.22.0256c03: 當遭貧困飢寒乞匃又汝家門戸惡名流布。
T1425_.22.0256c04: 大臣答言。當如之何。比丘言。是王無道
T1425_.22.0256c05: 使盡輸汝財會不相活。愼莫與物。但當任其
T1425_.22.0256c06: 裁量。若彼大臣然可其語時。是比丘得越比
T1425_.22.0256c07: 尼罪。若受苦痛時得偸蘭罪。若死者波羅
T1425_.22.0256c08: 夷。若大臣聞彼比丘語。答言阿闍梨是我知
T1425_.22.0256c09: 識。而惜錢財不用活我。我死之後。假使日
T1425_.22.0256c10: 月不出非我所憂。況復餘事。阿闍梨還去思
T1425_.22.0256c11: 惟。佛語吉凶好惡無豫尊事。爾時得越比尼
T1425_.22.0256c12: 罪。大臣尋即思惟。如比丘語是王無道。設
T1425_.22.0256c13: 盡與財會必殺我。我既唐死妻子飢寒無由
T1425_.22.0256c14: 自活。門戸恥辱痛甚於死。我今身自當之不
T1425_.22.0256c15: 與財物。以不即用比丘語故是人死者。*是比
T1425_.22.0256c16: 丘以先教方便故。得偸蘭罪。有人犯王法。有
T1425_.22.0256c17: 伺捕得縛送與王。王教將去隨罪治之。時典
T1425_.22.0256c18: 刑者。以伽毘羅花莊嚴罪人頭反縛兩手打
T1425_.22.0256c19: 鼓吹貝周匝唱令。唱令已將出城門向刑
T1425_.22.0256c20: 罪人處。時有摩訶羅比丘不善知戒相。愍此
T1425_.22.0256c21: 罪人苦痛。語典刑者言。此人可愍莫使苦
T1425_.22.0256c22: 痛。汝持刀爲作一瘡爾時魁膾答言如教。便
T1425_.22.0256c23: 持利刀。爲作一瘡。是摩訶羅比丘得波羅
T1425_.22.0256c24: 夷。若魁膾答比丘言。汝用知是爲。如王教
T1425_.22.0256c25:
T1425_.22.0256c26:
T1425_.22.0256c27:
T1425_.22.0256c28:
T1425_.22.0256c29:
T1425_.22.0257a01: 令我自行之。汝且還去思惟。佛語爾時*得越
T1425_.22.0257a02: 比尼罪。魁膾尋便思惟。用比丘語爲作
T1425_.22.0257a03: 瘡。以不即用比丘語故。是摩訶羅比丘得偸
T1425_.22.0257a04: 蘭罪。是名大臣。僧坊者。有客比丘來。應次受
T1425_.22.0257a05: 房舍。時知房舍比丘與客比丘先有嫌。便作
T1425_.22.0257a06: 是念。我今得子便當與破房令其必死。便
T1425_.22.0257a07: 與敗房柱壁危壞。近毘多羅恐怖之處。
T1425_.22.0257a08: 單那諸惡鬼處。近蚖蛇處。若示與時得越比
T1425_.22.0257a09: 尼罪。彼受苦痛時得偸蘭罪。若死*者波羅
T1425_.22.0257a10: 夷。彼客比丘晨朝起。從舊比丘索洗手物。舊
T1425_.22.0257a11: 比丘取蜂蝎蜈蚣蚖蛇著瓶中。覆口語客比
T1425_.22.0257a12: 丘言。是瓶中有洗手物。汝恣意取用。客比丘
T1425_.22.0257a13: 取時得越比尼罪。受苦痛時得偸蘭罪。若死
T1425_.22.0257a14: *者波羅夷。是名僧坊殺。虎者。阿練若住處
T1425_.22.0257a15: 常有虎害人。時衆集聚一處作是議言。諸長
T1425_.22.0257a16: 老是中阿練若住處。有虎恐傷害人。誰能伏
T1425_.22.0257a17: 此虎者。爾時衆中有一比丘。與一比丘有嫌。
T1425_.22.0257a18: 語衆人言。我能伏虎。是比丘向暮持弓箭出。
T1425_.22.0257a19: 彼時所嫌比丘著黄色衣頭面黒。出到大小
T1425_.22.0257a20: 行處。是比丘爾時欲殺比丘而殺虎者。得越
T1425_.22.0257a21: 比尼罪。若欲殺虎而殺比丘者。得越比尼罪。
T1425_.22.0257a22: 欲殺比丘而殺比丘者波羅夷。欲殺虎而
T1425_.22.0257a23: *殺虎*者波逸提。*若二處倶有殺心而害者。
T1425_.22.0257a24: 隨其所殺得罪。比丘則波羅夷。虎則波逸提。
T1425_.22.0257a25: 是名虎。外道者。有諸外道奉事日月。日月
T1425_.22.0257a26: 蝕時諸婆羅門群儻相逐。手執器杖擧聲
T1425_.22.0257a27: 呼。爲救日月故過精舍邊。見諸比丘便
T1425_.22.0257a28: 瞋恚言。是沙門釋子是阿脩羅黨。今當殺之。
T1425_.22.0257a29: 時比丘聞是惡音聲。聞是惡音聲已即打揵
T1425_.22.0257b01: 椎集僧。有比丘言。我等今日當共作要。治
T1425_.22.0257b02: 此惡邪外道無使一人得活。作非法要故一
T1425_.22.0257b03: 切僧得越比尼罪。彼受苦痛一切僧得偸蘭
T1425_.22.0257b04: 罪。若彼死者一切僧得波羅夷。若共要言。莫
T1425_.22.0257b05: 令使死但受苦痛改惡思善。若作此要一切
T1425_.22.0257b06: 僧得越比尼罪。受苦痛時一切僧得偸蘭
T1425_.22.0257b07: 罪。爾時諸比丘言。諸長老不應害彼。亦不應
T1425_.22.0257b08: 加痛於人。如世尊説。比丘若賊怨家。若以鋸
T1425_.22.0257b09: 刀割截身體。爾時不應起惡心。口不應惡語
T1425_.22.0257b10: 加人。當起慈心饒益心忍辱心。諸比丘當共
T1425_.22.0257b11: 思惟。世尊鋸刀喩經。少作方便能行忍辱。然
T1425_.22.0257b12: 後但牢閉門戸。擧聲大喚恐彼外道無罪。一
T1425_.22.0257b13: 切僧共作法要誓。一切僧無罪。有一比丘打
T1425_.22.0257b14: 婆羅門子垂死。便自思惟。此人若死者破沙
T1425_.22.0257b15: 門釋子法。今當求醫治之令差。*若更有異
T1425_.22.0257b16: 比丘語是比丘。汝作何等。答言我。打是婆
T1425_.22.0257b17: 羅門垂死。我還自念。若當死者破沙門釋子
T1425_.22.0257b18: 法。今欲求醫治之令差。*若異比丘言。汝去
T1425_.22.0257b19: 覓醫我爲汝守之。是打比丘去後。異比丘於
T1425_.22.0257b20: 後便竟其命。前打比丘得偸蘭罪。後殺比丘
T1425_.22.0257b21: *得波羅夷。此名外道。若一比丘爲殺人故。
T1425_.22.0257b22: 捉刀得越比尼罪。若觸彼身得偸蘭罪。若*彼
T1425_.22.0257b23: 死波羅夷。若二若三乃至衆多。爲殺人故捉
T1425_.22.0257b24: 刀得越比尼罪。乃至死*得波羅夷。若一比
T1425_.22.0257b25: 丘遣一比丘。爲殺人故捉刀*時得越比尼罪。
T1425_.22.0257b26: 乃至死波羅夷。遣二*人遣三*人乃至衆多
T1425_.22.0257b27: 比丘。爲殺人故捉刀*時得越比尼罪。乃至死
T1425_.22.0257b28: 波羅夷。受遣比丘爲殺人故。復遣一比丘捉
T1425_.22.0257b29: 刀得越比尼罪。乃至死犯波羅夷。如是第二
T1425_.22.0257c01: 第三。乃至遣衆多比丘捉刀時得越比尼罪。
T1425_.22.0257c02: 乃至死波羅夷。如是毒殺塗殺。吐下殺墮胎
T1425_.22.0257c03: 殺。説相殺歎譽殺。亦如是。有五事具足殺
T1425_.22.0257c04: 人*犯波羅夷。何等五。一者人。二者人想。三
T1425_.22.0257c05: 興方便。四者殺心。五者斷命。是名五事。
T1425_.22.0257c06: 若遣奴殺若作人若知識。若試作若未曾作
T1425_.22.0257c07: 而作。無智無羞淨想皆犯。不犯者狂癡心亂
T1425_.22.0257c08: 無罪。是故説。若比丘自手奪人命。求持刀
T1425_.22.0257c09: 與殺者。教死歎死。咄人用惡活爲死勝生。
T1425_.22.0257c10: 是意作是想。方便歎譽死快令彼人死。
T1425_.22.0257c11: 非餘*者。是比丘波羅夷。不應共住
T1425_.22.0257c12: 世尊於毘舍離城成佛六年。冬分第三半
T1425_.22.0257c13: 月九日。食前北向坐一人半影。爲衆多看病
T1425_.22.0257c14: 比丘因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行。
T1425_.22.0257c15: 是名隨順法第三戒竟
T1425_.22.0257c16: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時一聚落中有二
T1425_.22.0257c17: 衆安居。時一衆安居訖還舍衞城。問訊世尊
T1425_.22.0257c18: 頂禮佛足在一面坐。世尊知而故問。比丘汝
T1425_.22.0257c19: 何處安居來。答言某處聚落安居。佛問比丘
T1425_.22.0257c20: 安居樂不。乞食易得不。行道如法不。安居訖
T1425_.22.0257c21: 已得安居衣不。諸優婆塞數來往不。諸比丘
T1425_.22.0257c22: 白佛言。世尊。夏安居樂。行道如法。乞食難
T1425_.22.0257c23: 得。衣物不足。諸優婆塞不數來往。佛告諸比
T1425_.22.0257c24: 丘。出家人何能恒得世利。比丘當知。
T1425_.22.0257c25:
T1425_.22.0257c26:
T1425_.22.0257c27:
T1425_.22.0257c28:
T1425_.22.0257c29:
T1425_.22.0258a01: 八法常隨世人。世人亦常隨世八法。何等爲
T1425_.22.0258a02: 八。一利二不利三稱四不稱五譽六毀七樂
T1425_.22.0258a03: 八苦。如是比丘愚癡凡夫少聞少知。於正法
T1425_.22.0258a04: 中心不調伏。於賢聖法心未開解。若世利起
T1425_.22.0258a05: 不善觀察。是世利生即是無常磨滅之法。若
T1425_.22.0258a06: 法眞實無常*磨滅者。當知是利雖生速滅
T1425_.22.0258a07: 不住。若不觀察此眞實義。是爲凡夫無實智
T1425_.22.0258a08: 慧隨順世法。如是不利乃至樂苦亦不觀察。
T1425_.22.0258a09: 是樂雖生即是無常*磨滅之法。若法眞實無
T1425_.22.0258a10: 常*磨滅者。當知是樂苦雖生速滅不住。若不
T1425_.22.0258a11: 觀此眞實義*者。是爲凡夫無實智慧隨順
T1425_.22.0258a12: 世法。比丘當知。於此世法不觀察故。若世利
T1425_.22.0258a13: 起則生貪著。若利不起則生憂患。乃至樂苦
T1425_.22.0258a14: 亦復如是。比丘如是三受増長。三受既増四
T1425_.22.0258a15: 取熾然。四取熾然故則有生縁。生老病死
T1425_.22.0258a16: 憂悲苦惱心亂發狂如是習起苦陰増廣。比
T1425_.22.0258a17: 丘當知賢聖弟子多聞智慧。於正法中心善
T1425_.22.0258a18: 調伏。賢聖法中心得開解。世利既生當善觀
T1425_.22.0258a19: 察。世利起者皆悉無常*磨滅之法。若法眞實
T1425_.22.0258a20: 無常*磨滅者。當知是利雖起速滅不住。乃至
T1425_.22.0258a21: 樂苦皆悉如是。比丘當知。作是觀者若世利
T1425_.22.0258a22: 起不生貪著。世利不起心不憂慼。乃至樂苦
T1425_.22.0258a23: 亦復如是。愛憎不生諸覺隨順離諸憂慼。乃
T1425_.22.0258a24: 樂苦苦陰滅盡則得涅槃。爾時世尊説
T1425_.22.0258a25: 是法已。重説偈言
T1425_.22.0258a26:     利衰及毀譽 稱譏若苦樂
T1425_.22.0258a27:     八法常相尋 往復若迴轉
T1425_.22.0258a28:     八法不牢固 *磨滅變化法
T1425_.22.0258a29:     所謂聖弟子 執照無常鏡
T1425_.22.0258b01:     諦觀世八法 俄頃不暫停
T1425_.22.0258b02:     於四樂利中 未甞有傾動
T1425_.22.0258b03:     若遭毀譏謗 憂慼不經心
T1425_.22.0258b04:     若離世八法 是名智慧士
T1425_.22.0258b05:     能出欲河流 度脱生死海
T1425_.22.0258b06: 是時諸比丘聞佛所説皆大歡喜。倶白佛言。
T1425_.22.0258b07: 世尊善哉善巧方便説世八法。未曾有也。佛
T1425_.22.0258b08: 告諸比丘。如來應供正遍知三達無礙。智慧
T1425_.22.0258b09: 之明如月盛滿。説世八法何足爲奇。我於昔
T1425_.22.0258b10: 時畜生道中作鸚鵡鳥。能爲餘鳥説世八法。
T1425_.22.0258b11: 此乃爲奇。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言
T1425_.22.0258b12: 如是。過去世時有一國王。養二鸚鵡。一名羅
T1425_.22.0258b13: 大。二名波羅。皆解人語。王甚愛念盛以金籠
T1425_.22.0258b14: 食輒同案。時有大臣。持一獼猴兒奉上大
T1425_.22.0258b15: 王。人情樂新。王即愛念飮食飼養勝於鸚
T1425_.22.0258b16: 鵡。時波羅鸚鵡子。便爲羅大而説偈言
T1425_.22.0258b17:     先與王同食 世間之上饌
T1425_.22.0258b18:     今爲獼猴奪 宜共&T020717;虚逝
T1425_.22.0258b19: 爾時羅大答言。斯皆亦無常。今此獼猴子不
T1425_.22.0258b20: 復當失此利養。即爲波羅而説偈言
T1425_.22.0258b21:     利衰及毀譽 稱譏若苦樂
T1425_.22.0258b22:     斯皆非常法 何足致憂喜
T1425_.22.0258b23: 是時波羅復説偈
T1425_.22.0258b24:     觸目覩不歡 無有愛樂相
T1425_.22.0258b25:     但聞毀呰聲 永無稱譽者
T1425_.22.0258b26:     肆我飛禽志 何爲受斯苦
T1425_.22.0258b27: 是獼猴子小時毛色潤澤跳超擲。人所
T1425_.22.0258b28: 戲弄。漸至長大衣毛憔悴人所惡見。竪耳張
T1425_.22.0258b29: 口恐怖小兒。爾時羅大鸚鵡子。便説此偈謂
T1425_.22.0258c01: 波羅言
T1425_.22.0258c02:     竪耳&MT01812;𥀝面 嘊喍怖童子
T1425_.22.0258c03:     坐自生罪累 不久失利養
T1425_.22.0258c04: 是獼猴轉大。王愛意遂盡。即勅左右令繋馬
T1425_.22.0258c05: 槽柱。時王子年小。手捉飮食至獼猴邊。獼
T1425_.22.0258c06: 猴索食王子不與。獼猴瞋怒爴王子面傷壞
T1425_.22.0258c07: 裂衣服。王子驚怖擧聲大喚。王問傍人兒何
T1425_.22.0258c08: 以涕。傍人以事答王。王便大瞋勅人打殺。擲
T1425_.22.0258c09: 著塹中令曼陀食。時波羅鸚鵡子。即爲羅大
T1425_.22.0258c10: 而説偈言
T1425_.22.0258c11:     汝爲智慧者 預覩彼未然
T1425_.22.0258c12:     禽獸無*知喪 爲彼*曼陀食
T1425_.22.0258c13: 佛告諸比丘。爾時羅大鸚鵡子豈異人乎。即
T1425_.22.0258c14: 我身是。波羅鸚鵡子者即阿難是。我爲鸚鵡
T1425_.22.0258c15: 時。以能爲彼説世八法無常遷變不可久保。
T1425_.22.0258c16: 況復今成正覺説世八法。何足爲奇。時彼第
T1425_.22.0258c17: 二衆安居竟。尋即來至禮世尊足於一面坐。
T1425_.22.0258c18: 世尊知而故問。比丘何處安居來。答言
T1425_.22.0258c19: 尊。某處安居。佛問比丘。安居樂不。行道
T1425_.22.0258c20: 不。乞食易得不。夏安居竟得安居衣不。諸優
T1425_.22.0258c21: 婆塞數來往不。諸比丘白佛言。夏安居樂。行
T1425_.22.0258c22: 道不疲。乞食易得。多得安居衣。諸優婆塞來
T1425_.22.0258c23: 往者衆。佛問比丘。有何因縁二衆倶共依一
T1425_.22.0258c24: 聚落安居。一衆獨多得供養。一衆不得。諸比
T1425_.22.0258c25: 丘白佛言。世尊。我等無量方便讃歎三寶。亦
T1425_.22.0258c26: 常讃歎佛大弟子尊者舍利弗大目揵連等。
T1425_.22.0258c27: 及自讃歎所修習功徳。佛問比丘。汝所讃
T1425_.22.0258c28: 歎爲實爾不。世尊我所讃歎三寶及尊者舍
T1425_.22.0258c29: 利弗等是實。自讃歎不實。佛言比丘。此是惡
T1425_.22.0259a01: 事。云何爲身利養不實空自讃歎。寧噉灰炭
T1425_.22.0259a02: 呑食糞土利刀破腹。不以虚妄稱過人法而
T1425_.22.0259a03: 得供養。佛告比丘。我常讃歎少欲知足。汝
T1425_.22.0259a04: 等云何多欲難滿廣求無厭。此非法非律非
T1425_.22.0259a05: 是佛教。不可以是長養善法。世尊種種呵責
T1425_.22.0259a06: 是比丘已。諸比丘在彼聚落安居時。入村
T1425_.22.0259a07: 乞食有自稱譽者乞食易得。不自稱譽者極
T1425_.22.0259a08: 甚難得時有一長老比丘。便作是念。我何爲
T1425_.22.0259a09: 虚妄而自讃歎。得過人法以自活命。我從今
T1425_.22.0259a10: 日不復虚妄而自*稱譽。晨朝著入聚落衣
T1425_.22.0259a11: 持鉢乞食。時有人問言。長老汝於聖果有所
T1425_.22.0259a12: 得不。是比丘便不自稱譽。即時乞食處處不
T1425_.22.0259a13: 得。日時欲過飢乏羸頓。復自稱譽即有所得。
T1425_.22.0259a14: 有異比丘聞是。長老須臾妄語須臾實語。便
T1425_.22.0259a15: 白佛言。世尊。云何是長老比丘志弱無恒輕
T1425_.22.0259a16: 躁乃爾。佛告諸比丘。是長老不但今日
T1425_.22.0259a17: 弱無恒輕躁。過去世時亦復如是。諸比丘白
T1425_.22.0259a18: 佛言。*世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世
T1425_.22.0259a19: 非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時
T1425_.22.0259a20: 有餓狼飢行求食遍歴聚落。乃至七村都無
T1425_.22.0259a21: 所得。便自剋責。我何薄相經歴七村都無所
T1425_.22.0259a22: 得。我今不如守齋而住。便還山林自於窟穴
T1425_.22.0259a23: 呪願言。使一切衆生皆得安隱。然後攝
T1425_.22.0259a24: 安坐閉目思惟天帝釋法至齋日月八日十四
T1425_.22.0259a25: 日十五日。乘伊羅白龍象下觀察世間。何
T1425_.22.0259a26: 等衆生孝順父母。供養沙門婆羅門。布施持
T1425_.22.0259a27: 戒修梵行受八戒者。時釋提桓因周行觀察
T1425_.22.0259a28: 到彼山窟。見此狼閉目思惟。便作是念。咄
T1425_.22.0259a29: 哉狼獸甚爲奇特。人尚無有此心。況此狼獸
T1425_.22.0259b01: 而能如是。便欲試之知其虚實。釋即變身化
T1425_.22.0259b02: 爲一羊在窟前住。高聲命群。狼時見羊便作
T1425_.22.0259b03: 是念。奇哉齋福報應忽至。我遊七村求食
T1425_.22.0259b04: 獲。今暫守齋肴膳自來。厨供已到今但當
T1425_.22.0259b05: 食。食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。羊見
T1425_.22.0259b06: 狼來便驚奔走。狼便尋逐羊去不住。追之
T1425_.22.0259b07: 既遠羊化爲狗。方口耽耳反來逐狼急聲
T1425_.22.0259b08: 之。狼見狗來驚怖還走。狗急追之。劣乃得
T1425_.22.0259b09: 免。還至窟穴便作是念。我欲食彼反欲
T1425_.22.0259b10: 我。爾時帝釋復於狼前。作跛脚羊鳴喚而
T1425_.22.0259b11: 住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼花謂爲是
T1425_.22.0259b12: 羊。今所見者此眞是羊。復更諦觀看耳角毛
T1425_.22.0259b13: 尾眞實是羊。便出往趣羊復驚走。*奔逐垂
T1425_.22.0259b14: 得。復化作狗反還逐狼亦復如前。我欲食彼
T1425_.22.0259b15: 反欲見噉。時天帝釋即於狼前化爲羔子鳴
T1425_.22.0259b16: 群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況爲
T1425_.22.0259b17: 羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天帝
T1425_.22.0259b18: 釋知狼心念還齋。猶故作羊羔於狼前住。
T1425_.22.0259b19: *時狼便説偈言
T1425_.22.0259b20:     若眞實爲羊 猶故不能出
T1425_.22.0259b21:     況復作虚妄 如前恐怖我
T1425_.22.0259b22:     見我還齋已 汝復來見試
T1425_.22.0259b23:     假使爲肉段 猶尚不可信
T1425_.22.0259b24:     況作羊羔子 而詐喚咩咩
T1425_.22.0259b25: 於是世尊而説偈
T1425_.22.0259b26:     若有出家人 持戒心輕
T1425_.22.0259b27:     不能捨利養 猶如狼守齋
T1425_.22.0259b28: 爾時世尊告諸比丘。彼時狼者豈異人乎。即
T1425_.22.0259b29: 此比丘是。本爲狼時志操無恒。今雖出家心
T1425_.22.0259c01: 故輕躁。爾時世尊告諸比丘。依止舍衞城
T1425_.22.0259c02: 比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0259c03: 至已聞者當重聞。若比丘未知未了。自稱
T1425_.22.0259c04: 過人法聖知見殊勝如是知如是見者。是比
T1425_.22.0259c05: 丘*得波羅夷。不應共住
T1425_.22.0259c06: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時有二比丘在
T1425_.22.0259c07: 阿練若處住。其一比丘暫成就根力覺道貪
T1425_.22.0259c08: 恚不起。語第二比丘言。長老是我善知識所
T1425_.22.0259c09: 敬重者。今欲向長老説密事。彼言汝欲説
T1425_.22.0259c10: 何等。便言長老我得阿羅漢。彼即答言。長老。
T1425_.22.0259c11: 世尊在世親受法教。勤修精進得成道果。是
T1425_.22.0259c12: 其宜耳。是比丘後時遊諸聚落。放縱諸根廢
T1425_.22.0259c13: 習止觀。便起煩惱覺癡愛生。便語其伴。我本
T1425_.22.0259c14: 謂有所得。定自未得。何以知之。自覺心中煩
T1425_.22.0259c15: 惱猶在。彼比丘言。長老妄稱得過人法。犯
T1425_.22.0259c16: 波羅夷。是比丘言。我非知而妄語。謂爲實
T1425_.22.0259c17: 耳。諸比丘以是事具白世尊。某甲比丘妄語
T1425_.22.0259c18: *自稱得過人法。佛言呼來。來已佛問比丘。
T1425_.22.0259c19: 汝實虚妄自稱得過人法耶。世尊。我不虚妄
T1425_.22.0259c20: 自稱得過人法。我想謂得。如是想説耳。佛問
T1425_.22.0259c21: 比丘。汝何因縁而作是説。比丘白佛言。世
T1425_.22.0259c22: 尊。我於阿練若處*住。修習根力覺道煩惱不
T1425_.22.0259c23: 起。我謂得阿羅漢。便語同伴説已所得。我
T1425_.22.0259c24: 於餘時遊行聚落。不攝諸根煩惱便起。即生
T1425_.22.0259c25: 疑悔語是比丘。非是虚*妄。爾時世尊告諸比
T1425_.22.0259c26: 丘。是比丘非故虚妄説得過人法。當知此比
T1425_.22.0259c27: 丘是増上慢。佛告比丘。云何於正法中信家
T1425_.22.0259c28: 非家捨家出家起増上慢。汝當方便除増上
T1425_.22.0259c29: 慢可得羅漢。時彼比丘大自慚愧。即於佛前
T1425_.22.0260a01: 精進方便修行正觀。除増上慢得羅漢果。諸
T1425_.22.0260a02: 比丘白佛言。甚奇世尊。是比丘蒙佛慈恩。精
T1425_.22.0260a03: 勤方便修行*正觀。除増上慢得羅漢果。佛告
T1425_.22.0260a04: 諸比丘。是比丘不但今日蒙我恩故。精勤方
T1425_.22.0260a05: 便修習正觀。除増上慢得羅漢果。過去世時
T1425_.22.0260a06: 亦蒙我恩。精勤不懈獲大果報。諸比丘白佛
T1425_.22.0260a07: 言。已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過去
T1425_.22.0260a08: 世時有國名迦尸城名波羅奈。時彼國中人
T1425_.22.0260a09: 豐樂三毒熾盛。有一貧窮婆羅門。從外
T1425_.22.0260a10: 聚落來入城内。是節會日。城中諸人有乘象
T1425_.22.0260a11: 者有乘馬者。有乘車者有乘輿者。洗浴塗香
T1425_.22.0260a12: 著新衣服。五欲自恣種種戲樂。時婆羅門渇
T1425_.22.0260a13: 愛心生便問人言。此諸人輩作何因縁得是
T1425_.22.0260a14: 快樂。答言婆羅門。汝不知耶。答言不知。時
T1425_.22.0260a15: 人便語婆羅門。是輩先世修行功徳。又復今
T1425_.22.0260a16: 世勤爲家業故得斯樂。時婆羅門便作是念。
T1425_.22.0260a17: 此諸人等手足四體與我無異。我今但當勤
T1425_.22.0260a18: 傭力。可得財物自恣快樂與彼無異。便自
T1425_.22.0260a19: 還家謂其婦言。我欲遠行傭力求財。其婦答
T1425_.22.0260a20: 言。隨在近處乞索趣得飮食兒子何用遠行。
T1425_.22.0260a21: 婆羅門言。事不獲已宜當遠行。其婦心念
T1425_.22.0260a22: 欲去*者知復如何。語婆羅門。去留隨意深自
T1425_.22.0260a23: 保重。婆羅門勅婦言。汝自謹愼好看兒子。時
T1425_.22.0260a24: 婆羅門於是便去至一海邊聚落。見諸商人
T1425_.22.0260a25: 祀聚會宣令里巷。誰能隨我入海共取
T1425_.22.0260a26: 珍寶。婆羅門答言。我欲入海。商人問言。*汝
T1425_.22.0260a27: 有何錢貨。答言我無錢貨。唯欲從汝乞食爲
T1425_.22.0260a28: 汝呪願。時諸商人皆爲福故語令上船。即得
T1425_.22.0260a29: 便風至一海渚聚落。時婆羅門入村乞食。並
T1425_.22.0260b01: 役力求財。得純金三十二段。摩尼珠十四
T1425_.22.0260b02: 枚。便隨伴還閻浮提船著岸渚。時婆羅門便
T1425_.22.0260b03: 大誇説諸商人等。持財物往今得物還。有
T1425_.22.0260b04: 何奇特。我本空去*今得此寶。可謂爲奇。不
T1425_.22.0260b05: 勝歡喜。便捉寶物手中挑弄不止。即失寶物
T1425_.22.0260b06: 落海水中。時婆羅門甚大憂惱。我極辛苦
T1425_.22.0260b07: 是寶物。如何一旦忽然落水。我要當抒海求
T1425_.22.0260b08: 覓此寶。即便上岸求得好木。持詣木師
T1425_.22.0260b09: 語言。煩君爲我作木魁。木師爲作已。鏇師
T1425_.22.0260b10: 爲*鏇之。鐵師爲鍱之。得木魁已持詣海。次
T1425_.22.0260b11: 褰衣袒臂欲抒海水。時有海神作是思惟。是
T1425_.22.0260b12: 婆羅門欲作何等。我當問之。即化作婆羅門
T1425_.22.0260b13: 形往至其所。以偈問言
T1425_.22.0260b14:     *褰衣而袒臂 怱怱似急事
T1425_.22.0260b15:     我故來問汝 爲欲作何等
T1425_.22.0260b16: 時婆羅門以偈答言
T1425_.22.0260b17:     今此大海水 深廣衆流
T1425_.22.0260b18:     我今作方便 要欲抒令盡
T1425_.22.0260b19: 時海神復説偈言
T1425_.22.0260b20:     大海衆流*主 於汝有何過
T1425_.22.0260b21:     而汝作方便 要欲抒令盡
T1425_.22.0260b22: 時婆羅門復説偈言
T1425_.22.0260b23:     我經大苦難 *渡海得珍寶
T1425_.22.0260b24:     眞金三十二 摩尼有十四
T1425_.22.0260b25:     捨船欲上岸 寶嚢落海中
T1425_.22.0260b26:     我求寶珠故 抒盡此大海
T1425_.22.0260b27: 時海神復説偈言
T1425_.22.0260b28:     大海甚深廣 百川衆流*主
T1425_.22.0260b29:     假使百千歳 抒之不可盡
T1425_.22.0260c01: 時婆羅門復説偈答*言
T1425_.22.0260c02:     日月長謝無窮盡 木魁鐵鍱難可壞
T1425_.22.0260c03:     勤力專精不休息 何憂此海不枯竭
T1425_.22.0260c04: 時婆羅門説此偈已便抒海水。抒著岸上水
T1425_.22.0260c05: 還入海。是時海神觀彼婆羅門意爲懈怠耶
T1425_.22.0260c06: 當實堅固。觀已見婆羅門志意專精永無退
T1425_.22.0260c07: 期。時海神便作是念。假使百年抒此海水。終
T1425_.22.0260c08: 不能減如毛髮許。感其專精即還其寶。是時
T1425_.22.0260c09: 海神爲婆羅門而説偈言
T1425_.22.0260c10:     精勤方便士 志意不休息
T1425_.22.0260c11:     專精之所感 雖失復還得
T1425_.22.0260c12: 佛告諸比丘。時海神者豈異人乎。即我身是
T1425_.22.0260c13: 也。婆羅門者此比丘是。過去世時已曾蒙我
T1425_.22.0260c14: 精勤方便得大果報。今復蒙我精勤方便。修
T1425_.22.0260c15: 習*正觀除増上慢得阿羅漢。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0260c16: 止舍衞城比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘
T1425_.22.0260c17: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了。
T1425_.22.0260c18: 自稱得過人法聖*知見殊勝我如是知如是
T1425_.22.0260c19: 見。彼於後時若撿挍若不撿挍。犯罪欲求清
T1425_.22.0260c20: 淨故作如是言。長老我不知言知。不見言見。
T1425_.22.0260c21: 虚誑不實語。除増上慢。是比丘得波羅夷。不
T1425_.22.0260c22: 應共住。比丘者。乃至年滿二十受具足。是名
T1425_.22.0260c23: 比丘。未知者無智故。未了者未斷故。自稱者
T1425_.22.0260c24: 稱己也。*得過人法者。人法者。所謂五欲五
T1425_.22.0260c25: 下分結。六趣六諍根七使八邪世八法。九慢
T1425_.22.0260c26: 九惱。十善行迹十惡行迹。復次人法者如諸
T1425_.22.0260c27: 天子以偈問佛
T1425_.22.0260c28:     何等人趣善 何等人生天
T1425_.22.0260c29:     何等人晝夜 長養善功徳
T1425_.22.0261a01: 爾時世尊以偈答天子言
T1425_.22.0261a02:     曠路作好井 種植園果施
T1425_.22.0261a03:     樹林施清涼 橋船*渡人民
T1425_.22.0261a04:     布施修淨戒 智慧捨慳貪
T1425_.22.0261a05:     功徳日夜増 常生天人中
T1425_.22.0261a06: 是爲人法。復次孝順父母。供養沙門婆羅門。
T1425_.22.0261a07: 及諸尊重修梵行者。是爲人法。過人法者。十
T1425_.22.0261a08: *智法智未知智等智他心智苦集滅道智盡
T1425_.22.0261a09: 智無生智。滅盡解脱増上善心。淳熟善根淨
T1425_.22.0261a10: 不淨解脱。明法須陀洹果及所攝三昧。善入
T1425_.22.0261a11: 出住正受作證。所謂止觀三三昧三明。四念
T1425_.22.0261a12: 處四正勤四如意足四禪四無量心四無色
T1425_.22.0261a13: 定四聖道四聖種四聖諦四沙門果。五枝定
T1425_.22.0261a14: 五根五力五解脱處。六無上法六聖法六出
T1425_.22.0261a15: 要界六念六通。七財七無著法七三昧七漏
T1425_.22.0261a16: 盡力七覺支。八正道八勝處八解脱八向道
T1425_.22.0261a17: 迹。九想九歡喜法九淨行滿足九次第定。十
T1425_.22.0261a18: 賢聖住處十一切入十離熾然法十無學法十
T1425_.22.0261a19: 種漏盡力。此名過人法。聖知見者。所謂佛
T1425_.22.0261a20: 及佛弟子所有*知見。或自稱*知非見。或自
T1425_.22.0261a21: 稱見非*知。或自稱*知見。或非*知非見。*知
T1425_.22.0261a22: 非見者。言我知苦習滅道。不言我天眼清
T1425_.22.0261a23: 淨。見人死此生彼善趣惡趣若貴若賤。
T1425_.22.0261a24: 言我得天耳過人所聞。人聲非人聲若近若
T1425_.22.0261a25: 遠。又不言我知他人心。神足*&T020717;虚自識宿
T1425_.22.0261a26: 命。是名*知而非見。見而非*知者。自言我
T1425_.22.0261a27: 得天眼清淨乃至自知宿命。不言我知四眞
T1425_.22.0261a28: 諦是名見非*知。云何知見。言我知四眞諦
T1425_.22.0261a29: 乃至自識宿命。是名*知見云何名非知非
T1425_.22.0261b01: 見。亦不言我知四眞諦乃至自識宿命。
T1425_.22.0261b02: 名*非知非見。得殊勝者。如是知。如是見。實
T1425_.22.0261b03: 不知言知。不見言見。後若撿挍若不撿挍。撿
T1425_.22.0261b04: 挍者有人問言。長老。汝得聖道果耶。從何等
T1425_.22.0261b05: 法師學得此果。汝何處得。得時云何。是名
T1425_.22.0261b06: 撿挍。不撿挍者無人問。若問若不問。不實自
T1425_.22.0261b07: 言得過人法。犯波羅夷。波羅夷者四波羅
T1425_.22.0261b08: 夷中。若一一犯也。求清淨者欲得清淨。故言
T1425_.22.0261b09: 我不知言知。不見言見。虚者空也。誑者不如
T1425_.22.0261b10: 實。妄語者妄自稱説。除増上慢者。世尊所
T1425_.22.0261b11: 除。波羅夷者如上説。復次波羅夷者。離不
T1425_.22.0261b12: 妄語退沒墮落。是名波羅夷。復次有波羅夷
T1425_.22.0261b13: 者。所可犯罪不可發露悔過。是名波羅夷。若
T1425_.22.0261b14: 比丘自言我法智耶。犯越比尼罪。若言我法
T1425_.22.0261b15: 智。偸蘭罪。若言我得法智。波羅夷。如是
T1425_.22.0261b16: 斷如是修如是作證。如是一一廣説。乃至言
T1425_.22.0261b17: 我漏盡力耶。得越比尼罪。若言我漏盡力。得
T1425_.22.0261b18: 偸蘭罪。若言我得漏盡力。波羅夷。如是斷
T1425_.22.0261b19: 如是修。如是作證亦如是。若教化比丘至檀
T1425_.22.0261b20: 家語女人言。優婆夷。某處安居比丘盡
T1425_.22.0261b21: 非凡夫。得越比尼罪。若言我亦在中。得偸蘭
T1425_.22.0261b22: 罪。問言長老。得是法耶。答言得。波羅夷。若
T1425_.22.0261b23: 比丘言。優婆夷某處比丘夏安居盡得*阿羅
T1425_.22.0261b24: 漢。乃至言我得是法。犯波羅夷。又比丘言。某
T1425_.22.0261b25: 處比丘夏安居盡得妙勝法。乃至言我得是
T1425_.22.0261b26: 法。波羅夷。若言某處比丘夏安居竟亦如是。
T1425_.22.0261b27: 若比丘語優婆塞優婆夷言。某處自恣比丘
T1425_.22.0261b28: 皆非凡夫。皆是阿羅漢皆得殊勝法。乃至
T1425_.22.0261b29: 言我得是法。犯波羅夷。若比丘言。優婆夷
T1425_.22.0261c01: 某處院内住比丘皆非凡夫。皆阿羅漢
T1425_.22.0261c02: 妙勝法。乃至言我得是法。犯波羅夷。若比
T1425_.22.0261c03: 丘語優婆夷言。某處坐上比丘皆非凡夫。皆
T1425_.22.0261c04: 是阿羅漢皆得勝妙法。乃至問言。長老得是
T1425_.22.0261c05: 法耶。答言。我亦得是法。犯波羅夷。大王家大
T1425_.22.0261c06: 臣家。長者家居士家。城中院中亦如是。若
T1425_.22.0261c07: 比丘言。汝家住比丘汝家食比丘。爲汝家眷
T1425_.22.0261c08: 屬授經比丘皆非凡夫。是阿羅漢得勝妙法。
T1425_.22.0261c09: 乃至我得是法。犯波羅夷。若言持如是鉢著
T1425_.22.0261c10: 如是衣食如是食。如是行如是住如是臥皆
T1425_.22.0261c11: 非凡夫。皆是阿羅漢得勝妙法。乃至自得是
T1425_.22.0261c12: 法。犯波羅夷。若言是上諸比丘皆得法智。自
T1425_.22.0261c13: 言我法智耶。得越比尼罪。我法智偸蘭罪。
T1425_.22.0261c14: 若言我得法智證不實。波羅夷。如是知如是
T1425_.22.0261c15: 斷如是修如是證。乃至漏盡力作證亦如是。
T1425_.22.0261c16: 若比丘以中國語向邊地説。若以邊地語向
T1425_.22.0261c17: 中國説。若中國語向中國説。若邊地語向邊
T1425_.22.0261c18: 地説。若説義不説味。得偸蘭罪。若説味不
T1425_.22.0261c19: 説義。越比尼罪。若説味説義。得波羅夷。
T1425_.22.0261c20: 若不説義不説味。得越比尼罪。説義不説味
T1425_.22.0261c21: 者。自稱説我不稱説羅漢。説味不説義者。稱
T1425_.22.0261c22: 説羅漢不自稱説我。説義説味者。自稱説
T1425_.22.0261c23: 我是羅漢。不説義不説味者。作羅漢相。
T1425_.22.0261c24: 合眼以手自指。語優婆夷言。汝愚癡人不知
T1425_.22.0261c25: 其尊。譬如優曇鉢花時時一出而不知貴。作
T1425_.22.0261c26: 如是相者得越比尼罪。比丘若作書印。若
T1425_.22.0261c27: 作手相。現義不現味者。得越比尼罪。現味
T1425_.22.0261c28: 不現義者。越比尼心悔。現義現味得偸蘭罪。
T1425_.22.0261c29: 不現義不現味無罪。除根力覺道種乃至世
T1425_.22.0262a01: 間善法。小小威儀不應讃歎但讃歎佛法僧
T1425_.22.0262a02: 大弟子舍利弗目連無罪。不得自讃歎自身。
T1425_.22.0262a03: 唯有同意問説實者無罪。是故説若比丘未
T1425_.22.0262a04: 知未了。自稱得過人法聖*知見。殊勝如是
T1425_.22.0262a05: 知如是見。後於異時若撿挍若不撿挍。犯
T1425_.22.0262a06: 罪欲求清淨故作如是言。長老。我不知言知。
T1425_.22.0262a07: 不見言見。空誑不實語。除増上慢。是比丘得
T1425_.22.0262a08: 波羅夷。不應共住。世尊於舍衞城。成佛六年
T1425_.22.0262a09: 分第四半月十三日。食後東向坐三人
T1425_.22.0262a10: 半影。爲聚落中衆多比丘制此戒。及増上慢
T1425_.22.0262a11: 比丘。已制當隨順行。是名隨順法妄語
戒竟
T1425_.22.0262a12: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0262a13:
T1425_.22.0262a14:
T1425_.22.0262a15:
T1425_.22.0262a16: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0262a17:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0262a18: 共法顯       譯 
T1425_.22.0262a19: 明僧殘戒之一
T1425_.22.0262a20: 佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘名尸利耶
T1425_.22.0262a21: 婆。於舍衞城中信家非家捨家出家。時到著
T1425_.22.0262a22: 入聚落衣持鉢入城乞食。不善攝身口意。放
T1425_.22.0262a23: 縱諸根。始入一家得食飽足已。復入第二家。
T1425_.22.0262a24: 第二家有一女人。露身而坐。是比丘見已還
T1425_.22.0262a25: 自住處。念彼女人身。心想馳亂憂悴發病顏
T1425_.22.0262a26: 痿黄。爾時諸比丘問尸利耶婆。汝今何故
T1425_.22.0262a27: 顏色痿黄憂悴不樂。欲須酥油石蜜諸湯藥
T1425_.22.0262a28: 不。答言。不須自當差耳。諸比丘尼優婆塞
T1425_.22.0262a29: 優婆夷問訊亦復如是。彼比丘於晝臥。覺心
T1425_.22.0262b01: 念形起。手自觸身生。即失不淨。失不淨已
T1425_.22.0262b02: 便得安樂。所患即差。便作是念。此好方便
T1425_.22.0262b03: 可得除患。不妨出家。淨修梵行受人信施。
T1425_.22.0262b04: 世尊以五事利益故。五日一案行僧坊。何等
T1425_.22.0262b05: 爲五。一者我聲聞弟子不著有爲事不。二
T1425_.22.0262b06: 者不著世俗言論不。三者不著睡眠妨行道
T1425_.22.0262b07: 不。四者看病比丘不。五者爲年少新出家
T1425_.22.0262b08: 比丘見如來威儀庠序起歡喜心是爲五事。
T1425_.22.0262b09: 如來五日觀歴諸房。時長老尸利耶婆晝眠
T1425_.22.0262b10: 覺已。於自房後小行身生起。世尊畏彼尸利
T1425_.22.0262b11: 耶婆比丘驚怖慚愧故。世尊作小聲令其先
T1425_.22.0262b12: 覺。時尸利耶婆見世尊已。疾行著衣隨世尊
T1425_.22.0262b13: 後禮足而住。爾時世尊問尸利耶婆。汝先病
T1425_.22.0262b14: 患顏色*痿黄。何縁得差。便白佛言。世尊。我
T1425_.22.0262b15: 於舍衞城中信家非家捨家出家。親里知識
T1425_.22.0262b16: 給我衣服床臥醫藥不乏。我於一時著衣持
T1425_.22.0262b17: 鉢入城乞食。至一家見一女人露身而坐。見
T1425_.22.0262b18: 已還精舍欲心馳亂。遂便不樂生病不欲飮
T1425_.22.0262b19: 食。時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷來慰問
T1425_.22.0262b20: 我。皆欲與*我醫藥。我言不須。我於一時晝
T1425_.22.0262b21: 日眠覺身生起。手觸即失不淨。失不淨已得
T1425_.22.0262b22: 眠安隱。病得除愈。我作是念。是好方便可得
T1425_.22.0262b23: 除患。不妨出家受人信施以是故。世尊。病得
T1425_.22.0262b24: 除愈。身既安隱得修梵行。佛言。癡人。此甚
T1425_.22.0262b25: 不可。此非梵行而言梵行。此非安隱而言安
T1425_.22.0262b26: 隱。癡人。云何以是手受人信施。復以此手觸
T1425_.22.0262b27: 失不淨。汝常不聞我無量方便呵責欲想讃
T1425_.22.0262b28: 歎斷欲耶。汝今作此惡不善事。此非法非
T1425_.22.0262b29: 律非如佛教。不可以此長養善法。佛告諸比
T1425_.22.0262c01: 丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。以十利故。爲
T1425_.22.0262c02: 諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故
T1425_.22.0262c03: 出精。僧伽婆尸沙
T1425_.22.0262c04: 復次佛住舍衞城。廣説如上。是時長老尸利
T1425_.22.0262c05: 耶婆。數數犯僧伽婆尸沙。如波夜提。如波
T1425_.22.0262c06: 羅提提舍尼。如越比尼罪懺悔。諸比丘見
T1425_.22.0262c07: 尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至如越
T1425_.22.0262c08: 比尼罪悔過。便語尸利耶婆言。長老。世尊
T1425_.22.0262c09: 已作制限分齊竟。汝云何輕爲數數犯耶。
T1425_.22.0262c10: 尸利耶婆言。諸長老。我犯罪悔過。尚不厭
T1425_.22.0262c11: 倦。汝等受我悔過。何足爲難。諸比丘以是事
T1425_.22.0262c12: 具白世尊。佛言。喚尸利耶婆來。來已佛問尸
T1425_.22.0262c13: 利耶婆。汝實數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至語
T1425_.22.0262c14: 諸比丘言。我犯罪悔過*尚不厭倦。汝等受
T1425_.22.0262c15: 我懺悔何足爲難也。答言。實爾世尊。佛告
T1425_.22.0262c16: 尸利耶婆。此是惡事。從今日後。若犯僧伽
T1425_.22.0262c17: 婆尸沙罪者。應六日六夜比丘僧中行摩那
T1425_.22.0262c18: 埵。行摩那埵已。應二十比丘僧中出罪
T1425_.22.0262c19: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時尸利耶婆。數
T1425_.22.0262c20: 數犯僧伽婆尸沙罪。便作是念世尊制戒。犯
T1425_.22.0262c21: 僧伽婆尸沙罪者。應六日六夜行摩那埵。行
T1425_.22.0262c22: 摩那埵已。應二十比丘僧中出罪。我今
T1425_.22.0262c23: 犯僧伽婆尸沙罪。人不知者則無六日六夜。
T1425_.22.0262c24: 無六日六夜者。亦無二十僧中出罪。我今當
T1425_.22.0262c25: 覆藏。覆藏已便自疑悔。我爲不善甚不如法。
T1425_.22.0262c26: 善男子信心出家知佛制戒。而故違覆藏。設
T1425_.22.0262c27: 梵行人不知者。諸天知他人心者。豈不知耶
T1425_.22.0262c28: 設諸天不知者世尊豈當不知耶便語諸比
T1425_.22.0262c29: 丘。與我摩那埵。比丘問言。何以求摩那埵。答
T1425_.22.0263a01: 言。我犯僧伽婆尸沙罪。復問犯來幾時答言。
T1425_.22.0263a02: 爾許時。復問。何不即語人耶。答言。我慚羞
T1425_.22.0263a03: 故不即説。我復念言。犯僧伽婆尸沙罪。世
T1425_.22.0263a04: 尊制戒應六日六夜行摩那埵。乃至言。諸天
T1425_.22.0263a05: 不知者。世尊豈不知耶。以是事故。今向長
T1425_.22.0263a06: 老説。諸比丘以是事具白世尊。佛言。喚尸利
T1425_.22.0263a07: 耶婆來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0263a08: 爾世尊。佛言。癡人。此是惡事。犯戒尚不*慚
T1425_.22.0263a09: 羞悔過。何以*慚羞。爾時世尊即説偈言
T1425_.22.0263a10:     覆蓋者則漏 開者則不漏
T1425_.22.0263a11:     是故諸覆者 當開令不漏
T1425_.22.0263a12: 佛告諸比丘。從今日犯僧伽婆尸沙罪覆藏
T1425_.22.0263a13: 者。應與波利婆沙。行波利婆沙已。當與六
T1425_.22.0263a14: 日六夜行摩那埵。六日六夜*行摩那埵已。
T1425_.22.0263a15: 當應二十僧中出罪。二十僧中少一比丘欲
T1425_.22.0263a16: 出罪者。是比丘不得出罪。諸比丘應可訶」
T1425_.22.0263a17: 復次復住舍衞城。廣説如上。時有二學人二
T1425_.22.0263a18: 凡夫人夢中出精。彼各各思惟。世尊制戒故
T1425_.22.0263a19: 出精者。犯僧伽婆尸沙罪。我今將不犯僧伽
T1425_.22.0263a20: 婆尸沙耶。當以是事具白尊者舍利弗。舍
T1425_.22.0263a21: 利弗當問世尊。若佛有教我當奉行。是諸比
T1425_.22.0263a22: 丘便詣尊者。舍利弗所。以是因縁白舍利
T1425_.22.0263a23: 弗。時舍利弗將是比丘詣世尊所。尊者舍利
T1425_.22.0263a24: 弗白佛言。此四比丘夢中失精。便自疑悔。世
T1425_.22.0263a25: 尊制戒。我將不犯僧伽婆尸沙罪耶。故來白
T1425_.22.0263a26: 佛。世尊。是事云何。佛告舍利弗。夢者虚妄
T1425_.22.0263a27: 不實。若夢眞實。於我法中修梵行者。無有
T1425_.22.0263a28: 解脱。以一切夢皆不眞實。是故舍利弗。諸修
T1425_.22.0263a29: 梵行者於我法中得盡苦際。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0263b01: 止舍衞城比丘皆悉令集。以十利故。爲諸比
T1425_.22.0263b02: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故出
T1425_.22.0263b03: 精。除夢中僧伽婆尸罪。故者。心調方
T1425_.22.0263b04: 便也。出精者。出不淨也。除夢中者。世尊説
T1425_.22.0263b05: 夢中失精無罪。僧伽婆尸沙者。僧伽謂四波
T1425_.22.0263b06: 羅夷。婆尸沙者。是罪。有餘應羯磨治故。説
T1425_.22.0263b07: 僧伽婆尸沙。復次是罪僧中發露悔過。亦
T1425_.22.0263b08: 名僧伽婆尸沙。夢者有五種。何等五。一者實
T1425_.22.0263b09: 夢。二者不實夢。三者不明了夢。四者夢中夢。
T1425_.22.0263b10: 五者先想而後夢。是爲五。何者實夢。所謂如
T1425_.22.0263b11: 來爲菩薩時。見五種夢如實不異。是名實夢。
T1425_.22.0263b12: 不實夢者。若人見夢覺不實。是名不實夢。
T1425_.22.0263b13: 不明了夢者。如其夢不記前後中間。是謂不
T1425_.22.0263b14: 明了夢。夢中夢者如見夢即於夢中爲人説
T1425_.22.0263b15: 夢。是名夢中夢。先想而後夢者。如晝所作
T1425_.22.0263b16: 想夜便輒夢。是名先想後夢。有五事因縁起
T1425_.22.0263b17: 婬欲。眼見色染著愛樂。生婬欲想。如
T1425_.22.0263b18: 見色染著者。耳鼻舌身亦如是先與女人情
T1425_.22.0263b19: 相娯樂。後續憶念即生婬欲心。是名五種因
T1425_.22.0263b20: 縁起婬欲。身生起有五事因縁。欲心起。大行
T1425_.22.0263b21: 起。小行起。風患起。若非人觸起。是爲五事因
T1425_.22.0263b22: 縁起。弄出精有三事。有欲心故弄出。弄出
T1425_.22.0263b23: 者。爲取精故爲樂故。若自念言。久來不通脱
T1425_.22.0263b24: 生諸患。欲令通故。若戲故。若自試故。若未曾
T1425_.22.0263b25: 故。或自弄出。若使人弄出。是爲弄出精者。
T1425_.22.0263b26: 若*酥色油色乳色酪色。若青黄赤白。如是
T1425_.22.0263b27: 種種色。若一一色出者。僧伽婆尸沙。欲心
T1425_.22.0263b28: 起身生有出想。而不弄不出。是爲心悔過。
T1425_.22.0263b29: 若欲心起身生有出想故。弄而不出得偸蘭
T1425_.22.0263c01: 罪。欲心起身生有出想故。弄而出得僧伽婆
T1425_.22.0263c02: 尸沙。*若欲心起身生無出想。不故弄出無
T1425_.22.0263c03: 罪。如是大行小行風患非人起亦如是。若欲
T1425_.22.0263c04: 心起身生有出想。故弄精欲出。而不出外者
T1425_.22.0263c05: 偸蘭罪。若欲心起身生有出想。不弄不出當
T1425_.22.0263c06: 責心。若欲心起身生無出想。弄而不出是亦
T1425_.22.0263c07: 責心。若欲心起身生無出想。不故弄出是亦
T1425_.22.0263c08: 責心。若欲心起身生有出想。故弄而出得
T1425_.22.0263c09: 僧伽婆尸沙。乃至非人亦復如是。出精者。若
T1425_.22.0263c10: 身若身分。若身合身者。一切身動跳擲。時作
T1425_.22.0263c11: 方便而出。出者僧伽婆尸沙。身分者。若以手
T1425_.22.0263c12: *若以脚若膊若以肘。作方便出者僧伽婆
T1425_.22.0263c13: 尸沙。身合者。地水火風。地者。若床若褥若壁
T1425_.22.0263c14: 孔木孔竹筒等。若一一堅物觸身欲令出。
T1425_.22.0263c15: 者僧伽婆尸沙。水者。諸流水逆觸身。酥油等
T1425_.22.0263c16: 如是。諸水物中濕潤物。身觸欲令出。出者僧
T1425_.22.0263c17: 伽婆尸沙。火者。若於諸暖處暖具身觸。若向
T1425_.22.0263c18: 火向日欲令出。出者僧伽婆尸沙。風者。若口
T1425_.22.0263c19: 風若扇風若衣風。觸身欲令出。出者僧伽婆
T1425_.22.0263c20: 尸沙。若比丘語人言。汝弄我身生令出。精出
T1425_.22.0263c21: 者僧伽婆尸沙。若復語人言。汝莫令我數語。
T1425_.22.0263c22: 汝常知是事。而後弄出。*出者僧伽婆尸沙。
T1425_.22.0263c23: 若比丘在空閑處住。見有禽獸交會。見已欲
T1425_.22.0263c24: 心起失不淨者。是應責心。若復爲受樂故。更
T1425_.22.0263c25: 方便逐看禽獸欲令出。出者僧伽婆尸沙。若
T1425_.22.0263c26: 有人強力。捉比丘弄令出者。是應責心。若爲
T1425_.22.0263c27: 樂故。更就彼人令弄。出者僧伽婆尸沙。若比
T1425_.22.0263c28: 丘入聚落。見他男女行婬。見已欲心起失不
T1425_.22.0263c29: 淨者。是應責心。若復爲樂故。更逐往看令失
T1425_.22.0264a01: 者僧伽婆尸沙。若比丘見男子造婬女家。便
T1425_.22.0264a02: 作是念。此中更無餘事。正當作婬欲。而自欲
T1425_.22.0264a03: 心起失不淨者。是應責心。爲樂故。更往看令
T1425_.22.0264a04: 失者僧伽婆尸沙。若比丘見女人裸身洗浴。
T1425_.22.0264a05: 見已欲心起失不淨者。是應責心。若爲樂故。
T1425_.22.0264a06: 逐往看令出者僧伽婆尸沙。*若見男子裸
T1425_.22.0264a07: 身亦復如是。若比丘*行道中欲心自起而
T1425_.22.0264a08: 失不淨者。是應責心。行時故作方便令出。出
T1425_.22.0264a09: 者僧伽婆尸沙。如行住坐臥亦如是。若因塗
T1425_.22.0264a10: 油洗浴失者。是應責心。若故作方便。塗油洗
T1425_.22.0264a11: 浴令失者。僧伽婆尸沙。是故世尊説。故弄
T1425_.22.0264a12: 失精。除夢中僧伽婆尸沙一戒竟
T1425_.22.0264a13: 佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣説如上。時優鉢
T1425_.22.0264a14: 羅比丘尼。有沙彌尼字支梨。優鉢羅比丘尼。
T1425_.22.0264a15: 遣沙彌尼支梨。持衣與優陀夷。時*優陀夷
T1425_.22.0264a16: 於自房前縫衣。支梨禮優陀夷足於前而住。
T1425_.22.0264a17: 白*優陀夷言。我師*優鉢羅。遣我持衣與長
T1425_.22.0264a18: 老答言。好持著房中。時*優陀夷。尋後逐入
T1425_.22.0264a19: 房内。便手把持抱適意已須臾放去。支梨行
T1425_.22.0264a20: 涕還師*優鉢羅問言。汝何以涕。答言。長老
T1425_.22.0264a21: 優陀夷。隨我入房把持抱弄。極惱觸我。*優
T1425_.22.0264a22: 鉢羅言。汝莫涕*也。我當白佛令罰*優陀夷」
T1425_.22.0264a23: 復次佛住舍衞城。廣説如上。長老*優陀夷。
T1425_.22.0264a24: 時到著入聚落衣持鉢入城次行乞食。入一
T1425_.22.0264a25: 家見一女人磨豆。便捉髮編擧案牽推。手捉
T1425_.22.0264a26: 抱弄適意*已須臾放去。彼便嫌責言。此
T1425_.22.0264a27: 法非善。*優陀夷。汝呼我家是婬女家耶。當
T1425_.22.0264a28: 以是事白諸比丘。*優陀夷言。白與不白
T1425_.22.0264a29: 隨汝意。便出而去
T1425_.22.0264b01: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時*優陀夷。時
T1425_.22.0264b02: 到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食入一家。
T1425_.22.0264b03: 時有娠女人。舂極坐臼上息。時優陀夷
T1425_.22.0264b04: 脚蹴臼。臼轉母人倒地身形裸露。*優陀夷
T1425_.22.0264b05: 即便扶起言。姉妹起。我已見竟。時女人瞋恚
T1425_.22.0264b06: 言。沙門釋子此非是辭謝法。我寧受汝舂
T1425_.22.0264b07: 杵打死。不欲令此覆藏處出現於人。我當以
T1425_.22.0264b08: 是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白自隨汝
T1425_.22.0264b09: 意。言已便去
T1425_.22.0264b10: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時長老*優陀夷
T1425_.22.0264b11: 直次守房。時優陀夷先有一知識婆羅門。將
T1425_.22.0264b12: 婦來詣*優陀夷。其婦端正。夫語優陀夷言。
T1425_.22.0264b13: 可開諸房示此婦人。*優陀夷言。汝若不語
T1425_.22.0264b14: 我亦欲示此婦人房舍。況復汝請。即將至閣
T1425_.22.0264b15: 上示諸房舍。彫文刻鏤種種嚴飾。地作青豆
T1425_.22.0264b16: 色。於一屏處。便捉婦人手把持抱。婦人念言
T1425_.22.0264b17: 此優陀夷必欲作如是如是事。弄已還放。語
T1425_.22.0264b18: 婆羅門言。我已示竟。婆羅門言好。更可
T1425_.22.0264b19: 示餘房舍。時彼婦以優陀夷不共行欲故。便
T1425_.22.0264b20: 恚言。用看房舍爲。此是薄福黄門出家。
T1425_.22.0264b21: 遍摩觸我身而無好事。時婆羅門語優陀夷
T1425_.22.0264b22: 言。汝實於我知識而生非知識想耶。而於平
T1425_.22.0264b23: 地更生堆埠耶。而於水中更生火也即便
T1425_.22.0264b24: 繋優陀夷頸牽去。優陀夷言。婆羅門放我。莫
T1425_.22.0264b25: 使須臾作破頭事。婆羅門言。我不放汝。汝
T1425_.22.0264b26: 有負我事。諸比丘聞鬪諍聲出看語婆羅門
T1425_.22.0264b27: 言。置置放優陀夷。婆羅門言。我終不放。要
T1425_.22.0264b28: 將詣世尊。時佛見已語婆羅門言。放優陀
T1425_.22.0264b29: 夷。婆羅門白佛言。世尊。我今不放。要當説
T1425_.22.0264c01: 其罪状然後放去。時優陀夷便力諍得脱走
T1425_.22.0264c02: 去。時婆羅門以上因縁具白世尊。爾時世尊。
T1425_.22.0264c03: 爲婆羅門隨順説法示教利喜。瞋恚即除得
T1425_.22.0264c04: 法眼淨。辭還請退佛言。宜知是時。即禮佛足
T1425_.22.0264c05: 右遶三匝而去。婆羅門去不久。佛告諸比
T1425_.22.0264c06: 丘。喚優陀夷來。即喚來已。佛以上事廣問
T1425_.22.0264c07: 優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。優
T1425_.22.0264c08: 陀夷。此是惡事諸比丘白佛言。世尊。此優陀
T1425_.22.0264c09: 夷不但作此一惡事。先時世尊。在王舍城伽
T1425_.22.0264c10: 蘭陀竹園。時優鉢羅比丘尼遣沙彌尼支梨。
T1425_.22.0264c11: 持衣與優陀夷。優陀夷便捉抱弄適意已放
T1425_.22.0264c12: 去。佛問優陀夷。有是事不。答言。實爾世尊。
T1425_.22.0264c13: 佛言。此是惡事。復有比丘白佛言。不但作此
T1425_.22.0264c14: 惡事。世尊在舍衞城時。優陀夷時到著入
T1425_.22.0264c15: 聚落衣持鉢次行乞食入一家。家中有一女
T1425_.22.0264c16: 人磨豆。時優陀夷便捉其髮編抱捉惱弄放
T1425_.22.0264c17: 去。佛問優陀夷。實有是事不。答言。實爾世
T1425_.22.0264c18: 尊。佛言。此是惡事。復有比丘言。世尊。何但
T1425_.22.0264c19: 有此惡事。又復一時世尊在舍衞城。時優陀
T1425_.22.0264c20: 夷著入聚落衣持鉢乞食入一家。有一*妊
T1425_.22.0264c21: *娠女人。舂極坐臼上息。優陀夷以脚蹴臼
T1425_.22.0264c22: 令其倒地。觀其形體然後出去。佛言。優陀
T1425_.22.0264c23: 夷汝復有是事不。答言。實爾世尊。佛言。何以
T1425_.22.0264c24: 故爾。答言。世尊。我未曾見*妊*娠女形故試
T1425_.22.0264c25: 看耳。佛言。癡人。寧觀糞厠。不觀彼*妊*娠女
T1425_.22.0264c26: 形。我常不種種呵責欲想讃歎離欲耶。汝云
T1425_.22.0264c27: 何作此惡不善行。此非法非律非如佛教。不
T1425_.22.0264c28: 可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。云
T1425_.22.0264c29: 何是優陀夷。爲婆羅門所捉。蒙世尊恩故得
T1425_.22.0265a01: 脱。佛告諸比丘。是優陀夷不但今日蒙我得
T1425_.22.0265a02: 脱。過去世時以曾被捉蒙我得脱。諸比丘白
T1425_.22.0265a03: 佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時香山中
T1425_.22.0265a04: 有仙人住處。去山不遠有一池水。時池水中
T1425_.22.0265a05: 有一鼈。出池求食。食已向日張口而眠。時
T1425_.22.0265a06: 香山中有諸獼猴。入池飮水已上岸。見此鼈
T1425_.22.0265a07: 張口而*眠時。彼獼猴便欲作婬法。即以身
T1425_.22.0265a08: 生内鼈口中。鼈覺合口藏六甲裏。如所説
T1425_.22.0265a09: 偈*言
T1425_.22.0265a10:     愚癡人執相 猶如鼈所咬
T1425_.22.0265a11:     失修摩羅捉 非斧則不離
T1425_.22.0265a12: 時鼈急捉獼猴却行欲入水。獼猴急怖便
T1425_.22.0265a13: 作是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱。任
T1425_.22.0265a14: 鼈迴轉。流離牽曳遇値嶮處。鼈時仰臥。是
T1425_.22.0265a15: 時獼猴兩手抱鼈。作是念言。誰當爲我脱此
T1425_.22.0265a16: 難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱
T1425_.22.0265a17: 此鼈向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異
T1425_.22.0265a18: 事。今是獼猴爲作何等。欲戲弄獼猴故。言
T1425_.22.0265a19: 婆羅門。是何等寶物滿鉢持來。得何等信而
T1425_.22.0265a20: 來向我。爾時獼猴即説偈言
T1425_.22.0265a21:     我愚癡獼猴 無辜觸惱他
T1425_.22.0265a22:     救厄者賢士 命急在不久
T1425_.22.0265a23:     今日婆羅門 若不救我者
T1425_.22.0265a24:     須臾斷身生 困厄還山林
T1425_.22.0265a25: 爾時仙人以偈答言
T1425_.22.0265a26:     我令汝得脱 還於山林中
T1425_.22.0265a27:     恐汝獼猴法 故態還復生
T1425_.22.0265a28:     爾時彼仙人 爲説往昔事
T1425_.22.0265a29:     鼈汝宿命時 曾號字迦葉
T1425_.22.0265b01:     獼猴過去世 號字憍陳如
T1425_.22.0265b02:     汝作婬欲行 今可斷因縁
T1425_.22.0265b03:     迦葉放憍陳 令還山林去
T1425_.22.0265b04: 佛告諸比丘。爾時仙人豈異人乎。即我身是。
T1425_.22.0265b05: 鼈者婆羅門是。是時獼猴者*優陀夷是。
T1425_.22.0265b06: 爲獸時蒙我得脱。今復蒙我重得解脱。諸比
T1425_.22.0265b07: 丘白佛言。世尊。云何是*優陀夷。於支梨沙
T1425_.22.0265b08: 彌尼如女乃起欲想。佛告諸比丘。不但今日
T1425_.22.0265b09: 是*優陀夷。於支梨如女而起欲想。過去世
T1425_.22.0265b10: 時已曾於是女起婬欲想。諸比丘白佛言。世
T1425_.22.0265b11: 尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有婆羅
T1425_.22.0265b12: 門。姓嵩渠氏。田作生活。索得一婦。端正姝好
T1425_.22.0265b13: 共相娯樂。便生一女亦復端正。爲作名字。以
T1425_.22.0265b14: 嵩渠姓故。字爲嵩渠。至年長大。諸種種姓
T1425_.22.0265b15: 婆羅門遣信來索。時女問母。此何客來。答言
T1425_.22.0265b16: 索汝。其女白母。我不欲嫁樂修梵行。母言不
T1425_.22.0265b17: 爾。男女之法要有嫁娶。女復白言。若父母見
T1425_.22.0265b18: 愛念者願莫嫁我。時父母愛女故。不能苦
T1425_.22.0265b19: 違。答言任意。時隣里知識皆悉知之。云何
T1425_.22.0265b20: 是女端正姝好。而能守志樂修梵行。皆愛念
T1425_.22.0265b21: 之。時婆羅門入田耕作。婦常送食。遇於一
T1425_.22.0265b22: 時其婦有事。遣女嵩渠送食與父。時婆羅門
T1425_.22.0265b23: 不正思惟便生欲想。憶念婦至當共行欲見
T1425_.22.0265b24: 持食來。便捨犁往迎。欲心迷醉不能自覺。不
T1425_.22.0265b25: 應觸處父輒觸之。時女嵩渠便涕泣而住。時
T1425_.22.0265b26: 婆羅門即便念言。此女嵩渠常不樂欲。衆人
T1425_.22.0265b27: 所歎。今我觸之而不大喚。似有欲意。即説
T1425_.22.0265b28: 偈*言
T1425_.22.0265b29:     今我觸汝身 低頭長歎息
T1425_.22.0265c01:     將不欲與我 共行婬欲法
T1425_.22.0265c02:     汝先修梵行 衆人之所敬
T1425_.22.0265c03:     而今軟相現 似有世間意
T1425_.22.0265c04: 爾時嵩渠女以偈。答父言
T1425_.22.0265c05:     我先恐怖時 仰憑於慈父
T1425_.22.0265c06:     本所依怙處 更遭斯惱亂
T1425_.22.0265c07:     今在深榛中 知復何所告
T1425_.22.0265c08:     喩如深水中 而更生於火
T1425_.22.0265c09:     根本蔭覆處 而今恐怖生
T1425_.22.0265c10:     無畏處生畏 所歸反遭難
T1425_.22.0265c11:     林樹諸天神 證知此非法
T1425_.22.0265c12:     不終生養恩 一朝見困辱
T1425_.22.0265c13:     地不爲我開 於何逃身命
T1425_.22.0265c14: 時婆羅門聞女説頌。大自慚愧即便而去。佛
T1425_.22.0265c15: 告諸比丘。爾時婆羅門者。豈異人乎。今*優
T1425_.22.0265c16: 陀夷是。時婆羅門婦者。今優鉢羅比丘尼是。
T1425_.22.0265c17: 時女嵩渠者。今支梨沙彌尼是。本*已曾於此
T1425_.22.0265c18: 女生欲想故。今續復起。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0265c19: 衞城住者皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制
T1425_.22.0265c20: 戒。乃至已聞者當重聞。若比丘婬欲變心。與
T1425_.22.0265c21: 女人身相摩觸。若捉手若捉髮編。及餘身
T1425_.22.0265c22: 分摩觸。受細滑者僧伽婆尸沙。比丘者如上
T1425_.22.0265c23: 説婬欲者。染汚心也。變心者。變名過去心。滅
T1425_.22.0265c24: 盡變易是亦名變。但此中變易者。於根力覺
T1425_.22.0265c25: 道種變易也。心者。意識也。女人者。母姉妹親
T1425_.22.0265c26: 里非親里。若大若小在家出家。捉手者。若
T1425_.22.0265c27: 捉手*若捉腕乃至一指。是名捉手。編者。
T1425_.22.0265c28: 八種。何等八。一者髮編。二者珠編。三者線
T1425_.22.0265c29: 編。四者花鬘編。五者樹皮編。六者草編。七者
T1425_.22.0266a01: 毛編。八者韋編。若合髮捉。此八種編者。犯
T1425_.22.0266a02: 八種僧伽婆尸沙。離髮捉七種編者。犯七種
T1425_.22.0266a03: 偸蘭罪。身相觸者。身身相觸也。餘身分者。
T1425_.22.0266a04: 除髮編。餘身分是也。摩者。逆順遍摩也。著細
T1425_.22.0266a05: 滑者。逆順摩時。身觸受細滑也。僧伽婆尸
T1425_.22.0266a06: 沙者如上説。若比丘染汚心捉女人髮編。若
T1425_.22.0266a07: 擧若按若牽若推若抱若嗚若推若拍
T1425_.22.0266a08: 者。僧伽婆尸沙。若比丘欲捉此而觸餘。欲觸
T1425_.22.0266a09: 餘而觸此。欲觸此而觸此。欲觸餘而觸餘。乃
T1425_.22.0266a10: 至*推拍者。僧伽婆尸沙。意謂是女而是黄
T1425_.22.0266a11: 門。捉髮乃至*推拍得偸蘭罪。謂是黄門而是
T1425_.22.0266a12: 人。乃至*推拍僧伽婆尸沙。謂是女人而
T1425_.22.0266a13: 是女人。乃至*推拍僧伽婆尸沙。謂是黄門而
T1425_.22.0266a14: 是黄門。乃至*推拍偸蘭罪。謂是女人而是男
T1425_.22.0266a15: 子。乃至推拍得越比尼罪。謂是男子而是女
T1425_.22.0266a16: 人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是女人而是女
T1425_.22.0266a17: 人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是男子而是男
T1425_.22.0266a18: 子。乃至*推拍得越比尼罪。黄門男子亦如
T1425_.22.0266a19: 是。若比丘欲心逐女人。女人走入衆女間。就
T1425_.22.0266a20: 中牽此女人者。僧伽婆尸沙。若欲心觸衆女
T1425_.22.0266a21: 人者。隨所觸僧伽婆尸沙。而不觸者得偸
T1425_.22.0266a22: 蘭罪。若比丘欲心逐女人。女人走入衆黄門
T1425_.22.0266a23: 中。就中牽此女人者。僧伽婆尸沙。比丘若
T1425_.22.0266a24: 欲心觸衆黄門者。隨所觸得偸蘭罪。而不觸
T1425_.22.0266a25: 者。得越比尼罪。若比丘欲心逐女人。女人走
T1425_.22.0266a26: 入衆男子中。就中牽女人者。得僧伽婆尸
T1425_.22.0266a27: 沙。若欲心觸諸男子者。隨所觸得越比尼罪。
T1425_.22.0266a28: 而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐黄
T1425_.22.0266a29: 門。黄門走入衆黄門中。就中牽此黄門者。得
T1425_.22.0266b01: 偸蘭罪。若欲心觸除黄門者。隨所觸得偸
T1425_.22.0266b02: 蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心
T1425_.22.0266b03: 走逐黄門。黄門走入衆女人中。就中牽黄門
T1425_.22.0266b04: 者。得偸蘭罪。若欲心觸餘女人者。隨所觸僧
T1425_.22.0266b05: 伽婆尸沙。而不觸者*得偸蘭罪。若比丘欲心
T1425_.22.0266b06: 逐黄門。黄門走入衆男子中。就中牽者得偸
T1425_.22.0266b07: 蘭罪。若欲心觸餘男子。隨*所觸得越比尼
T1425_.22.0266b08: 罪而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐
T1425_.22.0266b09: 男子。男子走入衆男子中。就中牽此男子者。
T1425_.22.0266b10: 得越比尼罪。若欲心觸餘男子。隨所觸得越
T1425_.22.0266b11: 比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲
T1425_.22.0266b12: 心逐男子。男子走入衆女人中。就中牽此男
T1425_.22.0266b13: 子者。得越比尼罪。若欲心觸餘女人者。得
T1425_.22.0266b14: 僧伽婆尸沙。而不觸者得偸蘭罪。若比丘欲
T1425_.22.0266b15: 走逐男子。男子走入衆黄門中。就中牽此
T1425_.22.0266b16: 男子者。得越比尼罪。若欲心觸餘黄門者。
T1425_.22.0266b17: 隨所觸得偸蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若
T1425_.22.0266b18: 比丘欲心一時觸衆多女人。得一僧伽婆尸
T1425_.22.0266b19: 沙。若一一別觸。一一得僧伽婆尸沙。若比丘
T1425_.22.0266b20: 坐時。有女人來禮比丘足。比丘若起欲心。當
T1425_.22.0266b21: 正身住。應語女人言。小遠作禮。抄女人篤
T1425_.22.0266b22: 信卒來接比丘足者。爾時應自咬舌令痛不
T1425_.22.0266b23: 令覺女人細滑。若女人從比丘索水者。應語
T1425_.22.0266b24: 知水家與。不應自捉灌澆女人手。應以器盛
T1425_.22.0266b25: 與。若無器者令淨人與。若無淨人者。比丘應
T1425_.22.0266b26: 著灌若床上若机上授與。語言。可取水
T1425_.22.0266b27: 飮。若比丘與女人共一床坐非威儀。若起
T1425_.22.0266b28: 欲心越比尼罪。故動床不相觸者偸蘭罪。若
T1425_.22.0266b29: 共一器食若共盤食。一床坐臥亦如是。若比
T1425_.22.0266c01: 丘與女人共床臥相觸。犯僧伽婆尸沙。若中
T1425_.22.0266c02: 間比丘坐女人臥。女人坐比丘臥。隨坐時臥
T1425_.22.0266c03: 時隨相觸。一一僧伽婆尸沙。若比丘知法多
T1425_.22.0266c04: 詐與女人相抱共臥共起。竟宿不移者。犯一
T1425_.22.0266c05: 僧伽婆尸沙。若比丘與女人共結鬘者非威
T1425_.22.0266c06: 儀。若染汚心越比尼罪。若欲心動鬘不相觸
T1425_.22.0266c07: 者偸蘭罪。若比丘與女人共蹈井上危木汲
T1425_.22.0266c08: 水者非威儀。*若有欲心越比尼罪。若欲心動
T1425_.22.0266c09: 木者偸蘭罪。若不動者無罪。若中間有男
T1425_.22.0266c10: 子者無罪。若比丘與女人共一繩汲水非威
T1425_.22.0266c11: 儀。若起欲心越比尼罪。*若欲心動繩偸蘭
T1425_.22.0266c12: 罪。*若比丘與女人共井汲水。若比丘下
T1425_.22.0266c13: *灌時女人欲下。當語言。姉妹小住。待我
T1425_.22.0266c14: *灌出竟然後下。若井欄動共汲水者非威儀。
T1425_.22.0266c15: 若起欲心者越比尼罪。欲心動井欄得偸蘭
T1425_.22.0266c16: 罪。若井欄不動無罪。中間有淨人者無罪。若
T1425_.22.0266c17: 比丘入聚落中。到信心優婆塞家。時優婆塞
T1425_.22.0266c18: 優婆夷言。我欲得一宿供養佛。願師佐我
T1425_.22.0266c19: 施供養具。比丘言可爾。若比丘共女人擧柱
T1425_.22.0266c20: 欲竪者非威儀。若有欲心越比尼罪。若欲心
T1425_.22.0266c21: 動柱者偸蘭罪。若比丘與女人共張施供養
T1425_.22.0266c22: 具。若竹木葦各捉一頭者非威儀。若有欲
T1425_.22.0266c23: 心。得越比尼罪。若欲心動竹木葦者。得偸蘭
T1425_.22.0266c24: 罪。如是帳縵衣錦罽畫像乃至花鬘諸物。
T1425_.22.0266c25: 比丘與女人共各捉一頭非威儀。若有欲心
T1425_.22.0266c26: 得越比尼罪。若欲心動彼物者得偸蘭罪。若
T1425_.22.0266c27: 比丘共女人舁石蜜瓶非威儀。若有欲心得
T1425_.22.0266c28: 越比尼罪。若欲心動瓶。得偸蘭罪。乃至一切
T1425_.22.0266c29: 動器物亦如是。若比丘與女人共行香花
T1425_.22.0267a01: 油者。女人捉器。比丘過花。比丘捉器。女人過
T1425_.22.0267a02: 花。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動
T1425_.22.0267a03: 器。得偸蘭罪。若竟夜聽法者。當各於異壁下
T1425_.22.0267a04: 相遠敷座。若無是處。當於露地。若不容受
T1425_.22.0267a05: 者。中間當以木爲齊限。聽法訖已。持種種雜
T1425_.22.0267a06: 物布施。所謂床褥若衣等若寶器等。若比丘
T1425_.22.0267a07: 共女人捉物呪願者非威儀。若有欲心。得越
T1425_.22.0267a08: 比尼罪。若欲心動彼物。得偸蘭罪。明旦比
T1425_.22.0267a09: 丘與女人共行。種種飮食乃至行鹽若比丘
T1425_.22.0267a10: 捉器女人行。若女人捉器比丘行。非威儀。若
T1425_.22.0267a11: 有欲心。得越比尼罪。若欲心動器。得偸蘭罪。
T1425_.22.0267a12: 若比丘於女人邊受器行者不犯。若有女人
T1425_.22.0267a13: 欲擔重物。不能上肩。便請比丘佐扶。比丘
T1425_.22.0267a14: 不應佐扶。若有餘男子女人者。比丘應教令
T1425_.22.0267a15: 佐扶。若無餘人者。比丘應自擧。是物著高處
T1425_.22.0267a16: 令其就擔*若比丘與女人共於虚動地行非
T1425_.22.0267a17: 威儀。若有欲心。得越比尼罪。若有欲心
T1425_.22.0267a18: 動地。得偸蘭罪。若比丘與女人共行。可動輅
T1425_.22.0267a19: 渡水非威儀。若有欲心。得越比尼罪。
T1425_.22.0267a20: 若欲心動輅得偸蘭罪。若輅不動無罪。中
T1425_.22.0267a21: 有男子者無罪。若比丘下輅。時見女人來。
T1425_.22.0267a22: 返還使女人過竟。比丘便下。若道寛不
T1425_.22.0267a23: 動無罪。中間有男子者不犯。若比丘與女人
T1425_.22.0267a24: 共行長板上者非威儀。若有欲心。得越比
T1425_.22.0267a25: 罪。若*有欲心動板。得偸蘭罪。若板不動中
T1425_.22.0267a26: 間有男子者無罪。若比丘與女人共行水中。
T1425_.22.0267a27: 比丘在後脚蹴水濽女人者。非威儀。若有欲
T1425_.22.0267a28: 心。得越比尼罪。若欲心蹴水著女人者。*得
T1425_.22.0267a29: 偸蘭罪。若比丘與女人共船上行。比丘當在
T1425_.22.0267b01: 男子所住處住若正有一住處者。比丘當
T1425_.22.0267b02: 正念而住。若有異心相觸者。僧伽婆尸沙。若
T1425_.22.0267b03: 船沒時。女人水漂向比丘。比丘作地想持出
T1425_.22.0267b04: 水不犯。若有欲心。得僧伽婆尸沙。若比丘
T1425_.22.0267b05: 河邊經行。有女人落水*中。作哀苦聲。求比
T1425_.22.0267b06: 丘救者。比丘作地想捉出不犯。若授竹木繩
T1425_.22.0267b07: 牽出不犯。若比丘言知汝雖苦當任宿命者
T1425_.22.0267b08: 無罪。若女人急捉比丘者。比丘當正念住。若
T1425_.22.0267b09: 心有異。合麁厚衣捉者。得偸蘭罪。若軟薄衣
T1425_.22.0267b10: 合捉者。*得僧伽婆尸沙。若比丘入城時。若
T1425_.22.0267b11: 王出若大會日多人出入。比丘當住伺人小
T1425_.22.0267b12: 希然後乃入。若隨多人男女比入者非威
T1425_.22.0267b13: 儀。乃至有欲心觸。僧伽婆尸沙。若比丘入城
T1425_.22.0267b14: 乞食。過到婬女家婬女捉比丘者。當正思惟
T1425_.22.0267b15: 若比丘乞食時。有端正女人持食與比丘。比
T1425_.22.0267b16: 丘見女人起欲想者。應放鉢著地令餘人授。
T1425_.22.0267b17: 若女人持食與比丘。若女人一手過食。一手
T1425_.22.0267b18: 承鉢底者非威儀。若有欲心乃至觸。僧伽婆
T1425_.22.0267b19: 尸沙。若比丘陜道巷中與女人相逢。比丘應
T1425_.22.0267b20: 待女人過。若競行者非威儀。若有欲心
T1425_.22.0267b21: 乃至觸。僧伽婆尸沙。若比丘與母姉妹親里
T1425_.22.0267b22: 等久別相見。歡喜抱捉比丘。比丘當正憶念
T1425_.22.0267b23: 住。若有異心者。僧伽婆尸沙。若比丘至檀越
T1425_.22.0267b24: 家時。女人抱小兒。著比丘膝上。不犯。若比丘
T1425_.22.0267b25: 就女人手中。捉小兒*者非威儀。若有欲心者。
T1425_.22.0267b26: 得越比尼罪。展轉相動者。得偸蘭罪。若手觸
T1425_.22.0267b27: 彼女人。僧伽婆尸沙。若比丘入城。若王
T1425_.22.0267b28: 若大會日。若多男女出入。比丘應住須人小
T1425_.22.0267b29: 希比丘便*入。若時有狂象狂馬狂牛奔車
T1425_.22.0267c01: 失火逼時。諸恐怖事疾*入者無罪。若比丘諸
T1425_.22.0267c02: 大會時。所謂佛生處。得道處。轉法輪處。阿
T1425_.22.0267c03: 難大會處。羅睺羅大會處。般遮于瑟大會
T1425_.22.0267c04: 處。是諸大會時多人來看。若女人持珠
T1425_.22.0267c05: 瓔珞衣物寄比丘。若不淨物應令淨人取。若
T1425_.22.0267c06: 淨物應自手取。女人還索時。不淨物令
T1425_.22.0267c07: 淨人還。若淨物*自手還。不得爲女人著。
T1425_.22.0267c08: 著者犯越比尼罪。若觸女人身者僧伽婆尸
T1425_.22.0267c09: 沙。若觸黄門偸蘭罪。若觸男子越比尼
T1425_.22.0267c10: 罪。若觸一切畜生女者。越比尼罪。若緊
T1425_.22.0267c11: 那羅女及獼猴女偸蘭罪。若人女邊僧伽
T1425_.22.0267c12: 婆尸沙。黄門邊偸蘭罪男子邊越比尼罪。若
T1425_.22.0267c13: 女*人邊偸蘭罪。黄門邊越比尼罪。男子
T1425_.22.0267c14: 越比尼心悔。若女人邊越比尼。黄門邊越
T1425_.22.0267c15: 比尼心悔。男子*邊不犯。若女人邊越比尼心
T1425_.22.0267c16: 悔。黄門男子不犯。是故説。若比丘婬欲變
T1425_.22.0267c17: 心。與女人身相摩觸。若捉手若捉髮編。及
T1425_.22.0267c18: 餘身分摩觸。受細滑者僧伽婆尸沙第二
戒竟
T1425_.22.0267c19: 佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣説如上。時淨居
T1425_.22.0267c20: 天。以轉輪王所應服。藥價直百千授與耆
T1425_.22.0267c21: 舊耆舊藥師作是念。今日世間誰最尊重。世
T1425_.22.0267c22: 間第一。當持此藥以奉上之尋復念言。唯
T1425_.22.0267c23: 有如來。最尊第一。當以此藥奉上世尊。爾時
T1425_.22.0267c24: 耆舊童子往詣世尊所。禮世尊足却住一面
T1425_.22.0267c25:
T1425_.22.0267c26:
T1425_.22.0267c27:
T1425_.22.0267c28:
T1425_.22.0267c29:
T1425_.22.0268a01: 白佛言。淨居天與我是治轉輪王藥*價直百
T1425_.22.0268a02: 千。我作是念。世間誰最尊重第一應與此
T1425_.22.0268a03: 藥。尋復念言。唯有如來。世之尊重。今以此藥
T1425_.22.0268a04: 奉上世尊。唯願哀愍納受此藥。佛告耆舊。如
T1425_.22.0268a05: 來應供正遍知。婬怒癡垢習障永盡。唯有堅
T1425_.22.0268a06: 固平等妙身。無有衆患應服此藥。爾時耆舊
T1425_.22.0268a07: 復白佛言。世尊。如來應供正遍知平等妙身。
T1425_.22.0268a08: 雖無衆患。哀愍我故。願受此藥。當爲來世弟
T1425_.22.0268a09: 子開示法明。病者受藥施者得福。爾時世尊
T1425_.22.0268a10: 默然而受。耆舊復念。今不可令世尊如常人
T1425_.22.0268a11: 法服藥。當取青蓮花葉熏藥令香與世尊嗅
T1425_.22.0268a12: 之爾時世尊。便嗅青蓮花葉香藥。勢十八
T1425_.22.0268a13: 行下。世尊下已光相不悦。時瓶沙王。與諸
T1425_.22.0268a14: 群臣眷屬倶往問疾。時王舍城有五百婬
T1425_.22.0268a15: 女。亦詣世尊禮拜問疾。時瓶沙王詣世尊*所
T1425_.22.0268a16: 問疾已。群臣侍從次入問疾。時五百婬女。或
T1425_.22.0268a17: 乘象馬車輿欲來問疾。中有入者有不入者。
T1425_.22.0268a18: 有與年少入園林中遊諸浴池。五欲自娯。歌
T1425_.22.0268a19: 舞戲笑。有一婬女。貧窮弊衣無人共語。便詣
T1425_.22.0268a20: 優陀夷所白言。阿闍梨。我欲入看。優陀夷
T1425_.22.0268a21: 言。可爾。汝若不請尚欲呼汝況汝求請。即
T1425_.22.0268a22: 便入房。時優陀夷亦示諸房舍種種彩畫。優
T1425_.22.0268a23: 陀夷問言。姉妹房舍好不。答言實好。便問
T1425_.22.0268a24: 姉妹。能共作是事不。答言。阿闍*梨。我仰作
T1425_.22.0268a25: 是事活。若男子者來。優陀夷言。姉妹。汝可
T1425_.22.0268a26: 臥地。即時臥地。復言右脇臥。即右脇臥。復教
T1425_.22.0268a27: 左脇臥。即左脇臥。復教仰臥。即便仰臥。復教
T1425_.22.0268a28: 匍匐。即便匍匐。時優陀夷即便唾之脚蹴令
T1425_.22.0268a29: 倒。便言姉妹起。我已作竟。爾時婬女便瞋
T1425_.22.0268b01: 恚言。此非沙門辭謝之法。時有坐禪比丘。先
T1425_.22.0268b02: 入房闇處坐遙見是事。語諸比丘。諸比丘即
T1425_.22.0268b03: 以是事往白世尊。佛言。呼優陀夷來。即便呼
T1425_.22.0268b04: 來。來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾。
T1425_.22.0268b05: 佛問優陀夷。汝以何心。答言。欲心。復問優陀
T1425_.22.0268b06: 夷。汝欲作婬事耶。答言。不欲作。我但戲耳。
T1425_.22.0268b07: 佛言。此是惡事。優陀夷。我常不種種呵責婬
T1425_.22.0268b08: 欲想讃歎離欲耶。汝今云何作此惡行。優陀
T1425_.22.0268b09: 夷。此非法非律非是佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0268b10: 法。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令集。
T1425_.22.0268b11: 以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0268b12: 聞。若比丘婬欲變心。與女人説醜惡語。隨
T1425_.22.0268b13: 順婬*欲法。如年少男女者。僧伽婆尸沙。比
T1425_.22.0268b14: 丘者。如上説。婬欲者。染汚心也。變心者。變
T1425_.22.0268b15: 名過去心。滅盡變易。是亦名變易。但此中
T1425_.22.0268b16: 變易者。於根力覺道種變易也。心者。意識也。
T1425_.22.0268b17: 女人者。親里非親里若大若小在家出家。説
T1425_.22.0268b18: 婬欲語者。向彼説。惡語者。呵罵形呰。稱説
T1425_.22.0268b19: 順婬欲者。説非梵行事。如年少男女者。如年
T1425_.22.0268b20: 少年年少中年年少老年。如中年年少
T1425_.22.0268b21: 中年中年中年老年。老年年少老年
T1425_.22.0268b22: 中年老年老年。如年少男女法者。皆僧伽
T1425_.22.0268b23: 婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上説。若比丘於女
T1425_.22.0268b24: 人起欲心説。若欲作若不欲作。譽毀語問求
T1425_.22.0268b25: 請覩罵直説。作者。欲捨沙門法爲婬欲事。是
T1425_.22.0268b26: 名作。不作者。不欲捨沙門法。雖言我當作婬
T1425_.22.0268b27: 欲。而實不爲。是名不欲作。譽毀者。於八處
T1425_.22.0268b28: 若譽若毀。所謂兩脣兩腋兩乳兩脇腹
T1425_.22.0268b29: 兩髀兩道。脣者。言好脣赤脣齊整脣石榴花
T1425_.22.0268c01: 脣。作是稱譽者。僧伽婆尸沙。若言醜脣垂
T1425_.22.0268c02: 脣麁脣猪脣脣如井口。作是毀者。僧伽婆尸
T1425_.22.0268c03: 沙。腋者。好腋平腋無毛腋香腋。若言臭腋
T1425_.22.0268c04: 深腋多毛腋垢腋。作如是譽毀者。僧伽婆
T1425_.22.0268c05: 尸沙。乳者。好乳圓乳石榴乳金攖乳兩乳齊
T1425_.22.0268c06: 出。若言醜乳垂乳大乳猪乳狗乳藥嚢乳。如
T1425_.22.0268c07: 是等譽毀者。僧伽婆尸沙。脇者。好脇平脇
T1425_.22.0268c08: 轆轤脇。若言醜脇垂脇。如是等譽毀者。僧
T1425_.22.0268c09: 伽婆尸沙。腹者。好腹平腹。若言醜腹大腹
T1425_.22.0268c10: 垂腹。如是等譽毀者。僧伽婆尸沙。臍者。好臍
T1425_.22.0268c11: 深臍水漩臍。若言*醜臍大臍凸臍。作如是
T1425_.22.0268c12: 譽毀者。僧伽婆尸沙。髀者。好髀圓髀&T038599;
T1425_.22.0268c13: 象鼻髀。若言惡髀痩髀。作如是譽毀者。僧
T1425_.22.0268c14: 伽婆尸沙。兩道者説名僧伽婆尸沙。是名八
T1425_.22.0268c15: 事。染汚心譽毀者。僧伽婆尸沙。語者。語女人
T1425_.22.0268c16: 言。如汝母姉妹曾從事人。若夫若叔語汝者。
T1425_.22.0268c17: 汝當隨作。作是語者。僧伽婆尸沙。問*者。問
T1425_.22.0268c18: 女人言。汝曾從事人。若夫若叔在何處作。夜
T1425_.22.0268c19: 幾時作。作如是問者。僧伽婆尸沙。求者。比丘
T1425_.22.0268c20: 言。如人求汝母姉妹。曾從事人法求汝。以是
T1425_.22.0268c21: 事可得衣食。作如是説者。僧伽婆尸沙。請者。
T1425_.22.0268c22: 語女人言。我已請諸天神。得與汝和合。當報
T1425_.22.0268c23: 此願。作如是説者。僧伽婆尸沙。覩者。作是
T1425_.22.0268c24: 言。今當共比知。誰脣好我耶汝耶。不好當顧
T1425_.22.0268c25:
T1425_.22.0268c26:
T1425_.22.0268c27:
T1425_.22.0268c28:
T1425_.22.0268c29:
T1425_.22.0269a01: 物。如是兩腋兩乳兩脇腹臍兩髀。皆當共比
T1425_.22.0269a02: 知。誰好我耶汝耶。不好當顧物。及兩道稱
T1425_.22.0269a03: 名。僧伽婆尸沙。罵者。欲心罵言。如驢馬等。種
T1425_.22.0269a04: 種字名者。僧伽婆尸沙。直説者。直言當共作
T1425_.22.0269a05: 是事。僧伽婆尸沙。比丘欲心於女人。若欲作
T1425_.22.0269a06: 若不欲作。譽毀語問求請覩罵直説。僧伽婆
T1425_.22.0269a07: 尸沙。起欲心欲向此而向餘。欲向餘而向此。
T1425_.22.0269a08: 欲向此而向此。欲向餘而向餘。乃至直説僧
T1425_.22.0269a09: 伽婆尸沙。若比丘於女人起欲心。向黄門乃
T1425_.22.0269a10: 至直説。偸蘭罪。若比丘於黄門起欲心。向女
T1425_.22.0269a11: 人乃至直説。僧伽婆尸沙。若比丘於女人起
T1425_.22.0269a12: 欲心。向女人乃至直説。僧伽婆尸沙。若比丘
T1425_.22.0269a13: 於黄門起欲心。向黄門乃至直説。偸蘭罪。
T1425_.22.0269a14: 若比丘於女人起欲心。向男子乃至直説。越
T1425_.22.0269a15: 比尼罪。若比丘於男子起欲心。向女人乃至
T1425_.22.0269a16: 直説。僧伽婆尸沙。女人向女人亦爾。若比丘
T1425_.22.0269a17: 於男子起欲心。向男子乃至直説。越比尼
T1425_.22.0269a18: 罪。黄門男子亦如是。若比丘欲心向女人。説
T1425_.22.0269a19: 婬欲。順婬欲。隱覆。傍語。妊身。婬欲者。言姉
T1425_.22.0269a20: 妹共作是事。是名婬欲。順婬欲者。比丘言女
T1425_.22.0269a21: 人所欲得物。若男子若塗香若花鬘衣服
T1425_.22.0269a22: 珞。當作是事是名順婬欲。隱覆者。若比丘向
T1425_.22.0269a23: 女人。作隱覆語言。姉妹沐浴來噉果來出毒
T1425_.22.0269a24: 來。作如是等種種謬語。是名隱覆。傍語者。若
T1425_.22.0269a25: 比丘於一女人有欲心。向傍女人説八處。若
T1425_.22.0269a26: 此一女人。知比丘欲心向己者。是比丘得八
T1425_.22.0269a27: 僧伽婆尸沙罪。此一女人不知者。得六偸蘭
T1425_.22.0269a28: 罪二僧伽婆尸沙。若比丘欲心於一女人。即
T1425_.22.0269a29: 向此女人譽毀餘女人八處。若此女人知*此
T1425_.22.0269b01: 比丘欲心向己者。是比丘得八僧伽婆尸
T1425_.22.0269b02: 沙。不知者*得六偸蘭罪二僧伽婆尸*沙。若
T1425_.22.0269b03: 比丘於女人有欲心。即向此女人説黄門八
T1425_.22.0269b04: 處。是女人知比丘有欲心向己者。犯八僧伽婆
T1425_.22.0269b05: 尸沙。不知者六偸蘭罪二僧伽婆尸沙。若比
T1425_.22.0269b06: 丘於一女*人有欲心。即向此女人説男子八
T1425_.22.0269b07: 處。是女人知比丘*有欲心向己者。犯八僧伽
T1425_.22.0269b08: 婆尸沙罪。不知者六偸蘭罪二僧伽婆尸沙。
T1425_.22.0269b09: 若比丘於一黄門有欲心。向餘黄門譽毀八
T1425_.22.0269b10: 處。若此黄門知比丘有欲心向己者。得八偸
T1425_.22.0269b11: 蘭罪。若不知者得六越比尼二偸蘭罪。若比
T1425_.22.0269b12: 丘於一黄門有欲心。即向此黄門。譽毀餘黄
T1425_.22.0269b13: 門八處。若是黄門知比丘有欲心向己者。是
T1425_.22.0269b14: 比丘得八偸蘭罪。若不知者。得六越比尼罪
T1425_.22.0269b15: 二偸蘭罪。若比丘於此黄門有欲心。即向此
T1425_.22.0269b16: 黄門譽毀女人八處。若*此黄門知比丘有欲
T1425_.22.0269b17: 心向己者。是比丘犯八偸蘭罪。不知者得六
T1425_.22.0269b18: 越比尼罪二偸蘭罪。若比丘於*此黄門有欲
T1425_.22.0269b19: 心。即於黄門前譽毀男子八處。若*此黄門知
T1425_.22.0269b20: 比丘有欲心向己者得八偸蘭罪。若不知者
T1425_.22.0269b21: *得六越比尼罪二偸蘭罪。若比丘於一男子
T1425_.22.0269b22: 有欲心。向餘男子譽毀八處。是男子知比
T1425_.22.0269b23: 丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。
T1425_.22.0269b24: 六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘於*此男
T1425_.22.0269b25: 子有欲心。即於此男*子前譽毀餘男子八處。
T1425_.22.0269b26: 是男子知比丘有欲心向己者。犯八越比尼
T1425_.22.0269b27: 罪若不知者。得六越比尼心悔二越比尼罪。
T1425_.22.0269b28: 若比丘於男子有欲心。即此人前譽毀女人
T1425_.22.0269b29: 八處。*是男子知比丘*有欲心向己者。得八
T1425_.22.0269c01: 越比尼罪。若不知者。六越比尼心悔二越比
T1425_.22.0269c02: 尼罪。若比丘於男子有欲心。即向男子説黄
T1425_.22.0269c03: 門八處。若是男子知比丘有欲心向己者。
T1425_.22.0269c04: 八越比尼罪。若不知者。得六越比尼心悔二
T1425_.22.0269c05: 越比尼罪。是名傍説。*妊*娠者。若*妊*娠
T1425_.22.0269c06: 女人來入寺中禮比丘足。語女人言。咄咄奇。
T1425_.22.0269c07: 優婆夷。汝已開門已受染色。汝夜都不眠。作
T1425_.22.0269c08: 不淨業。此非梵行。是婬欲果耳。作是語者。僧
T1425_.22.0269c09: 伽婆尸沙。是名*妊身。若女人前譽毀。得僧
T1425_.22.0269c10: 伽婆尸沙。黄門前得偸蘭罪。若男子*前得
T1425_.22.0269c11: 越比尼罪。若向緊那羅女獼猴女。得偸蘭
T1425_.22.0269c12: 罪。向餘畜生女説。得越比尼罪。若女人邊。
T1425_.22.0269c13: 得僧伽婆尸沙。黄門邊偸蘭罪。男子*邊越
T1425_.22.0269c14: 比尼罪。若女人邊偸蘭罪。黄門邊越比尼罪。
T1425_.22.0269c15: 男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼罪。黄
T1425_.22.0269c16: 門邊越比尼心悔。男子邊無罪。若女人邊
T1425_.22.0269c17: 越比尼心悔。黄門男子邊*無罪。是故説若
T1425_.22.0269c18: 比丘婬欲變心。與女人作麁惡語。隨順婬欲
T1425_.22.0269c19: *法。如年少男女者。僧伽婆尸沙第三
戒竟
T1425_.22.0269c20: 佛住舍衞城。廣説如上。時長老優陀夷有舊
T1425_.22.0269c21: 知識婆羅門。語*優陀夷言。我欲餘行。長老。
T1425_.22.0269c22: 能時時往返看我家中婦兒不。*優陀夷言。婆
T1425_.22.0269c23: 羅門汝不相囑。尚欲經營。況復*囑。我婆羅
T1425_.22.0269c24: 門便餘行去時。*優陀夷著人聚落衣持鉢
T1425_.22.0269c25: 到婆羅門舍。婆羅門婦見長老*優陀夷來。恭
T1425_.22.0269c26: 敬起迎言。善來阿闍*梨。久不相見。今乃屈
T1425_.22.0269c27: 顧。請令入坐。即便就座。*優陀夷言。我今希
T1425_.22.0269c28: 來。汝能少有所與不。婆羅門婦言。有種種飮
T1425_.22.0269c29: 食。隨有所勅盡當相與。*優陀夷言。此諸飮
T1425_.22.0270a01: 食諸信心家處處皆得。但我出家人所難得者。
T1425_.22.0270a02: 汝得自在。當持與我。婆羅門婦言。不知何者
T1425_.22.0270a03: 是出家人之所難得物。我得自在。當見示語。
T1425_.22.0270a04: 若我家有*者當持相與。家中無者當於餘處
T1425_.22.0270a05: 求索相與。優陀夷言。汝足知是事。何以不知。
T1425_.22.0270a06: 汝多情詐如賊有四眼。何所不知。婆羅門
T1425_.22.0270a07: 言。我實不知。當見告語。家中有者。當持相
T1425_.22.0270a08: 與。家中無者當於餘處買索相與。爲何所須。
T1425_.22.0270a09: *優陀夷言。汝足知是事。何以不知此最第
T1425_.22.0270a10: 一供養。所謂交通。如我沙門持戒行善法修
T1425_.22.0270a11: 梵行。以此法供養我。所謂隨順婬欲*法。時
T1425_.22.0270a12: 婆羅門諸婦中有少年者。即便慚愧低頭徐
T1425_.22.0270a13: 行。各還自房。有中年者。亦各慚愧低頭而
T1425_.22.0270a14: 住。有年老者即便呵責言。阿闍*梨優陀夷。
T1425_.22.0270a15: 此非善事不應作是非類語。此是婆羅門
T1425_.22.0270a16: 家。而作婬女家法相待耶。我當以是事白
T1425_.22.0270a17: 比丘。優陀夷言。白與不白當隨汝意。作是語
T1425_.22.0270a18: 已。便捨出去。出是家已。復入諸婬女舍。諸
T1425_.22.0270a19: 婬女輩皆起迎恭敬問訊言。善來阿闍梨優
T1425_.22.0270a20: 陀夷。久不相見今乃屈意。便請令就坐優陀
T1425_.22.0270a21: 夷言。今我希來。汝能少有所與不。諸婬女言。
T1425_.22.0270a22: 有種種飮食隨有所須。有所約勅盡當相與。
T1425_.22.0270a23: 優陀夷言。此飮食諸信心家處處皆得。但我
T1425_.22.0270a24: 出家人所難得者。汝得自在。當持與我
T1425_.22.0270a25: 善。諸婬女言。我今不知何物是出家人所難
T1425_.22.0270a26: 得者。當見示語。家中有者當持相與。家中無
T1425_.22.0270a27: 者當於餘處求索相與。優陀夷言。汝足知是
T1425_.22.0270a28: 事。何以不知。汝多情詐如賊有四眼。何所不
T1425_.22.0270a29: 知。如是乃至三説。諸婬女輩猶言不知。優陀
T1425_.22.0270b01: 夷言。汝*足知是事。何以不知此最第一供養。
T1425_.22.0270b02: 所謂交通。如我沙門持戒行善法修梵行。以
T1425_.22.0270b03: 此法供養。所謂隨順婬欲法。時婬女中有
T1425_.22.0270b04: 年少者。便拍手大笑。*有中年者。便作是言。
T1425_.22.0270b05: 我正仰是活命。汝若是男子者便可來。中有
T1425_.22.0270b06: 老年者。便作是言。阿闍*梨優陀夷。我雖以
T1425_.22.0270b07: 是自活。汝不護沙門法耶。我當以是事白諸
T1425_.22.0270b08: 比丘。優陀夷言。白與不白。自隨汝意。作是語
T1425_.22.0270b09: 已。便捨而去。諸婬女輩。即語諸比丘。諸比
T1425_.22.0270b10: 丘以是事具白佛。佛言。喚優陀夷來。來已
T1425_.22.0270b11: 佛以上事。廣問優陀夷。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0270b12: 爾。世尊。佛言。優陀夷。此是惡事。汝常不聞。
T1425_.22.0270b13: 我種種因縁呵責婬欲。種種因縁讃歎離欲
T1425_.22.0270b14: 耶。汝云何作此惡不善事。優陀夷此非法
T1425_.22.0270b15: 非律。非是佛教。不可以是長養善法。佛告
T1425_.22.0270b16: 諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令集。以十利
T1425_.22.0270b17: 故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0270b18: 丘婬欲變心。於女人前歎自供養身。言姉
T1425_.22.0270b19: 妹。如我沙門持戒行善法修梵行。以是婬欲
T1425_.22.0270b20: *法。供養讃歎者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上
T1425_.22.0270b21: 説。婬欲者。染汚心也。變心者。變名過去心滅
T1425_.22.0270b22: 盡變易。此亦名變易。但此中變易者於根力
T1425_.22.0270b23: 覺道種變易也。心者。意識也。女人者。親里非
T1425_.22.0270b24: 親里。若大若小在家出家。歎自供養身者。歎
T1425_.22.0270b25: 自己身也。言姉妹如我沙門持戒行善法修
T1425_.22.0270b26: 梵行。以婬欲法供養第一者。僧伽婆尸沙。
T1425_.22.0270b27: 僧伽婆尸沙者。如上説。若比丘染汚心。於女
T1425_.22.0270b28: 人前語女人言。汝若欲得第一勝長。自在大
T1425_.22.0270b29: 自在。無比無相似。得最勝處。得長處。得解
T1425_.22.0270c01: 脱處。得無比處。得無相似處。身無病。母無
T1425_.22.0270c02: 病。父無病。親里無病。眷屬無病。福徳名稱。
T1425_.22.0270c03: 多人愛多人念。多人喜多人所尚。得壽得色
T1425_.22.0270c04: 得樂。得勢力。得眷屬。得善趣。得三十三天。
T1425_.22.0270c05: 得天后。得天眼。清淨耳垂埵者。如我沙門
T1425_.22.0270c06: 持戒行善法修梵行。應以此法奉之事之。恭
T1425_.22.0270c07: 敬尊重。承望供養。所與不惜。舒展廣舒展。
T1425_.22.0270c08: 隨順取隨順受。是中初三十事。一一犯越比
T1425_.22.0270c09: 尼罪。次八事一一犯偸蘭罪。後十二事一一
T1425_.22.0270c10: 犯僧伽婆尸沙。若比丘起欲心。欲向此而向
T1425_.22.0270c11: 餘。欲向餘而向此。欲向此而向此。欲向餘而
T1425_.22.0270c12: 向餘。若比丘於女人起欲心。向黄門説第一
T1425_.22.0270c13: 乃至隨順受。初三十事犯越比尼心悔。次八
T1425_.22.0270c14: 事犯越比尼罪。後十二事犯偸蘭罪。若比丘
T1425_.22.0270c15: 於黄門有欲心。向女人説第一乃至隨順受。
T1425_.22.0270c16: 初三十事犯越比尼罪。次八事犯偸蘭罪。後
T1425_.22.0270c17: 十二事犯僧伽婆尸沙。女人於女人亦如是。
T1425_.22.0270c18: 若比丘於黄門有欲心。向黄門説第一乃至
T1425_.22.0270c19: 隨順受。初三十事犯越比尼心悔。次八事犯
T1425_.22.0270c20: 越比尼罪。後十二事犯偸蘭罪。若比丘於女
T1425_.22.0270c21: 人有欲心。向男子説第一乃至隨順受。初三十
T1425_.22.0270c22: 事及次八事犯越比尼心悔。後十二事犯越
T1425_.22.0270c23: 比尼罪。若比丘於男子起欲心。向女人説第
T1425_.22.0270c24: 一乃至隨順受。初三十事犯越比尼罪。次八
T1425_.22.0270c25: 事犯偸蘭*罪。後十二事犯僧伽婆尸沙。女
T1425_.22.0270c26: 人於女人亦復如是。若比丘於男子起欲心。
T1425_.22.0270c27: 向男子説第一乃至隨順受。初三十事次八
T1425_.22.0270c28: 犯越比尼心悔。後十二事犯越比尼罪。黄
T1425_.22.0270c29: 門男子四句亦如是。若於女人歎自供養。僧
T1425_.22.0271a01: 伽婆尸沙。於黄門得偸蘭罪。於男子得越比
T1425_.22.0271a02: 尼罪。於緊那羅女獼猴女。犯偸蘭罪。畜生女
T1425_.22.0271a03: 犯越比尼罪。若比丘女人邊。*得僧伽婆尸
T1425_.22.0271a04: 沙。黄門邊得偸蘭罪。男子邊犯越比尼罪。若
T1425_.22.0271a05: 女人邊偸蘭罪。黄門邊越比尼罪。男子邊越
T1425_.22.0271a06: 比尼心悔。若女人邊越比尼罪黄門邊*越
T1425_.22.0271a07: 比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊*越比尼心
T1425_.22.0271a08: 悔。黄門男子邊無罪是故世尊説。若比丘婬
T1425_.22.0271a09: 亂變心。於女人前歎自供養身言。姉妹。如我
T1425_.22.0271a10: 沙門持戒行善法修梵行。以是婬欲法供養
T1425_.22.0271a11: 讃歎者。僧伽婆尸沙第四
戒竟
T1425_.22.0271a12: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0271a13:
T1425_.22.0271a14:
T1425_.22.0271a15:
T1425_.22.0271a16: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0271a17:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0271a18: 共法顯       譯 
T1425_.22.0271a19: 明僧殘戒之
T1425_.22.0271a20: 佛住舍衞城。廣説如上爾時有長老比丘。名
T1425_.22.0271a21: 迦羅。時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食。
T1425_.22.0271a22: 到一田家。其家母人遙見長老迦羅。便起迎
T1425_.22.0271a23: 之。恭敬問訊。善來阿闍梨。久不相見。莫如
T1425_.22.0271a24: 餘家作疎外意。如自家想。請令入坐。迦羅即
T1425_.22.0271a25: 坐。時母人禮迦羅足已。於一面立。其家男
T1425_.22.0271a26: 女皆來禮迦羅足已。於一面立。時有大兒後
T1425_.22.0271a27: 來禮足已。於一面立。迦羅問言。是誰家兒。
T1425_.22.0271a28: 母人答言。此是我兒。迦羅問言。爲婚娶未。答
T1425_.22.0271a29: 言。未婚。迦羅言。應爲娶婦。莫令在外作諸過
T1425_.22.0271b01: 惡。迦羅復問。頗有擬宜處不。答言。有某家。
T1425_.22.0271b02: 有女遣信。往索不得。問言。何故不得。答言。
T1425_.22.0271b03: 彼作是語。我欲令無子有子無女有女。如我
T1425_.22.0271b04: 一目。亦爲我子亦爲女婿。我當與之。我今
T1425_.22.0271b05: 何爲。爲彼女故。放子令去。迦羅言。如汝所
T1425_.22.0271b06: 言。彼是愚人。誰當爲女放捨。其子如人所
T1425_.22.0271b07: 説。女生外向。雖生王家。隨嫁娶法。會當出
T1425_.22.0271b08: 去。如汝本時。亦從外來。然我亦出入彼家。當
T1425_.22.0271b09: 爲汝男求索。彼女答言。善哉阿闍梨。迦羅
T1425_.22.0271b10: 比丘。即出是家。往詣彼家。彼家母人見迦羅
T1425_.22.0271b11: 來。即出來迎恭敬問訊。善來阿闍梨。久不問
T1425_.22.0271b12: 訊莫如餘家作疎外意。今於我家如自己想。
T1425_.22.0271b13: 請令入坐。坐已禮迦羅足。於一面立。其家男
T1425_.22.0271b14: 女亦前禮足。於一面立。時有一大女。後來禮
T1425_.22.0271b15: 足。迦羅問言。此是誰女。答言。我女。問言。嫁
T1425_.22.0271b16: 未。答言。未嫁。迦羅言。應早處分。莫令在外
T1425_.22.0271b17: 脱生諸過。迦羅復問。頗有來索者不。答言。有
T1425_.22.0271b18: 甲家。曾索不與。問何故不與。答言。阿闍
T1425_.22.0271b19: 梨。我欲令無子有子無女有女。如我一目。
T1425_.22.0271b20: 亦爲我女婿。亦如我兒。來就我家。當以女
T1425_.22.0271b21: 與之。我今何爲爲他男故。捨女令去。迦羅言。
T1425_.22.0271b22: 怪哉汝是愚人。何聞由來嫁男就女。如汝本
T1425_.22.0271b23: 時。云何來就他人。如所説。女生外向。雖生
T1425_.22.0271b24: 王家。亦隨嫁娶法。會當出門。然彼男家是
T1425_.22.0271b25: 我檀越。汝嫁女與之可得富樂。其母答言阿
T1425_.22.0271b26: 闍梨意欲爾耶。答言。欲爾即便許可。迦羅
T1425_.22.0271b27: 即還*男家。語*男家婦言。已得彼女。所應爲
T1425_.22.0271b28: 者宜及時爲。時二家倶富。各送禮具成其婚
T1425_.22.0271b29: 姻。女適*男家。毎執苦事遂生勞患。臥到日
T1425_.22.0271c01: 出時。姑喚言。何以不起。汝不知婦禮。晨朝當
T1425_.22.0271c02: 起掃灑執作。瞻視賓客如是再三語。婦故不
T1425_.22.0271c03: 從教。其姑極生苦厭。而作是言。坐是迦羅遺
T1425_.22.0271c04: 我此苦。爲我求此無手足物。爾時兒婦復啼
T1425_.22.0271c05: 泣言。坐是迦羅遺我此苦。云何持我陷火坑
T1425_.22.0271c06: 中。爾時女母聞之。復瞋恚言。我女在家婉樂
T1425_.22.0271c07: 少事。今在*男家多務辛苦。終日啼泣。云何
T1425_.22.0271c08: 迦羅。安我女著弊惡家。迦羅比丘爲
T1425_.22.0271c09: 所瞋。諸比丘以是因縁。廣白世尊。佛言。
T1425_.22.0271c10: 迦羅比丘來。即便喚來*已。佛問迦羅。汝實
T1425_.22.0271c11: 作是事不。答言。實爾世尊。佛言。迦羅。汝常
T1425_.22.0271c12: 不聞。我無數方便呵責和合欲法。無數方便
T1425_.22.0271c13: 讃歎離欲法。汝今云何和合欲法。是爲惡事。
T1425_.22.0271c14: 今因汝故當爲諸比丘制戒。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0271c15: 止舍衞城比丘。皆悉令集。以十利故。爲諸比
T1425_.22.0271c16: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘受他使
T1425_.22.0271c17: 行和合男女。若娶婦若私通。乃至須臾頃
T1425_.22.0271c18: 者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上説。使者。受使
T1425_.22.0271c19: 事。行者。往來。和合者。和合男女也。婦者。終
T1425_.22.0271c20: 身婦也。私通者暫交會也。乃至須臾頃者。乃
T1425_.22.0271c21: 至和合令須臾間會者。亦犯僧伽婆尸沙。僧
T1425_.22.0271c22: 伽婆尸沙者。如上説。若孤女無父無母無
T1425_.22.0271c23: 親里。若倶無。若自立若依他立。若依親
T1425_.22.0271c24: 立。若倶立。孤無母者。謂女無母。依父生活。
T1425_.22.0271c25: 是名無母。若有男子欲求此女爲婦。倩比
T1425_.22.0271c26: 丘往求。比丘許者。犯越比尼罪。往向彼説
T1425_.22.0271c27: 犯偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。
T1425_.22.0271c28: 孤女無父者。有女無父依母生活。是名無父
T1425_.22.0271c29: 孤女。若有男子。欲求此女爲婦。倩比丘往求
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