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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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戸而坐。時浣衣者持五種灰逐入祇洹。有餘
比丘在祇洹門間經行。復有坐思惟者。比丘
便謂浣衣者言。何以高聲大喚。浣衣者言。今
我失衣。何以問我高聲喚爲。諸比丘言。誰持
汝衣去。答言。出家人。即問何道出家。答言。
釋種子。諸比丘問言。持至何處。浣衣者。言入
此房中。諸比丘便往彼房以指打戸。喚言。長
老開戸。彼比丘默然不應。有年少比丘多力
強排戸入。盜衣比丘即大慚愧低頭不語。時
年少比丘便於床上取衣而出。以其領數謂
浣衣者言。衣數相應不。答言。相應。時諸比丘
語浣衣者言。此中出家有種種人。譬如一手
五指不齊。雜姓出家何得一種。汝好賢者莫
廣語人。我等自當上白世尊。時浣衣者即作
是言。沙門釋子有王者力婆羅門長者力。我
向但恐都失此衣。今既還得何所復説。時諸
比丘以是因縁廣白世尊。佛言。喚是比丘
來。即便喚來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛告比丘。汝不聞佛制戒不得不與
取耶。世尊我知制戒。自謂城邑聚落。不謂空
地。佛言。癡人。聚落中不與空地不與。有何等
異。此非法非律非是佛教。不可以是長養善
法。諸比丘白佛言。世尊。云何是浣衣者不信
傍人。爲彼比丘所欺耶。佛告諸比丘。是浣衣
者。不但今世不信。過去世時亦曾不信。諸比
丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去
世時有二婆羅門。往南天竺。學外道經論。學
已還其本國。當其還時道由曠野經放牧處。
見二羝羊當道共鬪。羊相觸法。將前而更
却。時在前行者專愚直信。語後伴言。看是
*羝羊四脚之獸而用議讓。知我*婆羅門持
戒多聞。數數爲我却行開路。後伴答言。婆羅
門。汝莫輕信謂羊有議。此非相重開路相避。
羊鬪之法。將前而更却。在前行者不信其語。
爲羊所觸即時絶倒。傷破兩膝悶絶躃地。
衣服傘蓋裂壞蕩盡。彼時有天而説偈言
    衣服裂壞盡 體傷悶*躃地
    此患癡所招 斯由愚信故
佛告諸比丘。時前行婆羅門豈異人乎。今失
衣者是。時後行婆羅門者。今告異男子是。時
羝羊者。取衣比丘是。失衣人先*已不信爲羊
困今復不信自致失衣。本曾不信後行者
語。今雖告誠亦復不信。佛告諸比丘。依止
舍衞城比丘皆悉令集乃至已聞者當重聞。
若比丘聚落空地不與盜數取者。波羅夷不
應共住
摩訶僧祇律卷第二



摩訶僧祇律卷第三
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明四波羅夷法之三盜戒之餘
復次佛住王舍城。廣説如上。瓶沙王先祖時
治罪人法。有作賊者。以手拍頭以爲嚴教。賊
大慚愧與死無異。後更不作至祖王時治罪人
法。有作賊者。以灰圍之須臾放去。賊大慚愧
與死無異。後更不作。至父王時治罪人法。有
作賊者。驅令出城。賊自慚愧與死無異。後更
不作。瓶沙王法。有作賊者。驅令出國。以是爲
教。時有一賊七反驅出。猶故來還劫殺村城。
爾時有人捉得此賊縛送與王。白王言。此賊
七反驅出。猶故來還劫殺村城。願王苦治。王
告大臣。將是賊去以罪治之。大臣白言。止
止大王。王自治罪莫付臣下。何有捨王臣下
專輒。大王教令時所尊重。正出於王治法久
存。王言。將去截其小指。爾時有司速將罪
人急截其指恐王有悔。時王即自試咬指
痛殊難忍。即便遣信勅語大臣。莫截彼指臣
答王言。已截其指。王甚愁悔即自念言。我今
便爲法王之末。非法王始。夫爲王者憂念民
物。何有人王傷截人指。爾時瓶沙王。疾勅嚴
駕往詣世尊。頂禮佛足却坐一面。白佛言。世
尊。我曾祖先王治罪人法。唯以手拍頭。次第
諸王及至我身。惡法日滋正化漸薄。謬得爲
王傷截人體。自惟無道愧懼實深。佛告大王。
治國盜齊幾錢罪應至死。盜齊幾錢應驅出
國。盜齊幾錢應用刑罰。爾時瓶沙王白佛言。
世尊。以十九錢爲一罽利沙槃。分一罽利沙
槃爲四分。若盜一分若一分直罪應至死。爾
時世尊爲瓶沙王。隨順説法示教利喜。示教
利喜已。憂憒即除。禮佛而退。王去不久。爾時
世尊往衆多比丘所。敷座而坐告諸比丘。向
瓶沙王來至我所。爲我作禮於一面坐。而白
我言。世尊。我先曾祖治罪人法以手拍頭。正
化相承乃至我身。我即問言。大王。盜至幾
錢罪應至死。乃至應罰。王言。十九錢爲一罽
利沙槃。分一罽利沙槃以爲四分。若盜一分
若一分直罪應至死。我爲瓶沙王隨順説法。
歡喜而去。佛告諸比丘。從今當知十九
錢名一罽利沙槃。分一罽利沙槃爲四分。若
盜一分若一分直。犯波羅夷。時諸比丘白
佛言。世尊。云何是瓶沙王畏罪乃爾。佛告
諸比丘。是瓶沙王。不但今世如是畏罪。過
去世時亦曾畏罪。諸比丘白佛言。世尊。已曾
爾耶。佛言如是。過去世時。有城名波羅奈。國
名迦尸。爾時有王。號曰名稱。時國人民皆工
技術以自生活。所謂伎樂歌頌。或作金銀
寶器花鬘瓔珞嚴飾之具。或調象馬及諸道
術。種種工巧無不備悉。以是生活。若無工巧
*技術者。謂之愚癡。若有作賊者。亦名愚癡。
時有一人作賊。國人縛送與王。白言。大王。此
作愚癡事。願王治之。王言。止止。世人失
財世人作賊。我復何用共作惡爲。王便思惟
當作何方便我治王事。令群臣不知惡法不
起。復更思惟自昔以來始有一愚癡人。是愚
癡人不能滿千。我便命終即將愚人付一大
臣。我須千愚癡人用作大會。若當數滿白我
令知。臣即執持愚人繋在一處王尋念言。是
愚癡者。將無飢死。便告大臣將愚人來。重告
臣曰好看此人莫令羸痩。著我無憂園中。五
欲娯樂伎樂供給。大臣受教。即將愚人如王
所勅。爾時復有愚人。聞王捕得愚人。乃至安
置無憂園中伎樂供給。便自送身詣大臣所。
白言。我是愚癡人。大臣欲取王意。來便送著
無憂園中。如是不久其數滿千。臣白王言。
愚人者數已滿千。更須何等當速辦之。王
聞此言甚大愁憂。昔來久遠始有一愚癡人。
如何今者未經幾時已有千數。將是末世惡
法増長。王勅群臣於無憂園中。灑掃燒香懸
繒幡蓋。備辦種種肴膳飮食。臣即如教備王
所勅。時王出遊。與諸群臣十八部衆詣無憂
園中。王既坐已問諸群臣。愚人今在何處可
喚將來。愚人盡至。王見愚人久在園中。衣被
垢膩爪長髮亂。即勅群臣。將愚人去。沐浴
新衣剪髮截甲。然後將來。來已與種種飮
食。賜以財寶恣其所須。即勅愚人。汝等還
家供養父母。勤修家業莫復作賊。爾時愚人
聞王告勅。歡喜奉行。時彼國王即以王位
授與太子。出家入山學仙人法。是時國王而
説偈言
    本求千愚人 作會謂難
    如何未幾時 千數忽已滿
    惡法日夜増 大會於是止
    欲離世惡人 宜時當出家
佛告諸比丘。爾時國王名稱者豈異人乎。即
瓶沙王是。瓶沙王先世*以來常畏罪報。今既
爲王續亦畏罪。諸比丘白佛言。世尊。云何是
瓶沙王。教令行已尋復還悔。佛告諸比丘。是
瓶沙王。不但今日教令行已尋復還悔。過去
世時。亦曾還悔。諸比丘白佛言已曾爾耶。佛
言如是。佛告諸比丘。過去世時有婆羅門。無
有錢財以乞自活。是婆羅門有婦不生兒子。
家有那倶羅虫便生一子。時婆羅門以無子
故。念彼那倶羅子如其兒想。那倶羅子於婆
羅門亦如父想。時婆羅門於他舍會。或得
乳酪及得餅肉。持還歸家與那倶羅。又於後
時婆羅門婦忽便有娠。月滿生子便作是念。
是那倶羅生吉祥子能使我有兒。時婆羅門
欲出行乞食。時便勅婦言汝若出行。當將兒
去愼莫留後。婆羅門婦與兒食已。便至比舍
借碓舂穀。是時小兒有酥酪香。時有毒蛇
乘香來至。張口吐毒欲殺小兒。那倶羅虫便
作是念。我父出行母亦不在。云何毒蛇欲殺
我弟。如所説
    毒蛇那倶羅 飛烏及兎梟
    沙門婆羅門 繋母及前子
    常共相憎嫉 懷毒欲相害
時那倶羅便殺毒蛇。段爲七分。復作是念。
我今殺蛇令弟得活。父母知者必當賞我。以
血塗口當門而住。欲令父母見之歡喜。時婆
羅門始從外來。遙見其婦在於舍外。便瞋恚
言我教行時。當將兒去何以獨行。父欲入門。
見那倶羅口中有血。便作是念。我夫婦不在。
是那倶羅於後將無殺食我兒。瞋恚而言徒
養此虫爲其所害。即前以杖打殺那倶羅。既
入門内自見其兒。坐於庭中&T004623;指而戲。又見
毒蛇七分在地。見是事已即大憂悔。時婆羅
門深自苦責。是那倶羅善有人情救我子命。
我不善觀察卒便殺之。可痛可憐。即便迷悶
*躄地。時空中有天。即説偈言
    宜審諦觀察 勿行卒威怒
    善友恩愛離 枉害傷良善
    喩如婆羅門 殺彼那倶羅
佛告諸比丘。爾時婆羅門者豈異人乎。即瓶
沙王是。彼於昔時。以曾輕躁作事尋悔今復
如是。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令
集。乃至已聞者當重聞。若比丘於聚落空地。
不與取隨盜物。王或捉或殺或縛或擯出言。
咄男子汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者。
波羅夷不應共住第二戒
縁竟
比丘者。比丘名受具足善受具足。一白三羯
磨無遮法和合十衆。*十衆上年滿二
十。此名比丘。聚落者。聚落名若都牆圍遶。若
水渠溝塹籬柵圍遶。又復聚落者。放牧聚落。
伎兒聚落。營車聚落。牛眠聚落。四家及一積
薪亦名聚落。空地者。空地名垣牆院外。除
聚落界餘者盡名空地。聚落界者。去籬不遠。
多人所行蹤跡到處。是名聚落界。如是水渠
溝塹籬柵外。除聚落界餘者盡名空地。放牧
聚落者。最邊巷舍外。除聚落界餘者盡名空
地。*伎兒聚落者。最邊車外。除聚落界餘者
盡名空地。營車聚落者。最邊車外。除聚落
界餘者盡名空地。牛眠聚落者。最邊家外。除
聚落界餘者盡名空地。四家及一積薪聚落
者。最邊家外。除聚落界餘者盡名空地。不
者。若男若女若黄門二形在家出家。無有
與*者盜心取。隨盜物者。物有八種。一者時
藥。二者夜分藥。三者七日藥。四者盡壽藥。五
者隨物。六者重物。七者不淨物。八者淨不淨
物。是名爲八。取者。取名捉物移離本處。是名
爲取。隨其所盜者。不如十六督監。盜取王家
枚小錢。買瓜食之爲王所殺。王無定法
自隨其意。或小盜便殺。或盜多不死。當如世
尊問瓶沙王法。大王治國。盜齊幾錢至死。幾
錢驅出幾錢刑罰。瓶沙王答佛。十九錢爲一
罽利沙槃。一罽利沙槃分爲四分。若取一分
取一分直。罪應至死。今隨所盜義以此
爲准。王者。王名刹利婆羅門長者居士受職
爲王。王捉者。王使人執或捉其手及餘身分。
是名捉。殺者。奪其命是名爲殺。縛者。或以
屋縛。或以城縛。或以材縛。或著鎖絆。或著
杻械。是名爲縛。擯出者。驅出聚落驅出城驅
出國。是名擯出。咄男子。汝賊汝癡汝愚
者。呵責之辭。比丘如是者。犯波羅夷不應共
住。波羅夷者。謂於法智退沒墮落無道果分。
是名波羅夷。如是乃至盡智無生智。於彼諸
智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波
羅夷者。於涅槃退沒墮落無證果分。是名波
羅夷。又復波羅夷者。離於不盜法退沒墮落。
是名波羅夷。又復波羅夷者。所可犯罪不可
發露悔過故。名波羅夷。時藥者。一切根一切
穀一切肉。根者。治毒草根藕根&T033671;樓根芋根
蘿葡根葱根。是名根。穀者。有十七種。一稻
赤稻。三小麥四&MT05231;麥。五小豆六胡豆。七大
豆八豌豆。九粟十黍。十一麻子十二薑句。
十三闍致。十四波薩陀。十五莠子。十六脂那
句。十七倶陀婆。是名十七種穀。肉者。水陸
虫肉。云何水虫。水虫者。魚龜提彌祇羅修羅
修修羅修修磨羅。如是等水中諸虫可食者。
是名水虫。云何陸虫。陸虫者。兩足四足
足多足。如是等名陸虫。如是根食穀食肉食。
皆名時食。何以故。時得食。非時不得食。是名
時食。若比丘盜心觸時藥。犯越比尼罪。動
彼物得偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。夜分
藥者。十四種漿。一菴羅漿。二拘梨漿。三安石
榴漿。四巓哆梨漿。五蒲桃漿。六波樓沙
漿。七揵揵漿。八芭蕉漿。九罽伽提漿。十劫
頗羅漿。十一婆籠渠漿。十二甘蔗漿。十三
呵梨陀漿。十四呿波梨漿。此諸漿。初夜受初
夜飮。中夜受中夜飮。後夜受後夜飮。食前受
至初夜飮。是故名夜分藥。若比丘盜心觸夜
分藥。犯越比尼罪。動彼物偸蘭遮罪。離本
處滿者波羅夷。七日藥者。*酥油蜜石蜜脂
生*酥。*酥者。牛水牛*酥羖羊羺羊*酥駱駝
*酥。油者。胡麻油蕪菁油。黄藍油阿陀斯油。
菎麻油。比樓油。比周縵陀油迦蘭遮油。差
羅油阿提目多油。縵頭油大麻油。及餘種種
油。是名爲油。蜜者。軍荼蜜布底蜜黄蜂蜜黒
蜂蜜。是名爲蜜。石蜜者。槃拕蜜那羅蜜縵
闍蜜摩訶毘梨蜜是名石蜜。脂者。魚脂熊脂
羆脂修修羅脂猪脂。此諸脂無骨無肉無血
無臭香無食氣。頓受聽七日病比丘食。是名
脂。生*酥者。牛羊等諸生*酥。淨漉洗無食
氣。頓受聽七日病比丘食。此諸藥清淨無食
氣。一時頓受得七日服。故名七日藥。若比丘
盜心觸七日藥。越比尼罪。動彼物偸蘭罪。離
本處滿者波羅夷。盡壽藥者。呵梨勒毘醯勒
阿摩勒。蓽茇胡椒薑。長壽果仙人果。乳果
豆色果。波羅悉多果槃那果。小五根大五根
一切鹽。除八種灰餘一切灰。除石蜜滓地餘
一切地。此諸藥無食氣。頓受病比丘終身服。
是名終身藥。若比丘盜心觸終身藥。越比
尼罪。動彼物偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。隨
物者。三衣尼師檀覆瘡衣雨浴衣。鉢大
鎡小*揵鎡鉢嚢。絡嚢漉水嚢二種腰帶。刀
子銅匙鉢支鍼筒。軍持澡罐盛油支瓶。錫杖
革屣繖蓋扇。及餘種種所應畜物。是名隨
物。復有俗人隨物。軍器刀杖衣服。及餘種種
白衣所畜衆物。亦名隨物。若比丘盜心觸隨
物。得越比尼罪。動彼物偸蘭罪。離本處滿者
波羅夷。重物者。床臥具及餘重物。床臥具者。
臥床坐床小褥大褥拘&T073554;枕。及餘重物者。
一切銅器一切木器竹器一切瓦器。銅器名
者。銅瓶銅釜銅&T055114;銅杓。及餘種種銅器。是名
銅器。木器竹器者。木臼木瓶木瓫木椀木
杓。竹筐竹席乃至竹筥。及餘種種一切木器
竹器。是名竹器木器。瓦器者。從大甕乃
盞。是名瓦器。床臥具及種種餘物。是名
重物。若比丘盜心觸此重物等。得越比尼罪。
動彼物偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。不淨物
者。錢金銀。比丘不得觸故名不淨物。若比丘
盜心觸不淨物。得越比尼罪。若動彼物偸蘭
罪。若離本處滿者波羅夷。淨不淨物者。眞珠
琉璃珂貝珊瑚頗梨車&T027012;馬瑙璧玉。是諸寶
物得觸不得著故。名淨不*淨物。若比丘盜
心觸此淨不淨物。得越比尼罪。若動彼物偸
蘭罪。若離本處滿者波羅夷。復有十六種物。
地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中物。四
足四足上物。兩足兩足上物。無足無足上物。
虚空虚空中物。云何地。金鑛銀鑛赤銅鑛鉛
錫鑛白鑞鑛。空青雌黄石膽鹽石灰赤土白
墡。乃至瓦師取土地。是名地。若比丘盜心
觸此諸地者。得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。
若離本處滿者波羅夷。地中物者。若人藏物
著地中。所謂錢金銀頗梨珂貝眞珠車&T027012;
瑙。*酥瓶油瓶石蜜瓶。根莖枝葉果等諸藥。
乃至八種物藏著地中。是名地中物。若比丘
盜心觸此地中物者。得越比尼罪。若動彼物
偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。水者。水有十
種。河水池水。井水龍淵水。清水温泉水。不
病水雨澇水。空中水長流水。有處水貴有處
水賤。或一錢得四五瓶。或一切所有物得一
瓶。如近村城邑而有好水。一錢得五六瓶。有
估客遠行路由曠遠。或五由旬或十乃至
五百由旬。道路無水。彼諸*估客皆各負水
去。或有自供或有賣者。時有一*估客水少不
足。爲熱渇所逼。便作是念。若我存者自能得
錢。若我渇死錢復何用。盡以錢物買一瓶
水。時有比丘隨*估客行。*估客常供給比丘
水。未至所在水便欲盡。時*估客語比丘言。
道路猶遠水復欲盡。爾許水以供尊者。爾許
水我自當飮。如*估客所施。比丘應當如其量
飮若盜心多飮。滿者波羅夷。不滿者偸蘭罪。
*估客復言。今供給尊者水飮。願莫與他。時
有老病人。爲熱渇所逼。來從比丘乞水飮。比
丘慈心給彼病者。作是思惟。主人雖作是言
彼病可愍。我今以水施之。主人故當不見怪
責。以同意故不犯。有人乘船載水。比丘爲
渇所逼。盜心觸彼船上水者。得越比尼罪。若
以鉢若*揵鎡盛彼水。未離船者偸蘭罪。若持
水去身衣盡離船。滿者波羅夷。穿彼水器得
越比尼罪。若以筒就穿孔飮水。滿者波羅夷。
若稍稍飮數數止者。口口偸蘭罪。若水器先
有塞孔。以盜心拔塞。得越比尼罪。水注器中
得偸蘭罪。若水注斷滿者波羅夷。若水連注
未斷。即起悔心畏犯重罪。還以水倒本器中
者偸蘭罪。若欲合船盜者。順牽船尾過船頭
處波羅夷。若倒牽船者。船頭過船尾處。若右
邊傍牽左過右者。波羅夷。若左邊傍牽亦如
是。若小船易動。比丘盜心觸者。得越比尼罪。
若動彼小船偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。
若人有漑灌渠流水。或一宿直一錢。乃至二
三四五錢。若比丘若爲佛法僧自爲有盜
心壞彼渠者。得越比尼罪。水流入田偸蘭罪。
滿者波羅夷。若比丘不欲直壞渠。方便假牽
塼木令水決出。牽時得越比尼罪。水流入田
偸蘭罪滿者波羅夷。若作方便驅牛羊駱駝壞
渠者亦如是。若比丘嫉妬心壞渠棄水者。得
越比尼罪。若比丘共*估客行曠野中。有人言
明後日當至水。時有估客大擔水行。比丘
甚渇乞水不得。便瞋恚言。弊惡人汝何乃慳
貪。多持水行亦不能自飮。亦不與畜生。亦不
與沙門婆羅門。不久當棄。何用水爲。比丘便
壞彼水器。以惡心故得越比尼罪。若人家中
以器儲水。若比丘親里知識被燒。比丘以盜
心取水救火。若觸得越比尼罪。動彼水器得
偸蘭罪。以水澆火滿者波羅夷。若憶念言當
還水。若與直取用。不犯。若彼家被燒。即以彼
水助澆火者。不犯。若時世遭旱十年二十年。
有人守護池水若井水。比丘以盜心持器取
水。觸彼水者越比尼罪。盛水時偸蘭罪。若擔
水離池。滿者波羅夷。若池有院閉門。比
丘以盜心持筒遙飮水。水連續不斷。滿者波
羅夷。口口飮息者。口口偸蘭罪。若井水比丘
以盜心下罐時。得越比尼罪。若水入器時
得偸蘭罪。持水離井。滿者波羅夷。有諸外道
家以器儲水。其家被燒外道荒懼。比丘爾時
便作是念。如是如是子惡邪外道。常妬佛法
毀呰沙門釋子。今當中汝。便前以杖打水器
破。以惡心壞他物故。得越比尼罪。有諸名
水。所謂瞻波國有恒水。王舍城有温泉水。
巴連弗邑有恕奴河水。波羅奈國有佛遊
行池水。沙祇國有玄注水。舍衞城有蒲多梨
水。摩偸羅國有搖蒲那水。僧伽舍國有石蜜
水。有諸貴人。遣使取此諸水在道止息。有比
丘爲渇所逼。以盜心觸彼水者。得越比尼罪。
水入器中偸蘭罪。若水注斷滿者波羅夷。若
水注未斷。中起悔心畏犯重罪。以水還倒本
器者。得偸蘭罪。有諸貴人。遊戲園中作香池
水。有比丘以盜心取彼水。而水不直錢。計
其香價隨時犯罪。是謂水。水中物者。有物在
水中生。所謂優鉢羅鉢曇摩拘物頭分陀
利須健提藕根等。及餘種種水生物。若比丘
以盜心觸此諸水中生物者。得越比尼罪。
動彼物得偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若
一花直滿者波羅夷。不滿者一一偸蘭罪。但
取花著地。未波羅夷。花束大重不能勝曳去
雖遠。未波羅夷。擧離地波羅夷。乃至一切水
生物亦復如是。若諸貴人於遊戲浴池中。作
金銀花及諸戲船鳧鴈鴛鴦異類之鳥。若比
丘以盜心觸彼物時。得越比尼罪。若動彼物
得偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若復持金
銀瑠璃車渠馬瑙珊瑚琥珀珂貝赤寶及餘
八種。若人持此衆物藏著水中。比丘以盜
心。觸彼物者。得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。
若離本處滿者波羅夷。是名水中物。船物者。
毘倶羅船倶呵吒船。拔瞿梨船毘尸伽船。馬
面船象面船。魚面船羊面船。或一重乃至七
重。或有壁或無壁者。若載象船載馬船。載財
物船載瓦器船。載皮船載鐵器船乃至&MT03118;栰。
若是船筏繋著一處。若比丘盜心觸彼船。得
越比尼罪。若動彼船偸蘭罪。離本處波羅
夷。雖復斷繩船。未離本處者偸蘭罪。雖復
處未斷繩者。亦偸蘭罪。若斷繩離*本處
者波羅夷。若本欲盜船不盜物。畏人覺故合
物乘去。雖離本處未波羅夷。若捨物已船離
本處波羅夷。若本欲盜物不盜船。畏人覺故
合船乘去。未波羅夷。捨船已持物去者波羅
夷。若欲船物合盜者。船離本處波羅夷。若欲
水底持去者。沒時波羅夷。若有人繋船岸邊
於屏處坐。有比丘欲盜船。時有餘人語船主
言。有出家人欲盜汝船。時船主問言。何道
出家。答言。沙門釋子。船主言無苦。沙門釋
子不與不取。是時比丘身以觸船時。異人復
語船主言。是比丘已取汝船。船主便疑。是
比丘將無欲盜我船耶。即起問言。尊者欲作
何等。時比丘默然不應。便以篙擿船而去。
船主追喚言尊者莫乘船去是船是王若大
臣*若婆羅門長者居士許。是作福船是渡
人船。又復恐怖比丘言。弊惡人汝若乘我船
去者。我後當苦治汝。是比丘雖乘船去遠。而
船主不作失想。比丘亦不作得想。未波羅夷。
船主若作失想。比丘作得想者。波羅夷。若船
主繋船著岸邊。有客比丘來語船主言。長
壽。借我船渡。船主答言。我獨一人那得
*渡。比丘復言。長壽。我食時欲至莫令我失
食。汝今*渡我者。便爲與我食便爲施我樂。
我今與汝今世後世更互相*渡。船主復言。汝
亦無雇直。云何而欲虚*渡。汝脚如餓烏東
西不住。誰當*渡汝。比丘又復卑辭苦求。船
主復言。自可度。尊者今正一人何辦相
*渡。比丘答言。長壽。汝但捉柁我自作力。船
即許便喚大徳上船。彼至河中。比丘捉
杖便打彼船主罵言。弊惡人敢毀辱沙門釋
子。罵訖傷打船主手臂脚。腨傷破勞熟。已
便排著水中。得偸蘭罪。船主若死。比丘先有
殺心者波羅夷。若先無殺心偸蘭罪。爾時比
丘若盜彼船。若盜行具滿者波羅夷。不滿偸
蘭罪。若比丘惡心沈彼船。若破彼船。若放隨
流去。以壞失他物故。得越比尼罪。有人爲福
故。常以船*渡人。比丘若*渡。應繋著岸邊
令後人得*渡。若比丘盜彼船。若行具滿者波
羅夷。若沒著水中。若破若放令隨流去。得越
比尼罪。比丘若乘栰*渡至彼岸。當牽栰著岸
上現處令後人得*渡莫著屏猥處。是名船
物船上物者。船上所有諸物謂金銀眞珠錢
財虎珀琉璃珂具珊瑚車&T027012;赤寶縷劫貝。乃
至一切衣服穀食及八種物。若覆藏若不覆
藏。比丘以盜心觸彼船上諸物。得越比尼罪。
若動彼物者偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。
乘者。若車乘若輿若輦若歩挽車乃至小兒
戲車。是名爲乘。若盜兩輪車順牽後過前。滿
者波羅夷。若逆推前過。後滿者波羅夷。若
傍牽左輪過右輪。右輪過左輪。滿者波羅夷。
若比丘壞彼乘稍稍取若盜一一木。滿者波
羅夷。不滿者偸蘭罪。若小乘可全檐去者。若
觸得越比尼罪。動彼乘偸蘭罪。若離本處滿
者波羅夷。是名乘物。乘上物者。若師子皮覆
虎皮覆黄欽婆羅覆。及諸種種覆物。一切敷
具一切莊嚴乘物。乘上一切物者。所謂金銀
琉璃車&T027012;馬瑙眞珠珂貝珊瑚琥珀及赤寶等。
衣被飮食及八種物。若覆藏若不覆藏。比丘
以盜心觸彼物者。越比尼罪。若動彼物偸蘭
罪。若離本處滿者波羅夷。是名乘上物。四足
物者。所謂象馬駝牛驢騾羊乃至鼠狼。若比
丘欲盜象。若牽若驅擧一足乃至三脚。偸蘭
罪。四*足離本處滿者波羅夷。如是馬駝乃
至羊亦如是。若小可全擔者。若觸得越比尼
罪。若動者偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是
名四足物。四足上物者。莊嚴象具乃至莊嚴
鼠狼具及八種物。若覆藏若不覆藏。若比丘
以盜心觸此諸物。越比尼罪。若動彼物得偸
蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名四足上物。
兩足物者。所謂人及鳥等。若比丘盜彼人。
及誘去若刀杖驅。擧一足偸蘭罪。擧兩足波
羅夷。若小可擔負者。若觸越比尼罪。若動偸
蘭罪。若離本處滿者波羅夷。乃至鳥亦如是。
是爲兩足物。兩足上物者。所謂女人莊嚴具。
男子莊嚴具。乃至鸚鵡鳥莊嚴具。女人莊嚴
具者。釵釧衣服等。男子莊嚴具者。衣冠
珞等。乃至鸚鵡鳥莊嚴具者。種種珠鈴等
繋其頸脚。及餘八種物。若覆藏若不覆藏。比
丘以盜心觸彼兩足上物者。得越比尼罪。若
動彼物偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名
兩足上物。無足物者所謂蛇蟒食花食果食
肉吸氣等。蛇若著瓶中若著篋中。有一比
丘。本是弄蛇師後出家。此比丘欲盜彼蛇。
即欲取蛇。恐其主覺。擧篋持去。未波羅夷。若
出蛇離篋。滿者波羅夷。若本欲盜篋不盜蛇。
畏主覺故合蛇持去。未波羅夷。若棄蛇持篋
去。滿者波羅夷。若欲蛇篋合盜者。擔去離本
處滿者波羅夷。若盜瓶中蛇。蛇尾未離瓶口
者。未波羅夷。若頭尾都離滿者波羅夷。若瞋
嫌彼便罵言。惡人何以籠繋衆生。即開瓶令
蛇得出者。得越比尼罪。比丘盜心觸無足物
者。越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若離本處
滿者波羅夷。是名無足物。無足上物者。所謂
金銀眞珠車&T027012;琥珀珊瑚珂貝琉璃赤寶。乃
至八種物。若覆藏若不覆藏。人畏是無足物
故無敢取者。比丘以盜心觸此無足上物者。
得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若離本處滿
者波羅夷。是名無足上物。虚空物者。所謂菴
羅樹薝蔔樹。閻浮樹椰子樹。只波羅樹龍
花樹吉祥果樹乃至一切諸花果樹。若比丘。
以盜心盜此諸樹。若一樹滿者波羅夷。不滿
者隨其拔樹栽偸蘭罪。若拔樹栽積在一處。
未波羅夷。擧離地滿者波羅夷。若重不能勝。
曳去不離地。雖遠未波羅夷。若擧離地波羅
夷。若比丘盜心觸此虚空物。得越比尼罪。若
動偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名虚空
物。虚空中物者。所謂菴羅果乃至吉祥果。若
比丘盜心食此諸果。若食一果滿者波羅夷。
若不滿者口口偸蘭罪。比丘動樹落果在地。
未波羅夷。若取果持去滿者波羅夷。二人偸
果。一人上樹落果一人在下拾果。未波羅夷。
若樹上人下樹。持果去滿者波羅夷。取一切
諸果亦如是。若佛生處。若得道處。轉法輪處。
尊者阿難大會處。羅睺羅大會處。般闍于瑟
大會處。是諸處皆種行樹。樹上各各以衆寶
莊嚴其樹。及八種物。若覆藏若不覆藏。若
比丘以盜心觸彼衆寶者。得越比尼罪。動彼
物偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名虚空
中物。是謂十六種物。若比丘以盜心觸彼物。
越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若離本處滿者
波羅夷
復有十三種分齊物。何等十三。一物分齊。
二處分齊。三不定分齊。四垣牆分齊。五籠分
齊。六寄分齊。七雜分齊。八幡分齊。九相因分
齊。十杙分齊。十一園分齊。十二賊分齊。十
三税分齊。物分齊者物有八種。何等八。一時
藥。二夜分藥。三七日藥。四終身藥。五隨物。
六重物。七不淨物。八淨不淨物。是名物分齊。
若比丘以盜心觸此諸物。得越比尼罪。若動
彼物偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。處分齊
者。地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中
物。四足四足上物。兩足兩足上物。無足無足
上物。空空中物。是名處分齊。若比丘盜心觸
此諸物。得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若
離本處滿者波羅夷。不定分齊者。如所説知
妄語波夜提。非知而*妄語皆波夜提。或
知而妄語波羅夷。或知而*妄語僧伽婆尸
沙。或知而*妄語偸蘭罪。或知而*妄語越比
尼罪。或知而*妄語波夜提。知而*妄語波羅
夷者。若比丘不實得過人法。自言我得阿羅
漢。是知而妄語。非波夜提是波羅夷。知而妄
語僧伽婆尸沙者。若比丘以無根波羅夷罪。
謗清淨比丘。是知而妄語。非波夜提是僧伽
婆尸沙。知而妄語偸蘭罪者。比丘説言我阿
羅漢。是知而妄語。非波夜提是偸蘭罪。知而
妄語越比尼罪者。比丘自作是言。謂我是阿
羅漢耶。是知而妄語。非波夜提是越比尼罪。
知而妄語波夜提者除上爾所事。餘一切妄
語者。此是知而妄語波夜提。又復有傷殺草
木波羅夷。有傷殺草木偸蘭罪。有傷殺草木。
波夜提。*有傷殺草木波羅夷者。如樹木花果
有主守護。比丘盜心取傷殺草木。非波夜提
滿者是波羅夷。傷殺草木偸蘭罪者。若樹
花果有主守護。比丘盜心取。若不滿者非
波夜提是偸蘭罪。傷殺草木波夜提者。傷殺
一切草木波夜提。又復非一切非時食波夜
提。有非時食波羅夷。有非時食偸蘭罪。有非
時食波夜提。非時食波羅夷者。若比丘盜心
取他食非時噉。滿者非波夜提是波羅夷。非
時食偸蘭罪者。若比丘盜心取他食非時噉。
不滿者非波夜提是偸蘭罪。非時食波夜提
者。若比丘以理得食非時噉。波夜提。又復飮
酒非一切波夜提。有飮酒波羅夷。有飮酒偸
蘭罪。有飮酒波夜提。飮酒波羅夷者。若比丘
盜心取他酒飮。滿者波羅夷。飮酒偸蘭罪者。
若比丘盜心取他酒飮。不滿偸蘭罪。飮酒波
夜提者。若比丘以理得酒飮者。波夜提。若比
於不定分齊物。若盜心觸。得越比尼罪。
若動彼物偸蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。是
名不定分齊。垣牆分齊者。象廐馬廐駝廐驢
牛羊欄。蘆蔔園菜園瓜園甘蔗園。若比丘盜
心取彼象。象擧一足乃至四足度廐門。身分
未離門者偸蘭罪。身分離門波羅夷。乃至驢
亦如是。若比丘盜心取他羊。驅羊驚走瞋羊
打殺者波夜提。若比丘割肉擲籬外。未波羅
夷。比丘出籬外擔肉離地。滿者波羅夷。若就
欄中食肉。滿者波羅夷。若比丘二人盜羊。一
人籬外一人籬内。割肉擲欄外。未波羅夷。
彼出已擧肉離地。滿者波羅夷。若比丘盜心
蘆蔔根。若拔一根。滿者波羅夷。若不滿
者。拔時根根偸蘭罪。若拔積大聚。未波羅夷。
持擧離園。波羅夷。若拔束大重不能勝曳去。
雖遠未波羅夷。若離地滿者波羅夷。一切菜
乃至瓜亦如是。若比丘盜心取他甘蔗時食
一甘蔗。滿者波羅夷。若不滿者根根偸蘭罪。
若截著籬外時。未波羅夷。是波夜提。若出
園持去。滿者波羅夷。若比丘以盜心作巧詐。
以甘蔗繋脚曳去。雖遠未波羅夷。若離地滿
者波羅夷。若比丘一人園外一人園*内。擲甘
蔗園外。未波羅夷。若彼出已擧離地。滿者波
羅夷。若比丘持甘蔗去時。莖葉觸園未離者。
未波羅夷。離已波羅夷。若比丘盜心觸此諸
物。得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若離本處。
滿者波羅夷。籠分齊者。所謂鸚鵡等種種鳥。
師子等種種獸。若比丘盜心取彼諸鳥時。若
欲盜鳥不盜籠。畏人覺故合籠持去者。未波
羅夷。若捨籠持鳥去。滿者波羅夷。若欲盜籠
不盜鳥。畏人覺故合鳥持去未波羅夷。若出鳥
持籠去。滿者波羅夷。若籠鳥合盜*者持去離
本處。滿者波羅夷。若比丘盜心取鳥内手籠
中。得越比尼罪。挽一脚出偸蘭罪。兩脚出翅
尾未出籠口。未波羅夷。離已滿者波羅夷。若
比丘盜心取師子内手欄中。越比尼罪。挽一
脚出偸蘭罪。乃至四脚出尾未離*欄。未波羅
夷。離已波羅夷一切獸亦如是。若比丘盜心
觸彼籠分齊物。得越比尼罪。若動彼物偸蘭
罪。若離本處。滿者波羅夷。寄分齊者。若
上阿闍梨弟子知識。寄物互相餉致。若鉢若
衣及餘諸物。若受寄者作是念。寄者已遠。所
與者不知。此物我自取。即生盜心取。從地著
膝上。從膝著地。從左肩著右肩。乃至從頭
著肩。一一移。滿者波羅夷。若比丘受寄已。或
渡河或*渡池。或渡澇水或復逢雨。恐衣濕
故便出看之。見彼衣好作是念言。彼寄者已
遠。前人不知。此物我當自取。即生盜心取。從
地著膝上。從膝著地。從左肩*著右肩。乃至
從肩著頭。一一移。滿者波羅夷。彼受寄比
丘隨道行。見異比丘從前而來。便問異比丘。
長老何處來。答言某處來。問識某比丘不。答
言識。復問某比丘平安不。答言已死若泥洹。
此諸衣物應屬現前僧。若受寄比丘知法多
詐。便作是念。我何爲與是比丘分。默捨異比
丘去。離見聞處便説是言。某甲比丘無常若
涅槃。彼比丘有是衣鉢若餘雜物現前
僧應分。現前無僧我今應受。受已是比丘詐
心故獨受。得越比尼罪。受寄比丘乘船欲
渡水。有異比丘從彼岸渡來。此比丘
言。汝從何處來。答言從某處來。又問識彼比
丘不。答言識。復問某比丘平安不。答言若死
若般泥洹。爾時此諸衣物應屬現前僧。是比
丘知法多詐。乃至詐心羯磨得越比尼罪。若
受寄比丘乘船渡水在於中流。有異比丘從彼
來渡。中流相遇。此比丘問言。長老從何處來。
乃至詐心羯磨得越比尼罪。若受寄比丘到
彼岸下船。有異比丘從彼始欲上船。乃至詐
心羯磨得越比尼罪。受寄比丘上岸去。有異
比丘從彼道來。問言。長老何處來。答言某處
來。乃至詐心羯磨得越比尼罪。是比丘若思
惟。當前看多有同名者竟。知云何須至彼處。
至彼處已復問彼比丘平安不。即答言。若死
若般泥洹。爾時衣物應屬現前僧。是比丘知
法多詐。便作是念。是衣何爲與多人共分。密
喚知識比丘出界外作是言。某甲比丘無常若
般泥洹。所有衣鉢及衆雜物。應現前僧分。我
今現前我等應受。受已詐心羯磨故。得越比
尼罪。比丘若作是念。此衣鉢本不語我與塔
與僧。所與者已死已般泥洹。持是物還本比
丘者無罪。是名寄分齊。若比丘盜心觸此寄
分齊物。得越比尼罪。乃至離本處。滿者波羅
夷。雜物分齊者。如放牧人放雜種種畜生。
所謂若象若馬若牛若駝若驢若羊等。象者
象有多種。若良善好色健走者。若比丘盜心
取象。騎已攝鉤牽向一方。若欲向東方象狂
趣南西北方。未波羅夷。若盜心取象欲向南
方。若象狂趣西北東方。未波羅夷。西北方亦
如是。若欲盜象向東。象即向東者波羅夷。南
西北方亦如是。若先無定方隨處而去。象擧
四足則波羅夷。馬者馬有多種。有良善好色
健走者。若比丘盜心欲取此馬。乘馬已欲
向東方。馬狂趣南西北方。未波羅夷。如是南
西北方亦如是。馬隨方去如上説。若無定方
隨處而去者。馬擧四足波羅夷。若比丘盜良
馬乘走。而馬主覺即乘馬逐。其主不作失想。
比丘不作得想。未波羅夷。若馬主作失想。比
丘不作得想。未波羅夷。若馬主作失想。比丘
作得想。波羅夷。若比丘盜心。若以鹽若以草。
誘他馬將去。離見聞處波羅夷。牛者牛有多
種。有良善軟毛好色*健走者。若比丘以盜心
持杖驅牛向東方。犯不犯如象中説。乃至若
牛主覺已追逐。其主不作失想。比丘不作得
想。未波羅夷。若牛主作失想。比丘作得想者。
波羅夷。若盜心以鹽以草。誘他牛將去。若
長繩牽去離見聞處。波羅夷。如牛餘駝驢羊
亦如是。是爲雜分齊。若比丘盜心觸此雜分
齊者。得越比尼罪。乃至離本處。滿者波羅夷。
幡分齊者。若佛生處。得道處。轉法輪處。阿難
大會處。羅睺羅大會處。般遮于瑟大會處。
諸大會處種種莊嚴。懸繒幡蓋及衆寶鈴。若
比丘盜心取幡解繩一頭。未波羅夷。解兩頭
已。滿者波羅夷。若比丘盜心詐分布諸幡。處
處間取。未波羅夷。取已持去。滿者波羅夷。若
比丘盜花鬘解一頭。未波羅夷。解兩頭竟。滿
者波羅夷。若二比丘闇處盜幡倶不相知。各
從一頭解繩收攝。共合中間相問汝是誰。怖
畏捨幡而走。得偸蘭罪。此二比丘互相問
時。各言偸幡便共盜取。滿者波羅夷。若衆多
色幡共一繩大重。各解一頭墮地。擔不能勝
從地曳去。雖遠未波羅夷。擧離地時。倶波羅
夷。若此比丘作是念。此莊嚴塔物。取者大罪。
我唯須一色物。即取一色物。滿者波羅夷。若
言我須半色。取半色不滿偸蘭罪。滿者波羅
夷。若二比丘闇處盜幡倶不相知。各從一頭
解繩收攝。共合中間相問汝是誰。怖畏捨幡
而走。得偸蘭罪。有比丘晨朝遶塔。見此幡在
塔下。便盜心持去。滿者是比丘波羅夷。有
人供養菩提樹七寶莊嚴。金銀珠鑷種種幡
花。金繩連綿金鎖懸鈴。博山金光以用供養。
比丘盜心取彼諸物。滿者波羅夷。又復
諸外道塔亦種種繒綵供養。比丘盜心取。滿
者波羅夷。若風吹落地。知是塔上供養具者
不應取。若風吹遠處塵垢黒汚。作糞掃想取
者無罪。若天寺中有*雜衣物。比丘盜心取。
滿者波羅夷。若風吹遠處塵垢黒汚。糞掃想
取者無罪。是名幡分齊。若比丘盜心觸此幡
分齊物。得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若離
本處。滿者波羅夷。相因分齊者。若長者家。有
不*收斂物在異處。所謂衣服瓔珞等。是時
比丘將沙彌入長者家。時此比丘盜心取長
者衣物。内著嚢中令沙彌擔去時。得越比尼
罪。沙彌持去出家界時偸蘭罪。作得想滿者
波羅夷。時主人覺語比丘言。長老作何等。答
言長壽。我爲自動手耳。作是語時得越比
尼罪。使俗人持去亦如上説。如因長毛羊中
持物去亦如是。若比丘入長者家。犢子見比
丘衣色。謂是其母來趣比丘。比丘應驅還。若
以鹽若以草誘彼犢子。得越比尼罪。將未出
界得偸蘭罪。出界已波羅夷。若比丘食時盜
心取比坐揵鎡。著自鉢中令弟子持去。得越
比尼罪。弟子出界偸蘭罪。若作得想波羅夷。
若彼比丘覺已即語長老。作何等。答言。我
弄*耳。作是語得越比尼罪。若比丘共
客共行。復有*估客從彼而來。中道相遇共宿
一處。比丘夜中起盜心。捉他車繋著他車。捉
他男繋著他男。捉他女繋著他女。捉他小兒
繋著他小兒。欲令各各相牽而去。作是方便
得越比尼罪。出住處界得偸蘭罪。作得想波
羅夷。是名相因分齊物。若比丘盜心觸此相
因分齊物。得越比尼罪。若動彼物得偸蘭罪。
若離本處滿者波羅夷。杙分齊者。若佛生處
得道處。轉法輪處。阿難大會處。羅睺羅大會
處。般遮于瑟大會處。是諸精舍内莊嚴校飾。
處處㭬杙懸雜幡蓋。種種衆寶懸於杙上。若
比丘盜心取此杙上諸寶。以手擧寶。寶雖擧
繩未離杙。未波羅夷。離杙已波羅夷。若繩
堅勁。擧寶時繩離杙者。波羅夷。合杙盜。手
觸時得越比尼罪。若動彼杙者偸蘭罪。若離
本處滿者波羅夷。若杙上懸酥瓶油瓶蜜瓶
若鉢縷丸。若比丘盜心取此酥瓶者。以手
擧時。若繩軟杙直。雖擧未波羅夷。一切離杙
波羅夷。若繩堅勁杙曲。雖擧未波羅夷。一切
離杙下已。滿者波羅夷。若繩軟杙曲。雖擧未
波羅夷。一切離杙下已。滿者波羅夷。若繩堅
勁而杙復直。擧則波羅夷。若穿瓶者犯越比
尼罪。若以器承入器者。偸蘭罪。流注斷滿
者波羅夷。流注未斷便悔畏犯重罪。還倒本
器中者得偸蘭罪。油瓶蜜瓶亦如是。若比丘
欲盜鉢者。以手擧時。繩軟杙直。雖擧未波羅
夷。*鉢離杙下已波羅夷。若繩堅勁而杙曲。
雖擧未波羅夷。離杙已波羅夷。繩軟杙曲者。
擧持未波羅夷。離杙下已波羅夷。若繩堅勁
杙直。擧則波羅夷。若盜縷丸時。縷丸繩杙
如上説。又復盜丸時若作是念。我須少許
縷。就杙上纒取縷。不斷者未波羅夷。若縷斷
滿者波羅夷。此比丘纒縷時。縷未斷尋悔畏
犯重罪。還著本處者偸蘭罪。是名杙分齊。
若比丘盜心觸此杙分齊物者。得越比尼罪。
若動彼物得偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。
園分齊者。時有長者。其家大富。有一比丘名
倶盧。常入出其家。主人兄弟父母在時共活。
父母終沒家内不和。弟欲分財其兄不肯。欲
共義居弟求分不已。兄不免情即便許之。相
與義言。誰能分財。答言阿闍*梨倶盧是。父
母在時所重供養。家中有無悉知。皆言大善。
時弟諂曲即詣倶盧禮拜問訊。問訊已作是
言。阿闍*梨是我父母所尊兄弟所敬。家中有
無皆悉知之。父母平存兄弟共居。今父母終
家内不和。欲共分財故來上啓。我分居之
後當供養阿闍*梨。供養之餘當以自活。願阿
闍*梨分財之日。好者見與。比丘受彼語者犯
越比尼罪。若留好物時偸蘭罪。分物決已波
羅夷。欲分物時比丘問言。先分何等。主人言
先分二足四足。比丘便爲先分二足。奴婢之
中老病難使不可信者。分作一分。年少無病
易使可信者。作一分。分四足時。群牛之中羸
老無力。麁弊難用不産少乳。有産難&MT00946;。以
爲一分。少齒肥壯調利易用。種産多乳良善
易*&MT00946;。復作一分。若分房舍。朽故弊者持作
一分。若新好者復作一分。樓閣店肆亦復如
是。乃至分田。薄&MT01811;多穢持作一分。肥好良
者復作一分。園中不如少花果者持作一分。
園林花果茂盛勝者以爲一分。復欲分穀米
金銀錢財。爾時彼兄語比丘言。阿闍梨是我
父母所敬兄弟所重。云何分財乃如是耶。阿
闍*梨且還思惟。佛語若比丘作如是心分他
財者。主雖不聽得越比尼罪。倶盧還已。彼兄
弟尋更論議。復應有誰是父母所重者。耆舊
大徳知家有無。屈令分財。若不速分恐王聞
者或能税奪。尋思大徳無過。倶盧宜當更請
令分此財。兄弟義合。即詣倶盧禮拜問訊。
在一面坐白倶盧言。阿闍*梨父母所重。家
中有無阿闍*梨所知。今當爲我分此財物。彼
時倶盧恨其前時不受分處。告言。汝兄弟
薄義多疑少信。誰當堪忍爲汝分財。彼兄弟
言。前實倉卒有愧阿闍*梨。阿闍*梨是由來
家中多少是所諳。悉今願見爲分此錢財。王
脱知者或能税奪。是故欲速分之。比丘答言。
汝等必欲令我分耶。答言。實爾阿闍*梨。彼比
丘言。若必爾者當作言要。分物之後得分便
取無餘言者當爲汝分。彼各答言。隨教不敢
復違。是比丘受彼請已應作等分。彼分田時
牽繩量地。若偏心量地覺一麥者。是比丘得
波羅夷。以地無價故。是名園分齊。若比丘盜
心觸此園分齊物。得越比尼罪。乃至滿者波
羅夷。賊分齊者。有比丘在道行爲賊所劫。賊
少比丘多。時諸比丘自相謂言。今此賊少我
等人多。當共合力還取本物。即便相與共
捉塼石追逐彼賊。並遙罵言。弊惡罪賊。我等
自可剃除鬚髮。汝復謂我剃去手脚。時賊恐
怖便放衣鉢各自散走。彼比丘若未作失想
者。還取本物無罪。已作失想而還取者。便
爲賊復劫賊。滿者波羅夷。有比丘在道行爲
賊所劫。諸比丘失衣鉢已入林中藏。時賊思
惟我伴黨多。而此物少寧可相與。更求少物
即藏衣鉢覆著一處。而復於道更劫餘人。爾
時比丘見彼藏物。伺賊去後便取衣鉢。是比
丘若先不作失想。還取本物者無罪。若作失
想不應取。若取者便爲賊復劫賊。滿者波羅
夷。又比丘在道行爲賊所劫。時賊劫諸比丘
衣鉢順道而去。時諸比丘隨後遙望看彼群
所至何處。追之不止漸近聚落。賊便分
物。比丘便語賊言。長壽。我出家人仰他活
命。汝等可乞我衣鉢。汝復何用此衣鉢爲。
若比丘如是得者無罪。若賊罵言。弊惡沙門。
我*已乞汝命。何敢復來欲得衣鉢。比丘念
言。是賊已近聚落必不害我。當恐怖之。即語
賊言。汝等謂我無所恃耶。我當白王及諸大
臣知汝爲賊。若恐怖得者無罪。賊復瞋言。終
不與汝欲去任意。若比丘告聚落主。捉得諸
賊若縛若殺。不應告。若語聚落主方便慰喩。
得衣鉢者無罪。有比丘多有衣鉢大畜弟子。
彼諸弟子不修戒行。作是念言。可往和上阿
闍*梨房中盜諸衣鉢。自己衣鉢亦師房中。便
共作要。汝得衣物者與我共分。若我得者亦
共汝分。便入房中。就衣架上。捉和上阿闍
*梨衣徙就己衣。不離本架者犯偸蘭罪。若
擧師衣離架。著己衣上者波羅夷。若師衣帶
衣角。若綖縷未離衣架者。未波羅夷。一切
離已波羅夷。彼和上阿闍*梨疑是弟子或能
偸我衣鉢。便自藏衣鉢更著餘處。其弟子便
入闇中誤偸自己衣鉢。出外不分故。是中半
衣邊滿者波羅夷。有一比丘摩訶羅出家。不
善戒行。有比丘語言。長老共作賊來。摩訶羅
言。我本在家初不作賊。我今出家云何作賊。
彼比丘言。汝不欲作賊者汝但守門。當與汝
分。摩訶羅念言。我不作賊與我等分。何以不
去。答言可爾。即倶共去。使摩訶羅守門。彼
比丘便入。盜心觸物時二倶得越比尼罪。若
動彼物時二倶得偸蘭罪。若離本處滿者二
倶得波羅夷。若有客比丘來。或在食堂或在
房止宿。晨朝便去。或忘衣鉢及諸物等。
時舊比丘摩摩諦安行房舍。欲知客比丘去
未。便見衣鉢。即生盜心。取已徙著異處覆藏。
得波羅夷。更異比丘來復見是衣物。亦生
盜心。即取復徙異處覆藏。亦波羅夷。復第
三人復生盜心徙覆藏餘處。亦波羅夷。隨人
多少起盜心轉徙。一切悉得波羅夷。彼衣物
主遠去已憶念。還來取得者無罪。有比丘忘
衣鉢。餘比丘見即生盜心。不自手取便語一
摩訶羅比丘令取。摩訶羅比丘謂爲是其衣
鉢。便爲取之。觸時是盜心。比丘得越比尼罪。
動時得偸蘭罪。離本處滿者得波羅夷。摩訶
羅不作盜心故。三時都無罪。若先語摩訶羅。
取此衣鉢當共分之。摩訶羅盜心觸時。倶越
比尼罪。動時倶偸蘭罪。若離本處滿者倶波
羅夷。若摩訶羅看已作是念。何爲與彼分。我
當獨取。即便持去得波羅夷罪。彼比丘得偸
蘭罪。若比丘作摩摩帝塔無物。衆僧有物。便
作是念。天人所以供養衆僧者。皆蒙佛恩。供
養佛者便爲供養衆僧。即持僧物修治塔者。
此摩摩帝得波羅夷。若塔有物衆僧無物。便
作是念。供養僧者佛亦在其中。便持塔物供
養衆僧。摩摩帝用者得波羅夷。若塔無物僧
有物者。得如法貸用。但分明疏記言。某時貸
用某時得當還。若僧無物塔有物者。得如法
貸用亦如是。彼知事人若交代時。應僧中讀
疏分明付授。若不讀疏得越比尼罪。是名貸
用。有二比丘共財應分。一比丘盜心獨取除
自分他分。滿者波羅夷。若同意取者無罪。若
作是念。我今用後當還償無罪。有二教化比
丘。共作制限言。長老從今*已後若我與汝得
物。當二人共分。後時一人得好衣段。便作是
念。若後更得不必及是。便語伴言。從今日始
各任相録。若汝得者汝自取。若我得者我
自取。先所得物違制故。是中半滿者波羅夷。
若此比丘受施呪願已語施主言。且置汝邊
我後當取。便還語伴言。長老。自今日始各任
相*録。若汝得者汝自取。若我得者我自取。
作是語時得偸蘭罪。若此比丘聞彼欲施衣。
便預語伴言。長老。自今日始各任相*録。若
汝得者汝自取。若我得者我自取。作是語時
得越比尼罪。有二糞掃衣比丘。共要。從今
日始。若得糞掃衣當共分。時一比丘得好糞
掃衣。便作是念。是衣甚好。設後更得不必
及是。便語伴言。長老。自今日始各任相*録。
若汝得者汝自取。若我得者我自取。是比丘
違本要故。是中半滿者波羅夷。若此比丘得
好糞掃衣不取。即以草若塼石覆之。便還解
要如上説。是比丘得偸蘭罪。若此比丘見好
糞掃衣已。不取不覆。便還解要如上説。是比
丘得越比尼罪。若比丘知僧物。有應與有不
應與。云何應與。若損者若益者應與。云何損
者。有賊來詣寺索種種飮食。若不與者或能
燒劫寺内。雖不應與畏作損事故。隨多少與。
云何益者。若治衆僧房舍。若泥工木工畫工。
料理衆僧物事者。應與前食後食。及塗身
油非時漿等。若王及諸大勢力者。應與飮
食。是名益者應與。有比丘失衣鉢物。若未作
捨想後。知處應從彼索。索者不犯。若已作捨
想後。雖知處不應從索。索者得越比尼罪。若
先生心言。後若知處者當從索取。如是索
者無罪。有二比丘作制限。當共受經。當共誦
經。後不受不誦者得越比尼罪。是名賊分齊
物。若比丘盜心觸此賊分齊物。得越比尼罪。
若動彼物。得偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。
税分齊者。有比丘與*估客共道行。比丘有
大徒衆。時*估客便語一比丘言。汝師大徳至
關税處誰敢檢校。汝爲我持此物。寄著汝師
衣嚢中過此税處。是弟子即然許。持其所寄
物著師嚢中。是弟子得越比尼罪。師不知無
罪。若到税處弟子得偸蘭罪。師不犯。若過
税處已弟子得波羅夷。師不犯。若估客語彼
師言。阿闍梨福徳之人。徒衆共行誰當*檢
校。唯願爲我持此少物。寄著阿闍梨弟子嚢
中過税處。彼師即便然可。取著弟子嚢中時
得越比尼罪。弟子不知無罪。若至税處師得
偸蘭罪。弟子無罪。若過税處師得波羅夷。
弟子無罪。若此倶語倶然許者。倶得越比尼
罪。若至税處倶得偸蘭罪。若過税處倶得波
羅夷。若比丘與估客共道行。至聚落邊比丘
洗手。*估客問言。長老欲作何等。答言。我欲
乞食去。*估客言。阿闍梨莫乞食。我當與食。
便與比丘種種美食。食已語比丘言。阿闍梨
爲我持少物過此税處。比丘言。世尊制戒。不
聽我持應税物過關邏處。*估客念言。官税亦
失。與比丘亦失。二倶失者。與比丘可得福
徳。便語諸比丘可次第住。我欲布施。*估客
即便次第布施。各滿鉢寶物既布施已。便先
出關外住待諸比丘。諸比丘尋後到。是*估
客便禮諸比丘足。白言諸尊見識不。比丘答
言識知。我向者布施不。答言知。若知者我何
以布施。答言汝欲作福。*估客言實爾。但我
妻子當衣食負債當償。願見還向物。比
丘應語言。弊惡人汝敢欺我。前言作福而今
還索。作是語已彼猶故索。比丘還者不犯。若
本知不實施。比丘爲受過税處。還者波羅夷。
若比丘與*估客共行。乃至言。佛不聽受寄應
税物持過關。*估客語比丘言。不令比丘持此
物出關且爲我守。我欲暫見守關者。須臾
便還。比丘受寄。*估客逕出關外住待比丘。
比丘住久此物無所付。便持過關。過關者波
羅夷。若比丘與*估客共道行。乃至佛不聽比
丘受寄應税物持過關。*估客言。我不令比丘
持此*物過關。但爲我守。我欲暫見守關者。
須臾便還。比丘便爲守。語言汝若不來我捨
汝物去。*估客復作是念。比丘雖作是言。終
不捨我物去。便出關外住待比丘。比丘住久
而彼不還。便捨物過關而去。*估客語比丘
言。我物在何處。比丘瞋言。汝敢戲弄我耶。
我向不言汝須臾不還當捨汝物去耶。汝物
故在本處。自可還取。比丘如是者不犯。比丘
與*估客共爲伴行。乃至佛不聽比丘受寄
應税物持過關。*估客語比丘言。我不令比丘
持物過關。但爲我守。我欲暫見守關者。須臾
便還。比丘爲守。即語言。汝若不還我持汝
物寄著守關人邊。*估客念言。比丘雖作是
語。何有當持我物寄守關人邊。便出關外住
待比丘。比丘住久而彼不還。即持其物寄守
關人*語言。有如是状類如是名字*估客來
者。汝便取其税直。餘者還之。比丘出關。*估
客問言。我物在何處。比丘瞋言。汝敢戲弄我
耶。我向不言汝須臾不還我持汝物寄守關
人邊耶。汝物今在守關人邊。自可往取。比丘
如是者不犯
比丘精舍近大道邊。有比丘在道邊經行。*估
客語比丘言。我有應税物。願長老爲我持入
城。比丘答言。世尊不聽我持應税物過彼税
處。然我今當教汝方便。汝便從我穿牆間
去。若籬間去若水涜中去。又可寄著已税者
車上。又可寄著王家器中。又可寄著婢水瓶
中。又可寄著羺羊毛中去。如是指
者得越比尼罪。在内指授出外亦如是。若
比丘知物應税。而不知過税物。得波羅夷罪。
過此税物。滿者波羅夷。比丘知過税物。得波
羅夷。而不知是物應税過此物。滿者波羅夷。
比丘知物應税亦知過税物。得波羅夷。過此
物滿者波羅夷。比丘不知應税物。亦不知過
税物。得波羅夷。而過者不犯何等物不應税。
何等物應税。世尊弟子比丘比丘尼一切外
道出家人物。是名不應税。*若賣買者應輸
税。是名税分齊。若比丘盜心觸此税分齊物。
得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若一比丘盜
心觸時藥。得越比尼罪。動彼物得偸蘭罪。離
本處滿者波羅夷。若二若三乃至衆多比丘。
盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。
若比丘遣一比丘盜心觸時藥。得越比尼罪。
乃至滿者波羅夷。若遣二遣三乃至遣衆多
比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波
羅夷。若受遣比丘復遣一比丘。如是第二第
三乃至衆多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。
動時得偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。如是夜
分七日終身。乃至淨不淨亦如是。比丘有五
法具足不與取。滿者波羅夷。何等爲五。所
謂滿足。有主。知有主生盜心。離本處。復有五
法具足不與取。滿者波羅夷。何等五。於彼物
與想。非己想。有主想。不同意想。不暫用
想。有五法具足不犯波羅夷何等五。與想。
自己想。無主想。同意想。暫用想。是名五比丘
不與取非波羅夷。若比丘不與取。至東方南
西北方虚空所住處。皆波羅夷。若比丘不與
取。若遣奴若作人。若知識若試作。若未曾作
而作若無知無羞淨想皆犯。不犯者。若狂心
亂無罪。是故説。若比丘於聚落空地不與取。
隨盜物王或捉或殺或縛或驅出。言咄男子。
汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者波羅夷。
不應共
世尊於王舍城。成佛六年冬分第二半月十
日。東向坐食後兩人半影爲瓦師子長
膩伽。因瓶沙王及糞掃衣。比丘制此戒。
已制當隨順行。是名隨順法盜戒竟
摩訶僧祇律卷第



摩訶僧祇律卷第
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明四波羅夷法之四殺戒
佛住毘舍離。時毘舍離有一病比丘。嬰患
經久治不時差。看病比丘心生疲厭。便語病
比丘言。長老我看病。久不得奉侍和上阿闍
梨。亦不得受經誦經思惟行道。長老疾病
既久治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之
何。我亦患厭苦痛難忍汝若能殺我者善。是
比丘即便殺之。諸比丘聞已。以是因縁具白
世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛廣問上事。比
丘汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言癡人。
汝常不聞我無量方便稱讃於梵行人所身行
慈口行慈意行慈。供養供給所須。汝今云何
手自斷人命根。此非法非律非如佛教。不
可以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍
離比丘皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃
至已聞者當重聞。若比丘*手自斷人命根。
是比丘波羅夷不應共住
復次佛住毘舍離。時有一病比丘。得患經久
治不能差。看病比丘心生疲厭。便語病比丘
言。長老我看病來。久不得奉事和上阿闍
梨。不得受經誦經思惟行道。長老疾病既久
治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之何。我
亦患此苦痛難忍。汝若能殺我者善。是比丘
言。世尊制戒不得自手殺人。病比丘言。汝若
不能自手殺我者。汝可爲我求持刀者來。是
時看病比丘便往鹿杖外道所語言。長壽汝
能殺某比丘者。當與汝衣鉢。彼便如語殺之
其衣鉢。諸比丘聞已以是因縁具白世
尊。佛言。呼看病比丘來。來已佛問看病比丘。
汝實作是事不。答言實爾。佛言癡人。汝常不
聞我無量方便稱讃於梵行人所身行慈口行
慈意行慈。供養*供給所須。汝今云何求持
刀者斷人命*根。此非法非律非是佛教。不可
以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍離
比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。若比丘自手斷人命。求持
刀者令奪人命。是比丘得波羅夷。不應共

復次佛住毘舍離。時有長病比丘。有看病
比丘。乃至語長病比丘言。我不得受經誦
經思惟行道。又復從人求索隨病飮食湯藥。
人皆厭我。我亦疲苦。病比丘言。當如之何。
我亦患此苦痛難忍。汝能殺我者善。是比丘
言。汝不聞世尊制戒。不得手自殺人耶。病
比丘言。若爾者汝爲我呼持刀者來。比丘
復言。汝不聞世尊制戒。不得求持刀者令
殺人耶。病比丘言。今當奈何。看病比丘言。
汝但自求活不欲死。若欲死者汝自有刀。可
用自殺。亦可飮毒。用繩自勠。投坑赴火。抱
石沈淵。自殺之法亦甚衆多。作是讃説已
乃避出外。時病比丘於後自殺。諸比丘以
是事貝白世尊。佛言。呼彼看病比丘來。來已
佛廣問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
常不聞我無量方便稱讃於梵行人所身行慈
口行慈意行慈。供養供給所須耶。汝今云何
譽死歎死。此非法非律非如佛教。不可以是
事長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍離比丘
皆悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。若比丘自手斷人命。求持刀與
殺者。教死譽死。是比丘得波羅夷。不應共

復次佛住毘舍離。廣説如上。時鹿杖外道殺
比丘已。甚大憂惱作是念言。我今云何斷梵
行人命作是惡法。我命終後將無墮惡道入
泥犁中。爾時天魔波旬常作方便増長諸惡。
便於空中語外道言。汝莫愁惱畏墮惡道。所
以者何。汝今所作脱人苦患。未度者度功徳
無量。時彼外道即作是念。我殺比丘乃獲大
福。能使諸天隨喜讃善。作是念已。後持利
刀至僧房中及經行處。處處唱令語諸比丘。
誰欲離苦誰求度者。我能脱苦能令得度。爾
時世尊爲諸比丘説不淨觀。時諸比丘修不
淨觀患厭身苦。中有以繩自*勠。飮服毒藥。
以刀自害。投坑赴火。自殺者衆。又爲鹿杖
外道前後所殺者。非是一人二人三四五
十人乃至六十人。爾時世尊月十五日坐於
僧中。前後圍遶欲作布薩。世尊左右觀察見
衆僧少。問阿難言。今比丘僧何以故希。何
以不見某甲比丘等。阿難白佛言。世尊。先
爲諸比丘説不淨觀讃歎修習不淨觀功徳。
是諸比丘勤修不淨觀。修不淨觀已極厭患
身。或有以刀自殺。乃至使鹿杖外道斷其命
者。半月之中乃至六十人。諸不來者皆悉命
過。唯願世尊更開餘法。不令諸比丘厭身自
殺。令諸賢聖久存於世利益天人。於是佛告
阿難。更有三昧。使諸比丘快樂善學不極厭
身。何等三昧快樂善學不極厭身。所謂阿那
般那念。阿難。云何比丘修阿那般那念。作
證成就遊安樂住。若比丘依止城邑聚落住。
時到著衣持鉢入城乞食。攝身口意善住身
念。心不馳亂常行正受。攝持諸根入城乞食。
乞食已還至彼寂靜處安坐。謂於空地山澗
巖窟塚間。敷草正坐。除諸貪欲瞋恚睡眠掉
悔疑蓋滅諸障礙。心慧力明繋心在息。息入
時知息入。息出時知息出。息入長時知息入
長。息出長時知息出長。息入短時知息入短。
息出短時知息出短。息入遍身時知息入遍
身。出息遍身時知出息遍身。入息身行捨時
知入息身行捨。出息身行捨時知出息身行
捨。入息喜時知入息喜。出息喜時知出息喜。
入息樂時知入息樂。出息樂時知出息樂。入
息意行時知入息意行。出息意行時知出息
意行。入息意行捨時知入息意行捨。出息
意行捨時知出息意行捨。入息知心時知入
息知心。出息知心時知出息知心。入息心悦
時知入息心悦。出息心悦時知出息心悦。入
息心定時知入息心定。出息心定時知出息
心定。入息心解脱時知入*息心解脱。出息心
解脱時知出息心解脱。入*息無常時知入息
無常。出息無常時知出息無常。入息斷時知
入息斷。出息斷時知出息斷。入息無欲時知
入息無欲。出息無欲時知出息無欲。入息滅
時知入息滅。出息滅時知出息滅如是阿難
是念者。名爲快樂善學不極厭身。令諸
賢聖久住於世利益天人。佛告諸比丘。依止
毘舍離比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘*自手奪
人命。求持刀與殺者。教死歎死。咄男子用
惡活爲死勝生。如是意如是想。方便歎譽死
快令彼死。非餘者是比丘波羅夷。不應共住。
比丘者。乃至年滿二十受具足。是名比丘。自
手者。自身身分身勢力。自身者。全身
壓殺人波羅夷。是名自身也。身分者。若手
若肘若脚若膝。及餘身分殺人者波羅夷。是
名身分。身勢*力者。若杖若石若塼。遙擲殺
人波羅夷。是名身勢*力。人者。有命人趣所
攝。奪命者。令彼命根不相續四大分散。是名
奪命。求者。求持刀人。若男女大小在家出家。
刀者。若劍戟長刀短刀鉾矟鐵輪。一切利器
乃至鍼等。歎死者。言用惡活爲死則勝生。如
是意者殺意也。如是想者殺想也。歎譽死快
者。令彼人死。非餘者。因是死是比丘波羅夷。
不應共住。波羅夷者。爲於法智退沒墮落無
道果分。如是乃至盡智無生智。於此諸智退
沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷
者。於泥洹退沒墮落無證果分。是名波羅夷。
又復波羅夷者。離於不殺退沒墮落。是名波
羅夷。又復波羅夷者。所可犯罪不可發露悔
過。是名波羅夷。比丘殺人者。若用刀殺若毒
殺若塗殺若吐殺若下殺若墮胎殺。若説相
殺歎譽殺。刀者。若劍大小刀乃至鍼等。殺心
身動。時得越比尼罪。觸彼身時偸蘭罪。因
是死非餘者。波羅夷。是名刀殺。毒藥殺者
有三種藥。有生毒藥。有作毒藥。有蠱毒藥。生
毒藥者。有國土地生毒藥。如倪樓國生勝渠
毒藥。欝闍尼國生伽羅毒藥。是名生毒藥。作
毒藥者。如獵師作毒藥。根莖花葉合和爲藥。
是名作毒藥。蠱毒藥者。若蛇毒那倶羅毒猫
子毒鼠毒狗毒羆毒人毒。如是種種毒。是名
蠱毒。若比丘以殺人心取此三種藥。得越比
尼罪。到彼身偸蘭罪。若因是藥死者。波羅夷。
是名毒藥殺。塗藥殺者。若比丘欲殺人故。
手捉毒藥時得越比尼罪。塗彼身分得偸蘭
罪。彼因是死波羅夷。是名塗藥殺。吐
者。若比丘欲殺人故。合吐藥作是念。我持是
藥與彼當令吐膿血内藏。得越比尼罪。與彼
藥得偸蘭罪。彼因是藥吐死波羅夷。下藥者。
比丘欲殺人故。作下藥時作是念。持是藥與
彼。令下膿血及下内藏。得越比尼罪。若與彼
藥。得偸蘭罪。若因是下藥死者得波羅夷。
是名下藥*殺。墮胎*殺者。*若比丘欲殺母人
胎墮者。得越比尼罪。欲墮胎而母死者。
得越比尼罪。欲殺母母死者。得波羅夷。欲墮
胎胎分乃至身根命根墮者波羅夷。若人壞
畜生胎墮者。得越比尼罪。是名爲墮胎殺。
説相者。若比丘語人言。我今所見汝必定
死。便可自殺用是苦活爲。是人因是死者。是
比丘得波羅夷。又復言。如我夢所見汝今定
死。又復言。我聞野干梟烏鵲鳴。我今
見汝面色鼻曲。汝將定死。便可自殺用苦
活爲。是人因是死*者。是比丘得波羅夷。又
復問言。汝幾歳。答言。我爾許歳。又言。我解
一切性命。汝今年必死。汝不如自殺用惡活
爲。因是死者。是比丘*得波羅夷。又復言。汝
屬何星。答言。我屬某星。便言我知彼星。當
知汝今必死無疑。何不自殺用苦活爲。是人
是死。是比丘得波羅夷。又復問言。汝名
何等。答言我名某甲復言我解一切名字。汝
必定死。復問汝何姓。答言我姓某。復言我
解一切名姓。汝今必死。復問汝何所食。答言
食如是食。便教令吐。吐已語言。汝食此食
必死無疑。復問汝何處食。答言某處食。復教
令吐。吐已語言某處有毒汝今必死。何不自
殺用苦活爲。是人因是死。是比丘*得波羅
夷。若比丘欲殺人故説相得越比尼罪。彼作
方便欲自殺。得偸蘭罪。若自殺已*得波羅
夷。是名説相殺。歎譽殺者。施戒果施者。比丘
言。汝布施不。答言布施。比丘言。汝已作
功徳必生善處。何不自殺用苦活爲。是名施
戒者。比丘問人。汝持戒不。答言持戒。世尊
説持戒生二處。*若天上*若人中。用是苦
活爲。是名讃持戒果者。比丘言。汝已得須陀
洹果不墮惡趣。極至七反天人往來。便盡
苦邊閉惡趣門。何不自殺用苦活爲。又言
汝已得斯陀含。一來世間便盡苦邊。何不自
殺用苦活爲。復言汝已得阿那含。不還世間
便盡苦邊。何不自殺用苦活爲。復言汝已得
阿羅漢婬怒癡盡。不隨煩惱心得自在。何不
自殺用苦活爲。若比丘欲殺人故。讃歎施
戒果者得越比尼罪。彼方便欲自殺時。得偸
蘭罪。若自殺已波羅夷。若行若獨廢。若毘
陀羅呪若屑藥。若烏滿吐若坑陷。若阿波
欽滿若示道。若河若大臣。若僧坊若虎若外
道。行者。若十人若二十人共隨道行。比丘
先有怨嫌。欲害前人誤害中人。得越比尼
罪。欲害中人誤害後人。得越比尼罪。欲害
後人誤害中人。得越比尼罪。欲害中人誤害
前人。得越比尼罪。欲害前人害前人者。波羅
夷。欲害中後人害中後人者。波羅夷。若都一
切有殺心者。隨所害人得波羅夷。是名行殺。
獨*廢*殺者。若比丘有*殺心作獨*廢。若於
道中安施獨*廢時。得越比尼罪。彼受苦
痛時得偸蘭罪。若彼死者得波羅夷。是名獨
*廢殺。毘陀羅呪者。若比丘欲殺人故。作毘
陀羅呪。害心作呪時得越比尼罪。令彼生恐
怖時得偸蘭罪。彼死者得波羅夷。是名毘陀
羅呪殺。屑藥殺者。若比丘欲殺人故。作末
屑藥時作是念。持是藥當殺彼人者。得越比
尼罪若藥著彼身者得偸蘭罪。若彼死者波
羅夷。是名屑藥殺。烏滿吐者。若比丘欲殺人
故。於道中作烏滿吐。若比丘殺心作時得越
比尼罪。彼受苦痛得偸蘭罪。若死者波羅
夷。是名烏滿吐殺。坑*陷殺者。*若比丘欲
殺人故。當道中作坑安種種利槍。以草土覆
上令彼墮死。殺心作時得越比尼罪。若受苦
痛時得偸蘭罪。若死*者波羅夷。是名坑*陷
殺。阿波欽滿殺者。若比丘欲殺人故。於道
中安施阿波欽滿。比丘殺心作時得越比尼
罪。若受苦痛時得偸蘭罪。若死者得波羅
夷。是名阿波欽滿殺。示道殺者。若比丘
道邊經行。有人來問比丘言。長老我欲至某
聚落。道在何處。比丘先與彼人有怨嫌。便
作是念我今得是人。便當示惡道令死使無
一活。便指示惡道。若王難若師子虎狼難若
毒螫難。示是等惡道時得越比尼罪。若受苦
痛時*得偸蘭罪。若死*者波羅夷。是名示道
殺。河殺者。若比丘在河邊經行。有人來問
言。長老我欲至某處應從何處渡。是比丘
於彼人先有怨嫌。便作是念。我今得是人。便
示此非濟處勿令一人得脱。便示非濟處。若
洄澓處。伏石機激尸收摩羅等處。若上彼
岸處。有王禁難有賊難。有師子虎狼毒虫
難。示彼非濟處時得越比尼罪。若受苦痛時
得偸蘭罪。若死者波羅夷。是名河殺。大臣
者。若有大臣暴虐無道。貪取人物用自供給。
不畏罪罰。恣意放逸作是念言。寧作今日烏。
作明日孔雀。王聞是已攝録囚繋責之
以罪。彼畏死故一切資財用持贖命。爾時有
比丘出入其家。便往慰勞問其家苦樂。其婦
答言。家主有事繋閉在獄。何得有樂。阿闍梨
當知。今我家主恐罪至死。故一切資財盡持
贖命。錢財若盡便當貧窮無由自活。比丘言。
汝莫愁悒。我當語汝夫不令用財。便至獄
上慰勞言。無病長壽。大臣見比丘來心大歡
喜言。阿闍梨外何所聞。比丘答言。聞汝當死
欲盡持家財自用贖命。若如是者汝後妻子。
當遭貧困飢寒乞匃又汝家門戸惡名流布。
大臣答言。當如之何。比丘言。是王無道
使盡輸汝財會不相活。愼莫與物。但當任其
裁量。若彼大臣然可其語時。是比丘得越比
尼罪。若受苦痛時得偸蘭罪。若死者波羅
夷。若大臣聞彼比丘語。答言阿闍梨是我知
識。而惜錢財不用活我。我死之後。假使日
月不出非我所憂。況復餘事。阿闍梨還去思
惟。佛語吉凶好惡無豫尊事。爾時得越比尼
罪。大臣尋即思惟。如比丘語是王無道。設
盡與財會必殺我。我既唐死妻子飢寒無由
自活。門戸恥辱痛甚於死。我今身自當之不
與財物。以不即用比丘語故是人死者。*是比
丘以先教方便故。得偸蘭罪。有人犯王法。有
伺捕得縛送與王。王教將去隨罪治之。時典
刑者。以伽毘羅花莊嚴罪人頭反縛兩手打
鼓吹貝周匝唱令。唱令已將出城門向刑
罪人處。時有摩訶羅比丘不善知戒相。愍此
罪人苦痛。語典刑者言。此人可愍莫使苦
痛。汝持刀爲作一瘡爾時魁膾答言如教。便
持利刀。爲作一瘡。是摩訶羅比丘得波羅
夷。若魁膾答比丘言。汝用知是爲。如王教





令我自行之。汝且還去思惟。佛語爾時*得越
比尼罪。魁膾尋便思惟。用比丘語爲作
瘡。以不即用比丘語故。是摩訶羅比丘得偸
蘭罪。是名大臣。僧坊者。有客比丘來。應次受
房舍。時知房舍比丘與客比丘先有嫌。便作
是念。我今得子便當與破房令其必死。便
與敗房柱壁危壞。近毘多羅恐怖之處。
單那諸惡鬼處。近蚖蛇處。若示與時得越比
尼罪。彼受苦痛時得偸蘭罪。若死*者波羅
夷。彼客比丘晨朝起。從舊比丘索洗手物。舊
比丘取蜂蝎蜈蚣蚖蛇著瓶中。覆口語客比
丘言。是瓶中有洗手物。汝恣意取用。客比丘
取時得越比尼罪。受苦痛時得偸蘭罪。若死
*者波羅夷。是名僧坊殺。虎者。阿練若住處
常有虎害人。時衆集聚一處作是議言。諸長
老是中阿練若住處。有虎恐傷害人。誰能伏
此虎者。爾時衆中有一比丘。與一比丘有嫌。
語衆人言。我能伏虎。是比丘向暮持弓箭出。
彼時所嫌比丘著黄色衣頭面黒。出到大小
行處。是比丘爾時欲殺比丘而殺虎者。得越
比尼罪。若欲殺虎而殺比丘者。得越比尼罪。
欲殺比丘而殺比丘者波羅夷。欲殺虎而
*殺虎*者波逸提。*若二處倶有殺心而害者。
隨其所殺得罪。比丘則波羅夷。虎則波逸提。
是名虎。外道者。有諸外道奉事日月。日月
蝕時諸婆羅門群儻相逐。手執器杖擧聲
呼。爲救日月故過精舍邊。見諸比丘便
瞋恚言。是沙門釋子是阿脩羅黨。今當殺之。
時比丘聞是惡音聲。聞是惡音聲已即打揵
椎集僧。有比丘言。我等今日當共作要。治
此惡邪外道無使一人得活。作非法要故一
切僧得越比尼罪。彼受苦痛一切僧得偸蘭
罪。若彼死者一切僧得波羅夷。若共要言。莫
令使死但受苦痛改惡思善。若作此要一切
僧得越比尼罪。受苦痛時一切僧得偸蘭
罪。爾時諸比丘言。諸長老不應害彼。亦不應
加痛於人。如世尊説。比丘若賊怨家。若以鋸
刀割截身體。爾時不應起惡心。口不應惡語
加人。當起慈心饒益心忍辱心。諸比丘當共
思惟。世尊鋸刀喩經。少作方便能行忍辱。然
後但牢閉門戸。擧聲大喚恐彼外道無罪。一
切僧共作法要誓。一切僧無罪。有一比丘打
婆羅門子垂死。便自思惟。此人若死者破沙
門釋子法。今當求醫治之令差。*若更有異
比丘語是比丘。汝作何等。答言我。打是婆
羅門垂死。我還自念。若當死者破沙門釋子
法。今欲求醫治之令差。*若異比丘言。汝去
覓醫我爲汝守之。是打比丘去後。異比丘於
後便竟其命。前打比丘得偸蘭罪。後殺比丘
*得波羅夷。此名外道。若一比丘爲殺人故。
捉刀得越比尼罪。若觸彼身得偸蘭罪。若*彼
死波羅夷。若二若三乃至衆多。爲殺人故捉
刀得越比尼罪。乃至死*得波羅夷。若一比
丘遣一比丘。爲殺人故捉刀*時得越比尼罪。
乃至死波羅夷。遣二*人遣三*人乃至衆多
比丘。爲殺人故捉刀*時得越比尼罪。乃至死
波羅夷。受遣比丘爲殺人故。復遣一比丘捉
刀得越比尼罪。乃至死犯波羅夷。如是第二
第三。乃至遣衆多比丘捉刀時得越比尼罪。
乃至死波羅夷。如是毒殺塗殺。吐下殺墮胎
殺。説相殺歎譽殺。亦如是。有五事具足殺
人*犯波羅夷。何等五。一者人。二者人想。三
興方便。四者殺心。五者斷命。是名五事。
若遣奴殺若作人若知識。若試作若未曾作
而作。無智無羞淨想皆犯。不犯者狂癡心亂
無罪。是故説。若比丘自手奪人命。求持刀
與殺者。教死歎死。咄人用惡活爲死勝生。
是意作是想。方便歎譽死快令彼人死。
非餘*者。是比丘波羅夷。不應共住
世尊於毘舍離城成佛六年。冬分第三半
月九日。食前北向坐一人半影。爲衆多看病
比丘因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行。
是名隨順法第三戒竟
佛住舍衞城。廣説如上。爾時一聚落中有二
衆安居。時一衆安居訖還舍衞城。問訊世尊
頂禮佛足在一面坐。世尊知而故問。比丘汝
何處安居來。答言某處聚落安居。佛問比丘
安居樂不。乞食易得不。行道如法不。安居訖
已得安居衣不。諸優婆塞數來往不。諸比丘
白佛言。世尊。夏安居樂。行道如法。乞食難
得。衣物不足。諸優婆塞不數來往。佛告諸比
丘。出家人何能恒得世利。比丘當知。





八法常隨世人。世人亦常隨世八法。何等爲
八。一利二不利三稱四不稱五譽六毀七樂
八苦。如是比丘愚癡凡夫少聞少知。於正法
中心不調伏。於賢聖法心未開解。若世利起
不善觀察。是世利生即是無常磨滅之法。若
法眞實無常*磨滅者。當知是利雖生速滅
不住。若不觀察此眞實義。是爲凡夫無實智
慧隨順世法。如是不利乃至樂苦亦不觀察。
是樂雖生即是無常*磨滅之法。若法眞實無
常*磨滅者。當知是樂苦雖生速滅不住。若不
觀此眞實義*者。是爲凡夫無實智慧隨順
世法。比丘當知。於此世法不觀察故。若世利
起則生貪著。若利不起則生憂患。乃至樂苦
亦復如是。比丘如是三受増長。三受既増四
取熾然。四取熾然故則有生縁。生老病死
憂悲苦惱心亂發狂如是習起苦陰増廣。比
丘當知賢聖弟子多聞智慧。於正法中心善
調伏。賢聖法中心得開解。世利既生當善觀
察。世利起者皆悉無常*磨滅之法。若法眞實
無常*磨滅者。當知是利雖起速滅不住。乃至
樂苦皆悉如是。比丘當知。作是觀者若世利
起不生貪著。世利不起心不憂慼。乃至樂苦
亦復如是。愛憎不生諸覺隨順離諸憂慼。乃
樂苦苦陰滅盡則得涅槃。爾時世尊説
是法已。重説偈言
    利衰及毀譽 稱譏若苦樂
    八法常相尋 往復若迴轉
    八法不牢固 *磨滅變化法
    所謂聖弟子 執照無常鏡
    諦觀世八法 俄頃不暫停
    於四樂利中 未甞有傾動
    若遭毀譏謗 憂慼不經心
    若離世八法 是名智慧士
    能出欲河流 度脱生死海
是時諸比丘聞佛所説皆大歡喜。倶白佛言。
世尊善哉善巧方便説世八法。未曾有也。佛
告諸比丘。如來應供正遍知三達無礙。智慧
之明如月盛滿。説世八法何足爲奇。我於昔
時畜生道中作鸚鵡鳥。能爲餘鳥説世八法。
此乃爲奇。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言
如是。過去世時有一國王。養二鸚鵡。一名羅
大。二名波羅。皆解人語。王甚愛念盛以金籠
食輒同案。時有大臣。持一獼猴兒奉上大
王。人情樂新。王即愛念飮食飼養勝於鸚
鵡。時波羅鸚鵡子。便爲羅大而説偈言
    先與王同食 世間之上饌
    今爲獼猴奪 宜共&T020717;虚逝
爾時羅大答言。斯皆亦無常。今此獼猴子不
復當失此利養。即爲波羅而説偈言
    利衰及毀譽 稱譏若苦樂
    斯皆非常法 何足致憂喜
是時波羅復説偈
    觸目覩不歡 無有愛樂相
    但聞毀呰聲 永無稱譽者
    肆我飛禽志 何爲受斯苦
是獼猴子小時毛色潤澤跳超擲。人所
戲弄。漸至長大衣毛憔悴人所惡見。竪耳張
口恐怖小兒。爾時羅大鸚鵡子。便説此偈謂
波羅言
    竪耳&MT01812;𥀝面 嘊喍怖童子
    坐自生罪累 不久失利養
是獼猴轉大。王愛意遂盡。即勅左右令繋馬
槽柱。時王子年小。手捉飮食至獼猴邊。獼
猴索食王子不與。獼猴瞋怒爴王子面傷壞
裂衣服。王子驚怖擧聲大喚。王問傍人兒何
以涕。傍人以事答王。王便大瞋勅人打殺。擲
著塹中令曼陀食。時波羅鸚鵡子。即爲羅大
而説偈言
    汝爲智慧者 預覩彼未然
    禽獸無*知喪 爲彼*曼陀食
佛告諸比丘。爾時羅大鸚鵡子豈異人乎。即
我身是。波羅鸚鵡子者即阿難是。我爲鸚鵡
時。以能爲彼説世八法無常遷變不可久保。
況復今成正覺説世八法。何足爲奇。時彼第
二衆安居竟。尋即來至禮世尊足於一面坐。
世尊知而故問。比丘何處安居來。答言
尊。某處安居。佛問比丘。安居樂不。行道
不。乞食易得不。夏安居竟得安居衣不。諸優
婆塞數來往不。諸比丘白佛言。夏安居樂。行
道不疲。乞食易得。多得安居衣。諸優婆塞來
往者衆。佛問比丘。有何因縁二衆倶共依一
聚落安居。一衆獨多得供養。一衆不得。諸比
丘白佛言。世尊。我等無量方便讃歎三寶。亦
常讃歎佛大弟子尊者舍利弗大目揵連等。
及自讃歎所修習功徳。佛問比丘。汝所讃
歎爲實爾不。世尊我所讃歎三寶及尊者舍
利弗等是實。自讃歎不實。佛言比丘。此是惡
事。云何爲身利養不實空自讃歎。寧噉灰炭
呑食糞土利刀破腹。不以虚妄稱過人法而
得供養。佛告比丘。我常讃歎少欲知足。汝
等云何多欲難滿廣求無厭。此非法非律非
是佛教。不可以是長養善法。世尊種種呵責
是比丘已。諸比丘在彼聚落安居時。入村
乞食有自稱譽者乞食易得。不自稱譽者極
甚難得時有一長老比丘。便作是念。我何爲
虚妄而自讃歎。得過人法以自活命。我從今
日不復虚妄而自*稱譽。晨朝著入聚落衣
持鉢乞食。時有人問言。長老汝於聖果有所
得不。是比丘便不自稱譽。即時乞食處處不
得。日時欲過飢乏羸頓。復自稱譽即有所得。
有異比丘聞是。長老須臾妄語須臾實語。便
白佛言。世尊。云何是長老比丘志弱無恒輕
躁乃爾。佛告諸比丘。是長老不但今日
弱無恒輕躁。過去世時亦復如是。諸比丘白
佛言。*世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世
非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時
有餓狼飢行求食遍歴聚落。乃至七村都無
所得。便自剋責。我何薄相經歴七村都無所
得。我今不如守齋而住。便還山林自於窟穴
呪願言。使一切衆生皆得安隱。然後攝
安坐閉目思惟天帝釋法至齋日月八日十四
日十五日。乘伊羅白龍象下觀察世間。何
等衆生孝順父母。供養沙門婆羅門。布施持
戒修梵行受八戒者。時釋提桓因周行觀察
到彼山窟。見此狼閉目思惟。便作是念。咄
哉狼獸甚爲奇特。人尚無有此心。況此狼獸
而能如是。便欲試之知其虚實。釋即變身化
爲一羊在窟前住。高聲命群。狼時見羊便作
是念。奇哉齋福報應忽至。我遊七村求食
獲。今暫守齋肴膳自來。厨供已到今但當
食。食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。羊見
狼來便驚奔走。狼便尋逐羊去不住。追之
既遠羊化爲狗。方口耽耳反來逐狼急聲
之。狼見狗來驚怖還走。狗急追之。劣乃得
免。還至窟穴便作是念。我欲食彼反欲
我。爾時帝釋復於狼前。作跛脚羊鳴喚而
住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼花謂爲是
羊。今所見者此眞是羊。復更諦觀看耳角毛
尾眞實是羊。便出往趣羊復驚走。*奔逐垂
得。復化作狗反還逐狼亦復如前。我欲食彼
反欲見噉。時天帝釋即於狼前化爲羔子鳴
群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況爲
羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天帝
釋知狼心念還齋。猶故作羊羔於狼前住。
*時狼便説偈言
    若眞實爲羊 猶故不能出
    況復作虚妄 如前恐怖我
    見我還齋已 汝復來見試
    假使爲肉段 猶尚不可信
    況作羊羔子 而詐喚咩咩
於是世尊而説偈
    若有出家人 持戒心輕
    不能捨利養 猶如狼守齋
爾時世尊告諸比丘。彼時狼者豈異人乎。即
此比丘是。本爲狼時志操無恒。今雖出家心
故輕躁。爾時世尊告諸比丘。依止舍衞城
比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。若比丘未知未了。自稱
過人法聖知見殊勝如是知如是見者。是比
丘*得波羅夷。不應共住
復次佛住舍衞城。廣説如上。時有二比丘在
阿練若處住。其一比丘暫成就根力覺道貪
恚不起。語第二比丘言。長老是我善知識所
敬重者。今欲向長老説密事。彼言汝欲説
何等。便言長老我得阿羅漢。彼即答言。長老。
世尊在世親受法教。勤修精進得成道果。是
其宜耳。是比丘後時遊諸聚落。放縱諸根廢
習止觀。便起煩惱覺癡愛生。便語其伴。我本
謂有所得。定自未得。何以知之。自覺心中煩
惱猶在。彼比丘言。長老妄稱得過人法。犯
波羅夷。是比丘言。我非知而妄語。謂爲實
耳。諸比丘以是事具白世尊。某甲比丘妄語
*自稱得過人法。佛言呼來。來已佛問比丘。
汝實虚妄自稱得過人法耶。世尊。我不虚妄
自稱得過人法。我想謂得。如是想説耳。佛問
比丘。汝何因縁而作是説。比丘白佛言。世
尊。我於阿練若處*住。修習根力覺道煩惱不
起。我謂得阿羅漢。便語同伴説已所得。我
於餘時遊行聚落。不攝諸根煩惱便起。即生
疑悔語是比丘。非是虚*妄。爾時世尊告諸比
丘。是比丘非故虚妄説得過人法。當知此比
丘是増上慢。佛告比丘。云何於正法中信家
非家捨家出家起増上慢。汝當方便除増上
慢可得羅漢。時彼比丘大自慚愧。即於佛前
精進方便修行正觀。除増上慢得羅漢果。諸
比丘白佛言。甚奇世尊。是比丘蒙佛慈恩。精
勤方便修行*正觀。除増上慢得羅漢果。佛告
諸比丘。是比丘不但今日蒙我恩故。精勤方
便修習正觀。除増上慢得羅漢果。過去世時
亦蒙我恩。精勤不懈獲大果報。諸比丘白佛
言。已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過去
世時有國名迦尸城名波羅奈。時彼國中人
豐樂三毒熾盛。有一貧窮婆羅門。從外
聚落來入城内。是節會日。城中諸人有乘象
者有乘馬者。有乘車者有乘輿者。洗浴塗香
著新衣服。五欲自恣種種戲樂。時婆羅門渇
愛心生便問人言。此諸人輩作何因縁得是
快樂。答言婆羅門。汝不知耶。答言不知。時
人便語婆羅門。是輩先世修行功徳。又復今
世勤爲家業故得斯樂。時婆羅門便作是念。
此諸人等手足四體與我無異。我今但當勤
傭力。可得財物自恣快樂與彼無異。便自
還家謂其婦言。我欲遠行傭力求財。其婦答
言。隨在近處乞索趣得飮食兒子何用遠行。
婆羅門言。事不獲已宜當遠行。其婦心念
欲去*者知復如何。語婆羅門。去留隨意深自
保重。婆羅門勅婦言。汝自謹愼好看兒子。時
婆羅門於是便去至一海邊聚落。見諸商人
祀聚會宣令里巷。誰能隨我入海共取
珍寶。婆羅門答言。我欲入海。商人問言。*汝
有何錢貨。答言我無錢貨。唯欲從汝乞食爲
汝呪願。時諸商人皆爲福故語令上船。即得
便風至一海渚聚落。時婆羅門入村乞食。並
役力求財。得純金三十二段。摩尼珠十四
枚。便隨伴還閻浮提船著岸渚。時婆羅門便
大誇説諸商人等。持財物往今得物還。有
何奇特。我本空去*今得此寶。可謂爲奇。不
勝歡喜。便捉寶物手中挑弄不止。即失寶物
落海水中。時婆羅門甚大憂惱。我極辛苦
是寶物。如何一旦忽然落水。我要當抒海求
覓此寶。即便上岸求得好木。持詣木師
語言。煩君爲我作木魁。木師爲作已。鏇師
爲*鏇之。鐵師爲鍱之。得木魁已持詣海。次
褰衣袒臂欲抒海水。時有海神作是思惟。是
婆羅門欲作何等。我當問之。即化作婆羅門
形往至其所。以偈問言
    *褰衣而袒臂 怱怱似急事
    我故來問汝 爲欲作何等
時婆羅門以偈答言
    今此大海水 深廣衆流
    我今作方便 要欲抒令盡
時海神復説偈言
    大海衆流*主 於汝有何過
    而汝作方便 要欲抒令盡
時婆羅門復説偈言
    我經大苦難 *渡海得珍寶
    眞金三十二 摩尼有十四
    捨船欲上岸 寶嚢落海中
    我求寶珠故 抒盡此大海
時海神復説偈言
    大海甚深廣 百川衆流*主
    假使百千歳 抒之不可盡
時婆羅門復説偈答*言
    日月長謝無窮盡 木魁鐵鍱難可壞
    勤力專精不休息 何憂此海不枯竭
時婆羅門説此偈已便抒海水。抒著岸上水
還入海。是時海神觀彼婆羅門意爲懈怠耶
當實堅固。觀已見婆羅門志意專精永無退
期。時海神便作是念。假使百年抒此海水。終
不能減如毛髮許。感其專精即還其寶。是時
海神爲婆羅門而説偈言
    精勤方便士 志意不休息
    專精之所感 雖失復還得
佛告諸比丘。時海神者豈異人乎。即我身是
也。婆羅門者此比丘是。過去世時已曾蒙我
精勤方便得大果報。今復蒙我精勤方便。修
習*正觀除増上慢得阿羅漢。佛告諸比丘。依
止舍衞城比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了。
自稱得過人法聖*知見殊勝我如是知如是
見。彼於後時若撿挍若不撿挍。犯罪欲求清
淨故作如是言。長老我不知言知。不見言見。
虚誑不實語。除増上慢。是比丘得波羅夷。不
應共住。比丘者。乃至年滿二十受具足。是名
比丘。未知者無智故。未了者未斷故。自稱者
稱己也。*得過人法者。人法者。所謂五欲五
下分結。六趣六諍根七使八邪世八法。九慢
九惱。十善行迹十惡行迹。復次人法者如諸
天子以偈問佛
    何等人趣善 何等人生天
    何等人晝夜 長養善功徳
爾時世尊以偈答天子言
    曠路作好井 種植園果施
    樹林施清涼 橋船*渡人民
    布施修淨戒 智慧捨慳貪
    功徳日夜増 常生天人中
是爲人法。復次孝順父母。供養沙門婆羅門。
及諸尊重修梵行者。是爲人法。過人法者。十
*智法智未知智等智他心智苦集滅道智盡
智無生智。滅盡解脱増上善心。淳熟善根淨
不淨解脱。明法須陀洹果及所攝三昧。善入
出住正受作證。所謂止觀三三昧三明。四念
處四正勤四如意足四禪四無量心四無色
定四聖道四聖種四聖諦四沙門果。五枝定
五根五力五解脱處。六無上法六聖法六出
要界六念六通。七財七無著法七三昧七漏
盡力七覺支。八正道八勝處八解脱八向道
迹。九想九歡喜法九淨行滿足九次第定。十
賢聖住處十一切入十離熾然法十無學法十
種漏盡力。此名過人法。聖知見者。所謂佛
及佛弟子所有*知見。或自稱*知非見。或自
稱見非*知。或自稱*知見。或非*知非見。*知
非見者。言我知苦習滅道。不言我天眼清
淨。見人死此生彼善趣惡趣若貴若賤。
言我得天耳過人所聞。人聲非人聲若近若
遠。又不言我知他人心。神足*&T020717;虚自識宿
命。是名*知而非見。見而非*知者。自言我
得天眼清淨乃至自知宿命。不言我知四眞
諦是名見非*知。云何知見。言我知四眞諦
乃至自識宿命。是名*知見云何名非知非
見。亦不言我知四眞諦乃至自識宿命。
名*非知非見。得殊勝者。如是知。如是見。實
不知言知。不見言見。後若撿挍若不撿挍。撿
挍者有人問言。長老。汝得聖道果耶。從何等
法師學得此果。汝何處得。得時云何。是名
撿挍。不撿挍者無人問。若問若不問。不實自
言得過人法。犯波羅夷。波羅夷者四波羅
夷中。若一一犯也。求清淨者欲得清淨。故言
我不知言知。不見言見。虚者空也。誑者不如
實。妄語者妄自稱説。除増上慢者。世尊所
除。波羅夷者如上説。復次波羅夷者。離不
妄語退沒墮落。是名波羅夷。復次有波羅夷
者。所可犯罪不可發露悔過。是名波羅夷。若
比丘自言我法智耶。犯越比尼罪。若言我法
智。偸蘭罪。若言我得法智。波羅夷。如是
斷如是修如是作證。如是一一廣説。乃至言
我漏盡力耶。得越比尼罪。若言我漏盡力。得
偸蘭罪。若言我得漏盡力。波羅夷。如是斷
如是修。如是作證亦如是。若教化比丘至檀
家語女人言。優婆夷。某處安居比丘盡
非凡夫。得越比尼罪。若言我亦在中。得偸蘭
罪。問言長老。得是法耶。答言得。波羅夷。若
比丘言。優婆夷某處比丘夏安居盡得*阿羅
漢。乃至言我得是法。犯波羅夷。又比丘言。某
處比丘夏安居盡得妙勝法。乃至言我得是
法。波羅夷。若言某處比丘夏安居竟亦如是。
若比丘語優婆塞優婆夷言。某處自恣比丘
皆非凡夫。皆是阿羅漢皆得殊勝法。乃至
言我得是法。犯波羅夷。若比丘言。優婆夷
某處院内住比丘皆非凡夫。皆阿羅漢
妙勝法。乃至言我得是法。犯波羅夷。若比
丘語優婆夷言。某處坐上比丘皆非凡夫。皆
是阿羅漢皆得勝妙法。乃至問言。長老得是
法耶。答言。我亦得是法。犯波羅夷。大王家大
臣家。長者家居士家。城中院中亦如是。若
比丘言。汝家住比丘汝家食比丘。爲汝家眷
屬授經比丘皆非凡夫。是阿羅漢得勝妙法。
乃至我得是法。犯波羅夷。若言持如是鉢著
如是衣食如是食。如是行如是住如是臥皆
非凡夫。皆是阿羅漢得勝妙法。乃至自得是
法。犯波羅夷。若言是上諸比丘皆得法智。自
言我法智耶。得越比尼罪。我法智偸蘭罪。
若言我得法智證不實。波羅夷。如是知如是
斷如是修如是證。乃至漏盡力作證亦如是。
若比丘以中國語向邊地説。若以邊地語向
中國説。若中國語向中國説。若邊地語向邊
地説。若説義不説味。得偸蘭罪。若説味不
説義。越比尼罪。若説味説義。得波羅夷。
若不説義不説味。得越比尼罪。説義不説味
者。自稱説我不稱説羅漢。説味不説義者。稱
説羅漢不自稱説我。説義説味者。自稱説
我是羅漢。不説義不説味者。作羅漢相。
合眼以手自指。語優婆夷言。汝愚癡人不知
其尊。譬如優曇鉢花時時一出而不知貴。作
如是相者得越比尼罪。比丘若作書印。若
作手相。現義不現味者。得越比尼罪。現味
不現義者。越比尼心悔。現義現味得偸蘭罪。
不現義不現味無罪。除根力覺道種乃至世
間善法。小小威儀不應讃歎但讃歎佛法僧
大弟子舍利弗目連無罪。不得自讃歎自身。
唯有同意問説實者無罪。是故説若比丘未
知未了。自稱得過人法聖*知見。殊勝如是
知如是見。後於異時若撿挍若不撿挍。犯
罪欲求清淨故作如是言。長老。我不知言知。
不見言見。空誑不實語。除増上慢。是比丘得
波羅夷。不應共住。世尊於舍衞城。成佛六年
分第四半月十三日。食後東向坐三人
半影。爲聚落中衆多比丘制此戒。及増上慢
比丘。已制當隨順行。是名隨順法妄語
戒竟
摩訶僧祇律卷第



摩訶僧祇律卷第
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明僧殘戒之一
佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘名尸利耶
婆。於舍衞城中信家非家捨家出家。時到著
入聚落衣持鉢入城乞食。不善攝身口意。放
縱諸根。始入一家得食飽足已。復入第二家。
第二家有一女人。露身而坐。是比丘見已還
自住處。念彼女人身。心想馳亂憂悴發病顏
痿黄。爾時諸比丘問尸利耶婆。汝今何故
顏色痿黄憂悴不樂。欲須酥油石蜜諸湯藥
不。答言。不須自當差耳。諸比丘尼優婆塞
優婆夷問訊亦復如是。彼比丘於晝臥。覺心
念形起。手自觸身生。即失不淨。失不淨已
便得安樂。所患即差。便作是念。此好方便
可得除患。不妨出家。淨修梵行受人信施。
世尊以五事利益故。五日一案行僧坊。何等
爲五。一者我聲聞弟子不著有爲事不。二
者不著世俗言論不。三者不著睡眠妨行道
不。四者看病比丘不。五者爲年少新出家
比丘見如來威儀庠序起歡喜心是爲五事。
如來五日觀歴諸房。時長老尸利耶婆晝眠
覺已。於自房後小行身生起。世尊畏彼尸利
耶婆比丘驚怖慚愧故。世尊作小聲令其先
覺。時尸利耶婆見世尊已。疾行著衣隨世尊
後禮足而住。爾時世尊問尸利耶婆。汝先病
患顏色*痿黄。何縁得差。便白佛言。世尊。我
於舍衞城中信家非家捨家出家。親里知識
給我衣服床臥醫藥不乏。我於一時著衣持
鉢入城乞食。至一家見一女人露身而坐。見
已還精舍欲心馳亂。遂便不樂生病不欲飮
食。時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷來慰問
我。皆欲與*我醫藥。我言不須。我於一時晝
日眠覺身生起。手觸即失不淨。失不淨已得
眠安隱。病得除愈。我作是念。是好方便可得
除患。不妨出家受人信施以是故。世尊。病得
除愈。身既安隱得修梵行。佛言。癡人。此甚
不可。此非梵行而言梵行。此非安隱而言安
隱。癡人。云何以是手受人信施。復以此手觸
失不淨。汝常不聞我無量方便呵責欲想讃
歎斷欲耶。汝今作此惡不善事。此非法非
律非如佛教。不可以此長養善法。佛告諸比
丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。以十利故。爲
諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故
出精。僧伽婆尸沙
復次佛住舍衞城。廣説如上。是時長老尸利
耶婆。數數犯僧伽婆尸沙。如波夜提。如波
羅提提舍尼。如越比尼罪懺悔。諸比丘見
尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至如越
比尼罪悔過。便語尸利耶婆言。長老。世尊
已作制限分齊竟。汝云何輕爲數數犯耶。
尸利耶婆言。諸長老。我犯罪悔過。尚不厭
倦。汝等受我悔過。何足爲難。諸比丘以是事
具白世尊。佛言。喚尸利耶婆來。來已佛問尸
利耶婆。汝實數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至語
諸比丘言。我犯罪悔過*尚不厭倦。汝等受
我懺悔何足爲難也。答言。實爾世尊。佛告
尸利耶婆。此是惡事。從今日後。若犯僧伽
婆尸沙罪者。應六日六夜比丘僧中行摩那
埵。行摩那埵已。應二十比丘僧中出罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。時尸利耶婆。數
數犯僧伽婆尸沙罪。便作是念世尊制戒。犯
僧伽婆尸沙罪者。應六日六夜行摩那埵。行
摩那埵已。應二十比丘僧中出罪。我今
犯僧伽婆尸沙罪。人不知者則無六日六夜。
無六日六夜者。亦無二十僧中出罪。我今當
覆藏。覆藏已便自疑悔。我爲不善甚不如法。
善男子信心出家知佛制戒。而故違覆藏。設
梵行人不知者。諸天知他人心者。豈不知耶
設諸天不知者世尊豈當不知耶便語諸比
丘。與我摩那埵。比丘問言。何以求摩那埵。答
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