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彌沙塞羯磨本 (No. 1424_ 愛同録 ) in Vol. 00

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  No.1424[cf.No.1421]

彌沙塞羯磨
 大開業寺沙門愛同録五分羯磨 
夫羯磨衆軌溥應聖凡秉告詳唱稱爲辦事。
事既塵沙法寧限局。規猷浩博豈可勝言。
且開十法以總諸務。各依其位具列軌儀
  第一作法縁起  第二諸界結解
第三諸戒受捨  第四衣藥受淨
第五布薩儀軌  第六安居法則
第七自恣清淨  第八受施分衣
第九懺悔諸犯  第十住持雜法
第一作法縁起要具七縁。方成羯磨。
有不具者。開制故然
一量事如非羯磨既稱辦事。所辦必須如法。違教虧戒
聖所未聽。事類雖多大分三種。一情如受
戒。第二非情如結界。第三二合如示處等。或言三者謂人
法事也。人即受戒等。法謂自恣等。事謂結淨等。此二三
種稱事。並如或具或單離合無准。必須約教。不違於
戒無犯。如虧此限。法定不成。法等落非。亦准於此
二法起假處僧祇律云。非羯磨地。不得受欲行於僧事
四分律云。若作羯磨必先結界。然界有二
種。若自然界。唯秉結界羯磨一法。自餘僧法
並作法界中。若對首心念二法。則通二界
三集僧分限法起託處。依界集僧。界有二種。自然作法。
二別謂大界戒場。據四分中有三小界。此
辯界或有或無。小界一種無外可集。大界戒場盡限集
之。若自然界。則四分聚落蘭若道行水界。聚落有二種。可
分不可*分。若不可分別。僧祇七樹之量。計有六十三
歩。可分別者。十誦盡界集之。蘭若亦二。有難無難。若無難
者。此律云。練若比丘不知己界齊幾許。佛言。自然界面去
二拘盧舍。諸部多云。一拘盧舍者。大小不定。且依雜寶
藏經云。五里爲准。若有難者如善見論。七盤陀羅。盤陀羅
者。二十八肘。通計而論。五十八歩四尺八寸。道行界者。
十誦律縱廣有六百歩。言水界者。此律所明船上作法。
以有力人若水若沙擲所及處。此之六種並是自然。皆取
身面所向方隅。分限之内僧須盡集。集僧方軌諸教共明。
此律集僧自分四別。一三唱。時至應使沙彌守園人於高處
唱。二打揵搥。除漆樹毒樹。以鳴木作三打鼓。除金銀。以
銅鐵瓦木作。四吹螺。應吹海螺。然揵搥一種。若也無人。
比丘打之。亦不得過三通。付法藏傳令
有長打。三千威儀中具明杵下之
四簡衆是非體是比丘如法清淨是作法人。餘非此限。
故須簡擇。此律有一十三人。不足僧數。
一非人。二白衣。三滅擯。四被擧。五自言。六不同見。七狂。
八散亂心人。九病壞心人。十比丘尼。十一式叉摩那。十二
沙彌。十三沙彌尼。然四分中具彰四例。一者得滿數不得
呵。謂呵責等四羯磨人是。二者不得滿數應呵。謂若欲受
大戒人。三不得滿數不得呵謂尼等四衆十三難人三擧二
滅若別住若戒場若在空若隱沒若離見聞若所爲人。此
二十八人是人覆藏等四及覆藏竟本日治竟六夜竟。此
上七人不相足數。十誦律又云。睡眠人亂語人憒鬧人入
定人瘂人聾人狂人亂心人病壞心人樹上人白衣人。十
二人不成受戒足數。磨徳勒伽論云。重病人邊地人癡鈍
人。此三人不成滿衆。僧祇云若與欲人若隔障若半覆申
手不相及若衆僧行作羯磨住坐臥等皆不足數。此律病人
皆羯磨説戒。佛言。別衆如捨戒中中邊不相解等皆非足
數。此上諸人並是不得滿數不得呵。四者得滿數呵。若善
比丘同一界住。不離見聞處。乃至語謗人等
是。即上諸不足數人。若以相足並不羯磨
五和合無別故律云。應來不來。應囑授不囑授。羯磨時
得訶人不同。而強羯磨。是名別衆。即此文
中。有三別衆及別名目和。和
唯是一囑授之法。具如下列
六問答所作秉法者應問云。今僧和合先作何事。衆中
一人應答云。作某羯磨。但事有總別。答亦
通兩。若結界
理無雙答
七羯磨如法具上六縁。合秉羯磨。羯磨之法又有如
非。具離諸非方名辦事。略顯非相。及以成

僧法羯磨文有六非文中辯非或一四五。據相總論
不過六種。若准餘文及四分律。
有呵不止非。
即可爲七。
一餘法餘律羯磨謂僧法處事隨一不如。所作羯磨皆
不成就。非正軌則正調伏。並名爲
餘。此據總説。
下約別明也
二非法別衆羯磨謂詞句増減不依聖教。翻非即如。驗
文可曉。別衆三種如上所陳。三種和
合相翻
即是也
三非法和合羯磨人雖和合
法落非中
四如法別衆羯磨羯磨雖如衆
詳集
五似法別衆羯磨詞句顛倒
別衆如前
六似法和合羯磨似法同前。和合爲異。准文更有無事
作非法事。不現前界界外施秉體未
成僧不應解等。此並僧界事中
不應聖教。並初非攝。不別陳之
第二結解諸界法界有三種一攝僧界。攝人以同法令
無別衆愆。二攝衣界。攝衣以屬人令
無離宿罪。三攝食界。攝食以障僧令
無二内過。今依此三次第辯相也
第一結解僧界法律云。時世飢饉。餘處比丘集王舍
城。僧房皆空無人守護。因開各
解本界通結一界。後時豐足。解通已還結小界。又初縁時
爲界内不集別衆受戒。遂開界外結小界受。名曰戒壇。若
受戒竟。應捨於坊内作受戒。又爲比丘將受戒人至壇處遇
賊被剥。因聽於坊内作受戒場。應先捨僧坊界然後結界戒
場。唱相除内地更結僧坊界。此則先結戒場後結大界。先
界外結者。是對難結小界。非即是戒場。若是者。何故令捨。
古今皆云。五分初縁安置戒場在界外者據文不然。今依次
第有其二位。一戒場二大界。今且依此。依具結解之
第一結戒場法欲結之時依前集僧。四分律云。不得
説欲。此雖無文理亦同彼。集衆問和
具方便已。先唱四方
界相。然後白二結之
唱四方界相法律云。先應一比丘唱四方界相。若不唱
相不成結界。犯突吉羅。不得以衆生及
烟火作相。不得兩界相並相入。皆不成結。犯突吉羅。四分
云。應令舊住比丘唱相。意取諳委界相。縱非舊住。但委識
方所。亦得令唱。相之人應具威儀。敷
尼師壇脱革屣。禮衆僧已。合掌白云也
大徳僧聽。我比丘爲僧唱四方戒場相。從此
東南角某標。至西南角某標。從此至西北角
某標。從此至東北角某標。從此還至東南角
某標。此戒場相一周訖三説。必有屈曲門戸多少。並
須具牒稱事分明。所標相極
須彰顯。若錯渉差互乖文及唱相違失。並不成結界。
既不成後秉諸法並不成就。此既根本。特須詳審也
正結戒場法大徳僧聽。如某甲比丘所唱界
相。今僧結作戒壇共住共布薩共得施。若僧
時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。如某甲比丘
所唱界相。今僧結作戒壇共住共布薩共得
施。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已結某甲
比丘所唱界相作戒壇共住共布薩共得施竟。
僧忍默然故是事如是持依四分律不牒二同。此
摽三共。與彼宗異
解戒場法諸比丘既結戒場。不捨而去。佛
言。應白二羯磨捨界。方便如前
大徳僧聽。此結界處。僧今捨是界。若僧時到
僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此結界處。僧今捨
是界。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已捨是
界竟。僧忍默然故是事如是持文無三共者
以背界故也
二結大界法律云。結戒壇已更結僧坊界。應一比丘唱
四方界相。又唱除内地。即據此文。應安兩
標相。一大界外相二大界内相。其外相者。住處方圓
斜正大小規矩無定。故諸論中。界形有五或十七等。隨
其前事即以爲標。牓標内外任以爲相。其内相者。標相。
准前所除多少住處寛狹。但分兩界勿相並入。古云。一肘
實爲膠柱。作法方便唱
相法則。一准於
唱相法威儀
同前
大徳僧聽。我比丘爲僧唱四方大
界内外相。唱外相。從此東南角某標。乃至
還至東南角某標。此是大界外相一周訖三説。
内相
准此。但稱内相爲異。各三説訖。後總云。彼
爲外相此爲内相。此是大界内外相三周訖
正結大界法。大徳僧聽。此某甲比丘。唱四
方界相及除内地。今僧結作僧大界共住共
布薩共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。大
徳僧聽。此某甲比丘。唱四方界相及除内地。
今僧結作僧大界共住共布薩共得施。誰諸
長老忍默然不忍者説。僧已結某甲比丘唱
四方界相及除内地作僧大界共住共布薩共
得施竟。僧忍默然故是事如是持無戒場不
除内地。但除
内地一
句爲異
解大界法方便
如前
大徳僧聽。此一住處。僧共住共
布薩共得施。先結此界今解。若僧時到僧忍
聽。白如是。大徳僧聽。此一住處。僧共住共布
薩共得施。先結此界今解。誰諸長老忍默然
不忍者説。僧已解先所結界竟。僧忍默然
故是事如是持此解界文牒三共者。
表與戒場大小爲異
*第二結解衣界法因憍陳如持糞掃衣路行疲極。故
開此法。界大藍小。方可須結。藍
大或等。並
不用之
大徳僧聽。此結界處聚落中謂城塹籬
柵之内也
若聚落界謂城塹等外人所行處。及有慚愧人大小行
處。上之二處。四分十誦並悉除之。今不除者
宗殊
故也
共住共布薩共得施。今結作不失衣界。若僧
時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此結界處
聚落界共住共布薩共得施。今結作不失衣
界。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已結作不
失衣界竟。僧忍默然故是事如是持 解衣
界法 大徳僧聽。此結界處聚落中若聚落
界。先結作不失衣界。僧今解之。若僧時到
僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此結界處聚落
中若聚落界。先結作不失衣界。僧今解之。誰
諸長老忍默然不忍者説。僧已解不失衣界
竟。僧忍默然故是事如是持初結僧先
後解僧後
*第三結食界法淨有三種
並文具顯
一他處淨有一織師。中
路起屋。比丘
欲於屋中作食安食。佛言。聽於白衣
舍作淨屋。後以施僧。亦聽爲淨屋
二處分淨佛言。若作新住處。應先指某處作淨地。便可
安食。若未羯磨不得入中至明相出。有云。未
羯磨者謂簡淨地羯磨。
今正以處分爲羯磨
三羯磨淨諸比丘著食淨屋中爲人所偸。佛言。應羯磨
中房作淨處。諸比丘欲羯磨一房牆内。或齊
屋溜處。或於中庭。或房一角。或半房等作淨地。佛
言聽。應在院外結之律。雖無文義。應唱相言也
大徳僧聽。我比丘爲僧唱安食淨處。此僧伽
藍内東廂厨院中。結作淨地三説若庭中房内或
諸果樹下並隨處稱
大徳僧聽。今以某房作僧安食淨處。若僧時
到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。今以某房作
僧安食淨處。誰諸長老忍默然不忍者説。僧
已以某房作僧安食淨處竟。僧忍默然故是
事如是持解法律無解文
翻結爲解
大徳僧聽。彼某房先作僧安食淨處。僧今解
之。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。彼某
房先作僧安食淨處。僧今解之。誰諸長老忍
默然不忍者説。僧已解某房安食淨處竟。僧
忍默然故是事如是持若有多處一時。標名解結亦
得若處分淨。還以處分解之
通結僧坊作淨地法有比丘欲通羯磨僧
坊内作淨地。佛言聽
大徳僧聽。此一住處共住布薩共得施僧。今
結作淨地。除某處有云。除某處者。謂除淨地。故知此
是簡淨地法。今云。除者謂僧住處。
爲通結故。所以言除。
此即結文。非簡法也
若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此一住
處共住共布薩共得施。僧今結作淨地。除某
處。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已結作淨
地竟。僧忍默然故是事如是持解法大徳僧
聽。此一住處先結作淨地。僧今解之。若僧時
到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此一住處先結
作淨地。僧今解之。誰諸長老忍默然不忍者
説。僧已解淨地竟。僧忍默然故是事如是持
淨地之所爲。防二。内煮宿。食藥。教稱不淨。以此而噉垢業
滋深。護淨諸教明顯。但食爲同命。凡聖所憑。信教存道。特
宜誡
第三諸戒受捨受之意者。一擬防非斷。除業惑。二爲生
福證顯法身故。戒經云。戒爲淨身。定
爲淨心。慧清煩惱。若無明慧煩惱不除。若無正定明慧不
發。若無禁戒正定不成也。以聖人業惑雖盡猶持禁戒固若
金剛。三教顯功誠説非一。然禁通俗戒分多品。始微終著。
位列五科。一三歸。二五戒。三八戒。四十戒。五具戒。能受之
人約位有七。即謂
七衆。如下具彰也
第三受三歸法佛法與僧。眞歸依處。能生福智。能爲
覆護。歸趣依投。越四魔境。多論云。以
三寶爲所歸。欲令救護不得侵陵。涅槃經三跳明過厄難。
既創翻邪。故標爲首。佛謂清淨法身二智顯證五分成立。
法謂滅諦。僧謂第一義。僧於此境誠心決定
崇重僧向受無疑二師授資順明了方成也
我某甲盡形受。歸依佛。歸依法。歸依比丘

我某甲盡形*受。歸依佛已歸依法已。歸
依比丘僧已
*第二受五戒法希有希有校量功徳經云。佛告阿難
若三千大千世界滿中如來。如稻麻
竹葦。若人四事具足供養。滿二萬歳。諸佛滅後各起寶塔。
復以香華種種供養。其福雖多。不如有人以淳淨心歸依
佛法僧所得功徳。百分不及一。千分百千分乃至算數譬
喩所不能及。復以一彈指頃十善戒福轉勝前。一日一夜
受持八戒。若盡形受持五戒。若沙彌戒。沙彌尼戒。式叉摩
那戒。比丘尼戒。若比丘戒。福轉勝前不可爲喩。然於受戒
前。須具問遮難。故善生經云。汝不盜現前僧物不。於六親
所比丘比丘尼所行不淨行。父母師長有病棄去。不殺發菩
提心衆生。如具問已。若言無者。應爲説法開導心懷令生
信樂。智度論中。時局盡形數定。謂一分少分多分滿分斷
婬等五。倶舍論中。五種定限不發律儀。教既被機任
時行用。阿含經云。於受戒前懺悔罪已。然後與受也
我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。盡形壽爲優
婆塞。如來至眞等正覺。是我世尊
我某甲。
歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。盡形壽爲優
婆塞。如來至眞等正覺。是我世尊三説已得戒
竟應爲説相
盡形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不。答言
能持
形壽不偸盜。是優婆塞戒。能持不。答言
能持
盡形
壽不邪婬。是優婆塞戒。能持不。答言
能持
盡形壽
不妄語。是優婆塞戒。能持不。答言
能持
盡形壽不
飮酒。是優婆塞戒。能持不。答言能。前四輕重一
同具戒。如優婆塞五
戒相經説。及有六重二十八輕。如善生等經廣説。然應發
願引行令増。然有經云。設有持戒。不發願者。得少許福。引
古證
*第三受八戒法善生經増一阿含經云。佛告優婆塞。
當於八日十五日。詣長老比丘所受
八戒。論中總許五衆受之。若無人時自受亦得。成實論中。
五戒八戒倶通長短。或一年一月半日半夜。重受減受並得

我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。一日一夜
隨長短稱
爲淨
行優婆塞。
我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸
依僧竟。一日一夜
隨長短稱
爲淨行優婆塞。
如諸佛盡
形壽不殺生。某甲一日一夜不殺生。能持不。
答言
能持
如是不偸盜。不婬。不妄語。不飮酒。離花
香瓔珞香油塗身。離高廣勝床上座。離作倡
伎樂故往觀聽。非時食。並如上問答。然有以前八是
戒。後離非時食一是齋。
有以第七第八合爲第七
離。非時食爲第八戒
*第四受十戒法此下三品是出家戒。但出家之益難
以言宣。出家功徳經云。出家功徳。高
於須彌。深於巨海。廣於虚空。無量無邊勝明千人之眼。又
勝救千人之目。僧祇律云。一日出家修梵行。滅二十劫惡
道苦。大悲經云。若以袈裟四寸著身。五種功徳不。出賢劫
之中當證三乘聖果。若障出家罪。則極重廣有成教。何能

先明作畜衆法准受戒法中。若授人具足戒。度沙彌。爲
人作依止。皆應具多種徳。謂成就戒。
成就威儀。畏愼小罪。多聞能持佛所説法。善誦二部律分
別其義。能教弟子増戒増心増慧。能除弟子疑。能使人除。
能治弟子病。能使人治。能教弟子捨惡邪見。能令人教捨。
能迴弟子國土覺。能使人迴。若滿十歳等。違者突吉羅。尼
戒中云。比丘尼雖滿十二歳。種種諸病及無所知。而畜弟
子不教誡故。愚闇無知不能學戒。佛言。聽諸比丘尼白二
羯磨然後畜衆。比丘准尼義亦應有。又四分中。時諸比丘
輒便度人。不知教授種種起過。佛言。聽僧與受具足者白
二羯磨畜。依止沙彌亦爾。文言。應到
僧中脱革屣偏袒右肩胡跪合掌乞云
大徳僧聽。我某甲比丘。已滿十歳欲畜衆。從
僧乞僧畜衆羯磨。善哉僧。與我作畜衆羯磨。
如是三乞。佛言。諸比丘應籌量觀察。此比丘堪畜
衆不。不堪不應與作羯磨。若堪應與作羯磨也
大徳僧聽。此某甲比丘。已滿十歳欲畜某甲
爲衆。從僧乞畜衆羯磨。僧今與作畜衆羯磨。
若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某甲比
丘已滿十歳。欲畜某甲爲衆。從僧乞畜衆羯
磨。僧今與作畜衆羯磨。誰諸長老忍默然不
忍者説。僧已與某甲比丘作畜衆羯磨竟。僧
忍默然故是事如是持
初度沙彌法律中。聽度七歳小兒能驅烏者。僧祇云。若
過七十坐起須人不得度。若能修習諸業
亦聽出家。應爲説苦事。一食一住一眠多覺。若能者應度
此律。若欲度人。房房禮僧足。自稱名字。令僧盡識。依四分
律。作形法二問。單白羯
磨度之。儀式鈔中委述
正受十戒法我某甲。歸依佛歸依法歸依比
丘僧。我今於釋迦牟尼如來應供等正覺所。
出家作沙彌。和上某甲。
我某甲。歸依佛
竟歸依法竟歸依比丘僧竟。我今於釋迦牟
尼如來應供等正覺所。出家作沙彌。和上某
甲。
盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不答言
能持
不偸盜。不婬。不妄語。不飮酒。不歌舞作倡
伎樂。不往觀聽。不著花香塗身。不坐高廣
大床上。不受畜金銀及錢皆如上問答。依請僧福田
經。沙彌應知五徳十數。
此既常行
應如鈔列
*第五受大戒法戒爲生死舟船。定慧根本。三身四
智無不憑斯。必須縁法相應稱教具
足。如一乖闕戒品不生。但縁繁多豈能委敍。今且大概要
具五如。一能受人如。此有五種。一報是人道。二諸根具足。
三身器清淨。四出家相具。五得少法。二所對境如。此有七
種。一結界成就。二有能秉法僧。三僧數滿足。四界内盡集。
五羯磨如法。六資縁具足。七佛法時中。三發心乞戒。四心
境相應。五事成究竟。謂從請終千受竟。前後不虧方成
辦事。正授戒
中須具九法
一請和上法律云。諸比丘無和上阿闍梨故威儀失
節不繋念在前。不善護諸根入聚落乞食。
高聲亂語被譏呵。復有病比丘。無人瞻視由此命終。佛從
今以十利故。聽諸比丘有和上。和上自然生心愛念弟子如
兒。弟子生心敬重和上如父。勤相教誡更相敬歎。能増廣
佛法使得久住。所請和上須具徳位。謂成就威儀畏罪多聞
誦二部律。能教弟子増戒心慧。能爲弟子除疑治病使捨邪
見國土覺等。若滿十歳。律有多法不能備載。度沙彌依止
亦如是。其共別行法如律具明。請之法
式。應偏袒右肩脱革屣胡跪合掌請云
我某甲。今求尊爲和上。尊爲我作和上。我樂
尊爲和上故。得受具足戒三説和上
應答云
可爾
授汝
汝莫放逸二阿闍梨
亦須加請
二安受戒人
言。
聽將受戒人著戒壇
外眼見耳不聞處
三差教師法和上應語
羯磨師云
長老今作羯磨復語教
師云
長老今受羯磨如是差已
羯磨師云
大徳僧聽。某甲求某
甲受具足戒。某甲作教師若僧時到僧忍聽。
白如是。四教師撿一問和上二問受人。先問
和上。應起至和上前云
已度此人未若言未
應語言
先度之若言已度
應語言
爲作和上
若言未應語爲作和
上若言已作應問云
弟子衣鉢具不若言未具。應語爲具。
若言已具應問云
爲自有從人借若言從人借令捨。若自
有。便往慰勞受者云
汝莫怖懼。須臾持汝著高勝處。何者是僧伽
梨。何者是優多羅僧。何者是安陀會若言不
解者。應
教誡之。應與三衣鉢。若先不相識。不應雲霧闇
爲教。著時應密視。無重病不。又應語云
汝某甲聽。今是實語時。我今問汝。若實言實。
不實言不實僧祇云。汝若不實答。便欺誑天魔梵沙門
婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以衆僧。
自得大
罪也
汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝不殺阿羅漢耶。
汝不惡心出佛身血耶。汝不破和合僧耶。汝
不犯比丘尼耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝
非黄門耶。汝非二形耶。汝非自剃頭自稱比
丘耶。汝非捨内外道耶。汝不曾出家持戒不
完具耶隨問答皆言無
者又應問言
人有如是等病。癩癰疽
乾痟癲狂漏熱腫脂出有不。汝非負債人不。
非官人不。非奴不。年滿二十不。衣鉢具不。受
請和上未。汝字何等。和上字何等。父母聽不。
欲受具足戒不如是問答
又應教云
衆中更當如是問汝。
汝亦應如實答一一問答
皆如法已
五召入衆法教師應還壇
上立語羯磨

我已教授某甲如法竟羯磨師
應作
大徳僧聽。某
甲。求某甲受具足戒。某甲如法教授竟應使
將來。若僧時到僧忍聽。白如是 六教乞戒
教師應將來至僧。次第禮僧足。向羯
磨師右膝著地合掌。教師教乞戒云
大徳僧聽。我某甲。求某甲和上受具足戒。今
從僧乞受具足戒。願僧拔濟我。憐愍故三説已
教師還
就本
七戒師問白法羯磨師應
作白云
大徳僧聽。此某
甲。求某甲受具足戒。今從僧乞受具足戒。我
今當問諸難事。及爲作受具足戒羯磨。若僧
時到僧忍聽。白如是八羯磨師問法應問言。
今是實語
時。乃至欲受具足戒不。
一一如上教師問法也
九正授戒法薩婆多論云。凡欲受戒。先爲説法開導心
懷。令於一切有情境上起慈悲心。誓救一
切衆生。令離五趣證三乘果。勿求自度。受持禁戒。起此増
上心。便得増上戒。又戒是諸善根本菩提正因。惟人道中
無遮難者得受此戒。汝今生處人中。身無遮難。堪受具戒。
甚爲希有。當一心專注憑仗衆僧求此戒法。如病念醫。如
飢須食。羯磨神驗衆僧力大。須臾能擧法界功徳置
汝身中。汝當歡喜一心諦受。如是教已應作白言
大徳僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。某甲自
説清淨。無諸難事。三衣鉢具。已受和上。父母
聽許。已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具
足戒和上某甲。若僧時到僧忍聽。白如是
律云。作白已問僧成就不。乃至羯磨第一第二第三亦如是
問。問已須答成與不成。十誦云。羯磨時當一心聽。莫餘覺
餘思惟。敬重正思惟。心心憶
念應分別之。違者突吉羅
大徳僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。某甲自
説清淨。無諸難事。三衣鉢具。已受和上。父母
聽許。已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具
足戒和上某甲。誰諸長老忍默然不忍者説

僧已與某甲受具足戒和上某甲竟。僧忍
默然故是事如是持次説墮相時諸比丘受具戒
已。在前歸還。新受
戒人犯重罪。佛言。受具戒竟應爲
説十二法四墮法四喩法四依法
汝某甲聽。世尊應供等正覺説是四墮法。若
比丘犯一一法非釋種子。汝終不得乃至以
欲染心視女人。若比丘行婬法乃至共畜生。
非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不
答言
能持
汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘盜
五錢若五錢物。非沙門非釋種子。汝盡形壽
不應犯。能持不答言
能持
汝終不得乃至殺蟻子。若
比丘若人若人類。自手殺若教人殺若求刀
與若教死若讃死。咄丈夫用惡活爲死勝生。
非沙門非釋種子。汝盡形*壽不應犯。能持不
答言
能持
汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘實無過
人法。自稱得過人法。諸禪解脱三昧正受及
諸道果。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。
能持不答言
能持
諸佛世尊。爲示現事善説譬喩。猶
如人死終不能以此身更生。如針鼻決永
不復得爲針用。如多羅樹心斷更不生不増
不廣。如石破不可復合。若比丘犯一一墮法。
還得比丘法。無有是處 受四依法應語
汝某
甲聽。世尊應供等正覺説四依法。比丘盡形
壽依糞掃衣住。出家受具足戒。能持不答言
若後得劫貝衣欽婆羅衣拘舍那衣他家衣。
皆是長得。比丘盡形壽依乞食住。出家受具
足戒。能持不答言
若後得僧前食後食請食。皆
是長得。比丘盡形壽依樹下住。出家受具足
戒。能持不答言
若後得大小屋重屋。皆是長
得。比丘盡形壽依殘棄藥住。出家受具足戒。
能持不答言
若後得酥油蜜石蜜。皆是長得

汝某甲聽。汝白四羯磨得如法受具足戒
竟。諸天龍鬼神皆作是願。我何時當得人身
於正法律中出家受具足戒。汝今已得。如人
受王位。汝受比丘法亦如是。當忍易共語恭
敬受誡餘戒。和上阿闍梨當廣爲汝説。汝當
早得具足學三戒滅三火離三界。無復諸垢
成阿羅漢時受戒人。不知年歳及受戒時。佛言。應教令
知。汝受戒時某年月日。汝應盡壽憶是事。諸
律及論並云。和上闍梨爲記。春夏之冬時。某月某日乃至
量影。此律又云。時諸比丘無上下坐。不相恭敬。爲俗譏呵。
佛言。畜生尚有尊卑。況我正法而不相敬。汝等從今。先受
戒者。應受第一坐第一施恭敬禮拜。如是奉行。四分律云。
當令受具戒
者在前而去
請依止師法諸比丘和上喪。以無和上阿闍梨故。著上
下衣不能如法皆如上説。佛言。從今以十
利故。聽諸比丘有阿闍梨。自然生心視弟子如兒。弟子自
然生心視阿闍梨如父。事如和上中説。至闍梨所文云。偏
袒右肩脱革屣
胡跪合掌請云
大徳一心念。我某甲今求尊依止。願尊爲我
作依止。我依止尊住。尊當教誡我。我當受尊
教誡律不云三但一
具得闍梨應答云
汝莫放逸五種不共語法
時六群比丘不敬戒。於師無慚無愧。不敬
不愛不供養。佛言。應作五種不共語法
一語言汝莫共我語。二汝所有莫白我。三莫
入我房。四莫捉我衣鉢及助我衆事。五莫來
見我。弟子悔過佛言。師作不共語時。弟子應悔過。偏
袒右肩右膝著地。以兩手捧師足。極
自卑下
白言云
我小我癡。後不敢復作。若師受悔過者
弟子罪則除滅
尼衆授戒法善見論云。尼者女也。摩者母也。重尼故稱
之。智度論云。尼得無量律儀故。應次比丘
後。佛以儀式不
便故。在沙彌後
授沙彌尼戒法其畜衆羯磨及剃髮出家等法。一一如
比丘中説。唯和上須滿十二歳。加尼字
爲異。其度沙彌尼式叉摩那。大比丘尼並須別作畜衆羯
磨。以其年年度弟子犯罪故。或捨畜衆法故。乞與之法並
可准知。更
不重述也
受式叉摩那戒法律云。時諸比丘尼。不先授弟子二
歳戒。便受大戒。愚癡無知不能學
戒。佛言。不應爾。犯者突吉羅。十誦中。輒度妊娠女人招致
呵責。佛言。與二歳羯磨可知有無。然六法淨心二歳淨心。
准四分律。十八童女十歳曾嫁各二歳學戒。滿二十十二已
受具足戒。依此律中。或可如是。或十八童女。以不勞苦志
節未成與二歳法。十二曾嫁。爲經勞苦操行以成即與受具
足。不須學戒但作白四羯磨。量其堪不故。尼戒云。雖滿十
二歳已嫁女。而女聾瘂種種諸病。諸比丘尼與受具足戒。
愚癡無知不能學戒。佛言。今聽諸比丘尼白四羯磨與滿十
二歳已嫁女人受具足戒。彼欲受戒人。應到比丘尼僧中白
言。阿姨僧聽。我某甲已嫁滿十二歳。求某甲和上受具足
戒。今從僧乞受具足戒。善哉僧與我受具足戒。憐愍
故。如是三乞。諸比丘尼應籌量。可與受不可與受
應一比丘尼羯磨如上謂如上與畜衆法中説。或可
作羯磨詞句。如上乞詞中説。
更不別説
羯磨之詞
有諸徳云。此文即是受具足戒。今以多義知非受具。
但是請僧量宜可不請。秉法者幸自

乞二歳學戒法佛言。欲受學戒人。到比丘尼僧中三乞。
應具威儀。偏露右肩脱革屣。禮僧足胡
跪合掌。
白言
阿姨僧聽。我某甲。和上某甲。今從僧乞二歳
學戒。善哉阿姨僧。與我二歳學戒。憐愍故
乞已。沙彌尼應住
不聞處眠見處立
與二歳學戒法律云。諸比丘尼。應善籌量可
與不與。應作白二羯磨云
阿姨僧聽。此某甲沙彌尼和上某甲。今從僧
乞二歳學戒。僧今與某甲沙彌尼和上某甲
二歳學戒。若僧時到僧忍聽。白如是。阿姨僧
聽。此某甲沙彌尼和上某甲。今從僧乞二歳
學戒。誰諸長老忍者默然不忍者説。僧已與
某甲沙彌尼和上某甲二歳學戒竟。僧忍默
然故是事如是持 次説戒相法佛言應與説
六法名字
甲聽。如來應供等正覺説六法不得犯一切
不得婬乃至以染著心看他男子。若式叉摩
那行婬法乃至畜生。非式叉摩那非釋種女。
是中盡形壽不得犯。能持不答言
一切不得偸
盜乃至草葉。若式叉摩那若聚落若空地他
所守護物盜五錢。非式叉摩那非釋種女。是
中盡形壽不得犯。能持不答言
一切殺生乃至
蟻子。若式叉摩那若以人自手斷命持刀授
與教人殺教死讃死。非式叉摩那非釋種女。
是中盡形壽不得犯。能持不答言
一切不得妄
語乃至戲笑。若式叉摩那自無過人法。若言
有諸禪解脱三昧正受若道若果。非式叉摩
那非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不
不飮酒。若式叉摩那飮酒。非式叉摩那。是
中盡形壽不得犯。能持不答言
不得非時食。若
式叉摩那非時食。非式叉摩那。是中盡形壽
不得犯。能持不答言能。前四根本後二喜爲故。別令其
二歳修學。若犯前四應當驅擯。若犯
後二。准四分律。應更與戒。然四分中。後二同此前四。即是
四重方便。謂與男子身相觸。盜減五錢。斷畜生命作小妄
語。若犯此四。亦更與戒。一切尼戒法並皆應學除自手取
食授食與他。若依僧祇。隨順行十八事。若日月不滿二歳。
不應與受具足戒故。四
分云。一歳者十二月
 受比丘尼戒法依此宗中
尼六種受
戒之法。一八敬。二十一衆。三二十衆。四遙受。五十二曾嫁。
六義立邊地十人。初局波闍一人。二准五百釋女。餘之四
受通於
一切也
先明本法須具
八縁
一請和上法須請之意。比丘中已釋。
應偏袒右肩脱革屣胡
跪合掌
請云
我某甲。今求尊爲和上。尊爲我作和上。我樂
尊爲和上。依止尊爲和上故。得受具足戒三説
和上
應答
 可爾
當教誡汝
汝莫放逸 二安受
戒人律云。諸比丘弟子。學二歳。戒不合意。便與受具足。
戒佛言不應爾。犯者突吉羅。從今聽合和上。阿闍
梨意。乃爲集十衆。至受戒處
將受戒人著眼見耳不聞處
三差教受師法和上應語
羯磨師云
長老今受羯磨如是差已
羯磨師云
阿姨僧聽。某甲。求某
甲受具足戒。某甲作教授師。若僧。時到僧
忍聽。白如是四教*授師撿問法一問和上。二問
受戒人先應。起
至和上
前問云
已度此人未答言未。應言先度之
若言已度。應語言
爲作和上未若言未。應語爲作和
上。若言已作。應問云
此欲受戒人。學二歳戒日滿不。衣鉢具不
不具。應語令具若
言具復應問云
爲是己有。爲從人借答言借。應語主令捨。然後
乃往欲受戒人所。語言
汝莫恐怖。須臾當著汝於高勝處答言爾。若先
不諳悉。應小披
衣觀看。無遮受
戒法應問
何者是汝僧伽梨優多羅僧安陀會覆肩衣
欲衣彼若不識。應語令識。次
應與受衣鉢。復應語言
汝某甲聽。今是實語時。我今問汝。若有當言
有。若無當言無。汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝
不殺阿羅漢耶。汝不惡心出佛身血耶。汝不
破和合僧耶。汝不犯淨行比丘耶。汝非非人
耶。汝非畜生耶。汝非黄門耶。汝非二形耶。汝
非自剃頭自稱比丘尼耶。汝非捨内外道耶。
汝不曾出家持戒不完具耶若隨問答皆言
無者又應問言
女人
有如是病。癩病白癩病乾痟病癲狂病癕疽
漏病脂出病。如是等重病汝有不。汝非負債
人不。汝非他婦不。夫主聽不隨當時有
者問之
汝非屬
官不。汝非婢不。汝是人不。女根具足不。汝非
黄門不。汝非石女不。汝非二道合不。月病常
出不。汝學二歳戒日滿不。汝已求和上未。父
母聽不。欲受具足戒不若隨問皆如法
答者又應教言
如我今
問。後僧中亦當如是問汝。汝亦當如是答
五召入衆中法彼教誡師應還
僧中立白言
我已問竟羯磨師
應白言
姨僧聽。某甲。求某甲受具足戒。某甲已問竟。
今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是教師應往
將來教禮

六教乞戒法禮僧足已。將至羯磨師所。胡跪合
掌白羯磨師。從僧乞受具足戒。教言
 我
某甲。求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具
足戒和上某甲。願僧拔濟我。憐愍故三乞已教
誡師然後

七戒師白和上羯磨師
應白云
阿姨僧聽。此某甲。求某
甲受具足戒。從僧乞受具足戒和上某甲。我
今於僧中問諸難事。及爲作受具足戒羯磨。
若僧時到僧忍聽。白如是八羯磨師問法應語
言。汝
某甲聽。今是實語時。乃至欲受具足戒
一如上教授師問法彼皆具。答已
九正授本法羯磨師應隨機示導令發上
心。使具本法已。應作白言
阿姨僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。彼從僧
乞受具足戒。自説清淨。無諸難事。學二歳戒
滿。五衣鉢具。已求和上父母已聽。欲受具足
戒。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某甲。若
僧時到僧忍聽。白如是阿姨僧聽。此某甲。求
某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。自説清
淨。無諸難事。學二歳戒滿。五衣鉢具。已求和
上父母已聽。欲受具足戒。善哉僧。今與某
甲受具足戒和上某甲。誰諸阿姨忍默然不
忍者説
僧已與某甲受具足戒和上某甲
竟。僧忍默然故。是事如是持
本法尼往大僧中受戒法律云。彼和上阿闍梨復
應集十比丘尼僧。將受
戒人往比丘僧中義准尼僧
自結大界護別衆過之
請羯磨師法律無正文准前比丘受
戒亦令加請應教言
我某甲。今請
大徳爲羯磨阿闍梨。願大徳爲我作羯磨阿
闍梨。我依大徳故得受大戒。慈愍故三請已彼
應答言
可爾乞受大戒法律云。應在比丘羯磨師前。小遠兩
膝著地乞受具足戒。尼羯磨師應教
我某甲。求某甲和上受具足戒。已於衆中受
具足戒竟。清淨無諸難事。已學二歳戒滿。衣
鉢具足。已求和上。父母已聽不犯麁惡罪。欲
受具足戒。今從僧乞受具足戒和上某甲。願
僧拔濟我。憐愍故
羯磨師問法律云。問法。又乞
戒中已言清淨
問。然諸部中共行問法。故須撿問。
羯磨師索欲問和訖。應作白云
大徳僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。彼從僧
乞受具足戒。我今當問諸難事。及爲作受具
足戒羯磨。若僧時到僧忍聽白如是正問遮
難法先應安慰如上説已。又應問云。今是實語時。
乃至欲受具足戒不。一一如上。師問法已
正受戒體法説法開導誡令專心
承受戒法如前所説
大徳僧聽。此某
甲。求某甲受具足戒。已於一衆中受具足戒
竟。清淨無諸難事。已學二歳戒滿。先所應
作已作。衣鉢具足。已求和上。父母已聽。不犯
麁惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和
上某甲。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某
甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某
甲。求某甲受具足戒。已於一衆中受具足戒
竟。清淨無諸難事。已學二歳戒滿。先所應作
已作。衣鉢具足。已求和上。父母已聽。不犯
麁惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和
上某甲。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某
甲。誰諸長老忍默然不忍者説
僧已與某
甲受具足戒和上某甲竟。僧忍默然故。是事
如是持説墮相法應語
某甲聽。如來應供等
正覺説墮法。若比丘尼犯此一一法。非比丘
尼非釋種女。一切不得婬乃至以染著心看
他男子。若比丘尼行婬法乃至畜生。非比丘
尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不
一切不得偸盜乃至草葉。若比丘尼若聚落
若空地他所守護物盜五錢若過五錢。非比
丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不
答言
一切不得殺生乃至蟻子。若比丘尼若人
若似人自手斷命持刀*受與教人殺教死讃
死。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。
能持不答言
一切不得妄語乃至戲笑。若比
丘尼自無過人法。若言有諸禪解脱三昧正
受若道若果。非比丘尼非釋種女。是中盡形
壽不得犯。能持不答言
一切不得親近男子。
若比丘尼欲盛變心。摩觸男子身髮已下膝
已上。若男子作如是摩觸亦不得受。若按若
押若擧若下若捉若牽。非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。能持不答言
一切不得與
男子共住共語。若比丘尼欲盛變心。受男子
若捉手。若捉衣。若期行。若獨共行。若獨共
住。若獨共語。若共坐。若以身相近。具是八
事。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。
能持不答言
一切不得隨順非法比丘尼語。
若比丘尼知和合比丘僧如法擧比丘。而隨
順此比丘。諸比丘尼語言。姉妹。此比丘爲和
合比丘僧如法擧。汝莫隨順。如是諫堅持不。
捨應第二第三。第二第三諫捨是事善。不捨
者非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。
能持不答言
一切不應覆藏他麁惡罪。若比
丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。彼後時若罷
道若死若遠行若被擧若根變。語諸比丘尼
作如是語。我先知是比丘尼犯波羅夷罪。不
白僧不向人説。非比丘尼非釋種女。是中盡
形壽不得犯。能持不答言
諸佛世尊。善能説
喩示現事。猶如針鼻決不復任針用。猶如
人死終不能以此身更生。猶如多羅樹心斷
不生不長。猶如石破不可還合。若比丘尼於
此八法犯一一法。還得成比丘尼無有是處
次説八敬法應語
汝某甲聽。如來應供等正
覺説是八不可越法。汝盡形壽不應越。比丘
尼半月應從比丘衆乞教誡人。比丘尼不於
無比丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘
衆請三事見聞疑罪。式叉摩那學二歳戒已。
應在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比
丘。不得於白衣家説比丘破戒破威儀破見。
比丘尼不應擧比丘罪。比丘得呵。比丘尼犯
麁惡。應在二部僧中半月行摩那埵。半月行
摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘尼雖
先受戒百歳。故應禮拜起迎新受戒比丘
次説四依法應語
汝某甲聽。如來應供等正覺
説是四依法。盡受依是出家受具足戒。依糞
掃衣出家受具足戒。能持不答言
若得長衣劫
貝衣欽婆羅衣倶捨耶衣瞿荼伽衣麻衣應
受。依乞食法出家受具足戒。能持不答言
得長得僧食前食後食請食應受。依麁弊臥
具出家受具足戒。能持不答言
若得長菴屋重
屋大小房方圓屋應受。依下賤藥出家受具
足戒。能持不答言
若得長酥油蜜石蜜應受
復應
語言
某甲聽。汝已白四羯磨受具足戒竟。羯磨
如法。諸天龍神乾闥婆常作是願。我等何時
當得人身出家受具足戒。汝今已得。如人得
受王位。汝今受比丘尼法亦如是。汝當忍易
共語易受教誡當學三戒滅三毒。出三界成
阿羅漢果。餘所不知者。和上阿闍梨當爲汝

第四衣藥受淨法受持衣法三衣道摽賢聖同服。
既異外道。又息貪瞋。
解脱僮相。須加聖法反邪異俗。故制有三。又多論云。爲立
義故。遮障寒熱除無慚愧。爲入聚落在道生。善威儀清淨。
方制三衣。尼制五衣。亦爲斯立。功能既然體須依法。四如
具足方堪受持。一&T021692;二色三量四作。體謂十種之衣。異於
草木皮髮捨墮邪命毛&T021692;錦綺皆不成衣。色謂壞色。非俗五
斑文綺繍。亦不聽許。量謂三肘然五肘然。多論中二肘
四肘之衣亦聽作安多會。作謂條齒有軌縫刺如法。下二條
數。諸教並同。僧伽梨一。多論分爲九品。若互増減成受有
愆。彼著受用。律有誠説。護淨敬奉同之於塔惡心毀壞。得
罪亦然。去即隨身如鳥毛羽。教既繁廣。豈具言哉
受安陀會法律有獨受之文。
今准作其對首
大徳一心念。我比丘
某甲。此安多會五條受
受欝多羅僧法大
徳一心念。我比丘某甲。此欝多羅僧七條受

受僧伽梨法大徳一心念。我比丘某甲。此
僧伽梨九條受隨其條數多
少稱之三説
受僧祇支法大徳一
心念。我比丘某甲。此僧祇支如法作。我受持

受覆肩衣法大徳一心念我比丘某甲。此
覆肩衣如法作。我受持
捨衣法應偏袒右肩脱
革屣胡跪捉衣
心生
口言
大徳一心念。我此僧伽梨九條。今捨三説
餘衣
准知。心念受捨。一同於此。但餘大徳
一心念一句。尼五衣等受捨亦同然
受尼師壇法大
徳一心念。我比丘某甲。此尼師壇。應量作。今
受持。
受鉢多羅法大徳一心念。我比丘某
甲。此鉢多羅應量受。常用故受藥法患累之。躯
有所資待。
無病憑食。有疾須藥。通論諸藥總分四種。要不獲已故聖
並開。一時藥。二非時藥。三七日藥。四盡形藥。前一時藥
但有手受。後之三種有語手二受。多論。手受有其五義。恐
失手受故加語法。准十誦及論。具有語受之法。諸律皆無

受時藥此律。時藥體分十種。四分。五正及五非正。並時
藥攝。識名體已。心境相應威儀如法依教而受。
然此律中。
受有其四
一身授身受。二物授物受。三手授手
受。四教取而食謂施主情速不及*受食。及惡賤比丘
不肯親授。以食著地言可取食。亦聽以
彼語即
爲受食
受非時藥法謂菴婆果等諸八種漿。不雜時食。如法
作淨。有渇等縁。然後如法。義加云
徳一心念。我比丘某甲。今爲渇病因縁。此是
菴婆果漿。爲欲經非時服故。今於大徳邊受
三説餘漿准此。
若無渇病犯罪
受七日藥法時諸比丘得風熱病。佛言。聽以酥油蜜
石蜜等四種爲藥受七日服。義加云
徳一心念。我比丘某甲。今爲熱病因縁。此酥
七日藥。爲欲經宿服故。今於大徳邊受
盡形藥法有諸比丘得秋時病。佛言。應根果等藥及餘
一切醎苦辛酢不任爲食有病因聽盡形服。義

大徳一心念。我比丘某甲。今爲氣病因縁。此
薑椒盡形受藥。今欲共宿長服故。於大徳
邊受
長衣説淨法衣之體。據律唯二。若長三
衣過十日者方犯捨墮。若長餘
衣乃至手巾皆突吉羅。針三綖一。此等已外皆須説淨。不
爾皆結。淨施有二。一者眞實物付彼人。二者展轉稱名作
法。強奪犯罪。唯眞實有
展轉稱名。無強奪義
請施主法眞實淨主。律制。簡擇
一五兩二。如文具明
展轉。若准餘文。應求持戒多
聞者充。律無請法以義加云
大徳一心念。我比丘某甲。今請大徳爲衣藥
鉢展轉淨施主。願大徳爲我作衣藥鉢展轉
淨施主。慈愍故
正説淨法若衆多衣物。段段説之
若束縛一處。亦得總説
大徳
一心念。
我此長衣於大徳
邊作淨施彼應
問言
長老此衣
於我邊作淨施。我持與誰答言某甲
彼應語言
我今與某
甲。長老若須從彼取用。好愛護之不應語所
稱比丘知
獨住作淨法有比丘獨住房中。不知云何淨施。
佛言。聽作遙示淨施。心生口言也
我此長衣。淨施某甲。從彼取用獨淨施法。至十
一日復應如前
法。心生
口言
我此長衣。從某甲取還然後更如前
法淨施口言
今粟淨施法薩婆多云。錢寶穀米。並同長衣。十日説
淨。四分云。當持至可信優婆塞所。若守
園人所
告云
此是我所不應。汝當知之
第五僧等布薩法託外爲因縁請而制。識相遵奉。遣犯
僧持。摩徳勒伽論云。云何名布
薩。捨諸惡不善法。證得白法究竟梵
行。半月自觀犯與不犯。清淨身口
衆僧説戒法律云。諸比丘欲莊嚴布薩堂。懸繪散花施
過中飮亦施衣物。又欲以偈讃佛法僧。佛
言。皆聽。若有種種福事應及時作。聖教既然。特須敬重各
相勉勵准法修行。至布薩日。掃灑庭院裝飾堂中。説戒之
座種種莊嚴。唱時至等。四種集僧。使衆咸知詳心赴集。然
戒爲淨法非犯所聞。若有愆違悔令清淨。未遑懺洗聖開發
露。今依次第
具列軌儀
僧犯懺悔法有一住處。布薩日一切僧犯罪。佛言。應
白二羯磨一人往他衆悔過。然後餘人向
彼除罪。若不得爾。盡集
布薩堂。白二置其犯云
大徳僧聽。僧今皆有此罪
須陳
名種
不能得悔過。今共置之。後當悔過。若僧
時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。僧今皆有此
罪。不能得悔過。今置之。後當悔過。誰諸長老
忍默然不忍者説。僧已置此罪竟。僧忍默然
故。是事如是持然後布薩不
應不布薩
臨欲布薩時。一人
發露法應向比坐
心念口言
我有此罪應説名種不
得直云此罪
説戒竟當
疑亦
如是
教誡尼衆法尼禀礙形恒拘障累闕其遊方諮
受法訓。大聖悲鑒故制此儀。令尼
詣僧請人教誡。僧差具徳誨以未聞。然法有廣略。律教備
明並合遵承。無宜怠廢。但今僧尼慢教。又具徳者稀。廣誡
之儀未聞。行用且施。略軌以備於時。尼差使人詣僧請已。
受囑比丘代某甲乞此律尼法云。應於唱説不來諸比丘説
欲清淨時。受囑之人應
從坐起在僧前立白言
大徳僧聽。某寺和合比丘尼僧。頂禮和合比
丘僧足。乞教誡人三説已。應至上座所云。大徳慈愍
能教授尼不。若言不堪者。乃至二
十夏已來。一一具問。若無有者。還至上座所白言。遍問衆
僧無有堪者。上座即應作略教誡法云。明日比丘尼來。應
報言。昨夜爲尼遍求。無有堪者。語諸尼衆。精勤行道謹愼
莫放逸。明日宣上座教告使尼。尼使還寺中集衆説欲。使
尼問和合。宣上座教勅已。尼衆合掌恭謹
聽受。應各云頂戴持。然後禮佛而散之
與清淨欲法時説戒日。有病比丘不來。佛言。應令
杖人扶衣舁將來。若恐困篤。應取清淨欲
來。若不能口語。若擧手。擧手指。搖頭。擧眼。得名身與清淨
欲。若復不能。應輿到彼令諸病者面向説戒人。若復不能
向説戒人。應出界外布薩。若與尼等四衆狂亂等三滅擯。
此等並不名與清淨欲。若至僧中狂亂等起。並名持欲。睡
若忘得名持欲。犯突吉羅。又僧斷事時起去。戒云。今
聽諸比丘有事與欲竟去。應設威儀對如法境説云
長老一心念。僧今斷事。我某甲比丘。如法僧
事中與欲不言三説
一説應得
僧中説云。大徳僧聽。比丘
某甲。如法僧事中與欲清淨
轉與欲法四分
律云。
持欲比丘自有事起不及詣僧。
聽轉授與比丘。應作是言
長老一心念。我比丘某甲。與衆多比丘受欲
清淨。彼及我身。如法僧事中與欲清淨彼至僧
中但直

告清淨法佛言。若説戒竟一切未起。有比丘來若多
若等。應更布薩。若少應僧中胡跪合掌云
大徳僧聽。我比丘某甲清淨文無
准説
五種説戒法
如餘部説八難餘縁。開略説戒。此雖
無縁所開相似。一廣四略。合爲五説
一説戒序已
諸大徳。是四墮法。僧常聞十三
僧殘。
二不定法。三十捨墮。九十一墮。四提舍
尼。及衆學法。一一列名言僧常聞之
三説戒序四墮十三二不定已餘言僧
常聞
五廣誦
使周三人二三語布薩法設威儀己
合掌説云
今僧十五
日布薩。我某甲比丘清淨
一人心念布薩法
威儀
同前
今十五日。衆僧布薩心念口
言三説
第六僧等安
居法無事遊行。復踐物命。招譏廢道。
事無過此。擧外況内。故制斯法
三語安居法修設威儀對
如法境云
長老一心念。我某甲
比丘。於此住處夏安居。前三月依某僧伽藍
隨處
稱之
若房舍壞當治補三説
答言
我知律云。當依持律者
安居。若處所迮鬧
者。應七日得往返處心念遙依。四分云。夏中當依第
五律師廣誦二部律者。若違波逸提。准律意應問云
衣誰持律
依某甲律師
有疑當問若非伽藍。
須除房舍
破修治之言。若後安居。
唯稱後三月爲異
心念安居法准前三語
但除初句
受房舍安居法時有分房舍臥具。竟不作心念。亦不口
言。生疑。白佛。佛言。爲安居故受房舍
敷具。亦成安居。既言。亦不
心念。應有心念安居云
受日出界法文言。長者請僧。懼不敢受。因致嫌呵。佛
言。若有請若無請須出界外。一切皆聽七
日往返。又諸外道欲祇桓中通水。王出征罰欲往諮啓。佛
言。若有佛法僧事若私事。於七日外更聽白二受十五
夜。若三十夜約夜爲數。不同他部縁如縁非。教自明顯。重
不重受任依恒式。若有二難聽破無罪。開無重故夏不破
成。或可准文。既許彼處受夏
衣分。安居彼成義亦無失
羯磨受日法大徳僧聽。此某甲比丘。爲某事
欲出界行。於七日外更受十五夜若
三十夜
還此安居。
若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲
比丘。爲某事欲出界行。於七日外更受十五夜
若三十
還此安居。誰諸長老忍默然不忍者説。僧
已與某甲更受十五夜若
三十夜
出界行竟。僧忍默然
故。是事如是持三語受日法律無受詞。
准羯磨説
長老一心念。我比丘某甲。爲某事欲出界行。
受七日法還此安居
第七僧等自恣法共居習道或有愆違。故令夏三月最
後日。於如法比丘衆。塗地布草於上
自恣請
他擧罪
差受自恣人法作相集僧並依常軌。具五種徳應差令
受。謂不隨欲恚癡畏知時。非時若二若
多文中
並許
大徳僧聽。此某甲某甲比丘。能爲僧作自恣
人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲某甲比丘。能
爲僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。
誰諸長老忍默然不忍者説。僧已差某甲某
甲作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持
五徳被差已單白攝衆法以諸比丘雜亂無次自恣
前後故。制作白倶設威
大徳僧聽。今僧自恣時到。僧和合作自恣。白
如是然後倶下
胡跪自恣
正自恣法諸大徳。若見我罪。若
聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣説。我當見罪
悔過
略自恣法以諸白衣欲布施及聽法。諸比丘自
恣淹久致彼譏呵。因開除上八人一
一自恣。自下同歳同歳一時自恣。餘縁八難他部所
開。簡徳差人如前。已辯五徳被差已。應起白衆云
除上八人。自下同歳一處坐自恣若自恣猶遲
應白衆云也
各各相向自恣四人已下自恣法自恣法中雖無
此文。准於布薩
及他部。説三語心
念。亦通有云
四人對首自恣法三大徳一心念。今日衆僧
自恣。我某甲比丘清淨三説。人各施設表已清淨。應
他自恣。三人二人亦如是
一人心念自恣法今日衆自恣。我心念受自
三説。其説欲如前布薩。倶改自恣爲異。僧
祇自恣不聽説欲。恐避擧罪故。今不同之
尼差人自恣法佛言。比丘尼不得共比丘自恣。應先集
衆自恣。然後差人就比丘僧請見聞疑
罪。四分云。若僧尼滿五不至自恣。然後差人就比丘僧請
見聞疑罪。四分云。若僧尼不滿五至自恣日。比丘尼至比
丘所禮拜問訊。義准若各滿五。應集
僧索欲問縁答云差。自恣羯磨應云
阿姨僧聽。今差比丘尼某甲。爲比丘尼僧故
往大僧中請見聞疑罪。若僧時到僧忍聽。白
如是。阿姨僧聽。今差比丘尼某甲。爲比丘尼
僧故。往大僧中請見聞疑罪。誰諸長老忍默
然不忍者説。僧已差比丘尼某甲爲比丘尼
僧故往大僧中請見聞疑罪竟。僧忍默然故。
是事如是持四分云。被獨行無護者。應差二三尼爲伴。
此律云。彼尼至比丘僧已。偏袒右肩脱革
屣遙禮僧。然後入
僧中。合掌白言
某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足。
我等比丘尼僧和合。請大徳僧自恣説見聞
疑罪如是三請已良久。若無人擧
者。衆中上座應告使人言
比丘尼衆三請見聞疑罪。徒衆上下各默然
者。實由尼衆如法行道謹愼莫放逸使尼禮拜
辭退。至
本寺已集尼衆。等傳
僧勅。如教誡中説
第八受施分衣法著糞掃衣聖先讃歎。因耆域請受家
施衣。但糞掃衣既無施主。約縁有十
家施衣者。約心
差別。文分九種
一界得施謂施主心約界而施。
還隨施意。與界内僧
二要得施謂異
處僧
安居共要一處得施兩界共分。後
有施物。隨要

三限得施謂施主心摽人數定故。
律文言。施如是人
四僧得施謂施普通十方凡聖。心既彌廓
福亦弘多。還據本心四方僧受
五現前僧得施施主對面
約境爲定
六安居僧得施無心擬施
此安居僧
七二部僧得施施主本意施二部僧。縱數多少皆中爲
分。若唯一部一部受之。四分文中乃至
無一沙彌。比丘分。無一沙彌尼。比丘應分。義應准彼。即
亡人衣物。佛判屬僧二部。互無隨一攝。雖無施主。亦此中
收分攝方軌。
具如下列
八教得施施三教僧
非如是因
九人得施施主自云施某甲人。以前九施唯局内衆。内
衆之中該於僧別及時非時。僧得一種若是常
住將入四方。若非常住約此宗中直爾分之。不須羯磨。故
文云。有一住處。非安居時得施僧衣。作是念。佛説四人已
上名僧。我今一人不知云何。佛言。應受持。若淨施人。若不
爾餘比丘來應分。此既一人言受持等。不云心念明。縱有
僧亦無羯磨。又云。有一人處僧得可分衣。一比丘持至
戒壇上獨取受持。佛言。不應爾。犯突吉羅。現前僧應分。若
依餘部。僧伽羯磨。以物既施僧。分須僧法。三人已下對首
等分。杖既齊金准用無爽。餘之八種並直分之。約事雖殊
皆無
羯磨
分亡比丘物法脱俗樊寵清升入道。内蘊聖戒外飾
聖儀。爲代福田堪消物供養。利既依
僧得。身亡還以入僧。即同非時僧得施攝。但教分開制
物異重輕。兩僧分攝具有明軌。欲顯其相須作十門
一同活共財結要共財倶爲物主。隨身已外皆合中分。
如有不怕准數科結。共居同活通局有
殊。則住在者籌量處分。必須明審
依教據情。若渉私曲便招二損
二負債徴償若負他物理合先償。若他負物徴取分攝。
若輕重相當二僧隨入。互得輕重亦依其
三囑授成不亡人臨終以物與人。言囑手*受並有成
不。諸部共顯其相可知。此律所明其唯二
種。與已持去。即彼人如在本處。須僧作法。故律云。若生時
不以與人。現前僧應分。若以與人未持者。僧應白二羯磨
與之。作
法云
大徳僧聽。某甲比丘於此命過。生存時
所有若衣若非衣。現前僧應分。今與某甲。若
僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某甲比丘
於此處命過。生存時所有衣若非衣。現前僧
應分。今與某甲。誰諸長老忍默然不忍者説。
僧已與某甲衣竟。僧忍默然故。是事如是持
作此法已。
物付彼人
四分物時處時謂殯送已了。處謂大界之中。僧祇云。若
比丘死。弟子不可信者。應持戸鉤付僧知
事然後供養舍利。母論云。先將亡者律殯。送後取亡者物
著僧前。集僧分之。此律云。一比丘持至戒壇上獨取持。佛
言。犯告。現
前僧應分
五斷割輕重欲斷輕重先令捨物故。四分云。彼持亡者
物來在衆中。當作是言。義准應設威儀已
胡跪合
掌白云
大徳僧聽。某甲比丘
命過。生存時所有若
衣若非衣。現前僧應分
我比丘某甲。今捨
與僧如是捨已應正處分。律云。有一多知識比丘命過。其
物甚多。佛言。若生時已與人。應白二羯磨與之。若不
與人。有可分不可分。可分者。若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘
執毛長五指三衣若下衣舍勒單敷若襯身衣被坐具針綖
嚢漉水嚢大小鉢戸鉤。如是等現前僧應分。若錦綺毛&T021692;
拘執毛過五指雨浴衣蚊厨經行敷遮壁虱坐臥床床踞。
除大小瓦鉢澡灌。餘一切瓦器。除大小鐵鉢戸鉤截甲
刀。針餘一切鐵器。除銅揵鎡銅&T054359;鑼成眼藥物。餘一
切銅器若傘蓋錫杖。如是等是不可分。應屬僧。但凡躯有
待資具極多。隨身所用事物繁雜。文准梗概豈盡資縁。對
事准文可爲輕重。諸部斷決乖互極多。但
據宗文以爲准的。廣如儀述不可窮言
六量徳賞物律云。有一懶墮比丘。不佐助衆事不供師
長。病無人看委臥糞穢中。世尊窮爲洗浣
除穢扶持。安慰説法離垢證道。因告比丘。汝等無有父母。
不自相看誰看汝等。因制。師弟更相瞻視。無師弟者勸喩次
差。然病者有難看。瞻病徳有具不具。難看有五種。一不能
善量食。二不服所宜藥。三不説病状。四不從人教。五不觀
無常。易看反之。不能看病有五種。一不知所宜藥。二不能
得隨病食。三不能爲病人説法。四惡厭病人便利吐唾。五
爲利故不以慈心。能者及説。餘部所明大概如此。對衆撿
問量徳具已。然後賞之。若爲病人經理湯藥。身雖在外亦
須依
七正明賞法餘律所賞。三衣六物或以
殘藥。此律唯以衣鉢與之
大徳僧聽。某甲比丘命過。三衣鉢現前僧應
分。今以與看病人某甲。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。某甲比丘命過。三衣鉢現前
僧應分。今以與看病人某甲。誰諸長老忍默
然不忍者説。僧已與某甲比丘衣鉢竟。僧忍
默然故。是事如是持三衣鉢等或具隨有賞之。比丘
尼命過。應與二人。若持尼命過。
應與三人。各謂當衆。餘衆縱看不得輒賞。
勞不滿故。謂教並然。縱賞下衆等具人分
八正分輕物律云。分物無羯磨法。准前僧得似直分之。
以其此已屬僧。僧分已物不更別屬。知
用何法。答以此與於別人文加白二。以此僧物不屬別人。
若不用法何輒囑彼。故賞看病人及屬受與人。物少不分
併與一人。皆有羯磨。又准餘律咸皆白二。以此僧物並屬
四方。若非以法定之。現前僧云何能攝。然准文行事取捨
不同。或一二三局能備述辭。詳文定理二法爲長。一即差
人。二即分付。雖非己部終爲&T073554;准。用無失故具列之。若有
五人須作兩重白二。一者差人。二者分付。若但
有四不合差人。准毘尼母論。直作分付一法
差分衣人法物既屬僧。僧差作分。若非羯磨事無由辦
故。文中分臥具人。差受請人。守物人等。咸
有差法。四分。差人
亦同。於此義准云
大徳僧聽。此某甲比丘。能爲僧作分衣人。僧
今差某甲作分衣人。若僧時到僧忍聽。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘。能爲僧作分衣人。
僧今差某甲作分衣人。誰諸長老忍默然不
忍者説。僧已差某甲作分衣人竟。僧忍默然
故。是事如是持以物付分法大徳僧聽。某甲
比丘於
命過。生存時所有衣若非衣。現前
僧應分。僧今持與比丘某甲。某甲當還與僧。
若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某甲比
丘於
命過。生存時所有衣若非衣。現前僧
應分。僧今持與比丘某甲。某甲當還與僧。誰
諸長老忍默然不忍者説。僧已忍持與比丘
某甲某甲當還與僧竟。僧忍默然故。是事如
是持四人直分法大徳僧聽。某甲比丘於
過。生存時所有衣若非衣。現前僧應分。若僧
時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某甲比丘於

命過。生存時所有衣若非衣。現前僧應分。
誰諸長老忍默然不忍者説。僧已分是衣物
竟。僧忍默然故。是事如是持若欲賞看病人。應
三人口法和以衣
鉢物與
之。應云
諸大徳。某甲比丘命過。以衣鉢物。與看病人
某甲三説二人
和賞亦如是
衆多人三語分衣法 二大徳。某甲比丘命
過。若衣非衣。應屬我等三説餘二人亦如是。二
人分衣亦如是
一人心念分衣法。某甲比丘命過。若衣非衣。
皆應屬我
併與一人法律云。若衣少不欲分。應
白二與一無衣比丘
大徳僧聽。此僧得衣若非衣。今併與某甲比
丘。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此僧
得衣若非衣。今併與某甲比丘。誰諸長老忍
默然不忍者説。僧已忍與某甲比丘衣竟。僧
忍默然故。是事如是持亡人衣物。義
亦應爾也
九二衆互攝文言。若有比丘住處。非安居時比丘命過。
無比丘比丘尼應分。若比丘尼住處非安
居時。比丘尼命過無比丘尼。比丘應分。安居時亦如是。僧
得施物亦如是。四分律中。乃至無一沙彌。比丘尼應分等。
如前已説。彼律又云若無住處僧尼命過。出
家五衆先來者與。若無來者。送與近處伽藍
十諸部雜明諸部受分。大論十種。一糞掃取。如此律水
漂死者。二見前取。如十誦學悔人守戒共
住互死者。三同見取。如四分律二部互死。四功能取。如四
分律二擧死同入羯磨擧僧。五二部取。如四分律無住處
死。六面所向取。如論二界中死。七入和上。如僧祇沙彌死。
八入所親白衣。如多論滅擯人死。九隨所得取。如十誦寄
人等。十羯磨取。如餘
律在衆死。此律應同
第九懺悔諸犯法夫業如幻化。性相無定。遇縁而生。
無而忽有。逢縁而滅。有已還無。若
不深生愧恥悔責前非。經百千劫終不失滅。時熟縁會必當
現受。若悔恨徹心剋己修改。一念之頃消滅。無餘故未曾
有經云。前心作惡如雲覆日。後心起善如炬消闇。又業報
差別經云。若人造重罪。作已深自責悔更不造。能拔根本
業。又涅槃經云。若人修習身戒心慧。能令地獄重苦現世
輕受。聖教既繁曷能備述。然犯有性遮。悔分理事。二懺之
中又分大小。若修明慧觀我法空。福體尚無罪何容有此
理。約機自含大小。大乘事懺方軌不同。觀禮佛像誦持神
呪。罪無輕重亦盡消滅。律中事懺但清違教。上來所列條
貫各殊。既沒根機任情所好。然律宗事法但取見聞。既破
律儀終須軌定。於戒有犯必依法懺。然教
法該羅無簡凡聖。今依輕重各具陳之
懺悔波羅夷法犯波羅夷名壞根本。折石斷首豈更
生全。大乘懺中雖云除滅。然於宗法永
無僧用。此既本禁不類餘愆。特須謹剋碎身堅護。但凡情
易逸對境容虧。若無一念覆藏。律中許其改悔。但可清其
犯業。僧法豈得預哉。
犯悔既稀。具如鈔説
懺悔僧伽婆尸沙法既曰刑殘。隣於斷命。要憑清衆
業累方除。覆等四法文中具顯。
自部他部咸有軌儀。法既繁多
此豈能盡。臨機行用別有鈔文
懺偸蘭遮法此罪約縁通因及果。因果輕重又分三品。
如破法輪僧盜食盜四錢等及初篇重因。
名爲上品。應僧中悔。若破羯磨盜三錢已下。互有依觸及
初篇輕因一篇重因。名爲中品。應對二三人悔。若食人肉
用人髮等。著外道衣及二篇輕因。名爲下品。應一人前悔。
前對僧中。先應三乞別請懺主單白和僧三説而悔。若二三
人。除乞反白。加問邊人一人。一人又除問邊人一白。餘詞
句如懺波逸提中説。唯罪名有異事既稀簡。略辯大網臨機
行用。鈔
中詳委
懺波逸提法捨墮因財以成。單提不局衣。犯別論捨。雖
異據墮即同三十。懺通僧別。單提唯對別
悔。故分先後
義在於茲
先懺捨墮對僧作法文云。應捨與僧。若一二三人不
得。與餘人及非人。捨已應懺悔。
若不捨而悔。其罪益深。四分律中。有其四法。一捨財。二捨
罪。三還財。四不還財結罪。罽分倶&T073554;准用無失。今依前三
辯儀
一捨財此捨財中須識五法。一捨財心。謂以貪心取此
物。違教成業當苦報。聖應所制眞實不虚。若不
懺除當來定受。如是思已。於此財物生極厭心。永以捨棄
必無餘悋。二所捨財。謂衣鉢藥寶等。但制捨者。皆須總集
而盡捨之。三捨財境。謂僧等三。謂四分律云。不得別衆捨。
若捨不成突吉羅。四捨財威儀。謂敷尼師壇脱革屣作禮
互跪合掌。若對小者不須禮
拜。五捨財法。對僧者應云
大徳僧聽。我比丘某甲。故畜
長衣。犯捨墮
或離衣等
隨事稱之
是衣今捨與僧一説。如是捨已。即付與僧。對下境
詞句亦然。但改初後二言。爲異也
二捨罪對僧懺悔罪須具六。法一乞二請三白四悔五誡
六受。此之六法諸教互明。必須周具。方成悔過
一對衆陳乞具修威儀
胡跪合掌
大徳僧聽。我某甲比丘。
故畜爾所長衣。犯捨墮。是衣已捨與僧。今有

波逸提罪。從僧乞懺悔。願聽我某甲比丘
懺悔。慈愍故
二請懺悔主夫懺悔主必須清淨。彼
自有縛豈能解他時爲
重病無清淨人。初開
不同犯。後開同犯作
大徳一心念。我比丘某甲。今請大徳作波逸
提懺悔主。願大徳爲我作波逸提懺悔主。慈
愍故
三單白和僧既對清衆義無輒受。故須諮白。取衆情
和方便如常。答云受波逸提懺悔羯磨
大徳僧聽。某甲比丘故畜長衣犯捨墮。此衣
已捨與僧。是中有波逸提罪。今從僧乞懺悔。
我某甲受某甲懺悔若僧時到僧忍聽。白如
衆既和許告
示可
四正懺悔除罪畜長之過數類稍多。或一二三。乃至於
九犯於名種。惟吉與提。六是從生。三爲
根本。今依次第略顯其相。第一且如畜一長衣犯提罪。識
知是罪作覆藏心。清淨人同界而宿。即犯覆藏突吉羅。此
一品罪隨衣而生。約位總定名覆藏罪。但覆藏吉羅亦須發
露。而隱不發露亦生覆藏。以覆藏而生。名隨覆藏突吉羅
罪。此一品罪亦隨夜生。顯數雖多。總名隨覆上三品罪。一
提二吉。提爲根本吉羅從生。覆即二三。不覆但一。第二犯
長之衣擧體生過。若其著用即犯吉羅罪。據於心脱即無
過。隱而不發亦有覆藏。如前三品輕重爲異。第三犯前諸
罪經僧説戒。三問不發犯吉羅。二覆從生亦同於上。上來
二三合成九。品有具不具。據事而思。行懺之人特須明識。
稱名歴數厭而生愧。立對治道謹剋身心。詞句無亂方成懺
悔。先輕後重次第而除。二件標牒方盡其類。第一先懺三
位覆隨覆六。以其種類輕重同故。第二懺著用默妄二根本
吉。第三懺犯長之提。據事雖然。今明軌則。先辯懺提。餘次
輕者。准此而用。文云。犯罪比丘應偏露右肩胡跪
合掌。餘文對大須具五法。此加露肩。總成六法也
大徳。我某甲。故畜
長衣犯波逸提罪。向大
徳悔過三説。諸部更有餘
詞。據宗但合如此
五戒勗令斷彼應
問言
汝自見罪不
我自見罪彼又
問言
汝欲悔過耶
我欲悔過彼又
語言
汝後莫作六承
受立要應答

頂戴持上來至此。
名懺悔竟
三還衣若對僧捨。須僧還衣。對別人捨。別人還之。良以
罪累已除身心清淨。堪消物養爲資道縁故。四分
云。僧應還此比丘衣白二羯磨。若其不還及故壞等皆突吉
羅。唯除五敷二寶及七日藥。此八無還。四分律中。錦縟斬
壞亦無還法。然彼僧還有其兩種。一即坐轉付。謂衆僧多
集。或此比丘有因縁欲遠行。僧應問言。汝此衣與誰。隨彼
説便與。若無此二縁明日直還。二即坐直付。謂不須經宿故
付之。然有五人得作轉還。若但四人唯得直付。三人已下
作口
法還
即坐轉付法大徳僧聽。此某甲比丘。故畜
長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣與
某甲比丘。某甲當還此比丘若僧時到僧忍
聽。白如是
大徳僧聽。此某甲比丘。故畜
長衣犯捨墮。
此衣已捨與僧。僧今持是衣與某甲比丘。某
甲當還此比丘。誰諸長老忍默然不忍者説。
僧已持是衣與某甲比丘。某甲當還此比丘。
竟僧忍默然故。是事如是持即坐直付法大
徳僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿餘衣
隨稱
犯捨
墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣還某甲比丘。
若僧時到僧忍聽白如是。大徳僧聽。某甲比
丘故離僧伽梨宿犯捨墮。此衣已捨與僧。僧
今持是衣還某甲比丘。誰諸長老忍默然不
忍者説。僧已持此衣還某甲比丘竟。僧忍默
然故。是事如是持作羯磨竟。
以衣付彼
對衆多人捨懺法捨財同上。須口和餘人。
不用單白。餘可准知之
受懺口和法。二長老聽。我受某甲比丘懺悔。
者我當受受懺還衣。
可准前用
對一人捨懺法應將比丘至自然界。或戒場上集所犯
財。勿使遺落具修威儀同上僧法。但稱
境有異。既唯獨一不須口
和。正懺還衣亦准而作
懺二根本突吉羅應請懺悔主。
如前威儀説
大徳。我某甲。犯
著用不淨衣及經僧説戒默妄語。並犯突吉
羅罪。各不憶數。今向大徳悔過餘誡受等
准前可知
懺覆
藏及隨覆藏突吉羅法。大徳。我某甲。犯故
畜長衣波逸提罪。及著用不淨衣經僧説
默妄語突吉羅。各有覆藏及隨展轉覆藏突
吉羅罪不憶數。今向大徳悔過餘三問答
准前而説
懺單波逸提法摽名爲異
懺法同前
懺波羅提提舍尼法請懺悔主。修威儀同
前。諸犯摽罪。爲異也
大徳。我某甲。犯從非親里比丘尼自手授食
波羅提提舍尼罪
今向大徳悔過餘三問
答同前
懺突吉羅法律云。高下著衣等。若不解不問而作者突
吉羅。若解不愼而作亦突吉羅。此二種
吉。應無輕重齊責心懺。若解輕戒輕人而作。犯波逸提罪。
懺此提罪同前可知。責心吉羅不須對境。應具威儀已云
我某甲。犯高下著衣突吉羅
今自責心懺悔

第十雜行住持法止作具修。自他並利。教行因
果據要陳之。先述當宗。後
異部
之説
作六念法律云。比丘應知月半月日數知布薩日悔過清
淨。又云。應先心施食。若不念施人而食突吉
羅。然文散落而不次第。六念之軌出在僧祇。
今依彼文義准爲法。既恒須作故録在初
*第一念知日月數
今朝黒月小一日乃至十
四日。若
大言大。白月恒大
而無小。可隨稱之
第二念知食處若常乞
食應云
我常乞食若食僧
食應云
我食僧
若食自
食應云
我食自食若受人一請欲
自赴者應云
我食某甲家食
若受多請不能遍赴者。應自赴一請。餘者施與人。
施之人比丘沙彌。但得應對所施人作法囑云
長老。某甲檀越施我五正食。我有因縁不得
往。今以施汝若時逼促無人可施者。律
開心念施人。應作念云
我請分與某甲比丘若有背請縁亦隨事説。
之若無定食。處應云
我不
背請食。第三念知受時夏數
我於某年月某
日時一尺木
影。受具足戒無夏一夏多夏
隨數稱之
*第四念知衣鉢受淨
我三衣鉢具足。並受
持長衣並説淨若闕衣鉢或未受持。未説
淨等。念持念説。隨事稱之
*第五念知身強羸
我今不病堪行道若有病
應云
我有病須療治 作殘食法。佛言。持食著鉢中。手
&T016254;對未足食比丘。偏
袒右肩右膝著
地。作是言
長老一心念。我某甲食已足。爲我作殘食法
彼比丘爲取殘
已問言
是食與我耶
便爲食少許。餘殘還
之者。若都不食。但取
已還之。
語言
此是我殘與汝亦名
殘食
白同利食前後入
聚落法大徳一心念。我某甲比丘。先受某甲
請。今有某縁事。欲入某處聚落至某家。白大
徳知。白非時入聚落法。長老。我非時入聚落
十誦
律云
至某城邑聚落某甲舍前人
答言
可爾防護販賣
求利法律云。若比丘欲貨
易。應使淨人語言
爲我以此物貨易之又應
心念
寧使彼得我利。我不
得我利若自貨易。應於五衆中。
若與白衣貨易。突吉羅
弟子欲辭行和上量宜法若路有疑怖。或行伴無
知。不知誦戒布薩羯磨。或
彼方乞食。難得持法律解律儀人。若好鬪訟希破僧事。若
彼方得病。無隨病食藥。無看病人。諸有一事。皆勿聽去。弟
子強去。得輕師波逸提。和上若
不籌量聽去。得突吉羅罪也
持律比丘來承迎祇供法佛言。今爲諸比丘結初
應學法。若聞持律者來。不
應避去。應爲掃灑整理戻舍及臥具半由旬迎。疑難要當出
代擔衣物。辦水具中設過中飮。應請説法。若實求解應如
法説。若觸惱問即不應答。旦爲設前食後食。爲求留安
居。復應爲求施衣檀越。應如是供養。若不爾突吉羅罪
持律比丘有七種宜一多聞諸法。二能籌量是法非
法。三籌量比丘尼。四善攝師教。
五若到他處所説無畏。六自
住毘尼。七知共不共戒之
應説戒人法有一住處。跋難陀爲上座。衆僧請説戒。答
曰。誦忘。諸比丘言。若忘何故在上座處。以
是白佛。佛言。上座説戒。若不説突吉羅。不
知齊幾爲上座。佛言。於上無人。皆名上座
僧尼二衆尊卑禮敬法佛言。從今聽諸比丘隨次禮
上座。諸比丘尼禮一切比丘・
亦隨次相禮。式叉摩那禮一切比丘比丘尼亦隨次相禮。沙
彌亦如是。沙彌尼禮一切比丘比丘尼式叉摩那沙彌。亦隨
次相禮。禮敬之法。聽比丘尼去比丘不近不遠合掌低頭作
是言和南。四分律云。塔亦應禮。佛言。食時。歠粥時。噉果
時。經行時。不著三衣時。闇時。不共語時。相瞋於屏處。此等
皆不應禮。犯者突吉羅。五羯磨人。被擧。不共語本言治。狂
心。散亂心。病壞心。別住。行摩那
埵。本日。阿浮呵那。皆不應禮
淨五生種根接節
果子
若食果。應五種淨火淨刀淨鳥
淨傷淨未成

 若食根。應五種淨剥淨截淨破
淨洗淨火淨
 若食莖葉。
應三種淨刀淨火淨洗淨。於聚一器
中若淨一名爲總淨之
著衣高下法佛言。著下衣。從脚跟下上量一搩手。左
掩其上。兩邊兩攝。當後兩*攝之
受請應供法時有長者。請佛及僧。比丘問佛。若人請僧
爲請誰。佛言。若正趣正向人皆已禮請。
雖非正趣正向。若爲解脱出家。若坐禪人。若讀誦經人。若
勸作衆事人。除惡戒人。餘一切僧皆應食。若請僧應二衆
食。比丘及沙彌。若
請二部。應五衆食
四方衆僧有五種物。不可護不可賣不可分
一住處地。二房舍。三須用分。四果樹。五花果。一切沙
門釋子比丘皆有其分。若護若賣若分。皆偸蘭遮罪
佛告諸比丘。汝等各當繋念在前自防護心
何謂繋念。謂行四念處觀。内身觀除無明世間若護觀外身
及痛心法亦如是。何謂在前。所謂若行若立。若臥若睡。若
覺。若去若來。前後瞻視。若屈申俯仰。若著衣持
鉢。若食飮便利。若語若默。常其心。此是我教
佛告諸離車。世有五寶。甚爲難遇一一切諸佛
世尊。二善
説佛所説法。三聞法善解。
四如聞能行。五不忘小恩
供養父母法佛告諸比丘。若人百年之中。左肩擔父右
安母。於上大小便利。極世珍奇衣食
供養。猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘
盡心盡壽供養父母。若不供養得重罪
彌沙塞羯磨



























































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