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彌沙塞五分戒本 (No. 1422_ 佛陀什譯 ) in Vol. 22

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  No.1422[cf.No.1421]

彌沙塞五分戒本一卷
 宋罽賓三藏佛陀什等譯 
大徳僧聽。春時一月過少一夜。餘有一夜三
月在。老死至近佛法欲滅。諸大徳。爲得道故
一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進故
得阿耨多羅三藐三菩提。何況餘善道法。未
受具戒者已出。僧今和合先作何事一人答言
布薩説戒
諸大徳不來諸比丘。説欲及清淨一人答言
説欲訖
    合十指爪掌 供養釋師子
    我今欲説戒 僧當一心聽
    乃至小罪中 心應大怖畏
    有罪一心悔 後更莫復犯
    心馬馳惡道 放逸難禁制
    佛説切戒行 亦如利轡勒
    佛口説教誡 善者能信受
    是人馬調順 能破煩惱軍
    若不受教勅 亦不愛樂戒
    是人馬不調 沒在煩惱軍
    若人守護戒 如犛牛愛尾
    繋心不放逸 亦如猴著鎖
    日夜常精進 求實智慧故
    是人佛法中 能得清淨命
大徳僧聽。今十五日布薩説戒。僧一心作布
薩説戒。若僧時到僧忍聽。一心共作布薩。白
如是諸大徳今布薩。説波羅提木叉。一切共
聽善思念之。若有罪應發露。無罪者嘿然。嘿
然故當知我及諸大徳清淨。如聖嘿然我及諸
大徳亦如是。若比丘如是衆中乃至三唱。憶有
罪不發露。得故妄語罪。故妄語罪佛説
道法。發露者得安樂。不發露罪益深 諸大
徳已説戒經序。今問諸大徳是中清淨不
第三亦
如是説
諸大徳是中清淨。嘿然故是事如是
持 諸大徳。是四波羅夷法。半月半月戒經
中説 若比丘共諸比丘同學戒法。戒羸不
捨。行婬法乃至共畜生。是比丘得波羅夷
不共住 若比丘。若聚落若空地盜心不與
取。若王若大臣。若捉若縛若殺。若擯語言。汝
賊汝小汝癡。是比丘得波羅夷不共住 若
比丘。若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教
人殺。若教自殺。譽死讃死。咄人用惡活爲
死勝生。作是心隨心殺如是種種因縁彼因
是死。是比丘得波羅夷不共住 若比丘。不
知不見過人法。聖利滿足。自稱我如是知如
是見。是比丘後時若問若不問。爲出罪求清
淨故。作是言我不知言知不見言見。空誑妄
語除増上慢。是比丘得波羅夷不共住。諸
大徳已説四波羅夷法。若比丘犯一一戒。不
得共住如前後亦如是。是比丘得波羅夷罪
不應共住。今問諸大徳是中清淨不第二第三
亦如是説
諸大徳是中清淨。嘿然故。是事如是持 諸
大徳是十三僧伽婆尸沙法。半月半月戒經
中説 若比丘。故出不淨除夢中。僧伽婆尸
沙 若比丘。欲盛變心觸女人身。若捉手。若
捉髮。若捉一一身分摩著細滑。僧伽婆尸沙
 若比丘。欲盛變心向女人。麁惡語隨婬欲
法説。僧伽婆尸沙 若比丘。欲盛變心向女
人。自讃身言。姉妹婬欲供養。是第一供養。僧
伽婆尸沙 若比丘。行媒法若爲私通事。持
男意至女邊。持女意至男邊。乃至一交會。僧
伽婆尸沙 若比丘。自乞作房無主。爲身應
如量作。長佛十二搩手廣七搩手。應將諸
比丘求作處。諸比丘應示作處無難處有行
處。若不將諸比丘求作處。若過量作。僧伽婆
尸沙 若比丘。有主爲身作房。應將諸比丘
求作處。諸比丘應示作處無難處有行處。若
不將諸比丘求作處。僧伽婆尸沙 若比丘。
自不如法惡瞋故。以無根波羅夷謗無波羅
夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。若問若
不問。言我是事無根。住瞋故謗僧伽婆尸沙
 若比丘。自不如法惡瞋故。於異分中取片
若似片。作波羅夷。謗無波羅夷比丘欲破彼
梵行。是比丘後時若問若不問言。我是事異
分中取片若似片。住瞋故謗僧伽婆尸沙 
若比丘。爲破和合僧。勤方便諸比丘語彼比
丘。汝莫爲破和合僧。勤方便當與僧和合。
僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共
弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。應第二第
三諫。第二第三諫捨是事善。若不捨者僧伽
婆尸沙 若比丘。助破和合僧。若二若三若
衆多。語諸比丘言。是比丘所説是知説非不
知説。説法不説非法。説律不説非律。皆是
我等心所忍樂。諸比丘語彼比丘。汝莫作是
語是比丘所説是知説非不知説。説法不説
非法。説律不説非律。皆是我等心所忍樂。何
以故。是比丘非知説不説法不説律。汝莫樂
助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡喜
無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。
如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三
諫捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙 若比丘。
惡性難共語。與諸比丘同學經戒。數數犯
罪。諸比丘如法如律諫其所犯。答言。大徳
汝莫語我若好若惡。我亦不以好惡語。汝諸
比丘復語言。汝莫作自我不可共語。汝當爲
諸比丘説如法。諸比丘亦當爲汝説如法。如
是展轉相教轉相出罪成如來衆。如是諫堅
持不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是事
善。不捨者僧伽婆尸沙 若比丘。依聚落住
行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦
見聞知。諸比丘語彼比丘。汝行惡行汚他家。
行惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。汝出去
不應此中住。彼比丘言。諸大徳隨愛恚癡
畏。何以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不
驅者。諸比丘復語言。汝莫作是語。諸大徳
隨愛恚癡畏。有如是等同罪比丘。有驅者有
不驅者。汝行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。
汚他家亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝
出去不應此中住。如是諫堅持不捨應第二第
三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者僧伽婆
尸沙 諸大徳。已説十三僧伽婆尸沙法。九
初罪四乃至三諫。若比丘犯一一戒。知故覆
藏隨幾時應與波利婆沙。行波利婆沙已。六
夜行摩那埵。次到阿浮呵那。如法作已。應
二十僧中出罪。若少一人不滿二十。是比丘
不得出罪。諸比丘應如法呵。是法應爾。今問。
諸大徳是中清淨不第二第三
亦如是説
諸大徳是中清
淨。默然故。是事如是持 諸大徳。是二不定
法。半月半月戒經中説 若比丘。共一女人
獨屏處可婬處坐。可信優婆夷見。於三法中
一一法説。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波
逸提。若比丘言。如優婆夷所説。應三法中隨
所説治。是初不定法 若比丘。共一女人獨
露處坐。説麁惡婬欲語。可信優婆夷見。於
二法中一一法説。若僧伽婆尸沙。若波逸提。
若比丘言。如優婆夷所説。應二法中隨所説
治。是二不定法 諸大徳。已説二不定法。今
問。諸大徳是中清淨不第二第三
亦如是説
諸大徳。是
中清淨。默然故。是事如是持 諸大徳。是三
十尼薩耆波逸提法。半月半月戒經中説」
若比丘。三衣竟。捨迦絺那衣已。長衣乃至
十日。若過尼薩耆波逸提 若比丘。三衣竟。
捨迦絺那衣已。三衣中離一一衣宿。過一夜
僧羯磨尼薩耆波逸提 若比丘三衣竟。
捨迦絺那衣已。得非時衣。若須應受速作受
持。若足者善。若不足望更有得處。令具足成。
乃至一月若過尼薩耆波逸提 若比丘。從
非親里比丘尼取衣除貿易。尼薩耆波逸提
 若比丘。使非親里比丘尼浣故衣。若染若
打。尼薩耆波逸提 若比丘。從非親里居士
居士婦乞衣。除因縁尼薩耆波逸提。因縁者。
奪衣失衣燒衣漂衣。衣壞是名因縁
若比丘。奪衣失衣燒衣漂衣。衣壞從非親里
居士居士婦乞衣。若居士居士婦。欲多與
衣。是比丘應受二衣。若過是受尼薩耆波逸
提 若比丘。非親里居士居士婦。共議當以
如是衣直作衣。與某甲比丘。是比丘先不自
恣請。便往問居士居士婦言。汝爲我以如是
衣直作衣不。答言如是。便言善哉居士居士
婦。可作如是衣與我爲好。故尼薩耆波逸提
 若非親里居士居士婦。共議我當各以如
衣直作衣。與某甲比丘。是比丘先不自
恣請。便往問居士居士婦言。汝各爲我以如
是衣直作衣不。答言如是。便言善哉居士居
士婦。可合作一衣與我爲好。故尼薩耆波逸
提 若王若大臣婆羅門居士。爲比丘故。遣
使送衣直使到比丘所言。大徳。彼王大臣送
此衣直。大徳受之。是比丘言。我不應受衣直。
若得淨衣當手受持。使言。大徳有執事人不。
比丘即指示處。使便到執事所語言。某王大
臣送此衣直。與某甲比丘。汝爲受作取便與
之。使既與已還比丘所。白言大徳。所示執事
人我已與竟。大徳須衣。便可往取。是比丘二
返三返到執事所語言。我須衣我須衣。若得
者善。若不得四返五返六返到執事前。默然
立。若得者善。若過求得者尼薩耆波逸提。若
不得衣隨使來處。若自往若遣信語言。汝爲
某甲比丘送衣直。是比丘竟不得汝還自索
莫使失是事應爾 若比丘。自行乞縷雇
師織作衣。尼薩耆波逸提 若居士居士婦。
爲比丘使織師織作衣是比丘先不自恣請。
便到織師所作是言。汝知不。此衣爲我作。汝
好爲我織。令極緻廣當別。相報後若與一食
若一食直得者。尼薩耆波逸提 若比丘。與
比丘衣後瞋不喜。若自奪若使人奪。作是語
還我衣不與汝。尼薩耆波逸提 若比丘。知
檀越欲與僧物。迴以入己。尼薩耆波逸提」
若比丘。病得服四種含消藥。酥油蜜石蜜
一受。乃至七日若過。尼薩耆波逸提 若比
丘。住阿錬若處。安居三月未滿八月。若處
有恐怖聽。寄一一衣著界内白衣家。若有因
縁出界離此衣。宿乃至六夜若過。尼薩耆波
逸提 若比丘。春餘一月應求雨浴衣。餘
半月應持。若未至一月求先半月持。尼薩耆
波逸提 若比丘。前後安居十日未至自恣。
急施衣。若須應受。乃至衣時若過。尼薩
耆波逸提 若比丘。鉢未滿五綴。更乞新鉢
爲好故。尼薩耆波逸提。是鉢應僧中捨。僧
應取衆中最下鉢與之語言。汝受是鉢乃至
破。是法應爾 若比丘。長鉢乃至十日若
過。尼薩耆波逸提 若比丘。新&T049271;耶作
臥具。尼薩耆波逸提 若比丘。純黒羺羊
毛作新臥具。尼薩耆波逸提 若比丘。作新
臥具應用二分純黒羺羊毛。第三分白。第四
分下若過。是作尼薩耆波逸提 若比丘。作
新臥具應六年畜。未滿六年若捨若不捨。更
作新臥具除僧羯磨。尼薩耆波逸提 若比
丘。純黒羺羊毛作新尼師壇應用。故尼師
壇一修伽陀搩手壞好色若不壞。尼薩耆波
逸提 若比丘。得羊毛須持有所至。若自持
乃至三由旬若過。尼薩耆波逸提 若比丘。
使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛。尼薩耆波
逸提 若比丘。種種販賣求利。尼薩耆波逸
提 若比丘。以金銀及錢種種賣買。尼薩耆
波逸提 若比丘。自捉金銀及錢。若使人捉
若發心受。尼薩耆波逸提 諸大徳。已説三
十尼薩耆波逸提法。今問。諸大徳是中清淨
第二第三
亦如是説
諸大徳。是中清淨。默然故。是事
如是持 諸大徳。是九十一波逸提法半月
半月戒經中説。若比丘故妄語。波逸提 
若比丘。毀呰比丘。波逸提 若比丘。兩舌
鬪亂比丘。波逸提 若比丘。爲女人説法過
五六語。除有別知善惡語男子。波逸提 若
比丘。知僧如法斷事竟還發起。波逸提 若
比丘。教未受具戒人經並誦者。波逸提 若
比丘。與未受具戒人。宿過三夜。波逸提 若
比丘。向未受具戒人。自説得過人法。言我
如是知如是見實者。波逸提 若比丘。知他
比丘麁罪。向未受具戒人説除僧羯磨。波逸
提 若比丘。作是語何用是雜碎戒。爲説是
戒時令人憂惱作。如是毀呰戒者。波逸提 
若比丘。自伐鬼村若使人伐。波逸提 若
比丘。故不隨問答。波逸提 若比丘。誣説僧
所差人。波逸提 若比丘。於露地自敷僧臥
具。若使人敷。若他敷若坐若臥去時。不自擧
不教人擧不囑擧。若見僧臥具敷在露地而
不擧者。波逸提 若比丘。於僧房内自敷僧
臥具。若使人敷。若他敷若坐若臥去時。不自
擧不教人擧不囑擧。波逸提 若比丘。瞋不
喜於僧房中自牽比丘出。若使人牽作是語
出去滅去莫此中住。波逸提 若比丘。知他先
敷臥具。後來強自敷。若使人敷作是念。若不
樂者自當出去。波逸提 若比丘。僧重閣上
尖脚繩床木床用力坐臥。波逸提 若比丘
作大房舍從平地壘留窓戸處。極令堅牢再
三重覆。若過波逸提 若比丘。知水有蟲若
取澆泥。若飮食諸用。波逸提 若比丘。僧
不差教誡比丘尼。波逸提 若比丘。僧差教
誡比丘尼至日沒。波逸提 若比丘僧不差
爲教誡故。入比丘尼住處。除病因縁。波逸
提 若比丘。作是語。諸比丘爲供養利故。
教誡比丘尼。波逸提 若比丘。與比丘尼。式
叉摩那沙彌尼。獨屏處坐。波逸提 若比丘。
與非親里比丘尼衣除貿易。波逸提 若比
丘。與非親里比丘尼作衣。波逸提 若比丘。
與比丘尼先期共道行。從此聚落到彼聚落。
因縁。波逸提。因縁者。若多伴有疑畏處。
是名因縁 若比丘。與比丘尼先期共船行。
若上水若下水。除直渡。波逸提 若比丘。知
比丘尼讃歎因縁。得食食。除檀越先發心作。
波逸提 若比丘。數數食。除因縁。波逸提。
因縁者。病時衣時施衣時。是名因縁 若比
丘。受別請衆食。波逸提。除因縁。因縁者。病
時衣時施衣時作衣時。行路時船上行時。大
會時沙門會時。是名因縁 若比丘。無病
一食處過一食。波逸提 若比丘。到白衣家
自恣多與飮食。若餅若麨。若不住其家食須
二三鉢。應受出外與餘比丘共食。若無病過
是受及不與餘比丘共食。波逸提 若比丘。
食竟不作殘食法。波逸提 若比丘。知他比丘
食竟。不作殘食法。強勸令食欲使犯罪。波逸
提 若比丘。不受食著口中。除甞食楊枝及
水。波逸提 若比丘。非時食。波逸提 若比
丘。食殘宿食波逸提 若比丘。自手與
道裸形若男若女食。波逸提 若諸家中有
如是美食。乳酪酥油魚肉。若比丘無病爲己
索得食者。波逸提 若比丘。食家中與女人
坐。波逸提 若比丘。與女人獨屏處坐。波
逸提 若比丘。與女人獨露處坐。波逸提 
若比丘。觀軍發行。波逸提 若比丘。有因
縁到軍中乃至二三宿若過。波逸提 若比
丘。有因縁到軍中。二三宿觀軍陣合戰。波逸
提 若比丘。作是語。如我解佛所説。障道法
不能障道。諸比丘語彼比丘。汝莫作是語莫
謗佛莫誣佛。佛説障道法實能障道。汝捨是
惡邪見。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。捨
是事善。不捨者波逸提 若比丘。知彼比丘
不如法悔。不捨惡邪見。共坐共語共宿共事。
波逸提 若沙彌作是語。如我解佛所説。受
五欲不能障道。諸比丘語是沙彌。汝莫作是
語莫謗佛莫誣佛。佛説五欲障道實能障道。
汝沙彌捨是惡邪見。如是教堅持不捨。應第
二第三教。第二第三教捨是事善。若不捨諸
比丘應語。是沙彌汝出去。從今莫言佛是我
師。莫在比丘後行如餘沙彌得。共比丘二宿
汝亦無是事。癡人出去滅去莫此中住。若比
丘知如法擯沙彌。畜使共住共語。波逸提 
若比丘。故奪畜生命。波逸提 若比丘。故
令比丘生疑悔作是念。令彼比丘乃至少時
惱。波逸提 若比丘。僧斷事時不與欲起去。
波逸提 若比丘撃攊比丘。波逸提 若比
丘。水中戲。波逸提 若比丘。與女人同室
宿。波逸提 若比丘。飮酒波逸提 若比
丘。輕師及戒。波逸提 若比丘。自掘地若使
人掘言掘者。波逸提 若比丘。共諍己默聽
作是念。諸比丘所説我憶持。波逸提 若比
丘。知不滿二十歳與受具足戒。波逸提 是
人不得戒。諸比丘亦可呵。是法應爾 若比
丘。受四月自恣請藥。若過是受。除更請自
送請長請。波逸提 若比丘。數數犯罪。諸比
丘如法諫作是語。我不學是戒。當問餘比丘
持法持律者。波逸提。比丘欲求解應問持
法持律者。是法應爾 若比丘。説戒時作
是語。我今始知是法半月布薩戒經中説。諸
比丘知是比丘已再三説戒中坐。是比丘不
以不知故。得脱隨所犯罪如法治。應呵其不
知所作不善説戒時。不一心聽。不著心中。波
逸提 若比丘。王未出未藏寶。若入過後宮
門限。波逸提 若比丘。與賊期共道行。從此
聚落到彼聚落。波逸提 若比丘。與女人期
共道行。從此聚落到彼聚落。波逸提 若比
丘。無病爲炙故自然火。若使人然。波逸提 
若比丘。若寶若寶等物。若自取若教人取。除
僧坊内及宿處。波逸提。若僧坊内及宿處取
寶等物。後有主索應還。是事應爾 若比丘
半月内浴除因縁波逸提。因縁者。病時作時
行時風雨時熱時。是名因縁 若比丘。瞋故
打比丘。波逸提 若比丘。瞋故以手擬比丘。
波逸提 若比丘。故恐怖比丘。波逸提 若
比丘。知比丘犯麁罪。覆藏過一宿。波逸提 
若比丘。以無根僧伽婆尸沙謗比丘。波逸提
 若比丘。語彼比丘共到諸家。與汝多美飮
食。既到不與作是言。汝出去共汝若坐若語
不樂。我獨坐獨語樂。欲令彼惱。波逸提 若
比丘。新得衣應三種色作幟。若青若黒若木
蘭。若不以三色作幟。波逸提 若比丘。爲戲
笑故。藏比丘若衣若鉢坐具針筒。如是一一
生活具。若使人藏。波逸提 若比丘。僧斷事
時如法與欲竟後更呵。波逸提 若比丘。作
是語。諸比丘隨知識迴僧物與。波逸提 若
比丘。與比丘比丘尼。式叉摩那沙彌沙彌尼。
淨施衣還奪。波逸提 若比丘。受他請食前
食後食。行詣餘家不近白餘比丘。除因縁。波
逸提。因縁者衣時。是名因縁。若比丘。非時
入聚落不近白善比丘。除因縁。波逸提。因縁
者。難時。是名因縁 若比丘。以兜羅貯坐
臥具。波逸提 若比丘。自作坐臥繩床木床。
足應高修伽陀八指。除入梐。若過波逸提 
若比丘。用骨牙角作針筒。波逸提 若比丘。
作尼師壇應如量作。長二修伽陀搩手。廣一
搩手半。若續方一搩手。若過波逸提 若比
丘。作覆瘡衣應如量作。長四修伽陀搩手。廣
二搩手。若過波逸提 若比丘。作雨浴衣
應如量作。長五修伽陀搩手。廣二搩手半。若
過波逸提 若比丘。作修伽陀衣量衣。若過
波逸提。修伽陀衣量者。長九修伽陀搩手。廣
六搩手。是名修伽陀衣量 若比丘。知檀越
欲與僧物。迴與餘人。波逸提 諸大徳。已説
九十一波逸提法。今問。諸大徳是中清淨不
第二第三
亦如是説
諸大徳。是中清淨。默然故。是事如
是持 諸大徳。是四波羅提提舍尼法。半月
半月戒經中説。若比丘。無病在街巷中。從
非親里比丘尼自手受食。是比丘應向諸比
丘悔過。我墮可呵法。今向諸大徳悔過。是名
悔過法 若比丘。白衣家請食。有比丘尼。教
益食人與是比丘飯與是比丘羹。諸比丘應
語是比丘尼。姉妹小却待。諸比丘食竟若衆
中乃至無一人語者。是諸比丘應向諸比丘
悔過。我墮可呵法。今向諸大徳悔過。是名悔
過法 有諸學家僧作學家羯磨。若比丘無
病先不受請。於是學家自手受食。是比丘應
向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大徳悔
過。是名悔過法 若比丘。住阿錬若處。有
疑恐怖先不伺視。在僧坊内自手受食不出
外受。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵
法。今向諸大徳悔過。是名悔過法 諸大
徳。已説四波羅提提舍尼法。今問。諸大
徳是中清淨不第二第三
亦如是説
諸大徳。是中清
淨。默然故。是事如是持 諸大徳。是衆
學法半月半月戒經中説 不高著内衣。
當學 不下著内衣。應當學 不參差著内
衣。應當學 不如多羅葉著内衣。應當學 
不如象鼻著内衣。應當學 不如圓㮈著内
衣。應當學 不細攝著内衣。應當學 不高
披衣。應當學 不下披衣。應當學 不參
差披衣。應當學 好覆身入白衣舍。應當
學 好覆身入白衣舍坐。應當學 不反抄
衣著右肩上。入白衣舍。應當學 不反抄衣
著右肩上。白衣舍坐。應當學 不反抄衣著
左肩上。入白衣舍。應當學 不反抄衣著左
肩上。白衣舍坐。應當學 不左右反抄衣著
兩肩上。入白衣舍。應當學 不左右反抄衣
著兩肩上。入白衣舍坐。應當學 不搖身入
白衣舍。應當學 不搖身白衣舍坐。應當學
 不搖頭入白衣舍。應當學 不搖頭白衣
舍坐。應當學 不搖肩入白衣舍。應當學 
不搖肩白衣舍坐。應當學 不携手入白衣
舍。應當學 不携手白衣舍坐。應當學 不
隱人入白衣舍。應當學 不隱人白衣舍坐。
應當學 不叉腰入白衣舍。應當學 不叉
腰白衣舍坐。應當學 不拄頬入白衣舍。應
當學 不拄頬白衣舍坐。應當學 不掉臂
入白衣舍。應當學 不掉臂白衣舍坐。應當
學 不高視入白衣舍。應當學 不高視白
衣舍坐。應當學 不左右顧視入白衣舍。應
當學 不左右顧視白衣舍坐。應當學 不
蹲行入白衣舍。應當學 不蹲行白衣舍坐。
應當學 不企行入白衣舍。應當學 不企
行白衣舍坐。應當學 不覆頭入白衣舍。應
當學 不覆頭白衣舍坐應當學 不戲笑
入白衣舍。應當學 不戲笑白衣舍坐。應當
學 不高聲入白衣舍。應當學 不高聲白
衣舍坐。應當學 庠序入白衣舍。應當學 
庠序白衣舍坐。應當學 一心受食。應當學
 不溢鉢受食。應當學 羹飯倶食。應當學
 不於鉢中處處食。應當學 不刳中央食。
應當學 不曲指抆鉢食。應當學 不嗅食
食。應當學 諦視鉢食。應當學 不棄飯食。
應當學 不以食手捉淨飯器。應當學 不
吸食食。應當學 不嚼食作聲食。應當學 
不舐飯食。應當學 不滿手食。應當學 不
大張口食。應當學 飯未至不大張口待。應
當學 不縮鼻食。應當學 不含食語。應當
學 不脹頬食。應當學 不齧半食。應當學
 不舒臂取食。應當學 不振手食。應當學
 不吐舌食。應當學 不全呑食。應當學 
不搏飯遙擲口中。應當學 不以鉢中有食
水灑白衣屋内。應當學 不以飯覆羹更望
得。應當學 不嫌呵食。應當學 不爲己索
益食。應當學 不嫌心視比坐鉢。應當學 
不立大小便。除病應當學 不大小便淨水
中。除病應當學 不大小便生草菜上。除病
應當學 人著屐不應爲説法。除病應當學
 不爲著革屣人説法。除病應當學 人現
胸不應爲説法。除病應當學 人坐比丘立。
不應爲説法。除病應當學 人在高坐比丘
在下。不應爲説法。除病應當學 人臥比丘
坐。不應爲説法。除病應當學 人在前比丘
在後。不應爲説法。除病應當學 人在道中
比丘在道外。不應爲説法。除病應當學 不
爲覆頭人説法。除病應當學 不爲反抄衣
人説法。除病應當學 不爲左右反抄衣人
説法。除病應當學 不爲持蓋覆身人説法。
除病應當學 不爲騎乘人説法。除病應當
學 不爲拄杖人説法。除病應當學 不爲
捉刀人説法。除病應當學 不爲捉弓箭人
説法。除病應當學 樹過人不得上。除大因
縁。應當學 諸大徳。已説衆學法。今問。諸
大徳是中清淨不第二第三
亦如是説
諸大徳。是中清
淨。默然故。是事如是持 諸大徳。是七滅諍
法。半月半月戒經中説 應與現前比尼。與
現前比尼 應與憶念比尼。與憶念比尼 
應與不癡比尼。與不癡比尼 應與本言與
本言治 應與自言。與自言治 應與多人
語。與多人語 應與草布地。與草布地 諸
大徳。已説七滅諍法。今問諸大徳是中清淨
第二第三
亦如是説
諸大徳。是中清淨。默然故。是
事如是持 諸大徳。已説戒經序。已説四波
羅夷法。已説十三僧伽婆尸沙法。已説二不
定法。已説三十尼薩耆波逸提法。已説九十
一波逸提法。已説四波羅提提舍尼法。已説
衆學法。已説七滅諍法。是法入佛戒經中。半
月半月波羅提木叉中説。及餘隨道戒法。是
中諸大徳。一心和合歡喜不諍。如水乳合安
樂行。應當學
比婆尸如來應正遍知。爲寂靜僧。略説波羅
提木叉
    忍辱第一道 涅盤佛稱最
    出家惱他人 不名爲沙門
尸棄如來應正遍知。爲寂靜僧。略説波羅提
木叉
    譬如明眼人 能避險惡道
    世有聰明人 能遠離諸惡
比葉婆如來應正遍知。爲寂靜僧。略説波羅
提木叉
    不惱不説過 如戒所説行
    飯食知節量 常樂在閑處
    心寂樂精進 是名諸佛教
拘留孫如來應正遍知。爲寂靜僧。略説波羅
提木叉
    譬如蜂採花 不壞色與香
    但取其味去 比丘入聚落
    不破壞他事 不觀作不作
    但自觀身行 諦視善不善
拘那含牟尼如來應正遍知。爲寂靜僧。略説
波羅提木叉
    欲得好心莫放逸 聖人善法當勤學
    若有知寂一心人 爾乃無復憂愁患
迦葉如來應正遍知。爲寂靜僧。略説波羅提
木叉
    一切惡莫作 當具足善法
    自淨其志意 是則諸佛教
釋迦牟尼如來應正遍知。爲寂靜僧。略説波
羅提木叉
    護身爲善哉 能護口亦善
    護意爲善哉 護一切亦善
    比丘護一切 便得離衆苦
    比丘守口意 身不犯衆惡
    是三業道淨 得聖所得道
    若人打罵不還報 於嫌恨人心不恨
    於瞋人中心常靜 見人爲惡自不作
    七佛爲世尊 能救護世間
    所可説戒經 我已廣説竟
    諸佛及弟子 恭敬是戒經
    恭敬戒經已 各各相恭敬
    慚愧得具足 能得無爲道
諸大徳。已説波羅提木叉竟。僧一心得布

沙彌塞五分戒本一卷
  按此戒本國本同於宋本。丹本獨異。如何
去取。今以本律撿之。此丹本乃正也。彼國
宋兩本。即此隨函中十誦比丘波羅提木
叉戒本。鳩摩羅什譯者。錯重寫爲五分戒
本。而云佛陀什譯。其間雖有小不同處。但
是寫筆之錯耳。故今取此丹本入藏



五分戒亦名彌沙
塞戒本
 宋罽賓三藏佛陀什等譯 
  大徳僧聽。冬時一月過少一夜。餘有一夜
三月在。老死至近佛法欲滅。諸大徳。爲得
道故一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤
精進故得無上菩提。何況餘善道法。未受
具足者已出。僧今和合先作何事。一人應答
布薩説戒
諸大徳。爲未來諸比丘説。欲及清淨
    合十指爪掌 供養釋師子
    我今欲説戒 僧當一心聽
    乃至小罪中 心應大怖畏
    有罪一心悔 後更莫復犯
    心馬馳惡道 放逸難禁制
    佛説切戒行 亦如利轡勒
    佛口説教戒 善者能信受
    是人馬調順 能破煩惱軍
    若不受教勅 亦不愛樂戒
    是人馬不調 沒在煩惱軍
    若人守護戒 如犛牛愛尾
    繋心不放逸 亦如猴著鎖
    日夜常精進 求實智慧故
    是人佛法中 能得清淨命
  大徳僧聽。今十五日布薩説戒。若僧時到
僧忍聽。僧一心共作布薩。白如是
有罪者發露。無罪者默然。默然故。當知諸
大徳清淨。若比丘知如是衆中三唱。憶有
罪不發露。得故妄語罪。佛説故妄語罪障
道法。若比丘如是衆中欲求清淨法。憶有
罪應發露。發露則安隱。不發露罪益深。諸
大徳已説戒序竟。今問。諸大徳。是中清淨
不。如是
三説
諸大徳。是中清淨。默然故。是事如
是持
諸大徳。是四波羅夷法。半月半月戒經中
説若比丘。於和合僧中受具足戒。不還戒
戒羸不出想。行婬法乃至共畜生。是比丘
犯波羅夷罪。不應共事
若比丘。若聚落中若空地曠野中物。不與
取名盜物。若不與物取故。若王若王等。
若捉若殺。若偸金罪。若如是言。咄汝小汝
癡汝賊。有如是相比丘。是比丘犯波羅夷
罪。不應共事
若比丘若人若似人。若自殺若教人殺若
自持刀與若教人持刀與。若教死若讃死。
若如是言。咄人用惡活爲死勝生。是人因
是事死者。是比丘犯波羅夷罪不應共事」
若比丘。不知不見説過人法。自稱言。如是
知如是見。後諸比丘。若問若不問。爲發露
求清淨故。不知言知。不見言見。除増上慢。
是比丘犯波羅夷罪。不應共事。諸大徳。已
説四波羅夷法。若比丘犯一一戒。波羅夷
不共住。如前後亦如是。是比丘波羅夷不
共住。今問。諸大徳。是中清淨不如是
三説
諸大徳。是中清淨。默然故。是事如是持
諸大徳。是十三僧迦婆尸沙法。半月半月
戒經中説
若比丘故出不淨。除夢中。僧伽婆尸沙
若比丘婬亂變心。與女人身共合。若捉手
臂髮上下摩著細滑。僧伽婆尸沙
若比丘向女人説不淨語。僧伽婆尸沙
若比丘語女人言。以婬欲法供養我等持
戒行善法梵行者是上供養。僧伽婆尸沙
若比丘行媒法。持男意至女邊。持女意至
男邊。若爲婦事若私通事。乃至一交會時。
僧伽婆尸沙
若比丘無主。爲身自乞作大房。應問諸比
丘無難處非妨處。若不問諸比丘過量作。
僧伽婆尸沙
若比丘有主。爲身欲作大房。應問諸比丘
無難處非妨處。若不問作。僧伽婆尸沙
若比丘瞋他比丘。以無根波羅夷法謗。欲
破彼比丘淨行。是比丘若問若不問知是
事無根。是比丘住瞋法語。僧伽婆尸沙
若比丘瞋他故不喜。異分事中取片若似
片法。非波羅夷比丘。以波羅夷法謗。欲破
彼比丘淨行故。是比丘知是事異分事中
取片法作異語故。僧伽婆尸沙
若比丘欲破和合僧。勤方便受持破僧縁
事。諸比丘應如是諫。大徳當與僧和合。莫
勤方便破僧縁事。可與僧和合。所以者何。
僧和合故歡喜不諍。一心一學如水乳合
安樂行。如是再三諫時捨者善。不捨者僧
伽婆尸沙
若比丘有同意別異語。若一若二。是比丘
語諸比丘言。莫諫是比丘。何以故。是比丘
知説非不知説。諸比丘應如是諫。大徳當
助和合僧。莫助破和合僧。所以者何。僧和
合故歡喜不諍。一心一學如水乳合安樂
行。如是再三諫時捨者善。不捨者僧伽婆
尸沙
若比丘依止城邑聚落。行惡行汚他家皆
見聞知。諸比丘應語是比丘言。大徳汝行
惡行汚他家皆見聞知。汝出去不須是間
住。是比丘語餘比丘言。汝等隨愛瞋怖癡
語。有如是同罪比丘。有驅出者。有不驅
者。如是再三諫時捨者善。不捨者僧伽婆
尸沙
有一比丘惡性難共語。入戒誦中入佛經
中。語諸比丘如法如律如戒經中事諫是
比丘。是比丘悷不受説。語諸比丘言。大
徳。汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。汝爲
諸比丘説。我亦爲諸比丘説。如法如律令
如來衆得増長。如是再三諫時捨者善。不
捨者僧伽婆尸沙
諸大徳。已説十三僧伽婆尸沙法。九初罪
四乃至三諫。若比丘犯一一戒。應從幾時
覆藏與波利婆沙。波利婆沙已。六夜行摩
那埵。次到阿浮呵那。如是作已。應二十人
中出罪。若少一人不滿二十。是比丘不得
出罪。如是作已。應如是呵。法應爾故。今
問。諸大徳。是中清淨不。如是
三説
諸大徳是中
清淨。默然故。是事如是持
諸大徳。是二不定法。半月半月戒經中

若比丘與一女人。屏障内行淫處坐。隨
可信優婆夷所見是比丘隨三法中一一法
説。若僧伽婆尸沙。若波羅夷。若波夜提。隨
可信優婆夷所説如法持
若比丘與一女人。不屏覆處坐不可婬處
坐。隨可信優婆夷所見。是比丘隨二法中
一一法説。若僧伽婆尸沙。若波夜提。隨可
信優婆夷所説如法持
諸大徳已説二不定法竟。今問。諸大徳。是
中清淨不。如是
三説
諸大徳是中清淨。默然故。
是事如是持
諸大徳是三十尼薩耆波夜提法。半月半
月戒經中説
若比丘三衣具足訖。捨迦絺那衣已。長衣
乃至十日應畜。若過者尼薩耆波夜提
若比丘三衣具足訖。捨迦絺那衣已。三衣
中若離一一衣餘處宿。尼薩耆波夜提
若比丘三衣具足訖。捨迦絺那衣已。得非
時衣乃至一月應畜。若過尼薩耆波夜提
若比丘從非親里比丘尼邊取衣。除貿易。
尼薩耆波夜提
若比丘使非親里比丘尼浣故衣。尼薩耆
波夜提
若比丘從非親里居士乞衣。除因縁。尼薩
耆波夜提
若比丘奪衣失衣漂衣。從非親里居士居
士婦乞衣。乃至上下衣應受。若過者尼薩
耆波夜提
若比丘非親里居士居士婦爲辦衣直作是
念。以如是衣直買如是衣與某甲比丘。是
比丘先不受自恣請。爲好故往至居士居
士婦所作是言。爲我辦如是衣直。若得衣。
尼薩耆波夜提
若比丘非親里居士居士婦爲辦衣直作是
念。以如是衣直買如是衣與某甲比丘。是
比丘先不受自恣請。爲好衣故往至居士
居士婦所言。爲我辦如是衣直合作一衣
與我者好。若得是衣。尼薩耆波夜提
若比丘若王王臣婆羅門若居士。遣使至
比丘所言。大徳知不。如是衣直。是王王臣
婆羅門居士送。大徳當受。比丘言。我比丘
法不得受如是衣直。使問比丘言。有執淨
人不。比丘言。此是。使至執淨人所言。如是
衣直與某甲比丘。是比丘後須衣時。至執
淨人所言。我須衣我須衣。如是六返默然
立住。得者好。若過索尼薩耆波夜提。若不
得是衣直。應從衣直來處。若自若使人語。
是事法應爾
若比丘新憍奢耶作敷具。尼薩耆波夜提
若比丘純黒羊毛作敷具者。尼薩耆波夜

若比丘作新敷具。應二分黒三分白四分
下。若不者尼薩耆波夜提
若比丘作新敷具。應滿六年若減六年。不
捨故敷具。更作新者。除僧羯磨。尼薩耆
波夜提
若比丘作新敷具。應取故敷具四邊各佛
一搩手。爲壞色故。不者尼薩耆波夜提
若比丘行道中得羊毛。擔過三由旬者。尼
薩耆波夜提
若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛。尼
薩耆波夜提
若比丘自手取金若使人取。尼薩耆波夜

若比丘種種用金。尼薩耆波夜提
若比丘種種販賣。尼薩耆波夜提
若比丘長鉢乃至十日應畜。若過尼薩耆
波夜提
若比丘先所畜鉢未滿五綴。爲好故更畜
新者。尼薩耆波夜提
若比丘使非親里織師織。尼薩耆波夜提
若比丘非親里居士若居士婦。使織師得
比丘織作衣。是比丘先不受自恣請。爲好
衣故。往至織師所語言。爲我好織令緻廣
厚。當與汝少直。若自語若使人語。後得是
衣。尼薩耆波夜提
若比丘先與他物。後瞋恚嫌恨還奪取者。
尼薩耆波夜提
若比丘夏三月過。有閏未滿八月。寄衣白
衣家。乃至六夜應往是衣所。乃至七日曉。
尼薩耆波夜提
若比丘未至歳十日有急施衣。是比丘若
須衣得自手取。乃至衣時應畜。若過尼薩
耆波夜提
若比丘春殘一月。應求雨浴衣。半月應畜。
若過尼薩耆波夜提
若比丘知物向僧。自迴向己者。尼薩耆波
夜提
若比丘佛聽病比丘服四種含消藥。酥油
蜜石蜜乃至七日。若過尼薩耆波夜提
諸大徳。已説三十尼薩耆波夜提法竟。今
問。諸大徳。是中清淨不。如是
三説
諸大徳是中
清淨。默然故。是事如是持
諸大徳。是九十波夜提法。半月半月戒經
中説
若比丘故妄語。波夜提
若比丘毀呰他語。波夜提
若比丘鬪亂他比丘。波夜提
若比丘知僧如法斷事已。還更發起。波夜

若比丘爲女人説法。過五六語。波夜提。除
有知男子
若比丘以闡陀偈句。教未受具戒人者。波
夜提
若比丘内實有過人法。向未受具戒人説。
波夜提
若比丘知他比丘犯僧殘罪。向未受具戒
人説。波夜提
若比丘先共僧和合已。後如是説諸比丘
隨親友人迴僧物與者。波夜提
若比丘説戒時作是言。何用半月半月説
是雜碎戒爲。令他比丘憂愁不樂。生返戒
心。作是輕呵戒者。波夜提
若比丘殺衆草木。波夜提
若比丘嫌罵者。波夜提
若比丘用異事惱他比丘。波夜提
若比丘露地敷臥具。乃至天曉不自擧不
教人擧。波夜提
若比丘房内敷臥具。出界外者。波夜提
若比丘房内瞋忿不喜。牽出者。波夜提
若比丘知他比丘先於房内敷臥具。後來
強敷者。波夜提
若比丘重閣上尖脚床。用力坐臥者。波夜

若比丘覆蓋屋一分。第二分藏頭。第三分
應約勅。如是過約勅者。波夜提
若比丘知水有蟲。用澆草土者。波夜提
若比丘僧不差教比丘尼。教者。波夜提
若比丘僧雖差教比丘尼。乃至日沒。波夜

若比丘語餘比丘言。是比丘爲財物故教
比丘尼者。波夜提
若比丘與比丘尼同道行。至一聚落。波夜

若比丘與比丘尼同載一船。除因縁。波夜

若比丘與比丘尼。獨屏覆處坐。波夜提
若比丘與非親里比丘尼衣。波夜提
若比丘與非親里比丘尼作衣。波夜提
若比丘與女人獨露處坐。波夜提
若比丘知比丘尼讃因縁得食。食者。波夜

若比丘數數食。波夜提
若比丘有餘福徳處。過一食。波夜提
若比丘往白衣家。自恣與&MT02990;麨。得取一鉢。
過者。波夜提
若比丘不受殘食法。更食者。波夜提
若比丘知他比丘食竟。不作殘食法。爲惱
彼故。強勸令食。波夜提
若比丘別衆食。波夜提。除因縁
若比丘非時食。波夜提
若比丘與殘宿食。食者。波夜提
若比丘不受食著口中。除水及楊枝。波夜

若比丘不病。爲己乞乳酪生酥魚肉脯者。
波夜提
若比丘知水有蟲。取用者。波夜提
若比丘食家中臥處坐者。波夜提
若比丘食家中共女人坐者。波夜提
若比丘裸形外道乞。自手與食者。波夜提
若比丘往看軍陣發行者。波夜提
若比丘往軍中過二宿者。波夜提
若比丘往看軍器仗者。波夜提
若比丘瞋他擧手向。波夜提
若比丘瞋他擧手打。波夜提
若比丘知他犯波羅夷。乃至一宿覆藏。波
夜提
若比丘語餘比丘言去來。我將汝至他家
當令。汝得好食若入門。若未入門。還遣去
者波夜提
若比丘僧斷事如法與欲。後還悔者波夜

若比丘與未受具戒人一處宿。過二夜波
夜提
若比丘露地然火。波夜提。除病時
若比丘語餘比丘言。我如是知佛法義。行
婬欲不能障道。諸比丘白四羯磨三諫。不
捨者。波夜提
若比丘教擯人法。若畜使共事者。波夜提
若比丘教擯沙彌法。畜使共事者。波夜提
若比丘若寶若似寶。若自取教人取。波夜

若比丘著不壞色新衣者。波夜提
若比丘減半月内沐浴。除因縁。波夜提
若比丘故奪畜生命。波夜提
若比丘惱亂他比丘。波夜提
若比丘以指相撃攊。波夜提
若比丘以指戲水中者。波夜提
若比丘與女人同房舍宿。波夜提
若比丘恐怖他比丘。波夜提
若比丘藏他衣鉢。令他恐怖者。波夜提
若比丘先與五衆衣。輒還用。波夜提
若比丘以僧殘罪。謗他比丘。波夜提
若比丘與女人同道。行至一聚落。波夜提
若比丘。與賊同盜行至一聚落。波夜提
若比丘。未滿二十人與受具戒者。波夜提
若比丘自掘地。若使人掘。波夜提
若比丘有餘福徳處。四月請僧一切藥施。
若過受。波夜提
若比丘。説四波羅夷法言。我不受是法。當
問餘持律阿毘曇者波夜提
若比丘與他鬪諍已。盜往聽者波夜提
若比丘僧斷事。默然起去。不白善比丘。波
夜提
若比丘不恭敬上座。波夜提
若比丘飮酒咽咽。波夜提
若比丘過中入聚落。波夜提。除因縁
若比丘爲他知僧事。若中前中後至餘家。
波夜提
若比丘刹帝利王。夜未曉未藏寶。若過門
若門闑。波夜提。除因縁
若比丘説四波羅夷法言。我始知是法半
月半月戒經中説。諸比丘知是比丘再三
説戒中。坐若不尊重。戒不攝耳聽波夜提
若比丘骨牙角作針筒波夜提
若比丘過佛八指作床脚波夜提
若比丘草木華作敷具波夜提
若比丘過量作雨浴衣波夜提
若比丘過量作覆身衣波夜提
若比丘作尼師壇。長佛二搩手。廣一搩手
半。更益一搩手。過者波夜提
若比丘與佛等量作衣。波夜提
諸大徳。已説九十波夜提法竟。今問諸大
徳。是中清淨不如是
三説
諸大徳是中清淨。默然
故。是事如是持
諸大徳。是四波羅提提舍尼法。半月半月
戒經中説
若比丘不病入聚落。從非親里比丘尼邊
自手取食者。波羅提提舍尼
若比丘受比丘尼教食食者。波羅提提舍

若比丘有餘學家。先不受他請。後來自手
取食。波羅提提舍尼
若比丘僧未與羯磨。是人僧房外自手取
食。波羅提提舍尼
諸大徳。已説四波羅提提舍尼法竟。今問
諸大徳。是中清淨不。如是
三説
諸大徳是中清
淨。默然故。是事如是持
諸大徳是衆學法半月半月戒經中説
不高著内衣應當學
不下著内衣應當學
不參差著内衣應當學
不如多羅葉著内衣應當學
不如象鼻著内衣應當學
不如圓柰著内衣應當學
不細襵著内衣應當學
不高被衣應當學
不下被衣應當學
不參差被衣應當學
好覆身入白衣舍應當學
好覆身入白衣舍坐應當學
不眄視入白衣舍應當學
不眄視入白衣舍坐應當學
不好入白衣舍應當學
不好入白衣舍坐應當學
不嗅入白衣舍應當學
不嗅入白衣舍坐應當學
不自大入白衣舍應當學
不自大入白衣舍坐應當學
小聲入白衣舍應當學
小聲入白衣舍坐應當學
不胡跪入白衣舍應當學
不胡跪入白衣舍坐應當學
不覆頭入白衣舍應當學
不覆頭入白衣舍坐應當學
不幞頭入白衣舍應當學
不幞頭入白衣舍坐應當學
不扠腰入白衣舍應當學
不扠腰入白衣舍坐應當學
不現胸入白衣舍應當學
不現胸入白衣舍坐應當學
不現脇入白衣舍應當學
不現脇入白衣舍坐應當學
不反抄衣入白衣舍應當學
不反抄衣入白衣舍坐應當學
不左右反抄衣入白衣舍應當學
不左右反抄衣入白衣舍坐應當學
不放衣跳入白衣舍應當學
不放衣*跳入白衣舍坐應當學
掉臂入白衣舍應當學
不*掉臂入白衣舍坐應當學
不搖肩入白衣舍應當學
不搖肩入白衣舍坐應當學
不搖頭入白衣舍應當學
不搖頭入白衣舍坐應當學
不搖身入白衣舍應當學
不搖身入白衣舍坐應當學
不携手入白衣舍應當學
不携手入白衣舍坐應當學
不躄行入白衣舍應當學
不躄行入白衣舍坐應當學
不累脚入白衣舍應當學
不累脚入白衣舍坐應當學
不掌扶頬入白衣舍應當學
不掌扶頬入白衣舍坐應當學
一心受羹應當學
一心受飯應當學
羹飯等食應當學
不溢鉢受食應當學
不偏刳食應當學
不鉢中擇好食應當學
不大搏飯食應當學
摶飯可口食應當學
不張口待食應當學
不含食語應當學
不齧半飯應當學
不嚼食作聲食應當學
不全呑食應當學
不未咽食食應當學
不吐舌食應當學
不嗅食食應當學
不舐手食應當學
不指抆鉢食應當學
不棄飯食應當學
不振手食應當學
不汚手受飮器應當學
比丘不病不得爲己索羹飯應當學
不以飯覆羹更望得應當學
不得嫉心看比坐鉢中食應當學
一心觀鉢食應當學
次第食應當學
洗鉢汁不得棄白衣舍内。除語主人。應當

騎乘人不爲説法。除病應當學
人在前比丘在後不爲説法。除病應當學
人在道中比丘在道外不爲説法。除病應
當學
人在高座比丘在下不爲説法。除病應當

人坐比丘立不爲説法。除病應當學
人臥比丘坐不爲説法。除病應當學
人覆頭不爲説法。除病應當學
人幞頭不爲説法。除病應當學
人扠腰不爲説法。除病應當學
人現胸不爲説法。除病應當學
人現脇不爲説法。除病應當學
人反抄衣不爲説法。除病應當學
人左右反抄衣不爲説法。除病應當學
人放衣挑不爲説法。除病應當學
人著屐不爲説法。除病應當學
人著革屣不爲説法。除病應當學
人執蓋不得爲説法。除病應當學
人捉杖不爲説法。除病應當學
人捉五尺刀不爲説法。除病應當學
人捉小刀不爲説法。除病應當學
人捉弓箭種種器仗不爲説法。除病應當

不應生草上大小便涕唾。除病應當學
不應淨用水中大小便涕唾。除病應當學
不應立大小便。除病應當學
樹過人不應上。除因縁應當學
諸大徳。已説衆學法竟。今問諸大徳。是中
清淨不如是
三説
諸大徳是中清淨。默然故。是事
如是持
諸大徳。是七滅諍法。半月半月戒經中説
應與現前毘膩人。當與現前毘膩
應與憶念毘膩人。當與憶念毘膩
應與不癡毘膩人。當與不癡毘膩
應與自言持人。當與自言持
應與覓罪相人。當與覓罪相
應與覓罪相人。當與多覓罪相
種種僧中諍事生如草布地。除滅應當學」
諸大徳。已説七滅諍法竟。今問。諸大徳。是
中清淨不。如是
三説
諸大徳是中清淨。默然故。
是事如是持
諸大徳。已説戒序四波羅夷十三僧殘二
不定三十尼薩耆波夜提九十波夜提四波
夷提提舍尼衆學法七滅。諍法竟。是事
入佛經中。半月半月戒經中説。若有餘學
當一心學。如水乳合安樂行。應當學
佛告比丘。毘婆尸佛如來應供正遍知。爲
寂靜僧。最初略説波羅提木叉
    忍辱第一道 涅槃佛稱最
    出家惱他人 不名爲沙門
  第二尸棄佛如來應供正遍知。爲寂靜僧。
最初略説波羅提木叉
    譬如明眼人 能避險惡道
    世有聰明人 能遠離衆惡
  第三毘鉢施佛如來應供正遍知。爲寂靜
僧。最初略説波羅提木叉
    不毀亦不犯 如戒所説行
    飯食知節量 常樂在空處
    心常樂精進 是名諸佛教
  第四拘樓孫佛如來應供正遍知。爲寂靜
僧。最初略説波羅提木叉
    譬如蜂採華 不壞色與香
    但取其味去 比丘出聚然
    不破壞他事 不觀作不作
    但自觀身行 諦視善不善
  第五拘那含牟尼佛如來應供正遍知。爲
寂靜僧。最初略説波羅提木叉
  欲得好心莫放逸 聖人善法當勤學
    若有智寂一心人 乃能無復愁憂患
  第六迦葉佛如來應供正遍知。爲寂靜僧。
最初略説波羅提木叉
    一切惡莫作 當具足善法
    自淨其志意 是名諸佛教
  第七我釋迦牟尼佛如來應供正遍知。爲
寂靜僧。最初略説波羅提木叉
    護身爲善哉 能護口亦善
    護意爲善哉 護一切亦善
    比丘護一切 便得離衆苦
    比丘守口意 身不犯衆惡
    是三業道淨 得聖所得道
    若人捶罵不還報 於嫌恨人心不恨
    於瞋人中心常淨 見人爲惡自不作
    七佛爲世尊 能救護世間
    所可説戒經 我已廣説竟
    諸佛及弟子 恭敬是戒經
    恭敬戒經已 各各相恭敬
    慚愧得具足 能得無爲道
  已説戒經竟僧一心布薩
五分戒


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