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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什竺道生譯 ) in Vol. 22

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藏。以是白佛。佛言。應隨彼比丘後受戒來日
數與別住。若比丘犯二僧伽婆尸沙。覆藏一
不覆藏一罷道。後還受具足戒已。先所不覆
藏更覆藏。先所覆藏更不覆藏。應隨彼比丘
前覆藏至罷道日數後覆藏從更受戒日數與
別住。若比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷道。後還
受具足戒已復覆藏。應隨彼比丘前後覆藏
日數與別住。若比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏
罷道。後還受具足戒已亦不覆藏。應與其六
夜摩那埵。若比丘犯僧伽婆尸沙。作沙彌狂
心散亂心病壞心。僧與作不見罪羯磨不悔
過羯磨不捨惡邪見羯磨。皆如罷道説。若比
丘犯僧伽婆尸沙知數多少。或一罪或異罪
覆藏罷道。後還受具足戒已不覆藏。或先不
覆藏罷道。後受具足戒已覆藏。或先半覆
藏半不覆藏。後受戒已。先覆藏者更不覆藏。
先不覆藏者更覆藏。或先後皆覆藏。行別住
法皆如前説。若前後皆不覆藏。行六夜摩那
埵亦如上。若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨
亦如是。若比丘於別住中罷道後還受具足
戒。應計先別住日數但更足。令足行本別住
亦如是。若作沙彌乃至不捨。惡邪見羯磨亦
如是。若比丘於行摩那埵中罷道後還受具
足戒。足日亦如是。行本摩那埵亦如是。若
作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨亦如是。若比
丘行別住竟及行本別住竟。未與摩那埵罷
道後還受具足戒。應令行摩那埵。若行摩那
埵竟及行本摩那埵竟。未與阿浮呵那。後還
受具足戒。應與阿浮呵那。若作沙彌乃至不
捨惡邪見羯磨亦如是。若比丘犯僧伽婆尸
沙。知所犯數知覆藏日。如法從僧乞別住。如
法從僧乞摩那埵如法從僧乞本日。如法從
僧乞阿浮呵那。僧若皆如法與。是人名爲清
淨。僧若一事不如法與。是人不名清淨。有
二比丘犯僧伽婆尸沙。一比丘知犯一比丘
不知犯倶覆藏。以是白佛。佛言。知犯者應
與別住。不知犯者應與摩那埵。憶不憶亦如
是。有二比丘犯僧伽婆尸沙覆藏。一比丘作
一想。一比丘作異想。或言是波羅夷。或言
蘭遮乃至惡説。以是白佛。佛言。作一想
者應與別住。作異想者應與摩那埵。有諸比
丘。或行別住時或行摩那埵時或阿浮呵那
時命過。諸比丘以是白佛。彼爲是具戒命
過。爲是破戒命過。佛言。皆是具戒。有比丘
犯僧伽婆尸沙不知罪數亦忘覆藏久近。以
是白佛。佛言。從其憶犯已來與別住。疑亦
如是。有比丘於一切人覆藏。有比丘於彼人
覆藏於此人不覆藏。有比丘在此土覆藏在
彼土不覆藏。諸比丘以是白佛。佛言。一切
覆藏名爲覆藏。若於和尚阿闍梨所敬畏
間覆藏不名覆藏於餘人*間覆藏名爲覆
藏。若於此土以多人識重不欲令知覆藏不
名覆藏。於彼土覆藏名爲覆藏
五分律卷第二十三






*五分律卷*第二十四*彌沙*塞
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第四分之二羯磨法
佛在拘舍彌城。爾時有一比丘犯戒不知所
犯。語諸比丘。諸比丘或謂有犯或謂無犯。謂
無犯者語言。汝不犯戒。彼聞已便生不犯戒
想。謂有犯者語言。汝犯戒應自見罪悔過。勿
汚染梵行負人信施長夜受苦。彼比丘言。我
無所犯。云何應自見罪悔過。謂是犯戒諸比
丘便與作不見罪羯磨。彼被擧已便入拘舍
彌城求助伴儻語言。我不犯罪彼諸比丘強
言我有罪。與我作不見罪羯磨。是爲羯磨不
成。諸大徳當如法如律救助於我。復往城外
諸比丘所如上求助。諸比丘聞皆共佐助。爾
時世尊知僧已破。從坐起往到助被擧比丘
衆中。語言。汝等莫作是語言。彼比丘不犯
罪。若彼比丘實不犯罪而被擧者。汝等猶應
語言。應自見罪悔過。彼便當作是念。若我
言不見罪。僧當與我作不見罪羯磨。不共我
住不共我布薩。自恣作諸僧事。汝等以此致
諍。令僧不和別住生諸塵垢。當畏此事應令
彼人自見罪悔過。世尊。説此已。復至擧罪
比丘衆中語言。汝等勿強擧他罪。若彼實犯
罪。僧應語自見罪。彼若言我無罪可見。僧
猶應籌量。若我等與作不見罪羯磨。不共住
不共布薩。自恣作諸僧事。以此致諍更相罵
詈。令僧不和別住生諸塵垢。汝等當畏此事
捨置勿擧。諸比丘雖聞佛語猶諍不息。便於
食上高聲罵詈更相打撃。佛復告言。不應相
罵不應食上高聲。犯者皆突吉羅。若相打者
羅遮。諸比丘雖聞佛語猶諍不息。便於界
内別作僧事。佛復告言。若僧已破。於界内別
作羯磨。如法如律者。亦名羯磨成就。所以
者何。二部異見不同住故。不同住有二種。有
自作不同住。有僧羯磨與作不同住。諸比丘
雖聞佛語猶諍不息。佛復告諸比丘。汝等勿
共鬪諍更相誹謗更相罵詈。應共和同集在
一處。如水乳合共弘師教。諸比丘白佛言。世
尊。願安隱住佛雖法主我等自知。佛三
之。諸比丘答亦如初。佛復告諸比丘。乃往過
拘薩羅有王名曰長壽。所統處少兵衆寡
弱。隣國迦夷王名梵達。所統處廣兵衆強
盛。漸漸侵奪遂呑其國。梵達王得長壽王一
臣。甚寵遇之仕以國事。時長壽王赤身將婦
作婆羅門。向波羅㮈國住陶師家。婦忽作
是念。願得日初出時四衢道中四種兵戰磨
刀汁飮。念已白王。若此願不遂於此便死。王
言。此不可果。汝今此病必死無疑。復語婦
言。若梵達聞此知我所在。必反縛我打驢鳴
鼓。分裂我身作五分矣。汝可小待。吾當密
就先臣問此意故。語已便往具以問之。先臣
答言。須見夫人當自相之。便往至夫人所。遙
見夫人。便偏袒右肩頭面作禮。三反稱言。夫
人今懷大福徳子。拘薩羅國國嗣有繼。復
語王言。明旦當使夫人所念得果。語已便還
梵達所。白言。大王知不。有如是星出。應集四
種兵明旦日初出時。在四衢道作兩陣共戰而
皆磨刀以攘其災。若不爾者必大凶衰。梵達
王言便可爲之。於是大臣即勅嚴四種兵。明
旦日初出時。於四衢道兩陣共戰而皆磨刀。
密令夫人住於一處以磨刀汁與之。夫人即
飮長養於胎。月滿生子顏貌殊妙。字曰
生。至年十歳父語之言。梵達侵奪我國。我
與汝母逃走至此。其日已久汝復長大。彼或
得聞父子。便當一時併命。汝可遠去勿戀父
母。長生悲泣禮父母足遶三匝而去。修學伎
藝算書射御乘調象馬音樂之事莫不過人。
偏奉象師盡調象術。長壽王昔剃髮師。後
與梵達作剃髮人。往至其所求令剃髮。彼即
識之不敢藏隱。具問舍止逃伏所在以告梵
達。梵達聞已即勅收之。反縛夫婦打驢鳴鼓。
遍令里巷於四衢道分作五分。受教即收。長
生聞之。便往道側見已内崩。便作是念。父
母之怨不同天地。我今云何而安忍此。匹夫
之誠足以有感。便欲沒命以報讎恥。父
遙見之。知其必懷報怨之念。便如狂人高聲
獨語。汝莫見長亦莫見短。以怨報怨怨無由
息。報怨以徳其怨乃已。順父母心乃曰孝子。
率情肆志非吾謂道。于時觀者咸言。長壽
王怖懼狂語。唯長生聞深得父意。剋己祇承
情得暫息。雖内崩絶而不形外。即自抑奪還
象師所。而猶不忘報怨之術。後於象廐中夜
彈琴。其聲清和。梵達聞之。即問。廐中誰能作
此。答言。某甲象師有一弟子。是其所作。即呼
令更彈。聞已念言。自我爲王未曾聞此。遂
便信任恒在左右。彼王後時嚴四種兵。將
諸宮人群臣太子田獵遊戲。兵衆四散競逐
諸鹿。長生時御王車。逸出軍前三由旬。人
無覺者。王體疲極語長生言。我欲小臥汝能
護我不。答曰。王但安眠我能護王。王即
樹下枕其膝眠。王防身劍自然拔出在長生
前。長生見之便生是念。此王於我有是大怨。
今日之遇豈可不乘。即起捉劍欲刎王頸。尋
復念言。父母恩重過於二儀。臨終勅我。汝莫
見長亦莫見短。以怨報怨怨無由息。我今云
何而違此誨。即還致劍侍寢如故。王便驚
覺。長生問言。王何故驚。答言。我夢見長壽
王子執劍欲斷我命。長生言。此空野中何縁
忽有長壽王子。必是山神恐怖王耳。王但安
寢勿懷憂慮。如是至三。王最後眠。長生復
作是念。父母臨終誨我苦切。報怨以徳其怨
乃已。向來云何三欲違逆。從今剋念事王如
親。終不復生一毫害意。作是念已。王覺大喜。
長生問言。何故大喜。答言。我夢長壽王子欲
事我如親不復懷害。是以大喜。於是長生即
白王言。長壽王子即我身是。王害我父母。我
志欲殺王。三復遺勅。王所以免。然此心難
保後或復生。願王圖之勿貽後慮。王言。我
行無道汝父子懷仁。我今云何而有圖慮。汝
施我命誓不相負。便即還軍集群臣共議。若
得長壽王子當云何治。或言當截其手足。或
言當截其耳鼻。或言應以斧銼。或言應以
丳炙。王即指言。此人便是長壽王子。其
人已施我命。我今亦當以命報之。一切不得
懷惡意向。於是還宮以女妻之。左手捉金澡
盤。右手捉金澡罐。灌長生手還其本國。復
爲拘薩羅王。隣國和好如是累世。告諸比丘。
國王世人搆此大怨。猶以不念反成親厚。汝
等出家求無爲道。如何小事便共鬪諍以失
大利。當捨此心還共和同。如水乳合共弘師
教得安樂住。諸比丘復白佛言。世尊。願安
隱住。佛雖法主我自知之。猶故不捨。佛便飛
昇虚空。説是偈言
    更相出諸惡 終無有勝法
    僧破成二分 靡不由是事
    斷骨奪人命 劫盜牛馬財
    破國滅族怨 猶尚得和合
    譬兩木相揩 倶出火自焚
    無所不延及 愚忿亦如之
    汝等相罵辱 執而不捨者
    怨禍無由息 日夜増根栽
    種種惡聲罵 若能不加報
    此忍不致怨 有怨自然除
    若以怨除怨 怨終不可息
    不念怨自除 是則最勇健
世尊説此偈已。即以神力飛到波羅聚落。
住跋陀婆羅樹下。無諸翼從。時彼有一大
象。爲衆象所惱。若欲飮水其衆象子前混令
濁。若欲食草其諸象子於前食噉踐踏汚穢。
彼象念言。我今爲群象所困。寧可避去。念已
即去。常得清水美草。漸向跋陀婆羅林見佛
歡喜。爲佛取水除左右草。佛以此象離衆快
樂亦自樂靜。而説偈言
    二龍自同心 倶患群衆惱
    皆已捨獨遊 今樂此空林
佛説偈已。從跋陀婆羅林之舍衞城住祇洹
精舍。時優婆塞優婆夷國王大臣長者居士
外道沙門婆羅門。供養恭敬尊重讃嘆。多得
飮食衣服布施。世尊無著猶若蓮花。時拘舍
彌城諸優婆塞。咸作是言。我等今失大利。
由諸比丘好鬪諍故。世尊不住。當作方便令
其遠去。便共立要不復共語及施衣食。彼諸
比丘亦作是語。由我等罪致使世尊捨此而
去。我今寧可共往佛所苦自悔過。便著衣
持鉢來詣佛所。時舍利弗聞彼鬪諍比丘來。
與五百比丘倶到佛所。頭面禮足白佛言。拘
舍彌鬪諍比丘今來。我等當云何待。佛告舍
利弗。汝當聽彼二衆語。若如法如律如佛所
教者。善待遇之與爲伴*儻。又問。世尊有幾
事知彼語如法如律如佛所教。幾事知彼語
非法非律非佛所教。佛言。若成就十四法。法
言非法乃至是佛所制言非佛所制。是爲非
法非律非佛所教。若反上。是法是律是佛所
教。時摩訶波闍波提比丘尼聞彼鬪諍比丘
來。與五百比丘尼往到佛所頭面禮足白佛
言。世尊。拘舍彌鬪諍比丘今來。我等當云何
待。佛言。汝當聽彼二衆語。若如法如佛
所教者。善待遇之。應從如法如律如佛教比
丘求五事。比丘尼半月應從如法比丘乞教
誡人。比丘尼要依有如法比丘處夏安居。安
居竟應從如法比丘請見聞疑罪。式叉摩那
學二歳戒已。應在二部僧中受具足戒。若比
丘尼犯麁惡罪。應在二部僧中半月行摩那
埵。行摩那埵已。應於二部衆各二十人中
出罪。若比丘尼僧更有餘事。應求如法
比丘。時給孤獨長者聞彼鬪諍比丘來。與五
百優婆塞往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。
拘舍彌鬪諍比丘今來。我等云何敬待。佛言。
汝當聽彼二衆語。若如法如律如佛所教者。
受其教誡。至於敬待供養。悉應平等。所以
者何。譬如眞金斷爲二段不得有異。毘舍佉
母與五百優婆夷往至佛所白佛。佛答亦如
是。時阿難見彼比丘入舍衞城。便往白佛。彼
鬪諍比丘已入。我當云何爲敷臥具。佛言。應
與邊房。若不足者與中房。不得令彼上座無
有住處。阿難受教即敷令住。爾時彼被擧
比丘於屏處作是念。我竟有罪爲無有罪。爲
成被擧爲不成被擧。羯磨如法爲不如法。我
今寧可謹依經律而思惟之。既思惟已。知己
有罪。知成被擧羯磨如法。便到伴*儻比丘
所語言。我已自見罪。諸大徳爲我求和合解
先羯磨。諸比丘便將到與作不見罪羯磨比
丘所語言。此比丘已自見罪。願爲解先羯磨。
於是二部僧。將被擧比丘往到佛所。頭面禮
足以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
此比丘犯罪非不犯罪。成被擧非不成被擧。
羯磨成就非不成就。僧今應與解先羯磨。更
白二羯磨爲作和合。彼比丘應至僧中禮僧
足白言。我比丘某甲。僧爲我作不見罪羯磨。
我今順僧悔過。乞解不見罪羯磨。願僧哀愍
爲我解。如是三説。一比丘唱言。大徳僧聽。此
等比丘。先共鬪諍更相罵詈。或言犯。或言不
犯。或言成被擧。或言不成被擧。或言羯磨成
就。或言羯磨不成就。此比丘今自見犯罪非
不見犯罪。成被擧非不成被擧。羯磨成就非
不成就。僧今爲解不見罪羯磨還作和合。若
僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此等比
丘先共鬪諍乃至還作和合。誰諸長老忍默
然不忍者説。僧爲某甲比丘解羯磨還作和
合竟。僧忍默然故是事如是持。佛言。羯磨竟。
應即與共作和合布薩。時優波離問佛言。世
尊。比丘成就幾法得擧事。佛言。如住自恣中

佛在瞻婆國住恒水邊。去王舍城不遠。一
住處有一比丘。姓迦葉。作摩摩諦。作是願。願
四方比丘多來集此。令諸優婆塞優婆夷因
此多作功徳。彼住處寛博於後所願得果。時
有衆多知識比丘到彼住處。迦葉比丘出迎
禮拜問訊。爲持衣鉢辦洗浴具設過中飮。明
日供前後食亦施衣服。如是多日。客比丘共
作議言。此比丘有慚愧修梵行。欲令我等久
住。我等寧可於此安居。作是議已即便共住。
迦葉比丘後作是念。此客比丘疲極已息。知
聚落處所。我不能復日日勸化供前後食。念
已便止。客比丘恨之。復作是議。此比丘欲
令我等早去。定是惡比丘無有慚愧不修梵
行。我等當與作不見罪擧羯磨。議已便共擧
之。迦葉比丘作是念。我爲有罪爲無有罪。
爲成被擧爲不成被擧。羯磨成就爲不成就。
世尊今在恒水邊。當往問之。若有教勅我當
奉行。念已著衣持鉢往到佛所。頭面禮足却
住一面。佛慰問言。汝從何來乞食不乏道路
不疲耶。答言。乞食不乏道路不疲。去王舍
城不遠。有一住處。我作摩摩諦。從彼處來。便
以上事因縁本末具向佛説。佛言。汝不犯罪
無罪可見。汝便還去安意住彼。迦葉受教。
禮足右遶而退。諸客比丘見其還已。復共議
言。我等不善。云何擧此清淨無罪比丘。當
共至佛所悔過除罪。安居自恣竟。往到佛所
頭面禮足却住一面。佛慰問言。乞食不乏道
路不疲耶。於何處安居。答言。乞食不乏道路
不疲。去王舍城不遠。有一住處於彼安居。佛
問言。汝等於彼住處與彼比丘作不見罪擧
羯磨不。答言作。又問。以何事擧之。答言無
事。佛種種呵責言。汝等所作非法。不應作
此惡業。云何與清淨無罪比丘作不見罪擧
羯磨。諸比丘白佛言。世尊。我等愚癡。既作是
事皆生悔心。今來悔過。唯願哀愍受我悔過。
佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘以無
事作諸羯磨。羯磨皆不成。有諸比丘遙作
責羯磨驅出羯磨依止羯磨擧罪羯磨
意羯磨。又遙作別住本日摩那埵阿浮呵那。
又遙結界解界。又遙解僧所差人。更遙差僧
未差者。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。若遙作呵責羯磨乃至遙差僧
未差人羯磨。此皆不如法羯磨。羯磨不成。時
六群比丘於界外作不如法呵責羯磨。乃至
下意羯磨。作已來入界内語諸比丘言。我等
於界外與某甲某甲比丘作呵責羯磨乃至下
意羯磨。諸大徳當聽令成如法羯磨。諸比丘
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若
比丘於界外作不如法五種羯磨乃至差僧所
未差人羯磨。雖還語界内比丘令聽成羯磨
一切皆不成。時諸比丘。一比丘與一比丘。乃
至與衆多比丘作羯磨。二比丘乃至與衆多
比丘亦如是。諸比丘以是白佛。佛言。此皆
羯磨不成得突吉羅罪。佛又言。若作羯磨。直
羯磨而不白。不成羯磨。若羯磨應前説而後
説。應後説而前説。亦皆不成。若羯磨時有
得呵人不同亦不成。皆犯突吉羅罪。時諸比
丘以餘法餘律作羯磨。諸比丘以是白佛。佛
言。不成羯磨。時諸比丘作非法別衆羯磨非
法和合羯磨如法別衆羯磨如法和合羯磨。
諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。我不聽三種羯磨。唯聽如法和合羯磨。
有五種羯磨。非法羯磨。別衆羯磨。似法別
衆羯磨。似法和合羯磨。如法羯磨。何謂非
法羯磨。應來不來。應囑授不囑授。有得呵
人不同。而強羯磨。應白二羯磨。而但白不
羯磨。但羯磨不白。或再白不羯磨。再羯磨不
白。應白四羯磨。而但白不三羯磨。但三羯
磨不白。是名非法羯磨。何謂別衆羯磨。應
來不來。應囑授不囑授。羯磨時得呵人不同。
而強羯磨。是名別衆羯磨。何謂似法別衆羯
磨。應來不來。應囑授不囑授。若白二白四羯
磨。先羯磨後白。羯磨時得呵人不同。而強
羯磨。是名似法別衆羯磨。何謂似法和合羯
磨。應來者來。應囑授者囑授。若白二白四羯
磨。先羯磨後白。羯磨時有得呵人不呵。是名
似法和合羯磨。何謂如法羯磨。應來者來。應
囑授者囑授。羯磨時得呵人不呵。若白二白
四羯磨。皆先白後羯磨。是名如法羯磨。若爲
比丘作非法呵責羯磨時。僧中有七人共諍。
一人言此是非法羯磨。一人言此是別衆羯
磨。一人言此是似法別衆羯磨。一人言此是
似法和合羯磨。一人言此是如法和合羯磨。
一人言成作羯磨。一人言不成作羯磨。此七
人中二人語如法。謂是非法羯磨不成作羯
磨者。若爲比丘作別衆呵責羯磨似法別衆
呵責羯磨似法和合呵責羯磨亦如是。若爲
比丘作如法呵責羯磨時。有七人語。二人語
如法。謂是如法和合羯磨成作羯磨者。驅出
羯磨依止羯磨擧罪羯磨下意羯磨亦如是。
有比丘鬪諍。諸比丘作是議。此比丘好鬪諍
數有事。我等寧可和合與作如法呵責羯磨。
即共和合欲與作如法呵責羯磨。而反作不
如法呵責羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和
合呵責羯磨亦如是。彼比丘復移餘住。餘住
諸比丘作是議。此比丘好鬪諍。彼諸比丘爲
作似法和合呵責羯磨。羯磨不成。我等寧可
與作如法和合呵責羯磨。便欲共作如法和
合呵責羯磨。而反作不如。法驅出羯磨。乃至
反作如法驅出羯磨。羯磨皆不成。乃至反作
下意羯磨亦如是。有比丘行惡行汚他家。諸
比丘作是議。此比丘行惡行汚他家。我等寧
可和合與作如法驅出羯磨。便欲共作如法
驅出羯磨。而反作不如法驅出羯磨。羯磨不
成。乃至反作似法和合驅出羯磨亦如是。彼
比丘便移餘住。餘住諸比丘作是議。此比丘
行惡行汚他家。被諸比丘爲作似法和合羯
磨。羯磨不成。我等寧可與作如法驅出羯磨。
便欲共作如法驅出羯磨。而反作不如法依
止羯磨。羯磨不成。乃至反作如法依止羯磨。
羯磨皆不成。乃至反作呵責羯磨亦如是。有
比丘愚癡無智數數犯罪。諸比丘作是議。此
比丘愚癡無智數數犯罪。我等寧可和合與
作如法依止羯磨。便欲共作如法依止羯磨。
而反作不如法依止羯磨。羯磨不成。乃至反
作似法和合依止羯磨亦如是。彼比丘便移
餘住。餘住諸比丘作是議。此比丘愚癡無智
數數犯罪。彼諸比丘爲作似法和合依止羯
磨。羯磨不成。我等寧可爲作如法依止羯磨。
便欲與作如法依止羯磨。而反作不如法擧
罪羯磨。羯磨不成。乃至反作如法擧罪羯磨。
羯磨亦皆不成。乃至反作驅出羯磨亦如是。
有比丘犯罪。而不見罪不悔過不捨惡邪見。
諸比丘作是議。此比丘犯罪。而不見罪不悔
過不捨惡邪見。我等寧可和合與作如法擧
罪羯磨。便欲共作如法擧罪羯磨。而反作不
如法擧罪羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和
合擧罪羯磨亦如是。彼比丘便移餘住。餘住
比丘作是議。此比丘犯罪不見罪不悔過不
捨惡邪見。彼諸比丘爲作似法和合擧罪羯
磨羯磨不成。我等寧可爲作如法擧罪羯磨。
便欲共作如法擧罪羯磨。而反作不如法下
意羯磨。羯磨不成。乃至反作如法下意羯磨。
羯磨亦皆不成。乃至反作依止羯磨亦如是。
有比丘麁惡語罵諸白衣。諸比丘作是議。此
比丘麁惡語罵諸白衣。我等寧可和合與作
如法下意羯磨。便欲共作如法下意羯磨。而
反作不如法下意羯磨。羯磨不成。乃至反作
似法和合下意羯磨亦如是。彼比丘移餘住。
餘住諸比丘作是議。此比丘麁惡語罵諸白
衣。彼比丘爲作似法和合下意羯磨。羯磨不
成。我等寧可爲作如法下意羯磨。便欲共作
如法下意羯磨。而反作不如法呵責羯磨。羯
磨不成。乃至反作如法呵責羯磨。羯磨亦皆
不成。乃至反作擧罪羯磨亦如是。有五種僧。
四比丘僧。五比丘僧。十比丘僧。二十比丘僧。
無量比丘僧。四比丘僧者。除受戒羯磨出罪
羯磨。餘羯磨皆得共作。五比丘僧者。中國
除受戒出罪羯磨。邊國除出罪羯磨餘羯磨
皆得共作。十比丘僧者。除出罪羯磨。餘羯
磨皆得共作。二十比丘僧者。一切羯磨皆得
共作。若四比丘僧羯磨。第四人非法非
尼。羯磨不成。僧有過。優波離問佛。世尊。若
僧羯磨時。有人呵。誰成呵誰不成呵。佛言。受
羯磨人呵。爲不成呵。若比丘隔壁呵。爲不成
呵。若比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼呵。皆不
成呵。若同界比丘呵。乃至使比坐聞爲成呵。
有三種人。不應與解羯磨。若與解爲不成解。
何謂三。若比丘犯罪而不見罪。若比丘應悔
過而不肯悔過。若比丘應捨惡邪見而不肯
捨惡邪見。是爲三。若未與作應與作。若已與
作羯磨。是名善作羯磨。若反上。未與解羯磨
應與解。若已與解。是名善解。佛在舍衞城。爾
時有二比丘。一名盤那二名盧醯。好共鬪諍
亦鬪亂他。未生鬪諍便生。已生増廣。諸比丘
以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼二比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵。汝愚癡
人。所作非法。不應作此惡業。呵已告諸比丘。
從今若有如此比丘。僧應與呵責羯磨。若不
罷者。應隨其事白四羯磨重加其罪。若有三
法。應與作呵責羯磨。既自鬪諍復鬪亂他前
後非一。復有三法。親近惡知識。與惡人爲伴。
自樂爲惡。亦應與作呵責羯磨。復有三法。
破増上戒。破増上見。親近隨順白衣。亦應
與作呵責羯磨。有三種呵責羯磨不成。所呵
責人應現在前而遙呵責。應問僧言應與作
呵責羯磨不。而不問應使所呵責人自説其
過而不使自説。復有三種羯磨不成。應現前
作羯磨而不現前。非法別衆。應使自説其
過而不使自説。受呵責羯磨比丘應正順僧。
何謂正順。不應度人。不應授人具足戒。不應
與人作依止。不應畜沙彌。不應作行籌人。若
僧差亦不應受。不應教誡比丘尼。若僧差亦
不應受。凡僧所差皆不應受。若行僧事時不
得有語。不得罵餘比丘。不得倚王勢。不得
倚力。不得*倚親族力。唯應依佛法僧
力。應悔過自責不逆僧意求解羯磨。彼二比
丘後正順於僧。改悔自責求解呵責羯磨。諸
比丘以是白佛。佛言。僧應白四羯磨與解。彼
比丘應至僧中禮僧足三乞解呵責羯磨。應
一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘。好共鬪
諍鬪亂彼此。未生鬪諍便生已生増廣。僧先
與作呵責羯磨。若不罷者重加其罪。某甲已
正順僧。悔過自責求解羯磨。僧今與解羯磨。
若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘好共鬪諍。乃至僧今與解羯磨。誰諸
長老忍默然不忍者説。如是第二第三。僧與
某甲比丘解呵責羯磨竟。僧忍默然故是事
如是持
爾時去舍衞城不遠。有菴摩勒林。彼林側有
長者名質多羅。信樂佛法常供給諸比丘。菴
摩勒林中有比丘名善法。舊住於彼作摩摩
諦。質多羅長者。若請僧與衣食及施人物時。
要先語之。時舍利弗目連。與五百比丘共遊
彼林。長者聞之便自出迎。到已頭面禮足却
住一面。爲説妙法示教利喜已。白言。願明
日受我客比丘食。默然受之。知受已還歸其
家。到善法比丘所語言。我請舍利弗目連明
日食。大徳亦當來食。善法比丘作是念。此
惡長者意已壞敗。由來請僧要先語我。而今
請舍利弗目連等五百比丘。不使我知。念已
語言。明日當往。長者還歸。竟夜辦種種美食。
世間珍味無不具有。晨朝敷座。善法比丘已
到見其所辦。奇珍必備。以其家押油。便語
言。汝衆味皆有。唯少一種胡麻餅。長者聞
已便瞋恚言。大徳多懷法寶而出此惡言。即
爲説譬。昔有估客。從北方擔一雌雞到波旬
國。波旬國無雄雞。與烏共合生卵。伏乳既
成大鳥。作雞鳴不成。作烏聲亦不得。今大
徳如是。多懷法寶而出此惡言。善法比丘
聞已便瞋恨言。長者苦見罵辱。何宜復住今
當遠去。長者復言。大徳勿瞋。且留住此。我當
依常供給衣食。如是再三猶不肯住。長者問
言。大徳欲至何處。答言欲往佛所。長者言。若
至佛所願爲問訊世尊。具説此事勿令増減。
答言可爾。於是長者敷坐具訖。往白時到食
具已辦。舍利弗目連大衆圍遶往到彼舍就
座而坐。長者自下食。食畢行水。取小床於前
坐。爲説種種妙法示教利喜已從坐起去。食
後善法比丘還林。著衣持鉢往到佛所。頭面
禮足却坐一面。以質多羅長者所説具白世
尊。佛便呵責言。汝愚癡人云何以下賤語加
彼長者。即以是事集比丘僧。告諸比丘。從
今應與如此等比丘作下意白四羯磨謝彼
白衣。一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘以
下賤聲加某白衣。今僧與作下意羯磨謝彼
白衣。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此
某甲比丘以下賤聲加*某白衣。僧今與作下
意羯磨謝彼白衣。誰諸長老忍默然不忍者
説。如是第二第三。僧與某甲比丘作下意
羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。復應白二
羯磨差一比丘伴彼比丘謝彼白衣。一比丘
唱言。大徳僧聽。僧今差某甲比丘伴某甲比
丘辭謝白衣。若僧時到僧忍聽。白如是。大
徳僧聽。僧今差某甲比丘伴某甲比丘辭謝
白衣。誰諸長老忍默然不忍者説。僧差某甲
比丘伴某甲比丘辭謝白衣竟。僧忍默然故
是事如是持。彼比丘應將僧所差比丘往捉
白衣手謝言。我先作下賤聲相加。我今悔過
受我悔過。若受者善。若不受。僧所差比丘。應
將彼比丘至眼見耳不聞處教作突吉羅悔
過。應言。我某甲比丘作麁惡語加某甲白衣
犯突吉羅罪。今向長老悔過。如是第二第三
説。然後僧所差比丘。獨還白衣所語言。僧
已治彼比丘。我向亦重治之。可受其悔過。
然後彼比丘復應來如上辭謝白衣。應正
順僧。如呵責羯磨中説。彼正順僧已。悔過
自責求解羯磨。僧應與解羯磨。羯磨亦如上

*五分律卷第二十四



*五分律卷*第二十五*彌沙*塞
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第五分初破僧法
爾時調達第三念言。我今破沙門瞿曇僧得
大名稱。一切當言沙門瞿曇有大神力而調
達能破其僧。念已便語眷屬頞鞞分那婆藪
般那盧醯伽盧帝舍瞿伽離騫荼陀婆三
達多等。其衆中三*聞達多最大聰明。語調達
言。沙門瞿曇有大威徳。其僧云何而可得破。
答言。我當於僧申明五法。應盡壽持。一不
食鹽。二不食酥乳。三不食魚肉若食善法不
生。四乞食若受他請善法不生。五春夏八月
日露坐冬四月日住於草菴若受人屋舍善法
不生。此摩竭鴦伽二國人皆信樂苦行。我等
行此五法。從者必多足以破之。三*聞達多。
聞已亦謂調達。可得與佛中分僧衆振名遠
近。即便從之。時調達有優婆塞弟子名和修
達。常供養調達。調達次以語之。亦相然可。於
是調達十五日布薩時。於僧中説上五事。自
行籌唱言。若忍樂此五法者可捉此籌。時五
百比丘皆取籌。唯除阿難及一須陀洹比丘。
舍利弗目連諸大羅漢皆不在彼布薩會
中。調達行籌畢。即與五百比丘和合布薩。阿
難及一須陀洹比丘既不受籌便即出去。往
到佛所頭面禮足。以是事白佛。佛因説偈
    善人共會易 惡人善會難
    惡人共會易 善人惡會難
時舍利弗目連聞此事往到佛所。佛遙見逆
歎言。善來舍利弗目連。汝等可往調達衆中
將五百比丘還。二人受教禮足而去。時須陀
洹比丘隨阿難來者。見舍利弗目連去。既便
啼泣。佛問比丘。何故啼泣。答言。舍利弗目連
是佛第一弟子。今往調達衆中。恐學其法是
以啼泣。佛語比丘。汝止勿泣。舍利弗目連須
臾自當將五百比丘還。於是舍利弗目連往
詣彼衆。三*聞達多遙見便走語調達言。今沙
門瞿曇第一弟子舍利弗目連來。或破諸比
丘意。當莫共語亦莫令坐。調達自以五法爲
道。不受其語不著心中。舍利弗目連既至。調
達便言。善來舍利弗目連可就此坐。語言。若
人有智先所未聞聞便受行。汝等先是沙門
瞿曇第一弟子。今復來爲吾作第一弟子不
亦善乎。舍利弗目連默然不答。調達便謂已
受其語。即効佛常法。告舍利弗目連。汝可
爲衆説法。吾背小痛當自消息。便四
伽梨枕之。右脇著地累脚而臥。不繋念在前
須臾眠熟。轉左脇著地呼聲駭人。時目連
現種種神力如常所説。舍利弗説種種妙法
初中後善善義善味梵行之相。五百比丘聞
已。即於座上遠塵離垢於諸法中得法眼淨。
見法得果已。更相語言。我等可起還到佛
所。舍利弗目連即從坐起。與五百比丘倶還
佛所。時三*聞達多以足指蹴調達罵言。釋
奴起舍利弗目連以餘方便將諸比丘去矣。
調達驚起罵言。是惡欲比丘始有善意。如何
忽生惡心以方便將我比丘去。便大怖懼熱
血從鼻孔出。即以生身墮大地獄。舍利弗
目連到佛所已。頭面禮足却坐一面。目連
白佛言。世尊。我欲使此五百比丘更受具足
戒。佛言。不須更受。所以者何。此五百比丘愚
癡故以法想取籌。今但聽僧令作偸羅遮悔

目連白佛言。奇哉世尊。調達効佛墮如是苦
處。佛言。調達不但今効我墮於地獄。昔亦曾
効我墮於苦處。目連又問。其事云何。佛言。過
去世時空閑處有一池水。有一大象入池取
藕淨洗而食色力充足。復有一象亦効取藕
不洗而食。以此致病遂便命終。佛因是事即
説偈言
    勿得効大龍 大*龍不可効
    以効大*龍故 食泥致死苦
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