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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
糧。以是白佛。佛言。聽用羊皮牛皮鹿皮及
劫貝作嚢。有諸比丘以盛食汚泥白佛。佛
言應淨浣。諸比丘便浣皮嚢爛壞虫生白佛。
佛言不應浣皮嚢。應反揩拭。若淨善若不
淨勿復畜。有諸阿練若住處比丘畜皮敷具。
諸惡獸聞氣來殺諸比丘。諸比丘以是白佛。
佛言。於阿練若處不應畜皮敷具。應持與
聚落住處以藉函梯道。有比丘在佛後。刺
刺脚不能行。諸居士見語言。大徳佛去已遠
何不駛行。答言刺刺我脚不能行。諸居士
言。能著靺不。比丘不敢著。前至佛所白佛。
佛言聽著。有比丘於塚間得革屣復不敢取。
以是白佛。佛言聽取。有諸比丘得種種形色
種種皮革屣不敢取。以是白佛。佛言。除人
馬象皮餘聽取壞本形色。若形色不可壞。於
僧坊内著不得出外。有諸比丘得新革屣不
敢受。以是白佛。佛言聽受。應令淨人著行
七歩然後著之。有諸比丘革＊屣富羅及履
破壞不知令誰補治。以是白佛。佛言應借
人補治。若無人比丘能自補。亦聽畜大小
錐大小刀縫皮綖。有諸比丘爲破見比丘補
治革屣等物。以是白佛。佛言不應爲如此人
作。應爲慚愧欲學戒者作。諸比丘不知用何
物安皮作具。以是白佛。佛言聽皮嚢盛之
＊五分律卷第二十一
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第三分之七藥法
佛在王舍城。爾時諸比丘得秋時病。佛行房
見作是念。世人以酥油蜜石蜜爲藥。我今當
聽諸比丘服。以是事集比丘僧告言。從今聽
諸病比丘服四種藥酥油蜜石蜜。諸比丘服
酥苦臭。以是白佛。佛言。聽熟煎若自煎若使
人煎。若無淨地聽非淨地煎。諸比丘服酥嘔
逆欲吐。以是白佛。佛言。聽以呵梨勒阿
摩勒果若蜜若蒜若麨諸所宜物排口。有
一比丘得熱病應服酥。諸比丘爲乞不得而
得乳。以是白佛。佛言。應使淨人作酥煎令
熟作無食氣受七日服。有一比丘得風病應
服油。諸比丘爲乞不得而得油麻。以是白
佛。佛言。應使淨人作油作無食氣受七日服。
有一比丘得熱病應服石蜜。諸比丘爲乞不
得而得甘蔗。以是白佛。佛言。應使淨人作
石蜜作無食氣受七日服。諸比丘不知幾時
應熟。以是白佛。佛言。以杓擧瀉相續不斷
爲熟。有諸比丘得風病應服牛驢駱駝鱣脂。
諸比丘爲乞不得而得四種肥肉。以是白佛。
佛言。應使淨人煮接取膏更煎。若時煮時煎
時漉。非時受不得經宿服。若時煮時煎時漉
時受得七日服。有諸比丘得秋時病應服根
藥。以是白佛。佛言。一切根藥聽服。果藥亦如
是。有諸比丘得秋時病應服草藥。以是白佛。
佛言一切草藥聽服。有比丘風病應取汗。以
是白佛。佛言聽取。有比丘風病應服赤白諸
鹽。以是白佛。佛言聽服。有比丘風病應合和
小便油灰苦酒用摩身體。以是白佛。佛言聽
合和摩之。有比丘患疥瘡欲治。以是白佛。佛
言聽治。有比丘患癰應以刀破藥塗。以是白
佛。佛言聽。有比丘患脚須著熊皮鞾熊膏
塗。復須用麺蛇皮熊膏酥著苦瓠中漬。以是
白佛。佛言皆聽。有比丘隱處癰。醫爲刀破。佛
經前過。醫白佛言。刀已至大便門世尊視
之。佛言。此是難護之處若使凡夫命過便失
大利。從今不聽刀破隱處。犯者偸羅遮。有
比丘得時行熱病。佛言。應服吐下藥消息節
量食隨病食。有比丘患眼。佛言。聽作眼藥。時
離婆多非時食石蜜。阿那律語言。莫非時食。
我見作石蜜時擣米著中。彼即生疑。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問阿那律。汝言
見作石蜜。時擣＊米著中。彼何故爾。答言作
法應爾。佛種種讃歎少欲知足已告諸比丘。
從今若合藥如此者聽非時服。時長老優波
離問佛言。世尊。若時藥非時藥合受應幾時
服。佛言。應從時藥不得非時服。七日藥終
身藥亦如是。又問。若非時藥七日藥合受應
幾時服。答言。應從非時藥不得經宿服。終
身藥亦如是。又問。若七日藥終身藥合受應
幾時服。答言。應從七日藥不得終身服
五分律第三分之八食法
佛在波羅㮈國。爾時五比丘。到佛所頭面禮
足。白佛言。世尊。我等當於何食。佛言。聽汝
等乞食。復白佛言。當用何器。佛言聽用鉢。時
諸比丘乞得粳米飯不敢受。以是白佛。佛言。
聽隨意受食。時諸比丘乞。或得種種飯。或得
種種餅。或得種種麨。或得種種熟麥豆。或
得種種燒麥及糯米。或得種種羹。或得種種
苦酒及醤。或得種種鹽。或得種種肉。或得
種種魚或得種種乳酪。或得種種菜。或得種
種根藕根等。或得種種莖甘蔗等。或得種種
果菴羅椰子等。皆不敢受。以是白佛。佛言皆
聽隨意受食
佛在毘舍離。時世飢饉乞食難得。諸比丘持
食著餘處失之。作是念。若世尊聽我等共食
一處宿者不致此苦。以是白佛。佛言。聽共食
一處宿。諸比丘於餘處作食失之。便作是
念。若世尊聽我等於住處作食者不致此苦。
以是白佛。佛言。聽在住處作食。諸比丘雇人
作食與價與食彼人復偸。作是念。若佛聽我
等自作食者。可無此費。以是白佛。佛言。聽自
作食。諸比丘既自作食。求人授之復索雇直。
作是念。若世尊聽我等自持食求不倩雇人
授者可無此費。以是白佛。佛言。聽自持食求
不倩雇人令授。諸比丘得木果無人授。以
是白佛。佛言。聽如木想取食。諸比丘得池果
無人授。以是白佛。佛言。聽就池水受。諸比丘
欲食果無淨人使淨。以是白佛。佛言。聽先去
核然後食之
佛在毘舍離。爾時世尊患風。阿難自煮藥粥
上佛。佛問阿難。誰煮此藥。答言。是我所煮。
佛告阿難。我先聽諸比丘共食宿住處。作食
自作食。自持從人受汝等今猶用此法耶。答
言猶用。佛言。汝等所作非法。我先飢饉時聽。
今云何猶用此法。從今犯者突吉羅。佛在舍
衞城。問阿難。我先聽諸比丘如木想取木果。
就池水受池果無淨人淨果。先除核食。汝等
今猶用此法不。答言猶用。佛言。汝等所作非
法。我先飢饉時聽。今云何猶用此法。從今犯
者突吉羅
時舍衞城中。有優婆夷。字須卑。信樂佛法見
法得果歸依三寶。常請一切僧供給湯藥。彼
於後時來入僧坊。見一比丘服吐下藥。問言。
大徳今何所須。答言。我吐下虚乏思欲食肉。
語言。大徳我明日當送。願爲受之。於是歸
家晨朝遣人持錢買肉。爾日波斯匿王有令。
若有殺者當與重罪。買不能得。還白如此。復
更與錢令遍求之。語言。勿計價直。若一錢得
如一錢大亦當買之。猶不能得。優婆夷作是
念。我昨已許。若不得者彼或命過。即持利刀
入屋割髀裏肉與婢令煮送與比丘。比丘得便
食之病即除差。時婿行還。不見其婦行來出
入。即問須卑何在。答言在内病。即入問言。何
所患苦。婦具以事答。婿言。恐汝此病無復活
理。及未死頃。可請佛及僧明設中食。婦言
甚善。即令婿請佛及僧頭面禮足白佛。願佛
及僧明日顧食。佛默然受。還歸其家通夜作
多美飮食。晨旦敷座遣白時到。佛與衆僧前
後圍遶往到其家就座而坐。婿自行水。佛不
受之。語言。呼須卑優婆夷令出。即遣人語。世
尊呼汝。答言。可以我名問訊世尊。病不堪出。
即以白佛。佛猶呼之。如是至三。乃以衣舁
至佛所。既見世尊瘡即除愈。肉色如先。生
希有心。我有如是大師及諸同梵行人。歡喜
踊躍手自下食。食畢行水取小床於佛前坐。
佛爲説隨喜偈。如爲毘蘭若所説。更爲説種
種妙法。示教利喜已還歸所住。佛以是事集
比丘僧。問彼比丘。汝昨食何等。答言食肉。
又問肉美不。答言美。佛言。汝愚癡人。云何不
問而食人肉。從今食肉不問犯突吉羅。若
食人肉偸羅遮。有諸比丘食象肉。波斯匿王
象死輒送諸鬼神。以沙門食象肉故便殺諸
象。比丘使淨人取肉持還。諸居士見譏呵言。
此沙門釋子無肉不食。過於鵄烏。云何噉
此不淨臭穢來入我家。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘聞以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。
佛種種呵責已告諸。比丘。從今食象肉突吉
羅。馬肉亦如是。諸比丘食師子肉虎肉豹肉
熊肉。諸獸聞氣遂殺比丘。諸居士見問何故
爾。有人言由食其類肉。便譏呵乃至告諸比
丘亦如上。從今食此四種肉突吉羅。諸比丘
食狗肉。諸狗聞氣隨後吠之。諸居士見問言。
狗何以偏吠比丘。有人言由食狗肉。便譏呵
乃至告諸比丘亦如上。從今食狗肉突吉羅。
諸比丘食蛇肉。諸居士譏呵。善自在龍王化
作人身。來詣佛所稽首白言。我諸龍等有大
神力。作種種形色遊行世間。今諸比丘食蛇
肉。或能是龍傷害比丘。願佛制諸比丘不食
蛇肉。佛爲説種種妙法。示教利喜已遣還所
住。佛以是事集諸比丘。以善自在龍王語告
諸比丘。從今食蛇肉突吉羅。佛在王舍城。爾
時有長者。請佛及僧。諸長老比丘問佛言。世
尊。若人請僧爲請誰。佛言。若正趣正向人皆
已被請。諸比丘作是念。如此諸人四方及天
上無處不有。我等將無犯別衆食耶。便不敢
往。以是白佛。佛言。若於界内別請四人已上
名別衆食。若次請不犯。有請比丘作是念。
諸比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆
夷亦在界内。將無犯別衆食耶。以是白佛。佛
言。若請僧應二衆食。比丘及沙彌。若請二
部僧應五衆食。比丘比丘尼式叉摩那沙彌
沙彌尼。有諸凡夫坐禪比丘作是念。如世尊
説。若請僧正趣正向人皆既被請。我今凡
夫未是正趣正向。將無食不與取食。以是白
佛。佛問彼諸比丘。汝等不爲解脱出家耶。答
言。我爲解脱。佛言。若請僧時聖人坐禪人
皆應食。有諸誦經凡夫比丘作是念。我非坐
禪亦如上生疑。以是白佛。佛言。誦經人亦應
食。有諸勸佐衆事凡夫比丘作是念。我非坐
禪誦經亦如上生疑。以是白佛。佛言。勸佐衆
事人亦應食。告諸比丘。若請僧時。除惡戒人。
餘一切僧皆應食
佛遊阿那頻頭邑。彼邑有一大臣名好少。請
佛及僧辦多美飮食。明日食時敷座自白。食
具已辦唯聖知時。時諸比丘更受他前食請
皆已飽滿。佛與大衆前後圍遶往到其家就
座而坐。好少大臣手自斟酌。而諸比丘皆不
能食。大臣言。何不自恣食。爲謂食少爲不甘
口耶。諸比丘答言。食非不甘亦不謂少。朝已
飽食是以不能耳。彼大臣便瞋恨言。云何既
受我請於餘飽食。諸比丘以是白佛。佛言。若
已受他請。聽歠畫不成字粥。若得強粥及食。
應語主人。我先已受請可施餘人
時佛與大比丘僧千二百五十人倶遊行。從
王舍城向毘舍離。二國中間有王舍城。長者
名象行。乘五百乘車。從毘舍離來。遙見世
尊容顏殊特猶若金山。發歡喜心前到佛所。
頭面禮足白佛言。世尊。有少石蜜欲奉世尊
及比丘僧。佛默然受。即便自下。諸比丘不敢
受。以是白佛。佛讃嘆少欲知足告諸比丘。從
今聽諸比丘飢時食渇時以水和飮。彼長者
行一瓶石蜜遍佛大衆。猶故不盡。白佛言。我
一瓶石蜜行遍大衆。而猶有餘更應與誰。佛
言。汝可持著無生草地若無虫水中。即受教
著無虫水中。水即大沸烟起作聲。如燒鐵投
水。長者恐怖還以白佛。佛爲説種種妙法示
教利喜。所謂施論戒論生天之論。欲爲過患
在家染累出家無著。次爲説諸佛常所説法
苦集盡道。即於座上遠塵離垢。於諸法中得
法眼淨。佛復前行有一工師。其女善能作羹。
請佛及僧純以羹施用當後食。諸比丘不敢
食言。佛未聽我等以羹當食。以是白佛。佛言。
聽作後食意食
佛漸遊行到毘舍離。住獼猴江邊重閣講堂。
有一將軍名曰師子。是尼犍弟子。聞佛世
尊來遊此城有大名聲稱號如來應供等正
覺。歎言善哉。願見如是請佛。即嚴駕出遙
見世尊容顏殊特猶若金山。前到佛所頭面
禮足却坐一面。佛爲説種種妙法乃至苦集
盡道。即於座上得法眼淨。即從坐起
跪
白佛。願佛及僧明日顧我薄食。佛默然受之。
將軍知佛受已。還歸其家勅市買人。此間
所有死肉莫計貴賤盡皆買之。如教悉買。通
夜辦種種美食。晨朝敷座自往白佛。食具已
辦唯聖知時。佛與比丘僧前後圍遶往到其
家就座而坐。將軍手自下食歡喜不亂。時諸
尼犍。聞師子將軍請佛及僧極設肴膳。生
嫉妬心。即於街巷窮力唱言。師子將軍叛師
無義。今乃反事沙門瞿曇。手殺牛羊而以供
養。諸比丘聞不敢食。師子將軍＊跪白佛。
此諸尼犍長夜毀佛。我今乃至絶命終不故
殺。願勅比丘勿生嫌疑。自恣飽食。佛即告
諸比丘。隨意飽食。食畢行水。取小床於佛
前坐。佛爲如前説隨喜偈從坐起去。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。有三種肉不得食若
見若聞若疑。見者。自見爲己殺。聞者。從可信
人聞爲己殺。疑者。疑爲己殺。若不見不聞不
疑。是爲淨肉。聽隨意食若爲比丘殺。比丘及
沙彌不應食。聽比丘尼式叉摩那沙彌尼優
婆塞優婆夷食。若爲比丘尼優婆塞優婆夷
殺亦如之
時摩竭國鴦伽國迦夷國拘薩羅國跋耆國
滿羅國蘇摩國。此諸國人聞佛出世有大威
徳弟子亦爾。皆來雲集毘舍離城。城中家家。
各各七寶車馬賓從皆已側塞。餘有萬二
千乘車。城中不受營住城外。皆競持時食非
時食七日食終身食。奉佛及僧積於中庭遂
成大𧂐。縱横狼藉塵土汚泥鳥獸集噉。世
尊行房見顧問阿難。何故有此飮食棄於中
庭。具以事答。無有安處所以致此。佛讃少
欲知足。告諸比丘。今聽以中房白二羯磨作
安食淨處。一比丘唱言。大徳僧聽。今以某
房作僧安食淨處。若僧時到僧忍聽。白如是。
大徳僧聽。今以某房作僧安食淨處。誰諸長
老忍默然若不忍者説。僧已以某房作僧安
食淨處竟。僧忍默然故是事如是持。僧食盡
後諸比丘於中煮羹粥合湯藥。食前食後初
中後夜。有刀机男女狗吠之聲。佛問阿難。何
故房中有此諸聲。具以事答。佛種種呵責言。
云何於僧房安食淨處作食合藥。從今犯者
突吉羅。佛在王舍城。諸比丘得秋時病。爲合
湯藥作隨病食故時非時皆入聚落。遭水火
劫賊。有衣鉢難梵行難身命難。有一織師中
路起屋於中織作。見諸比丘時非時入聚落。
便語言。若有所作可於此作。欲有所留亦可
留此。諸比丘不敢。以是白佛。佛言。聽於白衣
舍作淨屋。遂復鬧亂主人妨其織作。織師
作是念。我本爲織作此屋。今既不得織。便
當正以施僧作淨屋。即以施僧。諸比丘以
是僧屋不敢復於中作食合藥。以是白佛。佛
言。聽於施僧淨屋中作食。有諸比丘新作住
處。未有僧淨屋不知云何。以是白佛。佛言。若
作新住處。應先指某處作淨地。便可以食
置中。若未羯磨比丘不得入中至明相出。有
一住處諸比丘久已捨去。後來比丘不知何
者是淨屋。以是白佛。佛言。若十二年空。聽諸
比丘隨意更作淨屋。有一住處無僧淨屋。復
未十二年。比丘後來不知何處作淨地。以是
白佛。佛言。若有非行來及不須用處應權以
作淨處。有諸比丘著食淨屋中爲人所偸。以
是白佛佛言。應羯磨中房作淨處。有諸比丘
欲羯磨一房牆内作淨地。以是白佛。佛言聽。
有諸比丘欲羯磨一房齊屋溜處作淨地。以
是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨中庭作淨
地。以是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨房
一角或半房作淨地。以是白佛。佛言聽。有
諸比丘欲羯磨机架作淨處安食。以是白佛。
佛言不聽。要應依地。犯者突吉羅。有諸比丘
欲羯磨重屋上層作淨處。以是白佛。佛言不
聽。犯者突吉羅。有諸比丘欲羯磨重屋下及
通結作淨處。以是白佛。佛言聽。有諸比丘
欲羯磨乘作淨處。以是白佛。佛言不聽。犯者
突吉羅。有諸比丘欲通羯磨僧坊内作淨地。
以是白佛。佛言聽。應白二羯磨。一比丘唱言。
大徳僧聽。此一住處共住共布薩共得施。僧
今結作淨地除某處。若僧時到僧忍聽。白如
是。大徳僧聽。此一住處乃至除某處。誰諸長
老忍默然若不忍者説。僧已結作淨地竟。
僧忍默然故是事如是持。佛在王舍城。爾
時。跋提城有長者名文茶。有大福徳。婦兒
兒婦及奴婢皆有福徳。長者入倉時空中雨
穀出然後止。婦取飯器分布内外。隨取隨滿
無有窮盡。兒捉金嚢寫出金錢注而不竭。
兒婦出米一斛得家内外一月日食而亦不
盡。其奴耕時輒成七壟。其婢磨半兩塗香塗
家内外亦不減盡。四方人聞莫不來觀。瓶沙
王聞亦欲往視。不豫勅外。忽與眷屬而至其
家。長者聞王來至。即出迎之。見王問訊。善來
大王。願垂臨幸。王問言。汝先聞我來不。答言
不聞。王言。我軍衆多不可卒供。長者白言。我
自供王及諸大臣。兒供太子。婦供後宮。奴
婢足供一切士卒。穀草亦足供軍象馬。願便
賜降。王到其家坐已語言。吾聞長者及婦兒
兒婦奴婢皆有福徳。今悉欲見。答言。不敢
有隱。即勅除倉中米掃灑左右。更敷御座請
王入坐然後入倉。自然五穀空中雨下。王
甚奇歎。復欲見其婦福徳之力。即取一器飯
著於婦前婦取分布。一切軍衆皆悉充足。猶
不減盡。復欲見其兒福徳之力。即勅捉一
金嚢寫金。獻王及與大衆。皆隨意取而亦不
竭。復欲見其兒婦福徳之力。即勅出一斛米
供王大衆一月不盡。復欲見其奴福徳之力。
即勅令耕輒成七壟。復欲見其婢福徳之力。
即勅令磨半兩塗香。半由旬内聞之不異
遍塗大衆。猶故不盡。王與大衆見福徳力
莫不雅歎歡。即便還宮
爾時世尊與大比丘僧千二百五十人倶。遊
行人間到跋提城。＊文茶長者聞佛世尊今來
到此罔林樹下。欲出奉迎禮拜問訊。諸外道
聞便往語言。汝勿出迎沙門瞿曇。沙門瞿曇
應來見汝。何以故。汝福徳過人。一切沙門
婆羅門國王長者。無不應來詣汝門者。長者
聞已此心便息。後復作是念。沙門瞿曇到此
已久。不來見我。彼道必勝。何縁安住不往修
敬。便嚴駕出城。遙見世尊容顏殊特猶若金
山。前到佛所頭面禮足却住一面。佛爲説種
種妙法乃至苦集盡道。即於座上得法眼淨。
便從坐起白佛言。願佛及僧受我明日請食。
佛默然受。長者還家辦多美飮食。明日食時
自行白佛。唯聖知時。佛與比丘僧前後圍遶。
往到其家就座而坐。長者手自下食。食畢行
水。與家大小於佛前坐。佛爲説種種妙法
乃至苦集盡道。皆得法眼淨受三歸五戒。長
者白佛言。世尊。我婦及兒兒婦奴婢皆云。是
已福徳竟是誰力。願佛説之。佛言。汝等共有
此福。又問云何共有。答言。昔王舍城有一
織師。織師有婦。婦有一兒。兒又有婦。其家
正有一奴一婢。一時共食。有一辟支佛來
就乞食。織師言汝等但食以我分與。婦言。持
我分與。兒乃至奴婢亦皆云爾。辟支佛言。汝
等皆已捨分與我。善心爲畢。便可各分少許
與我。使汝食不少。我亦得足。即人減一匙
已滿彼鉢。辟支佛得食。食已於虚空中現種
種神變。然後乃去。彼諸人命終生四天王天。
壽盡上生忉利天。展轉至于他化自在天。如
是七反餘福來生。爾時織師眷屬今汝等是。
於是長者在佛前請僧言。我今請一切僧修
無限施。若有所須隨時多少皆從我取。諸比
丘不敢受。念言。佛未聽我等受無齊限施。以
是白佛。佛言。聽隨意受。有諸比丘欲遠行
從索道糧。長者即使人齎金銀錢物送之。既
至所在所長甚多。使還白言。所齎資糧今大
有餘。長者語言。我已爲施不應還取。汝可持
去至僧房施僧。即以施僧。諸比丘不知云
何。以是白佛。佛言。聽僧淨人爲僧受以易僧
所須物。諸比丘不應知事。於是世尊從罔林
出遊行人間。＊文茶長者齎食具隨後。欲於
曠野無人處設之。千二百五十象。千二百五
十牸牛。千二百五十特牛。人載五百乘車
種種美食。既至曠野頓止之處。通夜辦之。明
日晨朝。於一象蔭下敷一比丘座。最大象蔭
敷世尊座。時到白辦。諸比丘不敢坐。念言。佛
未聽我等在衆生蔭下坐。以是白佛。佛言聽
坐。衆坐已定。長者先令一人搆一牛乳與
一比丘。諸比丘不敢受。念言。佛未聽我等飮
熱牛乳。以是白佛。佛言聽飮。飮已長者手自
下食。食畢行水。在佛前坐。佛爲説隨喜偈。如
爲毘羅若説。更爲説種種妙法。示教利喜已
還歸其家
佛與大衆從坐起去。漸漸北行向罽那編髮
外道住處。罽那聞佛釋種出家成如來應供
等正覺今暮當至。作是念。過去諸仙修梵行
者。中後不食而飮非時諸漿。所謂菴婆果漿
閻婆果漿周陀果漿波樓果漿蒲桃果漿倶
羅果漿甘蔗漿蜜漿。沙門瞿曇亦應飮此。吾
當預辦至便設之。辦已與五百弟子出迎世
尊。遙見世尊容顏殊特猶若金山。益生歡喜。
前至佛所立慰世尊。善來瞿曇顧我室坐。佛
即到其家與諸比丘次第而坐。梵志便下非
時漿。諸比丘不敢受。念言。佛未聽我飮非
時漿。以是白佛。佛言聽飮。諸比丘復問。佛以
何因縁得飮。佛言。渇便得飮。梵志復作是念。
我今當爲瞿曇諸沙門辦仙人食以供明日。
即作穄米粟米稗米
米拘留米飯。明日食
時白食已辦。佛與大衆倶就其坐。梵志手自
下食。諸比丘不敢食。念言。佛未聽我等食
仙人食。以是白佛。佛言聽食。食畢行水。取小
床於佛前坐。佛爲説隨喜偈。如爲毘羅若説。
更爲説種種妙法。示教利喜已。便從坐起向
阿牟聚落。時彼有剃頭師父子出家。聞世尊
欲至。作是議。此諸居士不敬三寶。佛若至此
必無人設粥。我等當共爲人剃頭取直作之。
議已即行得物辦粥。晨旦請佛及僧。僧既
食已。佛問二比丘。汝等云何得辦此粥。具
以事答佛。佛種種呵責言。汝所作非法。云
何賃與白衣剃頭。從今若剃頭師出家。不聽
畜剃刀。犯者突吉羅
佛之波旬邑。波旬諸力士聞佛欲至。即共議
言。若不出迎罰金錢五百。皆與大小出迎世
尊。頭面禮足却坐一面。佛爲説種種妙法。示
教利喜已。即請佛及僧夏安居。四月佛默然
受諸力士知佛受已。或有一人辦一日食。或
二日乃至十日。或二人共辦一日。乃至十人
共辦一日。或但供前食。或但作粥者。或但作
怛鉢那者。時有一人字盧夷。是阿難白衣時
親友。問諸比丘。阿難今在何許。答言。阿難敬
佛法僧今在佛後。彼即到阿難所禮足却住。
阿難語言。我見汝迎佛甚用歡喜。答言。我
非敬佛故來。但親族共要。若不出迎佛。罰金
錢五百。是以來耳。阿難聞已爲之悵然。如何
我親友而不敬信佛法衆僧。即至佛所白佛
言。世尊。我願此人信敬佛法。佛語阿難。此人
信佛不難汝勿懷憂。佛即以慈心遍滿其身
已。進入房中閉房而坐。盧夷於後思念。世尊。
如犢慕母。見衆多比丘露地經行。問言。佛在
何處。諸比丘指示言。在彼閉戸大房中。汝可
徐往謦咳叩戸。世尊憐愍汝故。當爲汝開。
即如語得開。盧夷入已。手捧佛足自稱姓名
稽首作禮。佛爲説種種妙法示教利喜。所謂
施論乃至苦集盡道。即遠塵離垢得法眼淨。
見法得果已受三歸五戒。白佛言。世尊。我願
佛及比丘僧恒受我食不受餘請。佛言。凡諸
學人皆有此願。吾已受此諸人夏四月請。無
復空缺。彼作是念。復有何施佛未受者。使
我不失如此福田。唯未見有設佉陀尼者。即
便辦之食時輒行。諸比丘不敢受。念言。佛
未聽我等食時食佉陀尼。以是白佛。佛言聽
食
爾時毘舍佉母。與僧作齋限施某時取爾所。
諸比丘以是白佛。佛言聽受。有諸居士請諸
比丘隨己意施。諸比丘白佛。佛言。不應受
隨意施。施者不應以金銀寶物女色施僧。若
比丘可其此施。犯者突吉羅。若受應如法
治。有諸白衣次第請僧。諸比丘以是白佛。佛
言。應次第差受。請比丘不知誰差。以是白
佛。佛言。應白二羯磨一比丘作差受請人。一
比丘唱言。大徳僧聽。僧今差某甲比丘作差
受請人。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。
僧今差某甲比丘作差受請人。誰諸長老忍
默然若不忍者説。僧已差某甲比丘作差受
請人竟。僧忍默然故是事如是持。諸比丘
便差無智比丘不知次第。以是白佛佛言。不
應差無智比丘。若有五法不應差。隨欲恚癡
畏不知已差未差。有諸白衣常作食餉諸比
丘。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言聽受。有
諸白衣爲僧新作房舍温室浴室竟。作施房
飮食使比丘往取。不知誰應往取。以是白佛。
佛言。住其房中比丘應往取
佛在毘舍離城。時世飢饉乞食難得故。諸梵
志比丘作是念。若世尊聽我等種果者可以
充飢。以是白佛。佛言聽種。果成實已。諸比
丘以自手種疑不敢噉。以是白佛。佛言。聽
隨意噉。有諸比丘就樹上捉果試看生熟。以
是白佛。佛言。不應就樹上觸果。有諸比丘見
果落非淨地。使人拾聚一處經宿。不知云
何。以是白佛。佛言。若不知地是淨非淨聽食。
若知是非淨地不應食。時六群比丘先取好
果噉。餘善比丘不得。以是白佛。佛言。應白二
羯磨差一比丘作分果人。若果多隨意食。六
群比丘以僧果餉白衣。白衣復從餘比丘索。
以是白佛。佛言。不應以僧果餉白衣。犯者突
吉羅。有諸白衣來入僧坊見果。從諸比丘乞
諸比丘不敢與。即便譏呵。以是白佛。佛言
應與。佛在毘舍離。時世飢饉乞食難得。故
梵志比丘作是念。若世尊聽我等種菜者飢
時可以足食。以是白佛。佛言聽。皆如上種果
中説。若白衣僧地中種菜。僧若須得三過從
索。諸比丘使淨人於非淨處洗菜未竟明相
已出生疑。以是白佛。佛言無犯。諸比丘無淨
人不知誰應行僧食。以是白佛。佛言。比丘應
受已行之。有諸木器行食肥膩不淨。以瓦石
揩洗破壤僧器。以是白佛。佛言。不應以瓦
石揩洗。應沸湯灰洗。有酥油蜜瓶應覆蓋無
有淨人。以是白佛。佛言。應用新物覆勿令
手近。瓶傾倒卒無淨人可正。以是白佛。佛
言。應自正但勿使器離地。有一比丘瞋嫌他。
持其酥瓶著非淨地經宿。欲令不復得食。以
是白佛。佛言。於彼比丘爲不淨。酥主比丘得
食。彼持著不淨地犯突吉羅。諸比丘以船乘
載飮食。無淨人御乘行船。以是白佛。佛言。
若無淨人聽比丘自御乘自行船
爾時衆僧以車運米。有一婆羅門以僧不淨
米一把投車中。以是白佛。佛言。若可別除去。
若不可別除去一把。有野狐偸比丘酥瓶著
不淨地經宿。不知云何。以是白佛。佛言。聽噉
無犯。有果樹根在不淨地枝覆淨地。比丘亦
在不淨地持飮食著樹枝上經宿。不知云何。
以是白佛。佛言。枝著根爲不淨地不得食。有
果樹根在淨地枝覆不淨地。比丘亦在淨地
持飮食著枝上經宿。不知云何。以是白佛。佛
言。聽食無犯。有果樹根在淨不淨地枝覆淨
不淨地。比丘亦隨在淨不淨地。果落淨不淨
地經宿。不知云何。以是白佛。佛言。非比丘
所爲皆得食無犯。有比丘淨地取土不淨地
起屋。比丘持食著中謂以爲淨。以是白佛。
佛言。本依地爲淨不淨不得食。有比丘不淨
地取土淨地起屋。不敢持食著中。以是白佛。
佛言。著食無犯。有水漂麞鹿等死肉無淨人
取。比丘自入水取之。不知云何。以是白佛。
佛言。至岸令淨人截去比丘手所捉處。餘得
食無犯。有住處比丘大得菴羅果。食飽以餘
與淨人。淨人明日持作羹與比丘。比丘不敢
食。以是白佛。佛言本不作還食意皆聽食無
犯。有諸比丘食時不分與不得者。諸白衣譏
呵言。沙門釋子如猫狸食不相分與。諸比丘
以是白佛。佛言。應相分與。乃至不分與一
人犯突吉羅。有一婆羅門持麨寄比丘。比丘
持著不淨地經宿。明日來取分與比丘。比
丘以已著非淨地不敢受食。以是白佛。佛言。
本是白衣麨聽受食無犯。復告諸比丘。雖是
我所制。而於餘方不以爲清淨者。皆不應用。
雖非我所制。而於餘方必應行者。皆不得不
行
五分律第三分之九迦絺那衣法
佛在舍衞城。爾時諸比丘三衣中。若須一一
衣於僧中取。時阿那律衣壞。諸比丘語言。大
徳可於僧中取物作。答言。世尊不聽畜長
衣。我作不能使一日成。恐犯長衣罪。復有
波利邑衆所知識比丘。來舍衞城後安居挍
一宿不至於娑竭陀安居。安居竟十六日擔
重衣冐泥雨至佛所頭面禮足却住一面。世
尊常法。慰問客比丘言。汝等安居和合乞食
易得道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏。
道路遇泥雨擔重衣極大疲極。諸比丘亦以
阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧。種種讃
少欲知足讃持戒已。告諸比丘。從今聽諸
比丘受迦絺那衣。受迦絺那衣得不犯五事。
別衆食數數食不白餘比丘。行入聚落畜長
衣離衣宿。若檀越持迦絺那衣物施僧。諸比
丘中少衣者應白二羯磨與之。一比丘唱言。
大徳僧聽。僧得此迦絺那衣物。今與某甲比
丘。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。僧
得此迦絺那衣物。今與某甲比丘。誰諸長老
忍默然若不忍＊者説。僧已與某甲比丘迦
絺那衣物竟。僧忍默然故是事如是持。彼比
丘得已應即日浣染打縫。若獨能辦者善。若
不能成。僧應白二羯磨。差一比丘二三乃至
衆多比丘助之。一比丘唱言。大徳僧聽。今
差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣。若僧時
到僧忍。聽白如是。大徳僧聽。今差某甲。某甲
比丘助某甲比丘作衣。誰諸長老忍默然若
不忍＊者説。僧已差某甲。某甲比丘助某甲
比丘作衣竟。僧忍默然故是事如是持。若衣
竟僧所與物。比丘應持衣到僧中偏袒右肩
脱革屣＊跪白言。僧得此迦絺那衣物已浣
染打縫如法作竟。願僧受作迦絺那衣。如是
白已。又起遍示衆僧。諸比丘應答言。長老
我等隨喜與汝共之。然後僧應白二羯磨受。
一比丘唱言。大徳僧聽。僧得此迦絺那衣物。
浣染打縫如法作竟。今受作迦絺那衣。若僧
時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。僧得此迦
絺那衣物。浣染打縫如法作竟。今受作迦
絺那衣。誰諸長老忍默然。若不忍＊者説。僧
已受作迦絺那衣竟。僧忍默然故是事如是
持。僧所與衣物比丘復應遍行。言此衣僧已
受作迦絺那衣。諸比丘一一應言。此衣僧已
受作迦絺那衣。是爲善受。此中所有功徳
盡屬於我。是中有成受迦絺那衣。有不成受
迦絺那衣。不成受者。若浣染打縫不如法。若
小若大若是錦綺衣。若未自恣竟受。若貪利
養。若欲故捨五事。皆不成受。反上成受。有八
事失迦絺那衣。一時竟二失衣三聞失四遠
去五望斷六衣出界七人出界八白二羯磨
捨。有二因縁不得受迦絺那衣。一作衣未竟。
二捨住處去。受迦絺那衣有三十日。捨亦有
三十日。若前安居七月十六日受。至十一月
十五日捨。若七月十七日乃至八月十五日
受。至十一月十六日乃至十二月十四日捨。
若後安居八月十六日受。至十二月十五日
捨。若衣時竟。應白二羯磨捨。應一比丘唱言。
大徳僧聽。僧今捨迦絺那衣。若僧時到僧忍
聽。白如是。大徳僧聽。僧今捨迦絺那衣。誰諸
長老忍默然若不忍者説。僧已捨迦絺那衣
竟僧忍默然故是事如是持
＊五分律卷第二十二
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第四分初滅諍法
佛在舍衞城。爾時諸比丘好共鬪諍更相言
訟。比丘比丘共諍。比丘比丘尼共諍。比丘尼
比丘尼共諍。比丘尼比丘共諍。時闡陀捨比
丘助比丘尼。未生諍便生。已生便増廣。未
滅者不滅。已滅者更起諸比丘以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等所作非法不
隨順道。呵已告諸比丘。從今比丘比丘共諍
乃至捨比丘助比丘尼皆犯突吉羅。有四種
諍。一言二教誡三犯罪四事。以此事故。爲諸
比丘結七滅諍法若有諍起得以徐滅。應與
現前毘尼與現前毘尼。應與憶念毘尼與
憶念毘尼應與不癡毘尼與不癡毘尼。應與
自言與自言。應與多人語與多人語。應與
草布地與草布地。應與本言治與本言治。
何謂言諍。若比丘共諍。有言是法有言非法。
是律非律是犯非犯。是重非重。是有餘非有
餘。是麁罪非麁罪。是用羯磨出罪不用羯磨
出罪。是佛所説非佛所説。是佛所制非佛所
制。以此致忿更相罵詈。是名言諍。何謂教
誡諍。若比丘教誡比丘言。汝憶犯波羅夷不。
憶犯僧伽婆尸沙偸羅遮波逸提波羅提提舍
尼突吉羅惡説不。彼比丘不喜不受。以此致
諍。是名教誡諍。何謂犯罪諍。若比丘犯波
羅夷乃至惡説。又若鬪諍相罵起身口意惡。
是名犯罪諍。何謂事諍。僧常所行事一切羯
磨及諸有所作。以此致諍是名事諍。優波離
問佛言。世尊。言諍以幾事滅。佛言。以現前毘
尼多人語滅。又問。云何得滅。答言。若比丘與
比丘諍是法非法乃至是佛制非佛制。僧如
法如毘尼如佛教滅。若彼言是法是佛教受
是忍是。是名現前毘尼滅。何謂現前。現前
有三種僧現前人現前毘尼現前。何謂僧現
前。僧和合集。是名僧現前何謂人現前。共
諍人現前。是名人現前。何謂毘尼現前。應以
何法以何律以何佛教得滅而以滅之。是名
毘尼現前。若如是滅已還更發起。犯波逸提
罪。又若如是滅言諍。言諍比丘不喜聞。異住
處有一比丘。若二若三乃至一衆。聰明智慧
解波羅提木叉。作是念。往滅此事。爲善者應
往滅之。應先向彼衆中知法比丘具説本末
然後求集僧。僧集已應語言。汝且遠去。我
等共議汝事。彼比丘遠去已僧應共議。若彼
比丘如實説求我等如法如律滅此事者。我
等當共如法如律滅之。若彼比丘不如實説。
我等不得如法如律滅其此事。彼言諍比丘
亦應共議。若僧如法如律作齊限。今日明日
後日滅我等事者。我等當於僧中具説本末
委僧滅之。既至僧中具説本末。若僧作二種
語。或言應爾或言不應爾。不可定者。僧應
語言。隨汝所取二種語中各取四人作斷事。
僧言諍比丘各取四人已。僧當白二羯磨差
之。應先再羯磨三人後羯磨二人。一比丘唱
言。大徳僧聽。僧今差某甲某甲比丘作斷事
人。如法如律。滅彼言諍。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。僧今差某甲某甲比丘作斷
事人。如法如律滅彼言諍。誰諸長老忍默然
不忍者説。僧已差某甲某甲比丘作斷事人
竟。僧忍默然故是事如是持。時諸比丘差無
智比丘作斷事人。以是白佛。佛言。成就五
法應差受他語不瞋。受他語不失。善察語意。
問語不問不語。語時不笑。反此五法不應差。
復有五法應差。不隨欲恚癡畏不竊語。反此
五法不應差。若不被差比丘若一若二若三。
雖聰明智慧於座中坐。欲干亂斷事者。僧應
驅出。若復有比丘雖多誦習不解其義。而干
亂斷事者。斷事人應語言。經義不如此。作
如是滅言諍者。是名現前毘尼滅。若如是滅
言諍時。有比丘言。應以多人語滅此事。僧應
語言。汝此語善。汝解多人語不。若言不解。僧
應人人呵言。汝不解多人語。云何言應以多
人語滅此事。若僧不呵。皆犯突吉羅罪。若
言解。僧應問。以何爲多人語。答言。以多人語
羯磨滅。又問。以何知多。答曰應行籌僧復應
語言。汝所説善。汝解幾種行捉籌如法幾種
不如法。若言不解。僧亦應如上呵若言解。僧
應令説有十種行捉籌不如法十種如法。何
謂十種不如法。若以小事行籌而捉。若不知
事根本行籌而捉。若以不應求事根本行籌
而捉。若非法行籌而捉。若欲多不如法行籌
而捉。若知多不如法行籌而捉。若行破僧籌
而捉。若行知僧必破籌而捉。若不隨善知識
行籌而捉。若僧不和合行籌而捉。反上爲如
法。若成就十四法。僧應差作行籌人。知十
如法又不隨欲恚癡畏。是爲十四。僧應作二
種籌。一名如法。二名不如法。唱言。若言如
法捉如法籌。若言不如法捉不如法籌。唱已
行之。自收取於屏處數。若不如法籌多。應
更令起相遠坐人人前竊語言。此是法語律
語佛之所教。大徳當捨非法非律非佛所教。
如是語已復更行籌。若不如法人猶多應復
唱。僧今未斷是事。可隨意散。後當更斷。如
是不應以非法斷事。若如法人多。應白二羯
磨滅之。一比丘唱言。大徳僧聽。僧今以多人
語滅此諍事。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳
僧聽。僧今以多人語滅此諍事。誰諸長老忍
默然不忍者説。僧以多人語滅此諍事竟。僧
忍默然故是事如是持。是名以多人語滅言
諍。優波離復問佛。教誡諍以幾事滅。佛言。以
現前毘尼憶念毘尼不癡毘尼本言治滅。又
問云何得滅。答言。若比丘問一比丘言。汝憶
犯重罪波羅夷及波羅夷邊罪不。答言不憶。
又再三問答亦如初。如是比丘。僧應白四羯
磨與憶念毘尼。不應從彼比丘而治其罪。被
問比丘。應至僧中偏袒右肩脱革屣禮僧足
跪白言。我某甲比丘彼某甲比丘再三來
至我所問我。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷
邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧乞憶念
毘尼。願僧與我憶念毘尼。使彼不復數數問
我。如是第二第三乞。僧應籌量此比丘。先
不缺戒威儀如法不。身口意行清淨不。好學
戒不。向一比丘語。二人三人及僧語不異不。
僧如是籌量。若知此比丘先缺戒。具諸不善
者不應與。若知不犯波羅夷及波羅夷邊罪。
應白四羯磨與憶念毘尼。一比丘唱言。大徳
僧聽。此某甲比丘於僧中乞言。彼某甲比丘
再三來至我所問我。汝憶犯重罪波羅夷若
波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧
乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。使彼比丘
不復數數問我。僧今與某甲憶念毘尼。使彼
比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。此某甲比丘於僧中乞言。彼
某甲比丘再三來至我所問我。汝憶犯重罪
波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不
憶。今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。
使彼比丘不復數數問我。僧今與某甲憶念
毘尼。使彼比丘不復數數問其罪。誰諸長老
忍默然不忍者説。如是第二。第三僧與某甲
比丘憶念毘尼竟。僧忍默然故是事如是持。
是名現前毘尼憶念毘尼滅教誡諍。若比丘
至比丘所語言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅
夷邊罪不。彼比丘答言不憶。我先狂心散亂
心病壞心多作非沙門法。又再三問答亦如
初。如是比丘。僧應與不癡毘尼。不應從彼
比丘而治其罪。彼比丘應至僧中偏袒右肩
脱革屣禮僧足跪白言。大徳僧聽。我某甲
比丘。彼某甲比丘再三來至我所問我言。汝
憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再
三答言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作
非沙門法。今從僧乞不癡毘尼。願與我不癡
毘尼。使彼比丘不復數數問我。如是三乞。僧
應籌量此比丘。先不缺戒威儀如法不。身口
意業清淨不。好學戒不。向一比丘語二三比
丘及僧語不異不。若僧知其先有如此諸惡
不應與。若不爾應白四羯磨與不癡毘尼。一
比丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘從僧乞言。
彼某甲比丘再三來至我所問我言。汝憶犯
重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答
言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作非沙
門法。今從僧乞不癡毘尼。願僧與我不癡毘
尼。使彼比丘不復數數問我。僧今與不癡毘
尼。使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘從僧
乞言。彼某甲比丘再三來至我所。乃至僧今
與不癡毘尼。使彼比丘。不復數數問其罪。誰
諸長老忍默然不忍者説。如是第二第三僧。
已與某甲比丘不癡毘尼竟。僧忍默然故是
事如是持。是名現前毘尼不癡毘尼滅教誡
諍。若比丘至比丘所問言。汝憶犯重罪波羅
夷若波羅夷邊罪不。答言不憶。三問乃答言。
我憶犯輕罪。又再問。汝犯輕罪猶不語人。況
復重罪汝善思之。答言。我都不憶。復更問。乃
答言。我憶犯波羅夷若波羅夷邊罪。作是答
已。尋復言。我不憶犯重罪。向戲言耳。如是比
丘。僧應與本言治。本言有二種。一可悔。二
不可悔。彼比丘本言犯重罪。應與作盡壽不
可悔白四羯磨。應一比丘唱言。大徳僧聽。
此某甲比丘。彼某甲比丘至某所問言。汝
憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。答言不
憶。再問亦言不憶三問然後言。不憶犯重罪
憶犯輕罪。又問汝猶不發露輕罪況於重者。
汝今諦憶犯重罪不。答言不憶。又問亦言不
憶。乃至第六問然後言。我憶犯重罪波羅
夷若波羅夷邊罪。作是答已尋復言。我不憶
犯重罪向戲言耳。僧今與作本言治盡壽
不可悔羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳
僧聽。此某甲比丘。彼某甲比丘至其所問言。
汝憶犯重罪。乃至僧今與作本言治盡壽不
可悔羯磨。誰諸長老忍默然不忍者説。如
是第二第三。僧已與某甲比丘本言治盡壽
不可悔羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是
名現前毘尼本言治滅教誡諍。優波離問佛
言。世尊。犯罪諍以幾事滅。佛言。以現前毘
尼草布地自言滅。又問云何得滅。答言。若一
比丘至一比丘所偏露右肩跪合掌作如
是言。大徳我某甲犯某罪。今向大徳悔過。彼
比丘應問。汝自見罪不。答言。我自見罪。又應
問。汝欲悔過耶。答言。我欲悔過。彼比丘應語
言。汝後莫復作。是名現前毘尼自言滅犯罪
諍。若一比丘至二比丘三比丘衆多比丘所。
若二比丘乃至衆多比丘。至一比丘乃至衆
多比丘所亦如是。若有比丘鬪諍相罵作身
口意惡業。後作是念。我等鬪諍相罵作身口
意惡業。今寧可於僧中除罪作草布地悔過
不。此諸比丘聽僧中除罪。僧應與作白二
羯磨草布地悔過。彼鬪諍比丘應盡來僧中
＊偏袒右肩脱革屣跪白言。大徳僧聽。我
等共鬪相罵作身口意惡業。後作是念。我等
共鬪相罵作身口意惡業。今寧可於僧中除
罪作草布地悔過不。今從僧乞草布地悔過。
如是三説已。皆舒手脚伏地。向羯磨師一心
聽受羯磨。羯磨師唱言。大徳僧聽。此諸比
丘共鬪相罵作身口意惡業。後作是念。我等
共鬪相罵作身口意惡業。今寧可於僧中除
罪作草布地悔過不。今從僧乞草布地悔過。
僧今與其草布地悔過。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。此諸比丘共鬪相罵。乃至
僧今與＊其草布地悔過。誰諸長老忍默然不
忍者説。僧已與此諸比丘草布地悔過竟。僧
忍默然故是事如是持。是名現前毘尼草布
地滅犯罪諍。何謂草布地。彼諸比丘不復説
鬪原。僧亦不更問事根本。優波離問佛言。世
尊。事諍以幾事滅。佛言。隨事諍用七事滅。若
一比丘。至一比丘所。作非法非律非佛教。
滅事諍言。是法是律是佛教。若以此滅事諍。
名爲非法滅。若一比丘。至二比丘乃至僧所。
若二比丘乃至僧。至一比丘乃至僧所亦如
是。若一比丘。至一比丘所。作如法如律如
佛所教滅事諍言。是法是律是佛所教。若以
此滅事諍名爲如法滅。若一比丘。至二三比
丘乃至僧所。若二比丘乃至僧。至一比丘乃
至僧所亦如是
五分律第四分之二羯磨法
佛在舍衞城。爾時有一比丘。故出不淨犯僧
伽婆尸沙不覆藏。不知云何。問諸比丘。諸比
丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告
諸比丘。是比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏。今聽
僧與彼比丘作白四羯磨六夜行摩那埵。犯
罪比丘應＊偏袒右肩脱革屣禮僧足已跪
白。大徳僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽
婆尸沙不覆藏。今從僧乞六夜行摩那埵。願
僧與我六夜行摩那埵。如是三乞。應一比丘
唱言。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨犯僧
伽婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧
今與某甲六夜行摩那埵。若僧時到僧忍聽。
白如是。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨。
乃至僧今與某甲六夜行摩那埵。誰諸長老
忍默然不忍者説。如是第二第三。僧與某
甲比丘六夜行摩那埵竟。僧忍默然故是事
如是持。彼比丘應日日至僧中偏袒右肩脱
革屣禮僧足跪白言。大徳僧聽。我某甲
比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧
乞六夜行摩那埵。僧已與我六夜行摩那埵。
我今行摩那埵已若干日。餘若干日在。諸
大徳憶知。過六夜已。應從僧乞阿浮呵那。白
言。大徳僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽
婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧已
與我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟。今
從僧乞阿浮呵那。願僧與我阿浮呵那。如
是三乞。應一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲
比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧
乞六夜行摩那埵。僧已與六夜行摩那埵。彼
比丘六夜行摩那埵竟從僧乞阿浮呵那。僧
今與某甲阿浮呵那。若僧時到僧忍聽。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨。乃至
僧今與某甲阿浮呵那。誰諸長老忍默然不
忍者説。如是第二第三。僧與某甲比丘阿浮
呵那竟。僧忍默然故是事如是持。有一比丘
故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。不知云
何。問諸比丘。諸比丘亦不知以是白佛。佛以
是事集比丘僧。告諸比丘。今聽僧白四羯磨
與此比丘作一夜別住法。犯罪比丘應至僧
中如是白。大徳僧聽。我某甲比丘故出不淨
犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。今從僧乞一夜別住
法。願僧與我一夜別住法。如是三乞應一比
丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨犯
僧伽婆尸沙覆藏一夜。從僧乞一夜別住法。
今僧與某甲一夜別住法。若僧時到僧忍聽。
白如是。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨。乃
至僧今與某甲一夜別住法。誰諸長老忍默
然不忍者説。如是第二第三。僧已與某甲比
丘一夜別住竟。僧忍默然故是事如是持。彼
比丘一夜別住竟。應從僧乞行摩那埵乃至
阿浮呵那。僧亦如上與之。有一比丘故出
不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞行摩那
埵。於六夜中復犯亦不覆藏。不知云何。問
諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。今聽彼比丘更從僧
乞行摩那埵。僧亦應白四羯磨更與彼比丘
行摩那埵。彼比丘六夜行竟。應復更從僧乞
行本摩那埵。僧亦應白四羯磨與之。彼比丘
更從僧乞言。我某甲比丘先故出不淨犯僧
伽婆尸沙不覆藏。從僧乞行摩那埵。僧與我
行摩那埵。我於六夜中更犯不覆藏。今從僧
更乞行摩那埵。願更與我行摩那埵。如是三
乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼
六夜行竟。復更從僧乞行本六夜摩那埵言。
我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆
藏。從僧乞行摩那埵。僧與我行摩那埵。我
於六夜中更犯不覆藏。復從僧乞行六夜摩
那埵。我已六夜行摩那埵竟。今從僧乞行本
六夜摩那埵。願僧與我行本六夜摩那埵。如
是三乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。
彼比丘行本六夜摩那埵竟。應如上乞阿浮
呵那。僧亦如上與之。有一比丘故出不淨犯
僧伽婆尸沙覆藏一夜。僧與一夜別住。於中
復犯亦覆藏一夜。不知云何。問諸比丘。諸
比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。今聽彼比丘更從僧乞一夜別住。
僧亦應白四羯磨更與一夜別住。彼一夜別
住竟。應復更從僧乞本一夜別住。僧亦應白
四羯磨與之。彼比丘更從僧乞一夜別住言。
我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏
一夜。從僧乞一夜別住。僧與我一夜別住。我
於中復犯亦一夜覆藏。今更從僧乞一夜別
住。願僧更與我一夜別住。如是三乞。應一
比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼一夜別住
竟。復應更從僧乞本一夜別住言。我某甲比
丘先故出不淨。犯僧伽婆尸沙一夜覆藏。從
僧乞一夜別住。僧與我一夜別住。我於中復
犯亦一夜覆藏。復從僧乞一夜別住。僧復與
我一夜別住。我已一夜別住竟。今從僧乞本
一夜別住。願僧與我本一夜別住。如是三乞。
應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼比丘
本一夜別住竟。應如上乞行六夜摩那埵。行
摩那埵竟。復應如上乞阿浮呵那。僧皆應如
上白四羯磨與之。有一比丘故出不淨犯僧
伽婆尸沙覆藏一夜。僧如上與一夜別住。於
中復犯亦覆藏一夜。僧復如上更與一夜別
住。行竟。僧復如上與本一夜別住。行竟。僧
復如上與六夜摩那埵。於中復犯不覆藏。僧
復如上與六夜摩那埵。彼六夜行竟。僧復如
上與行本摩那埵。行竟。然後如上與阿浮呵
那。若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至衆多。覆藏
二夜乃至衆多夜。僧若與別住者。但計覆藏
最久者。隨日數與別住。若僧與別住後於中
更犯。若覆藏。僧應隨日更與別住。若不覆
藏。僧應如上與六夜摩那埵。更別住竟摩那
埵竟。僧復應如上更與本別住。與本別住竟。
與六夜摩那埵。若於中復犯僧復應與六夜
摩那埵。行竟。僧復應如上與本摩那埵。然
後如上與阿浮呵那。有一比丘。犯二僧伽婆
尸沙。同覆藏一夜。而向僧説犯一覆藏一夜。
僧與一夜別住。一夜別住竟。心生悔。我實
犯二僧伽婆尸沙。云何但説犯一覆藏一夜。
復來僧中白言。我實犯二僧伽婆尸沙同一
夜覆藏。諸比丘以是白佛。佛言。聽更與一
夜別住。彼比丘應具説上事三乞。應一比丘
如其乞辭白四羯磨與之。有一比丘犯一僧
伽婆尸沙覆藏二夜。向僧説覆藏一夜。僧與
一夜別住。一夜別住竟。心生悔。我實二夜
覆藏。云何説一夜。復來僧中以事白僧。諸
比丘以是白佛。佛言。聽僧更與一夜別住。彼
比丘應具説上事三乞。僧亦如其乞辭白四
羯磨與之。有一比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷
道。後更出家受具足戒。即日説先所犯。諸
比丘以是白佛。佛言。應隨彼比丘未罷道時
覆藏日數與別住。有比丘犯僧伽婆尸沙不
覆藏未行摩那埵罷道。後還受具足戒已覆
藏。以是白佛。佛言。應隨彼比丘後受戒來日
數與別住。若比丘犯二僧伽婆尸沙。覆藏一
不覆藏一罷道。後還受具足戒已。先所不覆
藏更覆藏。先所覆藏更不覆藏。應隨彼比丘
前覆藏至罷道日數後覆藏從更受戒日數與
別住。若比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷道。後還
受具足戒已復覆藏。應隨彼比丘前後覆藏
日數與別住。若比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏
罷道。後還受具足戒已亦不覆藏。應與其六
夜摩那埵。若比丘犯僧伽婆尸沙。作沙彌狂
心散亂心病壞心。僧與作不見罪羯磨不悔
過羯磨不捨惡邪見羯磨。皆如罷道説。若比
丘犯僧伽婆尸沙知數多少。或一罪或異罪
覆藏罷道。後還受具足戒已不覆藏。或先不
覆藏罷道。後受具足戒已覆藏。或先半覆
藏半不覆藏。後受戒已。先覆藏者更不覆藏。
先不覆藏者更覆藏。或先後皆覆藏。行別住
法皆如前説。若前後皆不覆藏。行六夜摩那
埵亦如上。若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨
亦如是。若比丘於別住中罷道後還受具足
戒。應計先別住日數但更足。令足行本別住
亦如是。若作沙彌乃至不捨。惡邪見羯磨亦
如是。若比丘於行摩那埵中罷道後還受具
足戒。足日亦如是。行本摩那埵亦如是。若
作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨亦如是。若比
丘行別住竟及行本別住竟。未與摩那埵罷
道後還受具足戒。應令行摩那埵。若行摩那
埵竟及行本摩那埵竟。未與阿浮呵那。後還
受具足戒。應與阿浮呵那。若作沙彌乃至不
捨惡邪見羯磨亦如是。若比丘犯僧伽婆尸
沙。知所犯數知覆藏日。如法從僧乞別住。如
法從僧乞摩那埵如法從僧乞本日。如法從
僧乞阿浮呵那。僧若皆如法與。是人名爲清
淨。僧若一事不如法與。是人不名清淨。有
二比丘犯僧伽婆尸沙。一比丘知犯一比丘
不知犯倶覆藏。以是白佛。佛言。知犯者應
與別住。不知犯者應與摩那埵。憶不憶亦如
是。有二比丘犯僧伽婆尸沙覆藏。一比丘作
一想。一比丘作異想。或言是波羅夷。或言
偸蘭遮乃至惡説。以是白佛。佛言。作一想
者應與別住。作異想者應與摩那埵。有諸比
丘。或行別住時或行摩那埵時或阿浮呵那
時命過。諸比丘以是白佛。彼爲是具戒命
過。爲是破戒命過。佛言。皆是具戒。有比丘
犯僧伽婆尸沙不知罪數亦忘覆藏久近。以
是白佛。佛言。從其憶犯已來與別住。疑亦
如是。有比丘於一切人覆藏。有比丘於彼人
覆藏於此人不覆藏。有比丘在此土覆藏在
彼土不覆藏。諸比丘以是白佛。佛言。一切
覆藏名爲覆藏。若於和尚阿闍梨所敬畏
人間覆藏不名覆藏於餘人＊間覆藏名爲覆
藏。若於此土以多人識重不欲令知覆藏不
名覆藏。於彼土覆藏名爲覆藏
五分律卷第二十三
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第四分之二羯磨法下
佛在拘舍彌城。爾時有一比丘犯戒不知所
犯。語諸比丘。諸比丘或謂有犯或謂無犯。謂
無犯者語言。汝不犯戒。彼聞已便生不犯戒
想。謂有犯者語言。汝犯戒應自見罪悔過。勿
汚染梵行負人信施長夜受苦。彼比丘言。我
無所犯。云何應自見罪悔過。謂是犯戒諸比
丘便與作不見罪羯磨。彼被擧已便入拘舍
彌城求助伴儻語言。我不犯罪彼諸比丘強
言我有罪。與我作不見罪羯磨。是爲羯磨不
成。諸大徳當如法如律救助於我。復往城外
諸比丘所如上求助。諸比丘聞皆共佐助。爾
時世尊知僧已破。從坐起往到助被擧比丘
衆中。語言。汝等莫作是語言。彼比丘不犯
罪。若彼比丘實不犯罪而被擧者。汝等猶應
語言。應自見罪悔過。彼便當作是念。若我
言不見罪。僧當與我作不見罪羯磨。不共我
住不共我布薩。自恣作諸僧事。汝等以此致
諍。令僧不和別住生諸塵垢。當畏此事應令
彼人自見罪悔過。世尊。説此已。復至擧罪
比丘衆中語言。汝等勿強擧他罪。若彼實犯
罪。僧應語自見罪。彼若言我無罪可見。僧
猶應籌量。若我等與作不見罪羯磨。不共住
不共布薩。自恣作諸僧事。以此致諍更相罵
劫貝作嚢。有諸比丘以盛食汚泥白佛。佛
言應淨浣。諸比丘便浣皮嚢爛壞虫生白佛。
佛言不應浣皮嚢。應反揩拭。若淨善若不
淨勿復畜。有諸阿練若住處比丘畜皮敷具。
諸惡獸聞氣來殺諸比丘。諸比丘以是白佛。
佛言。於阿練若處不應畜皮敷具。應持與
聚落住處以藉函梯道。有比丘在佛後。刺
刺脚不能行。諸居士見語言。大徳佛去已遠
何不駛行。答言刺刺我脚不能行。諸居士
言。能著靺不。比丘不敢著。前至佛所白佛。
佛言聽著。有比丘於塚間得革屣復不敢取。
以是白佛。佛言聽取。有諸比丘得種種形色
種種皮革屣不敢取。以是白佛。佛言。除人
馬象皮餘聽取壞本形色。若形色不可壞。於
僧坊内著不得出外。有諸比丘得新革屣不
敢受。以是白佛。佛言聽受。應令淨人著行
七歩然後著之。有諸比丘革＊屣富羅及履
破壞不知令誰補治。以是白佛。佛言應借
人補治。若無人比丘能自補。亦聽畜大小
錐大小刀縫皮綖。有諸比丘爲破見比丘補
治革屣等物。以是白佛。佛言不應爲如此人
作。應爲慚愧欲學戒者作。諸比丘不知用何
物安皮作具。以是白佛。佛言聽皮嚢盛之
＊五分律卷第二十一
| 彌沙＊塞 |
共竺道生＊等 譯
第三分之七藥法
佛在王舍城。爾時諸比丘得秋時病。佛行房
見作是念。世人以酥油蜜石蜜爲藥。我今當
聽諸比丘服。以是事集比丘僧告言。從今聽
諸病比丘服四種藥酥油蜜石蜜。諸比丘服
酥苦臭。以是白佛。佛言。聽熟煎若自煎若使
人煎。若無淨地聽非淨地煎。諸比丘服酥嘔
逆欲吐。以是白佛。佛言。聽以呵梨勒阿
摩勒果若蜜若蒜若麨諸所宜物排口。有
一比丘得熱病應服酥。諸比丘爲乞不得而
得乳。以是白佛。佛言。應使淨人作酥煎令
熟作無食氣受七日服。有一比丘得風病應
服油。諸比丘爲乞不得而得油麻。以是白
佛。佛言。應使淨人作油作無食氣受七日服。
有一比丘得熱病應服石蜜。諸比丘爲乞不
得而得甘蔗。以是白佛。佛言。應使淨人作
石蜜作無食氣受七日服。諸比丘不知幾時
應熟。以是白佛。佛言。以杓擧瀉相續不斷
爲熟。有諸比丘得風病應服牛驢駱駝鱣脂。
諸比丘爲乞不得而得四種肥肉。以是白佛。
佛言。應使淨人煮接取膏更煎。若時煮時煎
時漉。非時受不得經宿服。若時煮時煎時漉
時受得七日服。有諸比丘得秋時病應服根
藥。以是白佛。佛言。一切根藥聽服。果藥亦如
是。有諸比丘得秋時病應服草藥。以是白佛。
佛言一切草藥聽服。有比丘風病應取汗。以
是白佛。佛言聽取。有比丘風病應服赤白諸
鹽。以是白佛。佛言聽服。有比丘風病應合和
小便油灰苦酒用摩身體。以是白佛。佛言聽
合和摩之。有比丘患疥瘡欲治。以是白佛。佛
言聽治。有比丘患癰應以刀破藥塗。以是白
佛。佛言聽。有比丘患脚須著熊皮鞾熊膏
塗。復須用麺蛇皮熊膏酥著苦瓠中漬。以是
白佛。佛言皆聽。有比丘隱處癰。醫爲刀破。佛
經前過。醫白佛言。刀已至大便門世尊視
之。佛言。此是難護之處若使凡夫命過便失
大利。從今不聽刀破隱處。犯者偸羅遮。有
比丘得時行熱病。佛言。應服吐下藥消息節
量食隨病食。有比丘患眼。佛言。聽作眼藥。時
離婆多非時食石蜜。阿那律語言。莫非時食。
我見作石蜜時擣米著中。彼即生疑。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問阿那律。汝言
見作石蜜。時擣＊米著中。彼何故爾。答言作
法應爾。佛種種讃歎少欲知足已告諸比丘。
從今若合藥如此者聽非時服。時長老優波
離問佛言。世尊。若時藥非時藥合受應幾時
服。佛言。應從時藥不得非時服。七日藥終
身藥亦如是。又問。若非時藥七日藥合受應
幾時服。答言。應從非時藥不得經宿服。終
身藥亦如是。又問。若七日藥終身藥合受應
幾時服。答言。應從七日藥不得終身服
五分律第三分之八食法
佛在波羅㮈國。爾時五比丘。到佛所頭面禮
足。白佛言。世尊。我等當於何食。佛言。聽汝
等乞食。復白佛言。當用何器。佛言聽用鉢。時
諸比丘乞得粳米飯不敢受。以是白佛。佛言。
聽隨意受食。時諸比丘乞。或得種種飯。或得
種種餅。或得種種麨。或得種種熟麥豆。或
得種種燒麥及糯米。或得種種羹。或得種種
苦酒及醤。或得種種鹽。或得種種肉。或得
種種魚或得種種乳酪。或得種種菜。或得種
種根藕根等。或得種種莖甘蔗等。或得種種
果菴羅椰子等。皆不敢受。以是白佛。佛言皆
聽隨意受食
佛在毘舍離。時世飢饉乞食難得。諸比丘持
食著餘處失之。作是念。若世尊聽我等共食
一處宿者不致此苦。以是白佛。佛言。聽共食
一處宿。諸比丘於餘處作食失之。便作是
念。若世尊聽我等於住處作食者不致此苦。
以是白佛。佛言。聽在住處作食。諸比丘雇人
作食與價與食彼人復偸。作是念。若佛聽我
等自作食者。可無此費。以是白佛。佛言。聽自
作食。諸比丘既自作食。求人授之復索雇直。
作是念。若世尊聽我等自持食求不倩雇人
授者可無此費。以是白佛。佛言。聽自持食求
不倩雇人令授。諸比丘得木果無人授。以
是白佛。佛言。聽如木想取食。諸比丘得池果
無人授。以是白佛。佛言。聽就池水受。諸比丘
欲食果無淨人使淨。以是白佛。佛言。聽先去
核然後食之
佛在毘舍離。爾時世尊患風。阿難自煮藥粥
上佛。佛問阿難。誰煮此藥。答言。是我所煮。
佛告阿難。我先聽諸比丘共食宿住處。作食
自作食。自持從人受汝等今猶用此法耶。答
言猶用。佛言。汝等所作非法。我先飢饉時聽。
今云何猶用此法。從今犯者突吉羅。佛在舍
衞城。問阿難。我先聽諸比丘如木想取木果。
就池水受池果無淨人淨果。先除核食。汝等
今猶用此法不。答言猶用。佛言。汝等所作非
法。我先飢饉時聽。今云何猶用此法。從今犯
者突吉羅
時舍衞城中。有優婆夷。字須卑。信樂佛法見
法得果歸依三寶。常請一切僧供給湯藥。彼
於後時來入僧坊。見一比丘服吐下藥。問言。
大徳今何所須。答言。我吐下虚乏思欲食肉。
語言。大徳我明日當送。願爲受之。於是歸
家晨朝遣人持錢買肉。爾日波斯匿王有令。
若有殺者當與重罪。買不能得。還白如此。復
更與錢令遍求之。語言。勿計價直。若一錢得
如一錢大亦當買之。猶不能得。優婆夷作是
念。我昨已許。若不得者彼或命過。即持利刀
入屋割髀裏肉與婢令煮送與比丘。比丘得便
食之病即除差。時婿行還。不見其婦行來出
入。即問須卑何在。答言在内病。即入問言。何
所患苦。婦具以事答。婿言。恐汝此病無復活
理。及未死頃。可請佛及僧明設中食。婦言
甚善。即令婿請佛及僧頭面禮足白佛。願佛
及僧明日顧食。佛默然受。還歸其家通夜作
多美飮食。晨旦敷座遣白時到。佛與衆僧前
後圍遶往到其家就座而坐。婿自行水。佛不
受之。語言。呼須卑優婆夷令出。即遣人語。世
尊呼汝。答言。可以我名問訊世尊。病不堪出。
即以白佛。佛猶呼之。如是至三。乃以衣舁
至佛所。既見世尊瘡即除愈。肉色如先。生
希有心。我有如是大師及諸同梵行人。歡喜
踊躍手自下食。食畢行水取小床於佛前坐。
佛爲説隨喜偈。如爲毘蘭若所説。更爲説種
種妙法。示教利喜已還歸所住。佛以是事集
比丘僧。問彼比丘。汝昨食何等。答言食肉。
又問肉美不。答言美。佛言。汝愚癡人。云何不
問而食人肉。從今食肉不問犯突吉羅。若
食人肉偸羅遮。有諸比丘食象肉。波斯匿王
象死輒送諸鬼神。以沙門食象肉故便殺諸
象。比丘使淨人取肉持還。諸居士見譏呵言。
此沙門釋子無肉不食。過於鵄烏。云何噉
此不淨臭穢來入我家。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘聞以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。
佛種種呵責已告諸。比丘。從今食象肉突吉
羅。馬肉亦如是。諸比丘食師子肉虎肉豹肉
熊肉。諸獸聞氣遂殺比丘。諸居士見問何故
爾。有人言由食其類肉。便譏呵乃至告諸比
丘亦如上。從今食此四種肉突吉羅。諸比丘
食狗肉。諸狗聞氣隨後吠之。諸居士見問言。
狗何以偏吠比丘。有人言由食狗肉。便譏呵
乃至告諸比丘亦如上。從今食狗肉突吉羅。
諸比丘食蛇肉。諸居士譏呵。善自在龍王化
作人身。來詣佛所稽首白言。我諸龍等有大
神力。作種種形色遊行世間。今諸比丘食蛇
肉。或能是龍傷害比丘。願佛制諸比丘不食
蛇肉。佛爲説種種妙法。示教利喜已遣還所
住。佛以是事集諸比丘。以善自在龍王語告
諸比丘。從今食蛇肉突吉羅。佛在王舍城。爾
時有長者。請佛及僧。諸長老比丘問佛言。世
尊。若人請僧爲請誰。佛言。若正趣正向人皆
已被請。諸比丘作是念。如此諸人四方及天
上無處不有。我等將無犯別衆食耶。便不敢
往。以是白佛。佛言。若於界内別請四人已上
名別衆食。若次請不犯。有請比丘作是念。
諸比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆
夷亦在界内。將無犯別衆食耶。以是白佛。佛
言。若請僧應二衆食。比丘及沙彌。若請二
部僧應五衆食。比丘比丘尼式叉摩那沙彌
沙彌尼。有諸凡夫坐禪比丘作是念。如世尊
説。若請僧正趣正向人皆既被請。我今凡
夫未是正趣正向。將無食不與取食。以是白
佛。佛問彼諸比丘。汝等不爲解脱出家耶。答
言。我爲解脱。佛言。若請僧時聖人坐禪人
皆應食。有諸誦經凡夫比丘作是念。我非坐
禪亦如上生疑。以是白佛。佛言。誦經人亦應
食。有諸勸佐衆事凡夫比丘作是念。我非坐
禪誦經亦如上生疑。以是白佛。佛言。勸佐衆
事人亦應食。告諸比丘。若請僧時。除惡戒人。
餘一切僧皆應食
佛遊阿那頻頭邑。彼邑有一大臣名好少。請
佛及僧辦多美飮食。明日食時敷座自白。食
具已辦唯聖知時。時諸比丘更受他前食請
皆已飽滿。佛與大衆前後圍遶往到其家就
座而坐。好少大臣手自斟酌。而諸比丘皆不
能食。大臣言。何不自恣食。爲謂食少爲不甘
口耶。諸比丘答言。食非不甘亦不謂少。朝已
飽食是以不能耳。彼大臣便瞋恨言。云何既
受我請於餘飽食。諸比丘以是白佛。佛言。若
已受他請。聽歠畫不成字粥。若得強粥及食。
應語主人。我先已受請可施餘人
時佛與大比丘僧千二百五十人倶遊行。從
王舍城向毘舍離。二國中間有王舍城。長者
名象行。乘五百乘車。從毘舍離來。遙見世
尊容顏殊特猶若金山。發歡喜心前到佛所。
頭面禮足白佛言。世尊。有少石蜜欲奉世尊
及比丘僧。佛默然受。即便自下。諸比丘不敢
受。以是白佛。佛讃嘆少欲知足告諸比丘。從
今聽諸比丘飢時食渇時以水和飮。彼長者
行一瓶石蜜遍佛大衆。猶故不盡。白佛言。我
一瓶石蜜行遍大衆。而猶有餘更應與誰。佛
言。汝可持著無生草地若無虫水中。即受教
著無虫水中。水即大沸烟起作聲。如燒鐵投
水。長者恐怖還以白佛。佛爲説種種妙法示
教利喜。所謂施論戒論生天之論。欲爲過患
在家染累出家無著。次爲説諸佛常所説法
苦集盡道。即於座上遠塵離垢。於諸法中得
法眼淨。佛復前行有一工師。其女善能作羹。
請佛及僧純以羹施用當後食。諸比丘不敢
食言。佛未聽我等以羹當食。以是白佛。佛言。
聽作後食意食
佛漸遊行到毘舍離。住獼猴江邊重閣講堂。
有一將軍名曰師子。是尼犍弟子。聞佛世
尊來遊此城有大名聲稱號如來應供等正
覺。歎言善哉。願見如是請佛。即嚴駕出遙
見世尊容顏殊特猶若金山。前到佛所頭面
禮足却坐一面。佛爲説種種妙法乃至苦集
盡道。即於座上得法眼淨。即從坐起
白佛。願佛及僧明日顧我薄食。佛默然受之。
將軍知佛受已。還歸其家勅市買人。此間
所有死肉莫計貴賤盡皆買之。如教悉買。通
夜辦種種美食。晨朝敷座自往白佛。食具已
辦唯聖知時。佛與比丘僧前後圍遶往到其
家就座而坐。將軍手自下食歡喜不亂。時諸
尼犍。聞師子將軍請佛及僧極設肴膳。生
嫉妬心。即於街巷窮力唱言。師子將軍叛師
無義。今乃反事沙門瞿曇。手殺牛羊而以供
養。諸比丘聞不敢食。師子將軍＊
此諸尼犍長夜毀佛。我今乃至絶命終不故
殺。願勅比丘勿生嫌疑。自恣飽食。佛即告
諸比丘。隨意飽食。食畢行水。取小床於佛
前坐。佛爲如前説隨喜偈從坐起去。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。有三種肉不得食若
見若聞若疑。見者。自見爲己殺。聞者。從可信
人聞爲己殺。疑者。疑爲己殺。若不見不聞不
疑。是爲淨肉。聽隨意食若爲比丘殺。比丘及
沙彌不應食。聽比丘尼式叉摩那沙彌尼優
婆塞優婆夷食。若爲比丘尼優婆塞優婆夷
殺亦如之
時摩竭國鴦伽國迦夷國拘薩羅國跋耆國
滿羅國蘇摩國。此諸國人聞佛出世有大威
徳弟子亦爾。皆來雲集毘舍離城。城中家家。
各各七寶車馬賓從皆已側塞。餘有萬二
千乘車。城中不受營住城外。皆競持時食非
時食七日食終身食。奉佛及僧積於中庭遂
成大𧂐。縱横狼藉塵土汚泥鳥獸集噉。世
尊行房見顧問阿難。何故有此飮食棄於中
庭。具以事答。無有安處所以致此。佛讃少
欲知足。告諸比丘。今聽以中房白二羯磨作
安食淨處。一比丘唱言。大徳僧聽。今以某
房作僧安食淨處。若僧時到僧忍聽。白如是。
大徳僧聽。今以某房作僧安食淨處。誰諸長
老忍默然若不忍者説。僧已以某房作僧安
食淨處竟。僧忍默然故是事如是持。僧食盡
後諸比丘於中煮羹粥合湯藥。食前食後初
中後夜。有刀机男女狗吠之聲。佛問阿難。何
故房中有此諸聲。具以事答。佛種種呵責言。
云何於僧房安食淨處作食合藥。從今犯者
突吉羅。佛在王舍城。諸比丘得秋時病。爲合
湯藥作隨病食故時非時皆入聚落。遭水火
劫賊。有衣鉢難梵行難身命難。有一織師中
路起屋於中織作。見諸比丘時非時入聚落。
便語言。若有所作可於此作。欲有所留亦可
留此。諸比丘不敢。以是白佛。佛言。聽於白衣
舍作淨屋。遂復鬧亂主人妨其織作。織師
作是念。我本爲織作此屋。今既不得織。便
當正以施僧作淨屋。即以施僧。諸比丘以
是僧屋不敢復於中作食合藥。以是白佛。佛
言。聽於施僧淨屋中作食。有諸比丘新作住
處。未有僧淨屋不知云何。以是白佛。佛言。若
作新住處。應先指某處作淨地。便可以食
置中。若未羯磨比丘不得入中至明相出。有
一住處諸比丘久已捨去。後來比丘不知何
者是淨屋。以是白佛。佛言。若十二年空。聽諸
比丘隨意更作淨屋。有一住處無僧淨屋。復
未十二年。比丘後來不知何處作淨地。以是
白佛。佛言。若有非行來及不須用處應權以
作淨處。有諸比丘著食淨屋中爲人所偸。以
是白佛佛言。應羯磨中房作淨處。有諸比丘
欲羯磨一房牆内作淨地。以是白佛。佛言聽。
有諸比丘欲羯磨一房齊屋溜處作淨地。以
是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨中庭作淨
地。以是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨房
一角或半房作淨地。以是白佛。佛言聽。有
諸比丘欲羯磨机架作淨處安食。以是白佛。
佛言不聽。要應依地。犯者突吉羅。有諸比丘
欲羯磨重屋上層作淨處。以是白佛。佛言不
聽。犯者突吉羅。有諸比丘欲羯磨重屋下及
通結作淨處。以是白佛。佛言聽。有諸比丘
欲羯磨乘作淨處。以是白佛。佛言不聽。犯者
突吉羅。有諸比丘欲通羯磨僧坊内作淨地。
以是白佛。佛言聽。應白二羯磨。一比丘唱言。
大徳僧聽。此一住處共住共布薩共得施。僧
今結作淨地除某處。若僧時到僧忍聽。白如
是。大徳僧聽。此一住處乃至除某處。誰諸長
老忍默然若不忍者説。僧已結作淨地竟。
僧忍默然故是事如是持。佛在王舍城。爾
時。跋提城有長者名文茶。有大福徳。婦兒
兒婦及奴婢皆有福徳。長者入倉時空中雨
穀出然後止。婦取飯器分布内外。隨取隨滿
無有窮盡。兒捉金嚢寫出金錢注而不竭。
兒婦出米一斛得家内外一月日食而亦不
盡。其奴耕時輒成七壟。其婢磨半兩塗香塗
家内外亦不減盡。四方人聞莫不來觀。瓶沙
王聞亦欲往視。不豫勅外。忽與眷屬而至其
家。長者聞王來至。即出迎之。見王問訊。善來
大王。願垂臨幸。王問言。汝先聞我來不。答言
不聞。王言。我軍衆多不可卒供。長者白言。我
自供王及諸大臣。兒供太子。婦供後宮。奴
婢足供一切士卒。穀草亦足供軍象馬。願便
賜降。王到其家坐已語言。吾聞長者及婦兒
兒婦奴婢皆有福徳。今悉欲見。答言。不敢
有隱。即勅除倉中米掃灑左右。更敷御座請
王入坐然後入倉。自然五穀空中雨下。王
甚奇歎。復欲見其婦福徳之力。即取一器飯
著於婦前婦取分布。一切軍衆皆悉充足。猶
不減盡。復欲見其兒福徳之力。即勅捉一
金嚢寫金。獻王及與大衆。皆隨意取而亦不
竭。復欲見其兒婦福徳之力。即勅出一斛米
供王大衆一月不盡。復欲見其奴福徳之力。
即勅令耕輒成七壟。復欲見其婢福徳之力。
即勅令磨半兩塗香。半由旬内聞之不異
遍塗大衆。猶故不盡。王與大衆見福徳力
莫不雅歎歡。即便還宮
爾時世尊與大比丘僧千二百五十人倶。遊
行人間到跋提城。＊文茶長者聞佛世尊今來
到此罔林樹下。欲出奉迎禮拜問訊。諸外道
聞便往語言。汝勿出迎沙門瞿曇。沙門瞿曇
應來見汝。何以故。汝福徳過人。一切沙門
婆羅門國王長者。無不應來詣汝門者。長者
聞已此心便息。後復作是念。沙門瞿曇到此
已久。不來見我。彼道必勝。何縁安住不往修
敬。便嚴駕出城。遙見世尊容顏殊特猶若金
山。前到佛所頭面禮足却住一面。佛爲説種
種妙法乃至苦集盡道。即於座上得法眼淨。
便從坐起白佛言。願佛及僧受我明日請食。
佛默然受。長者還家辦多美飮食。明日食時
自行白佛。唯聖知時。佛與比丘僧前後圍遶。
往到其家就座而坐。長者手自下食。食畢行
水。與家大小於佛前坐。佛爲説種種妙法
乃至苦集盡道。皆得法眼淨受三歸五戒。長
者白佛言。世尊。我婦及兒兒婦奴婢皆云。是
已福徳竟是誰力。願佛説之。佛言。汝等共有
此福。又問云何共有。答言。昔王舍城有一
織師。織師有婦。婦有一兒。兒又有婦。其家
正有一奴一婢。一時共食。有一辟支佛來
就乞食。織師言汝等但食以我分與。婦言。持
我分與。兒乃至奴婢亦皆云爾。辟支佛言。汝
等皆已捨分與我。善心爲畢。便可各分少許
與我。使汝食不少。我亦得足。即人減一匙
已滿彼鉢。辟支佛得食。食已於虚空中現種
種神變。然後乃去。彼諸人命終生四天王天。
壽盡上生忉利天。展轉至于他化自在天。如
是七反餘福來生。爾時織師眷屬今汝等是。
於是長者在佛前請僧言。我今請一切僧修
無限施。若有所須隨時多少皆從我取。諸比
丘不敢受。念言。佛未聽我等受無齊限施。以
是白佛。佛言。聽隨意受。有諸比丘欲遠行
從索道糧。長者即使人齎金銀錢物送之。既
至所在所長甚多。使還白言。所齎資糧今大
有餘。長者語言。我已爲施不應還取。汝可持
去至僧房施僧。即以施僧。諸比丘不知云
何。以是白佛。佛言。聽僧淨人爲僧受以易僧
所須物。諸比丘不應知事。於是世尊從罔林
出遊行人間。＊文茶長者齎食具隨後。欲於
曠野無人處設之。千二百五十象。千二百五
十牸牛。千二百五十特牛。人載五百乘車
種種美食。既至曠野頓止之處。通夜辦之。明
日晨朝。於一象蔭下敷一比丘座。最大象蔭
敷世尊座。時到白辦。諸比丘不敢坐。念言。佛
未聽我等在衆生蔭下坐。以是白佛。佛言聽
坐。衆坐已定。長者先令一人搆一牛乳與
一比丘。諸比丘不敢受。念言。佛未聽我等飮
熱牛乳。以是白佛。佛言聽飮。飮已長者手自
下食。食畢行水。在佛前坐。佛爲説隨喜偈。如
爲毘羅若説。更爲説種種妙法。示教利喜已
還歸其家
佛與大衆從坐起去。漸漸北行向罽那編髮
外道住處。罽那聞佛釋種出家成如來應供
等正覺今暮當至。作是念。過去諸仙修梵行
者。中後不食而飮非時諸漿。所謂菴婆果漿
閻婆果漿周陀果漿波樓果漿蒲桃果漿倶
羅果漿甘蔗漿蜜漿。沙門瞿曇亦應飮此。吾
當預辦至便設之。辦已與五百弟子出迎世
尊。遙見世尊容顏殊特猶若金山。益生歡喜。
前至佛所立慰世尊。善來瞿曇顧我室坐。佛
即到其家與諸比丘次第而坐。梵志便下非
時漿。諸比丘不敢受。念言。佛未聽我飮非
時漿。以是白佛。佛言聽飮。諸比丘復問。佛以
何因縁得飮。佛言。渇便得飮。梵志復作是念。
我今當爲瞿曇諸沙門辦仙人食以供明日。
即作穄米粟米稗米
時白食已辦。佛與大衆倶就其坐。梵志手自
下食。諸比丘不敢食。念言。佛未聽我等食
仙人食。以是白佛。佛言聽食。食畢行水。取小
床於佛前坐。佛爲説隨喜偈。如爲毘羅若説。
更爲説種種妙法。示教利喜已。便從坐起向
阿牟聚落。時彼有剃頭師父子出家。聞世尊
欲至。作是議。此諸居士不敬三寶。佛若至此
必無人設粥。我等當共爲人剃頭取直作之。
議已即行得物辦粥。晨旦請佛及僧。僧既
食已。佛問二比丘。汝等云何得辦此粥。具
以事答佛。佛種種呵責言。汝所作非法。云
何賃與白衣剃頭。從今若剃頭師出家。不聽
畜剃刀。犯者突吉羅
佛之波旬邑。波旬諸力士聞佛欲至。即共議
言。若不出迎罰金錢五百。皆與大小出迎世
尊。頭面禮足却坐一面。佛爲説種種妙法。示
教利喜已。即請佛及僧夏安居。四月佛默然
受諸力士知佛受已。或有一人辦一日食。或
二日乃至十日。或二人共辦一日。乃至十人
共辦一日。或但供前食。或但作粥者。或但作
怛鉢那者。時有一人字盧夷。是阿難白衣時
親友。問諸比丘。阿難今在何許。答言。阿難敬
佛法僧今在佛後。彼即到阿難所禮足却住。
阿難語言。我見汝迎佛甚用歡喜。答言。我
非敬佛故來。但親族共要。若不出迎佛。罰金
錢五百。是以來耳。阿難聞已爲之悵然。如何
我親友而不敬信佛法衆僧。即至佛所白佛
言。世尊。我願此人信敬佛法。佛語阿難。此人
信佛不難汝勿懷憂。佛即以慈心遍滿其身
已。進入房中閉房而坐。盧夷於後思念。世尊。
如犢慕母。見衆多比丘露地經行。問言。佛在
何處。諸比丘指示言。在彼閉戸大房中。汝可
徐往謦咳叩戸。世尊憐愍汝故。當爲汝開。
即如語得開。盧夷入已。手捧佛足自稱姓名
稽首作禮。佛爲説種種妙法示教利喜。所謂
施論乃至苦集盡道。即遠塵離垢得法眼淨。
見法得果已受三歸五戒。白佛言。世尊。我願
佛及比丘僧恒受我食不受餘請。佛言。凡諸
學人皆有此願。吾已受此諸人夏四月請。無
復空缺。彼作是念。復有何施佛未受者。使
我不失如此福田。唯未見有設佉陀尼者。即
便辦之食時輒行。諸比丘不敢受。念言。佛
未聽我等食時食佉陀尼。以是白佛。佛言聽
食
爾時毘舍佉母。與僧作齋限施某時取爾所。
諸比丘以是白佛。佛言聽受。有諸居士請諸
比丘隨己意施。諸比丘白佛。佛言。不應受
隨意施。施者不應以金銀寶物女色施僧。若
比丘可其此施。犯者突吉羅。若受應如法
治。有諸白衣次第請僧。諸比丘以是白佛。佛
言。應次第差受。請比丘不知誰差。以是白
佛。佛言。應白二羯磨一比丘作差受請人。一
比丘唱言。大徳僧聽。僧今差某甲比丘作差
受請人。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。
僧今差某甲比丘作差受請人。誰諸長老忍
默然若不忍者説。僧已差某甲比丘作差受
請人竟。僧忍默然故是事如是持。諸比丘
便差無智比丘不知次第。以是白佛佛言。不
應差無智比丘。若有五法不應差。隨欲恚癡
畏不知已差未差。有諸白衣常作食餉諸比
丘。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言聽受。有
諸白衣爲僧新作房舍温室浴室竟。作施房
飮食使比丘往取。不知誰應往取。以是白佛。
佛言。住其房中比丘應往取
佛在毘舍離城。時世飢饉乞食難得故。諸梵
志比丘作是念。若世尊聽我等種果者可以
充飢。以是白佛。佛言聽種。果成實已。諸比
丘以自手種疑不敢噉。以是白佛。佛言。聽
隨意噉。有諸比丘就樹上捉果試看生熟。以
是白佛。佛言。不應就樹上觸果。有諸比丘見
果落非淨地。使人拾聚一處經宿。不知云
何。以是白佛。佛言。若不知地是淨非淨聽食。
若知是非淨地不應食。時六群比丘先取好
果噉。餘善比丘不得。以是白佛。佛言。應白二
羯磨差一比丘作分果人。若果多隨意食。六
群比丘以僧果餉白衣。白衣復從餘比丘索。
以是白佛。佛言。不應以僧果餉白衣。犯者突
吉羅。有諸白衣來入僧坊見果。從諸比丘乞
諸比丘不敢與。即便譏呵。以是白佛。佛言
應與。佛在毘舍離。時世飢饉乞食難得。故
梵志比丘作是念。若世尊聽我等種菜者飢
時可以足食。以是白佛。佛言聽。皆如上種果
中説。若白衣僧地中種菜。僧若須得三過從
索。諸比丘使淨人於非淨處洗菜未竟明相
已出生疑。以是白佛。佛言無犯。諸比丘無淨
人不知誰應行僧食。以是白佛。佛言。比丘應
受已行之。有諸木器行食肥膩不淨。以瓦石
揩洗破壤僧器。以是白佛。佛言。不應以瓦
石揩洗。應沸湯灰洗。有酥油蜜瓶應覆蓋無
有淨人。以是白佛。佛言。應用新物覆勿令
手近。瓶傾倒卒無淨人可正。以是白佛。佛
言。應自正但勿使器離地。有一比丘瞋嫌他。
持其酥瓶著非淨地經宿。欲令不復得食。以
是白佛。佛言。於彼比丘爲不淨。酥主比丘得
食。彼持著不淨地犯突吉羅。諸比丘以船乘
載飮食。無淨人御乘行船。以是白佛。佛言。
若無淨人聽比丘自御乘自行船
爾時衆僧以車運米。有一婆羅門以僧不淨
米一把投車中。以是白佛。佛言。若可別除去。
若不可別除去一把。有野狐偸比丘酥瓶著
不淨地經宿。不知云何。以是白佛。佛言。聽噉
無犯。有果樹根在不淨地枝覆淨地。比丘亦
在不淨地持飮食著樹枝上經宿。不知云何。
以是白佛。佛言。枝著根爲不淨地不得食。有
果樹根在淨地枝覆不淨地。比丘亦在淨地
持飮食著枝上經宿。不知云何。以是白佛。佛
言。聽食無犯。有果樹根在淨不淨地枝覆淨
不淨地。比丘亦隨在淨不淨地。果落淨不淨
地經宿。不知云何。以是白佛。佛言。非比丘
所爲皆得食無犯。有比丘淨地取土不淨地
起屋。比丘持食著中謂以爲淨。以是白佛。
佛言。本依地爲淨不淨不得食。有比丘不淨
地取土淨地起屋。不敢持食著中。以是白佛。
佛言。著食無犯。有水漂麞鹿等死肉無淨人
取。比丘自入水取之。不知云何。以是白佛。
佛言。至岸令淨人截去比丘手所捉處。餘得
食無犯。有住處比丘大得菴羅果。食飽以餘
與淨人。淨人明日持作羹與比丘。比丘不敢
食。以是白佛。佛言本不作還食意皆聽食無
犯。有諸比丘食時不分與不得者。諸白衣譏
呵言。沙門釋子如猫狸食不相分與。諸比丘
以是白佛。佛言。應相分與。乃至不分與一
人犯突吉羅。有一婆羅門持麨寄比丘。比丘
持著不淨地經宿。明日來取分與比丘。比
丘以已著非淨地不敢受食。以是白佛。佛言。
本是白衣麨聽受食無犯。復告諸比丘。雖是
我所制。而於餘方不以爲清淨者。皆不應用。
雖非我所制。而於餘方必應行者。皆不得不
行
五分律第三分之九迦絺那衣法
佛在舍衞城。爾時諸比丘三衣中。若須一一
衣於僧中取。時阿那律衣壞。諸比丘語言。大
徳可於僧中取物作。答言。世尊不聽畜長
衣。我作不能使一日成。恐犯長衣罪。復有
波利邑衆所知識比丘。來舍衞城後安居挍
一宿不至於娑竭陀安居。安居竟十六日擔
重衣冐泥雨至佛所頭面禮足却住一面。世
尊常法。慰問客比丘言。汝等安居和合乞食
易得道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏。
道路遇泥雨擔重衣極大疲極。諸比丘亦以
阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧。種種讃
少欲知足讃持戒已。告諸比丘。從今聽諸
比丘受迦絺那衣。受迦絺那衣得不犯五事。
別衆食數數食不白餘比丘。行入聚落畜長
衣離衣宿。若檀越持迦絺那衣物施僧。諸比
丘中少衣者應白二羯磨與之。一比丘唱言。
大徳僧聽。僧得此迦絺那衣物。今與某甲比
丘。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。僧
得此迦絺那衣物。今與某甲比丘。誰諸長老
忍默然若不忍＊者説。僧已與某甲比丘迦
絺那衣物竟。僧忍默然故是事如是持。彼比
丘得已應即日浣染打縫。若獨能辦者善。若
不能成。僧應白二羯磨。差一比丘二三乃至
衆多比丘助之。一比丘唱言。大徳僧聽。今
差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣。若僧時
到僧忍。聽白如是。大徳僧聽。今差某甲。某甲
比丘助某甲比丘作衣。誰諸長老忍默然若
不忍＊者説。僧已差某甲。某甲比丘助某甲
比丘作衣竟。僧忍默然故是事如是持。若衣
竟僧所與物。比丘應持衣到僧中偏袒右肩
脱革屣＊
染打縫如法作竟。願僧受作迦絺那衣。如是
白已。又起遍示衆僧。諸比丘應答言。長老
我等隨喜與汝共之。然後僧應白二羯磨受。
一比丘唱言。大徳僧聽。僧得此迦絺那衣物。
浣染打縫如法作竟。今受作迦絺那衣。若僧
時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。僧得此迦
絺那衣物。浣染打縫如法作竟。今受作迦
絺那衣。誰諸長老忍默然。若不忍＊者説。僧
已受作迦絺那衣竟。僧忍默然故是事如是
持。僧所與衣物比丘復應遍行。言此衣僧已
受作迦絺那衣。諸比丘一一應言。此衣僧已
受作迦絺那衣。是爲善受。此中所有功徳
盡屬於我。是中有成受迦絺那衣。有不成受
迦絺那衣。不成受者。若浣染打縫不如法。若
小若大若是錦綺衣。若未自恣竟受。若貪利
養。若欲故捨五事。皆不成受。反上成受。有八
事失迦絺那衣。一時竟二失衣三聞失四遠
去五望斷六衣出界七人出界八白二羯磨
捨。有二因縁不得受迦絺那衣。一作衣未竟。
二捨住處去。受迦絺那衣有三十日。捨亦有
三十日。若前安居七月十六日受。至十一月
十五日捨。若七月十七日乃至八月十五日
受。至十一月十六日乃至十二月十四日捨。
若後安居八月十六日受。至十二月十五日
捨。若衣時竟。應白二羯磨捨。應一比丘唱言。
大徳僧聽。僧今捨迦絺那衣。若僧時到僧忍
聽。白如是。大徳僧聽。僧今捨迦絺那衣。誰諸
長老忍默然若不忍者説。僧已捨迦絺那衣
竟僧忍默然故是事如是持
＊五分律卷第二十二
| ＊彌沙＊塞 |
共竺道生＊等 譯
第四分初滅諍法
佛在舍衞城。爾時諸比丘好共鬪諍更相言
訟。比丘比丘共諍。比丘比丘尼共諍。比丘尼
比丘尼共諍。比丘尼比丘共諍。時闡陀捨比
丘助比丘尼。未生諍便生。已生便増廣。未
滅者不滅。已滅者更起諸比丘以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等所作非法不
隨順道。呵已告諸比丘。從今比丘比丘共諍
乃至捨比丘助比丘尼皆犯突吉羅。有四種
諍。一言二教誡三犯罪四事。以此事故。爲諸
比丘結七滅諍法若有諍起得以徐滅。應與
現前毘尼與現前毘尼。應與憶念毘尼與
憶念毘尼應與不癡毘尼與不癡毘尼。應與
自言與自言。應與多人語與多人語。應與
草布地與草布地。應與本言治與本言治。
何謂言諍。若比丘共諍。有言是法有言非法。
是律非律是犯非犯。是重非重。是有餘非有
餘。是麁罪非麁罪。是用羯磨出罪不用羯磨
出罪。是佛所説非佛所説。是佛所制非佛所
制。以此致忿更相罵詈。是名言諍。何謂教
誡諍。若比丘教誡比丘言。汝憶犯波羅夷不。
憶犯僧伽婆尸沙偸羅遮波逸提波羅提提舍
尼突吉羅惡説不。彼比丘不喜不受。以此致
諍。是名教誡諍。何謂犯罪諍。若比丘犯波
羅夷乃至惡説。又若鬪諍相罵起身口意惡。
是名犯罪諍。何謂事諍。僧常所行事一切羯
磨及諸有所作。以此致諍是名事諍。優波離
問佛言。世尊。言諍以幾事滅。佛言。以現前毘
尼多人語滅。又問。云何得滅。答言。若比丘與
比丘諍是法非法乃至是佛制非佛制。僧如
法如毘尼如佛教滅。若彼言是法是佛教受
是忍是。是名現前毘尼滅。何謂現前。現前
有三種僧現前人現前毘尼現前。何謂僧現
前。僧和合集。是名僧現前何謂人現前。共
諍人現前。是名人現前。何謂毘尼現前。應以
何法以何律以何佛教得滅而以滅之。是名
毘尼現前。若如是滅已還更發起。犯波逸提
罪。又若如是滅言諍。言諍比丘不喜聞。異住
處有一比丘。若二若三乃至一衆。聰明智慧
解波羅提木叉。作是念。往滅此事。爲善者應
往滅之。應先向彼衆中知法比丘具説本末
然後求集僧。僧集已應語言。汝且遠去。我
等共議汝事。彼比丘遠去已僧應共議。若彼
比丘如實説求我等如法如律滅此事者。我
等當共如法如律滅之。若彼比丘不如實説。
我等不得如法如律滅其此事。彼言諍比丘
亦應共議。若僧如法如律作齊限。今日明日
後日滅我等事者。我等當於僧中具説本末
委僧滅之。既至僧中具説本末。若僧作二種
語。或言應爾或言不應爾。不可定者。僧應
語言。隨汝所取二種語中各取四人作斷事。
僧言諍比丘各取四人已。僧當白二羯磨差
之。應先再羯磨三人後羯磨二人。一比丘唱
言。大徳僧聽。僧今差某甲某甲比丘作斷事
人。如法如律。滅彼言諍。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。僧今差某甲某甲比丘作斷
事人。如法如律滅彼言諍。誰諸長老忍默然
不忍者説。僧已差某甲某甲比丘作斷事人
竟。僧忍默然故是事如是持。時諸比丘差無
智比丘作斷事人。以是白佛。佛言。成就五
法應差受他語不瞋。受他語不失。善察語意。
問語不問不語。語時不笑。反此五法不應差。
復有五法應差。不隨欲恚癡畏不竊語。反此
五法不應差。若不被差比丘若一若二若三。
雖聰明智慧於座中坐。欲干亂斷事者。僧應
驅出。若復有比丘雖多誦習不解其義。而干
亂斷事者。斷事人應語言。經義不如此。作
如是滅言諍者。是名現前毘尼滅。若如是滅
言諍時。有比丘言。應以多人語滅此事。僧應
語言。汝此語善。汝解多人語不。若言不解。僧
應人人呵言。汝不解多人語。云何言應以多
人語滅此事。若僧不呵。皆犯突吉羅罪。若
言解。僧應問。以何爲多人語。答言。以多人語
羯磨滅。又問。以何知多。答曰應行籌僧復應
語言。汝所説善。汝解幾種行捉籌如法幾種
不如法。若言不解。僧亦應如上呵若言解。僧
應令説有十種行捉籌不如法十種如法。何
謂十種不如法。若以小事行籌而捉。若不知
事根本行籌而捉。若以不應求事根本行籌
而捉。若非法行籌而捉。若欲多不如法行籌
而捉。若知多不如法行籌而捉。若行破僧籌
而捉。若行知僧必破籌而捉。若不隨善知識
行籌而捉。若僧不和合行籌而捉。反上爲如
法。若成就十四法。僧應差作行籌人。知十
如法又不隨欲恚癡畏。是爲十四。僧應作二
種籌。一名如法。二名不如法。唱言。若言如
法捉如法籌。若言不如法捉不如法籌。唱已
行之。自收取於屏處數。若不如法籌多。應
更令起相遠坐人人前竊語言。此是法語律
語佛之所教。大徳當捨非法非律非佛所教。
如是語已復更行籌。若不如法人猶多應復
唱。僧今未斷是事。可隨意散。後當更斷。如
是不應以非法斷事。若如法人多。應白二羯
磨滅之。一比丘唱言。大徳僧聽。僧今以多人
語滅此諍事。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳
僧聽。僧今以多人語滅此諍事。誰諸長老忍
默然不忍者説。僧以多人語滅此諍事竟。僧
忍默然故是事如是持。是名以多人語滅言
諍。優波離復問佛。教誡諍以幾事滅。佛言。以
現前毘尼憶念毘尼不癡毘尼本言治滅。又
問云何得滅。答言。若比丘問一比丘言。汝憶
犯重罪波羅夷及波羅夷邊罪不。答言不憶。
又再三問答亦如初。如是比丘。僧應白四羯
磨與憶念毘尼。不應從彼比丘而治其罪。被
問比丘。應至僧中偏袒右肩脱革屣禮僧足
至我所問我。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷
邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧乞憶念
毘尼。願僧與我憶念毘尼。使彼不復數數問
我。如是第二第三乞。僧應籌量此比丘。先
不缺戒威儀如法不。身口意行清淨不。好學
戒不。向一比丘語。二人三人及僧語不異不。
僧如是籌量。若知此比丘先缺戒。具諸不善
者不應與。若知不犯波羅夷及波羅夷邊罪。
應白四羯磨與憶念毘尼。一比丘唱言。大徳
僧聽。此某甲比丘於僧中乞言。彼某甲比丘
再三來至我所問我。汝憶犯重罪波羅夷若
波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧
乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。使彼比丘
不復數數問我。僧今與某甲憶念毘尼。使彼
比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。此某甲比丘於僧中乞言。彼
某甲比丘再三來至我所問我。汝憶犯重罪
波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不
憶。今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。
使彼比丘不復數數問我。僧今與某甲憶念
毘尼。使彼比丘不復數數問其罪。誰諸長老
忍默然不忍者説。如是第二。第三僧與某甲
比丘憶念毘尼竟。僧忍默然故是事如是持。
是名現前毘尼憶念毘尼滅教誡諍。若比丘
至比丘所語言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅
夷邊罪不。彼比丘答言不憶。我先狂心散亂
心病壞心多作非沙門法。又再三問答亦如
初。如是比丘。僧應與不癡毘尼。不應從彼
比丘而治其罪。彼比丘應至僧中偏袒右肩
脱革屣禮僧足
比丘。彼某甲比丘再三來至我所問我言。汝
憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再
三答言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作
非沙門法。今從僧乞不癡毘尼。願與我不癡
毘尼。使彼比丘不復數數問我。如是三乞。僧
應籌量此比丘。先不缺戒威儀如法不。身口
意業清淨不。好學戒不。向一比丘語二三比
丘及僧語不異不。若僧知其先有如此諸惡
不應與。若不爾應白四羯磨與不癡毘尼。一
比丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘從僧乞言。
彼某甲比丘再三來至我所問我言。汝憶犯
重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答
言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作非沙
門法。今從僧乞不癡毘尼。願僧與我不癡毘
尼。使彼比丘不復數數問我。僧今與不癡毘
尼。使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘從僧
乞言。彼某甲比丘再三來至我所。乃至僧今
與不癡毘尼。使彼比丘。不復數數問其罪。誰
諸長老忍默然不忍者説。如是第二第三僧。
已與某甲比丘不癡毘尼竟。僧忍默然故是
事如是持。是名現前毘尼不癡毘尼滅教誡
諍。若比丘至比丘所問言。汝憶犯重罪波羅
夷若波羅夷邊罪不。答言不憶。三問乃答言。
我憶犯輕罪。又再問。汝犯輕罪猶不語人。況
復重罪汝善思之。答言。我都不憶。復更問。乃
答言。我憶犯波羅夷若波羅夷邊罪。作是答
已。尋復言。我不憶犯重罪。向戲言耳。如是比
丘。僧應與本言治。本言有二種。一可悔。二
不可悔。彼比丘本言犯重罪。應與作盡壽不
可悔白四羯磨。應一比丘唱言。大徳僧聽。
此某甲比丘。彼某甲比丘至某所問言。汝
憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。答言不
憶。再問亦言不憶三問然後言。不憶犯重罪
憶犯輕罪。又問汝猶不發露輕罪況於重者。
汝今諦憶犯重罪不。答言不憶。又問亦言不
憶。乃至第六問然後言。我憶犯重罪波羅
夷若波羅夷邊罪。作是答已尋復言。我不憶
犯重罪向戲言耳。僧今與作本言治盡壽
不可悔羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳
僧聽。此某甲比丘。彼某甲比丘至其所問言。
汝憶犯重罪。乃至僧今與作本言治盡壽不
可悔羯磨。誰諸長老忍默然不忍者説。如
是第二第三。僧已與某甲比丘本言治盡壽
不可悔羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是
名現前毘尼本言治滅教誡諍。優波離問佛
言。世尊。犯罪諍以幾事滅。佛言。以現前毘
尼草布地自言滅。又問云何得滅。答言。若一
比丘至一比丘所偏露右肩
是言。大徳我某甲犯某罪。今向大徳悔過。彼
比丘應問。汝自見罪不。答言。我自見罪。又應
問。汝欲悔過耶。答言。我欲悔過。彼比丘應語
言。汝後莫復作。是名現前毘尼自言滅犯罪
諍。若一比丘至二比丘三比丘衆多比丘所。
若二比丘乃至衆多比丘。至一比丘乃至衆
多比丘所亦如是。若有比丘鬪諍相罵作身
口意惡業。後作是念。我等鬪諍相罵作身口
意惡業。今寧可於僧中除罪作草布地悔過
不。此諸比丘聽僧中除罪。僧應與作白二
羯磨草布地悔過。彼鬪諍比丘應盡來僧中
＊偏袒右肩脱革屣
等共鬪相罵作身口意惡業。後作是念。我等
共鬪相罵作身口意惡業。今寧可於僧中除
罪作草布地悔過不。今從僧乞草布地悔過。
如是三説已。皆舒手脚伏地。向羯磨師一心
聽受羯磨。羯磨師唱言。大徳僧聽。此諸比
丘共鬪相罵作身口意惡業。後作是念。我等
共鬪相罵作身口意惡業。今寧可於僧中除
罪作草布地悔過不。今從僧乞草布地悔過。
僧今與其草布地悔過。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。此諸比丘共鬪相罵。乃至
僧今與＊其草布地悔過。誰諸長老忍默然不
忍者説。僧已與此諸比丘草布地悔過竟。僧
忍默然故是事如是持。是名現前毘尼草布
地滅犯罪諍。何謂草布地。彼諸比丘不復説
鬪原。僧亦不更問事根本。優波離問佛言。世
尊。事諍以幾事滅。佛言。隨事諍用七事滅。若
一比丘。至一比丘所。作非法非律非佛教。
滅事諍言。是法是律是佛教。若以此滅事諍。
名爲非法滅。若一比丘。至二比丘乃至僧所。
若二比丘乃至僧。至一比丘乃至僧所亦如
是。若一比丘。至一比丘所。作如法如律如
佛所教滅事諍言。是法是律是佛所教。若以
此滅事諍名爲如法滅。若一比丘。至二三比
丘乃至僧所。若二比丘乃至僧。至一比丘乃
至僧所亦如是
五分律第四分之二羯磨法
佛在舍衞城。爾時有一比丘。故出不淨犯僧
伽婆尸沙不覆藏。不知云何。問諸比丘。諸比
丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告
諸比丘。是比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏。今聽
僧與彼比丘作白四羯磨六夜行摩那埵。犯
罪比丘應＊偏袒右肩脱革屣禮僧足已
白。大徳僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽
婆尸沙不覆藏。今從僧乞六夜行摩那埵。願
僧與我六夜行摩那埵。如是三乞。應一比丘
唱言。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨犯僧
伽婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧
今與某甲六夜行摩那埵。若僧時到僧忍聽。
白如是。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨。
乃至僧今與某甲六夜行摩那埵。誰諸長老
忍默然不忍者説。如是第二第三。僧與某
甲比丘六夜行摩那埵竟。僧忍默然故是事
如是持。彼比丘應日日至僧中偏袒右肩脱
革屣禮僧足
比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧
乞六夜行摩那埵。僧已與我六夜行摩那埵。
我今行摩那埵已若干日。餘若干日在。諸
大徳憶知。過六夜已。應從僧乞阿浮呵那。白
言。大徳僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽
婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧已
與我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟。今
從僧乞阿浮呵那。願僧與我阿浮呵那。如
是三乞。應一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲
比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧
乞六夜行摩那埵。僧已與六夜行摩那埵。彼
比丘六夜行摩那埵竟從僧乞阿浮呵那。僧
今與某甲阿浮呵那。若僧時到僧忍聽。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨。乃至
僧今與某甲阿浮呵那。誰諸長老忍默然不
忍者説。如是第二第三。僧與某甲比丘阿浮
呵那竟。僧忍默然故是事如是持。有一比丘
故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。不知云
何。問諸比丘。諸比丘亦不知以是白佛。佛以
是事集比丘僧。告諸比丘。今聽僧白四羯磨
與此比丘作一夜別住法。犯罪比丘應至僧
中如是白。大徳僧聽。我某甲比丘故出不淨
犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。今從僧乞一夜別住
法。願僧與我一夜別住法。如是三乞應一比
丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨犯
僧伽婆尸沙覆藏一夜。從僧乞一夜別住法。
今僧與某甲一夜別住法。若僧時到僧忍聽。
白如是。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨。乃
至僧今與某甲一夜別住法。誰諸長老忍默
然不忍者説。如是第二第三。僧已與某甲比
丘一夜別住竟。僧忍默然故是事如是持。彼
比丘一夜別住竟。應從僧乞行摩那埵乃至
阿浮呵那。僧亦如上與之。有一比丘故出
不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞行摩那
埵。於六夜中復犯亦不覆藏。不知云何。問
諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。今聽彼比丘更從僧
乞行摩那埵。僧亦應白四羯磨更與彼比丘
行摩那埵。彼比丘六夜行竟。應復更從僧乞
行本摩那埵。僧亦應白四羯磨與之。彼比丘
更從僧乞言。我某甲比丘先故出不淨犯僧
伽婆尸沙不覆藏。從僧乞行摩那埵。僧與我
行摩那埵。我於六夜中更犯不覆藏。今從僧
更乞行摩那埵。願更與我行摩那埵。如是三
乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼
六夜行竟。復更從僧乞行本六夜摩那埵言。
我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆
藏。從僧乞行摩那埵。僧與我行摩那埵。我
於六夜中更犯不覆藏。復從僧乞行六夜摩
那埵。我已六夜行摩那埵竟。今從僧乞行本
六夜摩那埵。願僧與我行本六夜摩那埵。如
是三乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。
彼比丘行本六夜摩那埵竟。應如上乞阿浮
呵那。僧亦如上與之。有一比丘故出不淨犯
僧伽婆尸沙覆藏一夜。僧與一夜別住。於中
復犯亦覆藏一夜。不知云何。問諸比丘。諸
比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。今聽彼比丘更從僧乞一夜別住。
僧亦應白四羯磨更與一夜別住。彼一夜別
住竟。應復更從僧乞本一夜別住。僧亦應白
四羯磨與之。彼比丘更從僧乞一夜別住言。
我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏
一夜。從僧乞一夜別住。僧與我一夜別住。我
於中復犯亦一夜覆藏。今更從僧乞一夜別
住。願僧更與我一夜別住。如是三乞。應一
比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼一夜別住
竟。復應更從僧乞本一夜別住言。我某甲比
丘先故出不淨。犯僧伽婆尸沙一夜覆藏。從
僧乞一夜別住。僧與我一夜別住。我於中復
犯亦一夜覆藏。復從僧乞一夜別住。僧復與
我一夜別住。我已一夜別住竟。今從僧乞本
一夜別住。願僧與我本一夜別住。如是三乞。
應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼比丘
本一夜別住竟。應如上乞行六夜摩那埵。行
摩那埵竟。復應如上乞阿浮呵那。僧皆應如
上白四羯磨與之。有一比丘故出不淨犯僧
伽婆尸沙覆藏一夜。僧如上與一夜別住。於
中復犯亦覆藏一夜。僧復如上更與一夜別
住。行竟。僧復如上與本一夜別住。行竟。僧
復如上與六夜摩那埵。於中復犯不覆藏。僧
復如上與六夜摩那埵。彼六夜行竟。僧復如
上與行本摩那埵。行竟。然後如上與阿浮呵
那。若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至衆多。覆藏
二夜乃至衆多夜。僧若與別住者。但計覆藏
最久者。隨日數與別住。若僧與別住後於中
更犯。若覆藏。僧應隨日更與別住。若不覆
藏。僧應如上與六夜摩那埵。更別住竟摩那
埵竟。僧復應如上更與本別住。與本別住竟。
與六夜摩那埵。若於中復犯僧復應與六夜
摩那埵。行竟。僧復應如上與本摩那埵。然
後如上與阿浮呵那。有一比丘。犯二僧伽婆
尸沙。同覆藏一夜。而向僧説犯一覆藏一夜。
僧與一夜別住。一夜別住竟。心生悔。我實
犯二僧伽婆尸沙。云何但説犯一覆藏一夜。
復來僧中白言。我實犯二僧伽婆尸沙同一
夜覆藏。諸比丘以是白佛。佛言。聽更與一
夜別住。彼比丘應具説上事三乞。應一比丘
如其乞辭白四羯磨與之。有一比丘犯一僧
伽婆尸沙覆藏二夜。向僧説覆藏一夜。僧與
一夜別住。一夜別住竟。心生悔。我實二夜
覆藏。云何説一夜。復來僧中以事白僧。諸
比丘以是白佛。佛言。聽僧更與一夜別住。彼
比丘應具説上事三乞。僧亦如其乞辭白四
羯磨與之。有一比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷
道。後更出家受具足戒。即日説先所犯。諸
比丘以是白佛。佛言。應隨彼比丘未罷道時
覆藏日數與別住。有比丘犯僧伽婆尸沙不
覆藏未行摩那埵罷道。後還受具足戒已覆
藏。以是白佛。佛言。應隨彼比丘後受戒來日
數與別住。若比丘犯二僧伽婆尸沙。覆藏一
不覆藏一罷道。後還受具足戒已。先所不覆
藏更覆藏。先所覆藏更不覆藏。應隨彼比丘
前覆藏至罷道日數後覆藏從更受戒日數與
別住。若比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷道。後還
受具足戒已復覆藏。應隨彼比丘前後覆藏
日數與別住。若比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏
罷道。後還受具足戒已亦不覆藏。應與其六
夜摩那埵。若比丘犯僧伽婆尸沙。作沙彌狂
心散亂心病壞心。僧與作不見罪羯磨不悔
過羯磨不捨惡邪見羯磨。皆如罷道説。若比
丘犯僧伽婆尸沙知數多少。或一罪或異罪
覆藏罷道。後還受具足戒已不覆藏。或先不
覆藏罷道。後受具足戒已覆藏。或先半覆
藏半不覆藏。後受戒已。先覆藏者更不覆藏。
先不覆藏者更覆藏。或先後皆覆藏。行別住
法皆如前説。若前後皆不覆藏。行六夜摩那
埵亦如上。若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨
亦如是。若比丘於別住中罷道後還受具足
戒。應計先別住日數但更足。令足行本別住
亦如是。若作沙彌乃至不捨。惡邪見羯磨亦
如是。若比丘於行摩那埵中罷道後還受具
足戒。足日亦如是。行本摩那埵亦如是。若
作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨亦如是。若比
丘行別住竟及行本別住竟。未與摩那埵罷
道後還受具足戒。應令行摩那埵。若行摩那
埵竟及行本摩那埵竟。未與阿浮呵那。後還
受具足戒。應與阿浮呵那。若作沙彌乃至不
捨惡邪見羯磨亦如是。若比丘犯僧伽婆尸
沙。知所犯數知覆藏日。如法從僧乞別住。如
法從僧乞摩那埵如法從僧乞本日。如法從
僧乞阿浮呵那。僧若皆如法與。是人名爲清
淨。僧若一事不如法與。是人不名清淨。有
二比丘犯僧伽婆尸沙。一比丘知犯一比丘
不知犯倶覆藏。以是白佛。佛言。知犯者應
與別住。不知犯者應與摩那埵。憶不憶亦如
是。有二比丘犯僧伽婆尸沙覆藏。一比丘作
一想。一比丘作異想。或言是波羅夷。或言
偸蘭遮乃至惡説。以是白佛。佛言。作一想
者應與別住。作異想者應與摩那埵。有諸比
丘。或行別住時或行摩那埵時或阿浮呵那
時命過。諸比丘以是白佛。彼爲是具戒命
過。爲是破戒命過。佛言。皆是具戒。有比丘
犯僧伽婆尸沙不知罪數亦忘覆藏久近。以
是白佛。佛言。從其憶犯已來與別住。疑亦
如是。有比丘於一切人覆藏。有比丘於彼人
覆藏於此人不覆藏。有比丘在此土覆藏在
彼土不覆藏。諸比丘以是白佛。佛言。一切
覆藏名爲覆藏。若於和尚阿闍梨所敬畏
人間覆藏不名覆藏於餘人＊間覆藏名爲覆
藏。若於此土以多人識重不欲令知覆藏不
名覆藏。於彼土覆藏名爲覆藏
五分律卷第二十三
| ＊彌沙＊塞 |
共竺道生＊等 譯
第四分之二羯磨法下
佛在拘舍彌城。爾時有一比丘犯戒不知所
犯。語諸比丘。諸比丘或謂有犯或謂無犯。謂
無犯者語言。汝不犯戒。彼聞已便生不犯戒
想。謂有犯者語言。汝犯戒應自見罪悔過。勿
汚染梵行負人信施長夜受苦。彼比丘言。我
無所犯。云何應自見罪悔過。謂是犯戒諸比
丘便與作不見罪羯磨。彼被擧已便入拘舍
彌城求助伴儻語言。我不犯罪彼諸比丘強
言我有罪。與我作不見罪羯磨。是爲羯磨不
成。諸大徳當如法如律救助於我。復往城外
諸比丘所如上求助。諸比丘聞皆共佐助。爾
時世尊知僧已破。從坐起往到助被擧比丘
衆中。語言。汝等莫作是語言。彼比丘不犯
罪。若彼比丘實不犯罪而被擧者。汝等猶應
語言。應自見罪悔過。彼便當作是念。若我
言不見罪。僧當與我作不見罪羯磨。不共我
住不共我布薩。自恣作諸僧事。汝等以此致
諍。令僧不和別住生諸塵垢。當畏此事應令
彼人自見罪悔過。世尊。説此已。復至擧罪
比丘衆中語言。汝等勿強擧他罪。若彼實犯
罪。僧應語自見罪。彼若言我無罪可見。僧
猶應籌量。若我等與作不見罪羯磨。不共住
不共布薩。自恣作諸僧事。以此致諍更相罵
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