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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什竺道生譯 ) in Vol. 22

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T1421_.22.0114a01: 爾時常住比丘不禮來去比丘。來去比丘亦
T1421_.22.0114a02: 不禮常住比丘。常住比丘亦不相禮。有一比
T1421_.22.0114a03: 丘到一住處。不禮諸比丘。諸比丘問言。從何
T1421_.22.0114a04: 處來。答言某處來。諸比丘言。當知汝住處諸
T1421_.22.0114a05: 比丘。皆如此憍慢。我等不應共住。以是白佛。
T1421_.22.0114a06: 佛言應盡禮。若不禮突吉羅。復有諸比丘。或
T1421_.22.0114a07: 壁障禮。或遙禮。或臥口言和南。或直擧
T1421_.22.0114a08: 手。或小低頭。諸長老比丘種種訶責。以是白
T1421_.22.0114a09: 佛。佛言。不應作如是禮。應一心恭敬脱革屣
T1421_.22.0114a10: *偏袒右肩兩膝著地接足而禮。有比丘一
T1421_.22.0114a11: 一禮諸比丘便失伴。以是白佛。佛言。但禮師
T1421_.22.0114a12: 總禮餘人而去
T1421_.22.0114a13: 爾時優波斯那比丘二歳。將一歳弟子到佛
T1421_.22.0114a14: 所。頭面禮足却坐一面。弟子後次禮佛。衣嚢
T1421_.22.0114a15: 墮佛膝上。佛問優波斯那。此是誰弟子。答言
T1421_.22.0114a16: 是我弟子。佛問汝幾歳。答我二歳。又問弟
T1421_.22.0114a17: 子幾歳。答言一歳。佛種種訶責。汝所作非法。
T1421_.22.0114a18: 云何自未離乳而便乳人。訶已告諸比丘。不
T1421_.22.0114a19: 應一歳乃至九歳授人具足戒。十歳如法然
T1421_.22.0114a20: 後得授。若未滿十歳及不如法授人具足
T1421_.22.0114a21: 突吉羅。九歳猶應依止他
T1421_.22.0114a22: 五分律卷第十六
T1421_.22.0114a23:
T1421_.22.0114a24:
T1421_.22.0114a25: 五分律卷*第十七*彌沙塞
T1421_.22.0114a26:  *宋罽賓 三藏佛陀什
T1421_.22.0114a27: 共竺道生*等  譯 
T1421_.22.0114a28: 第三分初受戒法
T1421_.22.0114a29: 佛在王舍城。爾時有一裸形外道。極大聰明。
T1421_.22.0114b01: 摩竭國人謂之知者見者。來至僧坊言。沙門
T1421_.22.0114b02: 釋子誰敢共我論議者。時諸比丘遊戲諸禪
T1421_.22.0114b03: 不共論議亦不共語。舍利弗作是念。彼作此
T1421_.22.0114b04: 語。若無人共論議者必毀辱佛法。我今寧可
T1421_.22.0114b05: 與共論議。復念。此尼揵爲摩竭國人之所宗
T1421_.22.0114b06: 敬。若我以一句義問不能通者必失名聞不
T1421_.22.0114b07: 歸大法。今當與之七日論議。念已語言。我當
T1421_.22.0114b08: 與汝七日論議。時王舍城長者居士沙門婆
T1421_.22.0114b09: 羅門咸共議言。沙門釋子舍利弗爲第二師。
T1421_.22.0114b10: 期與尼揵第一師七日論議。當共往聽。至
T1421_.22.0114b11: 期一日至于六日。論説餘事皆使結舌。至第
T1421_.22.0114b12: 七日。舍利弗説欲從思想生。尼揵子説欲從
T1421_.22.0114b13: 對起。時舍利弗而説偈言
T1421_.22.0114b14:     世間諸欲本 皆從思想生
T1421_.22.0114b15:     住世間欲本 而有染著心
T1421_.22.0114b16: 尼揵即以偈難
T1421_.22.0114b17:     欲若思想生 而有染著
T1421_.22.0114b18:     比丘惡覺觀 便已失梵行
T1421_.22.0114b19: 舍利弗復以偈答
T1421_.22.0114b20:     欲非思想生 從對而起者
T1421_.22.0114b21:     汝師見衆色 云何不受欲
T1421_.22.0114b22: 尼揵聞此偈已。不能加報便生善心。欲於佛
T1421_.22.0114b23: 法出家學道。時跋難陀在彼衆中色貌姝長。
T1421_.22.0114b24: 而舍利弗形容短小。彼作是念。此短小比丘
T1421_.22.0114b25: 才智若斯。而況堂堂者乎。便往跋難陀所白
T1421_.22.0114b26: 言。與我出家受具足戒。跋難陀即便度之。舍
T1421_.22.0114b27: 利弗論議竟。往到佛所頭面禮足却坐一面。
T1421_.22.0114b28: 佛問言。汝何故與尼揵七日論議。具以事答。
T1421_.22.0114b29: 佛讃言。善哉善哉舍利弗。汝多所憐愍多所
T1421_.22.0114c01: 利益。彼尼揵比丘。問跋難陀經律悉不能答。
T1421_.22.0114c02: 便輕賤佛法。謂諸比丘都無所知還復外道。
T1421_.22.0114c03: 諸長老比丘問訶責言。云何比丘十歳而不
T1421_.22.0114c04: 知法。不能爲弟子解疑使還復外道。以是白
T1421_.22.0114c05: 佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。
T1421_.22.0114c06: 佛如上訶責已告諸比丘。若自不知法與人
T1421_.22.0114c07: 出家受具足戒突吉羅
T1421_.22.0114c08: 若比丘成就十法得授人具足戒。成就戒
T1421_.22.0114c09: 成就威儀畏愼小罪。多聞能持佛所説法。善
T1421_.22.0114c10: 誦二部律分別其義。能教弟子増戒學・増心
T1421_.22.0114c11: 學・増慧學。能除弟子疑亦能使人除其疑。能
T1421_.22.0114c12: 治弟子病亦能使人治其病。若弟子生惡邪
T1421_.22.0114c13: 見能教令捨亦能使人教其令捨。若弟子國
T1421_.22.0114c14: 土覺起能迴其意亦能使人迴之。若滿十歳
T1421_.22.0114c15: 若過十歳。又成就十法應授人具足戒。知重
T1421_.22.0114c16: 罪知輕罪。知麁罪知非麁罪。知有餘罪知無
T1421_.22.0114c17: 餘罪。知有羯磨罪知無羯磨罪。知罪因縁。滿
T1421_.22.0114c18: 十歳若過十歳。又成就五法應授人具足戒。
T1421_.22.0114c19: 能教弟子増戒學増心學増慧學所行審諦繋
T1421_.22.0114c20: 念在前。又成就五法。三法如上。聰明辯才。又
T1421_.22.0114c21: 成就五法。戒成就定成就慧成就解脱成就
T1421_.22.0114c22: 解脱知見成就。又成就五法自住戒教他住
T1421_.22.0114c23: 戒。自住定教他住定。自住慧教他住慧。自住
T1421_.22.0114c24: 解脱教他住解脱。自住解脱知見教他住解
T1421_.22.0114c25: 脱知見。又成就五法。成就無學戒衆無學定
T1421_.22.0114c26: 衆無學慧衆無學解脱衆無學解脱知見衆。
T1421_.22.0114c27: 又成就五法。能教弟子増上戒増上梵行。知
T1421_.22.0114c28: 犯不犯知悔過未悔過。滿十歳若過十歳。應
T1421_.22.0114c29: 授人具足戒。度沙彌爲人作依止亦如是
T1421_.22.0115a01: 有一出家外道。來到僧坊語諸比丘言。大徳
T1421_.22.0115a02: 與我出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是
T1421_.22.0115a03: 白佛。佛言。應先與作四月日別住白二羯磨
T1421_.22.0115a04: 試之。若合諸比丘意然後與出家受具足戒。
T1421_.22.0115a05: 羯磨法應教外道。脱革屣偏袒右肩一一禮
T1421_.22.0115a06: 僧足。胡跪合掌白言。大徳僧聽。我某甲先
T1421_.22.0115a07: 外道今求此法律中出家。從僧乞四月日別
T1421_.22.0115a08: 住。願僧憐愍故。與我作別住法。若合諸比丘
T1421_.22.0115a09: 意然後與我出家受具足戒。如是三乞。應一
T1421_.22.0115a10: 知法比丘白言。大徳僧聽。此某甲先外道欲
T1421_.22.0115a11: 於此法律中出家受具足戒。今從僧乞四月
T1421_.22.0115a12: 日別住法。僧今與四月日別住法。若合僧意
T1421_.22.0115a13: 當與出家受具足戒。若僧時到僧忍聽。白如
T1421_.22.0115a14: 是。大徳僧聽。此某甲*先外道欲於此法律中
T1421_.22.0115a15: 出家受具足戒。今從僧乞四月日別住法。僧
T1421_.22.0115a16: 今與四月日別住法。若合僧意當與出家受
T1421_.22.0115a17: 具足戒。誰諸長老忍默然若不忍者説。僧已
T1421_.22.0115a18: 與某甲外道四月日別住法竟。僧忍默然故
T1421_.22.0115a19: 是事如是持。不合僧意者。若早入聚落際暮
T1421_.22.0115a20: 乃歸。若數往寡婦婬女年長童女家。數與共
T1421_.22.0115a21: 語作求色欲種種方便。若聞毀呰本所事外
T1421_.22.0115a22: 道而懷瞋忿。聞讃歎三寶不喜不樂。不樂比
T1421_.22.0115a23: 丘威儀。不樂誦習佛經。不樂受教誡。是名
T1421_.22.0115a24: 不合僧意。若無此名爲合。應與出家受具足
T1421_.22.0115a25:
T1421_.22.0115a26: 爾時諸比丘度負債人與受具足戒。受具
T1421_.22.0115a27: 足戒已入王舍城乞食。*債主見語言。汝負我
T1421_.22.0115a28: *債。誰聽汝出家。有言應奪取衣鉢捉以付官。
T1421_.22.0115a29: 或有言已入無畏城應放使去。何以故。瓶沙
T1421_.22.0115b01: 王有令。若國内有毀辱比丘比丘尼者。當與
T1421_.22.0115b02: 重罪。*債主便譏訶言。此諸沙門。無有可度
T1421_.22.0115b03: 不可度者。云何度負*債人。無沙門行破沙門
T1421_.22.0115b04: 法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛問
T1421_.22.0115b05: 諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種
T1421_.22.0115b06: 訶責已。告諸比丘。不應度負*債人與*受具
T1421_.22.0115b07: 足戒。度及授具足戒時。皆應先問。汝負*債
T1421_.22.0115b08: 不。若言不負應度應受。若言負不應度不應
T1421_.22.0115b09: *受。若度若*受皆突吉羅。若不問亦如是。度
T1421_.22.0115b10: 奴亦如是
T1421_.22.0115b11: 爾時有一小兒。父母教就師學書及諸技術。
T1421_.22.0115b12: 彼師兼使餘作又數與杖。便捨師歸。父母即
T1421_.22.0115b13: 遺還師所。便作是念。師既苦我父母復不念
T1421_.22.0115b14: 惜。我今於何許得脱此患。唯當出家受具
T1421_.22.0115b15: 足戒。念已即往僧坊白諸比丘。與我出家受
T1421_.22.0115b16: 具足戒。諸比丘即便度之。彼師既失問其父
T1421_.22.0115b17: 母。父母言。我即遣還何以不至。於是父母及
T1421_.22.0115b18: 師四出追覓。到僧坊問諸比丘。諸比丘皆言
T1421_.22.0115b19: 不見。唯師默然而住。不得而歸。此兒後入王
T1421_.22.0115b20: 舍城乞食。師見譏訶言。沙門釋子常説不應
T1421_.22.0115b21: 語。如何度我作人而言不見。諸長老比丘
T1421_.22.0115b22: 聞種種訶責。以是白佛。佛言。不應度他作
T1421_.22.0115b23: 人亦如上説。從今若度人應房房禮僧自稱
T1421_.22.0115b24: 名字令僧盡識
T1421_.22.0115b25: 爾時舍衞城十七群童子不滿二十。畢陵伽
T1421_.22.0115b26: 婆蹉與受具足戒。不堪忍飢喚呼求食。如
T1421_.22.0115b27: 縁中説。與受具足戒時。應問年滿二十
T1421_.22.0115b28:
T1421_.22.0115b29: 爾時諸比丘。度阿練若賊與受具足戒。後入
T1421_.22.0115c01: 王舍城乞食。諸居士見言。此人先殺我如是
T1421_.22.0115c02: 如是。親里劫我財物。有言應捉付官。乃至告
T1421_.22.0115c03: 諸比丘。不應度亦如上説。復有諸賊。厭作惡
T1421_.22.0115c04: 業。求出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是
T1421_.22.0115c05: 白佛。佛言。聽將至人不識處與出家受具足
T1421_.22.0115c06:
T1421_.22.0115c07: 爾時有一人爲邑里所患。白王。願王勅之勿
T1421_.22.0115c08: 復作惡。王言。汝等將來我爲汝殺。彼人聞之
T1421_.22.0115c09: 即便叛走。遍求不得。復以白王。王即與勅
T1421_.22.0115c10: 令。若有得者聽即殺之。彼人復聞作是念。我
T1421_.22.0115c11: 今於何得全性命。唯有沙門釋子道中乃可
T1421_.22.0115c12: 濟耳。便到僧坊求出家。諸比丘即度之。後入
T1421_.22.0115c13: 王舍城乞食。諸人見便欲捉殺。或有人言。既
T1421_.22.0115c14: 已出家便是已死不須復殺。或復有言。此人
T1421_.22.0115c15: 已入無畏城。乃至告諸比丘。不應度亦如上
T1421_.22.0115c16:
T1421_.22.0115c17: 爾時跋難陀有二沙彌。一名茶。二名
T1421_.22.0115c18: 磨竭陀。更互行婬。諸長老比丘聞。以是白
T1421_.22.0115c19: 佛。佛問跋難陀。汝實畜二沙彌不。答言實爾
T1421_.22.0115c20: 世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。不應畜二沙
T1421_.22.0115c21: 彌。畜者突吉羅
T1421_.22.0115c22: 爾時有一家爲非人所害。唯有父子二人。父
T1421_.22.0115c23: 作是念。我家喪破恐殃未已。且復飢窮當於
T1421_.22.0115c24: 何處得免斯患。復作是念。沙門釋子多諸供
T1421_.22.0115c25: 養疾病醫藥。我今便可將兒出家受具足戒。
T1421_.22.0115c26: 念已往到僧坊白諸比丘。與我出家受具足
T1421_.22.0115c27: 戒。諸比丘便與出家受具足戒。入城乞食一
T1421_.22.0115c28: 手抱兒一手&T016254;鉢。諸白衣見譏訶言。此沙門
T1421_.22.0115c29: 釋子不修梵行。或有言當是未出家時有此
T1421_.22.0116a01: 兒耳。但諸比丘何不待大然後度之。乃使此
T1421_.22.0116a02: 人抱兒乞食。誰不謂此破於梵行。諸長老比
T1421_.22.0116a03: 丘聞以是白佛。佛言。不應度小兒
T1421_.22.0116a04: 爾時摩竭國人得七種重病。擧身惡瘡癰白
T1421_.22.0116a05: 癩半身枯鬼著赤斑脂出。治此諸病唯有耆
T1421_.22.0116a06: 域。餘無能者。而瓶沙王有令。勅耆域言。汝
T1421_.22.0116a07: 當治我宮内及比丘比丘尼病。不得治餘人。
T1421_.22.0116a08: 由是諸病人皆求出家受具足戒。諸比丘
T1421_.22.0116a09: 與出家受具足戒。爲索藥草和合煮擣多事
T1421_.22.0116a10: 多務妨廢行道。諸白衣見譏訶言。此諸沙門
T1421_.22.0116a11: 如醫如醫弟子。常合湯藥度重病人。無復可
T1421_.22.0116a12: 度不可度者。無沙門行破沙門法。復有一長
T1421_.22.0116a13: 者。頓得七種重病。往語耆域爲我治之。答言。
T1421_.22.0116a14: 汝豈不聞王有令乎。長者復言。密爲我治。當
T1421_.22.0116a15: 雇汝百千金錢。答之如初。長者復加二百三
T1421_.22.0116a16: 百四百五百千金錢乃至合家財物。及於妻
T1421_.22.0116a17: 子悉爲奴婢。答亦如初。彼長者復作是念。如
T1421_.22.0116a18: 此不果。唯當出家受具足戒。便往僧坊白諸
T1421_.22.0116a19: 比丘。與我出家受具足戒。諸比丘即與出家
T1421_.22.0116a20: 受具足戒。耆域爲治七日都差。不復得治王
T1421_.22.0116a21: 宮人。宮人病已有死者。彼長者既*差即便還
T1421_.22.0116a22: 俗。耆域見問言。汝已出家何以罷道。答言。我
T1421_.22.0116a23: 本無出家意。以汝不肯爲我治病故權出家。
T1421_.22.0116a24: 病既已*差是故還俗。於是耆域往到佛所。具
T1421_.22.0116a25: 以白佛。王若知此罪我不少。願佛教諸比丘
T1421_.22.0116a26: 不應度重病人。佛爲耆域説種種妙法遣還
T1421_.22.0116a27: 所住。佛問諸比丘。汝等實度重病人不。答言
T1421_.22.0116a28: 實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。不應度
T1421_.22.0116a29: 重病人。亦如上説
T1421_.22.0116b01: 爾時諸比丘度屬官人。後入王舍城乞食。諸
T1421_.22.0116b02: 居士見識譏訶言。云何沙門釋子度屬官人。
T1421_.22.0116b03: 此輩無可度不可度者。無沙門行破沙門法。
T1421_.22.0116b04: 又阿闍世王有一健將。力當千人。時人號曰
T1421_.22.0116b05: 人力士。厭惡世苦作是念。諸沙門釋子等
T1421_.22.0116b06: 行正法。我當往彼出家以盡苦源。即到僧
T1421_.22.0116b07: 坊求度。諸比丘即便度之。王後欲出軍不見
T1421_.22.0116b08: 此人。即問所屬。所屬白王。不知所在。王便
T1421_.22.0116b09: 令曰。若軍集不至。當以軍法罪之。至軍集
T1421_.22.0116b10: 日復問。彼人來未。答言未來。王言。歩軍無此
T1421_.22.0116b11: 人猶如象軍無第一象軍甲既解。方聞沙門
T1421_.22.0116b12: 釋子度令出家。王便瞋言。如是不久沙門當
T1421_.22.0116b13: 度我兵盡。王即立嚴制。若復有度官人者。當
T1421_.22.0116b14: 折其和尚肋骨截其阿闍梨舌。與餘僧重
T1421_.22.0116b15: 生革沙鞭八下驅出國界。諸長老比丘聞種
T1421_.22.0116b16: 種訶責。以是白佛。佛問諸比丘。汝等實爾不。
T1421_.22.0116b17: 答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘不
T1421_.22.0116b18: 應度屬官人。亦如上説
T1421_.22.0116b19: 爾時諸比丘長住王舍城。諸居士譏呵言。外
T1421_.22.0116b20: 道尚知隨時移止。沙門釋子樂著一處四時
T1421_.22.0116b21: 不動與世人何異。諸比丘以是白佛。佛告阿
T1421_.22.0116b22: 難。汝可宣語諸比丘。如來今當遊行南方。若
T1421_.22.0116b23: 欲從者任意同去。阿難受教遍宣此旨。諸比
T1421_.22.0116b24: 丘中有一歳至九歳聰明慚愧欲學戒者。作
T1421_.22.0116b25: 是念若我和尚阿闍梨去者當從。不去則止。
T1421_.22.0116b26: 何以故。若我此請依止彼當復請。則多事多
T1421_.22.0116b27: 務妨廢行道。佛既發行從者甚少。佛與少比
T1421_.22.0116b28: 丘遊行南方。漸漸還王舍城。佛以是事集
T1421_.22.0116c01: 比丘僧。問阿難言。從我南行比丘何以太少。
T1421_.22.0116c02: 阿難具以事答。佛種種讃少欲知足讃戒讃
T1421_.22.0116c03: 持戒已。告諸比丘。成就五法得離依止。戒成
T1421_.22.0116c04: 就定成就慧成就解脱成就解脱知見成就。
T1421_.22.0116c05: 皆如得授人戒中説
T1421_.22.0116c06: 爾時世尊在釋迦國。諸比丘度父母所不聽
T1421_.22.0116c07: 人。諸居士譏呵如上。於後世尊。晨朝著衣持
T1421_.22.0116c08: 鉢到淨飯王宮。時羅睺羅母。將羅睺羅在
T1421_.22.0116c09: 高樓上。遙見佛來語言。汝見彼沙門不。答
T1421_.22.0116c10: 言見。又語言。彼是汝父。可往索父餘財。佛既
T1421_.22.0116c11: 入宮於中庭露地坐。羅睺羅馳下趣佛。頭面
T1421_.22.0116c12: 禮足立佛影中。白言。是影甚樂願佛與我父
T1421_.22.0116c13: 餘財。佛語言。汝審欲得不。答言欲得。佛便將
T1421_.22.0116c14: 還所住告舍利弗。汝可度之。舍利弗白佛。
T1421_.22.0116c15: 世尊先制不得畜二沙彌。我已有周那不復
T1421_.22.0116c16: 得度。佛言。今聽如汝等能教誡者畜二沙
T1421_.22.0116c17: 彌。應作如是度。先授優婆塞三歸法。教言。我
T1421_.22.0116c18: 某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧。如是三
T1421_.22.0116c19: 説。復教言。我某甲歸依佛已歸依法已歸依
T1421_.22.0116c20: 比丘僧已亦三説。我是佛婆伽婆優婆塞。復
T1421_.22.0116c21: 應教言。我某甲盡壽不殺生盡壽不盜盡壽
T1421_.22.0116c22: 不邪婬盡壽不妄語盡壽不飮酒。復應教言。
T1421_.22.0116c23: 我某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧。如是三
T1421_.22.0116c24: 説。我今於釋迦牟尼如來應供等正覺所出
T1421_.22.0116c25: 家作沙彌。和尚某甲。即應語言。盡壽不殺
T1421_.22.0116c26: 生是沙彌戒。盡壽不盜是沙彌戒。盡壽
T1421_.22.0116c27: 婬是沙彌戒。盡壽不妄語是沙彌戒。盡壽
T1421_.22.0116c28: 不飮酒是沙彌戒。盡壽不歌舞作倡伎樂
T1421_.22.0117a01: 不往觀聽是沙彌戒。盡壽不著華香塗身是
T1421_.22.0117a02: 沙彌戒。盡壽不坐臥高大床上是沙彌戒。盡
T1421_.22.0117a03: 不受畜金銀及錢是沙彌戒。盡壽不過
T1421_.22.0117a04: 時食是沙彌戒。是爲沙彌十戒。時淨飯王。聞
T1421_.22.0117a05: 佛已度羅睺羅。便大懊惱。出詣佛所白佛言。
T1421_.22.0117a06: 佛昔出家尚有難陀。不能令我如今懊惱。難
T1421_.22.0117a07: 陀已復出家。餘情所寄唯在此子。今復出家。
T1421_.22.0117a08: 家國大計永爲斷絶。未能忘情何能自忍。王
T1421_.22.0117a09: 又推己而白佛言。子孫之愛徹過骨髓。如何
T1421_.22.0117a10: 諸比丘誘竊人子而度爲道。願佛從今勅諸
T1421_.22.0117a11: 比丘。父母不聽不得爲道。佛爲王説種種妙
T1421_.22.0117a12: 法示教利喜已。辭退還宮。即以是事集比丘
T1421_.22.0117a13: 僧。問諸比丘。父母不聽汝等實度與受具足
T1421_.22.0117a14: 戒不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸
T1421_.22.0117a15: 比丘。從今父母不聽不得度。亦如上説
T1421_.22.0117a16: 爾時王舍城有大富長者。信樂佛法常飯食
T1421_.22.0117a17: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷。後爲非人所害。
T1421_.22.0117a18: 唯二小兒在。遂大貧窮恒拾殘食。二兒先數
T1421_.22.0117a19: 見諸比丘故。遙見比丘便走往趣。爲捉衣鉢
T1421_.22.0117a20: 坐比丘膝上。諸比丘恐汚衣鉢輒避遠去。諸
T1421_.22.0117a21: 居士見譏訶言。此家先富。一切沙門無日不
T1421_.22.0117a22: 往。今見孤窮。便捨遠避不知恩養。唯食是
T1421_.22.0117a23: 親。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種
T1421_.22.0117a24: 訶責。以是白佛。佛問諸比丘。汝等實爾不。
T1421_.22.0117a25: 答言實爾世尊。佛種種訶責已。問阿難。彼二
T1421_.22.0117a26: 小兒爲已幾歳。能於食上驅烏未。答言已能。
T1421_.22.0117a27: 大者八歳小者七歳。佛告諸比丘。今聽度小
T1421_.22.0117a28: 兒。乃至能驅烏者。諸比丘既度二小兒已。恒
T1421_.22.0117a29: 教驅食上烏而不與正食。諸居士見此諸沙
T1421_.22.0117b01: 門。常讃歎施平等食。而今度二小兒但令驅
T1421_.22.0117b02: 烏不與正食。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0117b03: 如上座所得食分。亦應以此與沙彌。驅烏小
T1421_.22.0117b04: 兒亦應等與
T1421_.22.0117b05: 爾時有一摩納害母。思惟罪重常有悔懼。不
T1421_.22.0117b06: 知云何得滅此罪。念言。沙門釋子等行正法
T1421_.22.0117b07: 淨修梵行。我若於彼出家罪應微輕。便到僧
T1421_.22.0117b08: 坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘問
T1421_.22.0117b09: 摩納。汝外道不敬信佛法。今何故欲於中出
T1421_.22.0117b10: 家。便以實答。諸比丘不知云何。以是白佛。佛
T1421_.22.0117b11: 言。害父母人於我法中不復生。不應與出家
T1421_.22.0117b12: 受具足戒。若已受具足戒應滅擯
T1421_.22.0117b13: 爾時有阿練若賊。殺一住阿練若處比丘。從
T1421_.22.0117b14: 是已後心常惱熱。猶如熱灰自炮其身。晝夜
T1421_.22.0117b15: 苦痛無有暫寧。作是念。沙門釋子等行正法
T1421_.22.0117b16: 淨修梵行。我若於彼出家可得離此熱惱。念
T1421_.22.0117b17: 已即到僧坊求出家。諸比丘語言。汝是阿練
T1421_.22.0117b18: 若賊。恒欲殺人奪人財物無憐愍心。今何故
T1421_.22.0117b19: 欲於佛法律中出家。便以實答。諸比丘不知
T1421_.22.0117b20: 云何。以是白佛。佛言。彼比丘是阿羅漢此
T1421_.22.0117b21: 人於我法中不復生。不應與出家受具足戒。
T1421_.22.0117b22: 若已受具足戒應滅擯
T1421_.22.0117b23: 爾時調達惡心出佛身血。諸比丘不知云何
T1421_.22.0117b24: 待遇。以是白佛。佛言。惡心出佛身血。於我法
T1421_.22.0117b25: 中不復生。不應與出家受具足戒。若已受具
T1421_.22.0117b26: 足戒應滅擯。調達破僧不應與出家亦如是」
T1421_.22.0117b27: 爾時佛遊拘薩羅國。與大比丘僧千二百五
T1421_.22.0117b28: 十人倶。漸漸遊行到黒闇河邊止娑羅林下。
T1421_.22.0117b29: 有一比丘從坐起偏袒右肩右膝著地合掌
T1421_.22.0117c01: 白佛言。世尊。此娑羅林是破衆多比丘尼梵
T1421_.22.0117c02: 行處。佛問汝云何知。答言我時在此。又問汝
T1421_.22.0117c03: 破比丘尼梵行耶。答言如是。佛告諸比丘。婬
T1421_.22.0117c04: 比丘尼人於我法中不復生。不應與出家受
T1421_.22.0117c05: 具足戒。若已受具足戒應滅擯
T1421_.22.0117c06: 爾時有一阿修羅子。厭生老病死。作是念。沙
T1421_.22.0117c07: 門釋子等行正法淨修梵行。我當於彼出家
T1421_.22.0117c08: 盡諸苦源。念已化作人形往僧坊求出家。諸
T1421_.22.0117c09: 比丘即與受具足戒。食一人分食乃至七人
T1421_.22.0117c10: 分食猶故不飽。復食僧殘食亦復不足。時王
T1421_.22.0117c11: 舍城有二居士。同日各請五百僧。諸比丘同
T1421_.22.0117c12: 往一家。唯化比丘獨至一處須臾食五百人
T1421_.22.0117c13: 分盡。諸居士譏訶言。云何諸比丘度非人。彼
T1421_.22.0117c14: 比丘覺人知已忽便還本。諸長老比丘聞。以
T1421_.22.0117c15: 是白佛。佛言。於我法中非人不生。不應與出
T1421_.22.0117c16: 家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。*受具足
T1421_.22.0117c17: 戒時。應問汝是非人不。爾時善自在龍王。
T1421_.22.0117c18: 厭生老病死念欲出家。化作一摩納。乃至諸
T1421_.22.0117c19: 比丘度與受具足戒亦如上。龍法二時不
T1421_.22.0117c20: 能變形。行欲時睡眠時。於後眠熟身滿一屋
T1421_.22.0117c21: 喘息聲如雷震。妨諸比丘坐禪皆出往視。彼
T1421_.22.0117c22: 聞人聲便覺。還作比丘形結跏趺坐。喚令開
T1421_.22.0117c23: 戸彼即開戸。諸比丘問汝是誰。答言我是沙
T1421_.22.0117c24: 門釋子。又語汝莫妄語。彼化比丘便以實答。
T1421_.22.0117c25: 諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。畜生於我
T1421_.22.0117c26: 法中不生。不應與出家受具足戒。若已受具
T1421_.22.0117c27: 足戒應滅擯。從今*受戒不相識者應七日試
T1421_.22.0117c28:
T1421_.22.0117c29: 爾時諸比丘度黄門與受具足戒。便呼諸沙
T1421_.22.0118a01: 彌及守園人共作不淨行。出外見人亦如是。
T1421_.22.0118a02: 諸白衣見譏訶言。沙門釋子度諸黄門。必當
T1421_.22.0118a03: 共作不淨事。此輩無可度不可度。乃至若已
T1421_.22.0118a04: 受具足戒應滅擯。亦如上説。*受具足戒時應
T1421_.22.0118a05: 先問。汝是丈夫不。二根亦如是
T1421_.22.0118a06: 爾時有一家爲非人所害。唯家主一人在。作
T1421_.22.0118a07: 是念。我今窮餓當作何方救全性命。彼沙門
T1421_.22.0118a08: 釋子。多得衣食疾病醫藥。我今當自剃頭著
T1421_.22.0118a09: 袈裟住家中恒往僧坊案次食。念已即自剃
T1421_.22.0118a10: 頭作比丘。往比丘住處覓食。諸比丘禮皆受。
T1421_.22.0118a11: 亦禮諸比丘。諸比丘問。汝何故禮他。復受他
T1421_.22.0118a12: 禮。汝爲幾歳。何時受戒。和尚阿闍梨爲是誰。
T1421_.22.0118a13: 答言。我自剃頭著法服。無有和尚受戒年月。
T1421_.22.0118a14: 諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若自剃頭
T1421_.22.0118a15: 自稱比丘。於我法中不生。不應與出家受具
T1421_.22.0118a16: 足戒。若已受具足戒應滅擯
T1421_.22.0118a17: 爾時跋難陀弟子尼揵比丘。昔罷道者後復
T1421_.22.0118a18: 來求出家。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0118a19: 捨内法外道人。於我法中不生。不應與出家
T1421_.22.0118a20: 受具足戒。若已受具足戒應滅擯
T1421_.22.0118a21: 爾時孫陀羅難陀跋耆子。不捨戒行婬法。
T1421_.22.0118a22: 後自説所犯。諸比丘不知云何。以是白佛。佛
T1421_.22.0118a23: 言。若自説犯邊罪。於我法中不生。不應與受
T1421_.22.0118a24: 具足戒。若已受具足戒應滅擯。*受戒時應
T1421_.22.0118a25: 問。汝先出家淨修梵行不
T1421_.22.0118a26: 爾時諸比丘不受依止住。無人教誡愚闇無
T1421_.22.0118a27: 知不能學戒。諸長老比丘。以是白佛。佛言。應
T1421_.22.0118a28: 受依止。若一宿不受依止。乃至不聽飮僧坊
T1421_.22.0118a29: 内水。若飮突吉羅。佛既不聽不受依止。便不
T1421_.22.0118b01: 敢復住僧坊内。時有一比丘避住止處往到
T1421_.22.0118b02: 佛所。頭面禮足却坐一面。佛問。汝從何方來。
T1421_.22.0118b03: 答言從某方來。又問。彼住處第一上座第二
T1421_.22.0118b04: 第三上座爲誰。答言不識。又問。彼左右住處
T1421_.22.0118b05: 上座復是誰。答亦不識。又問。汝何故不識。答
T1421_.22.0118b06: 言。我避住處不入彼衆。是故不識。又問汝何
T1421_.22.0118b07: 故避住處。答言。佛不聽不受依止。若不受依
T1421_.22.0118b08: 止乃至不聽飮僧坊内水。是故避之。佛種種
T1421_.22.0118b09: 訶責彼比丘。汝所作非法。不應爲受依止故
T1421_.22.0118b10: 避住處。呵已告諸比丘。若爲受依止避住處
T1421_.22.0118b11: 突吉羅
T1421_.22.0118b12: 復有諸比丘。在道行見僧坊。便入受依止。値
T1421_.22.0118b13: 諸比丘坐禪或遇相瞋不得受。以此失伴。或
T1421_.22.0118b14: 受依止已即去。諸比丘問。汝何故受依止已
T1421_.22.0118b15: 即去。答言。世尊不聽爲受依止避住處。我今
T1421_.22.0118b16: 見僧住止處。不敢不過受依止。復應及伴。是
T1421_.22.0118b17: 以便去。彼失伴者道中遇賊。諸長老比丘。以
T1421_.22.0118b18: 是白佛。佛言。今聽一宿不受依止。雖得一宿
T1421_.22.0118b19: 猶有諸難。復以白佛。佛言。今聽不受依止乃
T1421_.22.0118b20: 至六宿。復有諸比丘過六宿不受依止。以是
T1421_.22.0118b21: 白佛。佛言。不聽過六宿。過者突吉羅
T1421_.22.0118b22: 時諸比丘。趣與人作依止。亦趣依止人。以是
T1421_.22.0118b23: 白佛。佛言。皆不應爾。應依止長老如法比丘
T1421_.22.0118b24: 善能教誡者。若受依止人欲移餘處。應先問
T1421_.22.0118b25: 和尚阿闍梨。知彼有可依止人然後可往。有
T1421_.22.0118b26: 諸弟子臨行時辭和尚阿闍梨。佛言。不聽臨
T1421_.22.0118b27: 行時辭。要先二三日白師。師應籌量所往處。
T1421_.22.0118b28: 有可依止人乃聽去。到彼住處應先禮塔。次
T1421_.22.0118b29: 禮上座索房舍。然後求依止。作依止比丘應
T1421_.22.0118c01: 問。汝和尚阿闍梨是誰。先住何處誦何經。答
T1421_.22.0118c02: 若如法。應與作依止。若不如法。應語言。汝不
T1421_.22.0118c03: 識我我不識汝。汝可往識汝處求依止。若疑
T1421_.22.0118c04: 應語小住。受依止人應小住。乃至六宿觀之。
T1421_.22.0118c05: 合意者應與依止。若不合意應語如上。復有
T1421_.22.0118c06: 病比丘求依止。彼比丘作是念。佛教比丘應
T1421_.22.0118c07: 如是如是視弟子。今此人病我不能看。便不
T1421_.22.0118c08: 與依止病比丘。不知云何。以是白佛。佛言。今
T1421_.22.0118c09: 聽病時不受依止。病*差然後受。復有看病比
T1421_.22.0118c10: 丘求依止。彼比丘語言。佛教比丘應如是如
T1421_.22.0118c11: 是視和尚阿闍梨。汝今看病不得與汝依止。
T1421_.22.0118c12: 看病比丘不得依止慚愧。便捨病去求依止。
T1421_.22.0118c13: 病人無有看者。或更増劇或有命過。以是白
T1421_.22.0118c14: 佛。佛言。今聽看病比丘不受依止。須病人
T1421_.22.0118c15: *差然後受。復有諸比丘。於稱意行道得道果
T1421_.22.0118c16: 處求依止。諸比丘不與便失道果。以是白佛。
T1421_.22.0118c17: 佛言。若是稱意行道得道果處。無人與作依
T1421_.22.0118c18: 止者。聽於彼衆中上座若上座等心生依止
T1421_.22.0118c19: 敬如師法而住。時諸比丘。阿闍梨或喪或罷
T1421_.22.0118c20: 道或遠行或作外道或出界外。不知失依止
T1421_.22.0118c21: 不。以是白佛。佛言。失依止有八種。若依止師
T1421_.22.0118c22: 遠行。若罷道若死。若作外道。若見先和尚。若
T1421_.22.0118c23: 依止師語汝更就某甲受依止。若依止師出
T1421_.22.0118c24: 界經宿。若滿五歳聰明辯才至明相出時。是
T1421_.22.0118c25: 爲八。皆失依止
T1421_.22.0118c26: 爾時諸比丘。與沙彌等分安居施物。沙彌便
T1421_.22.0118c27: 不敬僧。以是白佛。佛言。應以一比丘分與三
T1421_.22.0118c28: 沙彌。沙彌猶不恭敬。復以白佛。佛言應罰之。
T1421_.22.0118c29: 諸比丘不問沙彌師便罰。師不悦。以是白佛。
T1421_.22.0119a01: 佛言應語其師。其師作非法助沙彌。以是白
T1421_.22.0119a02: 佛。佛言。師不應非法助沙彌。復有一沙彌僧
T1421_.22.0119a03: 罰斷其食。彼主人後請僧食。諸比丘往次第
T1421_.22.0119a04: 坐。主人不下食。諸比丘言。日時已至何故不
T1421_.22.0119a05: 下食。答言須僧集。諸比丘言僧已集。主人言。
T1421_.22.0119a06: 我所供養沙彌未至。諸比丘言彼不得來。問
T1421_.22.0119a07: 何故。答僧罰不與食。主人言。餘罰不少何
T1421_.22.0119a08: 忍斷其食。以是白佛。佛言不應斷食。應罰掃
T1421_.22.0119a09: 地除糞輦石治經行處作階道。作如是等種
T1421_.22.0119a10: 種罰之
T1421_.22.0119a11: 時有一比丘男根滅女根生。諸比丘不知云
T1421_.22.0119a12: 何。以是白佛。佛言。應即以此受戒即以此
T1421_.22.0119a13: 請師即以此年歳往比丘尼住處依比丘尼法
T1421_.22.0119a14: 住。若先犯共比丘尼戒應於比丘尼中悔。若
T1421_.22.0119a15: 先犯不共戒不復悔。比丘尼根變亦如是。有
T1421_.22.0119a16: 一式叉摩那根變。不知云何。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0119a17: 應即以此出家若年滿二十於比丘衆中十
T1421_.22.0119a18: 人與受具足戒。若年未滿二十即是沙彌。沙
T1421_.22.0119a19: 彌尼亦如是。有一沙彌根變。不知云何。以是
T1421_.22.0119a20: 白佛。佛言。應即以此出家若年滿應與二歳
T1421_.22.0119a21: 戒。即於比丘尼衆受二歳戒。若年未滿不應
T1421_.22.0119a22: 與二歳戒。即是沙彌尼
T1421_.22.0119a23: 爾時有一比丘爲欲火所燒。不能堪忍自截
T1421_.22.0119a24: 其形。諸比丘以是白佛。佛訶責言。汝愚癡人。
T1421_.22.0119a25: 不應截而截應截便不截。告諸比丘。若截頭
T1421_.22.0119a26: 及半突吉羅。若都截偸羅遮。若去一卵偸羅
T1421_.22.0119a27: 遮。若去兩卵應滅擯。若爲惡獸噛。若怨家所
T1421_.22.0119a28: 害。及自爛壞。不復能男。皆應滅擯
T1421_.22.0119a29: 時諸比丘度被截手脚人爲受具足戒。諸居
T1421_.22.0119b01: 士見譏訶言。沙門釋子無可度不可度。無沙
T1421_.22.0119b02: 門行破沙門法。諸長老比丘聞。以是白佛。佛
T1421_.22.0119b03: 言。不應度此等人。若度得名受具足戒。師僧
T1421_.22.0119b04: 突吉羅。從今截手截脚截手脚截耳截鼻截
T1421_.22.0119b05: 耳鼻截指截男根頭挑眼出得鞭壞好相遭
T1421_.22.0119b06: 官罪攣躄失聲内外癭身内曲身外曲身内外
T1421_.22.0119b07: 曲睞眼一臂偏長一臂偏短左手作唖聾盲
T1421_.22.0119b08: 乾痟病癲狂極老無威儀極醜。毀辱衆僧者。
T1421_.22.0119b09: 如是比皆不得度。若已度得名受具足戒如
T1421_.22.0119b10: 上説。諸比丘度吃人。佛言。不應度吃人與受
T1421_.22.0119b11: 具足戒
T1421_.22.0119b12: 復有諸比丘。不先與受沙彌戒。便與受具足
T1421_.22.0119b13: 戒。復有諸比丘。不請和尚便與受具足戒。復
T1421_.22.0119b14: 有諸比丘。不乞受具足戒。便與受具足戒。復
T1421_.22.0119b15: 有諸比丘。與裸形人受具足戒。復有諸比丘。
T1421_.22.0119b16: 與不具衣鉢人受具足戒。以是白佛。佛言皆
T1421_.22.0119b17: 不應爾
T1421_.22.0119b18: 時有一比丘借他衣鉢受具足戒。受具足戒
T1421_.22.0119b19: 已諸比丘語。汝著衣持鉢共行乞食。答言我
T1421_.22.0119b20: 無衣鉢。諸比丘言。佛不制無衣鉢不得受具
T1421_.22.0119b21: 足戒耶。答言佛制。我借他衣鉢受。諸比丘不
T1421_.22.0119b22: 知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
T1421_.22.0119b23: 比丘。聽將欲受戒者著戒壇外眼見耳不聞
T1421_.22.0119b24: 語處。請十衆在戒壇上。和尚應語羯磨師。
T1421_.22.0119b25: 長老今作羯磨。復應語教師。長老今受羯磨。
T1421_.22.0119b26: 羯磨師應如是白僧。大徳僧聽。某甲求某甲
T1421_.22.0119b27: 受具足戒。某甲作教師。若僧時到僧忍聽。白
T1421_.22.0119b28: 如是。教師應從坐起至和尚前問言。已度此
T1421_.22.0119b29: 人未。若言未度。應語言先度之。若言已度。應
T1421_.22.0119c01: 問已爲作和尚未。若言未作。應語先爲作和
T1421_.22.0119c02: 尚。若言已爲作和尚。應問弟子衣鉢具未。若
T1421_.22.0119c03: 言未具。應語先爲具衣鉢。若言已具。應問自
T1421_.22.0119c04: 有從人借。若言從人借。應語可令主捨之。若
T1421_.22.0119c05: 言自有。便應往慰勞欲受戒人言。汝莫怖懼。
T1421_.22.0119c06: 須臾持汝著高勝處。若先不相識。不應雲霧
T1421_.22.0119c07: 闇時受其具戒。教師因教著衣時。應密如法
T1421_.22.0119c08: 視。無重病不。復應問。汝三衣何者是僧伽
T1421_.22.0119c09: 梨何者是優多羅僧何者是安陀會。彼若
T1421_.22.0119c10: 不知。應語此是僧伽梨此是優多羅僧此是
T1421_.22.0119c11: 安陀會。應與受三衣鉢。復應語言。汝某甲聽。
T1421_.22.0119c12: 今是實語時我今問汝。若實言實。不實言不
T1421_.22.0119c13: 實。人有如是等病。癩白癩癰疽*乾痟癲狂
T1421_.22.0119c14: 痔漏熱腫脂出。汝有不。若言無。復應問。汝不
T1421_.22.0119c15: 負人債不。非官人不。非奴不。是丈夫不。是人
T1421_.22.0119c16: 不。年滿二十不。衣鉢具不。受和尚未。汝字何
T1421_.22.0119c17: 等。和尚字何等。汝曾出家不。若言曾出家。應
T1421_.22.0119c18: 問。汝本出家持戒完具不。父母聽不。欲受
T1421_.22.0119c19: 具*足戒不。衆中當更如是問汝。汝亦應如實
T1421_.22.0119c20:
T1421_.22.0119c21: 一一問答皆如法。教師應還壇上立語羯
T1421_.22.0119c22: 磨師言。我已教授某甲如法竟。羯磨師復應
T1421_.22.0119c23: 白僧。大徳僧聽。某甲求某甲受具足戒。某
T1421_.22.0119c24: 甲如法教授竟。應使將來。若僧時到僧忍聽。
T1421_.22.0119c25: 白如是。教師應將來次第禮僧足。禮僧足已。
T1421_.22.0119c26: 在羯磨師前。向羯磨師右膝著地合掌教乞
T1421_.22.0119c27: 受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足
T1421_.22.0119c28: 戒。今從僧乞受具足戒。願僧拔濟我。憐愍
T1421_.22.0119c29: 故。如是三乞。教師教竟。還就本坐
T1421_.22.0120a01: 羯磨師應白僧。大徳僧聽。此某甲求某甲受
T1421_.22.0120a02: 具足戒。從僧乞受具足戒。我今當問其難事
T1421_.22.0120a03: 及爲作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白
T1421_.22.0120a04: 如是
T1421_.22.0120a05: 次應語受戒人言。今是實語時。我今問汝。實
T1421_.22.0120a06: 言實不實言不實。人有如是等病癩白癩。乃
T1421_.22.0120a07: 至欲受具足戒不亦如上問。皆答如法已。羯
T1421_.22.0120a08: 師言。大徳僧聽。此某甲求某甲受具足
T1421_.22.0120a09: 戒。某甲自説清淨無諸難事三衣鉢具已受
T1421_.22.0120a10: 和尚父母聽許已。從僧乞受具足戒。僧今與
T1421_.22.0120a11: 某甲受具足戒和尚某甲。若僧時到僧忍聽。
T1421_.22.0120a12: 白如是
T1421_.22.0120a13: 大徳僧聽。此某甲求某甲受具足戒。某甲自
T1421_.22.0120a14: 説清淨無諸難事三衣鉢具已受和尚。父母
T1421_.22.0120a15: 聽許已。從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具
T1421_.22.0120a16: 足戒和尚某甲。誰諸長老忍默然若不忍*者
T1421_.22.0120a17: 説。第二第三亦如是説。僧已與某甲受具足
T1421_.22.0120a18: 戒和尚某甲竟。僧忍默然故是事如是持。應
T1421_.22.0120a19: 語受戒人言。汝某甲聽世尊應供等正覺説
T1421_.22.0120a20: 四墮法。若比丘犯一一法。非沙門非釋種
T1421_.22.0120a21: 子。汝終不得乃至以欲染心視女人。若比丘
T1421_.22.0120a22: 行婬法乃至畜生。非沙門非釋種子。汝盡形
T1421_.22.0120a23: 壽不應犯。若能當言能
T1421_.22.0120a24: 汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘若聚
T1421_.22.0120a25: 落中若空地他所守護物盜五錢若五錢物。
T1421_.22.0120a26: 非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若能當
T1421_.22.0120a27: 言能
T1421_.22.0120a28: 汝終不得乃至殺蟻子。若比丘若人若人類
T1421_.22.0120a29: 自手殺若教人殺若求刀與若教死若讃死咄
T1421_.22.0120b01: 丈夫用惡活爲死勝生。非沙門非釋種子。汝
T1421_.22.0120b02: 盡形壽不應犯。若能當言能
T1421_.22.0120b03: 汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘實無過人
T1421_.22.0120b04: 法。自稱得過人法。諸禪解脱三昧正受及諸
T1421_.22.0120b05: 道果。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若
T1421_.22.0120b06: 能當言能
T1421_.22.0120b07: 諸佛世尊爲示現事善説譬喩。猶如人死終
T1421_.22.0120b08: 不能以此身更生。如針鼻決永不復得爲針
T1421_.22.0120b09: 用。如多羅樹心斷更不生不増不廣。如石破
T1421_.22.0120b10: 不可復合。若比丘犯一一墮法。還得比丘法。
T1421_.22.0120b11: 無有是處
T1421_.22.0120b12: 復語言。汝某甲聽。世尊應供等正覺説四依
T1421_.22.0120b13: 法。比丘盡形壽依糞掃衣住出家受具足戒。
T1421_.22.0120b14: 汝若能當言能。若後得劫貝衣欽婆羅衣
T1421_.22.0120b15: 拘舍耶衣他家衣。皆是長得
T1421_.22.0120b16: 比丘盡形壽依乞食住出家受具足戒。汝若
T1421_.22.0120b17: 能當言能。若後得僧前食後食請食。皆是長
T1421_.22.0120b18: 得。比丘盡形壽依樹下住出家受具足戒。汝
T1421_.22.0120b19: 若能當言能。若後得大小屋重屋。皆是長得。
T1421_.22.0120b20: 比丘盡形壽依殘棄藥住出家受具足戒。汝
T1421_.22.0120b21: 若能當言能。若後得酥油蜜石蜜。皆是長
T1421_.22.0120b22: 得。復應語言。汝某甲聽。汝已白四羯磨得
T1421_.22.0120b23: 如法受具足戒竟。諸天龍鬼神皆作是願。我
T1421_.22.0120b24: 何時當得人身於正法律中出家受具足戒。
T1421_.22.0120b25: 汝今已得。如人受王位。汝受比丘法亦如是。
T1421_.22.0120b26: 當忍易共語恭敬受教誡餘戒。和尚阿闍梨
T1421_.22.0120b27: 當廣爲汝。説汝當早得具足學戒。學三戒滅
T1421_.22.0120b28: 三火離三界。無復諸垢成阿羅漢
T1421_.22.0120b29: 爾時受具足戒人。不知年歳不知受戒時。以
T1421_.22.0120c01: 是白佛。佛言應教令知語言汝今受戒時。某
T1421_.22.0120c02: 年某月某日某時。汝應盡壽憶是事
T1421_.22.0120c03: 復有諸犯麁罪別住比丘。厭別住便捨戒罷
T1421_.22.0120c04: 道。又行摩那埵本日阿浮訶那被訶責
T1421_.22.0120c05: 羯磨驅出羯磨依止羯磨擧罪羯磨下意羯
T1421_.22.0120c06: 磨。如是諸比丘皆厭罷道。後復欲於正法律
T1421_.22.0120c07: 出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。
T1421_.22.0120c08: 佛言。應先問。汝能還行先事。能隨順僧。求僧
T1421_.22.0120c09: 除滅先事不。若言不能。不應與出家受具足
T1421_.22.0120c10: 戒。若言能。應與出家受具足戒。若受具足戒
T1421_.22.0120c11: 已。若先別住使還別住。乃至先作下意羯磨。
T1421_.22.0120c12: 還與作下意羯磨
T1421_.22.0120c13: 復有諸比丘。和尚阿闍梨罷道。後來就弟子
T1421_.22.0120c14: 求出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白
T1421_.22.0120c15: 佛。佛言。聽與出家受具足戒。先弟子應與衣
T1421_.22.0120c16: 鉢助使得成出家受具足戒。彼人即求先弟
T1421_.22.0120c17: 子作師。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽
T1421_.22.0120c18: 先弟子與作師。復不知誰應恭敬。諸比丘以
T1421_.22.0120c19: 是白佛。佛言。後更受戒者。應如法敬師
T1421_.22.0120c20: 爾時優波離白佛。諸比丘先已作一語受戒。
T1421_.22.0120c21: 二語三語受戒。及善來比丘受戒。眠時受戒。
T1421_.22.0120c22: 醉時狂心散亂心病壞心受戒。和尚眠時乃
T1421_.22.0120c23: 至病壞心。二人乃至十人皆作和尚受戒。是
T1421_.22.0120c24: 等得名受具足戒不。佛言。若未制前得名受
T1421_.22.0120c25: 具足戒。制後不名受具足戒
T1421_.22.0120c26: 爾時舍利弗摩訶目揵連大迦葉摩訶拘絺
T1421_.22.0120c27: 摩訶迦旃延阿那律富樓那彌多羅尼
T1421_.22.0120c28: 羅睺羅阿難難陀。此等諸大阿羅漢到
T1421_.22.0120c29: 世尊所頭面禮足却坐一面。同聲如優波離
T1421_.22.0121a01: 問佛。佛答亦如上
T1421_.22.0121a02: 爾時諸比丘無上下坐不相恭敬。諸居士見
T1421_.22.0121a03: 譏訶言。此輩沙門不知上中下坐無有長幼。
T1421_.22.0121a04: 無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶
T1421_.22.0121a05: 責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比
T1421_.22.0121a06: 丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責
T1421_.22.0121a07: 已。問諸比丘。誰應受第一座第一施第一恭
T1421_.22.0121a08: 敬禮拜。諸比丘或言。刹利婆羅門長者居士
T1421_.22.0121a09: 出家者應受。或言。誦毘尼法師阿練若行十
T1421_.22.0121a10: 頭陀乃至得阿羅漢者應受。佛言不應
T1421_.22.0121a11: 爾。諸比丘白佛。若不爾誰應受。佛言。過去
T1421_.22.0121a12: 世時海邊有尼拘律樹。覆五百乘車。時有三
T1421_.22.0121a13: 獸住彼樹下。一者雉。二者獼猴。三者象。雖爲
T1421_.22.0121a14: 親友而不相推敬。後作是議。我等既爲親友。
T1421_.22.0121a15: 如何不相推敬。應計年長者爲尊少者爲卑
T1421_.22.0121a16: 議已問象。汝憶何久遠事。象言。我憶此樹至
T1421_.22.0121a17: 我腹時。復問獼猴。獼猴言。憶我平立噛此樹
T1421_.22.0121a18: 頭時。復問雉。雉言。我憶昔於某處食此樹子
T1421_.22.0121a19: 來此吐核遂生此樹。於是推雉爲上。獼猴處
T1421_.22.0121a20: 中。象爲下焉。若欲行時獼猴負雉象負獼猴。
T1421_.22.0121a21: 雉教二獸行十善業。皆共受行。世人聞之皆
T1421_.22.0121a22: 受其化。遂名行善爲雉梵行。行其法者命終
T1421_.22.0121a23: 生天。諸比丘。畜生猶尚知有尊卑。況我正法
T1421_.22.0121a24: 而不相敬。汝等從今先受具足戒者。應受第
T1421_.22.0121a25: 一坐第一施第一恭敬禮拜。如是奉行受戒
法竟
T1421_.22.0121a26: *五分律卷第十七
T1421_.22.0121a27:
T1421_.22.0121a28:
T1421_.22.0121a29:
T1421_.22.0121b01:
T1421_.22.0121b02:
T1421_.22.0121b03: 五分律卷*第十八*彌沙塞
T1421_.22.0121b04:  *宋罽賓 三藏佛陀什
T1421_.22.0121b05: 共竺道生*等  譯 
T1421_.22.0121b06: 第三分布薩法
T1421_.22.0121b07: 佛在王舍城。爾時外道沙門婆羅門。月八日
T1421_.22.0121b08: 十四日十五日。共集一處和合布薩説法。多
T1421_.22.0121b09: 有衆人來往供養。瓶沙王見之作是念。若正
T1421_.22.0121b10: 法弟子亦如是者不亦善乎。我當率諸官屬
T1421_.22.0121b11: 往彼聽法恭敬供養令一切人長夜獲安。爾
T1421_.22.0121b12: 時世尊亦作是念。我爲諸比丘結戒。而諸比
T1421_.22.0121b13: 丘有不聞者不能誦學不能憶持。我今當聽
T1421_.22.0121b14: 諸比丘布薩説戒。瓶沙王念已到佛所。頭面
T1421_.22.0121b15: 禮足却坐一面。以所念白佛。佛爲王説種種
T1421_.22.0121b16: 妙法示教利喜已。即便還宮。佛以是事集比
T1421_.22.0121b17: 丘僧。以瓶沙王所白及已所念。告諸比丘。今
T1421_.22.0121b18: 以十利故。聽諸比丘布薩説戒
T1421_.22.0121b19: 佛既聽布薩説戒。諸比丘便日日布薩。以是
T1421_.22.0121b20: 白佛。佛言不應爾。諸比丘復二日三日至五
T1421_.22.0121b21: 日一布薩。以是白佛。佛言亦不應爾。聽月八
T1421_.22.0121b22: 日十四日説法十五日布薩。諸比丘不知應
T1421_.22.0121b23: 説何法。以是白佛。佛言。應讃歎三寶念處正
T1421_.22.0121b24: 懃神足根力覺道。爲諸施主讃歎諸天。諸比
T1421_.22.0121b25: 丘便合聲讃歎三寶。以是白佛。佛言不應爾。
T1421_.22.0121b26: 聽請一人。諸比丘請破戒破見比丘因此得
T1421_.22.0121b27: 勢。以是白佛。佛言不應爾。應請學戒者。諸比
T1421_.22.0121b28: 丘復請睞眼諸病比丘。毀辱衆僧者。以是白
T1421_.22.0121b29: 佛。佛言不應爾。應請諸根具足成就記論持
T1421_.22.0121c01: 阿含者。時衆中多有此人。諸比丘不知請誰。
T1421_.22.0121c02: 以是白佛。佛言應次第請。所請比丘説法疲
T1421_.22.0121c03: 極。以是白佛。佛言應更請代。諸比丘作歌
T1421_.22.0121c04: 詠聲説法。以是白佛。佛言不應爾。説法時衆
T1421_.22.0121c05: 會不得盡聞。以是白佛。佛言。應敷高座在上
T1421_.22.0121c06: 説法。猶不盡聞。以是白佛。佛言應立聽。久立
T1421_.22.0121c07: 脚腫以是白佛。佛言應行聽
T1421_.22.0121c08: 時諸比丘露地布薩。爲蚊虻風雨塵土所困。
T1421_.22.0121c09: 以是白佛。佛言聽作布薩堂。彼布薩堂無地
T1421_.22.0121c10: 敷。汚諸比丘脚。數洗生病。以是白佛。佛言應
T1421_.22.0121c11: 以泥塗地淨治令好。亦聽敷十種衣及婆婆
T1421_.22.0121c12: 等柔軟草。佛既聽敷衣。便以錦布地。諸居士
T1421_.22.0121c13: 見譏訶言。此諸沙門如王大臣。以是白佛。佛
T1421_.22.0121c14: 言不應錦上經行。時諸比丘以華散高座上
T1421_.22.0121c15: 比丘。諸居士譏訶言如王大臣。以是白佛。佛
T1421_.22.0121c16: 言不應爾。復有諸白衣。爲供養法故。欲以華
T1421_.22.0121c17: 散高座上比丘。諸比丘不聽。便瞋訶言。諸比
T1421_.22.0121c18: 丘不堪受供養。以是白佛。佛言。白衣欲散
T1421_.22.0121c19: 華隨意。若落比丘頭及衣上應拂去落高座
T1421_.22.0121c20: 上無苦。時諸白衣聞法歡喜欲布施。諸比丘
T1421_.22.0121c21: 恐墮客作數不敢受。以是白佛。佛言爲法供
T1421_.22.0121c22: 養聽受。時諸比丘説法少時便止。諸天鬼神
T1421_.22.0121c23: 謂竟便去。須臾復説彼復來還如是非一。便
T1421_.22.0121c24: 瞋恨言。此諸比丘不齊限説法如小兒戲。諸
T1421_.22.0121c25: 比丘。以是白佛。佛言應作齊限説法。説法
T1421_.22.0121c26: 竟應呪願
T1421_.22.0121c27: 爾時劫賓那住乙師羅山。作是念。我今當往
T1421_.22.0121c28: 僧集會處布薩不。復作是念。我常清淨何須
T1421_.22.0121c29: 復往。爾時世尊知其所念。於王舍城沒涌出
T1421_.22.0122a01: 其前。就座而坐語言。汝莫作是念。我常清淨
T1421_.22.0122a02: 何須復往布薩。若汝等不往不敬重布薩。誰
T1421_.22.0122a03: 當敬重者。世尊如是教已。便與倶沒彼處出
T1421_.22.0122a04: 王舍城。以是事集比丘僧。説劫賓那念及已
T1421_.22.0122a05: 教勅。告諸比丘。今聽諸比丘和合布薩。若不
T1421_.22.0122a06: 往突吉羅。應一知法比丘若上座若上座等
T1421_.22.0122a07: 説言。大徳僧聽。今十五日布薩説戒。僧一心
T1421_.22.0122a08: 作布薩説戒。若僧時到僧忍聽。白如是。諸大
T1421_.22.0122a09: 徳。今布薩説波羅提木叉。一切共聽善思念
T1421_.22.0122a10: 之。若有罪應發露無罪者默然。默然故當知
T1421_.22.0122a11: 我及諸大徳清淨。如聖默然我及諸大徳亦
T1421_.22.0122a12: 如是。若比丘如是衆中乃至三唱。憶有罪不
T1421_.22.0122a13: 發露。得故妄語罪。故妄語罪佛説遮道法。
T1421_.22.0122a14: 發露者得安樂
T1421_.22.0122a15: 是中波羅提木叉者。以此戒防護諸根増長
T1421_.22.0122a16: 善法於諸善法最爲初門故。名爲波羅提木
T1421_.22.0122a17: 叉。復次數此戒法分別名句。總名爲波羅提
T1421_.22.0122a18: 木叉
T1421_.22.0122a19: 諸比丘不知應幾種布薩。以是白佛。佛言。有
T1421_.22.0122a20: 五種布薩。一心念口言。二向他説淨。三廣略
T1421_.22.0122a21: 説戒。四自恣布薩。五和合布薩。諸比丘不知
T1421_.22.0122a22: 應幾種説戒。以是白佛。佛言。有五種説戒。一
T1421_.22.0122a23: 説戒序已。言餘僧所常聞。二説戒序及四墮
T1421_.22.0122a24: 法已。言餘僧所常聞。三説戒序至十三言餘
T1421_.22.0122a25: 僧所常聞。四説戒序至二不定法。言餘僧所
T1421_.22.0122a26: 常聞。五廣説諸比丘不知有幾種持律。以是
T1421_.22.0122a27: 白佛。佛言。有五種持律如前説。持律比丘有
T1421_.22.0122a28: 種功徳亦如前説。持律比丘有七種宜。一
T1421_.22.0122a29: 多聞諸法。二能籌量是法非法。三善籌量
T1421_.22.0122b01: 尼。四善攝師教。五若到他處所説無畏。六自
T1421_.22.0122b02: 比尼。七知共不共戒。復有七宜一自住
T1421_.22.0122b03: 戒威儀成就畏愼小罪。二多聞能持佛所説
T1421_.22.0122b04: 法。三誦二部戒。四知犯。五知不犯。六知悔
T1421_.22.0122b05: 過。七知不悔過。復有七宜。三如上。四不隨
T1421_.22.0122b06: 愛。五不隨恚。六不隨癡。七不隨畏
T1421_.22.0122b07: 時諸比丘在界内。作別衆不如法布薩。復有
T1421_.22.0122b08: 和合不如法布薩。復有如法別衆布薩。復有
T1421_.22.0122b09: 如法和合布薩。以是白佛。佛言。前三布薩有
T1421_.22.0122b10: 過。羯磨不成。犯突吉羅。後一布薩無過。羯磨
T1421_.22.0122b11: 成就無犯
T1421_.22.0122b12: 爾時瓶沙王。作五歳一閏。外道沙門婆羅門
T1421_.22.0122b13: 皆悉依承。而諸比丘獨不肯用。諸臣及民皆
T1421_.22.0122b14: 譏訶言。沙門釋子在王境内不用王*閏。諸比
T1421_.22.0122b15: 丘以是白佛。佛言。應隨王法。諸比丘不知云
T1421_.22.0122b16: 何隨王法。以是白佛。佛言聽少一夜布薩。諸
T1421_.22.0122b17: 比丘便常少一夜布薩。以是白佛。佛言。不應
T1421_.22.0122b18: 常少一夜布薩聽。三足一少如。是五歳爲長
T1421_.22.0122b19: 一月以順王閏
T1421_.22.0122b20: 時諸比丘。説戒日至諸處布薩。或遇野火或
T1421_.22.0122b21: 遇水漲或遭八月賊。有梵行難衣鉢難命難。
T1421_.22.0122b22: 以是白佛。佛言。不應説戒日爲説戒至他處。
T1421_.22.0122b23: 去者突吉羅。聽所住處若有平地若有柔軟
T1421_.22.0122b24: 草若有大樹若有盤石應白二羯磨結作
T1421_.22.0122b25: 布薩處。一比丘白。大徳僧聽。今結此作布薩
T1421_.22.0122b26: 處。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。今結
T1421_.22.0122b27: 此作布薩處。誰諸長老忍默然若不忍
T1421_.22.0122b28: 説。僧已結作布薩處竟。僧忍默然故是事如
T1421_.22.0122b29: 是持。諸比丘於露地布薩。爲風雨蚊虻所困。
T1421_.22.0122c01: 以是白佛。佛言。聽當中央房來往易處如
T1421_.22.0122c02: 上。白二羯磨結作布薩堂。諸比丘復欲羯
T1421_.22.0122c03: 磨衆多房作布薩處。以是白佛。佛言聽作。諸
T1421_.22.0122c04: 比丘便復諍先。以是白佛。佛言不聽羯磨衆
T1421_.22.0122c05: 多房作布薩處。有諸居士來入僧坊。語諸比
T1421_.22.0122c06: 丘。若於我所作房中布薩者。我當供前食後
T1421_.22.0122c07: 食怛鉢那與塗足塗身然燈油。諸比丘作是
T1421_.22.0122c08: 念。若世尊還聽羯磨衆多房作布薩處者。不
T1421_.22.0122c09: 使我等失此供養。以是白佛。佛言。還聽羯磨
T1421_.22.0122c10: 衆多房作布薩處。次第於中布薩。房小不相
T1421_.22.0122c11: 容受。以是白佛。佛言。聽在前後檐下庭中坐。
T1421_.22.0122c12: 諸比丘聞聲不了語恐不成布薩。以是白佛。
T1421_.22.0122c13: 佛言。若爲布薩在中。得名布薩
T1421_.22.0122c14: 諸比丘布薩時不肯時集廢坐禪行道。以是
T1421_.22.0122c15: 白佛。佛言。應唱時至。若打揵椎若打鼓若吹
T1421_.22.0122c16: &T045006;。諸比丘便作金銀鼓。以是白佛。佛言。應
T1421_.22.0122c17: 用銅鐵瓦木以皮冠頭。不知誰應打。以是白
T1421_.22.0122c18: 佛。佛言。應使沙彌守園人打。彼便多打。以是
T1421_.22.0122c19: 白佛。佛言。應三通打。打竟懸著中庭。外人來
T1421_.22.0122c20: 數打。諸比丘謂行僧事。皆出廢行道。或雨濕
T1421_.22.0122c21: 不作聲。以是白佛。佛言。應擧屋下屏處。有客
T1421_.22.0122c22: 沙彌次打。不知處失時節。以是白佛。佛言。舊
T1421_.22.0122c23: 住人應打。聽畜僧鼓私鼓四方僧鼓備豫一
T1421_.22.0122c24: 鼓。諸比丘又作金銀&T045006;。以是白佛。佛言。應吹
T1421_.22.0122c25: &T045006;若用角作。沙彌守園人吹。乃至備豫一
T1421_.22.0122c26: &T045006;亦如上説。諸比丘不知以何木作揵椎。以
T1421_.22.0122c27: 是白佛。佛言。除漆樹毒樹。餘木鳴者聽作。若
T1421_.22.0122c28: 無沙彌比丘亦得打。餘如上。諸比丘不知誰
T1421_.22.0122c29: 應三唱時至。以是白佛。佛言。聽使沙彌守
T1421_.22.0123a01: 園人。僧住處多不得遍聞。以是白佛。佛言。應
T1421_.22.0123a02: 上高處唱。諸比丘不知爲集未集。以是白佛。
T1421_.22.0123a03: 佛言。比坐比丘應更相語知。後有客比丘來
T1421_.22.0123a04: 不知。以是白佛。佛言。應數之。諸比丘數復
T1421_.22.0123a05: 忘。以是白佛。佛言。應行籌收取數之。一人行
T1421_.22.0123a06: 自收雜亂。以是白佛。佛言。應別使一人收。諸
T1421_.22.0123a07: 比丘便作金銀籌。以是白佛。佛言。應用銅鐵
T1421_.22.0123a08: 牙角骨竹木作。除漆毒樹。諸比丘有短作有
T1421_.22.0123a09: 長作。以是白佛。佛言。短應長竝五指。長應長
T1421_.22.0123a10: 拳手一肘。諸比丘作或麁或細。以是白佛。
T1421_.22.0123a11: 佛言。麁不過小指細不減&MT03048;。應漆以筒盛懸
T1421_.22.0123a12: 著布薩堂上。諸比丘不知誰應行籌。以是白
T1421_.22.0123a13: 佛。佛言。應使下坐比丘行。下坐比丘不知行。
T1421_.22.0123a14: 以是白佛。佛言。應取知者。有比丘便擲籌與
T1421_.22.0123a15: 僧。以是白佛。佛言。應手授。收已不數數已不
T1421_.22.0123a16: 唱。以是白佛。佛言。收已應數數已應唱。唱
T1421_.22.0123a17: 云。比丘。若干沙彌。若干出家。合若干人。時
T1421_.22.0123a18: 有白衣聽布薩。後諸比丘犯罪白衣擧之。以
T1421_.22.0123a19: 是白佛。佛言。不應令白衣聽。沙彌亦如是。諸
T1421_.22.0123a20: 比丘雖遣沙彌在不見處而猶得聞。以是白
T1421_.22.0123a21: 佛。佛言。應著不見不聞處。復有諸沙彌知
T1421_.22.0123a22: 當布薩預入床下猶得聞戒。以是白佛。佛
T1421_.22.0123a23: 言。應看床下以火遍照。火照熏屋。或燒地
T1421_.22.0123a24: 敷。以是白佛。佛言。應作燈籠燈趺。僧及私
T1421_.22.0123a25: 畜皆得。諸比丘便以金銀作。以是白佛。佛
T1421_.22.0123a26: 言。應用銅鐵瓦木
T1421_.22.0123a27: 有諸白衣新作屋竟。請諸比丘先於中布薩
T1421_.22.0123a28: 説法爲入舍供養。諸比丘不知云何。以是白
T1421_.22.0123a29: 佛。佛言。聽受。復有白衣家爲非人所惱。請諸
T1421_.22.0123b01: 比丘家中布薩説法以爲安樂供養。諸比丘
T1421_.22.0123b02: 不知云何。以是白佛。佛言。聽受。有居士行甘
T1421_.22.0123b03: 蔗。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言。應受。有
T1421_.22.0123b04: 諸居士問諸比丘。今日幾。諸比丘不知。便
T1421_.22.0123b05: 譏訶言。沙門釋子日尚不知。何況深理。以是
T1421_.22.0123b06: 白佛。佛言。若欲往白衣家應先問師日數。師
T1421_.22.0123b07: 若不知應問餘人
T1421_.22.0123b08: 時諸居士。布薩日持時食時飮七日藥終身
T1421_.22.0123b09: 藥至僧坊供養。欲聽法受八分戒。諸比丘都
T1421_.22.0123b10: 不看視。便瞋恚持歸。以是白佛。佛言。上座應
T1421_.22.0123b11: 令下座掃地取水使淨人辦器盛其所齎物。
T1421_.22.0123b12: 諸比丘食都不與客。客便譏訶言。沙門釋子
T1421_.22.0123b13: 常讃歎布施。唯受人施而不施人。以是白佛。
T1421_.22.0123b14: 佛言。應與客食。既與著其手中。不與器物。
T1421_.22.0123b15: 便譏訶言。諸比丘作小兒遇我。以是白佛。
T1421_.22.0123b16: 佛言。應與器物下食。食竟上座若上座等爲
T1421_.22.0123b17: 法呪願。客去後若四人若過四人應廣布
T1421_.22.0123b18: 薩。若二人若三人應相向説淨言。今僧十四
T1421_.22.0123b19: 日十五日布薩。我某甲比丘清淨長老憶持。
T1421_.22.0123b20: 是三説。若一人應小待。若有人來共布
T1421_.22.0123b21: 薩。若無人來。應偏袒右肩胡跪合掌心念
T1421_.22.0123b22: 口言。今十四日十五日衆僧布薩。我今心受
T1421_.22.0123b23: 布薩。如是三説。告諸比丘。是布薩法。從今應
T1421_.22.0123b24: 盡壽如是奉行。不者突吉羅
T1421_.22.0123b25: 時諸居士入僧坊問諸比丘。僧有幾人。答言。
T1421_.22.0123b26: 僧有若干。彼言。我等請僧明日食。諸近處比
T1421_.22.0123b27: 丘聞。明日盡往坐席不足飮食又少。諸比丘
T1421_.22.0123b28: 言。汝等請僧何以不與我食。答言。我昨問
T1421_.22.0123b29: 僧隨數設食。先不相請而強求索。不請而食
T1421_.22.0123c01: 甚於外道。此輩無沙門行破沙門法。諸長老
T1421_.22.0123c02: 比丘聞種種訶責。以是白佛。佛言。不請不
T1421_.22.0123c03: 往。往者突吉羅。復有諸比丘。以因縁事
T1421_.22.0123c04: 應會。日至請家慚愧不敢。以是白佛。佛言。不
T1421_.22.0123c05: 爲食聽往
T1421_.22.0123c06: 爾時有居士請僧食。有客比丘來。諸比丘不
T1421_.22.0123c07: 知云何。以是白佛。佛言。應語主人。有客比丘
T1421_.22.0123c08: 聽入不。若聽入善。若不聽復應語言。與我等
T1421_.22.0123c09: 食分。我自平等共食。若得者善。若不得應各
T1421_.22.0123c10: 以鉢受分出外共食。若得者善。若復不得。僧
T1421_.22.0123c11: 坊内有食應將與之
T1421_.22.0123c12: 時世飢饉乞食難得。餘處比丘盡捨住處集
T1421_.22.0123c13: 王舍城。僧房皆空無人守護。房舍臥具。或爲
T1421_.22.0123c14: 火燒。或爲水漬。或爲虫噛。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0123c15: 近王舍城左右諸住處。皆應白二羯磨如上
T1421_.22.0123c16: 捨界。然後白二羯磨如上通結作一大界。使
T1421_.22.0123c17: 諸比丘不捨本住而得施分。後時餘處還復
T1421_.22.0123c18: 豐樂。思見比丘遣信白言。願遊人間我等供
T1421_.22.0123c19: 給衣食。時瓶沙王亦欲令諸比丘遊行教化。
T1421_.22.0123c20: 語言。願爲遊行。若有乏短。當勅所在供給所
T1421_.22.0123c21: 須。諸比丘以是白佛。佛言。先白二羯磨如上
T1421_.22.0123c22: 捨王舍城大界。然後各隨意更唱界相還結
T1421_.22.0123c23: 小界
T1421_.22.0123c24: 有諸阿練若比丘。不知己界應齊幾許。以是
T1421_.22.0123c25: 白佛。佛言。自然界去身面二句樓&T049271;。若結
T1421_.22.0123c26: 界隨遠近。時諸比丘結無邊界。以是白佛。佛
T1421_.22.0123c27: 言。若結無邊界不成結界。犯者突吉羅。諸
T1421_.22.0123c28: 比丘復結十二由旬或十由旬界。説戒時往
T1421_.22.0123c29: 四五日行。乃至或遇野火。或遇暴水。或遇賊
T1421_.22.0124a01: 剥。便有梵行難衣鉢難及命難。以是白佛。佛
T1421_.22.0124a02: 言。若結十二由旬若十由旬界。不成結界。犯
T1421_.22.0124a03: 者突吉羅。今聽極遠三由旬。時諸比丘不唱
T1421_.22.0124a04: 四方界相而結界。以是白佛。佛言。若不唱界
T1421_.22.0124a05: 相不成結界。犯者突吉羅。時諸比丘以衆生
T1421_.22.0124a06: 及烟火作界相。或並界。或兩界相入。以是白
T1421_.22.0124a07: 佛。佛言。皆不成結界。犯者突吉羅
T1421_.22.0124a08: 有二住處。諸比丘欲共布薩共得施結界。以
T1421_.22.0124a09: 是白佛。佛言。聽各白二羯磨解本界。然後共
T1421_.22.0124a10: 集白二羯磨結共界。復有諸比丘欲共住共
T1421_.22.0124a11: 布薩異得施結界。以是白佛。佛言。聽解本界
T1421_.22.0124a12: 然後集結。復有諸比丘欲共住共得施異布
T1421_.22.0124a13: 薩結界。以是白佛。佛言。不應爾。犯者偸羅
T1421_.22.0124a14: 遮。復有一住處諸比丘欲異住異布薩異得
T1421_.22.0124a15: 施結界。以是白佛。佛言。聽解本界已各更結。
T1421_.22.0124a16: 復有諸比丘欲異住異布薩共得施結界。以
T1421_.22.0124a17: 是白佛。佛言。聽結。告諸比丘。一切河一切湖
T1421_.22.0124a18: 池一切海皆不得結作界。若水中行。以衆中
T1421_.22.0124a19: 有力人水灑所及處。爲自然界
T1421_.22.0124a20: 佛在竹園。阿若憍陳如在楞求羅山。布薩
T1421_.22.0124a21: 日輒化作青虹。在中結跏趺坐。來至佛所。衆
T1421_.22.0124a22: 人多來看之。以此故後便歩出。糞掃衣重道
T1421_.22.0124a23: 路疲極。諸比丘作是念。若世尊聽諸比丘於
T1421_.22.0124a24: 聚落中若聚落界結作不失衣界者。不使長
T1421_.22.0124a25: 老疲極如此。以是白佛。佛種種讃戒。讃持戒
T1421_.22.0124a26: 已。告諸比丘。今聽諸比丘於聚落中若聚落
T1421_.22.0124a27: 界白二羯磨結作不失衣界。應一比丘白。大
T1421_.22.0124a28: 徳僧聽。此結界處聚落中若聚落界共住共
T1421_.22.0124a29: 布薩共得施。今結作不失衣界。若僧時到僧
T1421_.22.0124b01: 忍聽。白如是。大徳僧聽。此結界處聚落中若
T1421_.22.0124b02: 聚落界共住共布薩共得施。今結作不失衣
T1421_.22.0124b03: 界。誰諸長老忍默然。若不忍*者説。僧已結
T1421_.22.0124b04: 作不失衣界竟。僧忍默然故是事如是持
T1421_.22.0124b05: 時諸比丘先結不失衣界後結大界。以是白
T1421_.22.0124b06: 佛。佛言。應先結大界後依此結不失衣界。諸
T1421_.22.0124b07: 比丘便一切時結衣界著麁弊衣行。以是白
T1421_.22.0124b08: 佛。佛言。不應爾。應白二羯磨解。一比丘白。
T1421_.22.0124b09: 大徳僧聽。此結界處聚落中若聚落界。先結
T1421_.22.0124b10: 作不失衣界。僧今解之。若僧時到僧忍聽。白
T1421_.22.0124b11: 如是。大徳僧聽。此結界處乃至僧今解之。誰
T1421_.22.0124b12: 諸長老忍默然若不忍*者説。僧已解先不失
T1421_.22.0124b13: 衣界竟。僧忍默然故是事如是持。時諸比丘
T1421_.22.0124b14: 先解大界後解衣界。以是白佛。佛言。應先解
T1421_.22.0124b15: 衣界後解大界。時諸比丘爲護夏故失衣。爲
T1421_.22.0124b16: 護衣故失*夏。以是白佛。佛言。聽還結衣界」
T1421_.22.0124b17: 時有一住處。布薩日弟子辭和尚欲行至某
T1421_.22.0124b18: 處。和尚不知云何。以是白佛。佛言。和尚應籌
T1421_.22.0124b19: 量。若道路有疑恐怖。和尚聽去突吉羅。若
T1421_.22.0124b20: 不聽弟子強去。得輕師波逸提。若道路雖無
T1421_.22.0124b21: 疑恐怖。而彼方乞食難得。若共行伴無所知。
T1421_.22.0124b22: 不誦戒不知布薩不知布薩羯磨。若彼方無
T1421_.22.0124b23: 持法持律解律儀人。若彼方好共鬪諍。若彼
T1421_.22.0124b24: 方有破僧事。若彼方得病無隨病食湯藥臥
T1421_.22.0124b25: 具看病人。若彼方衣食難得聽去。皆突吉羅。
T1421_.22.0124b26: 若無如是諸事聽去無犯
T1421_.22.0124b27: 有一住處。十五日諸比丘集布薩説波羅提
T1421_.22.0124b28: 木叉。請第一上座説戒。上座云誦忘。第二
T1421_.22.0124b29: 至下皆云不誦。不得布薩。諸比丘以是白佛。
T1421_.22.0124c01: 佛言。應白二羯磨一比丘令往他衆誦戒。若
T1421_.22.0124c02: 略若廣及日還。若不得不應住此處。住者突
T1421_.22.0124c03: 吉羅。時六群比丘犯罪不悔過布薩。以是白
T1421_.22.0124c04: 佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。復有諸比丘向
T1421_.22.0124c05: 犯罪人悔過。以是白佛。佛言。不應爾。有一住
T1421_.22.0124c06: 處。布薩日一切僧犯罪。諸比丘不知云何。以
T1421_.22.0124c07: 是白佛。佛言。聽白二羯磨一比丘令往他衆
T1421_.22.0124c08: 悔過清淨還。餘人於此比丘邊悔過。若得者
T1421_.22.0124c09: 善。若不得應盡集布薩堂一比丘白二羯磨。
T1421_.22.0124c10: 大徳僧聽。僧今皆有此罪不能得悔過。今共
T1421_.22.0124c11: 置之後當悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。大
T1421_.22.0124c12: 徳僧聽。僧今皆有此罪。乃至後當悔過。誰
T1421_.22.0124c13: 諸長老忍默然若不忍者説。僧已置此罪竟。
T1421_.22.0124c14: 僧忍默然故是事如是持。然後布薩。不應不
T1421_.22.0124c15: 布薩。有一病比丘犯罪。語一比丘言。大徳我
T1421_.22.0124c16: 犯罪。彼答我亦犯罪。不得悔而命終。諸比丘
T1421_.22.0124c17: 作是念。若世尊聽向有罪比丘悔過者。不使
T1421_.22.0124c18: 此比丘不悔而終。以是白佛。佛言。聽向有罪
T1421_.22.0124c19: 比丘悔過。但不得向同犯者悔過。有一住處
T1421_.22.0124c20: 僧皆同犯一罪。不知云何。以是白佛。佛言。亦
T1421_.22.0124c21: 應如上置罪。有一病比丘犯罪。語一比丘。大
T1421_.22.0124c22: 徳我犯此罪。彼言。我亦犯此罪。不得悔過而
T1421_.22.0124c23: 終。諸比丘作是念。若世尊聽向同犯一罪比
T1421_.22.0124c24: 丘悔過者。不使此比丘不悔而終。以是白佛。
T1421_.22.0124c25: 佛言。今聽同犯不同犯皆得向悔
T1421_.22.0124c26: 有一住處諸比丘集布薩説戒。有一比丘語
T1421_.22.0124c27: 説戒比丘言。住我憶有罪我欲悔過。諸比丘
T1421_.22.0124c28: 訶責。云何説戒時作此留難。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0124c29: 若説戒時憶有罪。聽向比坐説。若口言若心
T1421_.22.0125a01: 念。我有此罪説戒竟當悔。不應作留難。疑亦
T1421_.22.0125a02: 如是
T1421_.22.0125a03: 有一住處。諸比丘不知布薩。不知布薩羯磨。
T1421_.22.0125a04: 有知法持律解律儀比丘來。諸比丘不看視
T1421_.22.0125a05: 不與臥具。彼比丘便去。以是白佛。佛言。應好
T1421_.22.0125a06: 看視與臥具。若不爾突吉羅
T1421_.22.0125a07: 有一住處。僧皆犯罪。不知犯何篇罪。有一知
T1421_.22.0125a08: 法持律解律儀比丘來。諸比丘中一比丘往問
T1421_.22.0125a09: 言。犯如是。如是爲是何篇罪。彼答言。是某篇
T1421_.22.0125a10: 罪。便語言。此住處一切僧犯如是罪。即於彼
T1421_.22.0125a11: 比丘邊悔過。悔過已還語諸比丘。我等先犯
T1421_.22.0125a12: 如是如是某篇罪。應共悔過。莫汚染修梵行
T1421_.22.0125a13: 長夜受苦。諸比丘瞋恚言。汝何故向我説如
T1421_.22.0125a14: 是語。以是白佛。佛言。諸比丘應在彼知法比
T1421_.22.0125a15: 丘邊悔過。非不應語。但不應趣人語。語者突
T1421_.22.0125a16: 吉羅。時舍利弗至六群比丘住處。見其犯戒
T1421_.22.0125a17: 語言。汝等莫作此罪。六群比丘便觸惱問言。
T1421_.22.0125a18: 何等應作。何等不應作。竟夜惱之。舍利弗以
T1421_.22.0125a19: 是白佛。佛種種訶責六群比丘。汝愚癡人。上
T1421_.22.0125a20: 座比丘憐愍教汝。云何而反竟夜惱觸。訶已
T1421_.22.0125a21: 告諸比丘。非不應教。但不應趣教人。若犯罪
T1421_.22.0125a22: 自知有過。然後教之
T1421_.22.0125a23: 時舍利弗目連遊行人間。爲諸四衆國王大
T1421_.22.0125a24: 臣沙門婆羅門之所師敬。到一比丘住處。諸
T1421_.22.0125a25: 檀越爲二人故。供養衆僧布施衣物。及守園
T1421_.22.0125a26: 人復共得欽婆羅直。估金錢一萬二千。三
T1421_.22.0125a27: 反唱令。須者取之。竟無人取。即還施主。時會
T1421_.22.0125a28: 比丘漸漸遊行還到佛所。佛如常法。慰問諸
T1421_.22.0125a29: 比丘已問言。舍利弗目連遊行豐足不。答言
T1421_.22.0125b01: 甚豐。世尊復見一希有事。衆僧共得一欽婆
T1421_.22.0125b02: 羅直。*估金錢一萬二千。三唱與諸比丘。無
T1421_.22.0125b03: 人取者以還施主。時有二磨訶盧比丘。去佛
T1421_.22.0125b04: 不遠聞已。一人作是言。彼諸上座愚癡。自失
T1421_.22.0125b05: 利養而使施主不得大福。若我在彼當爲取
T1421_.22.0125b06: 之。一人復言。我是上座我應取。遂致紛諍。佛
T1421_.22.0125b07: 見已即説偈言
T1421_.22.0125b08:     汝二摩訶盧 不在於彼衆
T1421_.22.0125b09:     由此無諍訟 貴衣還本主
T1421_.22.0125b10: 佛在舍衞城。爾時優波離與諸持律遊行。到
T1421_.22.0125b11: 比丘住處。應爲作訶責羯磨驅出羯磨依止
T1421_.22.0125b12: 羯磨擧罪羯磨下意羯磨者悉爲作之。應爲
T1421_.22.0125b13: 作別住摩那埵本日阿浮訶那者皆爲作之。
T1421_.22.0125b14: 若界應解爲解。若應結爲結。應爲作教誡比
T1421_.22.0125b15: 丘尼羯磨爲作教誡羯磨。不堪教誡。應爲解
T1421_.22.0125b16: 教誡羯磨。爲解教誡羯磨。餘諸比丘聞作是
T1421_.22.0125b17: 念。此諸持律比丘來。必使我等多有疑悔。便
T1421_.22.0125b18: 擧臥具閉戸捨住處而去。又諸比丘尼見優
T1421_.22.0125b19: 波離瞋罵言。坐此比丘恒問世尊。此戒應作
T1421_.22.0125b20: 二部僧持作一部僧持。佛便令作二部僧持。
T1421_.22.0125b21: 由此使我多受困苦。優波離所將比丘有先
T1421_.22.0125b22: 還者。佛如常法問已。又問。優波離遊行處供
T1421_.22.0125b23: 養豐足不。答言不足。又問何故。具以諸比丘
T1421_.22.0125b24: 捨住處及比丘尼瞋罵答佛。佛以是事集比
T1421_.22.0125b25: 丘僧。問彼諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
T1421_.22.0125b26: 尊。佛種種訶責。汝等愚癡。不恭敬持律比丘
T1421_.22.0125b27: 誰應恭敬。訶已告諸比丘。今爲諸比丘結初
T1421_.22.0125b28: 應學法。若比丘聞持律比丘來。不應避去。應
T1421_.22.0125b29: 爲掃灑整理房舍臥具。若聞欲至。出半由旬
T1421_.22.0125c01: 迎。若有疑難要當出門。若持律比丘有衣物
T1421_.22.0125c02: 應代擔。爲辦澡洗水拭手脚巾。爲作浴具。
T1421_.22.0125c03: 設過中飮。請説法。若實求解。持律比丘應如
T1421_.22.0125c04: 法答。若觸惱問不應答。明旦爲作前食怛鉢
T1421_.22.0125c05: 那次作後食。應爲求請主請留安居。復應爲
T1421_.22.0125c06: 求施衣檀越。應作如是供養。若不爾突吉羅」
T1421_.22.0125c07: 佛在王舍城。爾時世尊。布薩日與諸比丘前
T1421_.22.0125c08: 後圍繞露地而坐。告諸比丘。汝等寂默今當
T1421_.22.0125c09: 布薩説波羅提木叉。有一比丘從坐起白佛
T1421_.22.0125c10: 言。伽伽比丘近得狂病。有時來有時不來。
T1421_.22.0125c11: 亦復不憶來與不來。以是廢行僧事。今復不
T1421_.22.0125c12: 來。佛言。遣一比丘呼來。受教往呼。遍求不得
T1421_.22.0125c13: 還。以是白佛。佛言。今聽諸比丘遙與作狂
T1421_.22.0125c14: 白二羯磨。一比丘白言。大徳僧聽。此某甲比
T1421_.22.0125c15: 丘狂病。或來或不來。亦復不憶來與不來。以
T1421_.22.0125c16: 是廢行僧事。僧今遙與某甲作狂羯磨。若現
T1421_.22.0125c17: 在若不現在行僧事。若僧時到僧忍聽。白如
T1421_.22.0125c18: 是。大徳僧聽。此某甲比丘狂病。乃至若不現
T1421_.22.0125c19: 在行僧事。誰諸長老忍默然若不忍*者説。
T1421_.22.0125c20: 僧已與某甲作狂羯磨竟。僧忍默然故是事
T1421_.22.0125c21: 如是持
T1421_.22.0125c22: 彼後得差求解羯磨。以是白佛。佛言。聽白二
T1421_.22.0125c23: 羯磨爲解。病差比丘應到僧中偏袒右肩脱革
T1421_.22.0125c24: 胡跪合掌白言。大徳僧聽。我某甲比丘先
T1421_.22.0125c25: 得狂病。或來或不來。亦復不憶來與不來。僧
T1421_.22.0125c26: 已與我作狂羯磨。我今已差。從僧乞解狂羯
T1421_.22.0125c27: 磨。如是三乞。應一比丘白。大徳僧聽。此某甲
T1421_.22.0125c28: 比丘先狂。或來或不來。亦復不憶來與不來。
T1421_.22.0125c29: 僧與作狂羯磨。今已差。從僧乞解狂羯磨。僧
T1421_.22.0126a01: 今與解狂羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大
T1421_.22.0126a02: 徳僧聽。此某甲比丘先狂病。乃至僧今與解
T1421_.22.0126a03: 狂羯磨。誰諸長老忍默然若不忍*者説。僧已
T1421_.22.0126a04: 與某甲比丘解狂羯磨竟。僧忍默然故是事如
T1421_.22.0126a05: 是持。爾時世尊。布薩日與諸比丘前後圍繞
T1421_.22.0126a06: 露地而坐。告諸比丘。汝等寂默今布薩説戒。
T1421_.22.0126a07: 有一比丘從坐起白佛言。某甲比丘得病不
T1421_.22.0126a08: 來。佛言。應令一比丘將來。諸比丘不知云何
T1421_.22.0126a09: 將來。以是白佛。佛言。教拄杖使人扶。若不
T1421_.22.0126a10: 堪以衣舁之。即受教*舁來。勞動故病更困
T1421_.22.0126a11: 篤。或有死者。以是白佛。佛言。應取清淨欲來」
T1421_.22.0126a12: 是中或有得名與清淨欲。或有不得。或有得
T1421_.22.0126a13: 名受清淨欲。或有不得。或有得名持清淨欲
T1421_.22.0126a14: 來或有不得。不得名與清淨欲者。若與比丘
T1421_.22.0126a15: 尼式叉摩那沙彌沙彌尼清淨欲。與狂心亂
T1421_.22.0126a16: 心病壞心滅擯人被擧人自説罪人異界住人
T1421_.22.0126a17: 清淨欲。若不如法三説我今與汝清淨欲。汝
T1421_.22.0126a18: 受我清淨欲。至如法僧事中。爲我稱名説及
T1421_.22.0126a19: 捉籌。皆不名與清淨欲。若反上名與清淨欲。
T1421_.22.0126a20: 不名受清淨欲者。自不如法不識他姓名餘
T1421_.22.0126a21: 如上。皆不名受清淨欲。反此名受清淨欲。得
T1421_.22.0126a22: 名持清淨欲來者。若持清淨欲比丘來至布
T1421_.22.0126a23: 薩中。便睡眠若狂心散亂心病壞心。若僧與
T1421_.22.0126a24: 作不見罪羯磨不捨惡邪見羯磨不悔過羯
T1421_.22.0126a25: 磨。若變成二根黄門無根若忘説。是亦得名
T1421_.22.0126a26: 持清淨欲來。若睡眠若忘不説皆犯突吉羅
T1421_.22.0126a27: 罪。若中路睡眠乃至忘説。皆不得名持清淨
T1421_.22.0126a28: 欲來。復有諸病比丘不能口語説清淨欲。以
T1421_.22.0126a29: 是白佛。佛言。應身與清淨欲。諸比丘不知
T1421_.22.0126b01: 云何身與清淨欲。以是白佛。佛言。若擧手擧
T1421_.22.0126b02: 指搖身搖頭乃至擧眼。得名身與清淨欲。復
T1421_.22.0126b03: 有諸病比丘不能身與清淨欲。以是白佛。佛
T1421_.22.0126b04: 言。應擧衆到病人所使説戒比丘於中央坐
T1421_.22.0126b05: 説戒令諸病比丘向説戒人。復有諸病比丘
T1421_.22.0126b06: 不能向説戒人背而坐臥。以是白佛。佛言。應
T1421_.22.0126b07: 出界外布薩。不得在界内作別衆布薩
T1421_.22.0126b08: 爾時世尊。説戒日與諸比丘前後圍繞露地
T1421_.22.0126b09: 坐。告諸比丘。汝等寂默今當布薩説戒。有一
T1421_.22.0126b10: 比丘從坐起白佛言。某甲比丘爲官所執不
T1421_.22.0126b11: 得來。佛言。應遣一比丘語所由求還布薩。若
T1421_.22.0126b12: 聽者善。若不聽。應語白衣小却。爲取清淨欲。
T1421_.22.0126b13: 若得者善。若不得應語言。一切僧當來就此
T1421_.22.0126b14: 比丘布薩。若得者善。若不得應出界外布薩。
T1421_.22.0126b15: 不得界内別衆布薩
T1421_.22.0126b16: 有一阿練若處。諸比丘十五日集布薩説戒。
T1421_.22.0126b17: 時有賊來。諸比丘見便止不誦戒。諸賊問
T1421_.22.0126b18: 言。何故默住。答言。我等所説不應使白衣聞。
T1421_.22.0126b19: 賊復問。所説非佛語耶。答言是。復問。若是佛
T1421_.22.0126b20: 語誰不應聞。汝等今集必欲論説不利我等。
T1421_.22.0126b21: 便打奪諸比丘衣鉢。以是白佛。佛言。從今諸
T1421_.22.0126b22: 比丘若見賊來。應即誦餘經不令斷絶
T1421_.22.0126b23: 爾時有王名優陀延。善知相法。有一夫人名
T1421_.22.0126b24: 月光。容顏姝妙音妓兼人。後於高閣上在王
T1421_.22.0126b25: 前舞。王見死相不出一年。諦視心念顏色不
T1421_.22.0126b26: 悦。夫人覺之便白王言。我舞不好耶。何以不
T1421_.22.0126b27: 悦。王言。不須問我。夫人苦問至三。王不獲已
T1421_.22.0126b28: 便具以告。夫人白王。若實爾者願聽出家。
T1421_.22.0126b29: 王言。我相敬愛死不相離。餘歡少日如何生
T1421_.22.0126c01: 離。夫人復白王言。少染世榮迷味道業。即此
T1421_.22.0126c02: 促期唯與苦會。願必垂愍聽遂出家。王言。
T1421_.22.0126c03: 年少修道識見明決必得生天。若還相見
T1421_.22.0126c04: 當遂汝意。夫人白言。若此願果誓不違要。便
T1421_.22.0126c05: 聽出家。於是辭去。行道不久得阿那含果。即
T1421_.22.0126c06: 便命終生於梵天。便作是念。我得出家是王
T1421_.22.0126c07: 之恩。恩重宜報。要不可違。即下在王宮上
T1421_.22.0126c08: 虚空中立。語王言。月光夫人即我身是。先與
T1421_.22.0126c09: 王要。故來赴信。王語言。我不識天可現本身。
T1421_.22.0126c10: 即變爲昔形於王前立。王見情重欲附近之。
T1421_.22.0126c11: 便飛昇虚空語王言。王何故猶習此愛欲。
T1421_.22.0126c12: 欲爲無常苦空不淨。若思此義可得解脱。若
T1421_.22.0126c13: 不爾者必墮三塗。自拔良難。王聞此語心
T1421_.22.0126c14: 即調柔。即捨王位以付太子出家學道。在
T1421_.22.0126c15: 城左右山林樹下。太子見父出家而不遠去。
T1421_.22.0126c16: 恒恐變悔還奪其位。常願父王遠之他國。時
T1421_.22.0126c17: 王比丘作是念。我奉佛教而未見佛。今當往
T1421_.22.0126c18: 彼禮敬世尊。念已便行。時太子與諸婆羅門
T1421_.22.0126c19: 在高樓上見出林去。語新王言。王比丘今已
T1421_.22.0126c20: 去矣。太子欣悦。王比丘忘坐具。須臾憶之即
T1421_.22.0126c21: 便還取。諸婆羅門復語新王言。王比丘已復
T1421_.22.0126c22: 還。將無有以太子惶怖。便勅左右。汝速往
T1421_.22.0126c23: 殺。凡是沙門釋子亦盡殺之。復勅言。彼或畏
T1421_.22.0126c24: 死多作方便。愼莫不殺而來見我。受教即往
T1421_.22.0126c25: 語言。新王勅我殺比丘。比丘問言。何故殺我。
T1421_.22.0126c26: 答言。以比丘出林還反恐奪其位是以相殺。
T1421_.22.0126c27: 王比丘言。我不貪王位。向忘坐具故暫還取。
T1421_.22.0126c28: 如何以此而便見殺。使復言。重被王勅。彼
T1421_.22.0126c29: 必畏死多作方便。愼莫不殺而還見我。我今
T1421_.22.0127a01: 云何而得徒反。王比丘復言。我出家所求未
T1421_.22.0127a02: 有所獲。汝小寛我待彼樹影至。使者聽之。即
T1421_.22.0127a03: 懃思惟得須陀洹。樹影既至。使者復語樹影
T1421_.22.0127a04: 已至。比丘復言。我出家所求猶未盡獲。可
T1421_.22.0127a05: 復見寛。更待一影。使者復聽。如是四反得四
T1421_.22.0127a06: 沙門果。便語使者。汝可隨意。還語汝王。我不
T1421_.22.0127a07: 貪王位行忘坐具所以暫還。汝爲此殺我。便
T1421_.22.0127a08: 是殺父殺阿羅漢。念汝長夜受大苦耳。言已
T1421_.22.0127a09: 就死。使者殺已還到王所。王遙見之即生悔
T1421_.22.0127a10: 心。到已問言。汝已殺耶。答言。已殺。王復問
T1421_.22.0127a11: 言。父王臨終有何所説。使者嗚咽具以上答。
T1421_.22.0127a12: 王聞此語血從口出。即以生身入大地獄。時
T1421_.22.0127a13: 瓶沙王。與其隣國。先聞其教盡殺沙門釋子。
T1421_.22.0127a14: 恐入己界。勅諸杖士守護比丘。杖士受勅動
T1421_.22.0127a15: 止不離。時王舍城一住處。有五百比丘十五
T1421_.22.0127a16: 日集。語令小却。我欲布薩。杖士答言。我等受
T1421_.22.0127a17: 勅不得暫離。豈敢公違大王之令。諸比丘不
T1421_.22.0127a18: 知云何。以是白佛。佛言。若不肯去者。但説戒
T1421_.22.0127a19: 序竟。言餘僧所常聞。應作如是布薩。不得不
T1421_.22.0127a20: 布薩
T1421_.22.0127a21: 時諸比丘。布薩日集欲説戒。六群比丘諍訟
T1421_.22.0127a22: 不住不得説戒。瓶沙王來便得暫止去。後續
T1421_.22.0127a23: 復共鬪不得説戒。不知云何。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0127a24: 若有如瓶沙王。比丘有所畏難。鬪暫止時。便
T1421_.22.0127a25: 説戒序。説戒序竟言。餘僧所常聞。應作如是
T1421_.22.0127a26: 布薩。不得不布薩。僧布薩時欲作羯磨。六群
T1421_.22.0127a27: 比丘受他清淨欲竟不至僧中。便出界外欲
T1421_.22.0127a28: 使僧羯磨不成。諸比丘以是白佛。佛言。僧得
T1421_.22.0127a29: 成羯磨。受他清淨欲者。犯突吉羅
T1421_.22.0127b01: 時諸比丘常略説戒。諸年少比丘言。大徳廣
T1421_.22.0127b02: 説我等未曾聞。以是白佛。佛言。不聽常略説
T1421_.22.0127b03: 戒。有十因縁聽略説戒。一有貴人。二有惡獸。
T1421_.22.0127b04: 三有毒虫。四地有生草。五地有棘刺。六有毒
T1421_.22.0127b05: 蛇窟。七病。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因
T1421_.22.0127b06: 縁。若猶得五種説戒者善。若不得應言。今十
T1421_.22.0127b07: 四十五日布薩時。各共正身口意莫放逸。此
T1421_.22.0127b08: 得名布薩。應作如是布薩。不得不布薩」
T1421_.22.0127b09: 有一住處。説戒時更有比丘來。若多若等
T1421_.22.0127b10: 若少。復有一住處。説戒竟一切未起去。更
T1421_.22.0127b11: 有比丘來。若多若等若少。復有一住處。説戒
T1421_.22.0127b12: 竟諸比丘有起去有未起去。更有比丘來。若
T1421_.22.0127b13: 多若等若少。復有一住處。説戒竟一切比丘
T1421_.22.0127b14: 起去。更有比丘來。若多若等若少。諸比丘
T1421_.22.0127b15: 不知云何。以是白佛。佛言。若説戒時更有比
T1421_.22.0127b16: 丘來若多若等。應更爲布薩説戒。若少應聽
T1421_.22.0127b17: 次後戒。若説戒已竟一切比丘未起。更有比
T1421_.22.0127b18: 丘來若多若等。應更爲布薩説戒。若少應在
T1421_.22.0127b19: 僧中*胡跪説清淨。若説戒竟諸比丘有起去
T1421_.22.0127b20: 者有未起去更有比丘來若多若等。應更爲
T1421_.22.0127b21: 布薩説戒。若少應求先比丘和合更布薩説
T1421_.22.0127b22: 戒。若得者善。若不得應出界外布薩。不應界
T1421_.22.0127b23: 内別布薩。若説戒竟一切比丘起去。更有比
T1421_.22.0127b24: 丘來亦如是。若舊比丘集。若舊比丘來。若
T1421_.22.0127b25: 客比丘來。若舊客比丘來。若客比丘集。若客
T1421_.22.0127b26: 比丘來。若舊比丘來。若客舊比丘來。若
T1421_.22.0127b27: 客比丘集。若舊客比丘來。若舊比丘來。若
T1421_.22.0127b28: 客比丘來。若多若等若少。乃至一切比丘起
T1421_.22.0127b29: 去。皆如上説
T1421_.22.0127c01: 有一住處。布薩時諸比丘集欲説戒。見異繩
T1421_.22.0127c02: 床衣鉢而不見比丘。諸比丘。不念此中有比
T1421_.22.0127c03: 丘無比丘。便共説戒。有一住處。布薩時諸比
T1421_.22.0127c04: 丘集欲説戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸
T1421_.22.0127c05: 比丘作是念。此中無比丘便説戒。有一住處。
T1421_.22.0127c06: 布薩時諸比丘集欲説戒。見異繩床衣鉢而
T1421_.22.0127c07: 不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘無比
T1421_.22.0127c08: 丘但説戒便説戒。有一住處。布薩時諸比
T1421_.22.0127c09: 丘集欲説戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸
T1421_.22.0127c10: 比丘作是念。此中有比丘滅去失去。以破和
T1421_.22.0127c11: 合僧心説戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲
T1421_.22.0127c12: 説戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸比丘作
T1421_.22.0127c13: 是念。此中有比丘不求不覓便説戒。有一住
T1421_.22.0127c14: 處。布薩時諸比丘集欲説戒。見異繩床衣鉢
T1421_.22.0127c15: 而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘求
T1421_.22.0127c16: 覓不得便説戒。有一住處。布薩時諸比丘集
T1421_.22.0127c17: 欲説戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸比丘
T1421_.22.0127c18: 作是念。此中有比丘求覓得共説戒。諸比丘
T1421_.22.0127c19: 不知云何。以是白佛。佛言。第一第二第三第
T1421_.22.0127c20: 五。此四説戒皆有過。羯磨不成犯突吉羅。第
T1421_.22.0127c21: 四亦有過。羯磨不成犯偸羅遮第六無過。羯
T1421_.22.0127c22: 磨不成無犯。第七無過。羯磨成無犯
T1421_.22.0127c23: 若舊比丘集。不見舊比丘。不見客比丘。不見
T1421_.22.0127c24: 舊客比丘。若客比丘集。不見客比丘。不見舊
T1421_.22.0127c25: 比丘。不見客舊比丘。若舊客比丘集。不見舊
T1421_.22.0127c26: 客比丘。不見舊比丘。不見客比丘。有過無過
T1421_.22.0127c27: 皆如上。有一住處。布薩時諸比丘集。聞比
T1421_.22.0127c28: 丘若&T005733;咳若縮鼻若振衣聲。不作是念。此
T1421_.22.0127c29: 中有比丘無比丘便説戒。乃至有一住處。布
T1421_.22.0128a01: 薩時諸比丘集。聞比丘若*&T005733;*咳若縮鼻若
T1421_.22.0128a02: 振衣聲。作是念。此中有比丘求得共説戒。
T1421_.22.0128a03: 諸比丘不知云何。以是白佛。佛答。有過無過
T1421_.22.0128a04: 亦皆如上。有一比丘。受一比丘清淨欲。一比
T1421_.22.0128a05: 丘布薩。有二比丘。受二比丘清淨欲。二比丘
T1421_.22.0128a06: 布薩。有三比丘。受三比丘清淨欲。三比丘布
T1421_.22.0128a07: 薩。有衆多比丘。受衆多比丘清淨欲。衆多比
T1421_.22.0128a08: 丘布薩。以是白佛。佛言。皆不應爾。今聽多比
T1421_.22.0128a09: 丘集少比丘持清淨欲來
T1421_.22.0128a10: 有一住處。諸比丘集欲布薩説戒。見異住比
T1421_.22.0128a11: 丘作同住想。見已不憶不問便説戒。有一住
T1421_.22.0128a12: 處。諸比丘集欲布薩説戒。見異住比丘作同
T1421_.22.0128a13: 住想。見已憶不問便説戒。有一住處。諸比
T1421_.22.0128a14: 丘集欲布薩説戒。見異住比丘作同住想。見
T1421_.22.0128a15: 已憶問共説戒。有一住處。諸比丘集欲布薩
T1421_.22.0128a16: 説戒。見異住比丘。於界疑於比丘無疑。不
T1421_.22.0128a17: 憶不問便説戒。有一住處。諸比丘集欲布薩
T1421_.22.0128a18: 説戒。見異住比丘。於界疑於比丘無疑。憶
T1421_.22.0128a19: 而不問便説戒。有一住處。諸比丘集欲布薩
T1421_.22.0128a20: 説戒。見異住比丘。於界疑於比丘無疑。憶問
T1421_.22.0128a21: 共説戒。有一住處。諸比丘集欲説戒。見異住
T1421_.22.0128a22: 比丘。於比丘疑於界無疑。不憶不問便説戒。
T1421_.22.0128a23: 有一住處。諸比丘集欲布薩説戒。見異住比
T1421_.22.0128a24: 丘。於比丘疑於界無疑。*憶不問便説戒。有
T1421_.22.0128a25: 一住處。諸比丘集欲布薩説戒。見異住比丘。
T1421_.22.0128a26: 於比丘疑於界無疑。憶問共説戒。諸比丘不
T1421_.22.0128a27: 知云何。以是白佛。佛言。六有過羯磨不成犯
T1421_.22.0128a28: 突吉羅。三無過羯磨成無犯。同住亦如是
T1421_.22.0128a29: 客比丘言十四日。舊比丘言十五日。諸比丘
T1421_.22.0128b01: 不知云何。以是白佛。佛言。客比丘應從舊比
T1421_.22.0128b02: 丘。無舊比丘而客比丘自共作。異如上。不知
T1421_.22.0128b03: 云何。以是白佛。佛言。後來應從先至。有客比
T1421_.22.0128b04: 丘一時來。以是白佛。佛言。應問近處比丘。若
T1421_.22.0128b05: 近處無比丘。應問官日數從之
T1421_.22.0128b06: 爾時諸比丘。從有比丘住處。往有比丘住處
T1421_.22.0128b07: 布薩。往無比丘住處布薩。往有比丘無比丘
T1421_.22.0128b08: 住處布薩。往鬪諍比丘住處布薩。往破僧比
T1421_.22.0128b09: 丘住處布薩。以是白佛。佛言。布薩日往前四
T1421_.22.0128b10: 處突吉羅。往後一處偸羅遮
T1421_.22.0128b11: 有一住處。布薩日跋難陀爲上座。衆僧請説
T1421_.22.0128b12: 戒。答言誦忘。諸比丘言。若忘何以坐上座處。
T1421_.22.0128b13: 以是白佛。佛言。應上座説戒。若不説突吉羅。
T1421_.22.0128b14: 諸比丘不知齊幾爲上座。以是白佛。佛言。上
T1421_.22.0128b15: 無人皆名爲上座
T1421_.22.0128b16: 諸比丘説戒時中忘。以是白佛。佛言。應傍人
T1421_.22.0128b17: 授猶忘更復授。三忘應更差人續次誦。不應
T1421_.22.0128b18: 重誦。時六群比丘布薩夜鬪諍妨僧説戒。以
T1421_.22.0128b19: 是白佛。佛言。若容得説戒起者猶少。應還
T1421_.22.0128b20: 集説戒。起者若多若半。應置聽明日布薩。若
T1421_.22.0128b21: 説律説法論議若多得布施。不容説戒皆聽
T1421_.22.0128b22: 至明日。諸比丘先不請誦戒人。以此稽留説
T1421_.22.0128b23: 戒。以是白佛。佛言。應先請説戒人。時諸比丘
T1421_.22.0128b24: 先説戒後作諸羯磨。六群比丘説戒竟便去。
T1421_.22.0128b25: 不與僧和合作諸羯磨。作諸羯磨不如法。以
T1421_.22.0128b26: 是白佛。佛言。應先作諸羯磨然後説戒。以是
T1421_.22.0128b27: 攝僧令不得去。時諸比丘並誦戒。以是白佛。
T1421_.22.0128b28: 佛言。不應並誦戒。應請一人説。有比丘作歌
T1421_.22.0128b29: 詠聲説戒。以是白佛。佛言。應直説之
T1421_.22.0128c01: 時一住處布薩。跋難陀爲上座唱言。今僧十
T1421_.22.0128c02: 五日布薩説戒。不來諸比丘説欲及清淨。
T1421_.22.0128c03: 僧今何所作。爲諸比丘作何事。諸比丘答言。
T1421_.22.0128c04: 某甲比丘應與作訶責羯磨驅出羯磨依止羯
T1421_.22.0128c05: 磨擧罪羯磨下意羯磨。某甲比丘應與別住
T1421_.22.0128c06: 磨那埵本日阿浮訶那。跋難陀言。我不知
T1421_.22.0128c07: 羯磨。諸比丘問。若不知何故問僧及諸比丘
T1421_.22.0128c08: 作何事以是白佛。佛言。上座應説戒。持律應
T1421_.22.0128c09: 羯磨。時諸比丘或反抄衣或叉腰或著革屣
T1421_.22.0128c10: 或覆頭或臥或倚。作如是等不恭敬聽説戒。
T1421_.22.0128c11: 以是白佛。佛言。宜加恭敬。不得反抄衣乃
T1421_.22.0128c12: 至臥倚而聽説戒。犯者突吉羅。布薩日有一
T1421_.22.0128c13: 比丘熟眠。説戒竟方驚起言。僧集共説戒。以
T1421_.22.0128c14: 是白佛。佛言。從今晝日都不得眠。復有諸被
T1421_.22.0128c15: 羯磨執事比丘。不得眠疲乏身不得安。以是
T1421_.22.0128c16: 白佛。佛言。聽在隱避處眠。應語知識比丘。
T1421_.22.0128c17: 我在某處眠。若有僧事呼我。復有一比丘。説
T1421_.22.0128c18: 戒上眠覺。方語諸比丘。何不説戒。諸比丘問
T1421_.22.0128c19: 汝憶何等。答言。得眠。以是白佛。佛言。不應
T1421_.22.0128c20: 説戒上眠。犯者突吉羅
T1421_.22.0128c21: 有一住處布薩。諸比丘在隱避處説戒。客比
T1421_.22.0128c22: 丘來不知處所。以是白佛。佛言。若無難事不
T1421_.22.0128c23: 應避隱處説戒。有諸比丘不知説戒時至。以
T1421_.22.0128c24: 是白佛。佛言。上座應知時至。教下座比丘
T1421_.22.0128c25: 掃除敷置辦籌及燈火。諸比丘。以小事便囑
T1421_.22.0128c26: 授。以是白佛。佛言。不聽以小事囑授諸比丘。
T1421_.22.0128c27: 欲莊嚴布薩堂懸繪散華兼施僧過中飮亦因
T1421_.22.0128c28: 施衣物。又欲以偈讃歎佛法僧。以是白佛。佛
T1421_.22.0128c29: 言。皆聽。若有種種福事。應及時作
T1421_.22.0129a01: 五分律卷第十八
T1421_.22.0129a02:
T1421_.22.0129a03:
T1421_.22.0129a04:
T1421_.22.0129a05: 五分律卷*第十九*彌沙塞
T1421_.22.0129a06:  *宋罽賓 三藏佛陀什
T1421_.22.0129a07: 共竺道生*等  譯 
T1421_.22.0129a08: 第三分*之安居法
T1421_.22.0129a09: 佛在舍衞城。爾時諸比丘春夏冬一切時遊
T1421_.22.0129a10: 行。蹈殺虫草擔衣物重疲弊道路。諸居士見
T1421_.22.0129a11: 譏訶言。此諸外道沙門婆羅門。尚知三時夏
T1421_.22.0129a12: 則安居。衆鳥猶作巣窟住止其中。而諸比丘
T1421_.22.0129a13: 不知三時應行不行。常説少欲慈愍護念衆
T1421_.22.0129a14: 生。而今踐蹈無仁惻心。無沙門行破沙門法。
T1421_.22.0129a15: 諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛以是
T1421_.22.0129a16: 事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實
T1421_.22.0129a17: 爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。不應一切
T1421_.22.0129a18: 時遊行。犯者突吉羅。從今聽夏結安居。結安
T1421_.22.0129a19: 居法。應偏袒右肩脱革屣胡跪合掌向一比
T1421_.22.0129a20: 丘言。長老一心念。我某甲比丘。於此住處夏
T1421_.22.0129a21: 安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍壞當
T1421_.22.0129a22: 補治。如是三説。答言我知
T1421_.22.0129a23: 諸比丘便日日結安居。或二日乃至五日一
T1421_.22.0129a24: 結以是白佛。佛言。不應爾。應於春末布薩日
T1421_.22.0129a25: 分房舍臥具於夏初一日結安居。有比丘欲
T1421_.22.0129a26: 依象下或依車輿結安居。復有比丘欲依覆
T1421_.22.0129a27: 鉢安居。以是白佛。佛言。皆不應爾。犯者突吉
T1421_.22.0129a28: 羅。聽在結跏趺坐及衣鉢雨漏所不及處依
T1421_.22.0129a29: 此安居。有諸比丘在無救護處安居爲賊劫
T1421_.22.0129b01: 奪。復有諸比丘在塚間安居爲非人所惱。復
T1421_.22.0129b02: 有諸比丘在空樹中安居爲毒虫所困。復有
T1421_.22.0129b03: 諸比丘在皮覆屋中安居鼻内生肉。復有諸
T1421_.22.0129b04: 比丘露地安居肌皮剥脱。以是白佛。佛言。皆
T1421_.22.0129b05: 不應爾
T1421_.22.0129b06: 時諸白衣。請比丘於無救護處安居。白言。大
T1421_.22.0129b07: 徳。可於彼安居。我當遙作救護。以是白佛。佛
T1421_.22.0129b08: 言。聽受。復有塚間比丘。患人間無房舍臥具。
T1421_.22.0129b09: 欲還塚間安居。以是白佛。佛言。若能繋念在
T1421_.22.0129b10: 前無所畏者聽。復有諸比丘。欲治護空中樹
T1421_.22.0129b11: 於中安居。以是白佛。佛言聽。應先以石擲樹
T1421_.22.0129b12: 若以杖打聽有何聲有何物出。若無異聲無
T1421_.22.0129b13: 有物出者然後入中。仰塞泥合得使平立。作
T1421_.22.0129b14: 土埵泥四邊地。安戸作開閉處
T1421_.22.0129b15: 爾時阿耨達龍王。請諸比丘於宮五百金銀
T1421_.22.0129b16: 衆寶窟中安居。諸比丘不敢往。以是白佛。佛
T1421_.22.0129b17: 言。聽往。諸比丘欲作階道安置坐石及洗脚
T1421_.22.0129b18: 石。而皆是金銀。慚愧不敢。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0129b19: 彼金銀猶此土石。隨意用之
T1421_.22.0129b20: 復有諸比丘安居。有賊難王難親里難。以是
T1421_.22.0129b21: 白佛。佛言。應避去餘處安居。有二種安居。前
T1421_.22.0129b22: 安居後安居。若無事應前安居。有事聽後安
T1421_.22.0129b23: 居。後安居比丘至餘處。彼比丘不與房舍臥
T1421_.22.0129b24: 具。以是白佛。佛言。應與。既與不住奪他住
T1421_.22.0129b25: 房。以是白佛。佛言。應隨所得而住。比丘欲安
T1421_.22.0129b26: 居時。應先籌量此處有難無難。無難應住。
T1421_.22.0129b27: 有難應去
T1421_.22.0129b28: 爾時舍衞城。有長者名憂陀延。信樂佛法。
T1421_.22.0129b29: 常供給諸比丘。安居中爲僧作房。設入舍食
T1421_.22.0129c01: 欲因以房施。請左右住處諸比丘。諸比丘慚
T1421_.22.0129c02: 愧不受。長者便嫌訶言。我散財物作此飮食。
T1421_.22.0129c03: 而諸比丘不肯受請。諸比丘以是白佛。佛言。
T1421_.22.0129c04: 聽受。若作比丘尼屋及外道房。乃至爲壘階
T1421_.22.0129c05: 道設食請施皆聽受。若有請若無請須出界
T1421_.22.0129c06: 外。一切皆聽七日往返。有一比丘。自不知
T1421_.22.0129c07: 律不依持律。安居中生疑作是念。世尊不聽
T1421_.22.0129c08: 我安居時遊行。無有問處。不知云何。以是
T1421_.22.0129c09: 白佛。佛言。聽依有持律比丘處安居。若持
T1421_.22.0129c10: 律住處房舍迮狹。聽近持律七日得往返處。
T1421_.22.0129c11: 於中心念遙依持律而安居。有一比丘。分房
T1421_.22.0129c12: 臥具竟。不作是念。我今安居口亦不言。後生
T1421_.22.0129c13: 疑悔。我不結安居爲成安居不。以是白佛。佛
T1421_.22.0129c14: 言。爲安居受房舍敷臥具。雖不發心口言。結
T1421_.22.0129c15: 之亦得名安居
T1421_.22.0129c16: 時舍衞城人欲於祇洹作渠通水。波斯匿
T1421_.22.0129c17: 王聞令言。若有於祇洹通水者當與大罪。後
T1421_.22.0129c18: 邊境有事王自出征。後諸外道欲并力通渠。
T1421_.22.0129c19: 諸比丘以此語諸優婆塞。諸優婆塞言。此非
T1421_.22.0129c20: 我等所制。可往白王。諸比丘言。世尊不聽安
T1421_.22.0129c21: 居中過七日往返。王去此遠何由得往。便以
T1421_.22.0129c22: 白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今若
T1421_.22.0129c23: 有佛法僧事若私事。於七日外更聽白二羯
T1421_.22.0129c24: 磨受十五日若一月日出界行。一比丘唱言。
T1421_.22.0129c25: 大徳僧聽。此某甲比丘爲某事欲出界行。於
T1421_.22.0129c26: 七日外更受三十夜還此安居。若僧時到僧
T1421_.22.0129c27: 忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘爲某
T1421_.22.0129c28: 事欲出界行。於七日外更受三十夜還此安
T1421_.22.0129c29: 居。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已與某甲
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