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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什竺道生譯 ) in Vol. 22

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法除病。不爲騎乘人説法除病。不爲拄杖人
説法除病。不爲捉刀人説法。不爲捉弓箭人
説法。樹過人不得上除大因縁應當學。大因
縁者。惡獸諸難。是名大因縁
*五分律卷第十四



五分律卷第十五*彌沙塞
 宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第三分初受戒法
佛在王舍城告諸比丘。過去有王名曰欝摩。
四庶子。一名照目二名聰目三名調伏象
四名尼樓。聰明遠達並有威徳。第一夫人有
子。名曰長生。頑薄醜陋衆人所賤。夫人念言。
我子雖長才不及物。而彼四子並有威徳。國
祚所歸必鍾此等。當設何計固子基業。復作
是念。王見信愛兼餘夫人。正當先以情求次
以理成耳。即如其念。便自嚴飾於王入時
倍如承敬。王欲親近。即便啼泣。王問其
故夫人答言。微願不遂・於是盡矣。王言。
願理苟可從誓不相違。便白王言。王之四
子並有威徳。我子雖長才不及物。承係大業
必爲倰奪・若王擯斥四子我情乃安。王言。四
子孝友於國無愆。我今云何而得擯黜。夫人
又言。我心劬勞實兼家國。王此四子並有
徳。民各懷附已。一旦競逐必相殄滅大國之
何必王後。王言。止止勿復有言。即呼四
子勅令出國・四子奉命。即便裝嚴。時四子
母及同生姉妹咸求同去。又諸力士百工
婆羅門長者居士一切人民多樂隨從。王悉
聽之。於是四子拜辭而去。渡傍耆羅河到
雪山北。土地平廣四望清淨。又多名果
異類禽獸。四子見之。呼婆羅門長者居士
住共議言。所經諸處無勝此者。可以居乎。咸
無異議。即便頓止營建城邑。數年之中歸者
如市。漸漸熾盛遂成大國。去後數年父王
子。問群臣言。我四子者今在何許。答言。
在雪山北近舍夷林築城營邑。人民熾盛地
沃野豐衣食無乏。王聞三歎我子有能。如是
三歎。從是遂號爲釋迦種也。尼樓有子名象
頭羅。象頭羅子名瞿頭羅。瞿頭羅子名尼休
羅。尼休羅有四子。一名淨飯二名白飯三名
斛飯四名甘露飯。淨飯王有二子。一名菩薩
二名難陀。白飯有二子。一名阿難陀二名調
達。斛飯有二子。一名摩訶男二名阿那律。甘
露飯有二子。一名婆婆二名拔提。菩薩有子
名羅睺羅。菩薩少有出家志。父王恐其學
道。常以五欲而娯樂之。至年十四嚴駕遊觀
出東城門。逢見老人頭白背僂拄杖羸歩。問
御者曰。此爲何人。答曰老人也。又問何謂爲
老。答曰。年耆根熟形變色衰。坐起苦極餘命
無幾。故謂之老。菩薩曰吾免之乎。答曰未也。
便迴駕還宮。自念。未離老法愁憂不樂。王問
御者。太子出爲樂不。答言不樂。又問何故。
答曰。逢見老人是故不樂。王恐。相師言。實出
家不久。復増五欲以娯樂之。菩薩久後復勅
御者嚴駕遊觀出南城門。逢見病人形體羸
痩倚門喘息。問御者曰。此爲何人
答曰病人也。又問何謂爲病。答曰。四大増損
飮食不能。氣息羸微命在漏刻。故謂之病。
又問吾免之乎。答曰未也。便迴駕還宮。自念。
未離老病更増愁憂。王復問御者。太子此出
樂不。答言逾更不樂。又問何故。答曰逢見
病人是故不*樂。王恐出家不久。復増五欲晝
夜娯樂。菩薩久後復勅御者嚴駕遊觀出西
城門。逢見死人舁屍在前。室家男女哀號
後。問御者曰。此爲何人。答曰死人也。又問
何謂爲死。答曰。氣絶神逝無所復知。棄之空
野長離親戚。故謂之死。又問吾免之乎。答曰
未也。菩薩自念。未離老病死法更増愁憂。即
迴車還。逢見一人剃除鬚髮法服&T016254;鉢視地
而行。問御者曰。此爲何人衣服異世。答曰。出
家人也。又問何謂出家。答曰。善自調伏具諸
威儀。常行忍辱憐愍衆生。故謂出家。菩薩聞
已三稱善哉。惟是爲快。至便下車恭敬而
問。何故形服與世絶異。答亦如上。菩薩復三









稱善哉。惟是爲快。登車向宮。有一女人遙見
菩薩生欲愛心。即説偈言
    母有此子樂 其父亦甚歡
    女人有此婿 樂過於泥洹
菩薩聞説泥洹聲。歡喜踊躍自念。我何當得
此無上泥洹。還宮思惟。未離生老病死之法。
王問御者。太子今出樂不。答言。始出不悦。還
時甚樂。又問何故。答曰。出逢死人是故不悦。
還見比丘是故歡樂。王復念曰。相師言實出
家必矣。復増五欲晝夜娯樂。菩薩爲諸妓女
所娯樂已。便得暫眠。衆妓女輩皆淳惛而
寐。菩薩尋覺。觀諸妓直更相荷枕。或露形體
如木人状。鼻涕目涙口中流涎。琴瑟箏笛縱
横在地。又見宮殿猶如丘墓。菩薩見已三反
稱言。禍哉禍哉。走視父王所住宮殿。宮殿變
状亦復如是。復稱禍哉深生厭離。於是菩薩
勅奴闡陀。汝起被馬勿令人聞。闡陀白言。
夜非行時不應遊觀。又無怨敵逼於上宮。不
審何故夜勅*被馬。太子答言。有大怨敵汝不
知耶。老病死怨。怨之大者。汝速*被馬勿得
稽留。即*被白馬牽至中庭。白言馬已來此。
菩薩便到馬所。將欲跨之。馬大悲鳴。天神恐
有留難。即散馬聲令人不聞。菩薩跨馬向閤。
閤即自開。復向城門。門亦自開。既出門已向
&T072933;耶林。去城不遠。便下馬脱寶衣。語闡
陀言。汝可牽馬并持寶衣還宮道。吾拜白父
母。今辭學道不久當還。願不垂憂。闡陀涕泣
長跪白言。相師昔記太子。當爲轉輪聖王七
寶千子王四天下正法御世不用兵杖自然
太平。而今云何棄此王位脱身寶衣受苦山
野。菩薩反問。相師爾時復何所記。答言。若不
樂天下。出家學道當成無上等正覺道。菩薩
語言。汝聞此語。今何爲憂。但速還歸啓白父
母設我骸骨枯腐不盡生老病死之原。終不
還反。於是闡陀悲泣前禮。右繞三匝。牽馬持
寶衣還宮
菩薩前行。見一獵人著袈裟衣。往至其所。
以所著衣價直百千。用以貿之得著而去。菩
薩復前向須摩那樹。樹下有剃頭師。求令除
髮。即爲剃之。釋提桓因如屈伸臂頃至菩薩
前。以衣承髮持還天宮。剃已作是念。我今已
爲出家自然具戒。於是漸漸遊行到王舍城
瓶沙王少有五願。一者父王登遐我當紹
位。二者願爲王時遇佛出世。三者願身見佛
親近供養。四者願發喜心得聞正法。五者願
聞法已即得信解。菩薩入城乞食。威儀庠序
視地而行。時未有鉢持蓮華葉。展轉道路
葉不離根。時王與諸群臣於高樓上。遙見菩
薩以爲奇雅。顧語衆臣。未曾見聞若斯人比。
必是神聖。咸皆白言。昔聞雪山北迦維羅衞
城王名淨飯。生子名菩薩。相師相之。若在家
者當爲轉輪聖王主四天下七寶自至。所謂
輪寶象寶馬寶珠寶女寶臣寶主兵寶。王有
千子勇健多力。以法御世兵*杖不用自然太
平。若不樂世間出家學道。道成號佛度人生
死。聞已出家此人必是。王聞是語。便大歡
喜言。吾昔五願一願已果。餘有四願今必獲
矣。即勅二人往視菩薩。於何憩止吾當出詣。
受教馳往。見菩薩乞食畢還波羅㮏山向波
旬國結跏趺坐。一人往視。一人還白。王即嚴
駕出詣。菩薩止頓山下。王歩上山。至菩薩所。
菩薩言。善來大王得無疲極。王即稽首禮足
却坐一面。白菩薩言。本生何國何姓出家。菩
薩答曰。生雪山北舍夷國迦維羅衞城。父名
淨飯。姓曰瞿曇。王欲試菩薩。語言。比丘族姓
尊貴。世爲王胄。聖徳自然應君四海。四海
顒顒莫不企仰。若能降志亦當稱蕃北面相
事。菩薩答曰。位莫尊轉輪王。吾已棄之況四
海乎。所以出家求道。欲度一切生死大苦。何
不請我道成先度。乃反區區。以此相要。王言。
善哉斯語甚快。道成之日願先度我及此國
人菩薩許之。王大歡喜禮足辭退。王去後菩
薩便向菩提樹。去樹不遠見一人刈草。名曰
安從乞少草。持至樹下敷已結跏趺坐。直
身正意繋念在前。即除五蓋離欲惡不善法。
乃至得第四禪遊戲其中。通三十七道品之
行。以此淨心三明洞照。所謂宿命明他心明
漏盡明。如瑞應本起中説。於是起到欝鞞羅
聚落。始得佛道坐林樹下。初夜逆順觀十二
因縁。縁是故有是縁滅則是滅。所謂無明
行行縁識識縁名色名色縁六入六入
觸觸縁受受縁愛愛縁取取縁有有
生生縁老死憂悲苦惱。若無明滅則行
滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六
入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛
滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生
滅則老死憂悲苦惱皆滅。見此義已即説偈

    生縁法皆爾 梵志初始禪
    既知此縁法 能除一切疑
    生縁法皆爾 梵志初始禪
    既知此縁法 能除一切苦
    生縁法皆爾 梵志初始禪
    破魔之闇冥 如日昇虚空
爾時世尊身有風患。摩修羅山神。即取訶梨
勒果奉佛。願佛食之以除風患。佛受爲食風
患即除。結跏趺坐七日受解脱樂。過七日已
從三昧起遊行人間。時有五百賈客。乘五百
乘車。中有二大人。一名離謂。二名波利。二人
昔善知識死爲善神恒隨逐之。作是念。今佛
始成大道。未有獻食者。我今當令二人飯佛
使長夜獲安。即以神力車牛皆躓。衆人怖懼
四向求神。彼神於空中語言。汝等莫怖。汝等
莫怖。今佛世尊初成大道。靜坐七日從定起。
遊行坐彼樹下。未有獻食者。汝奉上麨蜜長
夜獲安。衆人歡喜即和麨蜜。倶詣樹下遙見
世尊。姿容挺特諸根寂定。有三十二大人之
相。圓光一尋猶若金山。前禮佛足奉上麨蜜。
世尊作是念。過去諸佛皆以鉢受。當來諸佛
亦復如是。我今亦應用鉢受施。四天王知佛
意各取一自然香淨石鉢以奉世尊。白言。惟
願哀納我等此器受賈人施。佛復惟念。若取
一王鉢。不可餘王意。便悉受四鉢。累左手中。
右手按之合成一鉢。以用受施。受已語言。汝
等當歸依佛歸依法。即受二自歸。是爲人中
二賈客最初受二自歸。便爲説隨喜呪願之

    二足汝安隱 四足亦安隱
    去亦得安隱 還亦得安隱
    如耕田有望 下種亦有望
    汝今入海望 獲果亦如彼
爾時世尊説此偈已。更爲賈人説種種妙法。
示教利喜已。復至一樹下食麨蜜。食麨蜜已。
復結跏趺坐入定七日受解脱樂。過七日已。
文鱗龍所坐一樹下。龍從水出以非人食
奉上世尊。佛受食已。復入定七日受解脱樂。
時雨七日其雲甚黒。使人毛竪。龍作是念。今
雨可畏。我寧可化作大身繞佛七匝。頭覆佛
上勿使風雨蚊虻惱亂世尊。即便作之。世尊
過七日已從三昧起。龍見雨止空中清明。捨
其本形化作年少。稽首白佛。我化大身圍繞
七匝頭覆佛上。欲以障蔽風雨蚊虻不爲觸
惱。佛以此義便説偈言
    靜處遠離樂 聞法見法樂
    不惱世間樂 能慈衆生樂
    世間離欲樂 等度恩愛樂
    能伏我慢者 是爲最上樂
佛説偈已。起到欝鞞羅斯那聚落入村乞食。
次到斯那婆羅門舍。於門外默然立彼女須
闍陀。見佛威相殊妙。前取佛鉢盛滿美食以
奉世尊。佛受食已語言。汝可歸依佛歸依法。
即受二自歸。是爲女人中須闍陀最初受二
自歸爲優婆夷佛食已復還菩提樹下。結跏
趺坐三昧七日受解脱樂。過七日已從三昧
起。著衣持鉢復到其舍。斯那奉食受二自歸
亦如上説。佛後復往其舍。其婦見佛奉食。受
二自歸亦如上説。佛後復往其舍。彼姉妹四
人見佛奉食。受二自歸亦如上説。佛食已復
還菩提樹下三昧七日。起向阿豫波羅尼拘
類樹。中路見一女人鑚酪作酥。便從乞食。彼
女取鉢盛滿酪奉佛。受二自歸亦如上説。佛
食已前到樹下三昧七日。過七日已從三昧
起。作是念。我所得法甚深微妙難解難見寂
寞無爲。智者所知非愚所及。衆生樂著三界
窟宅集此諸業。何縁能悟十二因縁甚深微
妙難見之法。又復息一切行截斷諸流。盡恩
源無餘泥洹。益復甚難。若我説者徒自
疲勞唐自枯苦。爾時世尊欲重明不可説義。
而説偈言
    我所成道難 若爲窟宅説
    逆流迴生死 深妙甚難解
    染欲之所覆 黒闇無所見
    貪恚愚癡者 不能入此法
爾時世尊以此默然而不説法。梵天王
於梵天上。遙知佛意作是念。今佛正覺興出
于世。不爲衆生説所悟法。世間長衰永處盲
冥。死即當復墮三惡道。念已如力士屈伸臂
頃。於梵天沒涌出佛前。頭面禮足却住一面。
白佛言。惟願世尊。哀愍衆生時爲説法。自有
衆生能受佛教。若不聞者便當退落如是三
返。復以此義説偈請佛
    先此摩竭界 常説雜穢法
    願開甘露門 爲演純淨義
    自我在梵宮 皆見古佛説
    惟願今普眼 亦敷法堂教
    衆生沒憂惱 不離生老死
    然多樂善者 願説戰勝法
爾時世尊默然受之。即以佛眼普觀世間。見
諸衆生根有利鈍。有畏後世三惡道者。有能
受法如大海者。有若蓮華萌芽在泥出水未
出水不汚染者。而説偈言
    先恐徒疲勞 不説甚深義
    甘露今當開 一切皆應聞
爾時梵天聞此偈已歡喜踊躍。前禮佛足右
繞三匝忽然不現還於天宮。佛作是念。甘露
當開誰應先聞。欝頭藍弗聰明易悟。此人應
先。念已欲行。天於空中白言。欝頭藍弗亡來
七日。佛言。苦哉彼爲長衰。甘露法鼓如何不
聞。復更惟曰。甘露當開誰應次聞。阿蘭迦
蘭聰明易悟。次應得聞。適起欲行。天復白言。
阿蘭迦蘭昨夜命終。佛言。苦哉甘露法鼓而
不得聞。生死往來何由得息。復更惟曰。甘露
當開誰應次聞。父王昔遣五人隨侍勞苦此
功應報。今此五人在波羅㮈國仙人鹿苑
中。念已便行。未至中間道逢梵志。名優
耆婆。遙見世尊姿容挺特諸根寂定。圓光一
尋猶若金山。便問曰。本事何師行何道法以
致斯尊。爾時世尊以偈答曰
    一切智爲最 無累無所染
    我行不由師 自然通聖道
    唯一無有等 能令世安隱
    當於波羅㮈 撃甘露法鼓
梵志復問。自説最勝。願聞其義。佛復以偈答

    能除一切結 滅盡三界漏
    摧破諸惡法 是故我爲勝
梵志不受拍髀而去。彼梵志宿世善神。即於
空中爲説偈言
    佛始出世間 天上天下尊
    如何汝遇之 而反棄捨去
梵志雖聞此偈猶去不顧。於是世尊之波羅
*㮏趣五人所。五人遙見佛來共作要言。
曇沙門昔日食一麻一米。尚不得道。今既多
欲去道遠矣。但爲敷一小座愼莫起迎禮拜
問訊。世尊既到。五人不覺起禮。爲捉衣鉢
更敷好座。以水洗足。然猶輕如來。面呼姓
名。某甲可就此坐。佛告五人。汝等愚癡立要。
云何而不牢固。汝莫輕於佛面稱姓名。自使
長夜受大苦報。吾今已成無上正覺。應共一
心聽受教誡。汝若隨順無違無逆。不久當得
族姓出家淨修梵行現證道果。生死已盡梵
行已立所作已作。解了五陰止宿泥洹。五人
復言。卿先如是難行苦行。尚不得過人法聖
利滿足。況今失道放恣多欲。過人之法其可
得乎。佛復告曰。汝等莫輕如來無上正覺。佛
不失道亦不多欲。五人聞已乃捨本心。佛復告
曰。世有二邊不應親近。一者貪著愛欲説欲
無過。二者邪見苦形無有道迹。捨此二邊便
得中道。生眼智明覺向於泥洹。何謂中道。
所謂八正。正見正思正語正業正命正方便
正念正定。是爲中道。復有四聖諦。苦聖諦
苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道聖諦。何謂苦
聖諦。所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎
會苦愛別離苦所求失苦。以要言之。五盛陰
苦。是謂苦聖諦。何謂苦集聖諦。所謂有愛及
倶生煩惱處處樂著。是謂苦集聖諦。何謂苦
滅聖諦。所謂愛斷無餘滅盡泥洹。是謂苦滅
聖諦。何謂苦滅道聖諦。所謂八正道。是謂苦
滅道聖諦。是法我先未聞。眼生智生明生覺
生通生慧生。是法應知。我先未聞眼生乃至
慧生。是法已知。我先未聞眼生乃至慧生。是
苦聖諦。是苦聖諦應知。是苦聖諦已知。我先
未聞眼生乃至慧生。是苦集聖諦。是苦集聖
諦應斷。是苦集聖諦已斷。我先未聞眼生乃
至慧生。是苦滅聖諦。是苦滅聖諦應證。是苦
滅聖諦已證。我先未聞眼生乃至慧生。是苦
滅道聖諦。是苦滅道聖諦應修。是苦滅道聖
諦已修。我先未聞眼生乃至慧生。我已如實
知。是三轉十二行法輪得成無上正覺。説
是法時。地爲六返震動。憍陳如遠塵離垢。
於諸法中得法眼淨。佛問憍陳如解未。憍陳
如解未。憍陳如答言。已解世尊。地神聞已告
虚空神。虚空神告四天王天。四天王天告
忉利天。如是展轉至於梵天言。佛今於波
羅*㮏轉無上法輪先所未轉。若沙門婆羅門
若天若魔若梵一切世間所未曾轉。諸天歡





喜雨種種花。皆有光明如星墜地。於虚空中
作天伎樂。於是憍陳如。從坐起頂禮佛足。白
佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來
比丘受具足戒。於我善説法律能盡一切苦
淨修梵行。憍陳如鬚髮自墮。袈裟著身鉢盂
在手。是爲憍陳如已得出家受具足戒。自是
已後。名爲阿若憍陳如。佛便爲四人説法教
誡。跋提婆頗二人得法眼淨。見法得果。
見法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世
尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。
乃至鉢盂在手。亦如上説。復爲二人説法教
誡。頞鞞摩訶納得法眼淨。見法得果。*見
法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。願
與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢
盂在手。亦如上説。佛告五比丘。汝等一心求
正斷煩惱。我先亦一心求正斷煩惱。故得成
無上正覺。於意云何。色爲是常爲無常乎。
答言無常。又問。若無常者。爲苦爲樂。答言
苦。又問。若苦爲我爲非我。答言非我。受想
行識亦如是。問答亦如上。是故諸比丘。色若
内若外若過去未來現在。皆應如實見於非
我。受想行識亦如是。夫爲聖弟子應作是觀。
厭離無染便得解脱。得解脱智。梵行已立。所
作已作。説是法時。五比丘一切漏盡。得阿羅
漢道。爾時世間有六阿羅漢。復有長者子。名
耶舍。本性賢善。厭離世間。喜樂聞法。世
尊作是念。彼耶舍長者子。當以信出家。便往
婆羅水邊敷草坐宿。時彼長者子五欲自娯
已便得暫眠。一切伎直悉皆眠臥。長者子須
臾便覺。視己屋舍猶若丘塚。觀諸伎直皆如
木人。更相荷枕鼻涕目涙口中流涎。琴瑟箏
笛樂器縱横。甚大驚怖生厭離心。走向父所
住處。見亦如是。益生厭離。即便向閤。閤忽
自開。向門及大城門皆自然開。逕趣婆羅水
邊高聲大唱。我今憂厄無所歸趣
爾時世尊伸金色臂招言。童子來此此處無
爲無有憂厄。耶舍聞佛語聲。一切憂厄豁然
消除。即脱琉璃屐著於岸邊*渡水詣佛。遙見
世尊姿容殊特。猶若金山生歡喜心。到已頭
面禮足却坐一面。佛爲説種種妙法示教利
喜。次説四諦苦集滅道。即於坐上遠塵離垢
得法眼淨。後伎直覺。共求耶舍不知所在。白
其父母。父母四向推求絡繹而追。兼募人
言。若知我子所在。即以其身所著寶衣與之。
其父夜至城門。待開出城。見其屐跡尋跡追
之。既到水邊見琉璃屐在岸上。乍喜乍悲即
捨屐*渡水。佛遙見之。恐壞子善心。化令有
障使子見父而父不見子。父問佛言。沙門見
我子不。佛言且坐。若在此者何憂不見。聞此
語已念言。沙門必不妄語。便前禮佛足却坐
一面。佛爲説種種妙法示教利喜。所謂施論
戒論生天之論。五欲過患出生諸漏。在家染
累出家無著。説如是種種助菩提法。然後更
説諸佛常所説法。所謂苦集盡道。彼即於坐
上遠塵離垢得法眼淨見法得果。*見法得果
已。受三自歸次受五戒。是爲諸優婆塞於人
中耶舍父最初受三歸五戒。耶舍聞佛爲父
説四眞諦法漏盡意解。然後令其父子兩得
相見。父語子言。汝起還家。汝母失汝憂愁殆
死。佛語其父言。若人解脱於漏。寧能還受欲
不。答言。不能。佛言。我爲汝説法。時耶舍觀
諸法漏盡心得解脱。其父白佛言。佛爲我説
法而使耶舍快得善利。於是耶舍從坐起。白
佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來
比丘。乃至鉢盂在手。亦如上説。爾時世間有
七阿羅漢
時耶舍父從坐起頂禮佛足。白佛言。惟願世
尊。與耶舍受我明日食。佛默然受之。更頂禮
足繞三匝而去。還家辦種種多美飮食。佛至
時將耶舍著衣持鉢往到其家就座而坐。長
者夫婦手自下食。食已行澡水畢。婦取小床
於佛前坐。佛言。姉妹汝歸依佛歸依法歸依
比丘僧。即受三歸次受五戒。是爲耶舍母初
受三自歸五戒。爾時世尊爲耶舍母擧家大
小。説種種妙法示教利喜。皆遠塵離垢得法
眼淨。見法得果。*見法得果已。皆受三自歸
次受五戒。爾時耶舍有四友人。一名滿足。二
善博。三名離垢。四名牛主。聞耶舍於
沙門瞿曇所出家修梵行。共議言。其道必勝。
乃使豪族不顧世榮。我等可共到大沙門所淨
修梵行。四人欣悦慕道於心。便往耶舍所問
言。汝所修梵行。豈能具足爲最勝乎。答言。此
道無量爲最勝也。便將四人往到佛所。頂禮
佛足却住一面。佛爲説種種妙法示教利喜。
皆於坐上遠塵離垢得法眼淨。見法得果。*見
法得果已。頂禮佛足。白佛言。世尊。願與我出
家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢盂在手。
亦如上説。受戒未久懃修不懈得阿羅漢。爾
時世間有十一阿羅漢。耶舍昔所交遊。復有
五十人。聞耶舍於瞿曇所修行梵行。共議出
家乃至得阿羅漢。皆如上説。爾時世間有六
十一阿羅漢
相師阿夷知菩薩成佛。當在波羅㮈國仙人
鹿苑中轉于法輪。又念。我命過後諸弟子中
那羅摩納當紹繼我。我之供養悉當屬彼。彼
必貪著無復憶佛出興世意。我今寧可於鹿
苑邊爲立舍宅。教令日日三念佛當出世。若
出世時汝當於彼淨修梵行。念已即爲立宅。
如念教之。阿夷不久便命過。那羅果得供養
貪著心深。都不復憶佛當出世
時伊羅鉢龍王作是念。昔迦葉佛記我。於當
來過百千萬億歳。釋迦牟尼佛出現於世。佛
當記汝脱龍身時。時今應至當往見佛。彼龍
爲見佛故。於六齋日在恒水中。用金鉢盛銀
粟。銀鉢盛金粟。又莊嚴二女。而説偈言
    何者王中上 染與非染等
    云何得無垢 何者名爲愚
    何者流所&T023738; 得何名爲智
    云何流不流 而名爲解脱
龍王説此偈已念言。若人有能解此偈者即
是佛。若從佛聞必示我佛處。我今不見餘沙
門婆羅門諸天魔梵一切世間有能解此偈
者。念已唱言。若有能解此偈。我當與金銀鉢
滿金銀粟及此*二女。爾時衆多餘沙門婆羅
門長者居士競欲爲龍解此偈義。龍王爲説
皆不能解。爾時那羅摩納。爲摩竭國人所共
宗敬。皆言。此摩納有大知見。必能解之。便共
往請。摩納念言。我爲一國所宗。若言不能。
便當爲彼衆人所棄。我雖未解當作方便保
全此譽。便語衆人。汝皆共我往到龍所。我當
解之。於是衆人與摩納倶恭敬圍繞。往到龍
所語龍言。可説汝偈我當敷演。龍即説偈。摩
納言。此甚易解。我七日後當來解之。即誦其
偈。先問餘沙門婆羅門不蘭迦葉六師等。悉
不能解。皆詭瞋罵咸言。無義欲以掩藏不解
之短。摩納復念言。師昔告我佛當出世於彼
淨修梵行。今沙門瞿曇在鹿苑中。必能解之。
我當往問。復作是念。此六師等年耆博見。尚
不能解。況沙門瞿曇既自年少。出家始爾而
能解乎。復念。明闇自然不可以先後相挌。
瞿曇雖少不可輕也。念已便到佛所。頂禮佛
足却住一面。説龍王偈。以問於佛。佛即爲説
    第六王爲上 染者與染等
    不染則無垢 染者謂之愚
    愚者流所&T023738; 能滅者爲智
    捨流不復流 是名爲解脱
摩納聞説偈已。深知是佛誦習受持。至第七
日往到龍所。時八萬四千人。在恒水兩岸欲
聽摩納解説偈義。摩納更語龍言。説汝先偈。
龍王便説。摩納即説佛所説偈。而爲解之。龍
王聞偈歡喜踊躍念言。佛已出世。我今便爲
已得見佛。所以者何。我不見餘沙門婆羅門
諸天魔梵。一切世間。有能解此義者。念已問
摩納言。汝實語我。汝所説偈爲從誰聞。我今
不見諸餘沙門婆羅門。一切世間有能説此偈
者。唯除佛若從佛聞。答言。我實語汝。佛已出
世我從其聞。龍王歡喜問言。佛今在何處我
欲見之。摩納胡跪舒右手指佛處方言。佛今
在彼。龍王益復歡喜。三*返稱南無如來應供
等正覺。便語摩納言。汝可送我往至佛所問
訊世尊。答言可爾。龍王即自復身。身體長大
眼如大鉢喘息如雷。口出火光水中逆上。八
萬四千人皆亦隨從既達渚。次化作轉輪聖
王上岸詣佛。遙見世尊姿容殊特猶若金山。
龍王歡喜加敬無量。佛見龍王稱其名。曰善
來伊羅鉢龍王。龍王聞已復加喜敬。世尊知
我名。修伽陀識我名。前頂禮足却住一面。更
説本偈以問於佛。佛爲説摩納所受之偈。龍
王聞已先大歡喜然後悲泣。佛問龍王。何故
須臾乍喜乍悲。答言。世尊。我憶過去迦葉佛
所淨修梵行。於後時捉紫華莖往到佛所問
言。世尊。若比丘殺此草得何等罪。佛答我
言。以此因縁或有墮最苦地獄者。我聞此語
不信不敬。便故刺伊羅樹葉作是念。試看有
何果報。竟不捨此見亦不悔過。命終之後
生長壽龍中。因是業故。名我爲伊羅鉢龍。
既受身已復往佛所問言。我何時當得脱此
龍身。佛答我言。當來過於百千億萬歳。有釋
迦牟尼佛出現於世。彼佛當記汝得解脱。時
我今既見世尊生希有心。始知諸佛言無虚
妄。是以欣笑。又念昔違佛教。今復不能受佛
明戒。是以悲泣。復白佛言。願記我何時當得
脱此龍身。佛言。當來過百千億萬歳。有彌勒
佛出現於世。汝於爾時得脱龍身。出家受戒
廣修梵行得盡苦*源。佛便爲龍受三自歸爲
優婆塞。復爲八萬四千人。説種種妙法示教
利喜。所謂施論乃至出要爲樂。皆歡喜已。更
爲説諸佛常所説法苦集盡道。八萬四千人即
於坐上遠塵離垢得法眼淨。見法得果。*見法
得果已。受三自歸次受五戒。於是龍王語摩
納言。汝今何爲須此龍女。龍女多恚。或以毒
火共相傷害。隨汝所須金銀寶物盡當相與。
答言。止止龍王。我不須龍女亦不須金銀。我
聞佛最後説偈。得離欲界欲故。佛説法已語
龍王言。汝可還歸所住。龍王受教頂禮而退。
龍王去後。摩納前禮佛足白佛言。世尊。願與
我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢盂
在手。亦如上説。出家未久。懃行不懈。得阿羅
漢。爾時世間有六十二阿羅漢。於是世尊從
鹿苑漸漸遊行到娑羅林在樹下坐。去林不
遠有一園觀。時有同友三十人。各將其婦於
中遊戲。一人無婦。雇一婬女假好衣服共遊
此園。方欲極情肆樂。而彼婬女著其好衣忽
然叛去。相助追覓至娑羅林。遙見世尊姿容
挺特猶若金山。見已生希有心。皆到佛所頂
禮佛足却坐一面。問佛言。大沙門見有一女
人來不。佛言。寧欲自求爲欲求他。答言。我寧
自求不求婦女。佛言。且坐爲汝説法。皆受教
更禮而坐。佛爲説種種妙法示教利喜。乃至
苦集盡道。三十人皆遠塵離垢得法眼淨。見
法得果。*見法得果已。白佛言。願與我出家
受具足戒。佛言。善來比丘。乃至得阿羅漢亦
如上説。爾時世間有九十二阿羅漢。時復有
六十人爲婚姻事行過娑羅林。遙見世尊姿
容挺特猶若金山。皆前到佛所頂禮佛足。佛
爲説法乃至得阿羅漢皆如上説。爾時世間
有百五十二阿羅漢
*五分律卷第十五























































五分律卷第十六彌沙塞
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第三分初受戒法
於是世尊告諸比丘。汝等各各分部遊行世
間。多有賢善能受教誡者。吾今獨往優爲界
欝鞞羅迦葉所而開化之。諸比丘受教分部
而去。世尊便到迦葉所。迦葉事一毒龍。著別
靜室無敢入者。唯除迦葉。佛故投暮往到其
所。求索寄止。龍室中宿。答言。甚不愛也。中
有毒龍恐相害耳。佛言。無苦龍不害我。答言。
若不畏者隨意入宿。佛即持草入室敷座而
坐。作是念。我當稍化龍身使形如&T020243;。内於
鉢中以調伏彼。適坐須臾龍大瞋忿身皆烟
出。佛亦出烟。龍擧身火然。佛亦擧身出火。
二火倶盛龍室炯然。時迦葉及諸弟子來繞
龍室悲歎言。可惜大沙門不用我語爲龍所
害。明旦佛以鉢盛龍而出。語迦葉言。此鉢毒
龍衆人所畏今以降矣。迦葉心念。是大沙門
雖神。不如我道眞。世尊即以神力如力士屈
伸臂頃。持龍著世界中間還迦葉所。迦葉問
佛。龍著何所。答言。置世界中間。迦葉復念。
是大沙門極神。須臾之間持龍乃著世界中
間。雖然故不如我已得阿羅漢道
迦葉白佛。願大沙門住此我自供養佛言。汝
若能日日自來請我當受汝請。答言甚善。去
迦葉不遠有一茂林。佛於中止。夜四天王來
侍衞并欲聽法。四天王光明猶四火聚。
迦葉夜起見佛邊。有似四大火聚。不知何等。
明日請佛白言。食具已辦願見顧食。又問。昨
夜此間有四光聚。似火而非爲是何等。佛言。
昨夜四天王來下供養聽法是其光耳。迦葉
復念。是大沙門極大威神。乃使四天王自
來供養。雖然故不如我已得阿羅漢道。佛語
迦葉。汝且前去吾隨後到。迦葉適去。佛如
屈伸臂頃到閻浮提樹取其果還。迦葉未至
已在其坐。迦葉後至見佛問言。我不從餘道
還。亦無經過處。不見大沙門。大沙門爲
何道來。佛言。汝適去後。我至閻浮提樹取
其果還。香美可食。今以與汝可試食之。迦
葉復念。大沙門有大神力。然不如我已得阿
羅漢道
佛食已還彼林中。夜釋提桓因自下侍衞并
欲聽法。帝釋光明遍照林中倍四天王。迦葉
夜見亦復不知是何等光明。日復來請佛白。
食已辦并問光意。佛言。昨夜釋提桓因供養
聽法是其光耳。迦葉復念。是大沙門神則神
矣。乃使帝釋自來供養。然不如我已得阿羅
漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨後到。迦葉適
去。佛到閻浮提邊訶梨勒林取其果還。迦
葉未至已在其坐。迦葉後至如上而問。佛言。
汝適去後。我到閻浮提邊訶梨勒林取其果
還。香美可食。今以與汝可試食之。迦葉復
如上念。佛食已還彼林中。夜娑婆世界主梵
天王自下侍衞并欲聽法。梵王光明倍於帝
釋。迦葉夜見亦復不知是何等光明。日復來
請佛白。食已辦并問光意。佛言。昨夜梵天王
來下供養聽法是其光耳。迦葉復念。是大沙
門神則神矣。乃使梵王自來供養。然不如我
已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨後
至。迦葉適去。復到閻浮提邊阿摩勒林取
其果還。餘如上説
佛食已還彼林中。爾時世尊須水澡洗。尼連
禪河自然曲流。經佛邊過令佛得用。明日迦
葉復來請佛白食已辦。見河曲流即問。誰曲
此流。佛言。昨須水水自曲來。迦葉復念。
是大沙門神則神矣。發心念水水爲曲流。然
不如我已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去
吾隨後到。迦葉適去。佛到倶耶尼取彼牛乳。
餘如上説
佛食已還彼林中。爾時有斯那婆羅門婢死
棄衣塚間。佛取持還。念當於何浣。適發心時。
釋提桓因來下以手指地水出成池。白佛言。
可於此浣。阿毘釋迦山神送大石瓫。亦白
佛言。可用浣之。復念我拄何物用浣此衣。
去池不遠有柯睺樹。其神曲枝令佛攀之。佛
浣衣竟於虚空中曬。迦葉明日復來請佛白
食已辦。見浣衣事皆以問佛。佛具以答。迦
葉心念如前。佛語迦葉。汝且前去吾隨後到。
迦葉適去。佛到欝單越取自然粳米。餘如上
説。佛食已還彼林中。爾時迦葉明日節會。念
言。今不請佛。若衆人見者。必當捨我競奉事
之。便止不請。佛即遙知。復到欝單越取食而
食。過其日已。迦葉復來請佛白食已辦。又問。
佛昨不來竟於何食。佛言。汝昨節會念言。佛
若來者衆人共見。必當捨我競奉事之。是故
我到欝單越取食而食。迦葉復念。是大沙門
神則神矣。乃知人念。然不如我已得阿羅漢
道。於是佛與迦葉倶到其家食已還彼林中。
爾時迦葉五百弟子皆共破薪而斧不擧。以
事白師。師言。恐大沙門所爲。汝往問之。即以
問佛。佛問欲使擧不。答言欲擧。佛言。可去斧
自當擧。既擧復不肯下。復以白師。師教問佛。
佛問欲使下不。答言爾。佛言。可去斧自當下。
既下斧皆著薪又不得擧。復以白師。師教問
佛。佛問欲使擧不。答言爾。佛言。可去自擧
得用。即皆得用。復欲然火火不肯然。復以白
師。師教問佛。佛問欲使然不。答言爾。佛言。
可去火自當然。火即自然。既然復不肯滅。復
以白師。師教問佛。佛問欲使滅不。答言爾。佛
言。可去火自當滅。火即自滅。復欲瀉水滅
炭。水住瓶中終不肯出。復以白師。師教問
佛。佛言。欲使出不。答言爾。佛言。可去水自
當出。水即自出。既出復不肯止。復以白師。師
教問佛。佛言。欲使止不。答言爾。佛言。可去
水自當止。水即自止。爾時黒雲大雨七日。佛
所住林及迦葉家浩成一水。迦葉恐佛爲水
所漂乘船來視。乃見世尊在尼連禪河水上
經行。迦葉復念。是大沙門神則神矣。水大
瀑漲不爲漂沒乃方在上經行。然不如我已
得阿羅漢道
於是世尊。飛昇虚空告迦葉言。汝非羅漢。何
爲虚妄自稱得道。迦葉白言。實爾世尊。實爾
世尊。復白佛言。願得於大沙門所出家受具
足戒。佛言。報汝弟子未。答言未。佛言。可先
報之。迦葉受教。即還語弟子言。汝等知不。我
欲於大沙門所淨修梵行。汝等從我爲善不
樂隨意。五百弟子同聲言。我等見佛降龍已
生信心但待師耳。願皆隨從。於是師徒共往
佛所。白佛言。我等師徒倶欲出家受具足戒。
佛言。善來比丘。受具足戒。於我善説法律。能
盡一切苦淨修梵行。迦葉及五百弟子鬚髮
自墮袈裟著身鉢盂在手。既受戒已以先被
服事火之具。皆棄尼連禪河中。是爲迦葉及
五百弟子受具足戒
迦葉有二弟。大名那提迦葉。小名伽耶迦
葉。大弟有三百弟子。小弟有二百弟子。去兄
一由旬居在下流。見兄事火之具隨水來下。
恐兄爲惡人所害大水所漂。二弟即將五百
弟子逆水而上。見兄師徒皆作沙門怪而問
之。何故如此。答言。此道最勝出要之法無有
過者。二弟及其五百弟子皆共議言。我兄智
慧第一而今樂之此道必勝。皆當相與同兄
出家。即共詣佛頂禮佛足。白佛言。願與我等
出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢*盂
在手。亦如上説
於是世尊作是念。何處多有飮食臥具。於中
教誡此故梵志千比丘僧。彼伽耶山多有飮
食臥具。念已將千比丘往到彼所。以三事教
誡。一者神足教誡。二者説法教誡。三者教
勅教誡。何謂神足教誡。如神通中説。何謂
説法教誡。言比丘當思是。不可思是。當憶
念是。不憶念是。當修是。當斷是。當依是行。
何謂教勅教誡。言比丘一切熾然。云何一切
熾然。眼熾然色熾然。眼識眼觸眼觸因縁生
受亦熾然。以何熾然。欲火熾然瞋欲癡欲熾
然。乃至意法亦如是。聖弟子聞如是法。生
於厭離無有染著。便得解脱解脱智生。所作
辦梵行已立不復受有。説是法時。千比丘
漏盡心得解脱
爾時世尊作是念。吾昔與瓶沙王要得道度
之。今應詣彼。便與千比丘前後圍繞漸漸遊
行向王舍城。瓶沙王聞佛成道度優爲迦葉
兄弟三人及千弟子今來此邑。即勅國界四
萬二千聚落。一聚落出豪傑二人出共迎佛。
八萬四千人乘象馬車前後導從。爾時春末
月熱已極盛。衆人各念。願得微陰。時釋提桓
因知彼念。即化作雲蓋涼風微起。自化爲梵
天。著黄色衣執七寶杖七寶柄拂。離地一
於佛前導。時摩竭人欲當佛前帝釋驅逐。悉
皆嫌之而説偈言
    形如梵天像 執杖而躡
    口宣柔軟語 是誰之給使
時釋提桓因以偈答言
    解説一切縛 最上調御士
    應供已善逝 我爲彼給使
時瓶沙王作是念。佛止宿處。我當即以此處
施佛立於精舍。佛知其意暮宿迦蘭陀竹園。
于時大衆咸生疑念。不知佛與優爲迦葉誰
是弟子。佛知衆念。便向優爲迦葉而説偈言
    優爲汝何見 而捨事火法
    吾今親問汝 汝可如實答
優爲迦葉以偈答言
    常貪於美味 心馳聲色中
    我見有斯垢 故捨事火業
爾時大衆雖聞佛與迦葉各説一偈。未悟義
旨猶有疑慮。佛知衆心復以偈問
    五味甘人口 聲色悦人心
    汝見此爲垢 於何而得無
優爲迦葉復以偈答
    我見休息道 一切無有著
    不異不可異 於此捨火祠
爾時大衆雖重聞偈猶懷猶豫。佛知其心便
告迦葉。汝起扇佛。即受教起扇。又語迦葉。現
汝神變。即復示現種種神化。分身百億還合
爲一。石壁皆過。入地如水履水如地。坐臥空
中如鳥飛翔。擧身*炯然烟若雲起。手捫日
月平立至梵自在無礙。或身上出水身下火
然。或身上火然身下出水。然後來下稽首佛
足。右繞三匝長跪合掌。白佛言。世尊是我師。
我是世尊弟子。如是三白已。語大衆言。吾之
所知下及神變皆大師恩。於是大衆始知迦
葉是佛弟子。便於佛所喜敬無量。諸佛常法。
人心未轉不爲説法。佛知大衆既已喜敬。爲
説種種妙法示教利喜。及説佛常所説法苦
集盡道。瓶沙王及八萬四千人。即於坐上遠
塵離垢得法眼淨。見法得果已受三自歸及
受五戒。於是瓶沙王稽首。請佛及僧明日中
食。佛默然受。歡喜還宮。勅辦種種美饍。明旦
於竹園敷座。自出白食具已辦。佛與大衆隨
次而坐。王手自斟酌歡喜無惓。食已行水在
一面立。白佛言。今以此竹園奉上世尊。佛言。
可以施僧其福益多。王復白佛。願垂納受。佛
言。但以施僧我在僧中。王便受教。以施四方
僧。然後取小床於佛前坐。爲説隨喜呪願偈。
如爲毘蘭若所説。已更爲説種種妙法遣
還所住。王從坐起頂禮佛足右遶三匝而退」
爾時世尊在羅閲祇竹園精舍。彼有一邑
名那羅陀。有故梵志名曰沙然。受學弟子二
百五十。門徒之中有二高足。一名優波提
舍。二名拘律陀。爾時頞鞞著衣持鉢入城
乞食。顏色和悦諸根寂定。衣服齊整視地而
行。時優波提舍出遊。遙見頞鞞威儀庠序歎
未曾有。待至便問。何所法像衣服反常。寧有
師宗可得聞乎。頞鞞對曰。瞿曇沙門是我大
師。我等所尊從而受學。優波提舍言。汝等大
師説何等法。頞鞞言。我年幼稚學日初淺。豈
能宣師廣大之義。今當爲汝略説其要。我師
所説。法從縁生亦從縁滅。一切諸法空無有
主。優波提舍聞已。心悟意解得法眼淨。便
還所住爲拘律陀説所聞法。拘律陀聞。亦離
塵垢得法眼淨。即問言。如來遊化今在何
住。答言。今在迦蘭陀竹園。拘律陀言。如來是
我等師。便可共往禮敬問訊。優波提舍言。二
百五十弟子。師臨終時囑吾等成就。豈可
不告而獨去乎。二人即往弟子所語言。我等
欲從瞿曇沙門淨修梵行。汝等各各隨意所
樂。時二百五十弟子皆悉樂從。二人便將弟
子倶詣竹園。世尊遙見告諸比丘。彼來二人。
一名優波提舍。二名拘律陀。此二人者。當
於我弟子中爲最上首。智慧無量神足第一。
須臾來到。佛爲漸次説法。布施持戒生天之
論。訶欲不淨讃歎出離。即於坐上漏盡意
解。皆前白佛。願得出家淨修梵行。佛言。善來
比丘。於我法中修行梵行。得盡苦源即名出
家受具足戒
爾時世尊遊羅閲祇。欝鞞羅迦葉兄弟及千
弟子。舍利弗目揵連及二百五十弟子。皆出
家學道。羅閲祇諸豪貴族姓長者居士。亦皆
出家。大衆圍繞集於彼國。而爲説法
佛在王舍城。爾時世尊未教諸比丘有和尚
阿闍梨。無和尚阿闍梨故。威儀失節。著上
下衣皆不如法。不知淨不淨事。不繋念在前。
不善護諸根。入聚落乞食受不淨食。自手取
食不從人受。人授食時就彼手中抄撥而取。
手捻鉢縁不&T016254;鉢受。食時高聲亂語。不信樂
佛法者譏訶言。此諸沙門甚於外道。無有威
儀乃至高聲亂語。無沙門行破沙門法。其所
不經過處皆得善利。復有一病比丘。無瞻視
者由此命過。諸長老比丘聞種種訶責。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。汝等云
何散亂其心。行止坐臥皆不如法。訶已告諸
比丘。若披著上下衣不如法。乃至食時高
聲亂語皆突吉羅。從今以十利故。聽諸比丘
有和尚。和尚自然生心愛念弟子如兒。弟子
自然生心敬重和尚如父。勤相教誡更相敬
難。則能増廣佛法使得久住
請和尚法。應偏袒右肩脱革屣胡跪兩手
捧和尚足作是言。我某甲今求尊爲和尚。尊
爲我作和尚。我樂尊爲和尚依止。尊爲和
尚故。得受具足戒。如是三求。和尚應答
可爾。當教誡汝。汝莫放逸
弟子應承奉和尚。若不白和尚入聚落突吉
羅。若欲共餘比丘行。亦應白和尚。若不白
若不聽而去皆突吉羅。若餘比丘呼共行亦
如是。若欲就餘比丘取衣鉢革屣之屬亦應
白。若不白若白不聽而取皆突吉羅。若欲與
餘比丘衣鉢亦如是。若餘比丘欲爲擔衣鉢
及爲取亦應白。若不白若白不聽而輒作皆
突吉羅。若餘比丘請擔衣鉢及令取亦如
是。凡有所作乃至剃頭若爲人剃皆應白。唯
除大小便及用楊枝。若和尚犯麁惡罪。弟
子應勤作方便令速除滅。若不作方便突吉
羅。若僧應與和尚作別住。若行摩那埵。若
行本日。若行阿浮訶那。弟子應懃作方便求
僧速與作別住乃至阿浮訶那。若不懃作突
吉羅。若和尚出罪之日。弟子應爲掃灑敷坐
辦舍羅籌集僧。求羯磨比丘。若不爾突吉羅。
若僧與和尚作訶責羯磨驅出羯磨依止
羯磨擧罪羯磨下意羯磨。弟子應懃求僧
令莫作。若不求僧突吉羅。若僧必應作此諸
羯磨。弟子應求莫違法。若不求突吉羅。若和
尚病。弟子應扶侍左右。若和尚有物。應白
取易隨病食隨病藥。若和尚無物。自有應爲
易。若復自無。應爲索。又應朝暮爲病和尚
説法。和尚病未差不得遊行。若不爾突吉
羅。若弟子犯麁惡罪乃至病未*差。和尚看視
亦應如是
爾時諸比丘一語授戒言。汝歸依佛。又有比
丘二語授戒言。汝歸依佛歸依法。又有比丘
三語授戒言。汝歸依佛歸依法歸依僧。以是
白佛。佛言。不應一語二語三語授戒。又有比
丘作善來比丘授戒。諸長老比丘訶責。汝云
何如佛作善來比丘授戒。以是白佛。佛言。不
應作善來比丘授戒
爾時諸比丘作是念。但佛與比丘授戒。我等
亦得。若得者應云何授。以是白佛。佛言。今聽
汝等與比丘*授戒。應作白四羯磨授。欲*授
戒者。偏露右肩脱革屣禮僧右膝著地作是
白。大徳僧聽。我某甲。從某甲和尚受具足戒。
今從僧乞受具足戒。願僧濟度我。慈愍故。
如是三白。衆中應一知法比丘若上座若上
座等僧中白言。大徳僧聽。此某甲欲受具足
戒。某甲爲和尚。僧今與某甲受具足戒。和
尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。
此某甲欲受具足戒。某甲爲和尚。僧今與某
甲*受具足戒。和尚某甲。誰諸長老忍默然。
若不忍者説。第二第三亦如是。僧已忍某甲
受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故是事如
是持。時諸比丘便四人乃至九人。與一人乃
至衆多人授具足戒。諸長老比丘訶責。以是
白佛。佛言。聽十衆授具足戒。諸比丘便以非
人白衣滅擯人被擧人自言人不同見人狂
人散亂心人病壞心人比丘尼式叉摩那沙彌
沙彌尼足爲十衆授具足戒。以是白佛。佛言。
應如法比丘十人授具足戒。諸比丘授眠人
醉人狂人散亂心人病壞心人異見人具足
戒。以是白佛。佛言。不應授眠人乃至異見人
具足戒。應如法十比丘授如法人具足戒。諸
比丘以眠人醉人狂人散亂心人病壞心人爲
和尚。以是白佛。佛言不應以此人爲和尚。諸
比丘復以二人乃至十人爲和尚。以是白佛。
佛言。應以一人爲和尚。不應以二人乃至十
人。有諸人欲受具足戒。不能得集十如法比
丘。作是念。若佛聽我於布薩時自恣時僧自
集時受具足戒者無如是苦。以是白佛。佛言。
因布薩時自恣時僧自集時受具足戒
時六群比丘與其和尚阿闍梨不和合。便與
受戒人作難。以是白佛。佛言。受戒人若無難
不應爲生難。若爲生難突吉羅。復有諸比丘。
以小似片事強與受戒人作難。或言似瞎或
言以跛。見其短小便言未滿二十。或言父母
似未聽出家。以是白佛。佛言。不應以小似片
事與受戒人作難。若作難突吉羅。諸比丘猶
爲作難。以是白佛。佛言。若合和尚阿闍梨
意應與受戒
復有諸比丘。於界内作別衆授戒。以是白佛。
佛言。應出界外白二羯磨作小界授戒。先應
一比丘唱四方界相。一比丘白。大徳僧聽。如
某甲比丘所唱界相。今僧結作戒壇共住共
布薩共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳
僧聽。如某甲比丘所唱界相。今僧結作戒壇
共住共布薩共得施。誰諸長老忍默然若不
忍説。僧已結某甲比丘所唱界相作戒壇共
住共布薩共得施竟。僧忍默然故是事如是
持。諸比丘既結戒場不捨而去。以是白佛。佛
言。應白二羯磨捨界而去。一比丘白。大徳僧
聽。此結界處。僧今捨是界。若僧時到僧忍聽。
白如是。大徳僧聽。此結界處。僧今捨是界。
誰諸長老忍默然若不忍*者説。僧已捨是界
竟。僧忍默然故是事如是持。時諸比丘將欲
受戒人至受戒處。語上座言。爲作羯磨。答言。
我不誦羯磨。乃至下座亦如是。不得爲受戒。
以是白佛。佛言。皆應誦羯磨。若十歳已後不
誦突吉羅。諸比丘將二欲受戒人至受戒處。
欲爲受戒二人諍先不得爲受。以是白佛。佛
言。先到受戒處者應先與受戒。若二人倶到。
年大者應先與受。若同年。和尚大者應先與
受。若和尚復同。應一時羯磨。先稱名者先受。
三人亦如是。優波離問佛。餘事亦得羯磨三
人不。佛言得。又問。得與四人作羯磨不。佛
言。一切不得羯磨四人
諸比丘將欲受戒人至受戒處。欲爲受戒遇
賊被剥殆死而還。諸比丘作是念。若世尊聽
我等於僧坊内立受戒壇者不遭此難。以是
白佛。佛言。今聽於僧坊内白二羯磨結作受
戒場。應先白二羯磨捨僧坊界。一知法比丘
唱言。大徳僧聽。此一住處僧共住共布薩共
得施。先結此界今解。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。此一住處僧共住共布薩共
得施。先結此界今解。誰諸長老忍默然若不
者説。僧已解先所結界竟。僧忍默然故是
事如是持。解僧坊界已然後結戒場。應一比
丘唱戒壇四方相。更一比丘白二羯磨如上
説。結戒壇已更結僧坊界。應一比丘唱四方
界相。又唱除内地。更一比丘白。大徳僧聽。此
某甲比丘唱四方界相及除内地。今僧結作
大界共住共布薩共得施。若僧時到僧忍聽。
白如是。大徳僧聽。此某甲比丘唱四方界相
及除内地。今僧結作大界共住共布薩共得
施。誰諸長老忍默然若不忍*者説。僧已結某
甲比丘唱四方界相及除内地。作僧大界共
住共布薩共得施竟。僧忍默然故是事如是

爾時有一外道摩納。欲於正法中出家受
具足戒。到舍利弗所白言。與我出家受具足
戒。舍利弗不爲*受。如是遍至五百比丘所。皆
不與*受。便啼哭還歸。佛以天眼觀見。問舍利
弗言。此摩納何故哭啼而歸。具以事答。又問。
此人曾有一善言向諸比丘不。答言有。又問。
有何善言。答言。我先乞食此人讃我言。此沙
門釋子善好有徳應與食。佛言。此恩應報汝
可度之舍利弗受教。即與*受具足戒。復有一
外道摩納。薄福乞食不能得。作是念。沙門釋
子乞食易得。病痩醫藥人所樂與。我今寧可
就彼出家受具足戒。念已便到僧坊。白諸比
丘言。與我出家授具足戒。諸比丘即與
具足戒。薄福故遇僧次請食斷。諸比丘語言。
汝可著衣持鉢乞食。答言。大徳我畏乞食故。
於佛法中出家。而今云何教我乞食。諸長老
比丘呵責。云何度不能乞食人。以是白佛。佛
言。不應度此人。度者突吉羅。若度人時應先
問。汝爲何等出家。若言爲飮食故不應度。若
言爲求善法厭生老病死憂悲苦惱者此應
度。若授具足戒時應先爲説四依。依糞掃衣
依乞食依樹下坐依殘棄藥。能盡壽依此四
事不。若言能。應爲*授。若言不能。不應爲
*授。有大長者婆羅門厭患世間。作是念。沙
門釋子等行正法廣修梵行。於彼出家得盡
苦際。念已即到僧坊。求出家受具足戒。諸比
丘言。如來應供等正覺説四依。汝若能盡壽
依此。當與汝出家*授具足戒。婆羅門言。云
何爲四依。諸比丘即爲説。婆羅門言。此四依
世所薄賤。我等不能依此。復言。若大徳先
與我*授具足戒。然後説者我不獲已或能行
之。於是還歸。諸比丘念言。佛若聽我等
具足戒已然後爲説四依者。不使此人於佛
法退。以是白佛。佛言。聽*受具足戒已然後
説四依
爾時諸比丘*受具足戒已在前還歸新。受戒
人於後見昔私通婬女。婬女言。汝不能生活
故入道耶。答言。我厭生老病死憂悲苦惱欲
盡苦源故。於此中等行正法廣修梵行。彼女
復言。若如汝語交會無期。今可共我作最後
行欲。即共行之際暮乃還。諸比丘問。汝何故
住後。彼以實答。諸比丘便驅出言。汝出去汝
滅去。比丘法中若行此事。非沙門非釋種子。
彼比丘聞悶絶躄地作是言。若受戒時語我
者。正使失命豈當犯此。諸比丘以是白佛。佛
言。受具足戒竟便應爲説十二法四墮法四
喩法四依法
爾時佛未聽諸比丘有阿闍梨。諸比丘和尚
喪。以無和尚阿闍梨故。披著上下衣不如法
乃至食時亂語皆如上説。諸長老比丘以是
白佛。佛言。從今以十利故。聽諸比丘有阿闍
梨。阿闍梨自然生心視弟子如兒。弟子自然
生心視阿闍梨如父。事事如和尚中説。佛既
聽有阿闍梨。不知有幾種阿闍梨。以是白佛。
佛言。有五種阿闍梨。出家阿闍梨。教授阿闍
梨。羯磨阿闍梨。受經阿闍梨。依止阿闍梨。
諸比丘不知云何是出家乃至依止阿闍梨。
以是白佛。佛言。始度受沙彌戒。是名出家阿
闍梨。*受具足戒時教威儀法。是名教授阿闍
梨*受具足戒時爲作羯磨。是名羯磨阿闍梨。
就*受經乃至一日誦。是名*受經阿闍梨。乃
至依止住一宿。是名依止阿闍梨。佛既聽有
依止阿闍梨。便依止比丘尼式叉摩那沙彌
沙彌尼狂心亂心病壞心人被擧人滅擯人異
處住人別住人行摩那埵人行本日人應出罪
人自言人多人語人諸羯磨人。以是白佛。佛
言。不聽依止如上諸人。唯聽依止如法比

此中有成乞依止。有不成乞依止。有成與依
止。有不成與依止。有成受依止。有不成受依
止。不成乞依止者。若比丘從比丘尼乞依止。
若從式叉摩那沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人乞
依止。是名不成乞依止。若從如法比丘乞依
止。而不作是語。我某甲今求尊依止。尊爲我
作依止。我依止尊住。尊當教誡我。我當受尊
教誡。是亦不成乞依止。成乞依止者。從如法
比丘作如上乞。是名成乞依止
不成與依止者。若比丘尼式叉摩那沙彌沙
彌尼乃至諸羯磨人與比丘依止。是名不成
與依止。若於如法比丘如法乞竟。彼不語言
汝莫放逸。是亦不成與依止。是名不成與依
止。成與依止者。於如法比丘如法乞竟。彼言
汝莫放逸。是名成與依止
不成受依止者。若比丘從比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人受依止。皆不名
受依止。若於如法比丘不作如上語。我某甲
今求尊依止。乃至我當受教誡。亦不成受
尊依止。是名不成受依止。成受依止者。於
如法比丘作如上語。我某甲今求尊依止。乃
至我當受尊教誡。是名成受依止。爾時諸比
丘便隔壁障受依止。或不恭敬覆頭覆肩著
革屣坐臥受依止。諸長老比丘以是白佛。佛
言。應*偏袒右肩脱革屣*胡跪合掌面前作
如上語。我某甲今求尊依止乃至我當受尊
教誡
爾時六群比丘不敬和尚阿闍梨不敬戒。諸
餘比丘亦有効者。諸長老比丘以是白佛。佛
問六群及諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種訶責。汝等愚癡。云何不敬師不敬
戒。訶已告諸比丘。從今諸比丘若不敬和尚
阿闍梨不敬戒突吉羅。諸比丘猶有不敬者
以是白佛。佛言。應作不共語法。諸比丘便與
作盡形壽不共語法。亦不相見。或驅出所住。
亦與癡比丘無罪比丘作不共語法。復不語
其罪作不共語法。以是白佛。佛言。不應盡壽
與不敬和尚阿闍梨者作不共語法。癡人無
罪人不應與作不共語法。亦不應不語其罪
作不共語法
不共語有五種。一者語言汝莫共我語。二者
汝有所作莫白我。三者莫入我房。四者莫捉
我衣鉢及助我作衆事。五者莫來見我。諸比
丘便以小事作不共語法。以是白佛。佛言。不
應以小事作不共語法。若弟子成就五事。師
應與作不共語法。於師無慚無愧不敬不愛
不供養。是爲五事。無此五事不應爲作不共
語法。有諸比丘。既與弟子作不共語法。還復
共語共住。弟子倍更憍慢。以是白佛。佛言。不
應作不共語竟復還共語。我不欲令彼失
依止故作不共語。爲調伏休息向泥洹故作
不共語法。若還共語突吉羅。復有諸比丘。爲
弟子作不共語法。餘比丘輒與共語。弟子以
此倍慢於師。以是白佛。佛言。不應他與弟子
作不共語法而共語。佛既不聽他人與共語。
便以此事還俗或作外道。以是白佛。佛言。若
欲教彼悔過於師者聽得共語。時有師與弟
子作不共語。弟子不肯悔過。以是白佛。佛言。
不應不悔過。應作如是悔過。*偏袒右肩右膝
著地以兩手捧師足極自卑下白言。我小我
癡後不敢復作。爾時有師不受弟子悔過。以
是白佛。佛言。若還有慚愧敬愛供養。不應不
受悔過。受悔過者罪則除滅
爾時復有諸師不知弟子犯戒不犯戒。不知
悔過不悔過。見弟子犯戒不教訶。以是白佛。
佛言。師應知弟子犯戒不犯戒悔過不悔過。
見犯戒應教訶。若不知不教訶突吉羅
爾時常住比丘不禮來去比丘。來去比丘亦
不禮常住比丘。常住比丘亦不相禮。有一比
丘到一住處。不禮諸比丘。諸比丘問言。從何
處來。答言某處來。諸比丘言。當知汝住處諸
比丘。皆如此憍慢。我等不應共住。以是白佛。
佛言應盡禮。若不禮突吉羅。復有諸比丘。或
壁障禮。或遙禮。或臥口言和南。或直擧
手。或小低頭。諸長老比丘種種訶責。以是白
佛。佛言。不應作如是禮。應一心恭敬脱革屣
*偏袒右肩兩膝著地接足而禮。有比丘一
一禮諸比丘便失伴。以是白佛。佛言。但禮師
總禮餘人而去
爾時優波斯那比丘二歳。將一歳弟子到佛
所。頭面禮足却坐一面。弟子後次禮佛。衣嚢
墮佛膝上。佛問優波斯那。此是誰弟子。答言
是我弟子。佛問汝幾歳。答我二歳。又問弟
子幾歳。答言一歳。佛種種訶責。汝所作非法。
云何自未離乳而便乳人。訶已告諸比丘。不
應一歳乃至九歳授人具足戒。十歳如法然
後得授。若未滿十歳及不如法授人具足
突吉羅。九歳猶應依止他
五分律卷第十六


五分律卷*第十七*彌沙塞
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第三分初受戒法
佛在王舍城。爾時有一裸形外道。極大聰明。
摩竭國人謂之知者見者。來至僧坊言。沙門
釋子誰敢共我論議者。時諸比丘遊戲諸禪
不共論議亦不共語。舍利弗作是念。彼作此
語。若無人共論議者必毀辱佛法。我今寧可
與共論議。復念。此尼揵爲摩竭國人之所宗
敬。若我以一句義問不能通者必失名聞不
歸大法。今當與之七日論議。念已語言。我當
與汝七日論議。時王舍城長者居士沙門婆
羅門咸共議言。沙門釋子舍利弗爲第二師。
期與尼揵第一師七日論議。當共往聽。至
期一日至于六日。論説餘事皆使結舌。至第
七日。舍利弗説欲從思想生。尼揵子説欲從
對起。時舍利弗而説偈言
    世間諸欲本 皆從思想生
    住世間欲本 而有染著心
尼揵即以偈難
    欲若思想生 而有染著
    比丘惡覺觀 便已失梵行
舍利弗復以偈答
    欲非思想生 從對而起者
    汝師見衆色 云何不受欲
尼揵聞此偈已。不能加報便生善心。欲於佛
法出家學道。時跋難陀在彼衆中色貌姝長。
而舍利弗形容短小。彼作是念。此短小比丘
才智若斯。而況堂堂者乎。便往跋難陀所白
言。與我出家受具足戒。跋難陀即便度之。舍
利弗論議竟。往到佛所頭面禮足却坐一面。
佛問言。汝何故與尼揵七日論議。具以事答。
佛讃言。善哉善哉舍利弗。汝多所憐愍多所
利益。彼尼揵比丘。問跋難陀經律悉不能答。
便輕賤佛法。謂諸比丘都無所知還復外道。
諸長老比丘問訶責言。云何比丘十歳而不
知法。不能爲弟子解疑使還復外道。以是白
佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。
佛如上訶責已告諸比丘。若自不知法與人
出家受具足戒突吉羅
若比丘成就十法得授人具足戒。成就戒
成就威儀畏愼小罪。多聞能持佛所説法。善
誦二部律分別其義。能教弟子増戒學・増心
學・増慧學。能除弟子疑亦能使人除其疑。能
治弟子病亦能使人治其病。若弟子生惡邪
見能教令捨亦能使人教其令捨。若弟子國
土覺起能迴其意亦能使人迴之。若滿十歳
若過十歳。又成就十法應授人具足戒。知重
罪知輕罪。知麁罪知非麁罪。知有餘罪知無
餘罪。知有羯磨罪知無羯磨罪。知罪因縁。滿
十歳若過十歳。又成就五法應授人具足戒。
能教弟子増戒學増心學増慧學所行審諦繋
念在前。又成就五法。三法如上。聰明辯才。又
成就五法。戒成就定成就慧成就解脱成就
解脱知見成就。又成就五法自住戒教他住
戒。自住定教他住定。自住慧教他住慧。自住
解脱教他住解脱。自住解脱知見教他住解
脱知見。又成就五法。成就無學戒衆無學定
衆無學慧衆無學解脱衆無學解脱知見衆。
又成就五法。能教弟子増上戒増上梵行。知
犯不犯知悔過未悔過。滿十歳若過十歳。應
授人具足戒。度沙彌爲人作依止亦如是
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