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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22
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T1421_.22.0094a01: 復先官位。王諸傍臣便譏訶言。擲屎汚人。豈
T1421_.22.0094a02: 是求道濟物之意。諸長老比丘尼聞種種訶
T1421_.22.0094a03: 責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
T1421_.22.0094a04: 是戒應如是説。若比丘尼擲屎溺於籬牆外
T1421_.22.0094a05: 若使人擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅」
T1421_.22.0094a06: 爾時諸比丘尼。擲糞掃及殘食於籬牆外。汚
T1421_.22.0094a07: 泥人及非人。諸白衣見譏訶言。云何比丘尼
T1421_.22.0094a08: 隔牆擲糞掃汚泥於人。此等無有法則。諸長
T1421_.22.0094a09: 老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼
T1421_.22.0094a10: 結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0094a11: 尼擲糞掃及殘食於籬牆外若使人擲波逸
T1421_.22.0094a12: 提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0094a13: 爾時王園精舍前。地極平正生軟好草。衆人
T1421_.22.0094a14: 常於中嬉戲。亂諸比丘尼坐禪行道。諸比丘
T1421_.22.0094a15: 尼厭患。便共於中大小便。汚使不淨以却衆
T1421_.22.0094a16: 人。衆人後來如常嬉戲。汚其手脚衣服器物。
T1421_.22.0094a17: 便大恚言。誰於此處漫縱屎溺。有人言是比
T1421_.22.0094a18: 丘尼。皆譏訶言。此等出家求道清淨。如何穢
T1421_.22.0094a19: 汚如此好處斷人樂事。諸長老比丘尼聞種
T1421_.22.0094a20: 種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
T1421_.22.0094a21: 從今是戒應如是説。若比丘尼於生草上大
T1421_.22.0094a22: 小便波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若急
T1421_.22.0094a23: 病不犯
T1421_.22.0094a24: 爾時諸比丘尼。復擲糞掃殘食於王園精舍
T1421_.22.0094a25: 前地。以却衆人。諸白衣譏嫌。長老比丘尼
T1421_.22.0094a26: 聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼。結戒亦如
T1421_.22.0094a27: 上説。從今是戒應如是説。若比丘尼擲糞掃
T1421_.22.0094a28: 殘食生草上波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
T1421_.22.0094a29: 羅。若擲坑中非淨潔處不犯
T1421_.22.0094b01: 爾時諸比丘尼於有食家宿。聞彼夫婦交會
T1421_.22.0094b02: 時聲。生愛欲心不復樂道。遂有反俗作外道
T1421_.22.0094b03: 者。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸
T1421_.22.0094b04: 比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0094b05: 若比丘尼於有食家宿波逸提。有食者。有男
T1421_.22.0094b06: 女情相食入。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病
T1421_.22.0094b07: 須宿及諸難起皆不犯
T1421_.22.0094b08: 爾時諸比丘問諸比丘尼。某甲家在何處。此
T1421_.22.0094b09: 路向何處。諸比丘尼輕慢不答。諸比丘瞋嫌
T1421_.22.0094b10: 不復教誡。便愚闇無知不能學戒。諸長老比
T1421_.22.0094b11: 丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
T1421_.22.0094b12: 亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼比
T1421_.22.0094b13: 丘問不答波逸提。時六群比丘作麁惡語問
T1421_.22.0094b14: 比丘尼。比丘尼雖答而懷羞恥。以事白佛。佛
T1421_.22.0094b15: 以是事集二部僧。告諸比丘今聽諸比丘尼
T1421_.22.0094b16: 若比丘如法問應答。從今是戒應如是説。若
T1421_.22.0094b17: 比丘尼若比丘如法問不答波逸提。式叉摩
T1421_.22.0094b18: 那沙彌尼突吉羅。若先相嫌不共語不答不
T1421_.22.0094b20: 爾時諸比丘尼乘乘詣諸白衣。諸白衣譏訶
T1421_.22.0094b21: 言。此諸比丘尼如王夫人貴家婦女。乘乘行
T1421_.22.0094b22: 來無有儀法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃
T1421_.22.0094b23: 至今爲比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
T1421_.22.0094b24: 如是説。若比丘尼乘乘行來波逸提。乘者。車
T1421_.22.0094b25: 輿象馬乃至著屐。皆名爲乘。式叉摩那沙彌
T1421_.22.0094b26: 尼突吉羅。若老若病。若爲強力所逼。若行路
T1421_.22.0094b28: 五分律卷第十三
T1421_.22.0094b29:
T1421_.22.0094c01:
T1421_.22.0094c02:
T1421_.22.0094c04: ＊宋罽賓 三藏佛陀什
T1421_.22.0094c05: 共竺道生＊等 譯
T1421_.22.0094c06: 第二分之四
T1421_.22.0094c07: 爾時諸比丘尼。著革屣持蓋詣諸白衣。諸白
T1421_.22.0094c08: 衣譏呵言。此諸比丘尼如婬女行來。諸長老
T1421_.22.0094c09: 比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結
T1421_.22.0094c10: 戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
T1421_.22.0094c11: 著革屣捉蓋行來波逸提。蓋者。乃至草蓋。革
T1421_.22.0094c12: 屣者。乃至一重。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不
T1421_.22.0094c13: 犯如上
T1421_.22.0094c14: 爾時有夫婦二人倶時出家。彼夫比丘乞食
T1421_.22.0094c15: 持還至婦比丘尼住處食。其婦比丘尼捉水
T1421_.22.0094c16: 瓶立前以扇扇之與水輒問冷暖。彼夫比丘
T1421_.22.0094c17: 低頭食不視不共語。彼比丘先白衣時有私
T1421_.22.0094c18: 通女人。亦出家在彼住來出見之。比丘便
T1421_.22.0094c19: 笑。其婦比丘尼嫉姤心發。即以水瓶打比丘
T1421_.22.0094c20: 頭破。諸比丘尼呵言。云何比丘尼捉水瓶及
T1421_.22.0094c21: 扇立比丘前給水及扇。遂復打其頭破。諸長
T1421_.22.0094c22: 老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼
T1421_.22.0094c23: 結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0094c24: 尼捉水瓶及扇立比丘前若給水若扇波逸
T1421_.22.0094c25: 提。若欲給水與竟應遠去不應住前立。式叉
T1421_.22.0094c26: 摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0094c27: 爾時諸比丘尼誦治病經方。諸白衣譏呵言。
T1421_.22.0094c28: 此等但學醫術無求道意。何不以此誦讀佛
T1421_.22.0094c29: 經。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸
T1421_.22.0095a01: 比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0095a02: 若比丘尼誦治病經方波逸提。式叉摩那沙
T1421_.22.0095a03: 彌尼突吉羅。若爲自病若慈愍若強力所逼
T1421_.22.0095a04: 差讀不犯
T1421_.22.0095a05: 爾時諸比丘尼教他誦治病經方。諸白衣譏
T1421_.22.0095a06: 呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸
T1421_.22.0095a07: 比丘尼結戒亦如上説。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0095a08: 若比丘尼教他誦治病經方波逸提。餘如上
T1421_.22.0095a09: 説
T1421_.22.0095a10: 爾時諸比丘尼爲人治病合和煮擣諸藥。初
T1421_.22.0095a11: 夜後夜未曾休息。諸白衣見譏呵言。此等如
T1421_.22.0095a12: 醫如醫弟子。何不求道療生死病。而反營此
T1421_.22.0095a13: 世俗事爲。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
T1421_.22.0095a14: 今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
T1421_.22.0095a15: 如是説。若比丘尼爲人治病以爲生業波逸
T1421_.22.0095a16: 提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力
T1421_.22.0095a17: 所逼不爲利養不犯
T1421_.22.0095a18: 爾時諸比丘尼教人治病。諸白衣來語言。爲
T1421_.22.0095a19: 我説法。便語言。治熱如是。治冷如是。治風
T1421_.22.0095a20: 如是。治諸病如是。諸白衣言。我爲法來不
T1421_.22.0095a21: 爲治病。復譏呵言。此等唯學醫術不知道法。
T1421_.22.0095a22: 若不爾者何不以法教我。諸長老比丘尼聞
T1421_.22.0095a23: 種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
T1421_.22.0095a24: 説。從今是戒應如是説。若比丘尼教他治病
T1421_.22.0095a25: 以爲生業波逸提。餘如上説
T1421_.22.0095a26: 爾時諸比丘尼爲知識家作。諸居士譏呵言。
T1421_.22.0095a27: 此等捨本家作爲他家作。無沙門行破沙門
T1421_.22.0095a28: 法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸
T1421_.22.0095a29: 比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0095b01: 若比丘尼以飮食故爲白衣家作波逸提。式
T1421_.22.0095b02: 叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力所逼
T1421_.22.0095b03: 不犯
T1421_.22.0095b04: 爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女同衣臥
T1421_.22.0095b05: 身體相觸。生愛欲心不樂梵行。遂致反俗作
T1421_.22.0095b06: 外道者。諸婦女後隨知識語言。某甲比丘尼
T1421_.22.0095b07: 身體有如是如是好。諸白衣後見比丘尼。便
T1421_.22.0095b08: 指弄言。好身體者。此比丘尼是。彼比丘尼是。
T1421_.22.0095b09: 諸比丘尼以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種
T1421_.22.0095b10: 呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
T1421_.22.0095b11: 今是戒應如是説。若比丘尼共白衣及外道
T1421_.22.0095b12: 婦女同衣臥波逸提。若同床共被内衣應使
T1421_.22.0095b13: 有隔。式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0095b14: 爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼
T1421_.22.0095b15: 同衣臥。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
T1421_.22.0095b16: 從今是戒應如是説。若比丘尼與比丘尼式
T1421_.22.0095b17: 叉摩那沙彌尼同衣臥波逸提。餘如上説
T1421_.22.0095b18: 爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女更相覆
T1421_.22.0095b19: 眠相見形體生愛欲心。乃至今爲諸比丘尼
T1421_.22.0095b20: 結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0095b21: 尼與白衣及外道婦女更相覆眠波逸提。餘
T1421_.22.0095b22: 如上説。若先已有覆重覆不犯
T1421_.22.0095b23: 爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼
T1421_.22.0095b24: 更相覆眠相見形體。乃至今爲諸比丘尼結
T1421_.22.0095b25: 戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
T1421_.22.0095b26: 與比丘尼式叉摩那沙彌尼更相覆眠波逸
T1421_.22.0095b28: 爾時諸比丘尼。以香塗身亦使人塗。生愛欲
T1421_.22.0095b29: 心不樂修梵行。遂致反俗作外道者。諸白衣
T1421_.22.0095c01: 聞其香氣。譏呵言。此等以香塗身同於婬
T1421_.22.0095c02: 女。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種
T1421_.22.0095c03: 種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
T1421_.22.0095c04: 從今是戒應如是説。若比丘尼以香塗身波
T1421_.22.0095c05: 逸提。香者。根香莖香葉香華香蟲香膠香。式
T1421_.22.0095c06: 叉摩那沙彌尼突吉羅。若爲治病若強力所
T1421_.22.0095c07: 逼塗不犯
T1421_.22.0095c08: 爾時諸比丘尼以澤枯揩身令有光潤。諸白
T1421_.22.0095c09: 衣譏呵言。此等以澤枯揩身令有光潤如婬
T1421_.22.0095c10: 女人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞
T1421_.22.0095c11: 種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
T1421_.22.0095c12: 説。從今是戒應如是説。若比丘尼以澤枯揩
T1421_.22.0095c13: 身波逸提。時跋陀迦毘羅比丘尼身體少潤
T1421_.22.0095c14: 枯燥擗裂問醫。醫言應用澤枯揩身。答言佛
T1421_.22.0095c15: 不聽我澤枯揩身。願更思餘治。醫言更無餘
T1421_.22.0095c16: 治。比丘尼作是念。若世尊聽病時澤枯揩身。
T1421_.22.0095c17: 我乃不復有此苦患。以是白佛。佛以是事集
T1421_.22.0095c18: 二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼病時以澤枯
T1421_.22.0095c19: 揩身。從今是戒應如是説。若比丘尼無病
T1421_.22.0095c20: 以澤枯揩身波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
T1421_.22.0095c21: 羅
T1421_.22.0095c22: 爾時諸比丘尼畜華鬘或著。生染著心不樂
T1421_.22.0095c23: 修梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼
T1421_.22.0095c24: 見種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
T1421_.22.0095c25: 上説。從今是戒應如是説。若比丘尼畜華＊鬘
T1421_.22.0095c26: 若著波逸提。乃至以草葉係頭爲好。皆名著
T1421_.22.0095c27: 華＊鬘。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若強力所逼
T1421_.22.0095c28: 不犯
T1421_.22.0095c29: 爾時比丘尼著寶瓔珞。生愛欲心不樂修
T1421_.22.0096a01: 梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼見
T1421_.22.0096a02: 種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
T1421_.22.0096a03: 説。從今是戒應如是説。若比丘尼著寶＊瓔珞
T1421_.22.0096a04: 波逸提。乃至以木作＊瓔珞亦如是。式叉摩那
T1421_.22.0096a05: 沙彌尼突吉羅。不犯如上
T1421_.22.0096a06: 爾時諸比丘尼著卑身衣。使形
纖得中生
T1421_.22.0096a07: 愛欲心。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
T1421_.22.0096a08: 從今是戒應如是説。若比丘尼著卑身衣波
T1421_.22.0096a09: 逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上
T1421_.22.0096a10: 爾時諸比丘尼畜種種嚴身具生愛欲心。乃
T1421_.22.0096a11: 至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
T1421_.22.0096a12: 應如是説。若比丘尼畜種種嚴身具波逸提。
T1421_.22.0096a13: 式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0096a14: 爾時諸比丘尼畜髮。乃至今爲諸比丘尼結
T1421_.22.0096a15: 戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
T1421_.22.0096a16: 畜髮波逸提。比丘尼髮長波逸提。式叉摩那
T1421_.22.0096a17: 沙彌尼畜髮及髮長不剃突吉羅。半月一剃。
T1421_.22.0096a18: 過此名爲髮長。若無人剃。及強力所逼不得
T1421_.22.0096a19: 剃。皆不犯
T1421_.22.0096a20: 爾時諸比丘尼。著白衣女人嚴身具生愛欲
T1421_.22.0096a21: 心。時偸羅難陀比丘尼主人新取婦。婦以嚴
T1421_.22.0096a22: 身具與令著。著已覆頭眠床上。婿從外還欲
T1421_.22.0096a23: 近其婦。發頭方知。呵言。我若不發頭便行欲
T1421_.22.0096a24: 者。豈不致大罪耶。云何比丘尼作如此事。無
T1421_.22.0096a25: 沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵
T1421_.22.0096a26: 責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
T1421_.22.0096a27: 是戒應如是説。若比丘尼著嚴身具波逸提。
T1421_.22.0096a28: 式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上
T1421_.22.0096a29: 爾時諸比丘尼爲他作嚴身具。諸白衣譏呵
T1421_.22.0096b01: 言。此等如婬女人作嚴身具。諸長老比丘
T1421_.22.0096b02: 尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
T1421_.22.0096b03: 如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼爲他
T1421_.22.0096b04: 作嚴身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
T1421_.22.0096b05: 羅
T1421_.22.0096b06: 爾時諸比丘尼績縷。諸白衣譏呵言。此等衣
T1421_.22.0096b07: 食仰他。不念行道以報信施。績縷何爲。無沙
T1421_.22.0096b08: 門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。
T1421_.22.0096b09: 乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
T1421_.22.0096b10: 戒應如是説。若比丘尼績縷波逸提。式叉摩
T1421_.22.0096b11: 那沙彌尼突吉羅。若作腰繩禪帶絡嚢縫衣
T1421_.22.0096b13: 爾時諸比丘尼隨知識白衣家敷臥具住。諸
T1421_.22.0096b14: 白衣譏呵言。云何出自家住他家。我等不喜
T1421_.22.0096b15: 見此不吉利物。諸長老比丘尼聞種種呵責。
T1421_.22.0096b16: 乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
T1421_.22.0096b17: 戒應如是説。若比丘尼不問白衣輒在其家
T1421_.22.0096b18: 敷臥具住波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
T1421_.22.0096b19: 若親里家住不犯
T1421_.22.0096b20: 爾時諸比丘尼在白衣家。敷主人坐臥具若
T1421_.22.0096b21: 使人敷。去時不自擧不教人擧。諸白衣譏呵
T1421_.22.0096b22: 言。云何比丘尼敷人坐臥具去復不擧。我等
T1421_.22.0096b23: 常爲此等作奴婢。諸長老比丘尼聞種種呵
T1421_.22.0096b24: 責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
T1421_.22.0096b25: 是戒應如是説。若比丘尼至白衣家敷。主人
T1421_.22.0096b26: 坐臥具若使人敷去時不自擧不教人擧波逸
T1421_.22.0096b27: 提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若囑擧不犯
T1421_.22.0096b28: 爾時諸比丘尼自煮生物作食。諸白衣譏呵
T1421_.22.0096b29: 言。云何比丘尼自煮生物既自煮作食何爲
T1421_.22.0096c01: 復就人乞耶無沙門行破沙門法。諸長老比。
T1421_.22.0096c02: 丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒
T1421_.22.0096c03: 亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼自
T1421_.22.0096c04: 煮生物作食波逸提。若爲病不犯
T1421_.22.0096c05: 爾時差摩比丘尼來至舍衞城。旃荼修摩那
T1421_.22.0096c06: 比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧。
T1421_.22.0096c07: 有大威徳。眷屬成就。旃荼弟子皆共尊重。並
T1421_.22.0096c08: 欲隨逐。旃荼覺之便瞋罵言。我以精舍借汝
T1421_.22.0096c09: 令住。反更誘人弟子。諸長老比丘尼聞種種
T1421_.22.0096c10: 呵責。云何借他精舍而後瞋謗。乃至今爲諸
T1421_.22.0096c11: 比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0096c12: 若比丘尼先聽住後瞋＊謗者波逸提式叉摩
T1421_.22.0096c13: 那沙彌尼突吉羅。若有實而瞋恨不犯
T1421_.22.0096c14: 爾時跋陀伽毘羅比丘尼髀裏生癰。不白僧
T1421_.22.0096c15: 輒使男子醫破出膿洗訖布藥。諸長老比丘
T1421_.22.0096c16: 尼見呵責言。汝已離欲故可如此。若未離欲
T1421_.22.0096c17: 人不當犯大事耶。乃至今爲諸比丘尼結戒。
T1421_.22.0096c18: 亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼不
T1421_.22.0096c19: 白僧輒使男子治病波逸提。若欲令男子
T1421_.22.0096c20: 治病。應打犍稚集僧來在病人前。然後衣
T1421_.22.0096c21: 裹身體。唯留可應治處。式叉摩那沙彌尼突
T1421_.22.0096c22: 吉羅。若使女人治不犯
T1421_.22.0096c23: 爾時諸比丘尼。夜輒開都門出。不語後人令
T1421_.22.0096c24: 閉。夜有賊來奪諸比丘尼衣鉢。諸長老比丘
T1421_.22.0096c25: 尼種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
T1421_.22.0096c26: 上説。從今是戒應如是説。若比丘尼夜輒開
T1421_.22.0096c27: 都門出不語餘比丘尼令閉波逸提。式叉摩
T1421_.22.0096c28: 那沙彌尼突吉羅。無恐怖處不犯
T1421_.22.0096c29: 爾時諸比丘尼非時到白衣家。有一家大富。
T1421_.22.0097a01: 賊常欲劫之而未得便。借問行人。誰出入此
T1421_.22.0097a02: 家者。有人言。偸羅難陀比丘尼與此家善數
T1421_.22.0097a03: 相往返。賊便往語偸羅難陀言。阿姨某甲
T1421_.22.0097a04: 喚汝。即從語暮往。主人爲開門。賊便突入
T1421_.22.0097a05: 劫物蕩盡。主人瞋呵言。若此比丘尼不非時
T1421_.22.0097a06: 來。我不開門不遭此難。供養望福而反致禍。
T1421_.22.0097a07: 與養怨家有何等異。諸長老比丘尼種種呵
T1421_.22.0097a08: 責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
T1421_.22.0097a09: 是戒應如是説。若比丘尼非時入白衣家波
T1421_.22.0097a10: 逸提。復有諸比丘尼白衣呼不敢往。以是白
T1421_.22.0097a11: 佛。佛以是事集二部僧告諸比丘。今聽比丘
T1421_.22.0097a12: 尼白衣喚得往。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0097a13: 尼白衣不喚非時入其家波逸提。非時者。從
T1421_.22.0097a14: 中後至明相未出。若白衣喚應詳察。彼使是
T1421_.22.0097a15: 可信人不。又應審問知其虚實。若猶有疑至
T1421_.22.0097a16: 門應先問。其家竟爲喚不。然後乃入復應籌
T1421_.22.0097a17: 量。非是可畏時不。若非時往白衣家。一脚出
T1421_.22.0097a18: 門突吉羅。兩脚出波逸提。式叉摩那沙彌尼
T1421_.22.0097a19: 突吉羅
T1421_.22.0097a20: 爾時有居士請比丘尼僧食。諸比丘尼食前
T1421_.22.0097a21: 著衣持鉢往到其家。從作食人索飮或索釜
T1421_.22.0097a22: 燋或索飯。作食人作是念。今辦此食正爲此
T1421_.22.0097a23: 輩。前與後與亦復何在。便盡與之飯飮都
T1421_.22.0097a24: 盡主人至時打＊犍槌集僧勅使下食。作食人
T1421_.22.0097a25: 具以事答。居士便譏呵言。此諸比丘尼如小
T1421_.22.0097a26: 兒不能小忍。貪食如此何道之有。諸長老比
T1421_.22.0097a27: 丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
T1421_.22.0097a28: 亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼受
T1421_.22.0097a29: 請。主人未唱隨意食。食者波逸提。若未唱隨
T1421_.22.0097b01: 意食食。口口波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
T1421_.22.0097b03: 爾時諸比丘尼如法作驅出羯磨竟。被驅比
T1421_.22.0097b04: 丘尼不肯去。諸長老比丘尼種種呵責言。被
T1421_.22.0097b05: 驅出羯磨與不被驅出羯磨有何等異。乃至
T1421_.22.0097b06: 今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
T1421_.22.0097b07: 如是説。若比丘尼被驅出羯磨不去者波逸
T1421_.22.0097b08: 提。驅出羯磨者。白四羯磨。式叉摩那沙彌尼
T1421_.22.0097b09: 突吉羅。若病若八難起若非法羯磨皆不犯」
T1421_.22.0097b10: 爾時諸比丘尼如法集僧時。有比丘尼不即
T1421_.22.0097b11: 往。諸比丘尼待之以妨行道。諸長老比丘尼
T1421_.22.0097b12: 種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
T1421_.22.0097b13: 説。從今是戒應如是説。若比丘尼僧如法集
T1421_.22.0097b14: 會不即往波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
T1421_.22.0097b15: 若病若不聞若八難起不犯
T1421_.22.0097b16: 爾時諸比丘尼往觀歌舞作伎。生染著心不
T1421_.22.0097b17: 復樂道。遂有反俗作外道者。諸白衣見譏呵
T1421_.22.0097b18: 言。此等觀歌舞作伎如＊婬女人。無沙門行
T1421_.22.0097b19: 破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
T1421_.22.0097b20: 今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
T1421_.22.0097b21: 如是説。若比丘尼觀歌舞作伎波逸提。式叉
T1421_.22.0097b22: 摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上觀王宮觀
T1421_.22.0097b23: 畫中説
T1421_.22.0097b24: 爾時諸比丘尼往至邊地。邊地人抄取作婢。
T1421_.22.0097b25: 或奪衣鉢或破梵行。諸長老比丘尼聞種種
T1421_.22.0097b26: 呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
T1421_.22.0097b27: 今是戒應如是説。若比丘尼往邊地波逸提。
T1421_.22.0097b28: 邊地者。無比丘比丘尼處。式叉摩那沙彌尼
T1421_.22.0097b29: 突吉羅。若飛行不犯
T1421_.22.0097c01: 爾時諸比丘尼度二根人。諸白衣譏呵言。云
T1421_.22.0097c02: 何比丘尼度二根人。無可度不可度者無沙
T1421_.22.0097c03: 門行破沙門法諸長老比丘尼聞種種呵責。
T1421_.22.0097c04: 乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
T1421_.22.0097c05: 戒應如是説。若比丘尼度二根人波逸提。若
T1421_.22.0097c06: 疑應先看。發心乃至三羯磨未竟突吉羅竟。
T1421_.22.0097c07: 和尚波逸提。餘尼師僧突吉羅
T1421_.22.0097c08: 爾時諸比丘尼度二道合作一道女人。諸長
T1421_.22.0097c09: 老比丘尼種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結
T1421_.22.0097c10: 戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
T1421_.22.0097c11: 度二道合作一道女人波逸提。若度竟有是
T1421_.22.0097c12: 病不犯。餘如上説
T1421_.22.0097c13: 爾時諸比丘尼度常有月水女人。行乞食血
T1421_.22.0097c14: 流汚脚。諸白衣見惡賤譏呵言。諸比丘尼無
T1421_.22.0097c15: 可度不可度。度如此輩汚人床席。無沙門行
T1421_.22.0097c16: 破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
T1421_.22.0097c17: 今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
T1421_.22.0097c18: 如是説。若比丘尼度常有月水女人波逸提。
T1421_.22.0097c19: 餘如上説
T1421_.22.0097c20: 爾時諸比丘尼不禮比丘不迎不送亦不請
T1421_.22.0097c21: 坐。諸比丘瞋不復教誡。諸比丘尼愚闇無知
T1421_.22.0097c22: 不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。以是
T1421_.22.0097c23: 白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等
T1421_.22.0097c24: 實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責言。我先
T1421_.22.0097c25: 不説八敬法應禮比丘耶。從今是戒應如是
T1421_.22.0097c26: 説。若比丘尼見比丘不起不禮不請坐波逸
T1421_.22.0097c27: 提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若先有怨
T1421_.22.0097c28: 嫌不共語不犯
T1421_.22.0097c29: 爾時諸比丘尼作是念。佛不聽我等剃隱處
T1421_.22.0098a01: 毛。今當火燒即便燒之。時有婆羅門失羊覓
T1421_.22.0098a02: 之。到比丘尼巷聞燒毛氣。謂比丘尼偸殺其
T1421_.22.0098a03: 羊。便至王所以事白王。王即呼比丘尼問言。
T1421_.22.0098a04: 阿姨殺婆羅門羊不。答言不殺。問若不殺那
T1421_.22.0098a05: 得有燒羊毛氣。便以實答。王聞大笑即放令
T1421_.22.0098a06: 去。諸臣聞之譏呵言。云何比丘尼不念行道
T1421_.22.0098a07: 乃燒隱處毛。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃
T1421_.22.0098a08: 至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
T1421_.22.0098a09: 應如是説。若比丘尼燒隱處毛波逸提。餘如
T1421_.22.0098a10: 剃隱處毛中説
T1421_.22.0098a11: 爾時諸比丘尼不著僧祇支往白衣舍。風吹
T1421_.22.0098a12: 上衣露其身體。諸白衣見便弄共説麁惡語
T1421_.22.0098a13: 以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
T1421_.22.0098a14: 今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
T1421_.22.0098a15: 如是説。若比丘尼不著僧祇＊支入白衣家波
T1421_.22.0098a16: 逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若浣染打縫
T1421_.22.0098a18: 爾時諸比丘尼。與白衣對坐臨身相近説法。
T1421_.22.0098a19: 似若私語。於中生染著心。遂致返俗作外道
T1421_.22.0098a20: 者。諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。
T1421_.22.0098a21: 乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
T1421_.22.0098a22: 戒應如是説。若比丘尼與白衣對坐臨身相
T1421_.22.0098a23: 近説法波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0098a24: 爾時諸比丘尼自歌舞。諸居士譏呵言。此比
T1421_.22.0098a25: 丘尼自歌舞如婬女＊人。諸長老比丘尼聞種
T1421_.22.0098a26: 種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
T1421_.22.0098a27: 從今是戒應如是説。若比丘尼自歌舞波逸
T1421_.22.0098a28: 提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0098a29: 爾時諸比丘尼遮受迦絺那衣。諸比丘尼待
T1421_.22.0098b01: 久不至妨廢行道。諸長老比丘尼種種呵責。
T1421_.22.0098b02: 乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
T1421_.22.0098b03: 戒應如是説。若比丘尼遮受迦絺那衣波逸
T1421_.22.0098b04: 提。若病若不聞不犯
T1421_.22.0098b05: 爾時諸比丘尼遮捨迦絺那衣。乃至今爲諸
T1421_.22.0098b06: 比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0098b07: 若比丘尼遮捨迦絺那衣波逸提。餘如上説」
T1421_.22.0098b08: 爾時差摩比丘尼聰明機辯。難問諸比丘。諸
T1421_.22.0098b09: 比丘不能答便大羞恥。後見諸比丘尼輒下
T1421_.22.0098b10: 路避之。遂無復教誡比丘尼者。愚闇無知不
T1421_.22.0098b11: 能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今
T1421_.22.0098b12: 爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如
T1421_.22.0098b13: 是説。若比丘尼問難比丘波逸提。有諸比丘
T1421_.22.0098b14: 尼有疑不敢問難。以此復愚闇無知不能學
T1421_.22.0098b15: 戒。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。
T1421_.22.0098b16: 今聽諸比丘尼先白比丘聽問者問。從今是
T1421_.22.0098b17: 戒應如是説。若比丘尼不白比丘輒問義者
T1421_.22.0098b18: 波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0098b19: 爾時跋難陀。常出入偸羅難陀比丘尼所。後
T1421_.22.0098b20: 時著衣持鉢往到彼所。坐起輕脱更相見形。
T1421_.22.0098b21: 跋難陀遂失不淨。偸羅難陀取内衣浣。以不
T1421_.22.0098b22: 淨自内形中遂致有娠。諸比丘尼見問言
T1421_.22.0098b23: 汝不修梵行耶。答言非不修梵行。我以男子
T1421_.22.0098b24: 不淨自内形中致此＊娠耳。諸長老比丘尼聞
T1421_.22.0098b25: 種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
T1421_.22.0098b26: 説。從今是戒應如是説。若比丘尼以男子不
T1421_.22.0098b27: 淨自内形中波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
T1421_.22.0098b28: 羅
T1421_.22.0098b29: 爾時諸比丘尼作外道事火法。然火及誦其
T1421_.22.0098c01: 呪語。諸居士譏呵言。此等尚不能淨其見。何
T1421_.22.0098c02: 得有道。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼
T1421_.22.0098c03: 聞種種呵責。乃至今爲。諸比丘尼結戒。亦如
T1421_.22.0098c04: 上説。從今是戒應如是説。若比丘尼作外道
T1421_.22.0098c05: 事火法然火波逸提。若以邪見作之偸蘭遮。
T1421_.22.0098c06: 若作種種諸外道事皆波逸提。式叉摩那沙
T1421_.22.0098c07: 彌尼突吉羅
T1421_.22.0098c08: 爾時諸比丘尼在有人處浴。衆人見之觀看
T1421_.22.0098c09: 戲弄。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今爲
T1421_.22.0098c10: 諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
T1421_.22.0098c11: 説。若比丘尼在有人處浴波逸提。式叉摩那
T1421_.22.0098c12: 沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0098c13: 爾時諸比丘尼誦外道呪術諸白衣譏呵。此
T1421_.22.0098c14: 等誦外道呪無求道心。乃至今爲諸比丘尼
T1421_.22.0098c15: 結戒。皆如誦治病經方中説。從今是戒應如
T1421_.22.0098c16: 是説。若比丘尼誦外道呪術若教人誦波逸
T1421_.22.0098c17: 提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0098c18: 爾時諸比丘尼衆自授具足戒。彼愚闇無知
T1421_.22.0098c19: 不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
T1421_.22.0098c20: 今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
T1421_.22.0098c21: 如是説。若比丘尼一衆授具足戒波逸提。發
T1421_.22.0098c22: 心乃至白四羯磨未竟突吉羅竟。和尚波逸
T1421_.22.0098c24: 爾時諸比丘尼。自作畜衆羯磨。自作二歳學
T1421_.22.0098c25: 戒羯磨。自授二歳學戒。不能教誡弟子。愚闇
T1421_.22.0098c26: 無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。
T1421_.22.0098c27: 乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
T1421_.22.0098c28: 戒應如是説。若比丘尼自作畜衆羯磨波逸
T1421_.22.0098c29: 提。若比丘尼自作二歳學戒羯磨波逸提。若
T1421_.22.0099a01: 比丘尼自授二歳學戒波逸提。餘如上説
T1421_.22.0099a02: 爾時諸比丘尼。作二歳學戒竟羯磨。經宿乃
T1421_.22.0099a03: 與授具足戒。中間有難遂不得受具足戒。諸
T1421_.22.0099a04: 長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘
T1421_.22.0099a05: 尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
T1421_.22.0099a06: 丘尼作二歳學戒竟羯磨經宿乃授具足戒波
T1421_.22.0099a07: 逸提。發心乃至明相未出突吉羅。明相出已
T1421_.22.0099a08: 和尚波逸提。餘師衆突吉羅。若病若難起若
T1421_.22.0099a09: 僧不集會不犯
T1421_.22.0099a10: 爾時諸比丘尼。作二歳學戒羯磨竟。經宿乃
T1421_.22.0099a11: 授其學戒。其中難起遂不得受。諸長老比丘
T1421_.22.0099a12: 尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
T1421_.22.0099a13: 如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼作二
T1421_.22.0099a14: 歳學戒羯磨竟經宿乃授其學戒波逸提。發
T1421_.22.0099a15: 心乃至明相未出突吉羅。明相出已和尚波
T1421_.22.0099a16: 逸提。餘師衆突吉羅。不犯如上説
T1421_.22.0099a17: 爾時諸比丘尼自織作衣。諸白衣譏呵言。云
T1421_.22.0099a18: 何比丘尼不念行道身自織作如餘織師。諸
T1421_.22.0099a19: 長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘
T1421_.22.0099a20: 尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
T1421_.22.0099a21: 丘尼自織作衣著波逸提。若織擲梭。擲擲
T1421_.22.0099a22: 波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若織腰繩
T1421_.22.0099a23: 禪帶不犯
T1421_.22.0099a24: 爾時波斯匿王左右人及諸比丘尼。於恐怖
T1421_.22.0099a25: 處遊看爲賊所剥。或破梵行或虜將去。餘比
T1421_.22.0099a26: 丘尼以是白王。王言。我今不得自在。當奈比
T1421_.22.0099a27: 丘尼何。諸長老比丘尼聞種種呵責言。何以
T1421_.22.0099a28: 於恐怖處遊行。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
T1421_.22.0099a29: 如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼國内
T1421_.22.0099b01: 恐怖處於中遊行波逸提。式叉摩那沙彌尼
T1421_.22.0099b02: 突吉羅。若先在路行。後有難起不犯
T1421_.22.0099b03: 爾時諸比丘尼自作己像亦使人作。時偸羅
T1421_.22.0099b04: 難陀亦使人作。見己像已生染著心作是念。
T1421_.22.0099b05: 我色貌如是。云何毀之修於梵行。諸長老比
T1421_.22.0099b06: 丘尼見種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
T1421_.22.0099b07: 亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼自
T1421_.22.0099b08: 作己像若使人作波逸提。作己像者。或畫或
T1421_.22.0099b09: 以木或以泥。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若人
T1421_.22.0099b10: 密作示之不犯
T1421_.22.0099b11: 爾時諸比丘尼莊嚴女人。便生不樂道心。遂
T1421_.22.0099b12: 致反俗作外道者。諸白衣譏呵言。云何比丘
T1421_.22.0099b13: 尼莊嚴女人如＊莊母耶。與自＊莊嚴有何等
T1421_.22.0099b14: 異。不念行道但作邪飾。無沙門行破沙門法。
T1421_.22.0099b15: 諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比
T1421_.22.0099b16: 丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若
T1421_.22.0099b17: 比丘尼＊莊嚴女人波逸提。＊莊嚴者。爲其梳
T1421_.22.0099b18: 頭乃至挿一華著一釧。一一波逸提。式叉摩
T1421_.22.0099b19: 那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0099b20: 爾時諸比丘尼水中洗浴逆流行。爲水所觸
T1421_.22.0099b21: 生愛欲心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘
T1421_.22.0099b22: 尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
T1421_.22.0099b23: 如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼水中
T1421_.22.0099b24: 逆流行波逸提。若逆流行。歩歩波逸提。失不
T1421_.22.0099b25: 淨偸羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若無欲
T1421_.22.0099b26: 心不犯
T1421_.22.0099b27: 爾時諸比丘尼仰臥屋溜處。渧入形中生愛
T1421_.22.0099b28: 欲心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞
T1421_.22.0099b29: 種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
T1421_.22.0099c01: 説。從今是戒應如是説。若比丘尼仰臥水來
T1421_.22.0099c02: 下處波逸提。餘如上説
T1421_.22.0099c03: 爾時諸比丘尼。以繩纒腰欲使細好生愛欲
T1421_.22.0099c04: 心。諸白衣譏呵言。此等治腰使細如婬女人。
T1421_.22.0099c05: 無有道心但作邪事。諸長老比丘尼聞種種
T1421_.22.0099c06: 呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上説。從
T1421_.22.0099c07: 今是戒應如是説。若比丘尼治腰使細波逸
T1421_.22.0099c09: 爾時諸比丘尼。種種治身令好生愛欲心。乃
T1421_.22.0099c10: 至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
T1421_.22.0099c11: 應如是説。若比丘尼種種治身波逸提。餘如
T1421_.22.0099c12: 上説
T1421_.22.0099c13: 爾時諸比丘尼如妓女法著衣。生不樂道心
T1421_.22.0099c14: 遂至反俗。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
T1421_.22.0099c15: 説。從今是戒應如是説。若比丘尼如妓＊女法
T1421_.22.0099c16: 著衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0099c17: 爾時諸比丘尼如白衣婦女法著衣。生不樂
T1421_.22.0099c18: 道心。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
T1421_.22.0099c19: 今是戒應如是説。若比丘尼如白衣婦女法
T1421_.22.0099c20: 著衣波逸提。餘如上説
T1421_.22.0099c21: 爾時諸比丘尼。以欲心自觀形體生愛欲意。
T1421_.22.0099c22: 乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
T1421_.22.0099c23: 戒應如是説。若比丘尼以欲心自觀形體波
T1421_.22.0099c24: 逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0099c25: 爾時諸比丘尼照鏡生不樂道心。乃至今爲
T1421_.22.0099c26: 諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
T1421_.22.0099c27: 説。若比丘尼照鏡波逸提。若水中照突吉羅。
T1421_.22.0099c28: 式叉摩那沙彌尼突吉羅。若面有瘡照看不
T1421_.22.0099c29: 犯
T1421_.22.0100a01: 爾時諸比丘尼種種自卜亦從他卜。諸白衣
T1421_.22.0100a02: 譏呵言。此等不捨邪見何應得道。諸長老比
T1421_.22.0100a03: 丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
T1421_.22.0100a04: 亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼自
T1421_.22.0100a05: 卜若就他卜波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
T1421_.22.0100a06: 羅
T1421_.22.0100a07: 爾時諸比丘尼共私論議。我等出家當得究
T1421_.22.0100a08: 竟爲不得究竟爲。應罷道不應罷道。若罷道
T1421_.22.0100a09: 者得好婿不。兒子多少相祿云何。因此論説
T1421_.22.0100a10: 生世俗情。不復樂道。遂致反俗作外道者。諸
T1421_.22.0100a11: 長老比丘尼聞種種呵責言。云何比丘尼作
T1421_.22.0100a12: 世俗論以忘道意。乃至今爲諸比丘尼結戒。
T1421_.22.0100a13: 亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼隨
T1421_.22.0100a14: 世俗論者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0100a16: 五分律第二分之五尼律悔過法
T1421_.22.0100a17: 爾時諸比丘尼好食酥數從人乞。諸白衣譏
T1421_.22.0100a18: 呵言。酥令人悦澤。世人所食。云何比丘尼不
T1421_.22.0100a19: 求法味。貪著嗜美求好顏色與婬女何異。無
T1421_.22.0100a20: 沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵
T1421_.22.0100a21: 責。以是白佛。佛以是事集二部僧。聞諸比丘
T1421_.22.0100a22: 尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責
T1421_.22.0100a23: 已告諸比丘。今爲諸比丘尼結波羅提提舍
T1421_.22.0100a24: 尼法。從今是戒應如是説。若比丘尼食酥應
T1421_.22.0100a25: 諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨
T1421_.22.0100a26: 悔過。是名悔過法。時諸比丘尼於僧中食請
T1421_.22.0100a27: 家食及乞食得酥不敢噉。以是白佛。佛以是
T1421_.22.0100a28: 事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼不乞得
T1421_.22.0100a29: 酥應噉。從今是戒應如是説。若比丘尼乞酥
T1421_.22.0100b01: 食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵
T1421_.22.0100b02: 法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。有諸病
T1421_.22.0100b03: 比丘尼須。酥不敢乞。以是白佛。佛以是事集
T1421_.22.0100b04: 二部僧。告諸比丘。今聽病比丘尼乞酥食。
T1421_.22.0100b05: 從今是戒應如是説。若比丘尼無病自爲乞
T1421_.22.0100b06: 酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可
T1421_.22.0100b07: 呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。式叉
T1421_.22.0100b08: 摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0100b09: 比丘尼。乞油。乞蜜。乞石蜜。乞乳。乞酪。乞
T1421_.22.0100b10: 魚。乞肉。皆如上説
T1421_.22.0100b11: ＊五分律第二分＊之六尼律衆學法
T1421_.22.0100b12: 爾時優波離問佛。世尊已爲諸比丘結應學
T1421_.22.0100b13: 法。不高著下衣應當學。乃至樹過人不得上
T1421_.22.0100b14: 除大因縁應當學。我當云何持。佛言。應作
T1421_.22.0100b15: 二部僧持。從今是戒應如是説。不高著下衣
T1421_.22.0100b16: 應當學。不下著下衣。不參差著下衣。不如多
T1421_.22.0100b17: 羅葉著下衣。不如象鼻著下衣。不如圓㮈著
T1421_.22.0100b18: 下衣。不細襵著下衣
T1421_.22.0100b19: 不高被衣。不下＊被衣。不參差＊被衣
T1421_.22.0100b20: 好覆身入白衣舍。好覆身白衣舍坐。不反抄
T1421_.22.0100b21: 衣著右肩上入白衣舍。不反抄衣著右肩上
T1421_.22.0100b22: 白衣舍坐。不反抄衣著左肩上入白衣舍。不
T1421_.22.0100b23: 反抄衣著左肩上白衣舍坐。不左右反抄衣
T1421_.22.0100b24: 著兩肩上入白衣舍。不左右反抄衣著兩肩
T1421_.22.0100b25: 上白衣舍坐。不搖身入白衣舍。不搖身白衣
T1421_.22.0100b26: 舍坐。不搖頭入白衣舍。不搖頭白衣舍坐。不
T1421_.22.0100b27: 搖肩入白衣舍。不搖肩入白衣舍坐。不携手
T1421_.22.0100b28: 入白衣舍。不携手白衣舍坐。不隱人入白衣
T1421_.22.0100b29: 舍。不隱人白衣舍坐。不扠腰入白衣舍。不扠
T1421_.22.0100c01: 腰白衣舍坐。不拄頬入白衣舍。不拄頬白衣
T1421_.22.0100c02: 舍坐。不掉臂入白衣舍。不＊掉臂白衣舍坐。
T1421_.22.0100c03: 不高視入白衣舍。不高視白衣舍坐。不左右
T1421_.22.0100c04: 顧視入白衣舍。不左右顧視白衣舍坐。不蹲
T1421_.22.0100c05: 行入白衣舍。不蹲行白衣舍坐。不企行入白
T1421_.22.0100c06: 衣舍。不企行＊白衣舍坐。不覆頭入白衣舍。
T1421_.22.0100c07: 不覆頭白衣舍坐。不戲笑入白衣舍。不戲笑
T1421_.22.0100c08: 白衣舍坐。不高聲入白衣舍。不高聲白衣舍
T1421_.22.0100c09: 坐。庠序入白衣舍。庠序白衣舍坐
T1421_.22.0100c10: 一心受食。不溢鉢受食。羹飯倶食。不於鉢
T1421_.22.0100c11: 中處處取食。不刳中央食。不曲指收鉢食。
T1421_.22.0100c12: 不嗅食食。諦視鉢食。不棄飯食。不以食手捉
T1421_.22.0100c13: 淨飮器。不吸食食。不嚼食作聲。不舐取食。
T1421_.22.0100c14: 不滿手食食。不大張口食。飯未至不大張口
T1421_.22.0100c15: 待。不縮鼻食。不含食語。不脹頬食。不噛半
T1421_.22.0100c16: 食。不舒臂取食。不振手食。不吐舌食。不含
T1421_.22.0100c17: 呑食。不揣飯遙擲口中。不以鉢中有飯水
T1421_.22.0100c18: 灑白衣屋内。不以飯覆羹更望得。不嫌呵食。
T1421_.22.0100c19: 不爲己索益食。不嫌心視比坐鉢食
T1421_.22.0100c20: 不立大小便除病。不大小便淨水中除病。不
T1421_.22.0100c21: 大小便生草菜上除病。人著屐不應爲説法
T1421_.22.0100c22: 除病。人著革屣不應爲説法除病。人現胸不
T1421_.22.0100c23: 應爲説法除病。人坐比丘尼立不應爲説法
T1421_.22.0100c24: 除病。人在高坐比丘尼在下不應爲説法除
T1421_.22.0100c25: 病。人臥比丘尼坐不應爲説法除病。人在前
T1421_.22.0100c26: 比丘尼在後不應爲説法除病。人在道中比
T1421_.22.0100c27: 丘尼在道外不應爲説法除病。不爲覆頭人
T1421_.22.0100c28: 説法除病。不爲反抄衣人説法除病。不爲左
T1421_.22.0100c29: 右反抄衣人説法除病。不爲持蓋覆身人説
T1421_.22.0101a01: 法除病。不爲騎乘人説法除病。不爲拄杖人
T1421_.22.0101a02: 説法除病。不爲捉刀人説法。不爲捉弓箭人
T1421_.22.0101a03: 説法。樹過人不得上除大因縁應當學。大因
T1421_.22.0101a04: 縁者。惡獸諸難。是名大因縁
T1421_.22.0101a05: ＊五分律卷第十四
T1421_.22.0101a06:
T1421_.22.0101a07:
T1421_.22.0101a08:
T1421_.22.0101a10: 宋罽賓 三藏佛陀什
T1421_.22.0101a11: 共竺道生＊等 譯
T1421_.22.0101a12: 第三分初受戒法上
T1421_.22.0101a13: 佛在王舍城告諸比丘。過去有王名曰欝摩。
T1421_.22.0101a14: 有四庶子。一名照目二名聰目三名調伏象
T1421_.22.0101a15: 四名尼樓。聰明遠達並有威徳。第一夫人有
T1421_.22.0101a16: 子。名曰長生。頑薄醜陋衆人所賤。夫人念言。
T1421_.22.0101a17: 我子雖長才不及物。而彼四子並有威徳。國
T1421_.22.0101a18: 祚所歸必鍾此等。當設何計固子基業。復作
T1421_.22.0101a19: 是念。王見信愛兼餘夫人。正當先以情求次
T1421_.22.0101a20: 以理成耳。即如其念。便自嚴飾於王入時
T1421_.22.0101a21: 倍如承敬。王欲親近。即便啼泣。王問其
T1421_.22.0101a22: 故夫人答言。微願不遂･於是盡矣。王言。汝
T1421_.22.0101a23: 願理苟可從誓不相違。便白王言。王之四
T1421_.22.0101a24: 子並有威徳。我子雖長才不及物。承係大業
T1421_.22.0101a25: 必爲倰奪･若王擯斥四子我情乃安。王言。四
T1421_.22.0101a26: 子孝友於國無愆。我今云何而得擯黜。夫人
T1421_.22.0101a27: 又言。我心劬勞實兼家國。王此四子並有威
T1421_.22.0101a28: 徳。民各懷附已。一旦競逐必相殄滅大國之
T1421_.22.0101a29: 祚何必王後。王言。止止勿復有言。即呼四
T1421_.22.0101b01: 子勅令出國･四子奉命。即便裝嚴。時四子
T1421_.22.0101b02: 母及同生姉妹咸求同去。又諸力士百工
T1421_.22.0101b03: 婆羅門長者居士一切人民多樂隨從。王悉
T1421_.22.0101b04: 聽之。於是四子拜辭而去。渡傍耆羅河到
T1421_.22.0101b05: 雪山北。土地平廣四望清淨。又多名果
T1421_.22.0101b06: 異類禽獸。四子見之。呼婆羅門長者居士
T1421_.22.0101b07: 住共議言。所經諸處無勝此者。可以居乎。咸
T1421_.22.0101b08: 無異議。即便頓止營建城邑。數年之中歸者
T1421_.22.0101b09: 如市。漸漸熾盛遂成大國。去後數年父王
T1421_.22.0101b10: 思子。問群臣言。我四子者今在何許。答言。
T1421_.22.0101b11: 在雪山北近舍夷林築城營邑。人民熾盛地
T1421_.22.0101b12: 沃野豐衣食無乏。王聞三歎我子有能。如是
T1421_.22.0101b13: 三歎。從是遂號爲釋迦種也。尼樓有子名象
T1421_.22.0101b14: 頭羅。象頭羅子名瞿頭羅。瞿頭羅子名尼休
T1421_.22.0101b15: 羅。尼休羅有四子。一名淨飯二名白飯三名
T1421_.22.0101b16: 斛飯四名甘露飯。淨飯王有二子。一名菩薩
T1421_.22.0101b17: 二名難陀。白飯有二子。一名阿難陀二名調
T1421_.22.0101b18: 達。斛飯有二子。一名摩訶男二名阿那律。甘
T1421_.22.0101b19: 露飯有二子。一名婆婆二名拔提。菩薩有子
T1421_.22.0101b20: 名羅睺羅。菩薩少有出家志。父王恐其學
T1421_.22.0101b21: 道。常以五欲而娯樂之。至年十四嚴駕遊觀
T1421_.22.0101b22: 出東城門。逢見老人頭白背僂拄杖羸歩。問
T1421_.22.0101b23: 御者曰。此爲何人。答曰老人也。又問何謂爲
T1421_.22.0101b24: 老。答曰。年耆根熟形變色衰。坐起苦極餘命
T1421_.22.0101b25: 無幾。故謂之老。菩薩曰吾免之乎。答曰未也。
T1421_.22.0101b26: 便迴駕還宮。自念。未離老法愁憂不樂。王問
T1421_.22.0101b27: 御者。太子出爲樂不。答言不樂。又問何故。
T1421_.22.0101b28: 答曰。逢見老人是故不樂。王恐。相師言。實出
T1421_.22.0101b29: 家不久。復増五欲以娯樂之。菩薩久後復勅
T1421_.22.0101c01: 御者嚴駕遊觀出南城門。逢見病人形體羸
T1421_.22.0101c02: 痩倚門喘息。問御者曰。此爲何人
T1421_.22.0101c03: 答曰病人也。又問何謂爲病。答曰。四大増損
T1421_.22.0101c04: 飮食不能。氣息羸微命在漏刻。故謂之病。
T1421_.22.0101c05: 又問吾免之乎。答曰未也。便迴駕還宮。自念。
T1421_.22.0101c06: 未離老病更増愁憂。王復問御者。太子此出
T1421_.22.0101c07: 樂不。答言逾更不樂。又問何故。答曰逢見
T1421_.22.0101c08: 病人是故不＊樂。王恐出家不久。復増五欲晝
T1421_.22.0101c09: 夜娯樂。菩薩久後復勅御者嚴駕遊觀出西
T1421_.22.0101c10: 城門。逢見死人舁屍在前。室家男女哀號隨
T1421_.22.0101c11: 後。問御者曰。此爲何人。答曰死人也。又問
T1421_.22.0101c12: 何謂爲死。答曰。氣絶神逝無所復知。棄之空
T1421_.22.0101c13: 野長離親戚。故謂之死。又問吾免之乎。答曰
T1421_.22.0101c14: 未也。菩薩自念。未離老病死法更増愁憂。即
T1421_.22.0101c15: 迴車還。逢見一人剃除鬚髮法服
鉢視地
T1421_.22.0101c16: 而行。問御者曰。此爲何人衣服異世。答曰。出
T1421_.22.0101c17: 家人也。又問何謂出家。答曰。善自調伏具諸
T1421_.22.0101c18: 威儀。常行忍辱憐愍衆生。故謂出家。菩薩聞
T1421_.22.0101c19: 已三稱善哉。惟是爲快。至便下車恭敬而
T1421_.22.0101c20: 問。何故形服與世絶異。答亦如上。菩薩復三
T1421_.22.0101c21:
T1421_.22.0101c22:
T1421_.22.0101c23:
T1421_.22.0101c24:
T1421_.22.0101c25:
T1421_.22.0101c26:
T1421_.22.0101c27:
T1421_.22.0101c28:
T1421_.22.0101c29:
T1421_.22.0102a01: 稱善哉。惟是爲快。登車向宮。有一女人遙見
T1421_.22.0102a02: 菩薩生欲愛心。即説偈言
T1421_.22.0102a03: 母有此子樂 其父亦甚歡
T1421_.22.0102a04: 女人有此婿 樂過於泥洹
T1421_.22.0102a05: 菩薩聞説泥洹聲。歡喜踊躍自念。我何當得
T1421_.22.0102a06: 此無上泥洹。還宮思惟。未離生老病死之法。
T1421_.22.0102a07: 王問御者。太子今出樂不。答言。始出不悦。還
T1421_.22.0102a08: 時甚樂。又問何故。答曰。出逢死人是故不悦。
T1421_.22.0102a09: 還見比丘是故歡樂。王復念曰。相師言實出
T1421_.22.0102a10: 家必矣。復増五欲晝夜娯樂。菩薩爲諸妓女
T1421_.22.0102a11: 所娯樂已。便得暫眠。衆妓女輩皆淳惛而
T1421_.22.0102a12: 寐。菩薩尋覺。觀諸妓直更相荷枕。或露形體
T1421_.22.0102a13: 如木人状。鼻涕目涙口中流涎。琴瑟箏笛縱
T1421_.22.0102a14: 横在地。又見宮殿猶如丘墓。菩薩見已三反
T1421_.22.0102a15: 稱言。禍哉禍哉。走視父王所住宮殿。宮殿變
T1421_.22.0102a16: 状亦復如是。復稱禍哉深生厭離。於是菩薩
T1421_.22.0102a17: 勅奴闡陀。汝起被馬勿令人聞。闡陀白言。
T1421_.22.0102a18: 夜非行時不應遊觀。又無怨敵逼於上宮。不
T1421_.22.0102a19: 審何故夜勅＊被馬。太子答言。有大怨敵汝不
T1421_.22.0102a20: 知耶。老病死怨。怨之大者。汝速＊被馬勿得
T1421_.22.0102a21: 稽留。即＊被白馬牽至中庭。白言馬已來此。
T1421_.22.0102a22: 菩薩便到馬所。將欲跨之。馬大悲鳴。天神恐
T1421_.22.0102a23: 有留難。即散馬聲令人不聞。菩薩跨馬向閤。
T1421_.22.0102a24: 閤即自開。復向城門。門亦自開。既出門已向
T1421_.22.0102a25: 阿
耶林。去城不遠。便下馬脱寶衣。語闡
T1421_.22.0102a26: 陀言。汝可牽馬并持寶衣還宮道。吾拜白父
T1421_.22.0102a27: 母。今辭學道不久當還。願不垂憂。闡陀涕泣
T1421_.22.0102a28: 長跪白言。相師昔記太子。當爲轉輪聖王七
T1421_.22.0102a29: 寶千子王四天下正法御世不用兵杖自然
T1421_.22.0102b01: 太平。而今云何棄此王位脱身寶衣受苦山
T1421_.22.0102b02: 野。菩薩反問。相師爾時復何所記。答言。若不
T1421_.22.0102b03: 樂天下。出家學道當成無上等正覺道。菩薩
T1421_.22.0102b04: 語言。汝聞此語。今何爲憂。但速還歸啓白父
T1421_.22.0102b05: 母設我骸骨枯腐不盡生老病死之原。終不
T1421_.22.0102b06: 還反。於是闡陀悲泣前禮。右繞三匝。牽馬持
T1421_.22.0102b07: 寶衣還宮
T1421_.22.0102b08: 菩薩前行。見一獵人著袈裟衣。往至其所。
T1421_.22.0102b09: 以所著衣價直百千。用以貿之得著而去。菩
T1421_.22.0102b10: 薩復前向須摩那樹。樹下有剃頭師。求令除
T1421_.22.0102b11: 髮。即爲剃之。釋提桓因如屈伸臂頃至菩薩
T1421_.22.0102b12: 前。以衣承髮持還天宮。剃已作是念。我今已
T1421_.22.0102b13: 爲出家自然具戒。於是漸漸遊行到王舍城
T1421_.22.0102b14: 瓶沙王少有五願。一者父王登遐我當紹
T1421_.22.0102b15: 位。二者願爲王時遇佛出世。三者願身見佛
T1421_.22.0102b16: 親近供養。四者願發喜心得聞正法。五者願
T1421_.22.0102b17: 聞法已即得信解。菩薩入城乞食。威儀庠序
T1421_.22.0102b18: 視地而行。時未有鉢持蓮華葉。展轉道路
T1421_.22.0102b19: 葉不離根。時王與諸群臣於高樓上。遙見菩
T1421_.22.0102b20: 薩以爲奇雅。顧語衆臣。未曾見聞若斯人比。
T1421_.22.0102b21: 必是神聖。咸皆白言。昔聞雪山北迦維羅衞
T1421_.22.0102b22: 城王名淨飯。生子名菩薩。相師相之。若在家
T1421_.22.0102b23: 者當爲轉輪聖王主四天下七寶自至。所謂
T1421_.22.0102b24: 輪寶象寶馬寶珠寶女寶臣寶主兵寶。王有
T1421_.22.0102b25: 千子勇健多力。以法御世兵＊杖不用自然太
T1421_.22.0102b26: 平。若不樂世間出家學道。道成號佛度人生
T1421_.22.0102b27: 死。聞已出家此人必是。王聞是語。便大歡
T1421_.22.0102b28: 喜言。吾昔五願一願已果。餘有四願今必獲
T1421_.22.0102b29: 矣。即勅二人往視菩薩。於何憩止吾當出詣。
T1421_.22.0102c01: 受教馳往。見菩薩乞食畢還波羅㮏山向波
T1421_.22.0102c02: 旬國結跏趺坐。一人往視。一人還白。王即嚴
T1421_.22.0102c03: 駕出詣。菩薩止頓山下。王歩上山。至菩薩所。
T1421_.22.0102c04: 菩薩言。善來大王得無疲極。王即稽首禮足
T1421_.22.0102c05: 却坐一面。白菩薩言。本生何國何姓出家。菩
T1421_.22.0102c06: 薩答曰。生雪山北舍夷國迦維羅衞城。父名
T1421_.22.0102c07: 淨飯。姓曰瞿曇。王欲試菩薩。語言。比丘族姓
T1421_.22.0102c08: 尊貴。世爲王胄。聖徳自然應君四海。四海
T1421_.22.0102c09: 顒顒莫不企仰。若能降志亦當稱蕃北面相
T1421_.22.0102c10: 事。菩薩答曰。位莫尊轉輪王。吾已棄之況四
T1421_.22.0102c11: 海乎。所以出家求道。欲度一切生死大苦。何
T1421_.22.0102c12: 不請我道成先度。乃反區區。以此相要。王言。
T1421_.22.0102c13: 善哉斯語甚快。道成之日願先度我及此國
T1421_.22.0102c14: 人菩薩許之。王大歡喜禮足辭退。王去後菩
T1421_.22.0102c15: 薩便向菩提樹。去樹不遠見一人刈草。名曰
T1421_.22.0102c16: 吉安從乞少草。持至樹下敷已結跏趺坐。直
T1421_.22.0102c17: 身正意繋念在前。即除五蓋離欲惡不善法。
T1421_.22.0102c18: 乃至得第四禪遊戲其中。通三十七道品之
T1421_.22.0102c19: 行。以此淨心三明洞照。所謂宿命明他心明
T1421_.22.0102c20: 漏盡明。如瑞應本起中説。於是起到欝鞞羅
T1421_.22.0102c21: 聚落。始得佛道坐林樹下。初夜逆順觀十二
T1421_.22.0102c22: 因縁。縁是故有是縁滅則是滅。所謂無明
T1421_.22.0102c23: 縁行行縁識識縁名色名色縁六入六入
T1421_.22.0102c24: 縁觸觸縁受受縁愛愛縁取取縁有有
T1421_.22.0102c25: 縁生生縁老死憂悲苦惱。若無明滅則行
T1421_.22.0102c26: 滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六
T1421_.22.0102c27: 入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛
T1421_.22.0102c28: 滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生
T1421_.22.0102c29: 滅則老死憂悲苦惱皆滅。見此義已即説偈
T1421_.22.0103a01: 言
T1421_.22.0103a02: 生縁法皆爾 梵志初始禪
T1421_.22.0103a03: 既知此縁法 能除一切疑
T1421_.22.0103a04: 生縁法皆爾 梵志初始禪
T1421_.22.0103a05: 既知此縁法 能除一切苦
T1421_.22.0103a06: 生縁法皆爾 梵志初始禪
T1421_.22.0103a07: 破魔之闇冥 如日昇虚空
T1421_.22.0103a08: 爾時世尊身有風患。摩修羅山神。即取訶梨
T1421_.22.0103a09: 勒果奉佛。願佛食之以除風患。佛受爲食風
T1421_.22.0103a10: 患即除。結跏趺坐七日受解脱樂。過七日已
T1421_.22.0103a11: 從三昧起遊行人間。時有五百賈客。乘五百
T1421_.22.0103a12: 乘車。中有二大人。一名離謂。二名波利。二人
T1421_.22.0103a13: 昔善知識死爲善神恒隨逐之。作是念。今佛
T1421_.22.0103a14: 始成大道。未有獻食者。我今當令二人飯佛
T1421_.22.0103a15: 使長夜獲安。即以神力車牛皆躓。衆人怖懼
T1421_.22.0103a16: 四向求神。彼神於空中語言。汝等莫怖。汝等
T1421_.22.0103a17: 莫怖。今佛世尊初成大道。靜坐七日從定起。
T1421_.22.0103a18: 遊行坐彼樹下。未有獻食者。汝奉上麨蜜長
T1421_.22.0103a19: 夜獲安。衆人歡喜即和麨蜜。倶詣樹下遙見
T1421_.22.0103a20: 世尊。姿容挺特諸根寂定。有三十二大人之
T1421_.22.0103a21: 相。圓光一尋猶若金山。前禮佛足奉上麨蜜。
T1421_.22.0103a22: 世尊作是念。過去諸佛皆以鉢受。當來諸佛
T1421_.22.0103a23: 亦復如是。我今亦應用鉢受施。四天王知佛
T1421_.22.0103a24: 意各取一自然香淨石鉢以奉世尊。白言。惟
T1421_.22.0103a25: 願哀納我等此器受賈人施。佛復惟念。若取
T1421_.22.0103a26: 一王鉢。不可餘王意。便悉受四鉢。累左手中。
T1421_.22.0103a27: 右手按之合成一鉢。以用受施。受已語言。汝
T1421_.22.0103a28: 等當歸依佛歸依法。即受二自歸。是爲人中
T1421_.22.0103a29: 二賈客最初受二自歸。便爲説隨喜呪願之
T1421_.22.0103b01: 偈
T1421_.22.0103b02: 二足汝安隱 四足亦安隱
T1421_.22.0103b03: 去亦得安隱 還亦得安隱
T1421_.22.0103b04: 如耕田有望 下種亦有望
T1421_.22.0103b05: 汝今入海望 獲果亦如彼
T1421_.22.0103b06: 爾時世尊説此偈已。更爲賈人説種種妙法。
T1421_.22.0103b07: 示教利喜已。復至一樹下食麨蜜。食麨蜜已。
T1421_.22.0103b08: 復結跏趺坐入定七日受解脱樂。過七日已。
T1421_.22.0103b09: 到文鱗龍所坐一樹下。龍從水出以非人食
T1421_.22.0103b10: 奉上世尊。佛受食已。復入定七日受解脱樂。
T1421_.22.0103b11: 時雨七日其雲甚黒。使人毛竪。龍作是念。今
T1421_.22.0103b12: 雨可畏。我寧可化作大身繞佛七匝。頭覆佛
T1421_.22.0103b13: 上勿使風雨蚊虻惱亂世尊。即便作之。世尊
T1421_.22.0103b14: 過七日已從三昧起。龍見雨止空中清明。捨
T1421_.22.0103b15: 其本形化作年少。稽首白佛。我化大身圍繞
T1421_.22.0103b16: 七匝頭覆佛上。欲以障蔽風雨蚊虻不爲觸
T1421_.22.0103b17: 惱。佛以此義便説偈言
T1421_.22.0103b18: 靜處遠離樂 聞法見法樂
T1421_.22.0103b19: 不惱世間樂 能慈衆生樂
T1421_.22.0103b20: 世間離欲樂 等度恩愛樂
T1421_.22.0103b21: 能伏我慢者 是爲最上樂
T1421_.22.0103b22: 佛説偈已。起到欝鞞羅斯那聚落入村乞食。
T1421_.22.0103b23: 次到斯那婆羅門舍。於門外默然立彼女須
T1421_.22.0103b24: 闍陀。見佛威相殊妙。前取佛鉢盛滿美食以
T1421_.22.0103b25: 奉世尊。佛受食已語言。汝可歸依佛歸依法。
T1421_.22.0103b26: 即受二自歸。是爲女人中須闍陀最初受二
T1421_.22.0103b27: 自歸爲優婆夷佛食已復還菩提樹下。結跏
T1421_.22.0103b28: 趺坐三昧七日受解脱樂。過七日已從三昧
T1421_.22.0103b29: 起。著衣持鉢復到其舍。斯那奉食受二自歸
T1421_.22.0103c01: 亦如上説。佛後復往其舍。其婦見佛奉食。受
T1421_.22.0103c02: 二自歸亦如上説。佛後復往其舍。彼姉妹四
T1421_.22.0103c03: 人見佛奉食。受二自歸亦如上説。佛食已復
T1421_.22.0103c04: 還菩提樹下三昧七日。起向阿豫波羅尼拘
T1421_.22.0103c05: 類樹。中路見一女人鑚酪作酥。便從乞食。彼
T1421_.22.0103c06: 女取鉢盛滿酪奉佛。受二自歸亦如上説。佛
T1421_.22.0103c07: 食已前到樹下三昧七日。過七日已從三昧
T1421_.22.0103c08: 起。作是念。我所得法甚深微妙難解難見寂
T1421_.22.0103c09: 寞無爲。智者所知非愚所及。衆生樂著三界
T1421_.22.0103c10: 窟宅集此諸業。何縁能悟十二因縁甚深微
T1421_.22.0103c11: 妙難見之法。又復息一切行截斷諸流。盡恩
T1421_.22.0103c12: 愛源無餘泥洹。益復甚難。若我説者徒自
T1421_.22.0103c13: 疲勞唐自枯苦。爾時世尊欲重明不可説義。
T1421_.22.0103c14: 而説偈言
T1421_.22.0103c15: 我所成道難 若爲窟宅説
T1421_.22.0103c16: 逆流迴生死 深妙甚難解
T1421_.22.0103c17: 染欲之所覆 黒闇無所見
T1421_.22.0103c18: 貪恚愚癡者 不能入此法
T1421_.22.0103c19: 爾時世尊以此默然而不説法。時梵天王
T1421_.22.0103c20: 於梵天上。遙知佛意作是念。今佛正覺興出
T1421_.22.0103c21: 于世。不爲衆生説所悟法。世間長衰永處盲
T1421_.22.0103c22: 冥。死即當復墮三惡道。念已如力士屈伸臂
T1421_.22.0103c23: 頃。於梵天沒涌出佛前。頭面禮足却住一面。
T1421_.22.0103c24: 白佛言。惟願世尊。哀愍衆生時爲説法。自有
T1421_.22.0103c25: 衆生能受佛教。若不聞者便當退落如是三
T1421_.22.0103c26: 返。復以此義説偈請佛
T1421_.22.0103c27: 先此摩竭界 常説雜穢法
T1421_.22.0103c28: 願開甘露門 爲演純淨義
T1421_.22.0103c29: 自我在梵宮 皆見古佛説
T1421_.22.0104a01: 惟願今普眼 亦敷法堂教
T1421_.22.0104a02: 衆生沒憂惱 不離生老死
T1421_.22.0104a03: 然多樂善者 願説戰勝法
T1421_.22.0104a04: 爾時世尊默然受之。即以佛眼普觀世間。見
T1421_.22.0104a05: 諸衆生根有利鈍。有畏後世三惡道者。有能
T1421_.22.0104a06: 受法如大海者。有若蓮華萌芽在泥出水未
T1421_.22.0104a07: 出水不汚染者。而説偈言
T1421_.22.0104a08: 先恐徒疲勞 不説甚深義
T1421_.22.0104a09: 甘露今當開 一切皆應聞
T1421_.22.0104a10: 爾時梵天聞此偈已歡喜踊躍。前禮佛足右
T1421_.22.0104a11: 繞三匝忽然不現還於天宮。佛作是念。甘露
T1421_.22.0104a12: 當開誰應先聞。欝頭藍弗聰明易悟。此人應
T1421_.22.0104a13: 先。念已欲行。天於空中白言。欝頭藍弗亡來
T1421_.22.0104a14: 七日。佛言。苦哉彼爲長衰。甘露法鼓如何不
T1421_.22.0104a15: 聞。復更惟曰。甘露當開誰應次聞。阿蘭迦
T1421_.22.0104a16: 蘭聰明易悟。次應得聞。適起欲行。天復白言。
T1421_.22.0104a17: 阿蘭迦蘭昨夜命終。佛言。苦哉甘露法鼓而
T1421_.22.0104a18: 不得聞。生死往來何由得息。復更惟曰。甘露
T1421_.22.0104a19: 當開誰應次聞。父王昔遣五人隨侍勞苦此
T1421_.22.0104a20: 功應報。今此五人在波羅㮈國仙人鹿苑
T1421_.22.0104a21: 中。念已便行。未至中間道逢梵志。名優婆
T1421_.22.0104a22: 耆婆。遙見世尊姿容挺特諸根寂定。圓光一
T1421_.22.0104a23: 尋猶若金山。便問曰。本事何師行何道法以
T1421_.22.0104a24: 致斯尊。爾時世尊以偈答曰
T1421_.22.0104a25: 一切智爲最 無累無所染
T1421_.22.0104a26: 我行不由師 自然通聖道
T1421_.22.0104a27: 唯一無有等 能令世安隱
T1421_.22.0104a28: 當於波羅㮈 撃甘露法鼓
T1421_.22.0104a29: 梵志復問。自説最勝。願聞其義。佛復以偈答
T1421_.22.0104b01: 曰
T1421_.22.0104b02: 能除一切結 滅盡三界漏
T1421_.22.0104b03: 摧破諸惡法 是故我爲勝
T1421_.22.0104b04: 梵志不受拍髀而去。彼梵志宿世善神。即於
T1421_.22.0104b05: 空中爲説偈言
T1421_.22.0104b06: 佛始出世間 天上天下尊
T1421_.22.0104b07: 如何汝遇之 而反棄捨去
T1421_.22.0104b08: 梵志雖聞此偈猶去不顧。於是世尊之波羅
T1421_.22.0104b09: ＊㮏趣五人所。五人遙見佛來共作要言。瞿
T1421_.22.0104b10: 曇沙門昔日食一麻一米。尚不得道。今既多
T1421_.22.0104b11: 欲去道遠矣。但爲敷一小座愼莫起迎禮拜
T1421_.22.0104b12: 問訊。世尊既到。五人不覺起禮。爲捉衣鉢
T1421_.22.0104b13: 更敷好座。以水洗足。然猶輕如來。面呼姓
T1421_.22.0104b14: 名。某甲可就此坐。佛告五人。汝等愚癡立要。
T1421_.22.0104b15: 云何而不牢固。汝莫輕於佛面稱姓名。自使
T1421_.22.0104b16: 長夜受大苦報。吾今已成無上正覺。應共一
T1421_.22.0104b17: 心聽受教誡。汝若隨順無違無逆。不久當得
T1421_.22.0104b18: 族姓出家淨修梵行現證道果。生死已盡梵
T1421_.22.0104b19: 行已立所作已作。解了五陰止宿泥洹。五人
T1421_.22.0104b20: 復言。卿先如是難行苦行。尚不得過人法聖
T1421_.22.0104b21: 利滿足。況今失道放恣多欲。過人之法其可
T1421_.22.0104b22: 得乎。佛復告曰。汝等莫輕如來無上正覺。佛
T1421_.22.0104b23: 不失道亦不多欲。五人聞已乃捨本心。佛復告
T1421_.22.0104b24: 曰。世有二邊不應親近。一者貪著愛欲説欲
T1421_.22.0104b25: 無過。二者邪見苦形無有道迹。捨此二邊便
T1421_.22.0104b26: 得中道。生眼智明覺向於泥洹。何謂中道。
T1421_.22.0104b27: 所謂八正。正見正思正語正業正命正方便
T1421_.22.0104b28: 正念正定。是爲中道。復有四聖諦。苦聖諦
T1421_.22.0104b29: 苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道聖諦。何謂苦
T1421_.22.0104c01: 聖諦。所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎
T1421_.22.0104c02: 會苦愛別離苦所求失苦。以要言之。五盛陰
T1421_.22.0104c03: 苦。是謂苦聖諦。何謂苦集聖諦。所謂有愛及
T1421_.22.0104c04: 倶生煩惱處處樂著。是謂苦集聖諦。何謂苦
T1421_.22.0104c05: 滅聖諦。所謂愛斷無餘滅盡泥洹。是謂苦滅
T1421_.22.0104c06: 聖諦。何謂苦滅道聖諦。所謂八正道。是謂苦
T1421_.22.0104c07: 滅道聖諦。是法我先未聞。眼生智生明生覺
T1421_.22.0104c08: 生通生慧生。是法應知。我先未聞眼生乃至
T1421_.22.0104c09: 慧生。是法已知。我先未聞眼生乃至慧生。是
T1421_.22.0104c10: 苦聖諦。是苦聖諦應知。是苦聖諦已知。我先
T1421_.22.0104c11: 未聞眼生乃至慧生。是苦集聖諦。是苦集聖
T1421_.22.0104c12: 諦應斷。是苦集聖諦已斷。我先未聞眼生乃
T1421_.22.0104c13: 至慧生。是苦滅聖諦。是苦滅聖諦應證。是苦
T1421_.22.0104c14: 滅聖諦已證。我先未聞眼生乃至慧生。是苦
T1421_.22.0104c15: 滅道聖諦。是苦滅道聖諦應修。是苦滅道聖
T1421_.22.0104c16: 諦已修。我先未聞眼生乃至慧生。我已如實
T1421_.22.0104c17: 知。是三轉十二行法輪得成無上正覺。説
T1421_.22.0104c18: 是法時。地爲六返震動。憍陳如遠塵離垢。
T1421_.22.0104c19: 於諸法中得法眼淨。佛問憍陳如解未。憍陳
T1421_.22.0104c20: 如解未。憍陳如答言。已解世尊。地神聞已告
T1421_.22.0104c21: 虚空神。虚空神告四天王天。四天王天告
T1421_.22.0104c22: 忉利天。如是展轉至於梵天言。佛今於波
T1421_.22.0104c23: 羅＊㮏轉無上法輪先所未轉。若沙門婆羅門
T1421_.22.0104c24: 若天若魔若梵一切世間所未曾轉。諸天歡
T1421_.22.0104c25:
T1421_.22.0104c26:
T1421_.22.0104c27:
T1421_.22.0104c28:
T1421_.22.0104c29:
T1421_.22.0105a01: 喜雨種種花。皆有光明如星墜地。於虚空中
T1421_.22.0105a02: 作天伎樂。於是憍陳如。從坐起頂禮佛足。白
T1421_.22.0105a03: 佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來
T1421_.22.0105a04: 比丘受具足戒。於我善説法律能盡一切苦
T1421_.22.0105a05: 淨修梵行。憍陳如鬚髮自墮。袈裟著身鉢盂
T1421_.22.0105a06: 在手。是爲憍陳如已得出家受具足戒。自是
T1421_.22.0105a07: 已後。名爲阿若憍陳如。佛便爲四人説法教
T1421_.22.0105a08: 誡。跋提婆頗二人得法眼淨。見法得果。
T1421_.22.0105a09: 見法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世
T1421_.22.0105a10: 尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。
T1421_.22.0105a11: 乃至鉢盂在手。亦如上説。復爲二人説法教
T1421_.22.0105a12: 誡。頞鞞摩訶納得法眼淨。見法得果。＊見
T1421_.22.0105a13: 法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。願
T1421_.22.0105a14: 與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢
T1421_.22.0105a15: 盂在手。亦如上説。佛告五比丘。汝等一心求
T1421_.22.0105a16: 正斷煩惱。我先亦一心求正斷煩惱。故得成
T1421_.22.0105a17: 無上正覺。於意云何。色爲是常爲無常乎。
T1421_.22.0105a18: 答言無常。又問。若無常者。爲苦爲樂。答言
T1421_.22.0105a19: 苦。又問。若苦爲我爲非我。答言非我。受想
T1421_.22.0105a20: 行識亦如是。問答亦如上。是故諸比丘。色若
T1421_.22.0105a21: 内若外若過去未來現在。皆應如實見於非
T1421_.22.0105a22: 我。受想行識亦如是。夫爲聖弟子應作是觀。
T1421_.22.0105a23: 厭離無染便得解脱。得解脱智。梵行已立。所
T1421_.22.0105a24: 作已作。説是法時。五比丘一切漏盡。得阿羅
T1421_.22.0105a25: 漢道。爾時世間有六阿羅漢。復有長者子。名
T1421_.22.0105a26: 曰耶舍。本性賢善。厭離世間。喜樂聞法。世
T1421_.22.0105a27: 尊作是念。彼耶舍長者子。當以信出家。便往
T1421_.22.0105a28: 婆羅水邊敷草坐宿。時彼長者子五欲自娯
T1421_.22.0105a29: 已便得暫眠。一切伎直悉皆眠臥。長者子須
T1421_.22.0105b01: 臾便覺。視己屋舍猶若丘塚。觀諸伎直皆如
T1421_.22.0105b02: 木人。更相荷枕鼻涕目涙口中流涎。琴瑟箏
T1421_.22.0105b03: 笛樂器縱横。甚大驚怖生厭離心。走向父所
T1421_.22.0105b04: 住處。見亦如是。益生厭離。即便向閤。閤忽
T1421_.22.0105b05: 自開。向門及大城門皆自然開。逕趣婆羅水
T1421_.22.0105b06: 邊高聲大唱。我今憂厄無所歸趣
T1421_.22.0105b07: 爾時世尊伸金色臂招言。童子來此此處無
T1421_.22.0105b08: 爲無有憂厄。耶舍聞佛語聲。一切憂厄豁然
T1421_.22.0105b09: 消除。即脱琉璃屐著於岸邊＊渡水詣佛。遙見
T1421_.22.0105b10: 世尊姿容殊特。猶若金山生歡喜心。到已頭
T1421_.22.0105b11: 面禮足却坐一面。佛爲説種種妙法示教利
T1421_.22.0105b12: 喜。次説四諦苦集滅道。即於坐上遠塵離垢
T1421_.22.0105b13: 得法眼淨。後伎直覺。共求耶舍不知所在。白
T1421_.22.0105b14: 其父母。父母四向推求絡繹而追。兼募人
T1421_.22.0105b15: 言。若知我子所在。即以其身所著寶衣與之。
T1421_.22.0105b16: 其父夜至城門。待開出城。見其屐跡尋跡追
T1421_.22.0105b17: 之。既到水邊見琉璃屐在岸上。乍喜乍悲即
T1421_.22.0105b18: 捨屐＊渡水。佛遙見之。恐壞子善心。化令有
T1421_.22.0105b19: 障使子見父而父不見子。父問佛言。沙門見
T1421_.22.0105b20: 我子不。佛言且坐。若在此者何憂不見。聞此
T1421_.22.0105b21: 語已念言。沙門必不妄語。便前禮佛足却坐
T1421_.22.0105b22: 一面。佛爲説種種妙法示教利喜。所謂施論
T1421_.22.0105b23: 戒論生天之論。五欲過患出生諸漏。在家染
T1421_.22.0105b24: 累出家無著。説如是種種助菩提法。然後更
T1421_.22.0105b25: 説諸佛常所説法。所謂苦集盡道。彼即於坐
T1421_.22.0105b26: 上遠塵離垢得法眼淨見法得果。＊見法得果
T1421_.22.0105b27: 已。受三自歸次受五戒。是爲諸優婆塞於人
T1421_.22.0105b28: 中耶舍父最初受三歸五戒。耶舍聞佛爲父
T1421_.22.0105b29: 説四眞諦法漏盡意解。然後令其父子兩得
T1421_.22.0105c01: 相見。父語子言。汝起還家。汝母失汝憂愁殆
T1421_.22.0105c02: 死。佛語其父言。若人解脱於漏。寧能還受欲
T1421_.22.0105c03: 不。答言。不能。佛言。我爲汝説法。時耶舍觀
T1421_.22.0105c04: 諸法漏盡心得解脱。其父白佛言。佛爲我説
T1421_.22.0105c05: 法而使耶舍快得善利。於是耶舍從坐起。白
T1421_.22.0105c06: 佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來
T1421_.22.0105c07: 比丘。乃至鉢盂在手。亦如上説。爾時世間有
T1421_.22.0105c08: 七阿羅漢
T1421_.22.0105c09: 時耶舍父從坐起頂禮佛足。白佛言。惟願世
T1421_.22.0105c10: 尊。與耶舍受我明日食。佛默然受之。更頂禮
T1421_.22.0105c11: 足繞三匝而去。還家辦種種多美飮食。佛至
T1421_.22.0105c12: 時將耶舍著衣持鉢往到其家就座而坐。長
T1421_.22.0105c13: 者夫婦手自下食。食已行澡水畢。婦取小床
T1421_.22.0105c14: 於佛前坐。佛言。姉妹汝歸依佛歸依法歸依
T1421_.22.0105c15: 比丘僧。即受三歸次受五戒。是爲耶舍母初
T1421_.22.0105c16: 受三自歸五戒。爾時世尊爲耶舍母擧家大
T1421_.22.0105c17: 小。説種種妙法示教利喜。皆遠塵離垢得法
T1421_.22.0105c18: 眼淨。見法得果。＊見法得果已。皆受三自歸
T1421_.22.0105c19: 次受五戒。爾時耶舍有四友人。一名滿足。二
T1421_.22.0105c20: 名善博。三名離垢。四名牛主。聞耶舍於
T1421_.22.0105c21: 沙門瞿曇所出家修梵行。共議言。其道必勝。
T1421_.22.0105c22: 乃使豪族不顧世榮。我等可共到大沙門所淨
T1421_.22.0105c23: 修梵行。四人欣悦慕道於心。便往耶舍所問
T1421_.22.0105c24: 言。汝所修梵行。豈能具足爲最勝乎。答言。此
T1421_.22.0105c25: 道無量爲最勝也。便將四人往到佛所。頂禮
T1421_.22.0105c26: 佛足却住一面。佛爲説種種妙法示教利喜。
T1421_.22.0105c27: 皆於坐上遠塵離垢得法眼淨。見法得果。＊見
T1421_.22.0105c28: 法得果已。頂禮佛足。白佛言。世尊。願與我出
T1421_.22.0105c29: 家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢盂在手。
T1421_.22.0106a01: 亦如上説。受戒未久懃修不懈得阿羅漢。爾
T1421_.22.0106a02: 時世間有十一阿羅漢。耶舍昔所交遊。復有
T1421_.22.0106a03: 五十人。聞耶舍於瞿曇所修行梵行。共議出
T1421_.22.0106a04: 家乃至得阿羅漢。皆如上説。爾時世間有六
T1421_.22.0106a05: 十一阿羅漢
T1421_.22.0106a06: 相師阿夷知菩薩成佛。當在波羅㮈國仙人
T1421_.22.0106a07: 鹿苑中轉于法輪。又念。我命過後諸弟子中
T1421_.22.0106a08: 那羅摩納當紹繼我。我之供養悉當屬彼。彼
T1421_.22.0106a09: 必貪著無復憶佛出興世意。我今寧可於鹿
T1421_.22.0106a10: 苑邊爲立舍宅。教令日日三念佛當出世。若
T1421_.22.0106a11: 出世時汝當於彼淨修梵行。念已即爲立宅。
T1421_.22.0106a12: 如念教之。阿夷不久便命過。那羅果得供養
T1421_.22.0106a13: 貪著心深。都不復憶佛當出世
T1421_.22.0106a14: 時伊羅鉢龍王作是念。昔迦葉佛記我。於當
T1421_.22.0106a15: 來過百千萬億歳。釋迦牟尼佛出現於世。佛
T1421_.22.0106a16: 當記汝脱龍身時。時今應至當往見佛。彼龍
T1421_.22.0106a17: 爲見佛故。於六齋日在恒水中。用金鉢盛銀
T1421_.22.0106a18: 粟。銀鉢盛金粟。又莊嚴二女。而説偈言
T1421_.22.0106a19: 何者王中上 染與非染等
T1421_.22.0106a20: 云何得無垢 何者名爲愚
T1421_.22.0106a21: 何者流所
得何名爲智
T1421_.22.0106a22: 云何流不流 而名爲解脱
T1421_.22.0106a23: 龍王説此偈已念言。若人有能解此偈者即
T1421_.22.0106a24: 是佛。若從佛聞必示我佛處。我今不見餘沙
T1421_.22.0106a25: 門婆羅門諸天魔梵一切世間有能解此偈
T1421_.22.0106a26: 者。念已唱言。若有能解此偈。我當與金銀鉢
T1421_.22.0106a27: 滿金銀粟及此＊二女。爾時衆多餘沙門婆羅
T1421_.22.0106a28: 門長者居士競欲爲龍解此偈義。龍王爲説
T1421_.22.0106a29: 皆不能解。爾時那羅摩納。爲摩竭國人所共
T1421_.22.0106b01: 宗敬。皆言。此摩納有大知見。必能解之。便共
T1421_.22.0106b02: 往請。摩納念言。我爲一國所宗。若言不能。
T1421_.22.0106b03: 便當爲彼衆人所棄。我雖未解當作方便保
T1421_.22.0106b04: 全此譽。便語衆人。汝皆共我往到龍所。我當
T1421_.22.0106b05: 解之。於是衆人與摩納倶恭敬圍繞。往到龍
T1421_.22.0106b06: 所語龍言。可説汝偈我當敷演。龍即説偈。摩
T1421_.22.0106b07: 納言。此甚易解。我七日後當來解之。即誦其
T1421_.22.0106b08: 偈。先問餘沙門婆羅門不蘭迦葉六師等。悉
T1421_.22.0106b09: 不能解。皆詭瞋罵咸言。無義欲以掩藏不解
T1421_.22.0106b10: 之短。摩納復念言。師昔告我佛當出世於彼
T1421_.22.0106b11: 淨修梵行。今沙門瞿曇在鹿苑中。必能解之。
T1421_.22.0106b12: 我當往問。復作是念。此六師等年耆博見。尚
T1421_.22.0106b13: 不能解。況沙門瞿曇既自年少。出家始爾而
T1421_.22.0106b14: 能解乎。復念。明闇自然不可以先後相挌。
T1421_.22.0106b15: 瞿曇雖少不可輕也。念已便到佛所。頂禮佛
T1421_.22.0106b16: 足却住一面。説龍王偈。以問於佛。佛即爲説
T1421_.22.0106b17: 第六王爲上 染者與染等
T1421_.22.0106b18: 不染則無垢 染者謂之愚
T1421_.22.0106b19: 愚者流所 能滅者爲智
T1421_.22.0106b20: 捨流不復流 是名爲解脱
T1421_.22.0106b21: 摩納聞説偈已。深知是佛誦習受持。至第七
T1421_.22.0106b22: 日往到龍所。時八萬四千人。在恒水兩岸欲
T1421_.22.0106b23: 聽摩納解説偈義。摩納更語龍言。説汝先偈。
T1421_.22.0106b24: 龍王便説。摩納即説佛所説偈。而爲解之。龍
T1421_.22.0106b25: 王聞偈歡喜踊躍念言。佛已出世。我今便爲
T1421_.22.0106b26: 已得見佛。所以者何。我不見餘沙門婆羅門
T1421_.22.0106b27: 諸天魔梵。一切世間。有能解此義者。念已問
T1421_.22.0106b28: 摩納言。汝實語我。汝所説偈爲從誰聞。我今
T1421_.22.0106b29: 不見諸餘沙門婆羅門。一切世間有能説此偈
T1421_.22.0106c01: 者。唯除佛若從佛聞。答言。我實語汝。佛已出
T1421_.22.0106c02: 世我從其聞。龍王歡喜問言。佛今在何處我
T1421_.22.0106c03: 欲見之。摩納胡跪舒右手指佛處方言。佛今
T1421_.22.0106c04: 在彼。龍王益復歡喜。三＊返稱南無如來應供
T1421_.22.0106c05: 等正覺。便語摩納言。汝可送我往至佛所問
T1421_.22.0106c06: 訊世尊。答言可爾。龍王即自復身。身體長大
T1421_.22.0106c07: 眼如大鉢喘息如雷。口出火光水中逆上。八
T1421_.22.0106c08: 萬四千人皆亦隨從既達渚。次化作轉輪聖
T1421_.22.0106c09: 王上岸詣佛。遙見世尊姿容殊特猶若金山。
T1421_.22.0106c10: 龍王歡喜加敬無量。佛見龍王稱其名。曰善
T1421_.22.0106c11: 來伊羅鉢龍王。龍王聞已復加喜敬。世尊知
T1421_.22.0106c12: 我名。修伽陀識我名。前頂禮足却住一面。更
T1421_.22.0106c13: 説本偈以問於佛。佛爲説摩納所受之偈。龍
T1421_.22.0106c14: 王聞已先大歡喜然後悲泣。佛問龍王。何故
T1421_.22.0106c15: 須臾乍喜乍悲。答言。世尊。我憶過去迦葉佛
T1421_.22.0106c16: 所淨修梵行。於後時捉紫華莖往到佛所問
T1421_.22.0106c17: 言。世尊。若比丘殺此草得何等罪。佛答我
T1421_.22.0106c18: 言。以此因縁或有墮最苦地獄者。我聞此語
T1421_.22.0106c19: 不信不敬。便故刺伊羅樹葉作是念。試看有
T1421_.22.0106c20: 何果報。竟不捨此見亦不悔過。命終之後今
T1421_.22.0106c21: 生長壽龍中。因是業故。名我爲伊羅鉢龍。
T1421_.22.0106c22: 既受身已復往佛所問言。我何時當得脱此
T1421_.22.0106c23: 龍身。佛答我言。當來過於百千億萬歳。有釋
T1421_.22.0106c24: 迦牟尼佛出現於世。彼佛當記汝得解脱。時
T1421_.22.0106c25: 我今既見世尊生希有心。始知諸佛言無虚
T1421_.22.0106c26: 妄。是以欣笑。又念昔違佛教。今復不能受佛
T1421_.22.0106c27: 明戒。是以悲泣。復白佛言。願記我何時當得
T1421_.22.0106c28: 脱此龍身。佛言。當來過百千億萬歳。有彌勒
T1421_.22.0106c29: 佛出現於世。汝於爾時得脱龍身。出家受戒
T1421_.22.0107a01: 廣修梵行得盡苦＊源。佛便爲龍受三自歸爲
T1421_.22.0107a02: 優婆塞。復爲八萬四千人。説種種妙法示教
T1421_.22.0107a03: 利喜。所謂施論乃至出要爲樂。皆歡喜已。更
T1421_.22.0107a04: 爲説諸佛常所説法苦集盡道。八萬四千人即
T1421_.22.0107a05: 於坐上遠塵離垢得法眼淨。見法得果。＊見法
T1421_.22.0107a06: 得果已。受三自歸次受五戒。於是龍王語摩
T1421_.22.0107a07: 納言。汝今何爲須此龍女。龍女多恚。或以毒
T1421_.22.0107a08: 火共相傷害。隨汝所須金銀寶物盡當相與。
T1421_.22.0107a09: 答言。止止龍王。我不須龍女亦不須金銀。我
T1421_.22.0107a10: 聞佛最後説偈。得離欲界欲故。佛説法已語
T1421_.22.0107a11: 龍王言。汝可還歸所住。龍王受教頂禮而退。
T1421_.22.0107a12: 龍王去後。摩納前禮佛足白佛言。世尊。願與
T1421_.22.0107a13: 我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢盂
T1421_.22.0107a14: 在手。亦如上説。出家未久。懃行不懈。得阿羅
T1421_.22.0107a15: 漢。爾時世間有六十二阿羅漢。於是世尊從
T1421_.22.0107a16: 鹿苑漸漸遊行到娑羅林在樹下坐。去林不
T1421_.22.0107a17: 遠有一園觀。時有同友三十人。各將其婦於
T1421_.22.0107a18: 中遊戲。一人無婦。雇一婬女假好衣服共遊
T1421_.22.0107a19: 此園。方欲極情肆樂。而彼婬女著其好衣忽
T1421_.22.0107a20: 然叛去。相助追覓至娑羅林。遙見世尊姿容
T1421_.22.0107a21: 挺特猶若金山。見已生希有心。皆到佛所頂
T1421_.22.0107a22: 禮佛足却坐一面。問佛言。大沙門見有一女
T1421_.22.0107a23: 人來不。佛言。寧欲自求爲欲求他。答言。我寧
T1421_.22.0107a24: 自求不求婦女。佛言。且坐爲汝説法。皆受教
T1421_.22.0107a25: 更禮而坐。佛爲説種種妙法示教利喜。乃至
T1421_.22.0107a26: 苦集盡道。三十人皆遠塵離垢得法眼淨。見
T1421_.22.0107a27: 法得果。＊見法得果已。白佛言。願與我出家
T1421_.22.0107a28: 受具足戒。佛言。善來比丘。乃至得阿羅漢亦
T1421_.22.0107a29: 如上説。爾時世間有九十二阿羅漢。時復有
T1421_.22.0107b01: 六十人爲婚姻事行過娑羅林。遙見世尊姿
T1421_.22.0107b02: 容挺特猶若金山。皆前到佛所頂禮佛足。佛
T1421_.22.0107b03: 爲説法乃至得阿羅漢皆如上説。爾時世間
T1421_.22.0107b04: 有百五十二阿羅漢
T1421_.22.0107b05: ＊五分律卷第十五
T1421_.22.0107b06:
T1421_.22.0107b07:
T1421_.22.0107b08:
T1421_.22.0107b09:
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T1421_.22.0107c28:
T1421_.22.0107c29:
T1421_.22.0094a02: 是求道濟物之意。諸長老比丘尼聞種種訶
T1421_.22.0094a03: 責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
T1421_.22.0094a04: 是戒應如是説。若比丘尼擲屎溺於籬牆外
T1421_.22.0094a05: 若使人擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅」
T1421_.22.0094a06: 爾時諸比丘尼。擲糞掃及殘食於籬牆外。汚
T1421_.22.0094a07: 泥人及非人。諸白衣見譏訶言。云何比丘尼
T1421_.22.0094a08: 隔牆擲糞掃汚泥於人。此等無有法則。諸長
T1421_.22.0094a09: 老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼
T1421_.22.0094a10: 結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0094a11: 尼擲糞掃及殘食於籬牆外若使人擲波逸
T1421_.22.0094a12: 提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0094a13: 爾時王園精舍前。地極平正生軟好草。衆人
T1421_.22.0094a14: 常於中嬉戲。亂諸比丘尼坐禪行道。諸比丘
T1421_.22.0094a15: 尼厭患。便共於中大小便。汚使不淨以却衆
T1421_.22.0094a16: 人。衆人後來如常嬉戲。汚其手脚衣服器物。
T1421_.22.0094a17: 便大恚言。誰於此處漫縱屎溺。有人言是比
T1421_.22.0094a18: 丘尼。皆譏訶言。此等出家求道清淨。如何穢
T1421_.22.0094a19: 汚如此好處斷人樂事。諸長老比丘尼聞種
T1421_.22.0094a20: 種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
T1421_.22.0094a21: 從今是戒應如是説。若比丘尼於生草上大
T1421_.22.0094a22: 小便波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若急
T1421_.22.0094a23: 病不犯
T1421_.22.0094a24: 爾時諸比丘尼。復擲糞掃殘食於王園精舍
T1421_.22.0094a25: 前地。以却衆人。諸白衣譏嫌。長老比丘尼
T1421_.22.0094a26: 聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼。結戒亦如
T1421_.22.0094a27: 上説。從今是戒應如是説。若比丘尼擲糞掃
T1421_.22.0094a28: 殘食生草上波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
T1421_.22.0094a29: 羅。若擲坑中非淨潔處不犯
T1421_.22.0094b01: 爾時諸比丘尼於有食家宿。聞彼夫婦交會
T1421_.22.0094b02: 時聲。生愛欲心不復樂道。遂有反俗作外道
T1421_.22.0094b03: 者。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸
T1421_.22.0094b04: 比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0094b05: 若比丘尼於有食家宿波逸提。有食者。有男
T1421_.22.0094b06: 女情相食入。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病
T1421_.22.0094b07: 須宿及諸難起皆不犯
T1421_.22.0094b08: 爾時諸比丘問諸比丘尼。某甲家在何處。此
T1421_.22.0094b09: 路向何處。諸比丘尼輕慢不答。諸比丘瞋嫌
T1421_.22.0094b10: 不復教誡。便愚闇無知不能學戒。諸長老比
T1421_.22.0094b11: 丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
T1421_.22.0094b12: 亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼比
T1421_.22.0094b13: 丘問不答波逸提。時六群比丘作麁惡語問
T1421_.22.0094b14: 比丘尼。比丘尼雖答而懷羞恥。以事白佛。佛
T1421_.22.0094b15: 以是事集二部僧。告諸比丘今聽諸比丘尼
T1421_.22.0094b16: 若比丘如法問應答。從今是戒應如是説。若
T1421_.22.0094b17: 比丘尼若比丘如法問不答波逸提。式叉摩
T1421_.22.0094b18: 那沙彌尼突吉羅。若先相嫌不共語不答不
| T1421_.22.0094b19: | 犯 | ＊一百四十 |
T1421_.22.0094b21: 言。此諸比丘尼如王夫人貴家婦女。乘乘行
T1421_.22.0094b22: 來無有儀法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃
T1421_.22.0094b23: 至今爲比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
T1421_.22.0094b24: 如是説。若比丘尼乘乘行來波逸提。乘者。車
T1421_.22.0094b25: 輿象馬乃至著屐。皆名爲乘。式叉摩那沙彌
T1421_.22.0094b26: 尼突吉羅。若老若病。若爲強力所逼。若行路
| T1421_.22.0094b27: | 乃至脚指病。皆不犯 | 一百四十一 |
T1421_.22.0094b29:
T1421_.22.0094c01:
T1421_.22.0094c02:
| T1421_.22.0094c03: | ＊彌沙塞 |
T1421_.22.0094c05: 共竺道生＊等 譯
T1421_.22.0094c06: 第二分之四
T1421_.22.0094c07: 爾時諸比丘尼。著革屣持蓋詣諸白衣。諸白
T1421_.22.0094c08: 衣譏呵言。此諸比丘尼如婬女行來。諸長老
T1421_.22.0094c09: 比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結
T1421_.22.0094c10: 戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
T1421_.22.0094c11: 著革屣捉蓋行來波逸提。蓋者。乃至草蓋。革
T1421_.22.0094c12: 屣者。乃至一重。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不
T1421_.22.0094c13: 犯如上
T1421_.22.0094c14: 爾時有夫婦二人倶時出家。彼夫比丘乞食
T1421_.22.0094c15: 持還至婦比丘尼住處食。其婦比丘尼捉水
T1421_.22.0094c16: 瓶立前以扇扇之與水輒問冷暖。彼夫比丘
T1421_.22.0094c17: 低頭食不視不共語。彼比丘先白衣時有私
T1421_.22.0094c18: 通女人。亦出家在彼住來出見之。比丘便
T1421_.22.0094c19: 笑。其婦比丘尼嫉姤心發。即以水瓶打比丘
T1421_.22.0094c20: 頭破。諸比丘尼呵言。云何比丘尼捉水瓶及
T1421_.22.0094c21: 扇立比丘前給水及扇。遂復打其頭破。諸長
T1421_.22.0094c22: 老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼
T1421_.22.0094c23: 結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0094c24: 尼捉水瓶及扇立比丘前若給水若扇波逸
T1421_.22.0094c25: 提。若欲給水與竟應遠去不應住前立。式叉
T1421_.22.0094c26: 摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0094c27: 爾時諸比丘尼誦治病經方。諸白衣譏呵言。
T1421_.22.0094c28: 此等但學醫術無求道意。何不以此誦讀佛
T1421_.22.0094c29: 經。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸
T1421_.22.0095a01: 比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0095a02: 若比丘尼誦治病經方波逸提。式叉摩那沙
T1421_.22.0095a03: 彌尼突吉羅。若爲自病若慈愍若強力所逼
T1421_.22.0095a04: 差讀不犯
T1421_.22.0095a05: 爾時諸比丘尼教他誦治病經方。諸白衣譏
T1421_.22.0095a06: 呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸
T1421_.22.0095a07: 比丘尼結戒亦如上説。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0095a08: 若比丘尼教他誦治病經方波逸提。餘如上
T1421_.22.0095a09: 説
T1421_.22.0095a10: 爾時諸比丘尼爲人治病合和煮擣諸藥。初
T1421_.22.0095a11: 夜後夜未曾休息。諸白衣見譏呵言。此等如
T1421_.22.0095a12: 醫如醫弟子。何不求道療生死病。而反營此
T1421_.22.0095a13: 世俗事爲。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
T1421_.22.0095a14: 今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
T1421_.22.0095a15: 如是説。若比丘尼爲人治病以爲生業波逸
T1421_.22.0095a16: 提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力
T1421_.22.0095a17: 所逼不爲利養不犯
T1421_.22.0095a18: 爾時諸比丘尼教人治病。諸白衣來語言。爲
T1421_.22.0095a19: 我説法。便語言。治熱如是。治冷如是。治風
T1421_.22.0095a20: 如是。治諸病如是。諸白衣言。我爲法來不
T1421_.22.0095a21: 爲治病。復譏呵言。此等唯學醫術不知道法。
T1421_.22.0095a22: 若不爾者何不以法教我。諸長老比丘尼聞
T1421_.22.0095a23: 種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
T1421_.22.0095a24: 説。從今是戒應如是説。若比丘尼教他治病
T1421_.22.0095a25: 以爲生業波逸提。餘如上説
T1421_.22.0095a26: 爾時諸比丘尼爲知識家作。諸居士譏呵言。
T1421_.22.0095a27: 此等捨本家作爲他家作。無沙門行破沙門
T1421_.22.0095a28: 法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸
T1421_.22.0095a29: 比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0095b01: 若比丘尼以飮食故爲白衣家作波逸提。式
T1421_.22.0095b02: 叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力所逼
T1421_.22.0095b03: 不犯
T1421_.22.0095b04: 爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女同衣臥
T1421_.22.0095b05: 身體相觸。生愛欲心不樂梵行。遂致反俗作
T1421_.22.0095b06: 外道者。諸婦女後隨知識語言。某甲比丘尼
T1421_.22.0095b07: 身體有如是如是好。諸白衣後見比丘尼。便
T1421_.22.0095b08: 指弄言。好身體者。此比丘尼是。彼比丘尼是。
T1421_.22.0095b09: 諸比丘尼以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種
T1421_.22.0095b10: 呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
T1421_.22.0095b11: 今是戒應如是説。若比丘尼共白衣及外道
T1421_.22.0095b12: 婦女同衣臥波逸提。若同床共被内衣應使
T1421_.22.0095b13: 有隔。式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0095b14: 爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼
T1421_.22.0095b15: 同衣臥。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
T1421_.22.0095b16: 從今是戒應如是説。若比丘尼與比丘尼式
T1421_.22.0095b17: 叉摩那沙彌尼同衣臥波逸提。餘如上説
T1421_.22.0095b18: 爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女更相覆
T1421_.22.0095b19: 眠相見形體生愛欲心。乃至今爲諸比丘尼
T1421_.22.0095b20: 結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0095b21: 尼與白衣及外道婦女更相覆眠波逸提。餘
T1421_.22.0095b22: 如上説。若先已有覆重覆不犯
T1421_.22.0095b23: 爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼
T1421_.22.0095b24: 更相覆眠相見形體。乃至今爲諸比丘尼結
T1421_.22.0095b25: 戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
T1421_.22.0095b26: 與比丘尼式叉摩那沙彌尼更相覆眠波逸
| T1421_.22.0095b27: | 提。餘如上説 | 一百五十 |
T1421_.22.0095b29: 心不樂修梵行。遂致反俗作外道者。諸白衣
T1421_.22.0095c01: 聞其香氣。譏呵言。此等以香塗身同於婬
T1421_.22.0095c02: 女。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種
T1421_.22.0095c03: 種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
T1421_.22.0095c04: 從今是戒應如是説。若比丘尼以香塗身波
T1421_.22.0095c05: 逸提。香者。根香莖香葉香華香蟲香膠香。式
T1421_.22.0095c06: 叉摩那沙彌尼突吉羅。若爲治病若強力所
T1421_.22.0095c07: 逼塗不犯
T1421_.22.0095c08: 爾時諸比丘尼以澤枯揩身令有光潤。諸白
T1421_.22.0095c09: 衣譏呵言。此等以澤枯揩身令有光潤如婬
T1421_.22.0095c10: 女人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞
T1421_.22.0095c11: 種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
T1421_.22.0095c12: 説。從今是戒應如是説。若比丘尼以澤枯揩
T1421_.22.0095c13: 身波逸提。時跋陀迦毘羅比丘尼身體少潤
T1421_.22.0095c14: 枯燥擗裂問醫。醫言應用澤枯揩身。答言佛
T1421_.22.0095c15: 不聽我澤枯揩身。願更思餘治。醫言更無餘
T1421_.22.0095c16: 治。比丘尼作是念。若世尊聽病時澤枯揩身。
T1421_.22.0095c17: 我乃不復有此苦患。以是白佛。佛以是事集
T1421_.22.0095c18: 二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼病時以澤枯
T1421_.22.0095c19: 揩身。從今是戒應如是説。若比丘尼無病
T1421_.22.0095c20: 以澤枯揩身波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
T1421_.22.0095c21: 羅
T1421_.22.0095c22: 爾時諸比丘尼畜華鬘或著。生染著心不樂
T1421_.22.0095c23: 修梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼
T1421_.22.0095c24: 見種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
T1421_.22.0095c25: 上説。從今是戒應如是説。若比丘尼畜華＊鬘
T1421_.22.0095c26: 若著波逸提。乃至以草葉係頭爲好。皆名著
T1421_.22.0095c27: 華＊鬘。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若強力所逼
T1421_.22.0095c28: 不犯
T1421_.22.0095c29: 爾時比丘尼著寶瓔珞。生愛欲心不樂修
T1421_.22.0096a01: 梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼見
T1421_.22.0096a02: 種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
T1421_.22.0096a03: 説。從今是戒應如是説。若比丘尼著寶＊瓔珞
T1421_.22.0096a04: 波逸提。乃至以木作＊瓔珞亦如是。式叉摩那
T1421_.22.0096a05: 沙彌尼突吉羅。不犯如上
T1421_.22.0096a06: 爾時諸比丘尼著卑身衣。使形
T1421_.22.0096a07: 愛欲心。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
T1421_.22.0096a08: 從今是戒應如是説。若比丘尼著卑身衣波
T1421_.22.0096a09: 逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上
T1421_.22.0096a10: 爾時諸比丘尼畜種種嚴身具生愛欲心。乃
T1421_.22.0096a11: 至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
T1421_.22.0096a12: 應如是説。若比丘尼畜種種嚴身具波逸提。
T1421_.22.0096a13: 式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0096a14: 爾時諸比丘尼畜髮。乃至今爲諸比丘尼結
T1421_.22.0096a15: 戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
T1421_.22.0096a16: 畜髮波逸提。比丘尼髮長波逸提。式叉摩那
T1421_.22.0096a17: 沙彌尼畜髮及髮長不剃突吉羅。半月一剃。
T1421_.22.0096a18: 過此名爲髮長。若無人剃。及強力所逼不得
T1421_.22.0096a19: 剃。皆不犯
T1421_.22.0096a20: 爾時諸比丘尼。著白衣女人嚴身具生愛欲
T1421_.22.0096a21: 心。時偸羅難陀比丘尼主人新取婦。婦以嚴
T1421_.22.0096a22: 身具與令著。著已覆頭眠床上。婿從外還欲
T1421_.22.0096a23: 近其婦。發頭方知。呵言。我若不發頭便行欲
T1421_.22.0096a24: 者。豈不致大罪耶。云何比丘尼作如此事。無
T1421_.22.0096a25: 沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵
T1421_.22.0096a26: 責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
T1421_.22.0096a27: 是戒應如是説。若比丘尼著嚴身具波逸提。
T1421_.22.0096a28: 式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上
T1421_.22.0096a29: 爾時諸比丘尼爲他作嚴身具。諸白衣譏呵
T1421_.22.0096b01: 言。此等如婬女人作嚴身具。諸長老比丘
T1421_.22.0096b02: 尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
T1421_.22.0096b03: 如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼爲他
T1421_.22.0096b04: 作嚴身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
T1421_.22.0096b05: 羅
T1421_.22.0096b06: 爾時諸比丘尼績縷。諸白衣譏呵言。此等衣
T1421_.22.0096b07: 食仰他。不念行道以報信施。績縷何爲。無沙
T1421_.22.0096b08: 門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。
T1421_.22.0096b09: 乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
T1421_.22.0096b10: 戒應如是説。若比丘尼績縷波逸提。式叉摩
T1421_.22.0096b11: 那沙彌尼突吉羅。若作腰繩禪帶絡嚢縫衣
| T1421_.22.0096b12: | 縷不犯 | ＊一百六十 |
T1421_.22.0096b14: 白衣譏呵言。云何出自家住他家。我等不喜
T1421_.22.0096b15: 見此不吉利物。諸長老比丘尼聞種種呵責。
T1421_.22.0096b16: 乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
T1421_.22.0096b17: 戒應如是説。若比丘尼不問白衣輒在其家
T1421_.22.0096b18: 敷臥具住波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
T1421_.22.0096b19: 若親里家住不犯
T1421_.22.0096b20: 爾時諸比丘尼在白衣家。敷主人坐臥具若
T1421_.22.0096b21: 使人敷。去時不自擧不教人擧。諸白衣譏呵
T1421_.22.0096b22: 言。云何比丘尼敷人坐臥具去復不擧。我等
T1421_.22.0096b23: 常爲此等作奴婢。諸長老比丘尼聞種種呵
T1421_.22.0096b24: 責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
T1421_.22.0096b25: 是戒應如是説。若比丘尼至白衣家敷。主人
T1421_.22.0096b26: 坐臥具若使人敷去時不自擧不教人擧波逸
T1421_.22.0096b27: 提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若囑擧不犯
T1421_.22.0096b28: 爾時諸比丘尼自煮生物作食。諸白衣譏呵
T1421_.22.0096b29: 言。云何比丘尼自煮生物既自煮作食何爲
T1421_.22.0096c01: 復就人乞耶無沙門行破沙門法。諸長老比。
T1421_.22.0096c02: 丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒
T1421_.22.0096c03: 亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼自
T1421_.22.0096c04: 煮生物作食波逸提。若爲病不犯
T1421_.22.0096c05: 爾時差摩比丘尼來至舍衞城。旃荼修摩那
T1421_.22.0096c06: 比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧。
T1421_.22.0096c07: 有大威徳。眷屬成就。旃荼弟子皆共尊重。並
T1421_.22.0096c08: 欲隨逐。旃荼覺之便瞋罵言。我以精舍借汝
T1421_.22.0096c09: 令住。反更誘人弟子。諸長老比丘尼聞種種
T1421_.22.0096c10: 呵責。云何借他精舍而後瞋謗。乃至今爲諸
T1421_.22.0096c11: 比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0096c12: 若比丘尼先聽住後瞋＊謗者波逸提式叉摩
T1421_.22.0096c13: 那沙彌尼突吉羅。若有實而瞋恨不犯
T1421_.22.0096c14: 爾時跋陀伽毘羅比丘尼髀裏生癰。不白僧
T1421_.22.0096c15: 輒使男子醫破出膿洗訖布藥。諸長老比丘
T1421_.22.0096c16: 尼見呵責言。汝已離欲故可如此。若未離欲
T1421_.22.0096c17: 人不當犯大事耶。乃至今爲諸比丘尼結戒。
T1421_.22.0096c18: 亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼不
T1421_.22.0096c19: 白僧輒使男子治病波逸提。若欲令男子
T1421_.22.0096c20: 治病。應打犍稚集僧來在病人前。然後衣
T1421_.22.0096c21: 裹身體。唯留可應治處。式叉摩那沙彌尼突
T1421_.22.0096c22: 吉羅。若使女人治不犯
T1421_.22.0096c23: 爾時諸比丘尼。夜輒開都門出。不語後人令
T1421_.22.0096c24: 閉。夜有賊來奪諸比丘尼衣鉢。諸長老比丘
T1421_.22.0096c25: 尼種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
T1421_.22.0096c26: 上説。從今是戒應如是説。若比丘尼夜輒開
T1421_.22.0096c27: 都門出不語餘比丘尼令閉波逸提。式叉摩
T1421_.22.0096c28: 那沙彌尼突吉羅。無恐怖處不犯
T1421_.22.0096c29: 爾時諸比丘尼非時到白衣家。有一家大富。
T1421_.22.0097a01: 賊常欲劫之而未得便。借問行人。誰出入此
T1421_.22.0097a02: 家者。有人言。偸羅難陀比丘尼與此家善數
T1421_.22.0097a03: 相往返。賊便往語偸羅難陀言。阿姨某甲
T1421_.22.0097a04: 喚汝。即從語暮往。主人爲開門。賊便突入
T1421_.22.0097a05: 劫物蕩盡。主人瞋呵言。若此比丘尼不非時
T1421_.22.0097a06: 來。我不開門不遭此難。供養望福而反致禍。
T1421_.22.0097a07: 與養怨家有何等異。諸長老比丘尼種種呵
T1421_.22.0097a08: 責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
T1421_.22.0097a09: 是戒應如是説。若比丘尼非時入白衣家波
T1421_.22.0097a10: 逸提。復有諸比丘尼白衣呼不敢往。以是白
T1421_.22.0097a11: 佛。佛以是事集二部僧告諸比丘。今聽比丘
T1421_.22.0097a12: 尼白衣喚得往。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0097a13: 尼白衣不喚非時入其家波逸提。非時者。從
T1421_.22.0097a14: 中後至明相未出。若白衣喚應詳察。彼使是
T1421_.22.0097a15: 可信人不。又應審問知其虚實。若猶有疑至
T1421_.22.0097a16: 門應先問。其家竟爲喚不。然後乃入復應籌
T1421_.22.0097a17: 量。非是可畏時不。若非時往白衣家。一脚出
T1421_.22.0097a18: 門突吉羅。兩脚出波逸提。式叉摩那沙彌尼
T1421_.22.0097a19: 突吉羅
T1421_.22.0097a20: 爾時有居士請比丘尼僧食。諸比丘尼食前
T1421_.22.0097a21: 著衣持鉢往到其家。從作食人索飮或索釜
T1421_.22.0097a22: 燋或索飯。作食人作是念。今辦此食正爲此
T1421_.22.0097a23: 輩。前與後與亦復何在。便盡與之飯飮都
T1421_.22.0097a24: 盡主人至時打＊犍槌集僧勅使下食。作食人
T1421_.22.0097a25: 具以事答。居士便譏呵言。此諸比丘尼如小
T1421_.22.0097a26: 兒不能小忍。貪食如此何道之有。諸長老比
T1421_.22.0097a27: 丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
T1421_.22.0097a28: 亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼受
T1421_.22.0097a29: 請。主人未唱隨意食。食者波逸提。若未唱隨
T1421_.22.0097b01: 意食食。口口波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
| T1421_.22.0097b02: | 羅 | ＊一百七十 |
T1421_.22.0097b04: 丘尼不肯去。諸長老比丘尼種種呵責言。被
T1421_.22.0097b05: 驅出羯磨與不被驅出羯磨有何等異。乃至
T1421_.22.0097b06: 今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
T1421_.22.0097b07: 如是説。若比丘尼被驅出羯磨不去者波逸
T1421_.22.0097b08: 提。驅出羯磨者。白四羯磨。式叉摩那沙彌尼
T1421_.22.0097b09: 突吉羅。若病若八難起若非法羯磨皆不犯」
T1421_.22.0097b10: 爾時諸比丘尼如法集僧時。有比丘尼不即
T1421_.22.0097b11: 往。諸比丘尼待之以妨行道。諸長老比丘尼
T1421_.22.0097b12: 種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
T1421_.22.0097b13: 説。從今是戒應如是説。若比丘尼僧如法集
T1421_.22.0097b14: 會不即往波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
T1421_.22.0097b15: 若病若不聞若八難起不犯
T1421_.22.0097b16: 爾時諸比丘尼往觀歌舞作伎。生染著心不
T1421_.22.0097b17: 復樂道。遂有反俗作外道者。諸白衣見譏呵
T1421_.22.0097b18: 言。此等觀歌舞作伎如＊婬女人。無沙門行
T1421_.22.0097b19: 破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
T1421_.22.0097b20: 今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
T1421_.22.0097b21: 如是説。若比丘尼觀歌舞作伎波逸提。式叉
T1421_.22.0097b22: 摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上觀王宮觀
T1421_.22.0097b23: 畫中説
T1421_.22.0097b24: 爾時諸比丘尼往至邊地。邊地人抄取作婢。
T1421_.22.0097b25: 或奪衣鉢或破梵行。諸長老比丘尼聞種種
T1421_.22.0097b26: 呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
T1421_.22.0097b27: 今是戒應如是説。若比丘尼往邊地波逸提。
T1421_.22.0097b28: 邊地者。無比丘比丘尼處。式叉摩那沙彌尼
T1421_.22.0097b29: 突吉羅。若飛行不犯
T1421_.22.0097c01: 爾時諸比丘尼度二根人。諸白衣譏呵言。云
T1421_.22.0097c02: 何比丘尼度二根人。無可度不可度者無沙
T1421_.22.0097c03: 門行破沙門法諸長老比丘尼聞種種呵責。
T1421_.22.0097c04: 乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
T1421_.22.0097c05: 戒應如是説。若比丘尼度二根人波逸提。若
T1421_.22.0097c06: 疑應先看。發心乃至三羯磨未竟突吉羅竟。
T1421_.22.0097c07: 和尚波逸提。餘尼師僧突吉羅
T1421_.22.0097c08: 爾時諸比丘尼度二道合作一道女人。諸長
T1421_.22.0097c09: 老比丘尼種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結
T1421_.22.0097c10: 戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
T1421_.22.0097c11: 度二道合作一道女人波逸提。若度竟有是
T1421_.22.0097c12: 病不犯。餘如上説
T1421_.22.0097c13: 爾時諸比丘尼度常有月水女人。行乞食血
T1421_.22.0097c14: 流汚脚。諸白衣見惡賤譏呵言。諸比丘尼無
T1421_.22.0097c15: 可度不可度。度如此輩汚人床席。無沙門行
T1421_.22.0097c16: 破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
T1421_.22.0097c17: 今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
T1421_.22.0097c18: 如是説。若比丘尼度常有月水女人波逸提。
T1421_.22.0097c19: 餘如上説
T1421_.22.0097c20: 爾時諸比丘尼不禮比丘不迎不送亦不請
T1421_.22.0097c21: 坐。諸比丘瞋不復教誡。諸比丘尼愚闇無知
T1421_.22.0097c22: 不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。以是
T1421_.22.0097c23: 白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等
T1421_.22.0097c24: 實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責言。我先
T1421_.22.0097c25: 不説八敬法應禮比丘耶。從今是戒應如是
T1421_.22.0097c26: 説。若比丘尼見比丘不起不禮不請坐波逸
T1421_.22.0097c27: 提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若先有怨
T1421_.22.0097c28: 嫌不共語不犯
T1421_.22.0097c29: 爾時諸比丘尼作是念。佛不聽我等剃隱處
T1421_.22.0098a01: 毛。今當火燒即便燒之。時有婆羅門失羊覓
T1421_.22.0098a02: 之。到比丘尼巷聞燒毛氣。謂比丘尼偸殺其
T1421_.22.0098a03: 羊。便至王所以事白王。王即呼比丘尼問言。
T1421_.22.0098a04: 阿姨殺婆羅門羊不。答言不殺。問若不殺那
T1421_.22.0098a05: 得有燒羊毛氣。便以實答。王聞大笑即放令
T1421_.22.0098a06: 去。諸臣聞之譏呵言。云何比丘尼不念行道
T1421_.22.0098a07: 乃燒隱處毛。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃
T1421_.22.0098a08: 至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
T1421_.22.0098a09: 應如是説。若比丘尼燒隱處毛波逸提。餘如
T1421_.22.0098a10: 剃隱處毛中説
T1421_.22.0098a11: 爾時諸比丘尼不著僧祇支往白衣舍。風吹
T1421_.22.0098a12: 上衣露其身體。諸白衣見便弄共説麁惡語
T1421_.22.0098a13: 以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
T1421_.22.0098a14: 今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
T1421_.22.0098a15: 如是説。若比丘尼不著僧祇＊支入白衣家波
T1421_.22.0098a16: 逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若浣染打縫
| T1421_.22.0098a17: | 若無皆不犯 | ＊一百八十 |
T1421_.22.0098a19: 似若私語。於中生染著心。遂致返俗作外道
T1421_.22.0098a20: 者。諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。
T1421_.22.0098a21: 乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
T1421_.22.0098a22: 戒應如是説。若比丘尼與白衣對坐臨身相
T1421_.22.0098a23: 近説法波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0098a24: 爾時諸比丘尼自歌舞。諸居士譏呵言。此比
T1421_.22.0098a25: 丘尼自歌舞如婬女＊人。諸長老比丘尼聞種
T1421_.22.0098a26: 種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
T1421_.22.0098a27: 從今是戒應如是説。若比丘尼自歌舞波逸
T1421_.22.0098a28: 提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0098a29: 爾時諸比丘尼遮受迦絺那衣。諸比丘尼待
T1421_.22.0098b01: 久不至妨廢行道。諸長老比丘尼種種呵責。
T1421_.22.0098b02: 乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
T1421_.22.0098b03: 戒應如是説。若比丘尼遮受迦絺那衣波逸
T1421_.22.0098b04: 提。若病若不聞不犯
T1421_.22.0098b05: 爾時諸比丘尼遮捨迦絺那衣。乃至今爲諸
T1421_.22.0098b06: 比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0098b07: 若比丘尼遮捨迦絺那衣波逸提。餘如上説」
T1421_.22.0098b08: 爾時差摩比丘尼聰明機辯。難問諸比丘。諸
T1421_.22.0098b09: 比丘不能答便大羞恥。後見諸比丘尼輒下
T1421_.22.0098b10: 路避之。遂無復教誡比丘尼者。愚闇無知不
T1421_.22.0098b11: 能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今
T1421_.22.0098b12: 爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如
T1421_.22.0098b13: 是説。若比丘尼問難比丘波逸提。有諸比丘
T1421_.22.0098b14: 尼有疑不敢問難。以此復愚闇無知不能學
T1421_.22.0098b15: 戒。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。
T1421_.22.0098b16: 今聽諸比丘尼先白比丘聽問者問。從今是
T1421_.22.0098b17: 戒應如是説。若比丘尼不白比丘輒問義者
T1421_.22.0098b18: 波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0098b19: 爾時跋難陀。常出入偸羅難陀比丘尼所。後
T1421_.22.0098b20: 時著衣持鉢往到彼所。坐起輕脱更相見形。
T1421_.22.0098b21: 跋難陀遂失不淨。偸羅難陀取内衣浣。以不
T1421_.22.0098b22: 淨自内形中遂致有娠。諸比丘尼見問言
T1421_.22.0098b23: 汝不修梵行耶。答言非不修梵行。我以男子
T1421_.22.0098b24: 不淨自内形中致此＊娠耳。諸長老比丘尼聞
T1421_.22.0098b25: 種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
T1421_.22.0098b26: 説。從今是戒應如是説。若比丘尼以男子不
T1421_.22.0098b27: 淨自内形中波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
T1421_.22.0098b28: 羅
T1421_.22.0098b29: 爾時諸比丘尼作外道事火法。然火及誦其
T1421_.22.0098c01: 呪語。諸居士譏呵言。此等尚不能淨其見。何
T1421_.22.0098c02: 得有道。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼
T1421_.22.0098c03: 聞種種呵責。乃至今爲。諸比丘尼結戒。亦如
T1421_.22.0098c04: 上説。從今是戒應如是説。若比丘尼作外道
T1421_.22.0098c05: 事火法然火波逸提。若以邪見作之偸蘭遮。
T1421_.22.0098c06: 若作種種諸外道事皆波逸提。式叉摩那沙
T1421_.22.0098c07: 彌尼突吉羅
T1421_.22.0098c08: 爾時諸比丘尼在有人處浴。衆人見之觀看
T1421_.22.0098c09: 戲弄。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今爲
T1421_.22.0098c10: 諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
T1421_.22.0098c11: 説。若比丘尼在有人處浴波逸提。式叉摩那
T1421_.22.0098c12: 沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0098c13: 爾時諸比丘尼誦外道呪術諸白衣譏呵。此
T1421_.22.0098c14: 等誦外道呪無求道心。乃至今爲諸比丘尼
T1421_.22.0098c15: 結戒。皆如誦治病經方中説。從今是戒應如
T1421_.22.0098c16: 是説。若比丘尼誦外道呪術若教人誦波逸
T1421_.22.0098c17: 提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0098c18: 爾時諸比丘尼衆自授具足戒。彼愚闇無知
T1421_.22.0098c19: 不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
T1421_.22.0098c20: 今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
T1421_.22.0098c21: 如是説。若比丘尼一衆授具足戒波逸提。發
T1421_.22.0098c22: 心乃至白四羯磨未竟突吉羅竟。和尚波逸
| T1421_.22.0098c23: | 提。餘師僧突吉羅 | ＊一百九十 |
T1421_.22.0098c25: 戒羯磨。自授二歳學戒。不能教誡弟子。愚闇
T1421_.22.0098c26: 無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。
T1421_.22.0098c27: 乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
T1421_.22.0098c28: 戒應如是説。若比丘尼自作畜衆羯磨波逸
T1421_.22.0098c29: 提。若比丘尼自作二歳學戒羯磨波逸提。若
T1421_.22.0099a01: 比丘尼自授二歳學戒波逸提。餘如上説
T1421_.22.0099a02: 爾時諸比丘尼。作二歳學戒竟羯磨。經宿乃
T1421_.22.0099a03: 與授具足戒。中間有難遂不得受具足戒。諸
T1421_.22.0099a04: 長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘
T1421_.22.0099a05: 尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
T1421_.22.0099a06: 丘尼作二歳學戒竟羯磨經宿乃授具足戒波
T1421_.22.0099a07: 逸提。發心乃至明相未出突吉羅。明相出已
T1421_.22.0099a08: 和尚波逸提。餘師衆突吉羅。若病若難起若
T1421_.22.0099a09: 僧不集會不犯
T1421_.22.0099a10: 爾時諸比丘尼。作二歳學戒羯磨竟。經宿乃
T1421_.22.0099a11: 授其學戒。其中難起遂不得受。諸長老比丘
T1421_.22.0099a12: 尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
T1421_.22.0099a13: 如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼作二
T1421_.22.0099a14: 歳學戒羯磨竟經宿乃授其學戒波逸提。發
T1421_.22.0099a15: 心乃至明相未出突吉羅。明相出已和尚波
T1421_.22.0099a16: 逸提。餘師衆突吉羅。不犯如上説
T1421_.22.0099a17: 爾時諸比丘尼自織作衣。諸白衣譏呵言。云
T1421_.22.0099a18: 何比丘尼不念行道身自織作如餘織師。諸
T1421_.22.0099a19: 長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘
T1421_.22.0099a20: 尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
T1421_.22.0099a21: 丘尼自織作衣著波逸提。若織擲梭。擲擲
T1421_.22.0099a22: 波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若織腰繩
T1421_.22.0099a23: 禪帶不犯
T1421_.22.0099a24: 爾時波斯匿王左右人及諸比丘尼。於恐怖
T1421_.22.0099a25: 處遊看爲賊所剥。或破梵行或虜將去。餘比
T1421_.22.0099a26: 丘尼以是白王。王言。我今不得自在。當奈比
T1421_.22.0099a27: 丘尼何。諸長老比丘尼聞種種呵責言。何以
T1421_.22.0099a28: 於恐怖處遊行。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
T1421_.22.0099a29: 如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼國内
T1421_.22.0099b01: 恐怖處於中遊行波逸提。式叉摩那沙彌尼
T1421_.22.0099b02: 突吉羅。若先在路行。後有難起不犯
T1421_.22.0099b03: 爾時諸比丘尼自作己像亦使人作。時偸羅
T1421_.22.0099b04: 難陀亦使人作。見己像已生染著心作是念。
T1421_.22.0099b05: 我色貌如是。云何毀之修於梵行。諸長老比
T1421_.22.0099b06: 丘尼見種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
T1421_.22.0099b07: 亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼自
T1421_.22.0099b08: 作己像若使人作波逸提。作己像者。或畫或
T1421_.22.0099b09: 以木或以泥。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若人
T1421_.22.0099b10: 密作示之不犯
T1421_.22.0099b11: 爾時諸比丘尼莊嚴女人。便生不樂道心。遂
T1421_.22.0099b12: 致反俗作外道者。諸白衣譏呵言。云何比丘
T1421_.22.0099b13: 尼莊嚴女人如＊莊母耶。與自＊莊嚴有何等
T1421_.22.0099b14: 異。不念行道但作邪飾。無沙門行破沙門法。
T1421_.22.0099b15: 諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比
T1421_.22.0099b16: 丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若
T1421_.22.0099b17: 比丘尼＊莊嚴女人波逸提。＊莊嚴者。爲其梳
T1421_.22.0099b18: 頭乃至挿一華著一釧。一一波逸提。式叉摩
T1421_.22.0099b19: 那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0099b20: 爾時諸比丘尼水中洗浴逆流行。爲水所觸
T1421_.22.0099b21: 生愛欲心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘
T1421_.22.0099b22: 尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
T1421_.22.0099b23: 如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼水中
T1421_.22.0099b24: 逆流行波逸提。若逆流行。歩歩波逸提。失不
T1421_.22.0099b25: 淨偸羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若無欲
T1421_.22.0099b26: 心不犯
T1421_.22.0099b27: 爾時諸比丘尼仰臥屋溜處。渧入形中生愛
T1421_.22.0099b28: 欲心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞
T1421_.22.0099b29: 種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
T1421_.22.0099c01: 説。從今是戒應如是説。若比丘尼仰臥水來
T1421_.22.0099c02: 下處波逸提。餘如上説
T1421_.22.0099c03: 爾時諸比丘尼。以繩纒腰欲使細好生愛欲
T1421_.22.0099c04: 心。諸白衣譏呵言。此等治腰使細如婬女人。
T1421_.22.0099c05: 無有道心但作邪事。諸長老比丘尼聞種種
T1421_.22.0099c06: 呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上説。從
T1421_.22.0099c07: 今是戒應如是説。若比丘尼治腰使細波逸
| T1421_.22.0099c08: | 提。式叉摩那沙彌尼突吉羅 | ＊二百 |
T1421_.22.0099c10: 至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
T1421_.22.0099c11: 應如是説。若比丘尼種種治身波逸提。餘如
T1421_.22.0099c12: 上説
T1421_.22.0099c13: 爾時諸比丘尼如妓女法著衣。生不樂道心
T1421_.22.0099c14: 遂至反俗。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
T1421_.22.0099c15: 説。從今是戒應如是説。若比丘尼如妓＊女法
T1421_.22.0099c16: 著衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0099c17: 爾時諸比丘尼如白衣婦女法著衣。生不樂
T1421_.22.0099c18: 道心。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
T1421_.22.0099c19: 今是戒應如是説。若比丘尼如白衣婦女法
T1421_.22.0099c20: 著衣波逸提。餘如上説
T1421_.22.0099c21: 爾時諸比丘尼。以欲心自觀形體生愛欲意。
T1421_.22.0099c22: 乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
T1421_.22.0099c23: 戒應如是説。若比丘尼以欲心自觀形體波
T1421_.22.0099c24: 逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0099c25: 爾時諸比丘尼照鏡生不樂道心。乃至今爲
T1421_.22.0099c26: 諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
T1421_.22.0099c27: 説。若比丘尼照鏡波逸提。若水中照突吉羅。
T1421_.22.0099c28: 式叉摩那沙彌尼突吉羅。若面有瘡照看不
T1421_.22.0099c29: 犯
T1421_.22.0100a01: 爾時諸比丘尼種種自卜亦從他卜。諸白衣
T1421_.22.0100a02: 譏呵言。此等不捨邪見何應得道。諸長老比
T1421_.22.0100a03: 丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
T1421_.22.0100a04: 亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼自
T1421_.22.0100a05: 卜若就他卜波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
T1421_.22.0100a06: 羅
T1421_.22.0100a07: 爾時諸比丘尼共私論議。我等出家當得究
T1421_.22.0100a08: 竟爲不得究竟爲。應罷道不應罷道。若罷道
T1421_.22.0100a09: 者得好婿不。兒子多少相祿云何。因此論説
T1421_.22.0100a10: 生世俗情。不復樂道。遂致反俗作外道者。諸
T1421_.22.0100a11: 長老比丘尼聞種種呵責言。云何比丘尼作
T1421_.22.0100a12: 世俗論以忘道意。乃至今爲諸比丘尼結戒。
T1421_.22.0100a13: 亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼隨
T1421_.22.0100a14: 世俗論者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
| T1421_.22.0100a15: | 二百七竟 |
T1421_.22.0100a17: 爾時諸比丘尼好食酥數從人乞。諸白衣譏
T1421_.22.0100a18: 呵言。酥令人悦澤。世人所食。云何比丘尼不
T1421_.22.0100a19: 求法味。貪著嗜美求好顏色與婬女何異。無
T1421_.22.0100a20: 沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵
T1421_.22.0100a21: 責。以是白佛。佛以是事集二部僧。聞諸比丘
T1421_.22.0100a22: 尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責
T1421_.22.0100a23: 已告諸比丘。今爲諸比丘尼結波羅提提舍
T1421_.22.0100a24: 尼法。從今是戒應如是説。若比丘尼食酥應
T1421_.22.0100a25: 諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨
T1421_.22.0100a26: 悔過。是名悔過法。時諸比丘尼於僧中食請
T1421_.22.0100a27: 家食及乞食得酥不敢噉。以是白佛。佛以是
T1421_.22.0100a28: 事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼不乞得
T1421_.22.0100a29: 酥應噉。從今是戒應如是説。若比丘尼乞酥
T1421_.22.0100b01: 食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵
T1421_.22.0100b02: 法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。有諸病
T1421_.22.0100b03: 比丘尼須。酥不敢乞。以是白佛。佛以是事集
T1421_.22.0100b04: 二部僧。告諸比丘。今聽病比丘尼乞酥食。
T1421_.22.0100b05: 從今是戒應如是説。若比丘尼無病自爲乞
T1421_.22.0100b06: 酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可
T1421_.22.0100b07: 呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。式叉
T1421_.22.0100b08: 摩那沙彌尼突吉羅
T1421_.22.0100b09: 比丘尼。乞油。乞蜜。乞石蜜。乞乳。乞酪。乞
T1421_.22.0100b10: 魚。乞肉。皆如上説
T1421_.22.0100b11: ＊五分律第二分＊之六尼律衆學法
T1421_.22.0100b12: 爾時優波離問佛。世尊已爲諸比丘結應學
T1421_.22.0100b13: 法。不高著下衣應當學。乃至樹過人不得上
T1421_.22.0100b14: 除大因縁應當學。我當云何持。佛言。應作
T1421_.22.0100b15: 二部僧持。從今是戒應如是説。不高著下衣
T1421_.22.0100b16: 應當學。不下著下衣。不參差著下衣。不如多
T1421_.22.0100b17: 羅葉著下衣。不如象鼻著下衣。不如圓㮈著
T1421_.22.0100b18: 下衣。不細襵著下衣
T1421_.22.0100b19: 不高被衣。不下＊被衣。不參差＊被衣
T1421_.22.0100b20: 好覆身入白衣舍。好覆身白衣舍坐。不反抄
T1421_.22.0100b21: 衣著右肩上入白衣舍。不反抄衣著右肩上
T1421_.22.0100b22: 白衣舍坐。不反抄衣著左肩上入白衣舍。不
T1421_.22.0100b23: 反抄衣著左肩上白衣舍坐。不左右反抄衣
T1421_.22.0100b24: 著兩肩上入白衣舍。不左右反抄衣著兩肩
T1421_.22.0100b25: 上白衣舍坐。不搖身入白衣舍。不搖身白衣
T1421_.22.0100b26: 舍坐。不搖頭入白衣舍。不搖頭白衣舍坐。不
T1421_.22.0100b27: 搖肩入白衣舍。不搖肩入白衣舍坐。不携手
T1421_.22.0100b28: 入白衣舍。不携手白衣舍坐。不隱人入白衣
T1421_.22.0100b29: 舍。不隱人白衣舍坐。不扠腰入白衣舍。不扠
T1421_.22.0100c01: 腰白衣舍坐。不拄頬入白衣舍。不拄頬白衣
T1421_.22.0100c02: 舍坐。不掉臂入白衣舍。不＊掉臂白衣舍坐。
T1421_.22.0100c03: 不高視入白衣舍。不高視白衣舍坐。不左右
T1421_.22.0100c04: 顧視入白衣舍。不左右顧視白衣舍坐。不蹲
T1421_.22.0100c05: 行入白衣舍。不蹲行白衣舍坐。不企行入白
T1421_.22.0100c06: 衣舍。不企行＊白衣舍坐。不覆頭入白衣舍。
T1421_.22.0100c07: 不覆頭白衣舍坐。不戲笑入白衣舍。不戲笑
T1421_.22.0100c08: 白衣舍坐。不高聲入白衣舍。不高聲白衣舍
T1421_.22.0100c09: 坐。庠序入白衣舍。庠序白衣舍坐
T1421_.22.0100c10: 一心受食。不溢鉢受食。羹飯倶食。不於鉢
T1421_.22.0100c11: 中處處取食。不刳中央食。不曲指收鉢食。
T1421_.22.0100c12: 不嗅食食。諦視鉢食。不棄飯食。不以食手捉
T1421_.22.0100c13: 淨飮器。不吸食食。不嚼食作聲。不舐取食。
T1421_.22.0100c14: 不滿手食食。不大張口食。飯未至不大張口
T1421_.22.0100c15: 待。不縮鼻食。不含食語。不脹頬食。不噛半
T1421_.22.0100c16: 食。不舒臂取食。不振手食。不吐舌食。不含
T1421_.22.0100c17: 呑食。不揣飯遙擲口中。不以鉢中有飯水
T1421_.22.0100c18: 灑白衣屋内。不以飯覆羹更望得。不嫌呵食。
T1421_.22.0100c19: 不爲己索益食。不嫌心視比坐鉢食
T1421_.22.0100c20: 不立大小便除病。不大小便淨水中除病。不
T1421_.22.0100c21: 大小便生草菜上除病。人著屐不應爲説法
T1421_.22.0100c22: 除病。人著革屣不應爲説法除病。人現胸不
T1421_.22.0100c23: 應爲説法除病。人坐比丘尼立不應爲説法
T1421_.22.0100c24: 除病。人在高坐比丘尼在下不應爲説法除
T1421_.22.0100c25: 病。人臥比丘尼坐不應爲説法除病。人在前
T1421_.22.0100c26: 比丘尼在後不應爲説法除病。人在道中比
T1421_.22.0100c27: 丘尼在道外不應爲説法除病。不爲覆頭人
T1421_.22.0100c28: 説法除病。不爲反抄衣人説法除病。不爲左
T1421_.22.0100c29: 右反抄衣人説法除病。不爲持蓋覆身人説
T1421_.22.0101a01: 法除病。不爲騎乘人説法除病。不爲拄杖人
T1421_.22.0101a02: 説法除病。不爲捉刀人説法。不爲捉弓箭人
T1421_.22.0101a03: 説法。樹過人不得上除大因縁應當學。大因
T1421_.22.0101a04: 縁者。惡獸諸難。是名大因縁
T1421_.22.0101a05: ＊五分律卷第十四
T1421_.22.0101a06:
T1421_.22.0101a07:
T1421_.22.0101a08:
| T1421_.22.0101a09: | ＊彌沙塞 |
T1421_.22.0101a11: 共竺道生＊等 譯
T1421_.22.0101a12: 第三分初受戒法上
T1421_.22.0101a13: 佛在王舍城告諸比丘。過去有王名曰欝摩。
T1421_.22.0101a14: 有四庶子。一名照目二名聰目三名調伏象
T1421_.22.0101a15: 四名尼樓。聰明遠達並有威徳。第一夫人有
T1421_.22.0101a16: 子。名曰長生。頑薄醜陋衆人所賤。夫人念言。
T1421_.22.0101a17: 我子雖長才不及物。而彼四子並有威徳。國
T1421_.22.0101a18: 祚所歸必鍾此等。當設何計固子基業。復作
T1421_.22.0101a19: 是念。王見信愛兼餘夫人。正當先以情求次
T1421_.22.0101a20: 以理成耳。即如其念。便自嚴飾於王入時
T1421_.22.0101a21: 倍如承敬。王欲親近。即便啼泣。王問其
T1421_.22.0101a22: 故夫人答言。微願不遂･於是盡矣。王言。汝
T1421_.22.0101a23: 願理苟可從誓不相違。便白王言。王之四
T1421_.22.0101a24: 子並有威徳。我子雖長才不及物。承係大業
T1421_.22.0101a25: 必爲倰奪･若王擯斥四子我情乃安。王言。四
T1421_.22.0101a26: 子孝友於國無愆。我今云何而得擯黜。夫人
T1421_.22.0101a27: 又言。我心劬勞實兼家國。王此四子並有威
T1421_.22.0101a28: 徳。民各懷附已。一旦競逐必相殄滅大國之
T1421_.22.0101a29: 祚何必王後。王言。止止勿復有言。即呼四
T1421_.22.0101b01: 子勅令出國･四子奉命。即便裝嚴。時四子
T1421_.22.0101b02: 母及同生姉妹咸求同去。又諸力士百工
T1421_.22.0101b03: 婆羅門長者居士一切人民多樂隨從。王悉
T1421_.22.0101b04: 聽之。於是四子拜辭而去。渡傍耆羅河到
T1421_.22.0101b05: 雪山北。土地平廣四望清淨。又多名果
T1421_.22.0101b06: 異類禽獸。四子見之。呼婆羅門長者居士
T1421_.22.0101b07: 住共議言。所經諸處無勝此者。可以居乎。咸
T1421_.22.0101b08: 無異議。即便頓止營建城邑。數年之中歸者
T1421_.22.0101b09: 如市。漸漸熾盛遂成大國。去後數年父王
T1421_.22.0101b10: 思子。問群臣言。我四子者今在何許。答言。
T1421_.22.0101b11: 在雪山北近舍夷林築城營邑。人民熾盛地
T1421_.22.0101b12: 沃野豐衣食無乏。王聞三歎我子有能。如是
T1421_.22.0101b13: 三歎。從是遂號爲釋迦種也。尼樓有子名象
T1421_.22.0101b14: 頭羅。象頭羅子名瞿頭羅。瞿頭羅子名尼休
T1421_.22.0101b15: 羅。尼休羅有四子。一名淨飯二名白飯三名
T1421_.22.0101b16: 斛飯四名甘露飯。淨飯王有二子。一名菩薩
T1421_.22.0101b17: 二名難陀。白飯有二子。一名阿難陀二名調
T1421_.22.0101b18: 達。斛飯有二子。一名摩訶男二名阿那律。甘
T1421_.22.0101b19: 露飯有二子。一名婆婆二名拔提。菩薩有子
T1421_.22.0101b20: 名羅睺羅。菩薩少有出家志。父王恐其學
T1421_.22.0101b21: 道。常以五欲而娯樂之。至年十四嚴駕遊觀
T1421_.22.0101b22: 出東城門。逢見老人頭白背僂拄杖羸歩。問
T1421_.22.0101b23: 御者曰。此爲何人。答曰老人也。又問何謂爲
T1421_.22.0101b24: 老。答曰。年耆根熟形變色衰。坐起苦極餘命
T1421_.22.0101b25: 無幾。故謂之老。菩薩曰吾免之乎。答曰未也。
T1421_.22.0101b26: 便迴駕還宮。自念。未離老法愁憂不樂。王問
T1421_.22.0101b27: 御者。太子出爲樂不。答言不樂。又問何故。
T1421_.22.0101b28: 答曰。逢見老人是故不樂。王恐。相師言。實出
T1421_.22.0101b29: 家不久。復増五欲以娯樂之。菩薩久後復勅
T1421_.22.0101c01: 御者嚴駕遊觀出南城門。逢見病人形體羸
T1421_.22.0101c02: 痩倚門喘息。問御者曰。此爲何人
T1421_.22.0101c03: 答曰病人也。又問何謂爲病。答曰。四大増損
T1421_.22.0101c04: 飮食不能。氣息羸微命在漏刻。故謂之病。
T1421_.22.0101c05: 又問吾免之乎。答曰未也。便迴駕還宮。自念。
T1421_.22.0101c06: 未離老病更増愁憂。王復問御者。太子此出
T1421_.22.0101c07: 樂不。答言逾更不樂。又問何故。答曰逢見
T1421_.22.0101c08: 病人是故不＊樂。王恐出家不久。復増五欲晝
T1421_.22.0101c09: 夜娯樂。菩薩久後復勅御者嚴駕遊觀出西
T1421_.22.0101c10: 城門。逢見死人舁屍在前。室家男女哀號隨
T1421_.22.0101c11: 後。問御者曰。此爲何人。答曰死人也。又問
T1421_.22.0101c12: 何謂爲死。答曰。氣絶神逝無所復知。棄之空
T1421_.22.0101c13: 野長離親戚。故謂之死。又問吾免之乎。答曰
T1421_.22.0101c14: 未也。菩薩自念。未離老病死法更増愁憂。即
T1421_.22.0101c15: 迴車還。逢見一人剃除鬚髮法服
T1421_.22.0101c16: 而行。問御者曰。此爲何人衣服異世。答曰。出
T1421_.22.0101c17: 家人也。又問何謂出家。答曰。善自調伏具諸
T1421_.22.0101c18: 威儀。常行忍辱憐愍衆生。故謂出家。菩薩聞
T1421_.22.0101c19: 已三稱善哉。惟是爲快。至便下車恭敬而
T1421_.22.0101c20: 問。何故形服與世絶異。答亦如上。菩薩復三
T1421_.22.0101c21:
T1421_.22.0101c22:
T1421_.22.0101c23:
T1421_.22.0101c24:
T1421_.22.0101c25:
T1421_.22.0101c26:
T1421_.22.0101c27:
T1421_.22.0101c28:
T1421_.22.0101c29:
T1421_.22.0102a01: 稱善哉。惟是爲快。登車向宮。有一女人遙見
T1421_.22.0102a02: 菩薩生欲愛心。即説偈言
T1421_.22.0102a03: 母有此子樂 其父亦甚歡
T1421_.22.0102a04: 女人有此婿 樂過於泥洹
T1421_.22.0102a05: 菩薩聞説泥洹聲。歡喜踊躍自念。我何當得
T1421_.22.0102a06: 此無上泥洹。還宮思惟。未離生老病死之法。
T1421_.22.0102a07: 王問御者。太子今出樂不。答言。始出不悦。還
T1421_.22.0102a08: 時甚樂。又問何故。答曰。出逢死人是故不悦。
T1421_.22.0102a09: 還見比丘是故歡樂。王復念曰。相師言實出
T1421_.22.0102a10: 家必矣。復増五欲晝夜娯樂。菩薩爲諸妓女
T1421_.22.0102a11: 所娯樂已。便得暫眠。衆妓女輩皆淳惛而
T1421_.22.0102a12: 寐。菩薩尋覺。觀諸妓直更相荷枕。或露形體
T1421_.22.0102a13: 如木人状。鼻涕目涙口中流涎。琴瑟箏笛縱
T1421_.22.0102a14: 横在地。又見宮殿猶如丘墓。菩薩見已三反
T1421_.22.0102a15: 稱言。禍哉禍哉。走視父王所住宮殿。宮殿變
T1421_.22.0102a16: 状亦復如是。復稱禍哉深生厭離。於是菩薩
T1421_.22.0102a17: 勅奴闡陀。汝起被馬勿令人聞。闡陀白言。
T1421_.22.0102a18: 夜非行時不應遊觀。又無怨敵逼於上宮。不
T1421_.22.0102a19: 審何故夜勅＊被馬。太子答言。有大怨敵汝不
T1421_.22.0102a20: 知耶。老病死怨。怨之大者。汝速＊被馬勿得
T1421_.22.0102a21: 稽留。即＊被白馬牽至中庭。白言馬已來此。
T1421_.22.0102a22: 菩薩便到馬所。將欲跨之。馬大悲鳴。天神恐
T1421_.22.0102a23: 有留難。即散馬聲令人不聞。菩薩跨馬向閤。
T1421_.22.0102a24: 閤即自開。復向城門。門亦自開。既出門已向
T1421_.22.0102a25: 阿
T1421_.22.0102a26: 陀言。汝可牽馬并持寶衣還宮道。吾拜白父
T1421_.22.0102a27: 母。今辭學道不久當還。願不垂憂。闡陀涕泣
T1421_.22.0102a28: 長跪白言。相師昔記太子。當爲轉輪聖王七
T1421_.22.0102a29: 寶千子王四天下正法御世不用兵杖自然
T1421_.22.0102b01: 太平。而今云何棄此王位脱身寶衣受苦山
T1421_.22.0102b02: 野。菩薩反問。相師爾時復何所記。答言。若不
T1421_.22.0102b03: 樂天下。出家學道當成無上等正覺道。菩薩
T1421_.22.0102b04: 語言。汝聞此語。今何爲憂。但速還歸啓白父
T1421_.22.0102b05: 母設我骸骨枯腐不盡生老病死之原。終不
T1421_.22.0102b06: 還反。於是闡陀悲泣前禮。右繞三匝。牽馬持
T1421_.22.0102b07: 寶衣還宮
T1421_.22.0102b08: 菩薩前行。見一獵人著袈裟衣。往至其所。
T1421_.22.0102b09: 以所著衣價直百千。用以貿之得著而去。菩
T1421_.22.0102b10: 薩復前向須摩那樹。樹下有剃頭師。求令除
T1421_.22.0102b11: 髮。即爲剃之。釋提桓因如屈伸臂頃至菩薩
T1421_.22.0102b12: 前。以衣承髮持還天宮。剃已作是念。我今已
T1421_.22.0102b13: 爲出家自然具戒。於是漸漸遊行到王舍城
T1421_.22.0102b14: 瓶沙王少有五願。一者父王登遐我當紹
T1421_.22.0102b15: 位。二者願爲王時遇佛出世。三者願身見佛
T1421_.22.0102b16: 親近供養。四者願發喜心得聞正法。五者願
T1421_.22.0102b17: 聞法已即得信解。菩薩入城乞食。威儀庠序
T1421_.22.0102b18: 視地而行。時未有鉢持蓮華葉。展轉道路
T1421_.22.0102b19: 葉不離根。時王與諸群臣於高樓上。遙見菩
T1421_.22.0102b20: 薩以爲奇雅。顧語衆臣。未曾見聞若斯人比。
T1421_.22.0102b21: 必是神聖。咸皆白言。昔聞雪山北迦維羅衞
T1421_.22.0102b22: 城王名淨飯。生子名菩薩。相師相之。若在家
T1421_.22.0102b23: 者當爲轉輪聖王主四天下七寶自至。所謂
T1421_.22.0102b24: 輪寶象寶馬寶珠寶女寶臣寶主兵寶。王有
T1421_.22.0102b25: 千子勇健多力。以法御世兵＊杖不用自然太
T1421_.22.0102b26: 平。若不樂世間出家學道。道成號佛度人生
T1421_.22.0102b27: 死。聞已出家此人必是。王聞是語。便大歡
T1421_.22.0102b28: 喜言。吾昔五願一願已果。餘有四願今必獲
T1421_.22.0102b29: 矣。即勅二人往視菩薩。於何憩止吾當出詣。
T1421_.22.0102c01: 受教馳往。見菩薩乞食畢還波羅㮏山向波
T1421_.22.0102c02: 旬國結跏趺坐。一人往視。一人還白。王即嚴
T1421_.22.0102c03: 駕出詣。菩薩止頓山下。王歩上山。至菩薩所。
T1421_.22.0102c04: 菩薩言。善來大王得無疲極。王即稽首禮足
T1421_.22.0102c05: 却坐一面。白菩薩言。本生何國何姓出家。菩
T1421_.22.0102c06: 薩答曰。生雪山北舍夷國迦維羅衞城。父名
T1421_.22.0102c07: 淨飯。姓曰瞿曇。王欲試菩薩。語言。比丘族姓
T1421_.22.0102c08: 尊貴。世爲王胄。聖徳自然應君四海。四海
T1421_.22.0102c09: 顒顒莫不企仰。若能降志亦當稱蕃北面相
T1421_.22.0102c10: 事。菩薩答曰。位莫尊轉輪王。吾已棄之況四
T1421_.22.0102c11: 海乎。所以出家求道。欲度一切生死大苦。何
T1421_.22.0102c12: 不請我道成先度。乃反區區。以此相要。王言。
T1421_.22.0102c13: 善哉斯語甚快。道成之日願先度我及此國
T1421_.22.0102c14: 人菩薩許之。王大歡喜禮足辭退。王去後菩
T1421_.22.0102c15: 薩便向菩提樹。去樹不遠見一人刈草。名曰
T1421_.22.0102c16: 吉安從乞少草。持至樹下敷已結跏趺坐。直
T1421_.22.0102c17: 身正意繋念在前。即除五蓋離欲惡不善法。
T1421_.22.0102c18: 乃至得第四禪遊戲其中。通三十七道品之
T1421_.22.0102c19: 行。以此淨心三明洞照。所謂宿命明他心明
T1421_.22.0102c20: 漏盡明。如瑞應本起中説。於是起到欝鞞羅
T1421_.22.0102c21: 聚落。始得佛道坐林樹下。初夜逆順觀十二
T1421_.22.0102c22: 因縁。縁是故有是縁滅則是滅。所謂無明
T1421_.22.0102c23: 縁行行縁識識縁名色名色縁六入六入
T1421_.22.0102c24: 縁觸觸縁受受縁愛愛縁取取縁有有
T1421_.22.0102c25: 縁生生縁老死憂悲苦惱。若無明滅則行
T1421_.22.0102c26: 滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六
T1421_.22.0102c27: 入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛
T1421_.22.0102c28: 滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生
T1421_.22.0102c29: 滅則老死憂悲苦惱皆滅。見此義已即説偈
T1421_.22.0103a01: 言
T1421_.22.0103a02: 生縁法皆爾 梵志初始禪
T1421_.22.0103a03: 既知此縁法 能除一切疑
T1421_.22.0103a04: 生縁法皆爾 梵志初始禪
T1421_.22.0103a05: 既知此縁法 能除一切苦
T1421_.22.0103a06: 生縁法皆爾 梵志初始禪
T1421_.22.0103a07: 破魔之闇冥 如日昇虚空
T1421_.22.0103a08: 爾時世尊身有風患。摩修羅山神。即取訶梨
T1421_.22.0103a09: 勒果奉佛。願佛食之以除風患。佛受爲食風
T1421_.22.0103a10: 患即除。結跏趺坐七日受解脱樂。過七日已
T1421_.22.0103a11: 從三昧起遊行人間。時有五百賈客。乘五百
T1421_.22.0103a12: 乘車。中有二大人。一名離謂。二名波利。二人
T1421_.22.0103a13: 昔善知識死爲善神恒隨逐之。作是念。今佛
T1421_.22.0103a14: 始成大道。未有獻食者。我今當令二人飯佛
T1421_.22.0103a15: 使長夜獲安。即以神力車牛皆躓。衆人怖懼
T1421_.22.0103a16: 四向求神。彼神於空中語言。汝等莫怖。汝等
T1421_.22.0103a17: 莫怖。今佛世尊初成大道。靜坐七日從定起。
T1421_.22.0103a18: 遊行坐彼樹下。未有獻食者。汝奉上麨蜜長
T1421_.22.0103a19: 夜獲安。衆人歡喜即和麨蜜。倶詣樹下遙見
T1421_.22.0103a20: 世尊。姿容挺特諸根寂定。有三十二大人之
T1421_.22.0103a21: 相。圓光一尋猶若金山。前禮佛足奉上麨蜜。
T1421_.22.0103a22: 世尊作是念。過去諸佛皆以鉢受。當來諸佛
T1421_.22.0103a23: 亦復如是。我今亦應用鉢受施。四天王知佛
T1421_.22.0103a24: 意各取一自然香淨石鉢以奉世尊。白言。惟
T1421_.22.0103a25: 願哀納我等此器受賈人施。佛復惟念。若取
T1421_.22.0103a26: 一王鉢。不可餘王意。便悉受四鉢。累左手中。
T1421_.22.0103a27: 右手按之合成一鉢。以用受施。受已語言。汝
T1421_.22.0103a28: 等當歸依佛歸依法。即受二自歸。是爲人中
T1421_.22.0103a29: 二賈客最初受二自歸。便爲説隨喜呪願之
T1421_.22.0103b01: 偈
T1421_.22.0103b02: 二足汝安隱 四足亦安隱
T1421_.22.0103b03: 去亦得安隱 還亦得安隱
T1421_.22.0103b04: 如耕田有望 下種亦有望
T1421_.22.0103b05: 汝今入海望 獲果亦如彼
T1421_.22.0103b06: 爾時世尊説此偈已。更爲賈人説種種妙法。
T1421_.22.0103b07: 示教利喜已。復至一樹下食麨蜜。食麨蜜已。
T1421_.22.0103b08: 復結跏趺坐入定七日受解脱樂。過七日已。
T1421_.22.0103b09: 到文鱗龍所坐一樹下。龍從水出以非人食
T1421_.22.0103b10: 奉上世尊。佛受食已。復入定七日受解脱樂。
T1421_.22.0103b11: 時雨七日其雲甚黒。使人毛竪。龍作是念。今
T1421_.22.0103b12: 雨可畏。我寧可化作大身繞佛七匝。頭覆佛
T1421_.22.0103b13: 上勿使風雨蚊虻惱亂世尊。即便作之。世尊
T1421_.22.0103b14: 過七日已從三昧起。龍見雨止空中清明。捨
T1421_.22.0103b15: 其本形化作年少。稽首白佛。我化大身圍繞
T1421_.22.0103b16: 七匝頭覆佛上。欲以障蔽風雨蚊虻不爲觸
T1421_.22.0103b17: 惱。佛以此義便説偈言
T1421_.22.0103b18: 靜處遠離樂 聞法見法樂
T1421_.22.0103b19: 不惱世間樂 能慈衆生樂
T1421_.22.0103b20: 世間離欲樂 等度恩愛樂
T1421_.22.0103b21: 能伏我慢者 是爲最上樂
T1421_.22.0103b22: 佛説偈已。起到欝鞞羅斯那聚落入村乞食。
T1421_.22.0103b23: 次到斯那婆羅門舍。於門外默然立彼女須
T1421_.22.0103b24: 闍陀。見佛威相殊妙。前取佛鉢盛滿美食以
T1421_.22.0103b25: 奉世尊。佛受食已語言。汝可歸依佛歸依法。
T1421_.22.0103b26: 即受二自歸。是爲女人中須闍陀最初受二
T1421_.22.0103b27: 自歸爲優婆夷佛食已復還菩提樹下。結跏
T1421_.22.0103b28: 趺坐三昧七日受解脱樂。過七日已從三昧
T1421_.22.0103b29: 起。著衣持鉢復到其舍。斯那奉食受二自歸
T1421_.22.0103c01: 亦如上説。佛後復往其舍。其婦見佛奉食。受
T1421_.22.0103c02: 二自歸亦如上説。佛後復往其舍。彼姉妹四
T1421_.22.0103c03: 人見佛奉食。受二自歸亦如上説。佛食已復
T1421_.22.0103c04: 還菩提樹下三昧七日。起向阿豫波羅尼拘
T1421_.22.0103c05: 類樹。中路見一女人鑚酪作酥。便從乞食。彼
T1421_.22.0103c06: 女取鉢盛滿酪奉佛。受二自歸亦如上説。佛
T1421_.22.0103c07: 食已前到樹下三昧七日。過七日已從三昧
T1421_.22.0103c08: 起。作是念。我所得法甚深微妙難解難見寂
T1421_.22.0103c09: 寞無爲。智者所知非愚所及。衆生樂著三界
T1421_.22.0103c10: 窟宅集此諸業。何縁能悟十二因縁甚深微
T1421_.22.0103c11: 妙難見之法。又復息一切行截斷諸流。盡恩
T1421_.22.0103c12: 愛源無餘泥洹。益復甚難。若我説者徒自
T1421_.22.0103c13: 疲勞唐自枯苦。爾時世尊欲重明不可説義。
T1421_.22.0103c14: 而説偈言
T1421_.22.0103c15: 我所成道難 若爲窟宅説
T1421_.22.0103c16: 逆流迴生死 深妙甚難解
T1421_.22.0103c17: 染欲之所覆 黒闇無所見
T1421_.22.0103c18: 貪恚愚癡者 不能入此法
T1421_.22.0103c19: 爾時世尊以此默然而不説法。時梵天王
T1421_.22.0103c20: 於梵天上。遙知佛意作是念。今佛正覺興出
T1421_.22.0103c21: 于世。不爲衆生説所悟法。世間長衰永處盲
T1421_.22.0103c22: 冥。死即當復墮三惡道。念已如力士屈伸臂
T1421_.22.0103c23: 頃。於梵天沒涌出佛前。頭面禮足却住一面。
T1421_.22.0103c24: 白佛言。惟願世尊。哀愍衆生時爲説法。自有
T1421_.22.0103c25: 衆生能受佛教。若不聞者便當退落如是三
T1421_.22.0103c26: 返。復以此義説偈請佛
T1421_.22.0103c27: 先此摩竭界 常説雜穢法
T1421_.22.0103c28: 願開甘露門 爲演純淨義
T1421_.22.0103c29: 自我在梵宮 皆見古佛説
T1421_.22.0104a01: 惟願今普眼 亦敷法堂教
T1421_.22.0104a02: 衆生沒憂惱 不離生老死
T1421_.22.0104a03: 然多樂善者 願説戰勝法
T1421_.22.0104a04: 爾時世尊默然受之。即以佛眼普觀世間。見
T1421_.22.0104a05: 諸衆生根有利鈍。有畏後世三惡道者。有能
T1421_.22.0104a06: 受法如大海者。有若蓮華萌芽在泥出水未
T1421_.22.0104a07: 出水不汚染者。而説偈言
T1421_.22.0104a08: 先恐徒疲勞 不説甚深義
T1421_.22.0104a09: 甘露今當開 一切皆應聞
T1421_.22.0104a10: 爾時梵天聞此偈已歡喜踊躍。前禮佛足右
T1421_.22.0104a11: 繞三匝忽然不現還於天宮。佛作是念。甘露
T1421_.22.0104a12: 當開誰應先聞。欝頭藍弗聰明易悟。此人應
T1421_.22.0104a13: 先。念已欲行。天於空中白言。欝頭藍弗亡來
T1421_.22.0104a14: 七日。佛言。苦哉彼爲長衰。甘露法鼓如何不
T1421_.22.0104a15: 聞。復更惟曰。甘露當開誰應次聞。阿蘭迦
T1421_.22.0104a16: 蘭聰明易悟。次應得聞。適起欲行。天復白言。
T1421_.22.0104a17: 阿蘭迦蘭昨夜命終。佛言。苦哉甘露法鼓而
T1421_.22.0104a18: 不得聞。生死往來何由得息。復更惟曰。甘露
T1421_.22.0104a19: 當開誰應次聞。父王昔遣五人隨侍勞苦此
T1421_.22.0104a20: 功應報。今此五人在波羅㮈國仙人鹿苑
T1421_.22.0104a21: 中。念已便行。未至中間道逢梵志。名優婆
T1421_.22.0104a22: 耆婆。遙見世尊姿容挺特諸根寂定。圓光一
T1421_.22.0104a23: 尋猶若金山。便問曰。本事何師行何道法以
T1421_.22.0104a24: 致斯尊。爾時世尊以偈答曰
T1421_.22.0104a25: 一切智爲最 無累無所染
T1421_.22.0104a26: 我行不由師 自然通聖道
T1421_.22.0104a27: 唯一無有等 能令世安隱
T1421_.22.0104a28: 當於波羅㮈 撃甘露法鼓
T1421_.22.0104a29: 梵志復問。自説最勝。願聞其義。佛復以偈答
T1421_.22.0104b01: 曰
T1421_.22.0104b02: 能除一切結 滅盡三界漏
T1421_.22.0104b03: 摧破諸惡法 是故我爲勝
T1421_.22.0104b04: 梵志不受拍髀而去。彼梵志宿世善神。即於
T1421_.22.0104b05: 空中爲説偈言
T1421_.22.0104b06: 佛始出世間 天上天下尊
T1421_.22.0104b07: 如何汝遇之 而反棄捨去
T1421_.22.0104b08: 梵志雖聞此偈猶去不顧。於是世尊之波羅
T1421_.22.0104b09: ＊㮏趣五人所。五人遙見佛來共作要言。瞿
T1421_.22.0104b10: 曇沙門昔日食一麻一米。尚不得道。今既多
T1421_.22.0104b11: 欲去道遠矣。但爲敷一小座愼莫起迎禮拜
T1421_.22.0104b12: 問訊。世尊既到。五人不覺起禮。爲捉衣鉢
T1421_.22.0104b13: 更敷好座。以水洗足。然猶輕如來。面呼姓
T1421_.22.0104b14: 名。某甲可就此坐。佛告五人。汝等愚癡立要。
T1421_.22.0104b15: 云何而不牢固。汝莫輕於佛面稱姓名。自使
T1421_.22.0104b16: 長夜受大苦報。吾今已成無上正覺。應共一
T1421_.22.0104b17: 心聽受教誡。汝若隨順無違無逆。不久當得
T1421_.22.0104b18: 族姓出家淨修梵行現證道果。生死已盡梵
T1421_.22.0104b19: 行已立所作已作。解了五陰止宿泥洹。五人
T1421_.22.0104b20: 復言。卿先如是難行苦行。尚不得過人法聖
T1421_.22.0104b21: 利滿足。況今失道放恣多欲。過人之法其可
T1421_.22.0104b22: 得乎。佛復告曰。汝等莫輕如來無上正覺。佛
T1421_.22.0104b23: 不失道亦不多欲。五人聞已乃捨本心。佛復告
T1421_.22.0104b24: 曰。世有二邊不應親近。一者貪著愛欲説欲
T1421_.22.0104b25: 無過。二者邪見苦形無有道迹。捨此二邊便
T1421_.22.0104b26: 得中道。生眼智明覺向於泥洹。何謂中道。
T1421_.22.0104b27: 所謂八正。正見正思正語正業正命正方便
T1421_.22.0104b28: 正念正定。是爲中道。復有四聖諦。苦聖諦
T1421_.22.0104b29: 苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道聖諦。何謂苦
T1421_.22.0104c01: 聖諦。所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎
T1421_.22.0104c02: 會苦愛別離苦所求失苦。以要言之。五盛陰
T1421_.22.0104c03: 苦。是謂苦聖諦。何謂苦集聖諦。所謂有愛及
T1421_.22.0104c04: 倶生煩惱處處樂著。是謂苦集聖諦。何謂苦
T1421_.22.0104c05: 滅聖諦。所謂愛斷無餘滅盡泥洹。是謂苦滅
T1421_.22.0104c06: 聖諦。何謂苦滅道聖諦。所謂八正道。是謂苦
T1421_.22.0104c07: 滅道聖諦。是法我先未聞。眼生智生明生覺
T1421_.22.0104c08: 生通生慧生。是法應知。我先未聞眼生乃至
T1421_.22.0104c09: 慧生。是法已知。我先未聞眼生乃至慧生。是
T1421_.22.0104c10: 苦聖諦。是苦聖諦應知。是苦聖諦已知。我先
T1421_.22.0104c11: 未聞眼生乃至慧生。是苦集聖諦。是苦集聖
T1421_.22.0104c12: 諦應斷。是苦集聖諦已斷。我先未聞眼生乃
T1421_.22.0104c13: 至慧生。是苦滅聖諦。是苦滅聖諦應證。是苦
T1421_.22.0104c14: 滅聖諦已證。我先未聞眼生乃至慧生。是苦
T1421_.22.0104c15: 滅道聖諦。是苦滅道聖諦應修。是苦滅道聖
T1421_.22.0104c16: 諦已修。我先未聞眼生乃至慧生。我已如實
T1421_.22.0104c17: 知。是三轉十二行法輪得成無上正覺。説
T1421_.22.0104c18: 是法時。地爲六返震動。憍陳如遠塵離垢。
T1421_.22.0104c19: 於諸法中得法眼淨。佛問憍陳如解未。憍陳
T1421_.22.0104c20: 如解未。憍陳如答言。已解世尊。地神聞已告
T1421_.22.0104c21: 虚空神。虚空神告四天王天。四天王天告
T1421_.22.0104c22: 忉利天。如是展轉至於梵天言。佛今於波
T1421_.22.0104c23: 羅＊㮏轉無上法輪先所未轉。若沙門婆羅門
T1421_.22.0104c24: 若天若魔若梵一切世間所未曾轉。諸天歡
T1421_.22.0104c25:
T1421_.22.0104c26:
T1421_.22.0104c27:
T1421_.22.0104c28:
T1421_.22.0104c29:
T1421_.22.0105a01: 喜雨種種花。皆有光明如星墜地。於虚空中
T1421_.22.0105a02: 作天伎樂。於是憍陳如。從坐起頂禮佛足。白
T1421_.22.0105a03: 佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來
T1421_.22.0105a04: 比丘受具足戒。於我善説法律能盡一切苦
T1421_.22.0105a05: 淨修梵行。憍陳如鬚髮自墮。袈裟著身鉢盂
T1421_.22.0105a06: 在手。是爲憍陳如已得出家受具足戒。自是
T1421_.22.0105a07: 已後。名爲阿若憍陳如。佛便爲四人説法教
T1421_.22.0105a08: 誡。跋提婆頗二人得法眼淨。見法得果。
T1421_.22.0105a09: 見法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世
T1421_.22.0105a10: 尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。
T1421_.22.0105a11: 乃至鉢盂在手。亦如上説。復爲二人説法教
T1421_.22.0105a12: 誡。頞鞞摩訶納得法眼淨。見法得果。＊見
T1421_.22.0105a13: 法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。願
T1421_.22.0105a14: 與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢
T1421_.22.0105a15: 盂在手。亦如上説。佛告五比丘。汝等一心求
T1421_.22.0105a16: 正斷煩惱。我先亦一心求正斷煩惱。故得成
T1421_.22.0105a17: 無上正覺。於意云何。色爲是常爲無常乎。
T1421_.22.0105a18: 答言無常。又問。若無常者。爲苦爲樂。答言
T1421_.22.0105a19: 苦。又問。若苦爲我爲非我。答言非我。受想
T1421_.22.0105a20: 行識亦如是。問答亦如上。是故諸比丘。色若
T1421_.22.0105a21: 内若外若過去未來現在。皆應如實見於非
T1421_.22.0105a22: 我。受想行識亦如是。夫爲聖弟子應作是觀。
T1421_.22.0105a23: 厭離無染便得解脱。得解脱智。梵行已立。所
T1421_.22.0105a24: 作已作。説是法時。五比丘一切漏盡。得阿羅
T1421_.22.0105a25: 漢道。爾時世間有六阿羅漢。復有長者子。名
T1421_.22.0105a26: 曰耶舍。本性賢善。厭離世間。喜樂聞法。世
T1421_.22.0105a27: 尊作是念。彼耶舍長者子。當以信出家。便往
T1421_.22.0105a28: 婆羅水邊敷草坐宿。時彼長者子五欲自娯
T1421_.22.0105a29: 已便得暫眠。一切伎直悉皆眠臥。長者子須
T1421_.22.0105b01: 臾便覺。視己屋舍猶若丘塚。觀諸伎直皆如
T1421_.22.0105b02: 木人。更相荷枕鼻涕目涙口中流涎。琴瑟箏
T1421_.22.0105b03: 笛樂器縱横。甚大驚怖生厭離心。走向父所
T1421_.22.0105b04: 住處。見亦如是。益生厭離。即便向閤。閤忽
T1421_.22.0105b05: 自開。向門及大城門皆自然開。逕趣婆羅水
T1421_.22.0105b06: 邊高聲大唱。我今憂厄無所歸趣
T1421_.22.0105b07: 爾時世尊伸金色臂招言。童子來此此處無
T1421_.22.0105b08: 爲無有憂厄。耶舍聞佛語聲。一切憂厄豁然
T1421_.22.0105b09: 消除。即脱琉璃屐著於岸邊＊渡水詣佛。遙見
T1421_.22.0105b10: 世尊姿容殊特。猶若金山生歡喜心。到已頭
T1421_.22.0105b11: 面禮足却坐一面。佛爲説種種妙法示教利
T1421_.22.0105b12: 喜。次説四諦苦集滅道。即於坐上遠塵離垢
T1421_.22.0105b13: 得法眼淨。後伎直覺。共求耶舍不知所在。白
T1421_.22.0105b14: 其父母。父母四向推求絡繹而追。兼募人
T1421_.22.0105b15: 言。若知我子所在。即以其身所著寶衣與之。
T1421_.22.0105b16: 其父夜至城門。待開出城。見其屐跡尋跡追
T1421_.22.0105b17: 之。既到水邊見琉璃屐在岸上。乍喜乍悲即
T1421_.22.0105b18: 捨屐＊渡水。佛遙見之。恐壞子善心。化令有
T1421_.22.0105b19: 障使子見父而父不見子。父問佛言。沙門見
T1421_.22.0105b20: 我子不。佛言且坐。若在此者何憂不見。聞此
T1421_.22.0105b21: 語已念言。沙門必不妄語。便前禮佛足却坐
T1421_.22.0105b22: 一面。佛爲説種種妙法示教利喜。所謂施論
T1421_.22.0105b23: 戒論生天之論。五欲過患出生諸漏。在家染
T1421_.22.0105b24: 累出家無著。説如是種種助菩提法。然後更
T1421_.22.0105b25: 説諸佛常所説法。所謂苦集盡道。彼即於坐
T1421_.22.0105b26: 上遠塵離垢得法眼淨見法得果。＊見法得果
T1421_.22.0105b27: 已。受三自歸次受五戒。是爲諸優婆塞於人
T1421_.22.0105b28: 中耶舍父最初受三歸五戒。耶舍聞佛爲父
T1421_.22.0105b29: 説四眞諦法漏盡意解。然後令其父子兩得
T1421_.22.0105c01: 相見。父語子言。汝起還家。汝母失汝憂愁殆
T1421_.22.0105c02: 死。佛語其父言。若人解脱於漏。寧能還受欲
T1421_.22.0105c03: 不。答言。不能。佛言。我爲汝説法。時耶舍觀
T1421_.22.0105c04: 諸法漏盡心得解脱。其父白佛言。佛爲我説
T1421_.22.0105c05: 法而使耶舍快得善利。於是耶舍從坐起。白
T1421_.22.0105c06: 佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來
T1421_.22.0105c07: 比丘。乃至鉢盂在手。亦如上説。爾時世間有
T1421_.22.0105c08: 七阿羅漢
T1421_.22.0105c09: 時耶舍父從坐起頂禮佛足。白佛言。惟願世
T1421_.22.0105c10: 尊。與耶舍受我明日食。佛默然受之。更頂禮
T1421_.22.0105c11: 足繞三匝而去。還家辦種種多美飮食。佛至
T1421_.22.0105c12: 時將耶舍著衣持鉢往到其家就座而坐。長
T1421_.22.0105c13: 者夫婦手自下食。食已行澡水畢。婦取小床
T1421_.22.0105c14: 於佛前坐。佛言。姉妹汝歸依佛歸依法歸依
T1421_.22.0105c15: 比丘僧。即受三歸次受五戒。是爲耶舍母初
T1421_.22.0105c16: 受三自歸五戒。爾時世尊爲耶舍母擧家大
T1421_.22.0105c17: 小。説種種妙法示教利喜。皆遠塵離垢得法
T1421_.22.0105c18: 眼淨。見法得果。＊見法得果已。皆受三自歸
T1421_.22.0105c19: 次受五戒。爾時耶舍有四友人。一名滿足。二
T1421_.22.0105c20: 名善博。三名離垢。四名牛主。聞耶舍於
T1421_.22.0105c21: 沙門瞿曇所出家修梵行。共議言。其道必勝。
T1421_.22.0105c22: 乃使豪族不顧世榮。我等可共到大沙門所淨
T1421_.22.0105c23: 修梵行。四人欣悦慕道於心。便往耶舍所問
T1421_.22.0105c24: 言。汝所修梵行。豈能具足爲最勝乎。答言。此
T1421_.22.0105c25: 道無量爲最勝也。便將四人往到佛所。頂禮
T1421_.22.0105c26: 佛足却住一面。佛爲説種種妙法示教利喜。
T1421_.22.0105c27: 皆於坐上遠塵離垢得法眼淨。見法得果。＊見
T1421_.22.0105c28: 法得果已。頂禮佛足。白佛言。世尊。願與我出
T1421_.22.0105c29: 家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢盂在手。
T1421_.22.0106a01: 亦如上説。受戒未久懃修不懈得阿羅漢。爾
T1421_.22.0106a02: 時世間有十一阿羅漢。耶舍昔所交遊。復有
T1421_.22.0106a03: 五十人。聞耶舍於瞿曇所修行梵行。共議出
T1421_.22.0106a04: 家乃至得阿羅漢。皆如上説。爾時世間有六
T1421_.22.0106a05: 十一阿羅漢
T1421_.22.0106a06: 相師阿夷知菩薩成佛。當在波羅㮈國仙人
T1421_.22.0106a07: 鹿苑中轉于法輪。又念。我命過後諸弟子中
T1421_.22.0106a08: 那羅摩納當紹繼我。我之供養悉當屬彼。彼
T1421_.22.0106a09: 必貪著無復憶佛出興世意。我今寧可於鹿
T1421_.22.0106a10: 苑邊爲立舍宅。教令日日三念佛當出世。若
T1421_.22.0106a11: 出世時汝當於彼淨修梵行。念已即爲立宅。
T1421_.22.0106a12: 如念教之。阿夷不久便命過。那羅果得供養
T1421_.22.0106a13: 貪著心深。都不復憶佛當出世
T1421_.22.0106a14: 時伊羅鉢龍王作是念。昔迦葉佛記我。於當
T1421_.22.0106a15: 來過百千萬億歳。釋迦牟尼佛出現於世。佛
T1421_.22.0106a16: 當記汝脱龍身時。時今應至當往見佛。彼龍
T1421_.22.0106a17: 爲見佛故。於六齋日在恒水中。用金鉢盛銀
T1421_.22.0106a18: 粟。銀鉢盛金粟。又莊嚴二女。而説偈言
T1421_.22.0106a19: 何者王中上 染與非染等
T1421_.22.0106a20: 云何得無垢 何者名爲愚
T1421_.22.0106a21: 何者流所
T1421_.22.0106a22: 云何流不流 而名爲解脱
T1421_.22.0106a23: 龍王説此偈已念言。若人有能解此偈者即
T1421_.22.0106a24: 是佛。若從佛聞必示我佛處。我今不見餘沙
T1421_.22.0106a25: 門婆羅門諸天魔梵一切世間有能解此偈
T1421_.22.0106a26: 者。念已唱言。若有能解此偈。我當與金銀鉢
T1421_.22.0106a27: 滿金銀粟及此＊二女。爾時衆多餘沙門婆羅
T1421_.22.0106a28: 門長者居士競欲爲龍解此偈義。龍王爲説
T1421_.22.0106a29: 皆不能解。爾時那羅摩納。爲摩竭國人所共
T1421_.22.0106b01: 宗敬。皆言。此摩納有大知見。必能解之。便共
T1421_.22.0106b02: 往請。摩納念言。我爲一國所宗。若言不能。
T1421_.22.0106b03: 便當爲彼衆人所棄。我雖未解當作方便保
T1421_.22.0106b04: 全此譽。便語衆人。汝皆共我往到龍所。我當
T1421_.22.0106b05: 解之。於是衆人與摩納倶恭敬圍繞。往到龍
T1421_.22.0106b06: 所語龍言。可説汝偈我當敷演。龍即説偈。摩
T1421_.22.0106b07: 納言。此甚易解。我七日後當來解之。即誦其
T1421_.22.0106b08: 偈。先問餘沙門婆羅門不蘭迦葉六師等。悉
T1421_.22.0106b09: 不能解。皆詭瞋罵咸言。無義欲以掩藏不解
T1421_.22.0106b10: 之短。摩納復念言。師昔告我佛當出世於彼
T1421_.22.0106b11: 淨修梵行。今沙門瞿曇在鹿苑中。必能解之。
T1421_.22.0106b12: 我當往問。復作是念。此六師等年耆博見。尚
T1421_.22.0106b13: 不能解。況沙門瞿曇既自年少。出家始爾而
T1421_.22.0106b14: 能解乎。復念。明闇自然不可以先後相挌。
T1421_.22.0106b15: 瞿曇雖少不可輕也。念已便到佛所。頂禮佛
T1421_.22.0106b16: 足却住一面。説龍王偈。以問於佛。佛即爲説
T1421_.22.0106b17: 第六王爲上 染者與染等
T1421_.22.0106b18: 不染則無垢 染者謂之愚
T1421_.22.0106b19: 愚者流所
T1421_.22.0106b20: 捨流不復流 是名爲解脱
T1421_.22.0106b21: 摩納聞説偈已。深知是佛誦習受持。至第七
T1421_.22.0106b22: 日往到龍所。時八萬四千人。在恒水兩岸欲
T1421_.22.0106b23: 聽摩納解説偈義。摩納更語龍言。説汝先偈。
T1421_.22.0106b24: 龍王便説。摩納即説佛所説偈。而爲解之。龍
T1421_.22.0106b25: 王聞偈歡喜踊躍念言。佛已出世。我今便爲
T1421_.22.0106b26: 已得見佛。所以者何。我不見餘沙門婆羅門
T1421_.22.0106b27: 諸天魔梵。一切世間。有能解此義者。念已問
T1421_.22.0106b28: 摩納言。汝實語我。汝所説偈爲從誰聞。我今
T1421_.22.0106b29: 不見諸餘沙門婆羅門。一切世間有能説此偈
T1421_.22.0106c01: 者。唯除佛若從佛聞。答言。我實語汝。佛已出
T1421_.22.0106c02: 世我從其聞。龍王歡喜問言。佛今在何處我
T1421_.22.0106c03: 欲見之。摩納胡跪舒右手指佛處方言。佛今
T1421_.22.0106c04: 在彼。龍王益復歡喜。三＊返稱南無如來應供
T1421_.22.0106c05: 等正覺。便語摩納言。汝可送我往至佛所問
T1421_.22.0106c06: 訊世尊。答言可爾。龍王即自復身。身體長大
T1421_.22.0106c07: 眼如大鉢喘息如雷。口出火光水中逆上。八
T1421_.22.0106c08: 萬四千人皆亦隨從既達渚。次化作轉輪聖
T1421_.22.0106c09: 王上岸詣佛。遙見世尊姿容殊特猶若金山。
T1421_.22.0106c10: 龍王歡喜加敬無量。佛見龍王稱其名。曰善
T1421_.22.0106c11: 來伊羅鉢龍王。龍王聞已復加喜敬。世尊知
T1421_.22.0106c12: 我名。修伽陀識我名。前頂禮足却住一面。更
T1421_.22.0106c13: 説本偈以問於佛。佛爲説摩納所受之偈。龍
T1421_.22.0106c14: 王聞已先大歡喜然後悲泣。佛問龍王。何故
T1421_.22.0106c15: 須臾乍喜乍悲。答言。世尊。我憶過去迦葉佛
T1421_.22.0106c16: 所淨修梵行。於後時捉紫華莖往到佛所問
T1421_.22.0106c17: 言。世尊。若比丘殺此草得何等罪。佛答我
T1421_.22.0106c18: 言。以此因縁或有墮最苦地獄者。我聞此語
T1421_.22.0106c19: 不信不敬。便故刺伊羅樹葉作是念。試看有
T1421_.22.0106c20: 何果報。竟不捨此見亦不悔過。命終之後今
T1421_.22.0106c21: 生長壽龍中。因是業故。名我爲伊羅鉢龍。
T1421_.22.0106c22: 既受身已復往佛所問言。我何時當得脱此
T1421_.22.0106c23: 龍身。佛答我言。當來過於百千億萬歳。有釋
T1421_.22.0106c24: 迦牟尼佛出現於世。彼佛當記汝得解脱。時
T1421_.22.0106c25: 我今既見世尊生希有心。始知諸佛言無虚
T1421_.22.0106c26: 妄。是以欣笑。又念昔違佛教。今復不能受佛
T1421_.22.0106c27: 明戒。是以悲泣。復白佛言。願記我何時當得
T1421_.22.0106c28: 脱此龍身。佛言。當來過百千億萬歳。有彌勒
T1421_.22.0106c29: 佛出現於世。汝於爾時得脱龍身。出家受戒
T1421_.22.0107a01: 廣修梵行得盡苦＊源。佛便爲龍受三自歸爲
T1421_.22.0107a02: 優婆塞。復爲八萬四千人。説種種妙法示教
T1421_.22.0107a03: 利喜。所謂施論乃至出要爲樂。皆歡喜已。更
T1421_.22.0107a04: 爲説諸佛常所説法苦集盡道。八萬四千人即
T1421_.22.0107a05: 於坐上遠塵離垢得法眼淨。見法得果。＊見法
T1421_.22.0107a06: 得果已。受三自歸次受五戒。於是龍王語摩
T1421_.22.0107a07: 納言。汝今何爲須此龍女。龍女多恚。或以毒
T1421_.22.0107a08: 火共相傷害。隨汝所須金銀寶物盡當相與。
T1421_.22.0107a09: 答言。止止龍王。我不須龍女亦不須金銀。我
T1421_.22.0107a10: 聞佛最後説偈。得離欲界欲故。佛説法已語
T1421_.22.0107a11: 龍王言。汝可還歸所住。龍王受教頂禮而退。
T1421_.22.0107a12: 龍王去後。摩納前禮佛足白佛言。世尊。願與
T1421_.22.0107a13: 我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢盂
T1421_.22.0107a14: 在手。亦如上説。出家未久。懃行不懈。得阿羅
T1421_.22.0107a15: 漢。爾時世間有六十二阿羅漢。於是世尊從
T1421_.22.0107a16: 鹿苑漸漸遊行到娑羅林在樹下坐。去林不
T1421_.22.0107a17: 遠有一園觀。時有同友三十人。各將其婦於
T1421_.22.0107a18: 中遊戲。一人無婦。雇一婬女假好衣服共遊
T1421_.22.0107a19: 此園。方欲極情肆樂。而彼婬女著其好衣忽
T1421_.22.0107a20: 然叛去。相助追覓至娑羅林。遙見世尊姿容
T1421_.22.0107a21: 挺特猶若金山。見已生希有心。皆到佛所頂
T1421_.22.0107a22: 禮佛足却坐一面。問佛言。大沙門見有一女
T1421_.22.0107a23: 人來不。佛言。寧欲自求爲欲求他。答言。我寧
T1421_.22.0107a24: 自求不求婦女。佛言。且坐爲汝説法。皆受教
T1421_.22.0107a25: 更禮而坐。佛爲説種種妙法示教利喜。乃至
T1421_.22.0107a26: 苦集盡道。三十人皆遠塵離垢得法眼淨。見
T1421_.22.0107a27: 法得果。＊見法得果已。白佛言。願與我出家
T1421_.22.0107a28: 受具足戒。佛言。善來比丘。乃至得阿羅漢亦
T1421_.22.0107a29: 如上説。爾時世間有九十二阿羅漢。時復有
T1421_.22.0107b01: 六十人爲婚姻事行過娑羅林。遙見世尊姿
T1421_.22.0107b02: 容挺特猶若金山。皆前到佛所頂禮佛足。佛
T1421_.22.0107b03: 爲説法乃至得阿羅漢皆如上説。爾時世間
T1421_.22.0107b04: 有百五十二阿羅漢
T1421_.22.0107b05: ＊五分律卷第十五
T1421_.22.0107b06:
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