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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
責難陀跋難陀。如何出家積畜寶物以殃我
等。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋
難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責。汝愚癡人。若不作是。彼諸比丘何由遭此。
種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘以金銀及
錢種種賣買尼薩耆波逸提
應僧中捨。不得與一二三人。是比丘應白僧
言。大徳僧聽。我某甲比丘。以金銀及錢賣買
犯捨墮。今於僧中捨。白如是。僧應白二羯磨。
差一比丘作棄金銀及錢人。一比丘白言。大
徳僧聽。此某甲比丘用金銀及錢賣買犯捨
墮。今捨與僧。僧差某甲比丘作棄金銀及錢
人。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘用金銀及錢賣買犯捨墮。今捨與僧。
僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。誰諸長老
忍默然不忍者説。僧已差某甲比丘作棄金
銀及錢人竟。僧忍默然故是事如是持。彼比
丘應棄此物。著坑中火中流水中曠野中。不
應記處。若捉著餘處。不得更捉。彼比丘不
應問僧此物當云何。僧亦不應教作是作是。
若不棄不問僧。而使淨人以貿僧所衣食之
物來與僧。僧得受。若分者唯犯罪。人不得受
分。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅不犯者。雖施比丘比丘不知。淨人受之
佛在王舍城。爾時難陀跋難陀。手自捉金銀
及錢。教人捉人施亦受。諸居士見譏呵。如擔
羊毛中説。諸長老比丘聞。種種呵責以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘自捉金銀及錢。若使人捉若發
心受。尼薩耆波逸提。餘如用金銀錢中説
＊五分律卷第五
宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生等 譯
佛在舍衞城。爾時有法師比丘。名沙蘭。聰明
才辯。一切四衆外道沙門婆羅門。無能及
者。遂乃以非爲是以是爲非。知言非知非知
言知。恒以辯巧勝人之口。諸比丘見莫不歎
伏。問言。汝與人論議。以非爲是。意爲謂是爲
知非耶。答我實知非。恥墮負處故妄語耳。諸
長老比丘種種呵責。佛常讃歎不妄語。亦教
人不妄語。汝今云何爲勝負故作此妄語。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問沙蘭。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘妄語波逸提。爾時諸比丘。見比丘尼言是
比丘。見比丘言是比丘尼。或見男言女。或見
女言男。或見外道言是釋子。或見釋子言是
外道。如是種種見異言異。便生慚愧。我等將
無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。若比丘從心想説。犯波逸提者
無有是處。從今是戒應如是説。若比丘故妄
語波逸提。故妄語者。如妄語得過人法中説。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
佛在舍衞城。爾時諸比丘與和尚阿闍梨同
和尚阿闍梨共勤學問。初夜後夜未曾睡眠。
六群比丘作是念。今諸比丘展轉相教晝夜
不廢。如是不久當勝我等。當見我過。當求我
失。我等當共毀呰惱使廢業。便往語言。汝
是下賤種姓工師小人。汝曾作諸大惡無仁
善行。諸比丘聞。便生憂惱廢退學業。六群比
丘語餘人言。我已壞彼讀誦坐禪行道。諸長
老比丘種種呵責。汝云何毀壞諸比丘令廢
學業。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群
比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。往昔有城名得叉尸羅。時彼城
中彼婆羅門。有一特牛。行疾多力。復有居
士亦有一牛。與彼無異。二人便共捔二牛力。
要不如者賭金錢五十。彼婆羅門牛即便
得勝。於是居士恥失金錢。更得一牛倍勝前
者。重斷倍賭。彼婆羅門即語牛言。彼居士更
得一牛。其力非凡。欲倍賭之。汝能爲不。答言
我能。即集一處捔二牛力。時婆羅門恐牛不
如。便毀呰摧督。曲角痛挽薄領痛與。汝今
行歩何以不正。牛聞此語。便大失力。不如彼
牛。彼婆羅門倍輸物已。而問牛言。汝向云能。
今何故不如。答言。我實堪能。聞毀呰故力便
都盡。可更斷賭。復使倍上。要牽百車上于峻
坂。當捔力時美言見誘。可言
角汝行歩周
正形體姝好閑挽百車上于峻坂。於是更賭。
果便得勝。佛因是事。即説偈言
當説可意言 勿爲不可語
畜生聞尚悦 引重拔峻坂
由是無有敵 獲倍生歡喜
何況於人倫 毀譽無増損
諸比丘。彼畜生聞毀呰語。猶尚失力。況於
人乎。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘毀呰比丘波逸提。毀呰者。言下賤工
師種如是等。雖説實而欲毀之。若彼聞解。語
語波逸提。若不聞不解突吉羅
若言汝是下賤。而彼言非。猶證爲是。語語波
逸提。若比丘毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。比丘尼毀呰比丘比丘尼波逸
提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼毀呰五衆突吉羅。不犯
佛在舍衞城。爾時諸比丘精勤學問如毀呰
中説。六群比丘復恐勝已。便鬪亂之。至此
比丘間語言。汝與我知厚。而彼説汝是下賤
種姓工師小人。曾作大惡無仁善行。我聞其
語與説我無異。至彼比丘間亦復如是。彼此
聞之。心皆散亂廢退學業。更相忿恚不復共
語。有一比丘問諸比丘。汝等何故。不共我語。
比丘答言。有人云汝道説我惡。彼言誰道。答
言六群比丘。彼言。六群比丘亦云汝等道説
我惡。諸長老比丘聞種種呵責。六群比丘。汝
等云何兩舌鬪亂。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責。汝愚癡人。如何同在一法而
兩舌鬪亂。告諸比丘。過去世時有師子。名
曰善牙。有虎名曰善抓。共作親厚。有一野
狐常隨覓食。師子及虎不與共語。野狐後時
作是念今此二獸甚相愛重。我當鬪亂使各
求食。所殘必多。我當得之。便至虎邊。而説偈
言
善＊抓汝雄猛 生處色力妙
善牙説汝惡 我聞心不喜
復至師子邊。亦説偈言
善牙汝雄猛 生處色力妙
善＊抓説汝惡 我聞心不喜
二獸聞偈各不相喜。善牙聰明尋作是念。善
＊抓不與我語。必是野狐鬪亂所致。後得一犢
與虎。虎不肯食。於是善牙即以偈問
輟我持相與 何故而不食
親厚謂無過 反更不相喜
將無信狐言 以間吾子意
若遂懷恨情 終當成怨結
推此非有他 必是野狐讒
下賤離吾好 今當殺去之
告諸比丘。畜生尚以鬪亂爲非。況於人乎。今
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
佛在舍衞城。爾時跋難陀。常出入一居士家
爲其説法。斷理官事。救諸病苦。其家後時
衰喪殆盡。餘唯婦姑二人而已。時跋難陀以
親厚意爲姑説法。婦來則止爲婦説法。姑來
亦爾。各生疑意。謂其必欲作不淨行。遂相道
説聞乎遠近。諸不信樂佛法者便譏呵言。沙
門釋子行於非法。過於世間蕩逸之人。無沙
門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘爲女人説法波逸提。爾時有大威徳比
丘。至時著衣持鉢入城乞食。次到一家。婦人
出爲敷座設美飮食。食訖以小床於前坐。白
言大徳。爲我説法。比丘觀之。知此婦人須臾
之間刀風當發死墮地獄。若爲説法。便於座
上遠塵離垢。雖見知此而作是念。佛制不聽
爲女人説法。乃至沒命不應有犯。便答言。姉
妹且安。不得有説。語已而去。去未久婦人果
風發而死。比丘愍之。還至僧房向餘人説。諸
比丘將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
又問比丘。汝若爲説法。幾語得解。答言。五六
語。於是佛讃少欲知足。讃戒讃持戒已。告諸
比丘。從今聽諸比丘爲女人説法至五六語。
從今是戒應如是説。若比丘爲女人説法。過
五六語波逸提。爾時諸比丘入他家。婦人請
説法。比丘爲説五六語已默然而住。諸婦人
言。我等未解。願更説之。諸比丘言。姉妹。佛
不聽我等爲女説法過五六語。諸婦人言。可
爲餘比丘説。我因得解。諸比丘言。佛未聽我
等因比丘爲女人説法。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。從今聽因比丘爲女人
説法。爾時有一比丘。入大臣家無比丘伴。諸
婦人請説法。答言。佛不聽我爲女人説法過
五六語。諸婦人便呼小兒在前立。白言大徳。
可爲此兒説法。我因得解。答言。佛未聽我因
小兒爲女人説法。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。從今聽因有知男子爲女人
説法。時諸比丘作是念。佛雖聽我因有知男
子爲女人説法。而有知男子雖知難遇復不
爲説。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。從今聽因別知善惡語男子爲女人説法。
從今是戒應如是説。若比丘爲女人説法。過
五六語。除有別知善惡語男子。波逸提。爾時
有優婆塞。取不奉法家女爲婦。語諸比丘。
大徳爲我婦説法。令信樂三寶。爲受三歸五
戒八分戒。爲説十善十不善道。諸比丘悉不
爲説。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。從今聽與女人受三歸五戒八分戒説十
善十不善道。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。五語者。色無常受想行識無
常。六語者。眼無我耳鼻舌身心無我。若比丘
爲女人説五六語竟。語言。姉妹。法正齊此。從
坐起去。更有因縁還復來坐爲説不犯。若説
五六語竟。更有女人來。爲後女人説。如是相
因。爲無量女人説皆不犯。若自誦經女人來
聽。若女人問義。要使得解。過五六語。皆不犯
佛在舍衞城。爾時六群比丘有勢力。餘善比
丘無勢力。六群比丘恒遮其五種羯磨。呵責
羯磨驅出羯磨依止羯磨擧罪羯磨下意
羯磨。若比丘被五種羯磨。僧欲解亦遮不聽。
後六群比丘無勢力。諸善比丘有勢力。衆僧
應有羯磨事。六群比丘作衣時至。諸比丘言。
今當呼六群比丘共行僧事。若不捨衣來。自
當囑授。我等便得如法行事。即便集僧遣人。
語六群比丘。汝等可來。僧今集會。六群比丘
言。我等有事今遣囑授。即囑授一比丘來詣
大衆。僧應與作五種羯磨者。與作五種羯磨。
應與解五種羯磨者。與解五種羯磨。羯磨已。
所囑授比丘。還到六群比丘所。六群問言。僧
作何事。答言。我等所欲羯磨。僧都不作。所不
欲者。僧反作之。六群比丘。便往彼羯磨比
丘所語言。汝等莫愁。我當與汝作力。我向不
知爲汝作羯磨故囑授耳。若知者當廢事往。
何縁使彼成此羯磨。復往解羯磨比丘所語
言。我不與汝解羯磨不受汝懺悔。諸長老比
丘聞。呵責六群比丘。云何僧如法斷事竟。還
發起。將至佛所以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘僧斷事竟。還發起。
波逸提。時諸比丘不知僧斷事竟還發起。後
知生慚愧心。或有出罪悔過者。諸長老比丘
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若
不知僧斷事竟還發起。犯波逸提者無有是
處。從今是戒應如是説。若比丘知僧斷事竟
還發起波逸提。復有不如法斷事諸比丘。作
是念。佛若聽我等不如法斷事還發起者善。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽僧不如法斷事還發起。從今是戒應如是
説。若比丘知僧如法斷事竟還發起波逸提。
若僧如法斷事而發起者波逸提。若僧不
羯磨斷事而發起者突吉羅。若發起私事突
吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
佛在舍衞城。與五百比丘僧至阿荼脾邑。時
彼居士作是念。佛久乃來此。尋當復去。我等
應親近諸比丘學誦經偈問所不解。世尊去後
得有所怙。即到諸比丘所作是語。大徳教我
誦讀經偈。諸比丘言。佛未聽我等教白衣誦
經。以是白佛。佛言。聽教白衣誦經。時諸比丘
種種國出家。誦讀經偈音句不正。諸居士便
譏呵言。云何比丘晝夜親承。而不知男女黄
門二根人語及多少語法。諸比丘聞各各羞
恥。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛即遙責諸居
士。汝愚癡人。如何譏呵異國誦經音句不正。
告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘教未受具戒人誦經波逸提。後
復有諸居士求受誦經。諸比丘言。汝之等輩
嫌我音句。不從我受。汝今復來徒自勞苦。答
言。大徳我不毀佛法。不求餘福田。豈可以彼
人有過而不教我耶。復有諸沙彌亦欲受經。
諸比丘言。須受具戒當教授汝。諸沙彌言。我
等出家應誦經偈。如何受具戒乃當教授。諸
比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。今聽教未受具戒人誦經不得竝誦從今
是戒應如是説若比丘教未受具足人經。竝
誦者波逸提。並誦者倶時誦。或授聲未絶彼
已誦。或彼誦未竟此復授。句句皆波逸提。先
應教言。待我語竟然後誦。比丘尼亦如是。式
佛在阿荼脾邑。彼諸居士以佛當去。皆來至
比丘所。共諸比丘同屋坐禪或共經行。初夜
後夜都不睡臥。時諸比丘。五日則一竟夜説
法。疲極而臥。有一比丘。不專繋念便大睡眠。
蹋衣離身形起露現。居士見之以衣還覆。如
是至三。便瞋呵言。此等常聞種種呵欲。而今
發露形起。如是若不樂道。何不還俗。彼比丘
聞生羞恥心。諸長老比丘聞。亦大慚愧。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責彼比丘我常
讃歎不亂心眠無有五惡。汝今何故而不繋
念若比丘於經行坐禪坐。立臥處作非威儀。
人見不喜不生信心。已信者退。則非爲世而
作大明。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘與未受具戒人共宿波逸
提。後諸居士復欲就諸比丘坐禪行道。諸比
丘驅出不聽。諸居士言。大徳莫見驅遣。我等
不求餘福田。唯歸大徳。豈可以一人有過都
見棄忽。諸居士中有勢力者便突入房。諸比
丘不能制止。便出露宿。爲蚊虻風雨塵土所
困。時佛從阿荼脾邑到拘舍彌國瞿師羅
園。羅睺羅別到婆耆羅僧坊。掃灑一房敷
臥具取水竟閉戸至佛所。去後分臥具比丘
更與餘人。彼比丘即入房住。羅睺羅初夜
聽法已還所得房。彼比丘聞。問言是誰。答
言。是羅睺羅。彼比丘言。汝何以來。答言。此
是我房。彼比丘言。分臥具比丘以此與我。
羅睺羅言。我先掃除敷置臥具。暫至佛所
聽受法教。如何便欲不復還我。彼比丘言。汝
雖料理。我是上座應得此住。羅睺羅言。得共
我住不。彼言不得。求入坐立及住簷前。皆亦
不得。於是羅睺羅作是念。我至餘房亦當如
是。唯有厠上乃得安耳。便往厠中。爾時厠
中有一黒蛇。佛天眼見。念言。我若不往羅睺
羅須臾之間爲蛇所殺。便往厠前彈指
咳。
羅睺羅亦作聲應。佛問言。汝是誰。答言。是羅
睺羅。又問。何以在此。具以事答。於是世尊。
將羅睺羅還所住房。於夜過已集比丘僧。問
彼比丘。汝實不容羅睺羅不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何野狐驅逐
師子。時諸比丘因此復以上諸居士入房露
宿白佛。佛種種讃少欲知足。讃戒讃持戒
已。告比丘。今聽諸比丘共未受具戒人二
宿。從今是戒應如是説。若比丘與未受具
戒人宿。過二夜波逸提。共宿者。共一房宿。
若上有覆有四壁。或上有覆無一壁二壁。皆
波逸提。無三壁不犯。若有四壁上已覆半若
未半若過半皆波逸提。若少多覆不犯。於此
諸處。若過二宿至後夜時。以脇著床及轉
側。皆波夜提。不犯者。同覆各有隔。若病不能
起居。若有諸難。若常坐不臥。若彼臥比丘坐。
佛在毘舍離。時世飢饉乞求難得。告諸比丘。
各隨知識安居。有諸比丘在婆求末河邊安
居者。種種因縁如自稱得過人法中説。乃至
佛問。汝等更相讃歎爲實爲虚答言。有實有
虚。佛言。虚者得波羅夷。種種呵責實有比丘
言。汝等云何。向未受具戒人自説得過人
法。呵已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘向未受具戒人自説得
過人法言。我如是知如是見。實者波逸提。過
人法如上説。若向未受具戒人。自説得過人
法。語語波逸提。若受大戒人不問而向説。語
語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。不犯者。泥洹時説。受具戒人問
佛在舍衞城。爾時諸比丘。犯僧伽婆尸沙罪。
或故出不淨。或與女人身相觸。或向女人麁
惡語。或向女人自歎供養身有從僧乞別住
僧與別住者。或行摩那埵。或行本日。或有出
罪者。時六群比丘於僧中皆調弄之。諸比丘
倍増羞恥。復有一比丘犯故出不淨。僧與別
住。時彼比丘檀越。請僧中食。別爲彼比丘敷
好坐具。六群比丘先往請家在好坐具上坐。
居士言。莫坐是處。我供養比丘當於上坐。六
群比丘言。彼比丘不應坐此。居士言。應與不
應我自知之。六群比丘言。先應坐此。而今乃
應在最下坐。居士復問。何故如是答言。彼比
丘有罪。居士復問。爲犯何罪答言。犯故出不
淨。居士便譏呵言。此等沙門常説除欲想滅
欲熱斷欲覺。而今如此爲道作穢。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責六群比
丘汝等云何向未受具戒人説他麁罪。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘向未受具戒人説他麁罪波逸提。有諸
比丘。不知是麁罪向未受具戒人説。後知生
疑。我將無犯波逸提。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。若比丘不知他是麁罪向
未受具戒人説。犯波逸提者無有是處。從今
是戒應如是説。若比丘知他麁罪向未受具
戒人説波逸提。爾時世尊勅僧。羯磨差舍利
弗。往調達衆中唱言。若有受調達五法者。彼
爲不見佛法僧。諸比丘作是念。若向未受具
戒人説他麁罪。爲要須羯磨爲不必耶。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若僧不
羯磨。不得向未受具戒人説他麁罪。從今是
戒應如是説。若比丘知他比丘麁罪向未受
具戒人説。除僧羯磨。波逸提。麁罪者。若波羅
夷若僧伽婆尸沙。僧所羯磨人。當隨僧所教。
若教向甲説而向乙説。教説此罪而説彼罪。
皆波逸提。比丘説比丘尼麁罪突吉羅。比丘
尼説比丘比丘尼麁罪波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼。説比丘比丘尼麁罪突吉羅。若未
受具戒人。已聞彼比丘犯麁罪。問比丘。比丘
反問。汝所聞云何。彼言。我聞如是如是。然後
佛在舍衞城。爾時世尊種種讃歎比尼。讃歎
誦＊比尼。讃歎持＊比尼。讃歎優波離説。持律
比丘有五功徳。一自堅護戒品。二能斷慚愧
者疑。三自住正法中。四於僧中所説無畏。五
降伏怨敵。時諸比丘作是念。佛爲我等作如
是説。我等云何而不勤修誦問＊比尼。即苦誦
習晝夜不懈。時六群比丘作是念。今諸比丘
晝夜勤受誦問＊比尼。必大聰明解諸罪相。見
我等過終爲我損。我今當共毀呰＊比尼學
＊比尼者。令其廢業不復誦習。便往諸比丘
所問言。汝誦習何等。答言＊比尼。六群比丘
言。何用誦習雜碎戒爲。何不誦習五陰六入
等諸義經耶。誦＊比尼不過四事十三事二不
定法。何用多知。多知多見増益人疑。諸比丘
言。多知多疑我亦謂爾。便不復誦習。六群比
丘自相謂言。彼諸比丘不復誦習＊比尼。我等
泰然快得安樂。諸比丘聞。問言。汝等何所説。
即如實答。時諸長老比丘種種呵責。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘作是語。何用是雜碎戒爲。説是戒時令人
憂惱。作如是毀呰戒者波逸提。戒者。波羅
提木叉半月布薩所説戒經。若比丘發心作
念。欲令人遠離＊比尼不誦不讀而毀呰戒
波逸提。若比丘發心作是念。我當毀呰令波
羅提木又不得久住。而毀呰戒偸羅遮。若
教人遠離佛所説諸經。而毀呰者波逸提。若
欲令法不久住。而毀呰者偸＊羅遮。若比丘毀
呰比丘戒波逸提。毀呰比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼戒突吉羅。若比丘尼。毀呰比丘比
丘尼戒波逸提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼
戒突吉羅。若式叉摩那沙彌沙彌尼。毀呰五
衆戒皆突吉羅。若五衆毀呰優婆塞優婆夷
戒皆突吉羅。若恐新受戒人生疑廢退心。教
佛從拘薩羅國與五百比丘倶。向阿荼脾邑。
時彼比丘聞佛當來。作是念。此諸居士不信
樂佛法。無大講堂。佛與大衆當於何住。即集
共議。便自斫伐草木而營理之。時諸居士譏
呵言。我等白衣斫伐草木。出家之人何縁復
爾。此等常説慈忍護念衆生。而今斫伐傷
害無道。無沙門行破沙門法。佛既至已。到新
講堂。就座而坐。問諸比丘。此堂誰造。答言。
我等所造。又問。草木誰所斫伐。答言。亦是我
等。佛種種呵責言。汝愚癡人。不應作此。草木
之中人生命想。汝作此事使人懷惡。呵已告
諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘殺生草木波逸提。時諸比丘使守
園人若沙彌斫伐草木。諸長老比丘問言。佛
豈不制殺生草木耶。答言。我等使人爲之不
違佛制。諸長老比丘言。自殺使人殺有何等
異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。
告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘自殺
生草木若使人殺波逸提。時諸比丘作新房
舍。有諸居士案行所住。語比丘言。善哉大徳。
此房舍物皆我所施。速作成之。使我等得施
用之福。諸比丘言。佛不聽我自殺草木若使
人殺。云何得成。於是諸比丘。無房舍住。庭草
沒人。又欠齒木。不知云何。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。有四種種子。根種
子莖種子節種子實種子。凡諸草木從四
種子生。若比丘一一所須。語淨人言。汝知是。
若不解復語言。汝看是。若不解復語言。我須
是。若不解復語言。與我是。從今是戒應如是
説。若比丘自伐鬼村若使人言伐是波逸提。
若生草生草想生草疑皆波逸提。乾草生草
想乾草疑突吉羅。乾草乾草想不犯。若以刀
斧斫斫斫波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那
沙彌沙彌尼無故殺生草木突吉羅。若爲火
佛在舍衞城。爾時六群比丘數數犯罪。上床
下床皆不如法。數數食別衆食。非時入聚落
不白善比丘。諸比丘見語言。汝等莫數數犯
此諸罪。當自見罪向人悔過。勿負信施長夜
受苦。六群比丘言。我犯何罪。諸比丘言。汝犯
如是如是罪。六群比丘不答犯不犯。更説餘
事。諸比丘言。我不問汝。汝何以不答犯不犯。
而説是事。六群比丘言。我知汝等不問是事
我自説耳。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘不
隨順答。而作餘語波逸提。時六群比丘猶犯
前惡。諸比丘復如上教誨。六群比丘默然不
應。諸比丘問言。佛制戒不聽不隨順答。汝何
故默然。六群比丘言。佛制不隨順答。我今不
語有何等罪。諸比丘言。餘語不語有何等
異。種種呵責已。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責。餘語不語有何等異。呵責已
告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘故不
隨問答波逸提。若不隨問答。問問皆波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。若誤取他語而答。及先相恨不共語故不
佛在王舍城。爾時慈地比丘作是語。陀婆比
丘隨欲恚癡畏。諸比丘聞。呵責言。汝何以
誣説僧所差人隨欲恚癡畏。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問慈地比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘人前誣説僧所差人波逸提。於是慈地
不復得在人前誣説。便獨處誣説陀婆比丘
隨欲恚癡畏。諸長老比丘聞呵責言。佛已
前制。汝何故猶誣説僧所差人。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問慈地。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責。人前獨語有何等異。呵
已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘誣
説僧所差人波逸提。若僧白羯磨白二羯磨
白四羯磨所差人。而誣説此人隨欲瞋癡畏。
語語皆波逸提。若僧差而不羯磨及餘人作
此誣説。語語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。若實隨欲恚癡畏。語
佛在毘舍離。有一住處下濕。有比丘得下濕
房。出臥具露地敷曬。至時著衣持鉢入城
乞食。去後大雨水漲漂沒。食還不見。即便
急覓。或得大床或得小床或得拘攝或得被
褥。諸比丘見問言。汝何從得此臥具諸物。答
以上事。諸長老比丘呵責言。汝所作非法。爲
僧作臥具人難得。既敷又無能隨收斂者。云
何去時不擧致使漂沒。若當遂失便空此一
房。呵已白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種如上呵責
已。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘露地敷僧臥具。去時不擧波
逸提。爾時六群比丘。使守園人沙彌露地敷
僧臥具。去時不教擧。爲鳥啄噛埿雨爛破。諸
長老比丘見語言。汝不聞佛制不聽露地敷
僧臥具去時不擧耶。答言。我使人敷不違
佛制。諸比丘言。自敷使人有何等異。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝
實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘於露地
自敷僧臥具若使人敷。去時不自擧不教人
擧波逸提。有諸比丘。於露地敷僧臥具。六群
比丘。後來於臥具上或坐或臥。去時不擧。前
比丘謂六群比丘應擧。六群比丘謂前比丘
應擧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。前比丘應囑後比丘。後
比丘應擧。從今是戒應如是説。若比丘於露
地自敷僧臥具若使人敷若他敷若坐若臥。
去時不自擧不教人擧不囑擧波逸提。有諸
比丘。見僧臥具汚埿不淨。或以灰土或以牛
屎著上曬之。在於界内不敢遠離。以是白佛。
佛言。若雨得收聽離。有諸比丘。曬僧臥具不
敢出界外。以是白佛。佛言。若審還不雨聽出
界外。復有諸比丘。曬僧臥具在邊坐禪或熟
眠寢語。諸比丘以是白佛。佛言。不聽曬臥具
於邊坐禪熟眠。犯者突吉羅。復有諸比丘曬
僧臥具不即收擧日曝損壞。諸比丘以是白
佛。佛言。若不時收擧突吉羅。復有諸比丘。見
僧臥具敷在露地。以不自敷不使人敷。已不
坐臥而不收擧。諸比丘以是白佛。佛言。若見
僧臥具敷在露地。而不擧者波逸提。有諸白
衣。來入僧坊索僧臥具欲露地敷。諸比丘不
與。便大譏嫌。以是白佛。佛言。聽與。既與。欲
得早擧。教令速去。白衣復瞋。以是白佛。佛
言。不應教令速去。應伺候去時擧。若不擧波
逸提。復有白衣請僧借僧臥具於家敷之。諸
比丘坐去不擧。佛言。應擧若不擧波逸提。若
諸比丘。到比丘尼僧坊。露地敷比丘尼僧臥
具。謂非僧臥具。而不擧者亦波逸提。復有諸
比丘自擔床席。諸居士譏呵言。此諸沙門如
諸伎兒如作幻人。諸比丘以是白佛。佛言。不
聽自擔。犯者突吉羅。又大會時露地敷僧臥
具。諸比丘一坐一起輒皆擧之。由是速壞。以
是白佛。佛言。若不雨聽事都畢然後擧之。佛
既聽囑後來坐臥臥具比丘。便囑和尚阿闍
梨同和尚阿闍梨等諸大徳及病比丘。諸比
丘以是白佛。佛言。不應囑和尚阿闍梨同
和尚阿闍梨等諸大徳及病比丘。犯者突吉
羅。諸比丘囑一比丘。一比丘獨擧疲頓。以是
白佛。佛言。隨臥具多少。若少囑少比丘。若多
囑多比丘。諸比丘不知云何。名受囑不受囑。
以是白佛。佛言。使彼知受。是名受囑。若不自
擧不教人擧不囑擧。一脚出界外突吉羅。兩
脚出波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌
佛在毘舍離。有一住處下濕。時十七群比丘
在一房中安居。去時不擧僧臥具。悉皆爛
壞。後六群比丘來。語舊住比丘言。爲我開房
示臥具處。舊比丘即開十七群比丘所安居
房與之。入已手摸臥具爛壞成土。問舊比丘。
先誰住此。答十七群比丘。於是六群比丘。種
種呵責十七群比丘。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問十七群比丘。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘於僧房内
自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去
時不自擧不教人擧不囑擧波逸提。餘皆如
佛在舍衞城。爾時十七群比丘新作房舍。六
群比丘後來語舊住比丘言。爲我次第開房。
舊比丘問。汝樂何者。答言。我樂十七群比丘
所作新屋。便差與之。六群比丘即到其所語
言汝出去。我等當於中住。十七群比丘言。此
房幸大自可共住。時六群比丘作是念。此諸
比丘有慚愧學戒法。初夜後夜不睡不臥。必
見我罪不宜共住。便語言。我等不樂共住。汝
可更索餘房。十七群比丘言。若不樂共住。上
座可在前房。我等住於後屋。六群比丘言。此
亦不得。復求在簷下庭中露住。皆悉不聽。彼
既不聽。此不肯去。便強牽出。十七群比丘即
大喚。諸比丘出問。汝何故大喚。答言。六群比
丘強牽我出。諸比丘呵責六群比丘。汝云何
強牽人出。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘於僧房中強牽比丘出
波逸提。六群比丘既不得自牽。便使守園人
沙彌牽出。諸比丘見問言。佛不制牽比丘出
僧房耶。答言。我不自牽。諸比丘言。自牽使人
有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比
丘於僧房中牽比丘出。若自牽若使人牽波
逸提。有病比丘在房。欲出庭中不能起居。語
諸比丘。善哉長老。牽我出房。諸比丘言。佛不
聽我牽比丘出房。復有比丘浴室中浴熱悶
倒地。諸比丘不敢牽出氣絶而死。并以白佛。
佛以是事集比丘僧告諸比丘。若病人須牽
出房牽出。犯波逸提者無有是處。從今是戒
應如是説。若比丘瞋不喜。於僧房中自牽比
丘出若使人牽。作是語。出去滅去莫此中住。
波逸提。若於後屋牽至前屋。若於前屋牽出
戸外。若於戸外牽至庭中。若於庭中牽出庭
外。皆波逸提。若牽出其衣鉢突吉羅。若將其
所不喜人來共房住。欲令自出若出若不出
皆突吉羅。比丘牽比丘尼出突吉羅。比丘尼
牽比丘比丘尼出波逸提。比丘比丘尼牽式
叉摩那沙彌沙彌尼出突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼牽五衆出突吉羅。若牽無慚愧人。
佛在拘薩羅國。與大比丘僧千二百五十人
倶。爾時諸比丘分臥具。或得房中或得樹下。
六群比丘至時著衣持鉢入村乞食。食後於
四衢道中。共諸居士外道沙門婆羅門。論説
王事鬪戰事利害事如是等種種俗事。彼諸
人等皆譏呵言。我等俗人家事因縁故。在此
中有所論説。沙門釋子亦復在此論説俗事。
與我何異。投暮來還於所住處。與守園人諸
沙彌輩復更語説。乃至夜闇。方覓房舍到一
屋中。問先住比丘。汝等幾歳。答言。我若干
歳。六群比丘言。汝小出去。上座應住。諸比丘
言。長老何意闇來。答言。我隨佛後來。諸比丘
言。我亦隨佛後來。我若更索餘房。復應惱諸
比丘。如今長老惱觸於我。六群比丘便敷臥
具在其中住。初夜後夜高聲經唄。更相問難。
中夜鼾睡妨諸比丘坐禪行道。諸長老比丘
聞。種種呵責六群比丘。汝作此惱諸比丘非
惜佛法。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。
問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘諸比丘先敷臥具竟。
後來復敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫
出。六群比丘於後使白衣復敷臥具。諸比丘
見問言。汝不聞佛制他敷臥具竟不得復敷
耶。答曰。我使白衣不違此制。諸比丘言。自
敷。使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是
説。若比丘諸比丘先敷臥具竟。後來若自敷
若使人敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫
出。後來比丘不知。復敷臥具。先敷臥具比丘
還。後敷臥具比丘便生疑。我將不犯波逸提
耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
若不知比丘先敷臥具。後來復敷。犯波逸提
者。無有是處。從今是戒應如是説。若比丘知
他先敷臥具。後來若自敷若使人敷波逸提。
爾時大會多比丘集。房舍雖大而間數少。後
來比丘無有住處。先敷臥具比丘呼入共住。
彼恐犯墮不敢入。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。若不相觸惱犯墮無有是處。
從今是戒應如是説。若比丘知他先敷臥具。
後來強自敷若使人敷。作是念。若不樂者自
當出去波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙
佛在舍衞城。時一住處有重閣屋。有一比丘
止住其上。敷尖脚床。常繋其念坐臥上下初
不卒暴。時有客比丘來。以上座故轉以與之
此比丘身體重大。不一其心頓身床上。床脚
下脱打下比丘頭。頭破大喚。閣上比丘即下
辭謝。閣下比丘呵責言。先住比丘我初不聞
坐起之聲。汝云何適來便有是事。汝豈不聞
世尊讃歎繋念耶。諸長老比丘聞。即來問之。
答以上事。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘僧重閣
上尖脚繩床木床用力坐臥波逸提。住閣
屋應以尖脚床著下。非尖脚者著上。若無非
尖脚。應以大物支。若無支應縛横。若無横應
覆著地。若不爾而坐臥。乃至坐臥一脚尖床。
皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。若板覆閣及木簀。知必不下脱
佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘。常出入諸
家。乃至見其慇懃難相違逆皆如上。有主爲
身作房中説。闡＊陀於是。求於屋地得一好處
便起高基以墼薄累。作於四壁極重覆之。
覆重壁
一時崩倒。填押傷殺婆羅門麥彼
便瞋呵言。此沙門輩。爲欲住壽一劫。爲欲
爲子孫計。一兩重覆足以終身。何爲過厚致
此崩倒。復言。此輩所用不損父母。自可極意
作此惡業。無沙門行破沙門法。諸長老比丘
聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問闡＊陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘作大房舍。從平地＊累
留窓戸處。極令堅牢。再三重覆若過波逸提。
若至第四重。若草若瓦若板覆。一一草瓦板。
皆波逸提。方便及燒斫時皆突吉羅。覆竟波
佛在拘舍彌國。爾時闡陀作大房舍。用有虫
水澆於埿草亦使人澆。優陀夷用有虫水飮
食澆浴諸居士見闡陀用有虫水澆於泥草。
從優陀夷索飮以虫水與之。居士語言。此水
有虫。答言。但飮水勿飮虫。諸居士言。大徳既
飮水。如何不飮虫。便不復答。諸居士譏呵言。
此等沙門常説慈愍護念衆生。而今以虫水
澆埿飮食＊澆浴。無憐愍心無沙門行破沙
門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是事白佛。
佛以是事集比丘僧。問闡陀優陀夷。汝等實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘知水有虫。若取澆＊埿若飮食諸用波逸
提。有虫水者嚢漉所得。肉眼所見。若澆＊埿
若飮食。虫虫波逸提。若有虫虫想有虫疑皆
波逸提。無虫虫想無虫疑皆突吉羅。用虫水
有内外用。内用者。飮食之屬。外用者。澆＊埿
洗浴浣濯之屬。比丘尼亦如是。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。若諦視不見嚢漉不得不
佛在舍衞城。爾時諸比丘。不教誡比丘尼不
爲説法。由此故空無所得。而反呵罵。由汝輩
故。令佛正法減五百歳。使一切人不敬沙門
輕賤比丘不加供養。時波闍波提比丘尼。與
五百比丘尼來詣佛所。頭面禮足却住一面。
佛問瞿曇彌。頗有上座比丘。教誡比丘尼爲
説法有所得不。答言無也。世尊。由諸比丘不
教誡不説法故。諸比丘尼空無所得。而反呵
罵。由汝輩故。令佛正法減五百歳。衆人不復
恭敬供養沙門。於是世尊。爲比丘尼種種説
法。示教利喜已遣還所住。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等上座。實不教誡比丘尼不
爲説法而反呵罵不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。不應如是呵罵。犯者突吉
羅。從今諸比丘。應教誡比丘尼應爲説法。於
是諸比丘。便教誡比丘尼爲説法。即有所得。
後六群比丘。亦往比丘尼住處語言。諸姉妹
集。我當教誡説法。諸比丘尼即集一處。六群
比丘便爲説婬欲麁惡語。諸比丘尼中。有得
諸禪解脱三昧正受者。皆不聽受。時六群
比丘尼咸讃歎言。此諸比丘善能教誡無復
過者。於是波闍波提比丘尼。復與五百比丘
尼往到佛所。佛問瞿曇彌。諸比丘教誡比丘
尼爲説法不。答言。有諸比丘教誡比丘尼爲
説法多有所得。復有六群比丘來。令比丘尼
集云當教誡。反説婬欲麁惡語。六群比丘尼
讃以爲善無復過者。佛爲諸比丘尼説法已
遣還所住。以是事集比丘僧。問六群比丘。汝
等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。若僧不差教誡比丘尼。而教誡者波
逸提。時六群比丘。便出界場自共相差教誡
比丘尼。便往比丘尼住處語言。僧今差我來
教誡汝。諸比丘尼如上集一處。六群比丘復
爲説麁惡語。乃至波闍波提比丘尼往到佛
所。遣還所住亦如上説。佛以是事集比丘僧。
問六群比丘。汝等實出界場自共相差教誡
比丘尼不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。比丘成就十法。僧應差教誡比丘尼。
何等爲十。一者戒成就威儀成就恒畏小罪。
二者多聞諦能了達知佛所説初中後善善義
善味具足清白梵行之相。三者善能誦解二
部戒律。四者善能言説暢理分明。五者族姓
出家諸根殊特。六者於佛法中未曾穢濁。七
者擧止安詳身無傾邪被服法衣淨潔齊整。
八者爲比丘尼衆之所敬重。九者能隨順説
法示教利喜。十者滿二十歳若過二十。有五
法不應差。若已差應捨。一者所誦經戒而悉
忘失。二者諸根不具。三者多欲。四者現爲惡
相。五者教比丘尼親近惡人。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘僧不差教誡
比丘尼波逸提。不差者。不白二羯磨差教誡
者。説八敬法。若不差教誡比丘尼。語語波逸
提。教誡式叉摩那沙彌尼突吉羅。沙彌突
＊五分律第六
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第一分之五第二十二事
佛在舍衞城。爾時諸比丘。次第教誡比丘尼。
語比丘尼言。明日般陀比丘次教誡汝。汝當
就彼聽受法教。作是語已還到所住。語般陀。
汝明日應教誡比丘尼。長老般陀。明日食時
著衣持鉢入城乞食。食後還歸掃除内外。取
清淨水辦手脚巾。露地敷座自取繩床於邊坐
禪。時諸比丘尼到般陀所。頭面禮足就座而
坐。於是般陀問諸比丘尼。曾聞八敬法不。答
言曾聞。復語。姉妹更聽。一者比丘尼衆半月。
應從比丘衆乞教誡人二者比丘尼衆安居
時要當依比丘僧衆。三者比丘尼自恣時。
應白二羯磨遣三比丘尼。從比丘衆請見聞
疑罪。四者式叉摩那。二歳學六法已。應於二
部衆求受具足戒。五者比丘尼不得罵比丘。
不得於白衣家道説比丘若犯戒若犯威儀
若邪見若邪命。六者比丘尼不得擧比丘罪。
而比丘得呵責比丘尼。七者比丘尼犯麁罪。
應在二部僧中求半月行摩那埵。行摩那埵
已。次阿浮呵那。應在二十比丘二十比丘
尼衆中出罪。八者比丘尼雖先受具戒百歳。
故應禮新受大戒比丘。説此八敬法已。即説
偈言
欲得好心莫放逸 聖人善法當勤學
若有智慧一心人 乃能無復憂愁患
説此偈已閉目正坐。時諸比丘尼竊相語言。
此比丘唯知此一偈。云何當能教誡我等。般
陀聞已作是念。此諸比丘尼輕賤於我。於是
踊在虚空。現分一身作無量身。還合爲一
石壁皆過。履水如地入地如水。或現半身或
現全身。或身上出烟身下火然。或身上火然
身下出烟。或身上出水身下出火。或身上出
火身下出水。或坐臥空中如鳥飛翔。或手摸
日月。或身平立至梵自在。現神變已還坐本
處説偈如前。諸比丘尼見此神變。心大歡喜
白言。大徳。願更以神足教化。於是般陀東
＊踊西沒西踊東沒。餘方亦爾。作如是種種
神變。然後還坐復説上偈。乃至日沒然後捨
去。時諸比丘尼暮至城門。城門已閉。扣門索
入。守門者問。汝是誰。答言。是比丘尼。守門
者問。夜何處來。答言。尊者般陀教誡我等。是
以還晩。守門者言。可還本來處。正使王來亦
不敢開。諸比丘尼既不得入。或在門下或在
塹邊或依樹下。夜爲蚊虻風塵所惱。明日門
開最在前入。時諸居士自相問言。此諸比丘
尼開晨先入從何處來。或有人言。正當是求
男子還耳。諸不信樂佛法者。種種呵責言。我
等白衣不修梵行。汝比丘尼亦復如是。空剃
此頭著壞色衣。諸長老比丘聞。呵責般陀。云
何教誡比丘尼。乃至日沒。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問般陀言。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘僧差教誡
比丘尼至日沒波逸提。僧差者。白二羯磨差。
若比丘僧已差應語比丘尼。姉妹。若非難時
當教誡。難時不得教誡。若就比丘尼住處教
誡。應語。汝等敷座我當往。若不得往。應在所
住處掃灑如前。應將大比丘爲伴量無然後
獨往。爲説八敬法已。若日早能更説餘法亦
善。應籌量日早晩要使及日得至所住。若説
法竟。應前去者便去。若有恐怖處。比丘應送
比丘尼至所在。若比丘教誡比丘尼至日沒。
佛在舍衞城。爾時諸比丘。次第教誡比丘尼。
比丘尼皆得諸禪解脱三昧正受。時六群比
丘。僧不差亦往教誡。但説麁惡不善之語。
諸長老比丘尼默然不聽。六群比丘尼讃言。
善哉無過是者。於是波闍波提比丘尼。與五
百比丘尼倶往到佛所。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘入比丘尼
住處波逸提。時諸比丘。有因縁事塔事僧事
私事。應入比丘尼住處慚愧不敢。不知云何。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若
不爲教誡因縁不聽入。從今是戒應如是説。
若比丘僧不差以教誡因縁入比丘尼住處波
逸提。有諸比丘。僧雖差猶慚愧不敢入。諸比
丘尼無教誡故空無所得。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。僧所差比丘聽入。從
今是戒應如是説。若比丘僧不差爲教誡故
入比丘尼住處波逸提。爾時跋陀比丘尼病。
遣信白舍利弗。願大徳來。爲我作最後説法。
舍利弗言。佛不聽僧不差爲教誡故入比丘
尼住處。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。聽僧不差爲病比丘尼説法。從今是戒
應如是説。若比丘僧不差爲教誡故入比丘
尼住處。除因縁。波逸提。因縁者比丘尼病。是
名因縁。若僧不差爲教誡故入比丘尼住處。
隨入多少。歩歩波逸提。若一脚入門突吉羅。
佛在舍衞城。爾時諸上座比丘。次第教誡比
丘尼。諸比丘尼或別請供養。或以鉢嚢或以
腰繩。或以燈油衣食湯藥而用布施。時六群
比丘見已語諸比丘。可差我等爲教誡人。諸
比丘言。如佛所説成就十法。汝等無有。云何
求差。六群比丘便作是語。諸比丘爲供養利
故教誡比丘尼。諸比丘種種呵責。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
作是語。諸比丘爲 養利故教誡比丘尼波
逸提。若言爲供養利故教誡比丘尼。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。若言比丘行十二頭
陀坐禪誦經作諸功徳皆爲供養利故。語語
佛在舍衞城。爾時諸比丘。與比丘尼獨屏處
坐。遂生染著不樂梵行。或有反俗或作外道。
諸居士見皆譏呵言。此等沙門與比丘尼獨
屏處坐。正似白衣對於婬女。食人信施而爲
此事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種
種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼
比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘與比丘尼獨屏處坐波逸
提。與式叉摩那沙彌尼獨屏處坐亦如是。沙
彌突吉羅。若衆多比丘比丘尼共坐。若諸難
佛在舍衞城。爾時有一阿練若比丘。住阿練
若處。初不親近一切道俗。彼比丘晨朝著衣
持鉢入村乞食。道逢二比丘尼一比丘尼語
一比丘尼言。我今欲與此比丘相識。汝能同
不。答言甚善。比丘既至。便爲作禮。比丘默
然不與共語。二比丘尼復共議言。今此比丘
不欲道中與我相識。當共至其住處禮拜問
訊。二比丘尼明朝。早往至比丘所禮拜問
訊。一禮二禮皆不共語。至第三禮乃言老壽。
二比丘尼禮竟而去。彼比丘後復入村乞食。
二比丘尼於巷中見禮拜問訊。乃共語言。二
比丘尼便以片衣段及染色綖布施比丘。比
丘受之。白言。大徳疲極。至我住處小息。然後
乞食。即便往息。息已臨欲乞食。比丘尼復
言。此有菜醤。若得食已可還此食。比丘復
受其語。得食持還。如是非一。或比丘乞食
前還待比丘尼。或比丘尼乞食。前還待比
丘。遂至他家更相讃歎。彼比丘後得一好衣。
便生諂曲心作是念。我今當以此衣與彼比
丘尼。彼必不受。我幸可得惠施之厚。作是念
已。先於諸比丘前讃彼比丘尼言。某甲比丘
尼。族姓出家信心堅正少欲知足。諸比丘言。
夫出家者。應當如是讃。已持衣與彼比丘尼。
比丘尼即便受之。失本所圖。心懷惱恨。還語
諸比丘。某比丘尼信心淺薄多欲無厭。諸比
丘言。汝向説某少欲知足。今何以故復説如
此。具以上答。諸比丘種種呵責。云何心不捨
物。詐以施人。量其不受虚望人感。以事白
佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝豈不聞我讃
歎捨物與人然後得大功徳耶。汝今云何心
不捨物。而詐與人。呵已告諸比丘。今爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘與比丘
尼衣。波逸提時諸比丘有親里比丘尼。衣服
臥具悉皆麁弊。疾病醫藥亦不能得。諸比丘
作是念。若世尊聽我與親里比丘尼衣物者。
當無此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。今聽諸比丘與親里比丘尼衣物。
從今是戒應如是説。若比丘與非親里比丘
尼衣波逸提。爾時舍衞城二部僧。得已成衣
即共分之。或比丘得比丘尼所宜著。或比丘
尼得比丘所宜著。欲共貿易而不敢。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比
丘與比丘尼貿衣。從今是戒應如是説。若比
丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提。若與
破戒邪見親里比丘尼衣突吉羅。若與非親
里式叉摩那沙彌尼衣突吉羅。沙彌突吉羅。
若爲料理功業事。若爲善説經法。或爲多誦
佛在舍衞城。爾時有一少知識比丘尼。得未
成衣不知自作。語諸比丘尼言。我不知作衣。
願爲作之。諸比丘尼言。姉妹。我多事不得作。
可往比丘衆中問。有憐愍心者。必爲汝作。即
往比丘衆中言。我少知識。得此未成衣。不知
自作。願爲我成。諸比丘答亦如上。復詣長
老優陀夷白之如上。優陀夷言。我能作耳。
莫數數來催。隨我意作。當爲汝作。答言。隨
長老意。於是優陀夷取衣裁縫。經時不得。彼
比丘尼來問。大徳衣已成未。優陀夷言。先已
有要何故來催。答言。我來參問不敢相催。即
還所住。優陀夷於後以種種色綖。在中葉上
繍作男女交會。時像成已。呼比丘尼還即
來取之。優陀夷語言。未可舒視亦莫示人。波
闍波提比丘尼往詣佛所時。於都路頭。然後
舒披。彼比丘尼得衣持去。竟不舒視亦不示
人。波闍波提比丘尼至佛所時。乃於都路頭
披。路人見之。無不撫掌大笑。共相語言。此比
丘尼乃能如是巧繍作所欲像自著衣上。彼
比丘尼甚大羞恥。即還所住。波闍波提比丘
尼卷疊此衣。持到佛所舒以白佛。唯願世尊
視此所作。佛爲瞿曇彌説種種法已遣還所
住。以此事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何作
此汚辱人衣。呵已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘爲比丘尼作
衣波逸提。有諸比丘。有親里比丘尼。衣服
敗壞乞得衣段。而不知作。諸比丘作是念。若
世尊聽我與親里比丘尼作衣者。當無此苦。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽諸比丘爲親里比丘尼作衣。從今是戒應
如是説。若比丘與非親里比丘尼作衣波逸
提。比丘爲非親里比丘尼取衣時突吉羅。割
截時染時皆波逸提。縫時鍼鍼波逸提。餘如
佛在舍衞城。爾時諸比丘於摩竭提國。與諸
比丘尼人間遊行。或一比丘與一比丘尼倶。
乃至衆多。或渡深水或上高坂。更相見形生
染著心。不復樂修梵行。遂至反俗或作外道。
諸白衣見便譏呵言。此輩沙門如人將婦及
婬女行。種種譏呵如上獨屏處坐中説。諸長
老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘與比丘尼共
道行波逸提。有諸比丘與衆多伴共道行。見
諸比丘尼亦行此路。便作是念。我等將無犯
波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。若先不共期。犯波逸提無有是處。從
今是戒應如是説。若比丘與比丘尼先期共
道行波逸提。有諸比丘。與比丘尼先期共道
行。後不敢去。或兩相避。以先期致疑。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若先與比
丘尼期共道行。若不去若兩相避。犯波逸提
無有是處。從今是戒應如是説。若比丘與比
丘尼先期共道行。從此聚落到彼聚落波逸
提。爾時有一比丘尼。於險路中見一比丘。
呼言。大徳速來。共同道去。彼比丘便往語言。
姉妹。佛制不聽與比丘尼共道行。比丘尼言。
此路險難。而我女弱。依怙大徳爾乃得過。
答之如前。比丘便去。比丘尼於後爲賊剥脱。
裸形大喚言。賊剥我賊剥我。彼比丘遙聞。到
所住處向諸比丘説。諸比丘將至佛所。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸
比丘若險難處有疑畏處與比丘尼共道行。
從今是戒應如是説。若比丘與比丘尼先期
共道行。從此聚落到彼聚落。除因縁波逸提
因縁者。若多伴有疑畏處。是名因縁。若比丘
與比丘尼先期共道行無聚落處半由旬波逸
提。若與式叉摩那沙彌尼先期共道行亦如
佛在舍衞城。爾時諸比丘於摩竭提國。與諸
比丘尼共舡遊行。或一比丘與一比丘尼共
＊舡。乃至衆多上下＊舡時相見形體。白衣譏
呵。諸長老比丘聞。乃至佛告諸比丘。皆如上
共道行中説。今爲諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘與比丘尼先期共＊舡行波逸
提。有一比丘尼。在阿夷羅河邊待＊舡欲渡。
後有一比丘來。比丘尼語言。大徳。此間險難
可共倶渡。比丘答言。佛制不聽我等與比丘
尼共載一＊舡。＊舡師復言。但倶上＊舡各在一
頭。比丘不聽。比丘尼言。若不得者大徳先
渡。比丘即在前渡。＊舡未到岸。比丘尼被剥
赤肉。＊舡師見之便譏呵言。汝等同共出家。
不能相護。況於餘人。無沙門行破沙門法。彼
比丘還到僧坊。向諸比丘説。諸比丘將到佛
所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比
丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。
汝愚癡人。云何捨比丘尼使賊剥脱。呵已告
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘與比
丘尼先期共＊舡行。若上水若下水除直渡波
佛在王舍城。爾時難陀跋陀。食比丘尼所讃
歎食。諸比丘見種種呵責。時舍利弗目犍連
遊行人間。到王舍城。有一居士聞二人來。便
出迎之。頭面禮足却坐一面。爲説妙法示教
利喜。居士即請明日作客比丘食。默然受之。
居士即還其家。辦種種飮食敷好坐具。舍利
弗目犍連。至時著衣持鉢往到其舍。舍利弗
在前欲入。偸羅難陀比丘尼先在此家。聞其
語聲即住不入。彼比丘尼見辦種種飮食敷
好坐具。問言。爲欲請王爲是婚姻。答言。今不
請王亦非婚姻。欲供養尊者舍利弗大目揵
連耳。比丘尼言。云何不請大龍。而供養此
小徳比丘。居士問言。誰是大龍。答言。六群比
丘。又言。若欲請族姓出家行頭陀四念處乃
至八聖道分須陀洹乃至阿羅漢比丘。欲求
好婿好兒生天解脱現世富貴。當供養六群
比丘。如是讃歎已默然而住。舍利弗目犍連
然後乃入。彼比丘尼前問訊言。善哉尊者可
就此坐。復語居士言。善哉居士。汝今大得
福利。請如是大龍比丘。居士便呵言。汝向
言小徳。今言大龍。作此反覆。如何無恥。從今
已去莫入我家。我亦不復供養於汝。於是居
士手自下食。食竟行水。取小床於二比丘前
坐。爲説妙法已從坐起去。還向佛所。佛遙見
便語言。善來舍利弗目犍連。從何處食客比
丘食。答言。世尊向到一居士家有一比丘尼。
或見名爲小徳。或見名爲大龍。佛問。所説何
等。具以事答。佛以是事集比丘僧。問六群比
丘。汝等實食比丘尼讃歎食不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘食比丘尼讃
歎食波逸提。有諸比丘尼於屏處讃歎。比丘
食後乃知便生慚愧。我將無犯波逸提耶。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不
知比丘尼讃歎得食食。犯波逸提者無有是
處。從今是戒應如是説。若比丘知比丘尼讃
歎得食食波逸提。爾時有一家請五百比丘
食。其家先所供養比丘尼作是言。與諸比丘
食莫使失時。諸比丘聞便生慚愧。不敢復食。
還以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若
比丘尼先不讃歎。臨食時作是語。好與諸比
丘食。比丘食此食。犯波逸提者無有是處。從
今是戒應如是説。若比丘知比丘尼讃歎因
縁得食食。除檀越先發心作。波逸提。讃歎者。
讃歎得過人法。若式叉摩那沙彌沙彌尼比丘
佛在王舍城。時有一大臣。常供養佛及比丘
僧。有一貧人見作是念。今此大臣得大善利。
乃能如此供佛及僧。若我有物亦當如是。復
作是念。我今無物。正當傭賃以用供養。即便
客作。日食一食留一食分。主人問言。汝何以
留一食分。答言。我且留之後當并取。如是
經時。知所得已足。語主人言。可盡以作直爲
我辦種種食具。主人問言。汝今貧窮。云何盡
以作直。頓辦種種飮食之具。答言。我見王舍
大臣常請佛及僧種種供養。我作是願。亦當
如是。是以客作欲遂此意。今計作直足一供
養。所以於今頓辦食具。主人聞之生希有心。
如是貧人苦身傭賃。得少財物尚用供養。
況我財富。發心之頃飮食已具。而不能爲。即
雇數倍使其任意辦衆甘美。於時作人。即持
財物來詣佛所。供辦極世殊味飮食。縁其意
至鬼神來助。倏忽之頃自然都辦。正遇節
日多饒供養。衆人競來請就家食。諸比丘共
相語言。今日貧人竭力作會。人人皆當爲之
稍食。雖相誨語所食極少。而請處多遂至飽
滿。時彼貧人食具已辦。唱言時到。於是諸比
丘皆集就坐。唯佛住房。時彼貧人。手自斟酌
歡喜下食。比丘雖受所食甚少。貧人作是念。
諸比丘爲是愍我貧窮恐食不足。爲是食惡不
可進噉。即以問之。諸比丘中少慚愧者答言。
恐汝食少。故於餘家處處先食。貧人恨言。云
何先受我請。而餘家食我本肆力期盡供養。
今諸大徳雖不能噉。願隨意持去。勿令有
餘。諸比丘聞已便復強食。然猶不盡所供之
半。衆僧食訖貧人復作是念。我強勸僧食故
當不得罪耶。以是白佛。佛言。善哉貧士。汝能
見人作福。傭力慕及。雖受人身。生天因縁
皆已具足。從汝發心欲供養佛及僧已來。隨
事皆得無量功徳。正使衆僧不食一粒。於汝
功徳無不具足。汝今當復得現世報。貧人聞
已歡喜踊躍。佛更爲説種種妙法。即於坐上
遠塵離垢得法眼淨。彼見法已。受三自歸奉
持五戒從坐起頭面禮足右繞而退
爾時有五百賈客。從優禪那國來。道路逈絶。
絶糧三日。前遣馬使募求熟食。遍語人言。我
等五百賈客從優禪那國來。絶糧三日。故先
遣我求諸熟食。若有熟者不計價直。城中人
言。此間無有。唯一貧人於僧坊設會。大有餘
長。汝往求之。必得無疑。於是彼使。即便馳
往。具以情告。貧人答言。我今設食不爲財利。
但當速來莫論價直。使人聞之。出非本望歡
喜還報。須臾倶至。咸言。速與我食當厚相報。
答亦如初。即便下食。既飽滿已。借問餘人。此
人有何事業。乃能如此種種施設。有人具以
事答。衆賈聞已倍増希有。即斂百千兩金
以酬其施。又復借問。此城某甲今爲在不。答
言已死。又問。彼有子孫不。答言。向之施主即
是其子。諸賈客等聞之。依然語貧人言。汝父
是我等師。又與百千兩金以敦舊情。王舍大
臣及所賃主。聞見此事益懷歡喜。復各送百
千兩金以結新好。即日瓶沙王復拜爲大臣。
一日之中蔚然富貴。國人號爲忽起長者。諸
比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比
丘。汝等實受人請而先食他食不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何已受人請
而先食他食。呵已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘數數食波逸
提。爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘。皆得重病
不能頓食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告
諸比丘。今聽病比丘數數食。從今是戒應如
是説。若比丘數數食除因縁波逸提。因縁者
病時。是名因縁
爾時世尊。聽諸比丘受迦絺那衣。不犯五事。
諸比丘作是念。爲是衣時不犯數食。衣竟亦
不犯耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。衣時不犯。過衣時犯。從今是戒應如是
説。若比丘數數食。除因縁波逸提。因縁者。病
時衣時。是名因縁。有諸白衣。知比丘不得數
食。作是念。我當作方便爲諸比丘作衣。比丘
來受并得供養。即便作衣請諸比丘。諸比丘
言。我等不得食但與我衣。諸白衣言。大徳。若
受我食乃當與衣。諸比丘作是念。世尊若聽
我以施衣故數食者可不乏衣。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘爲
施衣數數食。從今是戒應如是説。若比丘數
數食。除因縁波逸提。因縁者。病時衣時施
衣時。是名因縁。爾時阿難詣長者家。長者家
設諸飮食。阿難忘先受請。便受彼食。垂食乃
憶。語主人言。可還攝食。我先受請不得復食。
長者恨言。云何已受我食。而忽中悔。於是阿
難馳還白佛。佛言。若有如是因縁。應先心施。
作是念。我請分與某甲比丘。然後可食。若不
念施人而食突吉羅。爾時或有前請後設食。
或有後請前設食。諸比丘不知云何。以是白
佛。佛言。請時應語言。隨前設食者當食。數數
食者。先受他請後於餘處食。是名數數食。比
丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
若僧所差。若別房食。若白衣來受八戒設供
佛在王舍城。爾時調達。爲求援助故。教化諸
居士。或令一家請四僧或五或十。諸長老比
丘。呵責受請比丘言。云何爲援助調達故受
別請衆食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問諸比丘。汝實受調達別請衆食不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘受別請
衆食波逸提
有病比丘。牽病乞食其患増甚。諸居士語言。
莫牽病乞可就我食。答言。世尊結戒不聽我
等受別請衆食。若以供養衆僧我等便自得
分。諸居士言。我等家貧不能得廣。正可力辦
供養病者。太徳若須便可來取。諸比丘不知
云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。今聽病比丘受別請衆食。衣時施衣時。
如數數食中説。從今是戒應如是説。若比丘
受別請衆食。除因縁波逸提。因縁者。病時衣
時施衣時。是名因縁。有諸比丘欲作衣。爲乞
食故衣不即成。妨廢行道。作是念。若作衣時。
佛聽我受別請衆食者。衣得速成不廢行道。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽諸比丘作衣時受別請衆食。從今是戒應
如是説。若比丘受別請衆食。除因縁波逸提。
因縁者。病時衣時施衣時作衣時。是名因縁。
有諸比丘共伴行到一聚落。語諸伴言。我等
入村乞食可小見待。答言。不須乞食我當相
與。比丘言。世尊不聽我等受別請衆食。遂入
村乞。諸伴捨去。比丘乞食已。不復及伴。被
賊赤肉。諸比丘作是念。世尊若聽我行路時
受別請衆食者不遭此難。有諸比丘。寄載人
＊舡至時乞食。＊舡主捨去。致諸苦難亦復如
上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
從今聽諸比丘行路時＊舡上行時受別請衆
食。從今是戒應如是説。若比丘受別請衆食。
除因縁波逸提。因縁者。病時衣時施衣時作
衣時行路時＊舡上行時。是名因縁。諸佛常
法。歳二大會春夏末月。諸方比丘皆來問訊。
以衆多故。次請甚疎乞食難得。諸比丘作是
念。若世尊聽我等大會時受別請衆食者不
致此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。今聽諸比丘大會時受別請衆食。從今
是戒應如是説。若比丘受別請衆食。除因縁
波逸提。因縁者。病時衣時施衣時作衣時行
路時＊舡上行時大會時。是名因縁。爾時瓶沙
王弟。名曰迦留。事一種道。而年年普請九十
六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受別請衆
食。而力不得能廣及衆僧。以闕無佛道沙門
故愁憂不樂。作是念。我當云何致沙門釋子。
唯當委王。然後可果。便以白王。王以是事即
出詣佛。具説弟之情願。王去後。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘沙門會時受
別請衆食。從今是戒應如是説。若比丘受別
請衆食。除因縁波逸提。因縁者。病時衣時施
衣時作衣時行路時舡上行時大會時沙
門會時。是名因縁。別請衆食者。若於衆中別
請四人已上。是名別請衆食。比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若始受別請
佛在王舍城。爾時諸處飢饉乞食難得。一切
比丘盡集王舍城。四遠人言。我等先時朝暮
見諸比丘。今何以斷絶不復見之。有人言。此
間乞食難得。悉往王舍城。是以不見。諸人
言。我等寧可建立小屋。日作一比丘一宿一
食。若無來食者便當聚集俟後來衆。即便作
之。時有一家恒作美食。六群比丘遊行人間
常住其家。餘諸比丘都不復得。語居士言。汝
爲僧故作一宿食。如何使我不得一豫。居士
答言。我本爲僧作此處所。而六群比丘住不
肯去。使我不復得見餘僧。此是彼過。非是我
咎。諸長老比丘聞。種種呵責六群比丘。以事
白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等
實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸
比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘施一食處。過一食者波逸提。時舍利
弗得風病。到一食處食一食已。便欲餘行。諸
比丘言。長老疾患不須餘行。我等當以食分
相供養。答言。世尊不聽一宿處過一食。有諸
居士。聞舍利弗疾患。亦共請住。答亦如初。
於是舍利弗牽病而去。諸比丘作是念。若世
尊聽病比丘於一食處過一食者便無此苦。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽諸病比丘於一食處過一食。從今是戒應
如是説。若比丘無病施一食處。過一食波
逸提施一食處。衆多比丘暮同時至。若檀越
施非時漿若塗足油。聽次第受。明日隨次受
食。若無則止一食已應去。若檀越留聽住。若
去已有縁事宜還。當白主人。主人聽住則住
不聽應去。若後來比丘應得一食食。有餘應
與主人所留比丘。若比丘來。而一食處多。諸
比丘應分張住。若親里家過一食突吉羅。比
丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
佛在王舍城。時有女人欲還夫家。辦種種餅
以爲道糧。有一比丘次第乞食。往到其舍。女
問言。欲須何等。答言須食。復問。能噉佉闍尼
不。答言能。即取鉢盛種種餅與之。彼比丘得
已。語餘比丘言。某甲家多有美食。汝可往
乞。諸比丘聞。皆往從乞。所有熟食施之都盡。
時彼夫家遣人催之。答言。資糧未辦。復作
種種食如是至三。比丘來乞皆盡與之。夫家
三催。答皆如初。便大瞋忿。謂有異意。遣使報
言。我已更求婚。不復用汝瞎女。於是女家咸
瞋恨言。由沙門釋子使我女寡。復種種罵詈
醜言溢口。隣人語言。他薄汝女何預沙門。即
具以答。不信樂佛法者。咸皆言快。由敬沙門
致有此事。若復親近劇當過是。爾時復有賈
客主。語諸賈人言。可辦資糧。某日最吉。當
共發去。即皆備辦種種飮食。有一比丘次
第乞食。到一賈人家。賈人問言。欲須何等。答
言須食。問能食餅麨不。答言能。即取鉢盛
滿與之。比丘得已語諸比丘言。某甲家多有
美飮食。汝可往乞。諸比丘皆往悉得。糧食遂
盡。賈客主言。吉日今到。應共發去。此賈人
言。糧食未辦。賈客主言。我先宣令備辦糧食。
何故於今方言未辦。答言。沙門來乞與之悉
盡。賈客主言。今是吉日不得不發。我便先去。
汝可後來。於是便發。後還安隱大得宜利。彼
一賈人後去。遭賊失物蕩盡。便啼哭言。由沙
門釋子遭此窮厄。賊問言。我奪汝物何以怨
人。具以事答。諸賊聞已復語之言。汝親近沙
門。正應打殺正應奪物。若復有親近者。亦當
如是。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘到
白衣家。自恣多與飮食。若餅若麨。若須
二三鉢應受。過是受者波逸提。有諸病比丘
入村乞食。有一居士自恣多與。過二三鉢不敢
復受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。今聽病比丘過二三鉢受。從今是戒應如
是説。若比丘到白衣家。自恣多與飮食。若餅
若麨。若須二三鉢應受。若無病過是受者波
逸提。有諸比丘就請家食。食已復從主人索
食持去。諸比丘以是白佛。佛言。若就請家食。
不得更索持去。若不就請家食聽持去。有諸
比丘。受二三鉢持去已。不與諸比丘共食。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。應與
諸比丘共食。從今是戒應如是説。若比丘到
白衣家。自恣多與飮食。若餅若麨。若不住其
家食須二三鉢應受。出外與餘比丘共食。若
無病過是受。及不與餘比丘共食波逸提。自
恣與食者。來乞輒與。若比丘第一鉢受。還
應語餘比丘。我已某家受一鉢。餘二鉢在。須
者往取。若第二鉢受。應言。我已某家受二鉢。
餘一鉢在。須者往取。若第三鉢受。應言。我已
某家受三鉢食。莫復往取。若不宣語突吉羅。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
◎佛在王舍城。爾時諸處飢饉乞求難得。諸
比丘盡還王舍城。王舍城諸居士。問諸比丘。
僧有幾人食有幾許。答言。僧有若干食有爾
許。時諸居士共作議言。我等當爲諸比丘隨
力作食。於是或有一人。作一比丘食。乃至
十比丘食。或有二人乃至十人。共作一比丘
食乃至十比丘食。辦食具已。諸居士主復作
是念。我等雖復隨力作食食一人十人。必不
周普。今當斂物普爲作食。若不足者我當足
之。即便＊斂取。其中有貧窮者。雖心無惜而無
好米。隨家所有豆麥之屬以充此＊斂。彼居
士主。即差次作之。飮食麁惡。老病比丘皆
不飮食持與乞人或與外道。更往知識家
食。諸居士知。便譏呵言。我等減割身口妻子
之分種福田中。云何比丘薄我此食。用乞乞
人及諸外道更求美味。此輩本求解脱離老
病死。如何於今反求美好。無沙門行破沙門
法。時跋難陀主人次至
食。跋難陀衆中食
已。復就其家索美好食。彼人問言。大徳向不
在衆中食耶。答言。在衆中食。恐檀越失別施
福。是以更來。彼人便譏呵言。今世飢儉衆人
罄竭共作衆食。云何薄此更求美好。諸比丘
聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘食竟更食波逸提。爾時
畢陵伽婆蹉等八十比丘得病。諸比丘爲其
請食。食不盡棄著房前。諸居士見問言。此是
何等食。答言。是病比丘殘食。諸居士言。何不
少取。答言。諸病比丘或有多食或有少食。我
等所以不得小取。居士復言。今世飢儉以一
粒施乃可生天。云何棄之而不惠施。或復有
言。此輩沙門寧棄于地不以施人。我等既已
施僧。一粒墮地便謂大罪。如何比丘不惜此
物。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛
問阿難。頗有人能食此食不。答言。看病比丘
爲請此食而其自食初不充足。欲噉此殘食
而復不敢。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽諸比丘食病比丘殘食。爾時王舍城衆僧
食竟。有比丘於外得食持還。諸比丘不知云
何。以是白佛。佛言。可以此食與病比丘。即便
與之。病比丘言。此食増病我等不須。以是白
佛。佛言。聽諸比丘於病比丘人邊作殘食法
食。爾時王舍城衆僧食竟起去。復有比丘於
外得食持還。病比丘已差。不知云何。復以
白佛。佛言。應在食未竟比丘邊作殘食法食。
若無應在未食比丘邊作。若衆中無未食比
丘。應近處覓。若近處復不得者。與應受具足
戒沙彌速受戒。然後於是人邊作殘食法食。
佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應
如是説。若比丘食竟不作殘食法食波逸提。
有比丘晨朝請諸比丘作小食與。時飮佉
陀尼食
陀尼食。諸比丘謂已是足食不敢
復食。以是白佛。佛言。此不名爲足食。有五種
食。名爲足食。飯乾飯餅麨魚肉。於
此五食。一一食中有五事。名爲足食。一者有
食二者授與。三者受噉。四者不復受益。五
者身離本處。若離本處已。更得時食飯餅。
不作殘食法食。口口波逸提。諸比丘不知作
殘食法白佛。佛言。持食著鉢中手
。偏袒右
肩右膝著地作是言。長老一心念。我某甲食
已足。爲我作殘食法。彼比丘爲取鉢。問言。
是食與我耶。答言與。便爲食少許。餘殘還之。
若都不食。但取已還之。語言。此是我殘與
汝。亦名殘食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌
佛在王舍城。爾時有二比丘共爲親友。一人
聰明一人闇鈍。其闇鈍者數數犯惡。其聰明
者恒語其罪教令悔過。其闇鈍者心轉懷忿。
作是念。我今亦當伺其過罪。伺之不得。便於
彼食竟。以不作殘食呼令食之。彼比丘以親
厚故都不懷疑。即便爲食。食已語言。汝食非
殘食犯罪應悔。莫不修梵行長夜受苦。時彼
比丘呵責言。我欲益汝故相教呵。云何以此
見恨陷我於罪。諸長老比丘聞種種呵責。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘不作殘食法。強勸已食。比丘食。欲使他
犯罪。波逸提。有比丘足食已。諸比丘不知。
復呼令食。彼比丘言。我已食竟。諸比丘便
生疑。我故當不犯波逸提耶。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。告諸比丘。若不知他食竟呼
食犯波逸提無有是處。從今是戒應如是説。
若比丘知他比丘食竟。不作殘食法強勸令
食。欲使犯罪波逸提。若勸已食。比丘食。不作
殘食法食。若彼食時。口口波逸提。比丘尼亦
佛在王舍城。爾時世尊。未制比丘受食食。諸
比丘各在知識家不受食食。諸白衣譏呵言。
我等不憙見此惡人著割截壞色衣不受食
食。不受食食是爲不與取。爾時大迦葉著糞
掃衣。於街巷處處拾棄食而食。諸居士見譏
呵言。此沙門正似狗。趣得食食不淨可惡。云
何令彼入我等家。諸長老比丘聞二事已。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。先問諸比丘。汝
等實不受食食不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責已又語迦葉。汝雖少欲而爲人惡賤。不應
食棄去食。若食突吉羅。告諸比丘。今爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘不受食
著口中波逸提。時諸比丘爲作人作食。不敢
嘗或醎或淡。作人瞋恨不肯復作。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽爲作人
甞食。但不得咽。從今是戒應如是説。若比丘
不受食著口中除嘗食波逸提。時諸比丘不
受楊枝及水。便不敢嚼及漱口。口臭眼闇。共
人語時人聞其氣。問言。大徳口何以臭。諸比
丘甚羞恥。便乞受楊枝及水。諸人言。汝自嬾
取。誰爲汝惜楊枝及水。諸比丘以是白佛。佛
以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽不受楊枝
及水。從今是戒應如是説。若比丘不受食著
口中。除嘗食楊枝及水波逸提。爾時舍利
弗得風病。目連往問。汝在家時曾有此病不。
答云有。何方治差。答言食藕。於是目連。到
阿耨達池取藕與之。舍利弗問。何處得此。答
言阿耨達池。又問從誰受。答言從龍。便不
敢食以是白佛。佛言。聽從龍受食。時大迦葉
從貧家乞食。釋提桓因作是念。今大徳迦葉
從貧家乞。我今當作方便使受我食。即於迦
葉乞食之次。作一貧窮織師在機上織。復化
作一女人爲其作緯。迦葉從乞。即取鉢盛百
味飮食與之。迦葉得已作是念。此人貧窮何
從得此。即入定觀。知是帝釋。語言憍尸迦。後
莫復作。遂不敢食以是白佛。佛言。今聽諸比
丘從天受食。爾時世尊。行於逈路暮至曠野
鬼村。時彼鬼神見佛歡喜。便請佛及僧設明
日供。佛默然受之。鬼即竟夜作種種飮食。晨
朝敷坐請佛及僧。佛勅諸比丘。共受彼請。即
皆就坐。鬼神手自下食。諸比丘不敢受。以是
白佛。佛言。今聽諸比丘從鬼受食。爾時世尊
遊娑羅樹林時有一獼猴。從樹上下取佛鉢
欲持去。諸比丘捉不聽。佛告比丘。聽獼猴
取鉢。即持鉢到一樹上取滿鉢蜜上佛。佛見
有虫不受。獼猴諦視見虫即便拾去復以上
佛。佛爲受之。於是獼猴歡喜踊躍却行而退。
佛持此蜜與諸比丘。諸比丘不敢食。以是白
佛。佛言。聽食獼猴授食。爾時有販馬人。請佛
及僧行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以此不
展授食。語比丘言。可自取食。言已便去諸比
丘疑不敢食。以是白佛。佛言。若無淨人聽諸
比丘以施主語食爲受食。復有諸白衣。遙擲
食與比丘。比丘以是白佛。佛言。不得受遙
擲食。有諸老病比丘眼闇。受食時觸淨人手
數洗煩勞。以是白佛。佛言。應受草葉敷之
以手按邊令食著上。此亦名受。諸比丘便廣
敷草葉。以是白佛。佛言不應廣敷。敷齊手所
及處。有諸白衣。惡賤比丘不肯親授。以食著
比丘前地。語令自取。諸比丘不知云何。以是
白佛。佛言。若施主惡賤不肯授食。亦聽以彼
語取爲受食。有四種受。身授身受。物授物受。
手授手受。教取而受。有醎水比丘不受不敢
飮之。以是白佛。佛言。若不著鹽性醎。聽不
受飮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
五分律卷第七
等。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋
難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責。汝愚癡人。若不作是。彼諸比丘何由遭此。
種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘以金銀及
錢種種賣買尼薩耆波逸提
應僧中捨。不得與一二三人。是比丘應白僧
言。大徳僧聽。我某甲比丘。以金銀及錢賣買
犯捨墮。今於僧中捨。白如是。僧應白二羯磨。
差一比丘作棄金銀及錢人。一比丘白言。大
徳僧聽。此某甲比丘用金銀及錢賣買犯捨
墮。今捨與僧。僧差某甲比丘作棄金銀及錢
人。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘用金銀及錢賣買犯捨墮。今捨與僧。
僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。誰諸長老
忍默然不忍者説。僧已差某甲比丘作棄金
銀及錢人竟。僧忍默然故是事如是持。彼比
丘應棄此物。著坑中火中流水中曠野中。不
應記處。若捉著餘處。不得更捉。彼比丘不
應問僧此物當云何。僧亦不應教作是作是。
若不棄不問僧。而使淨人以貿僧所衣食之
物來與僧。僧得受。若分者唯犯罪。人不得受
分。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅不犯者。雖施比丘比丘不知。淨人受之
| 爲買淨物 | ＊二十九＊竟 |
及錢。教人捉人施亦受。諸居士見譏呵。如擔
羊毛中説。諸長老比丘聞。種種呵責以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘自捉金銀及錢。若使人捉若發
心受。尼薩耆波逸提。餘如用金銀錢中説
| ＊三十＊竟 |
| 彌沙塞 |
共竺道生等 譯
| 初分之五墮初 | 九十一墮法 |
才辯。一切四衆外道沙門婆羅門。無能及
者。遂乃以非爲是以是爲非。知言非知非知
言知。恒以辯巧勝人之口。諸比丘見莫不歎
伏。問言。汝與人論議。以非爲是。意爲謂是爲
知非耶。答我實知非。恥墮負處故妄語耳。諸
長老比丘種種呵責。佛常讃歎不妄語。亦教
人不妄語。汝今云何爲勝負故作此妄語。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問沙蘭。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘妄語波逸提。爾時諸比丘。見比丘尼言是
比丘。見比丘言是比丘尼。或見男言女。或見
女言男。或見外道言是釋子。或見釋子言是
外道。如是種種見異言異。便生慚愧。我等將
無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。若比丘從心想説。犯波逸提者
無有是處。從今是戒應如是説。若比丘故妄
語波逸提。故妄語者。如妄語得過人法中説。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
| 羅 | 一事竟 |
和尚阿闍梨共勤學問。初夜後夜未曾睡眠。
六群比丘作是念。今諸比丘展轉相教晝夜
不廢。如是不久當勝我等。當見我過。當求我
失。我等當共毀呰惱使廢業。便往語言。汝
是下賤種姓工師小人。汝曾作諸大惡無仁
善行。諸比丘聞。便生憂惱廢退學業。六群比
丘語餘人言。我已壞彼讀誦坐禪行道。諸長
老比丘種種呵責。汝云何毀壞諸比丘令廢
學業。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群
比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。往昔有城名得叉尸羅。時彼城
中彼婆羅門。有一特牛。行疾多力。復有居
士亦有一牛。與彼無異。二人便共捔二牛力。
要不如者賭金錢五十。彼婆羅門牛即便
得勝。於是居士恥失金錢。更得一牛倍勝前
者。重斷倍賭。彼婆羅門即語牛言。彼居士更
得一牛。其力非凡。欲倍賭之。汝能爲不。答言
我能。即集一處捔二牛力。時婆羅門恐牛不
如。便毀呰摧督。曲角痛挽薄領痛與。汝今
行歩何以不正。牛聞此語。便大失力。不如彼
牛。彼婆羅門倍輸物已。而問牛言。汝向云能。
今何故不如。答言。我實堪能。聞毀呰故力便
都盡。可更斷賭。復使倍上。要牽百車上于峻
坂。當捔力時美言見誘。可言
正形體姝好閑挽百車上于峻坂。於是更賭。
果便得勝。佛因是事。即説偈言
當説可意言 勿爲不可語
畜生聞尚悦 引重拔峻坂
由是無有敵 獲倍生歡喜
何況於人倫 毀譽無増損
諸比丘。彼畜生聞毀呰語。猶尚失力。況於
人乎。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘毀呰比丘波逸提。毀呰者。言下賤工
師種如是等。雖説實而欲毀之。若彼聞解。語
語波逸提。若不聞不解突吉羅
若言汝是下賤。而彼言非。猶證爲是。語語波
逸提。若比丘毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。比丘尼毀呰比丘比丘尼波逸
提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼毀呰五衆突吉羅。不犯
| 者。欲利益語教誡語同意語 | 二事竟 |
中説。六群比丘復恐勝已。便鬪亂之。至此
比丘間語言。汝與我知厚。而彼説汝是下賤
種姓工師小人。曾作大惡無仁善行。我聞其
語與説我無異。至彼比丘間亦復如是。彼此
聞之。心皆散亂廢退學業。更相忿恚不復共
語。有一比丘問諸比丘。汝等何故。不共我語。
比丘答言。有人云汝道説我惡。彼言誰道。答
言六群比丘。彼言。六群比丘亦云汝等道説
我惡。諸長老比丘聞種種呵責。六群比丘。汝
等云何兩舌鬪亂。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責。汝愚癡人。如何同在一法而
兩舌鬪亂。告諸比丘。過去世時有師子。名
曰善牙。有虎名曰善抓。共作親厚。有一野
狐常隨覓食。師子及虎不與共語。野狐後時
作是念今此二獸甚相愛重。我當鬪亂使各
求食。所殘必多。我當得之。便至虎邊。而説偈
言
善＊抓汝雄猛 生處色力妙
善牙説汝惡 我聞心不喜
復至師子邊。亦説偈言
善牙汝雄猛 生處色力妙
善＊抓説汝惡 我聞心不喜
二獸聞偈各不相喜。善牙聰明尋作是念。善
＊抓不與我語。必是野狐鬪亂所致。後得一犢
與虎。虎不肯食。於是善牙即以偈問
輟我持相與 何故而不食
親厚謂無過 反更不相喜
將無信狐言 以間吾子意
若遂懷恨情 終當成怨結
推此非有他 必是野狐讒
下賤離吾好 今當殺去之
告諸比丘。畜生尚以鬪亂爲非。況於人乎。今
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
| 兩舌鬪亂比丘波逸提。餘如毀呰中説 | 三事 |
| 竟 |
爲其説法。斷理官事。救諸病苦。其家後時
衰喪殆盡。餘唯婦姑二人而已。時跋難陀以
親厚意爲姑説法。婦來則止爲婦説法。姑來
亦爾。各生疑意。謂其必欲作不淨行。遂相道
説聞乎遠近。諸不信樂佛法者便譏呵言。沙
門釋子行於非法。過於世間蕩逸之人。無沙
門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘爲女人説法波逸提。爾時有大威徳比
丘。至時著衣持鉢入城乞食。次到一家。婦人
出爲敷座設美飮食。食訖以小床於前坐。白
言大徳。爲我説法。比丘觀之。知此婦人須臾
之間刀風當發死墮地獄。若爲説法。便於座
上遠塵離垢。雖見知此而作是念。佛制不聽
爲女人説法。乃至沒命不應有犯。便答言。姉
妹且安。不得有説。語已而去。去未久婦人果
風發而死。比丘愍之。還至僧房向餘人説。諸
比丘將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
又問比丘。汝若爲説法。幾語得解。答言。五六
語。於是佛讃少欲知足。讃戒讃持戒已。告諸
比丘。從今聽諸比丘爲女人説法至五六語。
從今是戒應如是説。若比丘爲女人説法。過
五六語波逸提。爾時諸比丘入他家。婦人請
説法。比丘爲説五六語已默然而住。諸婦人
言。我等未解。願更説之。諸比丘言。姉妹。佛
不聽我等爲女説法過五六語。諸婦人言。可
爲餘比丘説。我因得解。諸比丘言。佛未聽我
等因比丘爲女人説法。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。從今聽因比丘爲女人
説法。爾時有一比丘。入大臣家無比丘伴。諸
婦人請説法。答言。佛不聽我爲女人説法過
五六語。諸婦人便呼小兒在前立。白言大徳。
可爲此兒説法。我因得解。答言。佛未聽我因
小兒爲女人説法。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。從今聽因有知男子爲女人
説法。時諸比丘作是念。佛雖聽我因有知男
子爲女人説法。而有知男子雖知難遇復不
爲説。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。從今聽因別知善惡語男子爲女人説法。
從今是戒應如是説。若比丘爲女人説法。過
五六語。除有別知善惡語男子。波逸提。爾時
有優婆塞。取不奉法家女爲婦。語諸比丘。
大徳爲我婦説法。令信樂三寶。爲受三歸五
戒八分戒。爲説十善十不善道。諸比丘悉不
爲説。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。從今聽與女人受三歸五戒八分戒説十
善十不善道。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。五語者。色無常受想行識無
常。六語者。眼無我耳鼻舌身心無我。若比丘
爲女人説五六語竟。語言。姉妹。法正齊此。從
坐起去。更有因縁還復來坐爲説不犯。若説
五六語竟。更有女人來。爲後女人説。如是相
因。爲無量女人説皆不犯。若自誦經女人來
聽。若女人問義。要使得解。過五六語。皆不犯
| 四事竟 |
丘無勢力。六群比丘恒遮其五種羯磨。呵責
羯磨驅出羯磨依止羯磨擧罪羯磨下意
羯磨。若比丘被五種羯磨。僧欲解亦遮不聽。
後六群比丘無勢力。諸善比丘有勢力。衆僧
應有羯磨事。六群比丘作衣時至。諸比丘言。
今當呼六群比丘共行僧事。若不捨衣來。自
當囑授。我等便得如法行事。即便集僧遣人。
語六群比丘。汝等可來。僧今集會。六群比丘
言。我等有事今遣囑授。即囑授一比丘來詣
大衆。僧應與作五種羯磨者。與作五種羯磨。
應與解五種羯磨者。與解五種羯磨。羯磨已。
所囑授比丘。還到六群比丘所。六群問言。僧
作何事。答言。我等所欲羯磨。僧都不作。所不
欲者。僧反作之。六群比丘。便往彼羯磨比
丘所語言。汝等莫愁。我當與汝作力。我向不
知爲汝作羯磨故囑授耳。若知者當廢事往。
何縁使彼成此羯磨。復往解羯磨比丘所語
言。我不與汝解羯磨不受汝懺悔。諸長老比
丘聞。呵責六群比丘。云何僧如法斷事竟。還
發起。將至佛所以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘僧斷事竟。還發起。
波逸提。時諸比丘不知僧斷事竟還發起。後
知生慚愧心。或有出罪悔過者。諸長老比丘
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若
不知僧斷事竟還發起。犯波逸提者無有是
處。從今是戒應如是説。若比丘知僧斷事竟
還發起波逸提。復有不如法斷事諸比丘。作
是念。佛若聽我等不如法斷事還發起者善。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽僧不如法斷事還發起。從今是戒應如是
説。若比丘知僧如法斷事竟還發起波逸提。
若僧如法斷事而發起者波逸提。若僧不
羯磨斷事而發起者突吉羅。若發起私事突
吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
| 突吉羅 | 五事竟 |
彼居士作是念。佛久乃來此。尋當復去。我等
應親近諸比丘學誦經偈問所不解。世尊去後
得有所怙。即到諸比丘所作是語。大徳教我
誦讀經偈。諸比丘言。佛未聽我等教白衣誦
經。以是白佛。佛言。聽教白衣誦經。時諸比丘
種種國出家。誦讀經偈音句不正。諸居士便
譏呵言。云何比丘晝夜親承。而不知男女黄
門二根人語及多少語法。諸比丘聞各各羞
恥。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛即遙責諸居
士。汝愚癡人。如何譏呵異國誦經音句不正。
告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘教未受具戒人誦經波逸提。後
復有諸居士求受誦經。諸比丘言。汝之等輩
嫌我音句。不從我受。汝今復來徒自勞苦。答
言。大徳我不毀佛法。不求餘福田。豈可以彼
人有過而不教我耶。復有諸沙彌亦欲受經。
諸比丘言。須受具戒當教授汝。諸沙彌言。我
等出家應誦經偈。如何受具戒乃當教授。諸
比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。今聽教未受具戒人誦經不得竝誦從今
是戒應如是説若比丘教未受具足人經。竝
誦者波逸提。並誦者倶時誦。或授聲未絶彼
已誦。或彼誦未竟此復授。句句皆波逸提。先
應教言。待我語竟然後誦。比丘尼亦如是。式
| 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | 六事竟 |
比丘所。共諸比丘同屋坐禪或共經行。初夜
後夜都不睡臥。時諸比丘。五日則一竟夜説
法。疲極而臥。有一比丘。不專繋念便大睡眠。
蹋衣離身形起露現。居士見之以衣還覆。如
是至三。便瞋呵言。此等常聞種種呵欲。而今
發露形起。如是若不樂道。何不還俗。彼比丘
聞生羞恥心。諸長老比丘聞。亦大慚愧。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責彼比丘我常
讃歎不亂心眠無有五惡。汝今何故而不繋
念若比丘於經行坐禪坐。立臥處作非威儀。
人見不喜不生信心。已信者退。則非爲世而
作大明。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘與未受具戒人共宿波逸
提。後諸居士復欲就諸比丘坐禪行道。諸比
丘驅出不聽。諸居士言。大徳莫見驅遣。我等
不求餘福田。唯歸大徳。豈可以一人有過都
見棄忽。諸居士中有勢力者便突入房。諸比
丘不能制止。便出露宿。爲蚊虻風雨塵土所
困。時佛從阿荼脾邑到拘舍彌國瞿師羅
園。羅睺羅別到婆耆羅僧坊。掃灑一房敷
臥具取水竟閉戸至佛所。去後分臥具比丘
更與餘人。彼比丘即入房住。羅睺羅初夜
聽法已還所得房。彼比丘聞。問言是誰。答
言。是羅睺羅。彼比丘言。汝何以來。答言。此
是我房。彼比丘言。分臥具比丘以此與我。
羅睺羅言。我先掃除敷置臥具。暫至佛所
聽受法教。如何便欲不復還我。彼比丘言。汝
雖料理。我是上座應得此住。羅睺羅言。得共
我住不。彼言不得。求入坐立及住簷前。皆亦
不得。於是羅睺羅作是念。我至餘房亦當如
是。唯有厠上乃得安耳。便往厠中。爾時厠
中有一黒蛇。佛天眼見。念言。我若不往羅睺
羅須臾之間爲蛇所殺。便往厠前彈指
羅睺羅亦作聲應。佛問言。汝是誰。答言。是羅
睺羅。又問。何以在此。具以事答。於是世尊。
將羅睺羅還所住房。於夜過已集比丘僧。問
彼比丘。汝實不容羅睺羅不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何野狐驅逐
師子。時諸比丘因此復以上諸居士入房露
宿白佛。佛種種讃少欲知足。讃戒讃持戒
已。告比丘。今聽諸比丘共未受具戒人二
宿。從今是戒應如是説。若比丘與未受具
戒人宿。過二夜波逸提。共宿者。共一房宿。
若上有覆有四壁。或上有覆無一壁二壁。皆
波逸提。無三壁不犯。若有四壁上已覆半若
未半若過半皆波逸提。若少多覆不犯。於此
諸處。若過二宿至後夜時。以脇著床及轉
側。皆波夜提。不犯者。同覆各有隔。若病不能
起居。若有諸難。若常坐不臥。若彼臥比丘坐。
| 彼坐比丘臥。比丘尼亦如是 | 七事竟 |
各隨知識安居。有諸比丘在婆求末河邊安
居者。種種因縁如自稱得過人法中説。乃至
佛問。汝等更相讃歎爲實爲虚答言。有實有
虚。佛言。虚者得波羅夷。種種呵責實有比丘
言。汝等云何。向未受具戒人自説得過人
法。呵已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘向未受具戒人自説得
過人法言。我如是知如是見。實者波逸提。過
人法如上説。若向未受具戒人。自説得過人
法。語語波逸提。若受大戒人不問而向説。語
語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。不犯者。泥洹時説。受具戒人問
| 而後説 | 八事竟 |
或故出不淨。或與女人身相觸。或向女人麁
惡語。或向女人自歎供養身有從僧乞別住
僧與別住者。或行摩那埵。或行本日。或有出
罪者。時六群比丘於僧中皆調弄之。諸比丘
倍増羞恥。復有一比丘犯故出不淨。僧與別
住。時彼比丘檀越。請僧中食。別爲彼比丘敷
好坐具。六群比丘先往請家在好坐具上坐。
居士言。莫坐是處。我供養比丘當於上坐。六
群比丘言。彼比丘不應坐此。居士言。應與不
應我自知之。六群比丘言。先應坐此。而今乃
應在最下坐。居士復問。何故如是答言。彼比
丘有罪。居士復問。爲犯何罪答言。犯故出不
淨。居士便譏呵言。此等沙門常説除欲想滅
欲熱斷欲覺。而今如此爲道作穢。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責六群比
丘汝等云何向未受具戒人説他麁罪。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘向未受具戒人説他麁罪波逸提。有諸
比丘。不知是麁罪向未受具戒人説。後知生
疑。我將無犯波逸提。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。若比丘不知他是麁罪向
未受具戒人説。犯波逸提者無有是處。從今
是戒應如是説。若比丘知他麁罪向未受具
戒人説波逸提。爾時世尊勅僧。羯磨差舍利
弗。往調達衆中唱言。若有受調達五法者。彼
爲不見佛法僧。諸比丘作是念。若向未受具
戒人説他麁罪。爲要須羯磨爲不必耶。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若僧不
羯磨。不得向未受具戒人説他麁罪。從今是
戒應如是説。若比丘知他比丘麁罪向未受
具戒人説。除僧羯磨。波逸提。麁罪者。若波羅
夷若僧伽婆尸沙。僧所羯磨人。當隨僧所教。
若教向甲説而向乙説。教説此罪而説彼罪。
皆波逸提。比丘説比丘尼麁罪突吉羅。比丘
尼説比丘比丘尼麁罪波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼。説比丘比丘尼麁罪突吉羅。若未
受具戒人。已聞彼比丘犯麁罪。問比丘。比丘
反問。汝所聞云何。彼言。我聞如是如是。然後
| 言。我聞亦如是。不犯 | 九事竟 |
誦＊比尼。讃歎持＊比尼。讃歎優波離説。持律
比丘有五功徳。一自堅護戒品。二能斷慚愧
者疑。三自住正法中。四於僧中所説無畏。五
降伏怨敵。時諸比丘作是念。佛爲我等作如
是説。我等云何而不勤修誦問＊比尼。即苦誦
習晝夜不懈。時六群比丘作是念。今諸比丘
晝夜勤受誦問＊比尼。必大聰明解諸罪相。見
我等過終爲我損。我今當共毀呰＊比尼學
＊比尼者。令其廢業不復誦習。便往諸比丘
所問言。汝誦習何等。答言＊比尼。六群比丘
言。何用誦習雜碎戒爲。何不誦習五陰六入
等諸義經耶。誦＊比尼不過四事十三事二不
定法。何用多知。多知多見増益人疑。諸比丘
言。多知多疑我亦謂爾。便不復誦習。六群比
丘自相謂言。彼諸比丘不復誦習＊比尼。我等
泰然快得安樂。諸比丘聞。問言。汝等何所説。
即如實答。時諸長老比丘種種呵責。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘作是語。何用是雜碎戒爲。説是戒時令人
憂惱。作如是毀呰戒者波逸提。戒者。波羅
提木叉半月布薩所説戒經。若比丘發心作
念。欲令人遠離＊比尼不誦不讀而毀呰戒
波逸提。若比丘發心作是念。我當毀呰令波
羅提木又不得久住。而毀呰戒偸羅遮。若
教人遠離佛所説諸經。而毀呰者波逸提。若
欲令法不久住。而毀呰者偸＊羅遮。若比丘毀
呰比丘戒波逸提。毀呰比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼戒突吉羅。若比丘尼。毀呰比丘比
丘尼戒波逸提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼
戒突吉羅。若式叉摩那沙彌沙彌尼。毀呰五
衆戒皆突吉羅。若五衆毀呰優婆塞優婆夷
戒皆突吉羅。若恐新受戒人生疑廢退心。教
| 未可誦戒。不犯 | 十事竟 |
時彼比丘聞佛當來。作是念。此諸居士不信
樂佛法。無大講堂。佛與大衆當於何住。即集
共議。便自斫伐草木而營理之。時諸居士譏
呵言。我等白衣斫伐草木。出家之人何縁復
爾。此等常説慈忍護念衆生。而今斫伐傷
害無道。無沙門行破沙門法。佛既至已。到新
講堂。就座而坐。問諸比丘。此堂誰造。答言。
我等所造。又問。草木誰所斫伐。答言。亦是我
等。佛種種呵責言。汝愚癡人。不應作此。草木
之中人生命想。汝作此事使人懷惡。呵已告
諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘殺生草木波逸提。時諸比丘使守
園人若沙彌斫伐草木。諸長老比丘問言。佛
豈不制殺生草木耶。答言。我等使人爲之不
違佛制。諸長老比丘言。自殺使人殺有何等
異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。
告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘自殺
生草木若使人殺波逸提。時諸比丘作新房
舍。有諸居士案行所住。語比丘言。善哉大徳。
此房舍物皆我所施。速作成之。使我等得施
用之福。諸比丘言。佛不聽我自殺草木若使
人殺。云何得成。於是諸比丘。無房舍住。庭草
沒人。又欠齒木。不知云何。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。有四種種子。根種
子莖種子節種子實種子。凡諸草木從四
種子生。若比丘一一所須。語淨人言。汝知是。
若不解復語言。汝看是。若不解復語言。我須
是。若不解復語言。與我是。從今是戒應如是
説。若比丘自伐鬼村若使人言伐是波逸提。
若生草生草想生草疑皆波逸提。乾草生草
想乾草疑突吉羅。乾草乾草想不犯。若以刀
斧斫斫斫波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那
沙彌沙彌尼無故殺生草木突吉羅。若爲火
| 燒。若析若斫。知必不生不犯 | 十一事竟 |
下床皆不如法。數數食別衆食。非時入聚落
不白善比丘。諸比丘見語言。汝等莫數數犯
此諸罪。當自見罪向人悔過。勿負信施長夜
受苦。六群比丘言。我犯何罪。諸比丘言。汝犯
如是如是罪。六群比丘不答犯不犯。更説餘
事。諸比丘言。我不問汝。汝何以不答犯不犯。
而説是事。六群比丘言。我知汝等不問是事
我自説耳。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘不
隨順答。而作餘語波逸提。時六群比丘猶犯
前惡。諸比丘復如上教誨。六群比丘默然不
應。諸比丘問言。佛制戒不聽不隨順答。汝何
故默然。六群比丘言。佛制不隨順答。我今不
語有何等罪。諸比丘言。餘語不語有何等
異。種種呵責已。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責。餘語不語有何等異。呵責已
告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘故不
隨問答波逸提。若不隨問答。問問皆波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。若誤取他語而答。及先相恨不共語故不
| 答不犯 | 十二竟 |
丘隨欲恚癡畏。諸比丘聞。呵責言。汝何以
誣説僧所差人隨欲恚癡畏。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問慈地比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘人前誣説僧所差人波逸提。於是慈地
不復得在人前誣説。便獨處誣説陀婆比丘
隨欲恚癡畏。諸長老比丘聞呵責言。佛已
前制。汝何故猶誣説僧所差人。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問慈地。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責。人前獨語有何等異。呵
已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘誣
説僧所差人波逸提。若僧白羯磨白二羯磨
白四羯磨所差人。而誣説此人隨欲瞋癡畏。
語語皆波逸提。若僧差而不羯磨及餘人作
此誣説。語語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。若實隨欲恚癡畏。語
| 言。我當説彼聽不犯 | 十三＊竟 |
房。出臥具露地敷曬。至時著衣持鉢入城
乞食。去後大雨水漲漂沒。食還不見。即便
急覓。或得大床或得小床或得拘攝或得被
褥。諸比丘見問言。汝何從得此臥具諸物。答
以上事。諸長老比丘呵責言。汝所作非法。爲
僧作臥具人難得。既敷又無能隨收斂者。云
何去時不擧致使漂沒。若當遂失便空此一
房。呵已白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種如上呵責
已。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘露地敷僧臥具。去時不擧波
逸提。爾時六群比丘。使守園人沙彌露地敷
僧臥具。去時不教擧。爲鳥啄噛埿雨爛破。諸
長老比丘見語言。汝不聞佛制不聽露地敷
僧臥具去時不擧耶。答言。我使人敷不違
佛制。諸比丘言。自敷使人有何等異。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝
實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘於露地
自敷僧臥具若使人敷。去時不自擧不教人
擧波逸提。有諸比丘。於露地敷僧臥具。六群
比丘。後來於臥具上或坐或臥。去時不擧。前
比丘謂六群比丘應擧。六群比丘謂前比丘
應擧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。前比丘應囑後比丘。後
比丘應擧。從今是戒應如是説。若比丘於露
地自敷僧臥具若使人敷若他敷若坐若臥。
去時不自擧不教人擧不囑擧波逸提。有諸
比丘。見僧臥具汚埿不淨。或以灰土或以牛
屎著上曬之。在於界内不敢遠離。以是白佛。
佛言。若雨得收聽離。有諸比丘。曬僧臥具不
敢出界外。以是白佛。佛言。若審還不雨聽出
界外。復有諸比丘。曬僧臥具在邊坐禪或熟
眠寢語。諸比丘以是白佛。佛言。不聽曬臥具
於邊坐禪熟眠。犯者突吉羅。復有諸比丘曬
僧臥具不即收擧日曝損壞。諸比丘以是白
佛。佛言。若不時收擧突吉羅。復有諸比丘。見
僧臥具敷在露地。以不自敷不使人敷。已不
坐臥而不收擧。諸比丘以是白佛。佛言。若見
僧臥具敷在露地。而不擧者波逸提。有諸白
衣。來入僧坊索僧臥具欲露地敷。諸比丘不
與。便大譏嫌。以是白佛。佛言。聽與。既與。欲
得早擧。教令速去。白衣復瞋。以是白佛。佛
言。不應教令速去。應伺候去時擧。若不擧波
逸提。復有白衣請僧借僧臥具於家敷之。諸
比丘坐去不擧。佛言。應擧若不擧波逸提。若
諸比丘。到比丘尼僧坊。露地敷比丘尼僧臥
具。謂非僧臥具。而不擧者亦波逸提。復有諸
比丘自擔床席。諸居士譏呵言。此諸沙門如
諸伎兒如作幻人。諸比丘以是白佛。佛言。不
聽自擔。犯者突吉羅。又大會時露地敷僧臥
具。諸比丘一坐一起輒皆擧之。由是速壞。以
是白佛。佛言。若不雨聽事都畢然後擧之。佛
既聽囑後來坐臥臥具比丘。便囑和尚阿闍
梨同和尚阿闍梨等諸大徳及病比丘。諸比
丘以是白佛。佛言。不應囑和尚阿闍梨同
和尚阿闍梨等諸大徳及病比丘。犯者突吉
羅。諸比丘囑一比丘。一比丘獨擧疲頓。以是
白佛。佛言。隨臥具多少。若少囑少比丘。若多
囑多比丘。諸比丘不知云何。名受囑不受囑。
以是白佛。佛言。使彼知受。是名受囑。若不自
擧不教人擧不囑擧。一脚出界外突吉羅。兩
脚出波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌
| 沙彌尼突吉羅 | 十四竟 |
在一房中安居。去時不擧僧臥具。悉皆爛
壞。後六群比丘來。語舊住比丘言。爲我開房
示臥具處。舊比丘即開十七群比丘所安居
房與之。入已手摸臥具爛壞成土。問舊比丘。
先誰住此。答十七群比丘。於是六群比丘。種
種呵責十七群比丘。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問十七群比丘。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘於僧房内
自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去
時不自擧不教人擧不囑擧波逸提。餘皆如
| 露地敷臥具中説 | 十五竟 |
群比丘後來語舊住比丘言。爲我次第開房。
舊比丘問。汝樂何者。答言。我樂十七群比丘
所作新屋。便差與之。六群比丘即到其所語
言汝出去。我等當於中住。十七群比丘言。此
房幸大自可共住。時六群比丘作是念。此諸
比丘有慚愧學戒法。初夜後夜不睡不臥。必
見我罪不宜共住。便語言。我等不樂共住。汝
可更索餘房。十七群比丘言。若不樂共住。上
座可在前房。我等住於後屋。六群比丘言。此
亦不得。復求在簷下庭中露住。皆悉不聽。彼
既不聽。此不肯去。便強牽出。十七群比丘即
大喚。諸比丘出問。汝何故大喚。答言。六群比
丘強牽我出。諸比丘呵責六群比丘。汝云何
強牽人出。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘於僧房中強牽比丘出
波逸提。六群比丘既不得自牽。便使守園人
沙彌牽出。諸比丘見問言。佛不制牽比丘出
僧房耶。答言。我不自牽。諸比丘言。自牽使人
有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比
丘於僧房中牽比丘出。若自牽若使人牽波
逸提。有病比丘在房。欲出庭中不能起居。語
諸比丘。善哉長老。牽我出房。諸比丘言。佛不
聽我牽比丘出房。復有比丘浴室中浴熱悶
倒地。諸比丘不敢牽出氣絶而死。并以白佛。
佛以是事集比丘僧告諸比丘。若病人須牽
出房牽出。犯波逸提者無有是處。從今是戒
應如是説。若比丘瞋不喜。於僧房中自牽比
丘出若使人牽。作是語。出去滅去莫此中住。
波逸提。若於後屋牽至前屋。若於前屋牽出
戸外。若於戸外牽至庭中。若於庭中牽出庭
外。皆波逸提。若牽出其衣鉢突吉羅。若將其
所不喜人來共房住。欲令自出若出若不出
皆突吉羅。比丘牽比丘尼出突吉羅。比丘尼
牽比丘比丘尼出波逸提。比丘比丘尼牽式
叉摩那沙彌沙彌尼出突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼牽五衆出突吉羅。若牽無慚愧人。
| 若欲降伏弟子。而牽出者皆不犯 | 十六竟 |
倶。爾時諸比丘分臥具。或得房中或得樹下。
六群比丘至時著衣持鉢入村乞食。食後於
四衢道中。共諸居士外道沙門婆羅門。論説
王事鬪戰事利害事如是等種種俗事。彼諸
人等皆譏呵言。我等俗人家事因縁故。在此
中有所論説。沙門釋子亦復在此論説俗事。
與我何異。投暮來還於所住處。與守園人諸
沙彌輩復更語説。乃至夜闇。方覓房舍到一
屋中。問先住比丘。汝等幾歳。答言。我若干
歳。六群比丘言。汝小出去。上座應住。諸比丘
言。長老何意闇來。答言。我隨佛後來。諸比丘
言。我亦隨佛後來。我若更索餘房。復應惱諸
比丘。如今長老惱觸於我。六群比丘便敷臥
具在其中住。初夜後夜高聲經唄。更相問難。
中夜鼾睡妨諸比丘坐禪行道。諸長老比丘
聞。種種呵責六群比丘。汝作此惱諸比丘非
惜佛法。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。
問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘諸比丘先敷臥具竟。
後來復敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫
出。六群比丘於後使白衣復敷臥具。諸比丘
見問言。汝不聞佛制他敷臥具竟不得復敷
耶。答曰。我使白衣不違此制。諸比丘言。自
敷。使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是
説。若比丘諸比丘先敷臥具竟。後來若自敷
若使人敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫
出。後來比丘不知。復敷臥具。先敷臥具比丘
還。後敷臥具比丘便生疑。我將不犯波逸提
耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
若不知比丘先敷臥具。後來復敷。犯波逸提
者。無有是處。從今是戒應如是説。若比丘知
他先敷臥具。後來若自敷若使人敷波逸提。
爾時大會多比丘集。房舍雖大而間數少。後
來比丘無有住處。先敷臥具比丘呼入共住。
彼恐犯墮不敢入。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。若不相觸惱犯墮無有是處。
從今是戒應如是説。若比丘知他先敷臥具。
後來強自敷若使人敷。作是念。若不樂者自
當出去波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙
| 彌沙彌尼突吉羅 | 十七竟 |
止住其上。敷尖脚床。常繋其念坐臥上下初
不卒暴。時有客比丘來。以上座故轉以與之
此比丘身體重大。不一其心頓身床上。床脚
下脱打下比丘頭。頭破大喚。閣上比丘即下
辭謝。閣下比丘呵責言。先住比丘我初不聞
坐起之聲。汝云何適來便有是事。汝豈不聞
世尊讃歎繋念耶。諸長老比丘聞。即來問之。
答以上事。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘僧重閣
上尖脚繩床木床用力坐臥波逸提。住閣
屋應以尖脚床著下。非尖脚者著上。若無非
尖脚。應以大物支。若無支應縛横。若無横應
覆著地。若不爾而坐臥。乃至坐臥一脚尖床。
皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。若板覆閣及木簀。知必不下脱
| 不犯 | 十八竟 |
家。乃至見其慇懃難相違逆皆如上。有主爲
身作房中説。闡＊陀於是。求於屋地得一好處
便起高基以墼薄累。作於四壁極重覆之。
覆重壁
便瞋呵言。此沙門輩。爲欲住壽一劫。爲欲
爲子孫計。一兩重覆足以終身。何爲過厚致
此崩倒。復言。此輩所用不損父母。自可極意
作此惡業。無沙門行破沙門法。諸長老比丘
聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問闡＊陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘作大房舍。從平地＊累
留窓戸處。極令堅牢。再三重覆若過波逸提。
若至第四重。若草若瓦若板覆。一一草瓦板。
皆波逸提。方便及燒斫時皆突吉羅。覆竟波
| 逸提。沙彌突吉羅 | 十九竟 |
水澆於埿草亦使人澆。優陀夷用有虫水飮
食澆浴諸居士見闡陀用有虫水澆於泥草。
從優陀夷索飮以虫水與之。居士語言。此水
有虫。答言。但飮水勿飮虫。諸居士言。大徳既
飮水。如何不飮虫。便不復答。諸居士譏呵言。
此等沙門常説慈愍護念衆生。而今以虫水
澆埿飮食＊澆浴。無憐愍心無沙門行破沙
門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是事白佛。
佛以是事集比丘僧。問闡陀優陀夷。汝等實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘知水有虫。若取澆＊埿若飮食諸用波逸
提。有虫水者嚢漉所得。肉眼所見。若澆＊埿
若飮食。虫虫波逸提。若有虫虫想有虫疑皆
波逸提。無虫虫想無虫疑皆突吉羅。用虫水
有内外用。内用者。飮食之屬。外用者。澆＊埿
洗浴浣濯之屬。比丘尼亦如是。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。若諦視不見嚢漉不得不
| 犯 | 二十竟 |
爲説法。由此故空無所得。而反呵罵。由汝輩
故。令佛正法減五百歳。使一切人不敬沙門
輕賤比丘不加供養。時波闍波提比丘尼。與
五百比丘尼來詣佛所。頭面禮足却住一面。
佛問瞿曇彌。頗有上座比丘。教誡比丘尼爲
説法有所得不。答言無也。世尊。由諸比丘不
教誡不説法故。諸比丘尼空無所得。而反呵
罵。由汝輩故。令佛正法減五百歳。衆人不復
恭敬供養沙門。於是世尊。爲比丘尼種種説
法。示教利喜已遣還所住。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等上座。實不教誡比丘尼不
爲説法而反呵罵不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。不應如是呵罵。犯者突吉
羅。從今諸比丘。應教誡比丘尼應爲説法。於
是諸比丘。便教誡比丘尼爲説法。即有所得。
後六群比丘。亦往比丘尼住處語言。諸姉妹
集。我當教誡説法。諸比丘尼即集一處。六群
比丘便爲説婬欲麁惡語。諸比丘尼中。有得
諸禪解脱三昧正受者。皆不聽受。時六群
比丘尼咸讃歎言。此諸比丘善能教誡無復
過者。於是波闍波提比丘尼。復與五百比丘
尼往到佛所。佛問瞿曇彌。諸比丘教誡比丘
尼爲説法不。答言。有諸比丘教誡比丘尼爲
説法多有所得。復有六群比丘來。令比丘尼
集云當教誡。反説婬欲麁惡語。六群比丘尼
讃以爲善無復過者。佛爲諸比丘尼説法已
遣還所住。以是事集比丘僧。問六群比丘。汝
等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。若僧不差教誡比丘尼。而教誡者波
逸提。時六群比丘。便出界場自共相差教誡
比丘尼。便往比丘尼住處語言。僧今差我來
教誡汝。諸比丘尼如上集一處。六群比丘復
爲説麁惡語。乃至波闍波提比丘尼往到佛
所。遣還所住亦如上説。佛以是事集比丘僧。
問六群比丘。汝等實出界場自共相差教誡
比丘尼不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。比丘成就十法。僧應差教誡比丘尼。
何等爲十。一者戒成就威儀成就恒畏小罪。
二者多聞諦能了達知佛所説初中後善善義
善味具足清白梵行之相。三者善能誦解二
部戒律。四者善能言説暢理分明。五者族姓
出家諸根殊特。六者於佛法中未曾穢濁。七
者擧止安詳身無傾邪被服法衣淨潔齊整。
八者爲比丘尼衆之所敬重。九者能隨順説
法示教利喜。十者滿二十歳若過二十。有五
法不應差。若已差應捨。一者所誦經戒而悉
忘失。二者諸根不具。三者多欲。四者現爲惡
相。五者教比丘尼親近惡人。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘僧不差教誡
比丘尼波逸提。不差者。不白二羯磨差教誡
者。説八敬法。若不差教誡比丘尼。語語波逸
提。教誡式叉摩那沙彌尼突吉羅。沙彌突
| 吉羅 | 二十一竟 |
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第一分之五第二十二事
佛在舍衞城。爾時諸比丘。次第教誡比丘尼。
語比丘尼言。明日般陀比丘次教誡汝。汝當
就彼聽受法教。作是語已還到所住。語般陀。
汝明日應教誡比丘尼。長老般陀。明日食時
著衣持鉢入城乞食。食後還歸掃除内外。取
清淨水辦手脚巾。露地敷座自取繩床於邊坐
禪。時諸比丘尼到般陀所。頭面禮足就座而
坐。於是般陀問諸比丘尼。曾聞八敬法不。答
言曾聞。復語。姉妹更聽。一者比丘尼衆半月。
應從比丘衆乞教誡人二者比丘尼衆安居
時要當依比丘僧衆。三者比丘尼自恣時。
應白二羯磨遣三比丘尼。從比丘衆請見聞
疑罪。四者式叉摩那。二歳學六法已。應於二
部衆求受具足戒。五者比丘尼不得罵比丘。
不得於白衣家道説比丘若犯戒若犯威儀
若邪見若邪命。六者比丘尼不得擧比丘罪。
而比丘得呵責比丘尼。七者比丘尼犯麁罪。
應在二部僧中求半月行摩那埵。行摩那埵
已。次阿浮呵那。應在二十比丘二十比丘
尼衆中出罪。八者比丘尼雖先受具戒百歳。
故應禮新受大戒比丘。説此八敬法已。即説
偈言
欲得好心莫放逸 聖人善法當勤學
若有智慧一心人 乃能無復憂愁患
説此偈已閉目正坐。時諸比丘尼竊相語言。
此比丘唯知此一偈。云何當能教誡我等。般
陀聞已作是念。此諸比丘尼輕賤於我。於是
踊在虚空。現分一身作無量身。還合爲一
石壁皆過。履水如地入地如水。或現半身或
現全身。或身上出烟身下火然。或身上火然
身下出烟。或身上出水身下出火。或身上出
火身下出水。或坐臥空中如鳥飛翔。或手摸
日月。或身平立至梵自在。現神變已還坐本
處説偈如前。諸比丘尼見此神變。心大歡喜
白言。大徳。願更以神足教化。於是般陀東
＊踊西沒西踊東沒。餘方亦爾。作如是種種
神變。然後還坐復説上偈。乃至日沒然後捨
去。時諸比丘尼暮至城門。城門已閉。扣門索
入。守門者問。汝是誰。答言。是比丘尼。守門
者問。夜何處來。答言。尊者般陀教誡我等。是
以還晩。守門者言。可還本來處。正使王來亦
不敢開。諸比丘尼既不得入。或在門下或在
塹邊或依樹下。夜爲蚊虻風塵所惱。明日門
開最在前入。時諸居士自相問言。此諸比丘
尼開晨先入從何處來。或有人言。正當是求
男子還耳。諸不信樂佛法者。種種呵責言。我
等白衣不修梵行。汝比丘尼亦復如是。空剃
此頭著壞色衣。諸長老比丘聞。呵責般陀。云
何教誡比丘尼。乃至日沒。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問般陀言。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘僧差教誡
比丘尼至日沒波逸提。僧差者。白二羯磨差。
若比丘僧已差應語比丘尼。姉妹。若非難時
當教誡。難時不得教誡。若就比丘尼住處教
誡。應語。汝等敷座我當往。若不得往。應在所
住處掃灑如前。應將大比丘爲伴量無然後
獨往。爲説八敬法已。若日早能更説餘法亦
善。應籌量日早晩要使及日得至所住。若説
法竟。應前去者便去。若有恐怖處。比丘應送
比丘尼至所在。若比丘教誡比丘尼至日沒。
| 語語波逸提。沙彌突吉羅 | 二十二竟 |
比丘尼皆得諸禪解脱三昧正受。時六群比
丘。僧不差亦往教誡。但説麁惡不善之語。
諸長老比丘尼默然不聽。六群比丘尼讃言。
善哉無過是者。於是波闍波提比丘尼。與五
百比丘尼倶往到佛所。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘入比丘尼
住處波逸提。時諸比丘。有因縁事塔事僧事
私事。應入比丘尼住處慚愧不敢。不知云何。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若
不爲教誡因縁不聽入。從今是戒應如是説。
若比丘僧不差以教誡因縁入比丘尼住處波
逸提。有諸比丘。僧雖差猶慚愧不敢入。諸比
丘尼無教誡故空無所得。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。僧所差比丘聽入。從
今是戒應如是説。若比丘僧不差爲教誡故
入比丘尼住處波逸提。爾時跋陀比丘尼病。
遣信白舍利弗。願大徳來。爲我作最後説法。
舍利弗言。佛不聽僧不差爲教誡故入比丘
尼住處。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。聽僧不差爲病比丘尼説法。從今是戒
應如是説。若比丘僧不差爲教誡故入比丘
尼住處。除因縁。波逸提。因縁者比丘尼病。是
名因縁。若僧不差爲教誡故入比丘尼住處。
隨入多少。歩歩波逸提。若一脚入門突吉羅。
| 沙彌突吉羅 | 二十三＊竟 |
丘尼。諸比丘尼或別請供養。或以鉢嚢或以
腰繩。或以燈油衣食湯藥而用布施。時六群
比丘見已語諸比丘。可差我等爲教誡人。諸
比丘言。如佛所説成就十法。汝等無有。云何
求差。六群比丘便作是語。諸比丘爲供養利
故教誡比丘尼。諸比丘種種呵責。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
作是語。諸比丘爲 養利故教誡比丘尼波
逸提。若言爲供養利故教誡比丘尼。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。若言比丘行十二頭
陀坐禪誦經作諸功徳皆爲供養利故。語語
| 突吉羅沙彌突吉羅 | 二十四＊竟 |
坐。遂生染著不樂梵行。或有反俗或作外道。
諸居士見皆譏呵言。此等沙門與比丘尼獨
屏處坐。正似白衣對於婬女。食人信施而爲
此事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種
種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼
比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘與比丘尼獨屏處坐波逸
提。與式叉摩那沙彌尼獨屏處坐亦如是。沙
彌突吉羅。若衆多比丘比丘尼共坐。若諸難
| 起。須與獨屏處坐皆不犯 | 二十五＊竟 |
若處。初不親近一切道俗。彼比丘晨朝著衣
持鉢入村乞食。道逢二比丘尼一比丘尼語
一比丘尼言。我今欲與此比丘相識。汝能同
不。答言甚善。比丘既至。便爲作禮。比丘默
然不與共語。二比丘尼復共議言。今此比丘
不欲道中與我相識。當共至其住處禮拜問
訊。二比丘尼明朝。早往至比丘所禮拜問
訊。一禮二禮皆不共語。至第三禮乃言老壽。
二比丘尼禮竟而去。彼比丘後復入村乞食。
二比丘尼於巷中見禮拜問訊。乃共語言。二
比丘尼便以片衣段及染色綖布施比丘。比
丘受之。白言。大徳疲極。至我住處小息。然後
乞食。即便往息。息已臨欲乞食。比丘尼復
言。此有菜醤。若得食已可還此食。比丘復
受其語。得食持還。如是非一。或比丘乞食
前還待比丘尼。或比丘尼乞食。前還待比
丘。遂至他家更相讃歎。彼比丘後得一好衣。
便生諂曲心作是念。我今當以此衣與彼比
丘尼。彼必不受。我幸可得惠施之厚。作是念
已。先於諸比丘前讃彼比丘尼言。某甲比丘
尼。族姓出家信心堅正少欲知足。諸比丘言。
夫出家者。應當如是讃。已持衣與彼比丘尼。
比丘尼即便受之。失本所圖。心懷惱恨。還語
諸比丘。某比丘尼信心淺薄多欲無厭。諸比
丘言。汝向説某少欲知足。今何以故復説如
此。具以上答。諸比丘種種呵責。云何心不捨
物。詐以施人。量其不受虚望人感。以事白
佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝豈不聞我讃
歎捨物與人然後得大功徳耶。汝今云何心
不捨物。而詐與人。呵已告諸比丘。今爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘與比丘
尼衣。波逸提時諸比丘有親里比丘尼。衣服
臥具悉皆麁弊。疾病醫藥亦不能得。諸比丘
作是念。若世尊聽我與親里比丘尼衣物者。
當無此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。今聽諸比丘與親里比丘尼衣物。
從今是戒應如是説。若比丘與非親里比丘
尼衣波逸提。爾時舍衞城二部僧。得已成衣
即共分之。或比丘得比丘尼所宜著。或比丘
尼得比丘所宜著。欲共貿易而不敢。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比
丘與比丘尼貿衣。從今是戒應如是説。若比
丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提。若與
破戒邪見親里比丘尼衣突吉羅。若與非親
里式叉摩那沙彌尼衣突吉羅。沙彌突吉羅。
若爲料理功業事。若爲善説經法。或爲多誦
| 經戒。與衣皆不犯 | 二十六竟 |
成衣不知自作。語諸比丘尼言。我不知作衣。
願爲作之。諸比丘尼言。姉妹。我多事不得作。
可往比丘衆中問。有憐愍心者。必爲汝作。即
往比丘衆中言。我少知識。得此未成衣。不知
自作。願爲我成。諸比丘答亦如上。復詣長
老優陀夷白之如上。優陀夷言。我能作耳。
莫數數來催。隨我意作。當爲汝作。答言。隨
長老意。於是優陀夷取衣裁縫。經時不得。彼
比丘尼來問。大徳衣已成未。優陀夷言。先已
有要何故來催。答言。我來參問不敢相催。即
還所住。優陀夷於後以種種色綖。在中葉上
繍作男女交會。時像成已。呼比丘尼還即
來取之。優陀夷語言。未可舒視亦莫示人。波
闍波提比丘尼往詣佛所時。於都路頭。然後
舒披。彼比丘尼得衣持去。竟不舒視亦不示
人。波闍波提比丘尼至佛所時。乃於都路頭
披。路人見之。無不撫掌大笑。共相語言。此比
丘尼乃能如是巧繍作所欲像自著衣上。彼
比丘尼甚大羞恥。即還所住。波闍波提比丘
尼卷疊此衣。持到佛所舒以白佛。唯願世尊
視此所作。佛爲瞿曇彌説種種法已遣還所
住。以此事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何作
此汚辱人衣。呵已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘爲比丘尼作
衣波逸提。有諸比丘。有親里比丘尼。衣服
敗壞乞得衣段。而不知作。諸比丘作是念。若
世尊聽我與親里比丘尼作衣者。當無此苦。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽諸比丘爲親里比丘尼作衣。從今是戒應
如是説。若比丘與非親里比丘尼作衣波逸
提。比丘爲非親里比丘尼取衣時突吉羅。割
截時染時皆波逸提。縫時鍼鍼波逸提。餘如
| 與衣中説 | 二十七＊竟 |
比丘尼人間遊行。或一比丘與一比丘尼倶。
乃至衆多。或渡深水或上高坂。更相見形生
染著心。不復樂修梵行。遂至反俗或作外道。
諸白衣見便譏呵言。此輩沙門如人將婦及
婬女行。種種譏呵如上獨屏處坐中説。諸長
老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘與比丘尼共
道行波逸提。有諸比丘與衆多伴共道行。見
諸比丘尼亦行此路。便作是念。我等將無犯
波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。若先不共期。犯波逸提無有是處。從
今是戒應如是説。若比丘與比丘尼先期共
道行波逸提。有諸比丘。與比丘尼先期共道
行。後不敢去。或兩相避。以先期致疑。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若先與比
丘尼期共道行。若不去若兩相避。犯波逸提
無有是處。從今是戒應如是説。若比丘與比
丘尼先期共道行。從此聚落到彼聚落波逸
提。爾時有一比丘尼。於險路中見一比丘。
呼言。大徳速來。共同道去。彼比丘便往語言。
姉妹。佛制不聽與比丘尼共道行。比丘尼言。
此路險難。而我女弱。依怙大徳爾乃得過。
答之如前。比丘便去。比丘尼於後爲賊剥脱。
裸形大喚言。賊剥我賊剥我。彼比丘遙聞。到
所住處向諸比丘説。諸比丘將至佛所。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸
比丘若險難處有疑畏處與比丘尼共道行。
從今是戒應如是説。若比丘與比丘尼先期
共道行。從此聚落到彼聚落。除因縁波逸提
因縁者。若多伴有疑畏處。是名因縁。若比丘
與比丘尼先期共道行無聚落處半由旬波逸
提。若與式叉摩那沙彌尼先期共道行亦如
| 是。沙彌突吉羅 | 二十八＊竟 |
比丘尼共舡遊行。或一比丘與一比丘尼共
＊舡。乃至衆多上下＊舡時相見形體。白衣譏
呵。諸長老比丘聞。乃至佛告諸比丘。皆如上
共道行中説。今爲諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘與比丘尼先期共＊舡行波逸
提。有一比丘尼。在阿夷羅河邊待＊舡欲渡。
後有一比丘來。比丘尼語言。大徳。此間險難
可共倶渡。比丘答言。佛制不聽我等與比丘
尼共載一＊舡。＊舡師復言。但倶上＊舡各在一
頭。比丘不聽。比丘尼言。若不得者大徳先
渡。比丘即在前渡。＊舡未到岸。比丘尼被剥
赤肉。＊舡師見之便譏呵言。汝等同共出家。
不能相護。況於餘人。無沙門行破沙門法。彼
比丘還到僧坊。向諸比丘説。諸比丘將到佛
所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比
丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。
汝愚癡人。云何捨比丘尼使賊剥脱。呵已告
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘與比
丘尼先期共＊舡行。若上水若下水除直渡波
| 逸提。餘如共道行中説 | 二十九竟 |
歎食。諸比丘見種種呵責。時舍利弗目犍連
遊行人間。到王舍城。有一居士聞二人來。便
出迎之。頭面禮足却坐一面。爲説妙法示教
利喜。居士即請明日作客比丘食。默然受之。
居士即還其家。辦種種飮食敷好坐具。舍利
弗目犍連。至時著衣持鉢往到其舍。舍利弗
在前欲入。偸羅難陀比丘尼先在此家。聞其
語聲即住不入。彼比丘尼見辦種種飮食敷
好坐具。問言。爲欲請王爲是婚姻。答言。今不
請王亦非婚姻。欲供養尊者舍利弗大目揵
連耳。比丘尼言。云何不請大龍。而供養此
小徳比丘。居士問言。誰是大龍。答言。六群比
丘。又言。若欲請族姓出家行頭陀四念處乃
至八聖道分須陀洹乃至阿羅漢比丘。欲求
好婿好兒生天解脱現世富貴。當供養六群
比丘。如是讃歎已默然而住。舍利弗目犍連
然後乃入。彼比丘尼前問訊言。善哉尊者可
就此坐。復語居士言。善哉居士。汝今大得
福利。請如是大龍比丘。居士便呵言。汝向
言小徳。今言大龍。作此反覆。如何無恥。從今
已去莫入我家。我亦不復供養於汝。於是居
士手自下食。食竟行水。取小床於二比丘前
坐。爲説妙法已從坐起去。還向佛所。佛遙見
便語言。善來舍利弗目犍連。從何處食客比
丘食。答言。世尊向到一居士家有一比丘尼。
或見名爲小徳。或見名爲大龍。佛問。所説何
等。具以事答。佛以是事集比丘僧。問六群比
丘。汝等實食比丘尼讃歎食不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘食比丘尼讃
歎食波逸提。有諸比丘尼於屏處讃歎。比丘
食後乃知便生慚愧。我將無犯波逸提耶。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不
知比丘尼讃歎得食食。犯波逸提者無有是
處。從今是戒應如是説。若比丘知比丘尼讃
歎得食食波逸提。爾時有一家請五百比丘
食。其家先所供養比丘尼作是言。與諸比丘
食莫使失時。諸比丘聞便生慚愧。不敢復食。
還以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若
比丘尼先不讃歎。臨食時作是語。好與諸比
丘食。比丘食此食。犯波逸提者無有是處。從
今是戒應如是説。若比丘知比丘尼讃歎因
縁得食食。除檀越先發心作。波逸提。讃歎者。
讃歎得過人法。若式叉摩那沙彌沙彌尼比丘
| 讃歎因縁得食食突吉羅。沙彌突吉羅 | 三十 |
| 竟 |
僧。有一貧人見作是念。今此大臣得大善利。
乃能如此供佛及僧。若我有物亦當如是。復
作是念。我今無物。正當傭賃以用供養。即便
客作。日食一食留一食分。主人問言。汝何以
留一食分。答言。我且留之後當并取。如是
經時。知所得已足。語主人言。可盡以作直爲
我辦種種食具。主人問言。汝今貧窮。云何盡
以作直。頓辦種種飮食之具。答言。我見王舍
大臣常請佛及僧種種供養。我作是願。亦當
如是。是以客作欲遂此意。今計作直足一供
養。所以於今頓辦食具。主人聞之生希有心。
如是貧人苦身傭賃。得少財物尚用供養。
況我財富。發心之頃飮食已具。而不能爲。即
雇數倍使其任意辦衆甘美。於時作人。即持
財物來詣佛所。供辦極世殊味飮食。縁其意
至鬼神來助。倏忽之頃自然都辦。正遇節
日多饒供養。衆人競來請就家食。諸比丘共
相語言。今日貧人竭力作會。人人皆當爲之
稍食。雖相誨語所食極少。而請處多遂至飽
滿。時彼貧人食具已辦。唱言時到。於是諸比
丘皆集就坐。唯佛住房。時彼貧人。手自斟酌
歡喜下食。比丘雖受所食甚少。貧人作是念。
諸比丘爲是愍我貧窮恐食不足。爲是食惡不
可進噉。即以問之。諸比丘中少慚愧者答言。
恐汝食少。故於餘家處處先食。貧人恨言。云
何先受我請。而餘家食我本肆力期盡供養。
今諸大徳雖不能噉。願隨意持去。勿令有
餘。諸比丘聞已便復強食。然猶不盡所供之
半。衆僧食訖貧人復作是念。我強勸僧食故
當不得罪耶。以是白佛。佛言。善哉貧士。汝能
見人作福。傭力慕及。雖受人身。生天因縁
皆已具足。從汝發心欲供養佛及僧已來。隨
事皆得無量功徳。正使衆僧不食一粒。於汝
功徳無不具足。汝今當復得現世報。貧人聞
已歡喜踊躍。佛更爲説種種妙法。即於坐上
遠塵離垢得法眼淨。彼見法已。受三自歸奉
持五戒從坐起頭面禮足右繞而退
爾時有五百賈客。從優禪那國來。道路逈絶。
絶糧三日。前遣馬使募求熟食。遍語人言。我
等五百賈客從優禪那國來。絶糧三日。故先
遣我求諸熟食。若有熟者不計價直。城中人
言。此間無有。唯一貧人於僧坊設會。大有餘
長。汝往求之。必得無疑。於是彼使。即便馳
往。具以情告。貧人答言。我今設食不爲財利。
但當速來莫論價直。使人聞之。出非本望歡
喜還報。須臾倶至。咸言。速與我食當厚相報。
答亦如初。即便下食。既飽滿已。借問餘人。此
人有何事業。乃能如此種種施設。有人具以
事答。衆賈聞已倍増希有。即斂百千兩金
以酬其施。又復借問。此城某甲今爲在不。答
言已死。又問。彼有子孫不。答言。向之施主即
是其子。諸賈客等聞之。依然語貧人言。汝父
是我等師。又與百千兩金以敦舊情。王舍大
臣及所賃主。聞見此事益懷歡喜。復各送百
千兩金以結新好。即日瓶沙王復拜爲大臣。
一日之中蔚然富貴。國人號爲忽起長者。諸
比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比
丘。汝等實受人請而先食他食不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何已受人請
而先食他食。呵已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘數數食波逸
提。爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘。皆得重病
不能頓食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告
諸比丘。今聽病比丘數數食。從今是戒應如
是説。若比丘數數食除因縁波逸提。因縁者
病時。是名因縁
爾時世尊。聽諸比丘受迦絺那衣。不犯五事。
諸比丘作是念。爲是衣時不犯數食。衣竟亦
不犯耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。衣時不犯。過衣時犯。從今是戒應如是
説。若比丘數數食。除因縁波逸提。因縁者。病
時衣時。是名因縁。有諸白衣。知比丘不得數
食。作是念。我當作方便爲諸比丘作衣。比丘
來受并得供養。即便作衣請諸比丘。諸比丘
言。我等不得食但與我衣。諸白衣言。大徳。若
受我食乃當與衣。諸比丘作是念。世尊若聽
我以施衣故數食者可不乏衣。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘爲
施衣數數食。從今是戒應如是説。若比丘數
數食。除因縁波逸提。因縁者。病時衣時施
衣時。是名因縁。爾時阿難詣長者家。長者家
設諸飮食。阿難忘先受請。便受彼食。垂食乃
憶。語主人言。可還攝食。我先受請不得復食。
長者恨言。云何已受我食。而忽中悔。於是阿
難馳還白佛。佛言。若有如是因縁。應先心施。
作是念。我請分與某甲比丘。然後可食。若不
念施人而食突吉羅。爾時或有前請後設食。
或有後請前設食。諸比丘不知云何。以是白
佛。佛言。請時應語言。隨前設食者當食。數數
食者。先受他請後於餘處食。是名數數食。比
丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
若僧所差。若別房食。若白衣來受八戒設供
| 養。若常食不犯 | 三十一竟 |
居士。或令一家請四僧或五或十。諸長老比
丘。呵責受請比丘言。云何爲援助調達故受
別請衆食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問諸比丘。汝實受調達別請衆食不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘受別請
衆食波逸提
有病比丘。牽病乞食其患増甚。諸居士語言。
莫牽病乞可就我食。答言。世尊結戒不聽我
等受別請衆食。若以供養衆僧我等便自得
分。諸居士言。我等家貧不能得廣。正可力辦
供養病者。太徳若須便可來取。諸比丘不知
云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。今聽病比丘受別請衆食。衣時施衣時。
如數數食中説。從今是戒應如是説。若比丘
受別請衆食。除因縁波逸提。因縁者。病時衣
時施衣時。是名因縁。有諸比丘欲作衣。爲乞
食故衣不即成。妨廢行道。作是念。若作衣時。
佛聽我受別請衆食者。衣得速成不廢行道。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽諸比丘作衣時受別請衆食。從今是戒應
如是説。若比丘受別請衆食。除因縁波逸提。
因縁者。病時衣時施衣時作衣時。是名因縁。
有諸比丘共伴行到一聚落。語諸伴言。我等
入村乞食可小見待。答言。不須乞食我當相
與。比丘言。世尊不聽我等受別請衆食。遂入
村乞。諸伴捨去。比丘乞食已。不復及伴。被
賊赤肉。諸比丘作是念。世尊若聽我行路時
受別請衆食者不遭此難。有諸比丘。寄載人
＊舡至時乞食。＊舡主捨去。致諸苦難亦復如
上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
從今聽諸比丘行路時＊舡上行時受別請衆
食。從今是戒應如是説。若比丘受別請衆食。
除因縁波逸提。因縁者。病時衣時施衣時作
衣時行路時＊舡上行時。是名因縁。諸佛常
法。歳二大會春夏末月。諸方比丘皆來問訊。
以衆多故。次請甚疎乞食難得。諸比丘作是
念。若世尊聽我等大會時受別請衆食者不
致此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。今聽諸比丘大會時受別請衆食。從今
是戒應如是説。若比丘受別請衆食。除因縁
波逸提。因縁者。病時衣時施衣時作衣時行
路時＊舡上行時大會時。是名因縁。爾時瓶沙
王弟。名曰迦留。事一種道。而年年普請九十
六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受別請衆
食。而力不得能廣及衆僧。以闕無佛道沙門
故愁憂不樂。作是念。我當云何致沙門釋子。
唯當委王。然後可果。便以白王。王以是事即
出詣佛。具説弟之情願。王去後。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘沙門會時受
別請衆食。從今是戒應如是説。若比丘受別
請衆食。除因縁波逸提。因縁者。病時衣時施
衣時作衣時行路時舡上行時大會時沙
門會時。是名因縁。別請衆食者。若於衆中別
請四人已上。是名別請衆食。比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若始受別請
| 衆食。既往而分。言受異請。不復成衆不犯 | 三 |
| 十二＊竟 |
比丘盡集王舍城。四遠人言。我等先時朝暮
見諸比丘。今何以斷絶不復見之。有人言。此
間乞食難得。悉往王舍城。是以不見。諸人
言。我等寧可建立小屋。日作一比丘一宿一
食。若無來食者便當聚集俟後來衆。即便作
之。時有一家恒作美食。六群比丘遊行人間
常住其家。餘諸比丘都不復得。語居士言。汝
爲僧故作一宿食。如何使我不得一豫。居士
答言。我本爲僧作此處所。而六群比丘住不
肯去。使我不復得見餘僧。此是彼過。非是我
咎。諸長老比丘聞。種種呵責六群比丘。以事
白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等
實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸
比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘施一食處。過一食者波逸提。時舍利
弗得風病。到一食處食一食已。便欲餘行。諸
比丘言。長老疾患不須餘行。我等當以食分
相供養。答言。世尊不聽一宿處過一食。有諸
居士。聞舍利弗疾患。亦共請住。答亦如初。
於是舍利弗牽病而去。諸比丘作是念。若世
尊聽病比丘於一食處過一食者便無此苦。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽諸病比丘於一食處過一食。從今是戒應
如是説。若比丘無病施一食處。過一食波
逸提施一食處。衆多比丘暮同時至。若檀越
施非時漿若塗足油。聽次第受。明日隨次受
食。若無則止一食已應去。若檀越留聽住。若
去已有縁事宜還。當白主人。主人聽住則住
不聽應去。若後來比丘應得一食食。有餘應
與主人所留比丘。若比丘來。而一食處多。諸
比丘應分張住。若親里家過一食突吉羅。比
丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
| 若有諸難不得去不犯 | 三十三＊竟 |
以爲道糧。有一比丘次第乞食。往到其舍。女
問言。欲須何等。答言須食。復問。能噉佉闍尼
不。答言能。即取鉢盛種種餅與之。彼比丘得
已。語餘比丘言。某甲家多有美食。汝可往
乞。諸比丘聞。皆往從乞。所有熟食施之都盡。
時彼夫家遣人催之。答言。資糧未辦。復作
種種食如是至三。比丘來乞皆盡與之。夫家
三催。答皆如初。便大瞋忿。謂有異意。遣使報
言。我已更求婚。不復用汝瞎女。於是女家咸
瞋恨言。由沙門釋子使我女寡。復種種罵詈
醜言溢口。隣人語言。他薄汝女何預沙門。即
具以答。不信樂佛法者。咸皆言快。由敬沙門
致有此事。若復親近劇當過是。爾時復有賈
客主。語諸賈人言。可辦資糧。某日最吉。當
共發去。即皆備辦種種飮食。有一比丘次
第乞食。到一賈人家。賈人問言。欲須何等。答
言須食。問能食餅麨不。答言能。即取鉢盛
滿與之。比丘得已語諸比丘言。某甲家多有
美飮食。汝可往乞。諸比丘皆往悉得。糧食遂
盡。賈客主言。吉日今到。應共發去。此賈人
言。糧食未辦。賈客主言。我先宣令備辦糧食。
何故於今方言未辦。答言。沙門來乞與之悉
盡。賈客主言。今是吉日不得不發。我便先去。
汝可後來。於是便發。後還安隱大得宜利。彼
一賈人後去。遭賊失物蕩盡。便啼哭言。由沙
門釋子遭此窮厄。賊問言。我奪汝物何以怨
人。具以事答。諸賊聞已復語之言。汝親近沙
門。正應打殺正應奪物。若復有親近者。亦當
如是。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘到
白衣家。自恣多與飮食。若餅若麨。若須
二三鉢應受。過是受者波逸提。有諸病比丘
入村乞食。有一居士自恣多與。過二三鉢不敢
復受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。今聽病比丘過二三鉢受。從今是戒應如
是説。若比丘到白衣家。自恣多與飮食。若餅
若麨。若須二三鉢應受。若無病過是受者波
逸提。有諸比丘就請家食。食已復從主人索
食持去。諸比丘以是白佛。佛言。若就請家食。
不得更索持去。若不就請家食聽持去。有諸
比丘。受二三鉢持去已。不與諸比丘共食。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。應與
諸比丘共食。從今是戒應如是説。若比丘到
白衣家。自恣多與飮食。若餅若麨。若不住其
家食須二三鉢應受。出外與餘比丘共食。若
無病過是受。及不與餘比丘共食波逸提。自
恣與食者。來乞輒與。若比丘第一鉢受。還
應語餘比丘。我已某家受一鉢。餘二鉢在。須
者往取。若第二鉢受。應言。我已某家受二鉢。
餘一鉢在。須者往取。若第三鉢受。應言。我已
某家受三鉢食。莫復往取。若不宣語突吉羅。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
| 羅 | 三十四＊竟 | ◎ |
比丘盡還王舍城。王舍城諸居士。問諸比丘。
僧有幾人食有幾許。答言。僧有若干食有爾
許。時諸居士共作議言。我等當爲諸比丘隨
力作食。於是或有一人。作一比丘食。乃至
十比丘食。或有二人乃至十人。共作一比丘
食乃至十比丘食。辦食具已。諸居士主復作
是念。我等雖復隨力作食食一人十人。必不
周普。今當斂物普爲作食。若不足者我當足
之。即便＊斂取。其中有貧窮者。雖心無惜而無
好米。隨家所有豆麥之屬以充此＊斂。彼居
士主。即差次作之。飮食麁惡。老病比丘皆
不飮食持與乞人或與外道。更往知識家
食。諸居士知。便譏呵言。我等減割身口妻子
之分種福田中。云何比丘薄我此食。用乞乞
人及諸外道更求美味。此輩本求解脱離老
病死。如何於今反求美好。無沙門行破沙門
法。時跋難陀主人次至
已。復就其家索美好食。彼人問言。大徳向不
在衆中食耶。答言。在衆中食。恐檀越失別施
福。是以更來。彼人便譏呵言。今世飢儉衆人
罄竭共作衆食。云何薄此更求美好。諸比丘
聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘食竟更食波逸提。爾時
畢陵伽婆蹉等八十比丘得病。諸比丘爲其
請食。食不盡棄著房前。諸居士見問言。此是
何等食。答言。是病比丘殘食。諸居士言。何不
少取。答言。諸病比丘或有多食或有少食。我
等所以不得小取。居士復言。今世飢儉以一
粒施乃可生天。云何棄之而不惠施。或復有
言。此輩沙門寧棄于地不以施人。我等既已
施僧。一粒墮地便謂大罪。如何比丘不惜此
物。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛
問阿難。頗有人能食此食不。答言。看病比丘
爲請此食而其自食初不充足。欲噉此殘食
而復不敢。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽諸比丘食病比丘殘食。爾時王舍城衆僧
食竟。有比丘於外得食持還。諸比丘不知云
何。以是白佛。佛言。可以此食與病比丘。即便
與之。病比丘言。此食増病我等不須。以是白
佛。佛言。聽諸比丘於病比丘人邊作殘食法
食。爾時王舍城衆僧食竟起去。復有比丘於
外得食持還。病比丘已差。不知云何。復以
白佛。佛言。應在食未竟比丘邊作殘食法食。
若無應在未食比丘邊作。若衆中無未食比
丘。應近處覓。若近處復不得者。與應受具足
戒沙彌速受戒。然後於是人邊作殘食法食。
佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應
如是説。若比丘食竟不作殘食法食波逸提。
有比丘晨朝請諸比丘作小食與。時飮佉
陀尼食
復食。以是白佛。佛言。此不名爲足食。有五種
食。名爲足食。飯乾飯餅麨魚肉。於
此五食。一一食中有五事。名爲足食。一者有
食二者授與。三者受噉。四者不復受益。五
者身離本處。若離本處已。更得時食飯餅。
不作殘食法食。口口波逸提。諸比丘不知作
殘食法白佛。佛言。持食著鉢中手
肩右膝著地作是言。長老一心念。我某甲食
已足。爲我作殘食法。彼比丘爲取鉢。問言。
是食與我耶。答言與。便爲食少許。餘殘還之。
若都不食。但取已還之。語言。此是我殘與
汝。亦名殘食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌
| 沙彌尼突吉羅 | 三十五＊竟 |
聰明一人闇鈍。其闇鈍者數數犯惡。其聰明
者恒語其罪教令悔過。其闇鈍者心轉懷忿。
作是念。我今亦當伺其過罪。伺之不得。便於
彼食竟。以不作殘食呼令食之。彼比丘以親
厚故都不懷疑。即便爲食。食已語言。汝食非
殘食犯罪應悔。莫不修梵行長夜受苦。時彼
比丘呵責言。我欲益汝故相教呵。云何以此
見恨陷我於罪。諸長老比丘聞種種呵責。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘不作殘食法。強勸已食。比丘食。欲使他
犯罪。波逸提。有比丘足食已。諸比丘不知。
復呼令食。彼比丘言。我已食竟。諸比丘便
生疑。我故當不犯波逸提耶。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。告諸比丘。若不知他食竟呼
食犯波逸提無有是處。從今是戒應如是説。
若比丘知他比丘食竟。不作殘食法強勸令
食。欲使犯罪波逸提。若勸已食。比丘食。不作
殘食法食。若彼食時。口口波逸提。比丘尼亦
| 如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | 三十 六＊竟 |
比丘各在知識家不受食食。諸白衣譏呵言。
我等不憙見此惡人著割截壞色衣不受食
食。不受食食是爲不與取。爾時大迦葉著糞
掃衣。於街巷處處拾棄食而食。諸居士見譏
呵言。此沙門正似狗。趣得食食不淨可惡。云
何令彼入我等家。諸長老比丘聞二事已。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。先問諸比丘。汝
等實不受食食不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責已又語迦葉。汝雖少欲而爲人惡賤。不應
食棄去食。若食突吉羅。告諸比丘。今爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘不受食
著口中波逸提。時諸比丘爲作人作食。不敢
嘗或醎或淡。作人瞋恨不肯復作。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽爲作人
甞食。但不得咽。從今是戒應如是説。若比丘
不受食著口中除嘗食波逸提。時諸比丘不
受楊枝及水。便不敢嚼及漱口。口臭眼闇。共
人語時人聞其氣。問言。大徳口何以臭。諸比
丘甚羞恥。便乞受楊枝及水。諸人言。汝自嬾
取。誰爲汝惜楊枝及水。諸比丘以是白佛。佛
以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽不受楊枝
及水。從今是戒應如是説。若比丘不受食著
口中。除嘗食楊枝及水波逸提。爾時舍利
弗得風病。目連往問。汝在家時曾有此病不。
答云有。何方治差。答言食藕。於是目連。到
阿耨達池取藕與之。舍利弗問。何處得此。答
言阿耨達池。又問從誰受。答言從龍。便不
敢食以是白佛。佛言。聽從龍受食。時大迦葉
從貧家乞食。釋提桓因作是念。今大徳迦葉
從貧家乞。我今當作方便使受我食。即於迦
葉乞食之次。作一貧窮織師在機上織。復化
作一女人爲其作緯。迦葉從乞。即取鉢盛百
味飮食與之。迦葉得已作是念。此人貧窮何
從得此。即入定觀。知是帝釋。語言憍尸迦。後
莫復作。遂不敢食以是白佛。佛言。今聽諸比
丘從天受食。爾時世尊。行於逈路暮至曠野
鬼村。時彼鬼神見佛歡喜。便請佛及僧設明
日供。佛默然受之。鬼即竟夜作種種飮食。晨
朝敷坐請佛及僧。佛勅諸比丘。共受彼請。即
皆就坐。鬼神手自下食。諸比丘不敢受。以是
白佛。佛言。今聽諸比丘從鬼受食。爾時世尊
遊娑羅樹林時有一獼猴。從樹上下取佛鉢
欲持去。諸比丘捉不聽。佛告比丘。聽獼猴
取鉢。即持鉢到一樹上取滿鉢蜜上佛。佛見
有虫不受。獼猴諦視見虫即便拾去復以上
佛。佛爲受之。於是獼猴歡喜踊躍却行而退。
佛持此蜜與諸比丘。諸比丘不敢食。以是白
佛。佛言。聽食獼猴授食。爾時有販馬人。請佛
及僧行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以此不
展授食。語比丘言。可自取食。言已便去諸比
丘疑不敢食。以是白佛。佛言。若無淨人聽諸
比丘以施主語食爲受食。復有諸白衣。遙擲
食與比丘。比丘以是白佛。佛言。不得受遙
擲食。有諸老病比丘眼闇。受食時觸淨人手
數洗煩勞。以是白佛。佛言。應受草葉敷之
以手按邊令食著上。此亦名受。諸比丘便廣
敷草葉。以是白佛。佛言不應廣敷。敷齊手所
及處。有諸白衣。惡賤比丘不肯親授。以食著
比丘前地。語令自取。諸比丘不知云何。以是
白佛。佛言。若施主惡賤不肯授食。亦聽以彼
語取爲受食。有四種受。身授身受。物授物受。
手授手受。教取而受。有醎水比丘不受不敢
飮之。以是白佛。佛言。若不著鹽性醎。聽不
受飮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
| 突吉羅 | 三十七竟 | ◎ |
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