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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
所惑。二人既到。諸居士皆將大小迎逆問訊
頭面禮足却坐一面。於是目連爲現神變。分
身百千還合爲一。石壁皆過履水如地。坐
臥空中如鳥飛翔。身至梵天手捫日月。身上
出火身下出水。身上出水身下出火。或現半
身或現全身。東踊西沒西＊踊東沒。南＊踊北
沒北＊踊南沒。中＊踊邊沒邊＊踊中沒。現神變
已還坐本處。時諸居士竊相謂言。目連善知
幻術。此則然矣。於是舍利弗爲説妙法。初中
後善善義善味具足清白梵行之相。説是法
已默然而住。時諸居士亦復相語。舍利弗善
知呪法。亦復驗矣。於是衆人都不信受。無有
供養。爾時彼邑有二優婆塞。一名富闍。二
名優樓伽。信樂佛法見諦得果。常好布施供
養沙門。聞舍利弗目連從迦夷來。共出迎之
頭面禮足。爲説妙法示教利喜。聞法已白舍
利弗言。此邑有二比丘。常作種種非威儀事。
廣説如上。近有五百比丘。威儀庠序入村乞
食。空鉢而出唯願大徳。以此白佛。於是二人。
爲優婆塞更説妙法示教利喜已。還舍衞城。
具以白佛。佛以是事集比丘僧。告阿難。汝往
彼邑與二比丘作驅出羯磨。阿難白佛。彼惡
比丘非沙門。自言沙門常作不淨。心已敗壞。
我若獨往。彼必肆惡隨意惱我。佛告阿難。如
是如是如汝所説。汝今便可將諸比丘隨意
多少到彼集衆。然後乃擧頞髀等罪。白四羯
磨驅出彼邑。一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲
比丘行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚
他家亦見聞知。僧今驅出此邑。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。行惡行
汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。
僧今驅出此邑。誰諸長老忍默然不忍者説。
如是第二第三。僧已驅出某甲竟。僧忍默然
故是事如是持。阿難受教。將五百比丘往到
彼邑。諸居士聞阿難與五百比丘來。出迎問
訊頭面禮足。却坐一面。阿難即集衆乃至羯
磨。羯磨竟。彼二比丘猶故不去。諸比丘問。汝
何故不去。答言。阿難等隨愛恚癡畏。是故不
去。何以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不
驅者。諸比丘言。汝莫説阿難等隨愛恚癡畏。
有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。汝等
行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦
見聞知。汝出去不應住此。諸比丘如是諫。堅
持不捨。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種
種遙責彼比丘已語諸比丘。應差一與彼親厚
比丘往諫如上。次衆多比丘＊次僧。諸比丘受
教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
重遙責已告諸比丘。以十利故。爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘依聚落住。行
惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見
聞知。諸比丘語彼比丘。汝行惡行汚他家。行
惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。汝出去不
應此中住。彼比丘言。諸大徳。隨愛恚癡畏。何
以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。
諸比丘復語言。汝莫作是語。諸大徳隨愛恚
癡畏。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。
汝行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家
亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去不
應此中住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。
第二第三諫。捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙」
行惡行者。作身口意惡行。汚他家者。令他家
不復信樂佛法。見者眼自見。聞者從可信人
聞。知者遠近皆知。＊差一親厚諫。若捨一突
＊五分律卷第三
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第一分之三不定法
佛在舍衞城。爾時跋難陀。常出入一居士家。
晨朝著衣持鉢往到其舍。敷尼師檀與居士
婦獨屏處坐。説婬欲麁惡語。時毘舍佉鹿子
母。聞跋難陀與居士婦獨屏處坐説婬欲麁
惡語。念言。若居士還見。必生惡心向餘比丘。
使其長夜受諸苦痛。我當遣人往白世尊。即
語常供養婆羅門那隣伽言。汝往佛所頭面
禮足廣説此事。婆羅門即往白佛。佛爲説種
種妙法已發遣令還。佛以是事集比丘僧。問
跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責。如婬事中説已告諸比丘。以十利故。爲諸
比丘結不定法。從今是戒應如是説。若比丘
共一女人獨屏處可婬處坐。可信優婆夷見。
於三法中一一法説。若波羅夷若僧伽婆尸
沙若波逸提。若比丘言。如優婆夷所説。應三
法中隨所説法治。是名不定法
獨者。一比丘一女人。更無第三人。屏處者。眼
所不見處。可信者。見四眞諦。不爲身不爲人。
不爲利而作妄語。優婆夷者。受三自歸絶於
邪道。不定者。若於三法中説一事。諸上坐
比丘。應問是比丘。汝往彼家不。若言往未應
治。復應軟語問。汝與女人獨屏處坐麁惡語
行婬欲不。若言不。上坐下坐比丘。應切語問。
汝實語莫妄語。如優婆夷説不。若言如優婆
夷説。然後乃應隨所説法治。沙彌突吉羅。
第二不定法。與女人在露處坐。除若波羅
夷。餘皆如上説。露處者。眼所見處也
五分律第一分之四捨墮法。
佛在舍衞城。爾時世尊。教諸比丘唯畜三
衣。而六群比丘食前食後晡時皆著異衣。諸
比丘見問言。世尊不聽畜長衣。汝不聞耶。
答言。我亦聞之。但我此衣。或僧中得。或居士
間得。或是糞掃衣。彼以著故與我。本不使
我爲五家畜。諸比丘種種呵責。將至佛所以
事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝
實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等不
聞我先讃歎少欲知足衣裁蔽形食足支命
耶。譬如衆鳥毛羽自隨。比丘如是三衣常倶。
汝今云何畜積非法。種種呵責已。告諸比丘。
以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘畜長衣過一宿尼薩耆波逸提」
爾時諸比丘。若須一一衣。衆僧羯磨。所應分
物與之。時阿那律衣麁弊壞。諸比丘語言。汝
衣弊壞。何不從僧取作使一日成。阿那律言。
我不敢取。恐一日不成。犯尼薩耆波逸提罪」
爾時波利邑諸比丘。來舍衞城欲後安居。時
到不及。便於娑鞞陀邑結坐安居訖。十六
日便進佛所。道經埿水。三衣麁重極大疲
極。到禮佛足却坐一面。佛問諸比丘。安居和
合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞
食不乏。我等先住波利邑。欲來此安居。多諸
知識不得早發。欲及後坐而復不及。遂往
娑鞞陀結坐安居訖。十六日便來。道經埿水。
三衣麁重極大疲極。諸比丘因是具以阿那
律事白佛。佛以是事集比丘僧。讃少欲知足
讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今聽受迦絺那
衣。得不犯五事。一者別衆食。二者數數食。三
者食前食後行至餘家不白餘比丘。四者畜
長衣。五者別宿不失。三衣時。諸比丘作是念。
佛以受＊迦絺那衣。聽畜長衣。爲得幾時。念
已白佛。佛言。受＊迦絺那衣時聽畜。從今是
戒應如是説。若比丘三衣竟捨＊迦絺那衣已。
長衣過一宿尼薩耆波逸提。爾時阿難。得二
張劫貝。爲舍利弗故受。時舍利弗於異處
住。阿難作是念。世尊不聽畜長衣過一宿。舍
利弗今不在此。此當云何。念已白佛。佛問阿
難。舍利弗幾日當還。答言。或十日或不至十
日。佛以是事集比丘僧。種種讃少欲知足讃
戒讃持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是説。
若比丘三衣竟。捨＊迦絺那衣已。長衣乃至十
日。若過尼薩耆波逸提
三衣竟者。浣染縫竟。捨＊迦絺那衣者。白二
羯磨捨。長者。三衣之外皆名長。衣者。劫貝
衣。欽波羅衣野蠶綿衣紵衣麻衣。十日者。
若一日得衣。應即日捨。若受持若施人若淨
施。若即日不捨。二日更得衣。應此日皆捨。若
此日不捨。三日乃至十日更得衣。亦應此日
皆捨。若此日不捨。至十一日明相出時。十
日中所得衣皆尼薩耆波逸提。若有過十日
衣。應捨與比丘僧。若與一二三比丘。不得
捨與餘人及非人。捨已然後悔過。若不捨而
悔過者罪益深。除長三衣。若長餘衣乃至手
巾過十日皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩
佛在舍衞城。爾時十七群比丘。安居竟欲遊
行。作是念。我尋還此。一衣便足何須多爲。作
是念已。即便幞結餘衣。置於架上。寄住比
丘。於是而去。時六群比丘於他處還。語住比
丘言。差房與我。時住比丘即差十七群所置
衣房與之。六群比丘見架上衣問言。汝何以
故畜此長衣。答言。此是十七群比丘安居竟
遊行人間不能持去留寄我耳。時六群比丘種
種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問十
七群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責。汝等愚癡。不聞我説。比丘應與三衣鉢
倶。譬如鳥飛毛羽自隨耶。呵責已告諸比丘。
以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘三衣竟。捨＊迦絺那衣已。三衣中
若離一一衣。宿過一夜尼薩耆波逸提。爾時
有一糞掃衣比丘。欲向娑竭陀邑。衣重不能
持去欲捨。不知云何。以是白諸比丘。諸比丘
將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告
諸比丘。若比丘持糞掃衣重。欲遊行餘處。不
能持去者。是比丘應從僧乞不失衣羯磨。脱
革屣頭面禮足胡跪合掌作是言。大徳僧聽。
我某甲比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持
去欲留。今從僧乞不失衣羯磨。如是第二第
三乞已。僧中一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲
比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持去欲留。
從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。
若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲
比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持去欲留。
從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。
誰諸長老忍默然不忍者説。僧已與某甲比丘
作不失衣羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。
時諸比丘見世尊聽羯磨離衣。便常作羯磨離
衣宿。亦羯磨盡離三衣著弊壞衣行。長老比
丘見問言。汝何故著弊壞衣行。答言。佛聽羯
磨離衣。是故我等常羯磨離衣宿。亦羯磨盡
離三衣。諸比丘種種呵責。將至佛所以事白
佛。佛言。汝等不應常羯磨離衣宿及羯磨盡
離三衣。此二非法羯磨。比丘及僧二突吉羅。
以此羯磨離衣宿。一衣一宿皆犯失衣罪。今
聽諸比丘羯磨留衣。前安居者九月日。後安
居者八月日。不得羯磨留僧伽梨安陀會。
聽羯磨優多羅僧。有賊難處。三衣中割截衣
最勝者。聽隨所留。從今是戒應如是説。若比
丘三衣竟捨＊迦絺那衣已。三衣中若離一一
衣。宿過一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提
離衣者。園同界異界。屋同界異界。比丘尼精
舍同界異界。聚落同界異界。重屋同界異界。
乘同界異界。船同界異界。場同界異界。樹下
同界異界。露地同界異界。行道同界異界。園
同界者。僧羯磨作不失衣界。而於中得自在
往反。異界者。僧不羯磨作不失衣界。雖作而
於中不得自在往反。屋比丘尼精舍聚落重
屋亦如是。乘同界者。於中得自在。若取若擧。
異界者於中不得自在。若取若擧。船亦如是。
場同界者。踐穀麥處得自在取。異界者。不得
自在取。樹下同界者。樹蔭所覆處。異界者。樹
蔭不覆處。露地同界者。結加趺坐面去七
尺。異界者。七尺之外。行道同界者。面去身
七弓。異界者。七弓之外至明相出。時比丘
還到界。乃至一脚入界不失衣。若口言我捨
是衣亦不失衣。若不言捨。至明相出時。尼薩
耆波逸提。比丘三衣外。餘所受用衣。離宿突
吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。
佛在舍衞城。爾時諸比丘。三衣竟捨＊迦絺那
衣已得非時衣。諸比丘慚愧言。佛未聽我等
受非時衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
諸比丘。汝等實得非時衣慚愧言。佛未聽我
等受非時衣不。答言實爾世尊。佛種種讃少
欲知足讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今聽受
非時衣。時六群比丘作是念。世尊聽我等受
非時衣。便多受不受持不施人不淨施。諸比
丘見問言。汝不聞世尊制不得畜長衣耶。答
言。佛雖制畜長衣。而聽受非時衣。又問。汝等
一切時畜非時衣。不受持不施人不淨施耶。
答言如是。諸長老比丘種種呵責。以事白佛。
佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。
答言實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。不
應多求多欲。外道法中受者無厭。施者籌量。
我正法中少欲知足。施者雖無厭。受者應少
取。呵責已告諸比丘。若比丘得非時衣。不受
持不施人不淨施。乃至一宿突吉羅。爾時有
一住處。諸比丘多得衣。受持施人淨施。餘段
與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等受不
具足衣。語言且受。當足令足。時長老伽毘。得
一狹短衣。日日舒挽欲令廣長。佛常五日案
行諸房。見伽毘牽＊挽衣。問言。汝作何等。答
言。得此衣小不得受持。佛復問。汝更望得衣
處不。答言有。又問幾時可得。答言。若一月若
滅一月。佛以是事。種種讃少欲知足讃戒讃
持戒已。告諸比丘。從今聽畜非時衣。不足望
足至一月。佛既聽畜非時不足衣。諸比丘便
持此衣遊行過一月。諸比丘見問言。佛不聽
畜非時不足衣過一月。汝等云何擔此衣遊
行過於一月。種種呵責將至佛所。以事白佛。
佛以是事集比丘僧。告諸比丘。以十利故爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘三
衣竟捨＊迦絺那衣已。得非時衣。若須應受速
作受持。若足者善。若不足望更有得處令具
足成。乃至一月若過。尼薩耆波逸提
非時衣者。捨迦＊絺那衣已。有所得衣。皆名
非時衣。須者三衣中有故壞須以補易。望更
有得處者。應更有得衣處望。一日乃至一月
得。若比丘一日得不具足衣。即日有望若得
應足成。受持若施人若淨施。若不受持不施
人不淨施。至十一日明相出時。尼薩耆波逸
提二日乃至十日亦如是。十一日有望。若得
即此日應足成。受持若施人若淨施。若不受
持不施人不淨施。至十二日明相出時。尼薩
耆波逸提。乃至三十日亦如是。比丘尼亦如
佛在舍衞城。爾時優善那邑。有年少居士出
行遊戲。見一女人名蓮華色。色如桃華女相
具足。情相敬重即娉爲婦。其後少時婦便有
身。送歸其家月滿生女。以婦在産不得附
近。遂乃私竊通于其母。蓮華色知便欲委之。
絶夫婦道恐累父母。顧愍嬰孩呑忍恥愧。還
于夫家養女八歳。然後乃去至波羅奈。飢渇
疲極於水邊坐。時彼長者出行遊觀。見甚重
愛。即問郷居父母氏族。今爲係誰而獨在此。
蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若
無所屬。能爲我作正室不。答言。女人有夫何
爲不可。即便載歸拜爲正婦。蓮華色料理其
家。允和大小夫婦相重。至于八年。爾時長者
語其婦言。我有出息在優善那邑。不復債
斂於今八年。考計生長乃有億數。今欲往債
與汝暫乖。婦言。彼邑風俗女人放逸。君往
或能失丈夫操。財物糞土亦何足計。答言。
吾雖短闇不至此亂。婦復言。若必宜去思聞
一誓。答言甚善。便言。若我發此至還入門。一
生邪心與念同滅。於是別去到于彼邑。＊債斂
處多遂經年歳。去家日久思室轉深。作是思
惟。我當云何。不違先誓而遂今情。復作是
念。我若邪婬乃負本誓。更取別室不爲違
要。於是推訪。遇見一女。顏容雅妙視瞻不
邪。甚相敬愛。便往求婚。父以長者才明大富。
歡喜與之。債索既畢。將還本國安處別宅。然
後乃歸。晨出暮反異于在昔。蓮華色怪之。
密問從人。從人答言。外有少婦是故如此。其
夫暮還。蓮華色問。君有新室何故藏隱。不令
我見。答言。恐卿見恨。是故留外。婦言。我無
嫌妬。神明鑒識。便可呼歸。助君料理。即便將
還。乃是其女。母子相見不復相識。後因沐頭
諦觀形相。乃疑是女。便問。郷邦父母姓族。女
具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母共夫。
今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷愛欲
出家學道。如此倒惑何由得息。便委而去到
祇洹門。飢渇疲極坐一樹下。爾時世尊。與
無央數衆圍遶説法。蓮華色見衆多人往反
出入。謂是節會當有飮食。便入精舍。見佛世
尊爲衆説法。聞法開解飢渇消除。於是世尊。
遍觀衆會誰應得度。唯蓮華色應得道果。即
爲説四眞諦法苦集盡道。便於坐上遠塵離
垢得法眼淨。既得果已。一心合掌向佛而住。
佛説法已衆會各還。蓮華色前禮佛足長跪
合掌白佛言。於佛法中願得出家。佛即許之。
告波闍波提比丘尼。汝今可度此女爲道。受
教。即度與出家受戒。勤行精進遂成羅漢。
成羅漢已遊戲諸禪解脱。顏容光發倍勝於
昔。到時持鉢入城乞食。一婆羅門見生樂著。
心作是念。此比丘尼今不可得。唯當尋其住
處方便圖之。蓮華色乞食畢。還安陀園入
所住房。彼婆羅門。隨後察之知其住處。後
日時到復行乞食。彼婆羅門。於後逃入伏其
床下。是日諸比丘尼竟夜説法。疲極還房仰
臥熟眠。於是婆羅門。從床下出作不淨行。比
丘尼即覺踊升虚空。時婆羅門。便於床上生
入地獄。蓮華色因從空中往詣佛所。頭面禮
足以是白佛。佛問。汝當爾時。意爲云何。答
言。如燒鐵爍身。佛言。如此無罪。復白佛言。
獨宿當有犯不。佛言。得道者無犯。時有群賊
聚共議言。我等當於何處分物用易美食又
得好色。咸言。此安陀園比丘尼住處必有好
色亦當多有上美供養。往彼分物必得所欲。
時彼賊帥信樂佛法。聞此不悦。即作是念。
此諸人等。必當惱亂諸比丘尼。我當密遣一
人先往告語。即便遣之語比丘尼言。暮當
有惡人往。恐必相惱。幸可避去。諸比丘尼聞。
即入舍衞城。彼城大臣。先以一宅施比丘僧。
而無僧住。諸比丘尼暮到往宿。時彼群賊。
夜入安陀園。都無所見。賊＊帥歡喜念言。比
丘尼脱此艱難。何其快哉。即以最上衣盛滿
生熟上美飮食。懸著樹枝。念言。若有得道神
通比丘尼。取此衣食。於是蓮華色比丘尼。如
力士屈伸臂頃。從舍衞城往安陀園樹上取
之。明日食時。以所得食。爲長老優波斯那
及跋難陀設供。時至皆往。下種種食。食訖
行水。取小床於衆前坐。請説妙法。優波斯那。
爲説法已從坐而去。跋難陀留後。語蓮華色
言。姉妹何從得此美食。蓮華色具以事答。
跋難陀言。可示我衣。即以示之。跋難陀見便
生貪著。即從索之。蓮華色言。此不可得。何以
故。女人薄福應畜五衣。跋難陀言。如人以象
馬布施不與鞍韉。汝亦如是。云何種種餚饍
供養。惜此一衣而不見與。如是無數方便苦
索。遂不獲已便持與之。跋難陀得衣還歸所
住。諸比丘見語言。汝福徳人得此好衣。答言。
我無福徳。強説比丘尼僅乃得之。諸比丘聞。
種種呵責。汝云何強説奪比丘尼衣
爾時世尊。患於四衆來往憒鬧。告諸比丘。我
今欲三月入靜室。不聽有人來至我所。除一
送食比丘。汝等亦當相與立制。奉教即立。從
今不聽輒至佛所。唯除一送食比丘。犯者
波逸提。時長老優波斯那。不聞僧制。後到舍
衞城問異比丘。佛在何房。比丘指示。即至房
前以手叩房。佛自爲開。前禮佛足却坐一
面。佛問優波斯那。汝衆清淨威儀具足。云何
教化而得如此。答言。若人從我求出家者。教
行十二頭陀。汝當盡形壽作阿練若乞食一
坐食一種食一受食次第乞食塚間糞掃衣
三衣隨敷坐樹下坐露坐。世尊。若人能盡形
壽行如此法。得入我衆。我與作師。佛歎言。善
哉善哉。如汝可謂善教徒衆。復問。汝知此衆
僧有制不。答言不知。何以故。我從佛聞。佛未
制不得輒制。已制應奉行。佛具以上事語之。
答言。我不能隨僧制波逸提悔過。佛言。善哉
如汝所説。時舊住比丘住立房前。待優波斯
那出語言。汝犯僧制。應作波逸提悔過。答言。
我犯何波逸提。諸比丘具説上事。答言。我不
隨僧制悔過。何以故。我親從佛聞。佛若不制
僧不得制。若佛制已僧不得違。於是佛自出。
語諸比丘。從今若有阿練若比丘如優波斯
那。聽至我所。諸比丘聞已作是念。我亦當行
此頭陀可得輒至佛所。便各修行。時諸居士
所設房舍供養。無復人受。以是白佛。佛語諸
比丘。今聽四衆自在見我。時波闍波提比丘
尼。聞佛此教。便與五百比丘尼來向佛所。中
路逢優波斯那。優波斯那衆中一比丘衣麁
弊壞。問言。長老何故著此。答言無有餘衣。比
丘尼便指己衣語言。能著此不。答言能。又問。
長老所著能與我不。答言能。即便易之。前至
佛所頭面禮足却坐一面。佛問瞿曇彌。汝何
故著此弊壞衣。答以上事。佛爲説法遣還所
住。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實以麁
弊衣與比丘尼易好衣不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責。汝愚癡人不應多欲。諸比丘因此。
以跋難陀事白佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。以十
利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘從比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。有諸比
丘。有親里比丘尼。多諸知識能得衣物。而諸
比丘著麁弊衣。諸比丘尼問言。何故著此惡
衣。答言。無有得處。語言何不就我取。答言。
佛制不聽就比丘尼取衣。諸比丘尼言。唯親
知可取知可與。願以白佛。諸比丘即以白佛。
佛以是事集比丘僧。種種讃少欲知足讃戒
讃持戒已告諸比丘。從今是戒應如是説。若
比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。
爾時舍衞城比丘比丘尼。共得衣施便共分
之。或比丘宜著比丘尼得。或比丘尼宜著比
丘＊得。諸比丘尼白諸比丘。與我易衣。答言。
佛不聽我取非親里比丘尼衣。諸比丘尼言。
以衣易衣如何言取。便往白佛。佛以是事集
比丘僧。種種讃少欲知足讃戒讃持戒已告
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘從非親
里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提
非親里者。於父母乃至七世無親。貿易者。彼
此有益。又各隨所宜。從式叉摩那沙彌尼取
衣突吉羅。若親里犯戒邪見。從取衣突吉羅。
沙彌從比丘尼式叉摩那沙彌尼取衣突吉
羅。若無心求自布施。知彼有長乃取。不犯
佛在舍衞城。爾時跋難陀。晨朝著衣持鉢。往
偸羅難陀比丘尼所。坐起輕脱不覺露形。跋
難陀見失不淨。比丘尼知語言。長老與我衣
浣。便脱與之。彼既得衣。即以不淨自内形中。
又諸比丘。亦與諸比丘尼衣。令浣染打。時諸
比丘尼。以此多事。妨廢誦讀坐禪行道。諸
白衣見。種種呵責言。諸比丘尼常以浣染打
衣爲業。與在家人有何等異。時波闍波提比
丘尼。與五百比丘尼倶詣佛所。頭面禮足却
坐一面。佛問瞿曇彌。諸比丘尼手足何故盡有
染色。具以事答。佛爲諸比丘尼説妙法已。各
還所住。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等
實使比丘尼浣染打衣不。答言。實爾世尊。諸
比丘因此以跋難陀事白佛。佛種種呵責已
告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘使比丘尼浣故衣若染
若打。尼薩耆波逸提。有諸老病比丘。不能自
浣染打衣。有親里比丘尼能浣染打。皆來從
索欲爲作之。諸比丘言。佛不聽我等使比丘
尼浣染打衣。諸比丘尼言。唯親知可知不可。
願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比
丘僧。讃少欲知足讃戒讃持戒已告諸比丘。
從今是戒應如是説。若比丘使非親里比丘
尼浣故衣若染若打。尼薩耆波逸提。故衣者。
經體有垢若令浣浣。不染不打。若令染染
不浣不打。若令打打。不浣不染。若令浣染浣
染。不打。若令浣打浣打。不染。若令染打染打。
不浣。若令浣染打浣染打。皆尼薩耆波逸提。
若令浣不浣而染。若令浣不浣而打。若令浣
不浣而染打。皆突吉羅。令染不染而浣而打
而浣打。令打不打而浣而染而浣染。令浣染
不浣染而打。令浣打不浣打而染。令染打不
染打而浣亦如是。若令非親里浣染打而親
里浣染打。若令非親里浣染打。而親里非親
里共浣染打。若令親里非親里共浣染打。而
親里浣染打。若令親里非親里共浣染打。而
非親里浣染打。若令親里非親里共浣染打。
而親里非親里共浣染打。皆尼薩耆波逸提。
若衣未可浣染打。而令非親里浣染打突吉
羅。若令親里浣染打。而非親里浣染打不犯。
佛在舍衞城。爾時城中有好衣長者。信樂佛
法常往聽受。時彼長者重著好衣。將諸儐
從從城中出。問訊世尊及諸比丘。佛爲説法
示教利喜已。頂禮辭歸。遇跋難陀。跋難陀
復爲説法。臨別白言。長老明日見顧蔬食。答
言。我不乏食。若無衣服。汝能與我身上一衣
不。長者言當與。至家籌量。不得便相與。跋
難陀言。我聞長者好憙布施。如何於我而獨
疎薄。又言。我説法能離生老病死憂悲苦惱。
爲度汝等廢不營已。汝今云何惜此一衣。於
是長者即脱與之。去至城門。守門者問。汝向
重衣出而今輕還。爲與女人爲遇劫奪耶。答
言。我不與女人亦不遇劫。爲沙門釋子所強
乞耳。守門者言。莫作是語。我聞沙門釋子少
欲知足。若人布施尚不肯受。如何於今強乞
人物。答之如上。有不信樂佛法者。聞便唱言。
快正應奪。汝若更親近當復劇。是沙門釋子
常歎布施毀不與取。而今強奪人衣物。何異
於劫。長者還家。家中問答亦皆如上。諸長老
比丘聞。種種呵責已。將至佛所以事白佛。佛
以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。
實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利
故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘從居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。爾時
諸比丘著麁弊衣。諸親里見語言。何以著此
壞衣。不從我取。答言。佛不聽我等就居士居
士婦乞衣。可以與僧。當從僧取。諸親里言。我
正欲與比丘。不欲與僧令餘人得。諸比丘言。
若佛聽我從親里居士居士婦乞衣者。亦當不
著如此弊惡。諸親里言。唯親知可與知可取。
願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘
從非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。
爾時衆多比丘隨估客行。失道遇劫剥奪。赤
肉裸形而還向舍衞城。行者問言。汝是何人。
答言。我是沙門釋子。復問。汝衣鉢何在。答
言。爲劫所奪。進到祇洹。諸比丘問答亦如
是。又問。汝若是比丘。云何受戒布薩自恣。
答言。如是受戒布薩自恣。諸比丘竟不與衣。
便至佛所。佛呵責言。汝等何以裸形見佛。豈
不能得樹葉及草以蔽身耶。告諸比丘。從今
裸形至佛前者突吉羅。諸比丘白佛。佛不聽
我從非親里居士居士婦乞衣。我等親里去
此甚遠。云何得衣。佛言。汝等已到舊比丘所
未。答言已到。又問何以不與汝衣。答言。諸
比丘方共見問。云何受戒布薩自恣。雖如法
答。猶不見與。佛遙呵責舊住比丘。云何眼見
比丘裸形。而不經恤。爲失衣比丘。讃少欲
知足。讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今是戒應
如是説。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。
除因縁。尼薩耆波逸提。因縁者。奪衣失衣
燒衣漂衣衣壞。是名因縁。若奪衣乃至衣壞。
故有餘衣。及有衣在餘處。皆不得乞。比丘尼
佛在舍衞城。爾時衆多比丘從波利邑來向
佛所。遇劫失衣共作是言。佛雖聽五事因縁
得從非親里居士居士婦乞衣。我今不知當從
誰乞。時六群比丘作是念。此諸比丘失衣。不
知從誰乞。我當爲索。若有長者當自取之。念
已。即以是語語失衣比丘。失衣比丘言大善。
於是六群比丘。遍語城中諸居士居士婦言。
有諸比丘從波利邑來。欲覲世尊。遇劫失衣。
汝等可共減割施之。諸居士居士婦聞已。各
各減割大得衣服。人人皆足。失衣比丘言。我
等已足不須更乞。六群比丘言。汝等有乞衣
因縁。而我等無聽。我以汝因縁更有所乞。
失衣比丘言。隨長老意。時六群比丘復更遍
乞。得衣甚多。時諸居士集共議言。失衣比丘
未有幾人。我等城中男女大小減割布施已
應過足。何以復索。將無欲以積畜販賣貨易
不修梵行耶。時諸長老比丘聞。種種呵責。
以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告
諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。
從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦
欲多與衣。是比丘應受二衣。若過是受。尼薩
耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙
佛在舍衞城。爾時跋難陀。常出入一居士家
爲説法。疾病官事皆爲料理。有一比丘。晨朝
著衣持鉢入城乞食。遇到此家。聞其夫婦共
議。跋難陀於我有恩。當以如是衣直作衣與
之。彼比丘乞食還。語跋難陀。汝有福徳。跋難
陀言。有何福徳。答言。我今乞食到某居士家。
聞夫婦共議。跋難陀於我有恩。當以如是衣
直作衣與之。汝今往彼必得無疑。跋難陀明
旦食時。著衣持鉢往到其家。居士即出問訊。
跋難陀言。汝爲我以如是衣直作衣耶。答言
如是。跋難陀言。汝自知我不著惡衣。若作好
衣我當自著。常憶念汝疾病官事。當相料理。
若不好者當與弟子。或藏器中。徒去此物無
施用福。時彼居士語左右言。此人無厭難養
難滿。我發心所與。五倍六倍猶不愜意。先雖
厚善於今薄矣。遂不與之。時諸長老比丘聞。
種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集
比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。
佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘非親里
居士居士婦共議。當以如是衣直作衣與某
甲比丘。是比丘先不自恣請。便往問居士居
士婦言。汝爲我以如是衣直作衣不。答言如
是。便言。善哉居士居士婦。可作如是衣與我。
爲好故。尼薩耆波逸提
先不自恣請者。先不問比丘爲須何衣。爲好
者。求令極好勝先所許。若從親里索好衣突
吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
佛在舍衞城。跋難陀。復有常出入家。其夫婦
共議。我當各爲跋難陀以如是衣直作衣與
之。乞食比丘聞復語之。跋難陀即往。問居士
居士婦言。我聞汝等爲我各以如是衣直作
衣。爲實爾不。答言如是。跋難陀言。可合作一
衣令極好。若極好我當自著。常憶念汝。若不
好者當置器中。徒去此物無施用福。時居士
居士婦便大瞋言。此人無厭難養難滿。雖求
合作一衣。而於我發心所許。五倍六倍猶不
愜意。如此惡人不足存在。於是不聽復得來
往。時諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以
事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比
丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若非親里居士居士婦共議。我當各以
如是衣直作衣與某甲比丘。是比丘先不自
恣請。便往問居士居士婦言。汝各爲我以如
是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居
士婦。可合作一衣與我。爲好故。尼薩耆波逸
提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
佛在王舍城。爾時王舍大臣。語左右人言。汝
往跋難陀所。以我名字作禮問訊。持此衣直
而供養之。使受勅。至跋難陀所語言。某甲大
臣問訊起居。送此衣直供養大徳。大徳受
之。跋難陀言。我不應受此衣直。若得淨衣當
手受持。使言。大徳。有執事人不。跋難陀即
指示處。使便到執事人所語言。某甲大臣送
此衣直與跋難陀。汝爲受作。來取便與。使既
與已。還跋難陀所白言。大徳所示執事人。我
已與竟。大徳須衣便可往取。白已便還。大臣
後時。復更遣信問跋難陀。我近遣使送衣直
付某執事。大徳爲已著此衣未。跋難陀言。我
未取著。還白如此。大臣作是念。我作衣已。久
而猶未取。必薄我衣故致如此。即復遣信語
跋難陀言。我送衣已。久何故不著。若不須者
可以還我。跋難陀言。我甚須之。便於非時。到
執事人所語言。我今須衣。可以見與。答言小
待。今衆人會。我應往赴。若不及期。便應罰我
金錢五百。跋難陀言。汝常信樂勤於法縁。今
日何故忽重俗事彼聞此語便作是念。正使
彼罰要當付衣。然後乃去。即便料理與之。
事畢星馳已遂稽後。衆人問言。汝來何晩。
答言。跋難陀索衣。料理還之。所以致此。衆人
咸言。爲一比丘而輕衆制。理不可恕。即便罰
之彼既得罰。便瞋恨言。沙門釋子。自言有道
利益於物。而今乃反令我得罰。不信樂佛法
者。咸皆語言。汝信敬沙門致此重罰。若復親
近方當劇是。惡名流布遍舍衞城。諸長老比
丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是
事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若王若大
臣婆羅門居士。爲比丘故遣使送衣直。使到
比丘所言。大徳彼王大臣婆羅門居士。送此
衣直。大徳受之。是比丘言。我不應受衣直。若
得淨衣當手受持。便言。大徳有執事人不。
比丘即指示處。使便到執事所語言。某王大
臣。送此衣直與某甲比丘。汝爲受作。取便與
之。使既與已。還比丘所白言。大徳所示執事
人。我已與竟。大徳須衣便可往取。是比丘二
返三返。到執事所語言。我須衣我須衣。若得
者善。若不得。四返五返六返到執事前默然
立。若得者善。若過求得者。尼薩耆波逸提。
若不得衣。隨使來處。若自往若遣信。語言。
汝爲某甲比丘送衣直。是比丘竟不得。汝還
自索莫使失。是事應爾。比丘尼亦如是。式叉
佛在舍衞城。爾時衆僧多得縷施。即共分之。
諸比丘用縫僧伽梨優多羅僧安陀會一切餘
衣。又作腰繩禪帶乃至戸紐。猶故不盡。時
六群比丘便雇織師織作一衣。猶有餘縷。復
更＊雇作綖少不足。便行求乞。長者居士悉皆
與之。於是六群比丘作是念。我得善利。從今
但當恒作此業。便多乞縷。一切織師悉皆＊雇
織。時有居士。詣一織師雇織作衣。答言。我已
許比丘。不得復作。遍詣餘處皆亦如是。於是
居士便瞋罵言。沙門釋子少欲知足。而今遍
雇一切織師。無有厭足。與世貪人有何等異。
無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵
責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比
丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
已。告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘自行乞縷。＊雇織師
織作衣。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉
佛在舍衞城。爾時跋難陀。常出入一估客家
説法治病。估客語婦言。跋難陀於我有恩。
可以此縷＊雇織師作衣。我還當與。行後婦
便持縷詣織師所＊雇令作之。語言。籌量令足
勿使少長。跋難陀聞即往其家。婦出問訊言。
我夫教我爲大徳作衣。我已＊雇人令作。跋
難陀言。汝＊雇誰作。答言某甲。跋難陀便往
織師所語言。汝知不。此衣爲我作。汝好織令
緻廣。自當少多私相報。織師言。彼婦語我。
籌量令足我今云何。令得緻廣。跋難陀言。但
好作之。若綖不足。持我意索。自當與汝。織師
隨語用盡往索。估客婦言。我先語汝。籌量
令足。何故復索。織師具以事答。婦便更與。估
客行還。問婦言。我先令汝爲跋難陀作衣。爲
已作未。答言已作。可取來看。婦即取示。衣甚
緻好。問言。用少許縷那得如此。答言。跋難陀
更來取縷。所以得爾。估客便瞋罵言。跋難陀
難養難滿無有厭足。如我本意此衣數倍。先
雖有恩於今絶矣。遂不與之。如是惡聲流布
遠近。長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事
白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若居士居士婦。爲比丘使織師織作衣。
是比丘先不自恣請。便到織師所作是言。汝
知不。此衣爲我作。汝好爲我織令極緻廣。當
別相報。後若與一食若一食直。得者。尼薩耆
波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌
佛在舍衞城。爾時跋難陀。語弟子達摩言。
今欲與汝遊行到拘薩羅國。達＊摩言。彼寒無
衣不能得去。跋難陀言。若能去者當與汝衣。
達摩言。先與我衣然後當去。即便與之。既得
衣已便不肯去。跋難陀言。汝言得衣當去。如
何得衣而復不肯。若不能去以衣還我。達摩
言。師已見施云何復索。跋難陀言。我非施汝。
欲共遊行故相與耳。汝今不去。欲以何理而
不還我。便強奪之。彼即高聲大哭。長老比丘
問。汝何故哭。答言。師奪我衣。諸比丘種種呵
責跋難陀。云何名比丘。強奪人衣。答言。我欲
共行至拘薩羅國以衣＊雇之。彼既得衣便不
肯去。是以取之。非爲強奪。諸比丘復種種呵
責達摩。汝云何欺師。索衣許行。得而不去。便
將二人同至佛所。以事白佛。佛以是事集比
丘僧。問跋難陀。汝實以衣與弟子還奪取不。
答言。實爾世尊。佛復問達摩。汝實誑師不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責二比丘已告諸比
丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘與比丘衣。還奪尼薩耆波逸提。
爾時六群比丘與諸比丘衣。復使沙彌守園
人奪。諸比丘問言。汝不聞佛制與比丘衣不
得還奪耶。答言聞我今使沙彌守園人奪。不
違佛教。諸比丘言。自奪教人。有何等異。種種
呵責已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六
群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責已。告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘
與比丘衣。若自奪若使人奪。尼薩耆波逸
提。有諸客比丘。寄舊住比丘衣。行還日久。恐
犯此戒。不敢復索。復有諸比丘在路行。寄比
丘衣。行路既遠。恐犯此戒亦不復索。或有已
索便生慚愧。謂犯此戒作捨墮悔過者。諸比
丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種讃少欲知
足。讃戒讃持戒已。告諸比丘。若索寄衣犯捨
墮者。無有是處。從今是戒應如是説。若比丘
與比丘衣。後瞋不喜。若自奪若使人奪。作是
語。還我衣不與汝。尼薩耆波逸提。比丘尼亦
五分律卷第四
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
初分捨墮法下
佛在王舍城。爾時衆多居士。共請佛及僧。其
中有破薪者取水者掃灑地者敷坐具者布華
者敷高座者辦具食者。時跋難陀晨朝著衣
持鉢。先往請家至諸人所。隨其所爲而讃歎
之。復語言。汝今所作歡喜善好。諸人言。我實
歡喜作諸供養。務令飮食種種甘美。亦當以
衣布施衆僧。跋難陀言。衆人施僧衣物甚多。
汝若復施。正當積聚成無用物。何爲徒去有
用之福。而不與我。若與我者。我當自著恒相
憶念。疾病官事當相料理。諸人聞已。便共集
議。其中有言。若僧不須可以施之。使我等得
施用之福。或復有言。本爲施僧。如何復得迴
與一人。言與者衆遂便與之。時跋難陀擔重
擔衣還歸僧坊。諸比丘歎。汝福徳人。如何暫
出乃得此衣。跋難陀言。巧辯所獲非福徳也。
即便具説得衣所由。謂長老比丘聞種種呵
責。汝愚癡人。云何迴與僧物而自入己。時彼
居士食具已辦。遣使白佛。於是世尊著衣持
鉢。與比丘僧前後圍繞。往詣其家就座而坐。
諸居士手自下食。食畢行水而無布施。先不
欲與跋難陀者。竊共議言。我等今日食無不
備。某等無故。持施僧物獨與一人。闕此達嚫。
寧無慚愧。諸比丘問。汝等竊語。爲何所説。具
以事答。諸比丘種種呵責跋難陀汝愚癡人。
云何迴與僧物自以入己。爾時世尊爲諸居
士説妙法已。從坐起去。諸長老比丘以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以
十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘迴與僧物入己。尼薩耆波逸提。有諸
比丘。不知是與僧物迴以入己。後知生慚愧。
或已悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧。讃
少欲知足。讃戒讃持戒已。語諸比丘。若不知
與僧物而迴入已。犯捨墮者無有是處。從今
是戒應如是説。若比丘知檀越欲與僧物迴
以入己。尼薩耆波逸提
知者。若自知若從他聞。欲與僧物者。若人發
心作是語。我當持此物與彼衆僧。若迴欲與
僧物與餘人。波逸提。與餘僧比丘尼僧二部
僧四方僧與塔皆突吉羅。若迴欲與比丘尼
僧二部僧四方僧物亦如是。若迴欲與塔物
入己。與比丘僧比丘尼僧。二部僧四方僧餘
人餘塔皆突吉羅。若迴欲與人物亦如是。乃
至迴與此畜生一搏飯。與彼畜生亦突吉羅。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。若白僧僧與。若施主自迴欲與僧物。與已
佛在王舍城。爾時畢陵伽婆蹉住楞求羅山。
飛在空中塗灑所住房。時瓶沙王往至彼
山。畢陵伽見王來。忽還在地。白言。善來大
王。可就此坐。王坐已問言。何故自作。無守
園人耶。答言無。王即語一臣。可給此比丘守
園人。畢陵伽言。佛不聽我畜守園人。王言。可
以白佛。王去之後。便以白佛。佛以是事集比
丘僧。讃少欲知足讃戒讃持戒已。告諸比丘。
從今聽諸比丘畜守園人。王所勅臣。不信樂
佛法。竟不與之。畢陵伽亦不從索後。時著衣
持鉢入城乞食。王與群臣樓上遙見。便生是
念。我先許彼比丘守園人。不知得未。即問前
所勅臣。臣言未與。王復問言。五勅來幾日。
臣言。已五百日。王言。隨此日數與之。大臣奉
教。即以五百家家一人與之。時五百家。日差
一人掃除房舍承受所爲。時彼村人至節會
日。男女莊飾衣服璨麗出行遊戲。有一貧女。
行大啼哭。時畢陵伽入村乞食。見女啼哭。問
其母言。汝女何故啼哭如是。答言。今日諸人
皆盛服飾出行遊戲。我家貧窮不及於人。是
以悲哭。時畢陵伽見牛噉草。語其母言。取少
草來。即取與之。畢陵伽便結草。變成二金
華鬘。與彼女母。語言。天下有二種金勝。閻浮
檀金。及神足所化。汝可持此與女令著。彼女
得已極大歡喜。便著出入。人無不羨。時有一
人。見生憎嫉。即白瓶沙王言。某村某家得好
伏藏。其女所著華鬘天下無比。大王後宮之
所未有。王即呼語汝得伏藏可以示我。答言。
我實不得。王復問。汝女所著何處得之。答言。
是畢陵伽結草化作。王聞是語極大嗔怪。云
何化草得成金鬘。便勅有司收繋著獄。畢陵
伽後時復至彼村。見先女人方大啼哭。問言。
汝今何故復大啼哭。答言。家親在獄。問言。爲
何等罪。答言。由大徳施金華鬘。語言莫哭。我
當爲汝令尋得出。畢陵伽即便先往典獄官
所。典獄官見皆問訊言。大徳。何故抂屈來
此。答言。守園人繋在獄。我所以來。汝今可爲
放出之不。答言。此人得好伏藏不以示王。若
以示王乃可得出。畢陵伽言。我結草作。非是
伏藏。彼人言。結草作金無有是處。畢陵伽即
變其所坐皆作金床語言。汝今自見坐於何
座。即皆自見坐金床上。便大惶怖。下床叩頭。
願見垂恕。速爲解之。若王聞我坐金床上。必
重見罪。畢陵伽言。放守園人然後解汝。彼言。
此不見由。問言由誰。答言由王。畢陵伽即爲
滅已。飛往王所住於空中。時王在高樓上。見
即作禮問言。大徳以何故來。答言。守園人繋
在獄。我所以來。願爲放出。王言。彼人得好伏
藏。若以示我乃得出耳。畢陵伽言。我結草作。
非是伏藏。王言。結草作金無有是處。時畢陵
伽便以杖叩王樓柱。即化成金樓。問言。王
此高樓用何物作。王見歡喜即勅放之。畢陵
伽如是展轉四現神足。時諸人民聞見神變。
於佛法衆。生信樂心。施僧前食後食怛鉢那
非時漿洗浴衆具塗身塗足及然燈油。爾時
衆僧多得生熟酥油蜜石蜜。食不能盡。積
聚在地處處流漫。汚埿衣服床席臥具。諸居
士見問言。此是誰物。有人答言。是沙門釋
子之所稸積。諸居士言。沙門釋子自言節
食。積聚如此恣意噉之。此等爲求解脱離生
老死。而今但求如此美味。無沙門行破沙門
法。諸長老比丘聞。種種呵責以事白佛。佛以
是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今
不聽食宿受酥油蜜石蜜。犯者突吉羅。時衆
多比丘病。不能得淨人從日日受。亦無錢直
又無買處。諸比丘不知云何。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。讃少欲知足。讃戒讃持戒
已。告諸比丘。從今聽諸病比丘食宿受酥油
蜜石蜜乃至六夜。時諸比丘復過六夜。長老
比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責已。告諸比丘。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘病。得服四
種含消藥。酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若
過尼薩耆波逸提
若一日得受。二日更得受。至七日更得受。留
至八日。明相出時。皆尼薩耆波逸提。應白捨
與僧。僧捨與白衣沙彌。若用然燈。若用塗足。
唯捨藥比丘不得用。一切比丘不得噉。比丘
佛在舍衞城。爾時有八月賊。常伺捕人殺以
祠天。一切人民及諸比丘。無不驚怖。祠日
垂至。而未有所獲。賊共議言。阿練若處必
有比丘。取之易得。即往一處。諸比丘聞。各各
逃走。賊無所得。復共議言。當至餘處。不得懈
惰以失祠日。時彼衆中有一罷道者。語衆人
言。我聞佛教。不聽比丘離衣一宿。但共守之
向曉必還。衆人言。若彼不還便當殺汝。汝若
不恨吾等當住。答言甚善。於是群賊便住。時
諸比丘。懼犯離衣宿罪。後夜悉還。賊問言。汝
謂吾已去耶。答言。我知汝在。佛不聽我離衣
宿。是故還耳。賊即殺之。須血取血須肉割肉。
餘不死者作是念。世尊若聽我等未滿八月
日寄一一衣著界内白衣家者不遭此難。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。讃少欲知足。
讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今聽諸阿練若
處比丘安居三月未滿八月寄一一衣著界内
白衣家離宿無罪。有諸比丘近聚落住。亦寄
一一衣著界内白衣家離宿。諸比丘以是白
佛。佛言。不聽近聚落住離衣宿。復有比丘於
阿練若無恐怖處離衣宿。諸比丘以是白佛。
佛言。亦不聽阿練若無恐怖處離衣宿。有疑
恐畏然後乃聽。時諸比丘寄衣他家。都不往
視。日久濕穢虫噛腐爛。諸比丘以是白佛。佛
言。應往視曬。時諸比丘便數數往。居士惡厭。
諸比丘以是白佛。佛言。聽十日一視。時諸比
丘有僧事塔事。和尚阿闍梨事及以他事。
須出界外。爲衣故不敢出。以是白佛。佛言。若
有事要須自出界外。聽離衣一宿。諸比丘出
界外一宿。其事未畢復還白佛。佛言聽六
宿。既聽六宿。諸比丘便著麁弊衣行過六宿
者。長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘住阿練若處。安
居三月未滿八月。若處有恐怖。聽寄一一衣
著界内白衣家。若有因縁出界＊外。離此衣宿
乃至六夜。若過尼薩耆波逸提
安居三月者。前安居。未滿八月者。後安居。一
一衣者。若僧伽梨若優多羅僧。隨所重寄一
衣。不得寄安陀會。以著身故。禮拜入僧乞食。
不得單著故。不得寄二。有因縁出界外六宿
者。若有塔事＊和尚阿闍梨及＊以他事。留一
一衣白衣家出界外極至六宿。若一宿二宿
佛在舍衞城。爾時毘舍佉鹿子母。請佛及僧
明日設食。其日正遇天恐怖雨。其雨如力士
屈伸臂頃。便滿一鉢地受此水。如一渧油落
熱沙聚。若不爾者浩成大海。佛告諸比丘。如
今祇洹中雨。遍閻浮提亦復如是。汝等可出
於中洗浴。此是最後平等之雨。諸比丘即出
雨中裸形而浴。時毘舍佉遣婢白佛。食具
已辦。婢至祇＊洹。見諸比丘皆裸形浴。作是
念。此是外道非是比丘。還白如是。毘舍佉
作是念。必是比丘露地洗浴。癡婢不知。謂是
外道。即復遣言。汝至祇洹門作如是唱。食
具已辦唯聖知時。婢即復往至祇＊洹門。欲如
勅唱。時諸比丘浴竟還房不見一人。復作是
念。向滿中外道今不復見。即便還歸。復白如
此。毘舍佉復作是念。必是比丘浴竟宴息。復
更遣言。汝可入門於庭中唱。即復受教。入
祇洹門庭中唱之。佛聞唱聲告諸比丘。毘舍
佉已白時到。汝等皆著衣持鉢。共受彼請。
諸比丘奉勅。盡集普會講堂。婢方進前更白
佛言。食具已辦唯聖知時。佛言。汝可先去當
隨後到。於是世尊如力士屈伸臂頃。與諸比
丘沒普會講堂。踊出毘舍佉所敷座上衣服
不濕。毘舍佉見佛及僧忽然在座衣服不濕
作是念。我得善利。供養如是聖師及聖弟子。
天雨洪注而衣服不濕。歡喜踊躍。種種美食
手自下之。食畢行水。叉手合掌在一面立。白
佛言。願世尊與我願。佛告毘舍佉。佛於世間
諸願永離。毘舍佉復白言。願佛與我清淨可
得之願。佛言大善。毘舍佉白佛言。世尊。我晨
朝遣婢白食具已辦。見諸比丘皆裸形浴。便
還語我。祇＊洹中盡諸外道。無有比丘。世尊。
云何比丘於＊和尚阿闍梨前裸形浴。願佛
聽諸比丘畜雨浴衣。我當盡命供給舍衞城
諸比丘雨浴衣。又言。我近小縁至阿夷羅河。
見諸比丘尼在於河中裸形洗浴。時人見之
咸形笑言。女人著衣猶尚無好。況出家人而
裸形體。願佛亦聽諸比丘尼畜水浴衣。我亦
盡命供給舍衞城諸比丘尼水浴衣。又言。佛
説有三種病。一種得藥不得藥死。二種得藥
不得藥差。三種得藥差不得藥死。願聽諸比
丘服諸藥。我亦盡命供給舍衞城諸比丘藥。
又言。佛説三種病。一種得隨病食不得隨病
食死。二種得隨病食不得隨病食活。三種得
隨病食活不得隨病食死。願聽諸比丘食隨
病食。我亦盡命供給舍衞城諸比丘隨病食。
又言。看病人若乞食則有所廢。願聽諸比丘
受看病人食。我亦盡命供給舍衞城看病人
食。又言。客來比丘行路疲極始至不知何處
乞食。願聽諸比丘受我客比丘食令息疲極
知乞食處。我亦盡命供給舍衞城客比丘食。
又言。若有遠行比丘入村乞食便不及伴至
逈道中或遇八月賊或失道徑。願聽遠行比
丘受我遠行食。我亦盡命供給舍衞城遠行
比丘食。又言。我聞世尊聽阿那頻頭國諸
比丘食粥。願聽諸比丘受我粥。我亦盡命供
給舍衞城諸比丘粥。又白佛言。願世尊。受我
盡命衣食湯藥。佛問毘舍佉。汝見何義利索
是九願。答言。此國當有諸方比丘來問訊世
尊。若云彼處某甲比丘命過得須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢。我當問之。彼比丘曾來
此不。答言曾來。我作是念。彼比丘必曾受我
乃至一種供養。便生歡喜増益善根。於是世
尊語毘舍佉。聽汝八願。一願不可得。時毘舍
佉取小床於佛前坐。佛爲説隨喜偈
歡喜施飮食 佛及聖弟子
設福破慳貪 受報常欣樂
生天壽命長 還此離染塵
行法之大果 長處淨天樂
爾時世尊更爲説。種種妙法。示教利喜。還祇
＊洹集諸比丘。讃少欲知足。讃戒讃持戒已告
諸比丘。從今聽諸比丘受雨浴衣諸比丘尼
受水浴衣。受隨病藥。隨病食。看病＊人食。客
比丘食。遠行＊比丘食及粥。時諸比丘作是
念。佛聽我等畜雨浴衣。便常乞畜。不受持不
施人不淨施。擔重擔衣行。諸比丘見問言。汝
不聞佛制畜長衣耶。答言。佛雖有制。而聽畜
雨浴衣。諸比丘又問。汝等常畜雨浴衣。不受
持不施人不淨施耶。答言如是。諸長老比丘
種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
諸比丘。汝實爾不答言。實爾世尊。佛種種呵
責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘春餘一月。應求雨
浴衣。餘半月應持。若未至一月求先半月持。
尼薩耆波逸提
雨浴衣者。雨浴時用。夏浴時亦用。若至春
餘一月。先有許施雨浴衣者。知識比丘應爲
往語言。今是縫染作雨浴衣時。若得者善。若
不得應更爲語。諸處皆已縫染作雨浴衣。若
得者善。若不得復應爲語。汝先許與某比丘
雨浴衣。今正是時。若得者善。若不得彼比丘
應更餘處乞畜至八月半百三十五日持。若
過此不作餘衣。不受持不施人不淨施突吉
佛在舍衞城。爾時六群比丘到估客村。估客
言。長老住此安居。我等行還當施安居物。六
群比丘言。欲令我住便可施我。我安居中作
衣。安居竟著問訊佛。估客共議。我等先施安
居物。比丘當住。家中大小得聞法言。受八分
戒淨身口意。便斂物與之然後乃行。時六群
比丘得安居施物。估客去後便至餘處。時
諸估客得利還歸。語家人言。我先雖施諸比丘
安居物。今既得利安隱來還。當更供養。汝等
安意聽法。家人答言。諸比丘。行後便去。諸估
客更於近處請諸比丘。諸比丘答言。汝可供
養先所請者。我等不得受汝供養。時諸估客
便瞋恚言。我本自施住此安居。受物而去與
偸何異。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。
佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從
今不聽於安居内受安居施。犯者突吉羅。爾
時波斯匿王邊境有賊。違乙師達多富蘭那
往討伐之。二人共議。我等今行或能沒命。當
共出物供養比丘。即持財物詣比丘所語言。
我今討賊。恐不得還。以此物施。願爲受之。諸
比丘作是念。世尊不聽我等安居内受安居施。
不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧問
阿難言。自恣餘幾日。答言。餘十日。佛種種讃
少欲知足。讃戒讃持戒已告諸比丘。從今聽
諸比丘前後安居未至自恣十日受急施衣。
佛既聽受急施衣。諸比丘便常畜。不受持不
施人不淨施。檐重＊檐衣處處遊行。諸長老
比丘見問言。汝不聞佛制畜長衣耶。答言。佛
雖有制而聽受急施衣。諸比丘又問。汝等常
畜急施衣。不受持不施人不淨施耶。答言如
是。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽
常畜急施衣。不受持不施人不淨施聽至衣
時。既聽至衣時。諸比丘猶過衣時畜。長老比
丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已
告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘前後安居十日未至自
恣得急施衣。若須應受乃至衣時。若過尼薩
耆波逸提。急施衣者。若軍行若垂産婦。如是
等急時施。過時不復施。衣時者。受迦絺那
衣時。捨迦＊絺那衣已。名非衣時。比丘尼亦
佛在舍衞城。爾時跋難陀從一估客非時乞
鉢。語言。我今須鉢。可以見與。答言。大徳小
待。今諸估客會。若不及者罰金錢五百。跋難
陀言。我聞汝精進供給行道。而今云何捨功
徳業先於俗事。估客聞已作是念。正使被罰
要當先施。便爲買鉢與之乃往。遂不及期。
衆人見已皆言應罰。估客言。我不以私違衆
人制。沙門從我乞鉢。不能得捨。故不及耳。不
信樂佛法者皆言。爲一沙門公違衆制。正應
苦罰即便罰之。估客既被罰已。便瞋恚言。
沙門釋子不知時宜。小待不肯。使我被罰。諸
人種種譏呵。此輩沙門常説知時少欲知足。
而今非時強從人乞。無沙門行破沙門法。諸
長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。問諸比丘。於意云何。鉢無
綴是鉢不。答言是。復問。一綴乃至五綴是鉢
不。答言是。告諸比丘。無綴一綴乃至四綴是
鉢。五綴非鉢。以十利故爲諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘鉢未滿五綴。更乞
新鉢。爲好故。尼薩耆波逸提
是鉢應僧中捨。僧應取衆中最下鉢與之語
言。汝受是鉢乃至破。是法應爾。鉢有三種。鐵
鉢蘇摩鉢瓦鉢。復有三種上中下。上者。受三
鉢他飯除羹菜。下者。受一鉢他飯除羹菜。中
者。上下之中。爲好者。求牢求勝。若已有無綴
鉢乃至四綴鉢。更乞無綴。至四綴得者。皆
尼薩耆波逸提。若已有無綴鉢乃至四綴鉢。
更乞五綴鉢。得者皆突吉羅。應僧中捨者。所
得新鉢。應捨與衆僧。不得捨與一二三人捨
法。應到僧中白言。大徳僧聽。我某甲比丘有
鉢未滿五綴。更乞新鉢犯捨墮。今捨與僧。
白如是。僧應白二羯磨差知法比丘於僧中
行之。一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘鉢
未滿五綴。更乞新鉢。今捨與僧。僧今差某甲
比丘作行鉢人。若僧時到僧忍聽。白如是。大
徳僧聽。此某甲比丘鉢未滿五綴。更乞新鉢。
今捨與僧。僧今差某甲比丘作行鉢人。誰諸
長老忍默然不忍者説。僧已差某甲比丘作
行。鉢人竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘
應唱使諸比丘各持鉢出。然後持所捨鉢至
上座前問。須是鉢不。若言須應取上座鉢看。
若無鉢若太大若太小若穿缺若喎斜不應
與。若無五事應與。與竟取上座鉢行。從第二
上座乃至新受具足戒人前亦如是。僧應取
最後鉢與捨鉢比丘。若行鉢都無人取聽還
與之。僧應教言。此是汝鉢。好愛護之。莫著
地。莫用除糞掃。莫用盛殘宿食。莫用煖湯。
莫用盛香。莫用盛藥。如是愛護。若破者聽汝
更乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
佛在舍衞城。爾時跋難陀多得諸鉢。五六日
用便擧置。如是故鉢處處皆有。諸長者見問
言。誰積聚此。有人言。是跋難陀。諸長者言。
沙門釋子常説少欲知足。而今無厭。收斂積
聚如販鉢人。無沙門行破沙門法。諸長老比
丘聞。種種呵責。將至佛所。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
畜長鉢至一宿尼薩耆波逸提。爾時有一比
丘。獨得二鉢作是念。佛不聽我畜長鉢一宿。
即持一鉢施餘比丘。施後鉢破。無鉢遊行。諸
比丘問言。汝先得二鉢今何故無。答以上
事。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
彼比丘。汝與他鉢。幾日後鉢破。答言十日。佛
讃少欲知足。讃戒讃持戒已告諸比丘。從今
是戒應如是説。若比丘長鉢乃至十日。若過
尼薩耆波逸提。得二鉢應問＊和尚阿闍梨。此
二鉢何者勝。若＊和尚阿闍梨不善分別。應各
五日用。自知勝者受持。不如者與人。沙彌突
佛在阿荼髀邑。爾時諸比丘爲身作憍
耶
臥具。自作亦使人作。自擔繭亦使人擔。自
煮亦使人煮。諸居士見作是言。我等煮繭。比
丘亦爾。沙門釋子與我何異。此等常説慈忍
衆生。而今親自煮繭。無沙門行破沙門法。有
一比丘。以成擘野蠶綿。倩諸比丘作臥具。
綿少不足。便到綿家語言。我臥具綿少。少多
布施。彼人答言。未有成綿。比丘復言。可爲我
作。彼人即於比丘前煮繭蛹動作聲。比丘教
言按著湯中。彼人即呵罵言。汝常説不殺生
法。而今教人殺生。無沙門行破沙門法。諸長
老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘新憍
耶作臥具。尼薩耆波逸提
憍耶者。＊蠶所作綿。臥具者。臥褥乃至始
成三振不壞。名爲臥具。應捨與僧。不得捨與
餘人。僧以敷地若敷繩床及臥床上。除捨褥
比丘。餘一切僧隨次坐臥。發心欲作及方便
皆突吉羅。作成尼薩耆波逸提。雖不自作不
使人作。他施而受。尼薩耆波逸提。沙彌突吉
佛在拘舍彌城。時衆多跋耆子用純黒毛氊
光澤可愛。皆悉以爲服飾臥具跋耆諸比丘
亦效作之。時諸居士入房觀見便大畏怖。謂
是跋耆豪族遊集。便問行人。此是何等貴人
服飾。答言。非貴人物。是跋耆比丘許耳。諸居
士便譏呵言。諸比丘如國王如大臣如豪族。
乘車馬時之所服飾。我聞比丘著割截衣求
無爲道。而今如此。無沙門行破沙門法。諸長
老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘純黒
羺羊毛作新臥具。尼薩耆波逸提
純黒者。生黒及染黒。應捨與僧。僧以敷繩
床臥床上。不得敷地。餘如憍耶臥具中説
佛在拘舍彌城。爾時跋耆諸比丘作黒羺羊
毛臥具著少白色及下色毛。便言已淨時諸
長老比丘見問言。汝不聞佛制純黒羺羊毛
作臥具耶。答言聞。但我已著白色及下色毛。
非復純黒。諸比丘言。純黒少雜何足爲異。種
種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼
比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告諸比
丘。從今聽諸比丘作臥具用二分純黒羺羊
毛。第三分白第四分下。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘作新臥具。
應用二分純黒羺羊毛第三分白第四分下。
若過是作。尼薩耆波逸提。若比丘作四十波
羅臥具。應用二十波羅純黒十波羅白十波
羅下。若黒長一波羅。尼薩耆波逸提。餘如純
佛在拘舍彌城。爾時跋耆諸比丘作是念。佛
聽我等用二分純黒羺羊毛第三分白第四分
下作臥具。便多乞三色毛自作使人作。於所
住處無處不有。諸居士來看見。而問言。此是
誰物。答言跋耆比丘。諸居士譏呵。如長鉢中
説。長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問彼比丘。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
作新臥具。應六年畜。未滿六年若捨若不
捨。更作新臥具。尼薩耆波逸提。爾時一比丘
畜糞掃臥具見中利。欲從舍衞城至娑竭陀
邑。臥具重不能持去。不知云何。以是白諸比
丘。諸比丘將到佛所。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。此比丘欲至娑竭陀邑。臥
具重見中利不能捨。復不能持去。僧應白二
羯磨與易輕者。彼比丘應從僧乞言。我某甲
比丘。自畜臥具見中利。今欲遊行某處。以
重故不能持去。願僧與我易僧輕者。如是第
二第三乞。僧中應一比丘白。大徳僧聽。此某
甲比丘自畜臥具見中利。今欲遊行某處。以
重故不能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。若
僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘自畜臥具見中利。欲遊行某處。以重故不
能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。誰諸長老
忍默然不忍者説。僧已與某甲比丘易僧輕
臥具竟。僧忍默然故是事如是持。從今是戒
應如是説。若比丘作新臥具。應六年畜。未滿
六年若捨若不捨。更作新臥具。除僧羯磨。尼
薩耆波逸提。六年者。數日滿六年。餘如純黒
佛在拘舍彌城。爾時諸跋耆子。作純黒羺羊
毛尼師檀。跋耆比丘亦乞作之。諸居士厭
患乞索。後日到僧房看。見諸比丘多畜純黒
羺羊毛坐褥。便譏呵。如純黒臥具中説。諸長
老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
彼比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘純黒羺羊毛作
新尼師＊檀。應用故尼師＊檀一修伽陀磔
手壞好色。若不壞。尼薩耆波逸提。一修伽陀
＊磔手者。方二尺。壞好色者。隨意覆新者上。
佛在舍衞城。爾時諸比丘擔負羊毛隨路行。
路人見之皆譏呵言。我等家累擔負羊毛。諸
比丘亦復如是。徒著壞色割截衣剃頭乞食。
與我何異。無沙門行破沙門法。有一比丘。山
居串樂擔負羊毛道路疲極。既至僧坊庭中
倒地。諸比丘見謂是鬼著。即以小便灑之。彼
言。長老何以見灑。答言。恐見鬼著是以灑耳。
彼言。我非鬼著。擔羊毛重道路疲頓熱悶故
耳。諸比丘言。佛制比丘畜三衣鉢。譬如飛鳥
與毛羽倶。汝豈不聞而猶擔此。種種呵責。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘擔羊毛道路行。尼薩耆波逸提。
時有居士爲僧作一房。念言。若比丘來此房
中者。我當供養亦給施衣。有一比丘來止
其房。便施羊毛。比丘不受。居士言。我集羊
毛。本爲比丘不自爲身。比丘答言。佛不聽我
自擔羊毛。如何得受。復有比丘須羊毛作臥
具。自不知作。欲倩餘比丘。而不敢受。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。所欲倩人
去此遠近。答言。去此三由旬。於是世尊讃
少欲知足。讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今是
戒應如是説。若比丘得羊毛。須持有所至。若
自持乃至三由旬。若過尼薩耆波逸提。比丘
得羊毛須持有所至。應使淨人擔。若無淨人
乃聽自持。不得擔擔頭戴背負。犯者突吉羅。
沙彌突吉羅。不犯者。三由旬内。若展轉持。若
有人代。若於三由旬持反。及持五六波羅。爲
佛在舍衞城。爾時諸比丘使比丘尼浣染擘
羺羊毛。諸比丘尼爲供養故不敢辭憚。便多
事多務妨廢讀誦坐禪行道。諸居士見聞譏
呵。波闍波提比丘尼與五百比丘尼倶。往到
佛所亦如上浣故衣中説。於是世尊以是事
集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘使
比丘尼浣染擗羺羊毛。尼薩耆波逸提。爾時
諸比丘有親里比丘尼。亦如上浣故衣中説。
即以白佛。佛以是事集比丘僧。讃少欲知足。
讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是
説。若比丘使非親里比丘尼浣羺羊毛。若染
若擗。尼薩耆波逸提。餘如上浣故衣中説
佛在舍衞城。爾時跋難陀種種貿易能得人
利。而人無能得其利者。有一外道得未成
衣。持到外道家語言。爲我縫成。諸人答言。
我家多務不得作之。沙門釋子閑逸無事又
多施衣。可就借倩亦可貿易。然彼沙門常能
強得大名估客。汝往宜愼。於是外道持至僧
坊訪。問言。誰能爲我縫此衣者。皆言不能。
又白跋難陀。我聞大徳多已成衣。可以一衣
與我貿不。答言。汝諸外道。心不堅正變悔無
常。既得便言貴賤不等。若後無言當以相與。
答言。餘人或爾。我終不悔。於是跋難陀以
濁染汁染麁劫貝濕打緻密而以與之。彼得
衣已還外道衆。外道問言得成衣不。答言。已
得貿易。取來看之。彼即出示。諸外道見咸言。
咄哉去大價衣得此弊服。非是五倍六倍
之挍。可還取之。當共廢事爲汝縫成。彼即持
還。語跋難陀言。汝釋種子。云何以此弊＊服
欺誑於我。可以見還。不揚汝惡。跋難陀言。我
知外道心不堅正變悔無常。不欲相與汝云
不悔。是故相從。云何於今方作此言遂不與
之。彼便大哭。諸居士問。汝何故哭。具以事
答。諸居士便譏呵言。白衣賣買七日猶悔。如
何沙門須臾不得。形服與人異。而販賣過於
人。如是惡名流布遠近。諸長老比丘聞種種
呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難
陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已
告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘種種販賣求利。尼薩耆
波逸提
以作易作。以作易未作。以作易作未作。以
未作易未作。以未作易作。以未作易作未
作。以作未作易作未作。以作未作易作。以
作未作易未作。皆尼薩耆波逸提。若比丘欲
貿易。應使淨人語言。爲我以此物易彼物。又
應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。若自
貿易。應於五衆中。若與白衣貿易突吉羅。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
佛在王舍城。爾時難陀跋難陀。用金銀金銀
錢雜錢買物亦賣物取之。時有群劫到王舍
城伺覓富室。見二比丘大以金銀及錢買物
又賣物取之。便共議言。觀此邑里。無勝沙門
釋子之富。阿練若處劫之又易。便於後日。至
阿練若處捉諸比丘。拷責金銀及諸錢物。諸
比丘言。我等已離金銀及錢。不復受畜此不
淨物。劫言。汝等妄語。我親見比丘用以賣買。
＊拷之垂死盡奪衣鉢而去。此諸比丘即遙呵
責難陀跋難陀。如何出家積畜寶物以殃我
等。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋
難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責。汝愚癡人。若不作是。彼諸比丘何由遭此。
種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘以金銀及
錢種種賣買尼薩耆波逸提
應僧中捨。不得與一二三人。是比丘應白僧
言。大徳僧聽。我某甲比丘。以金銀及錢賣買
犯捨墮。今於僧中捨。白如是。僧應白二羯磨。
差一比丘作棄金銀及錢人。一比丘白言。大
徳僧聽。此某甲比丘用金銀及錢賣買犯捨
墮。今捨與僧。僧差某甲比丘作棄金銀及錢
人。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘用金銀及錢賣買犯捨墮。今捨與僧。
僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。誰諸長老
忍默然不忍者説。僧已差某甲比丘作棄金
銀及錢人竟。僧忍默然故是事如是持。彼比
丘應棄此物。著坑中火中流水中曠野中。不
應記處。若捉著餘處。不得更捉。彼比丘不
應問僧此物當云何。僧亦不應教作是作是。
若不棄不問僧。而使淨人以貿僧所衣食之
物來與僧。僧得受。若分者唯犯罪。人不得受
分。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅不犯者。雖施比丘比丘不知。淨人受之
佛在王舍城。爾時難陀跋難陀。手自捉金銀
及錢。教人捉人施亦受。諸居士見譏呵。如擔
羊毛中説。諸長老比丘聞。種種呵責以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘自捉金銀及錢。若使人捉若發
心受。尼薩耆波逸提。餘如用金銀錢中説
＊五分律卷第五
宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生等 譯
佛在舍衞城。爾時有法師比丘。名沙蘭。聰明
才辯。一切四衆外道沙門婆羅門。無能及
者。遂乃以非爲是以是爲非。知言非知非知
言知。恒以辯巧勝人之口。諸比丘見莫不歎
伏。問言。汝與人論議。以非爲是。意爲謂是爲
知非耶。答我實知非。恥墮負處故妄語耳。諸
長老比丘種種呵責。佛常讃歎不妄語。亦教
人不妄語。汝今云何爲勝負故作此妄語。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問沙蘭。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘妄語波逸提。爾時諸比丘。見比丘尼言是
比丘。見比丘言是比丘尼。或見男言女。或見
女言男。或見外道言是釋子。或見釋子言是
外道。如是種種見異言異。便生慚愧。我等將
無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。若比丘從心想説。犯波逸提者
無有是處。從今是戒應如是説。若比丘故妄
語波逸提。故妄語者。如妄語得過人法中説。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
佛在舍衞城。爾時諸比丘與和尚阿闍梨同
和尚阿闍梨共勤學問。初夜後夜未曾睡眠。
六群比丘作是念。今諸比丘展轉相教晝夜
不廢。如是不久當勝我等。當見我過。當求我
失。我等當共毀呰惱使廢業。便往語言。汝
是下賤種姓工師小人。汝曾作諸大惡無仁
善行。諸比丘聞。便生憂惱廢退學業。六群比
丘語餘人言。我已壞彼讀誦坐禪行道。諸長
老比丘種種呵責。汝云何毀壞諸比丘令廢
學業。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群
比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。往昔有城名得叉尸羅。時彼城
中彼婆羅門。有一特牛。行疾多力。復有居
士亦有一牛。與彼無異。二人便共捔二牛力。
要不如者賭金錢五十。彼婆羅門牛即便
得勝。於是居士恥失金錢。更得一牛倍勝前
者。重斷倍賭。彼婆羅門即語牛言。彼居士更
得一牛。其力非凡。欲倍賭之。汝能爲不。答言
我能。即集一處捔二牛力。時婆羅門恐牛不
如。便毀呰摧督。曲角痛挽薄領痛與。汝今
行歩何以不正。牛聞此語。便大失力。不如彼
牛。彼婆羅門倍輸物已。而問牛言。汝向云能。
今何故不如。答言。我實堪能。聞毀呰故力便
頭面禮足却坐一面。於是目連爲現神變。分
身百千還合爲一。石壁皆過履水如地。坐
臥空中如鳥飛翔。身至梵天手捫日月。身上
出火身下出水。身上出水身下出火。或現半
身或現全身。東踊西沒西＊踊東沒。南＊踊北
沒北＊踊南沒。中＊踊邊沒邊＊踊中沒。現神變
已還坐本處。時諸居士竊相謂言。目連善知
幻術。此則然矣。於是舍利弗爲説妙法。初中
後善善義善味具足清白梵行之相。説是法
已默然而住。時諸居士亦復相語。舍利弗善
知呪法。亦復驗矣。於是衆人都不信受。無有
供養。爾時彼邑有二優婆塞。一名富闍。二
名優樓伽。信樂佛法見諦得果。常好布施供
養沙門。聞舍利弗目連從迦夷來。共出迎之
頭面禮足。爲説妙法示教利喜。聞法已白舍
利弗言。此邑有二比丘。常作種種非威儀事。
廣説如上。近有五百比丘。威儀庠序入村乞
食。空鉢而出唯願大徳。以此白佛。於是二人。
爲優婆塞更説妙法示教利喜已。還舍衞城。
具以白佛。佛以是事集比丘僧。告阿難。汝往
彼邑與二比丘作驅出羯磨。阿難白佛。彼惡
比丘非沙門。自言沙門常作不淨。心已敗壞。
我若獨往。彼必肆惡隨意惱我。佛告阿難。如
是如是如汝所説。汝今便可將諸比丘隨意
多少到彼集衆。然後乃擧頞髀等罪。白四羯
磨驅出彼邑。一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲
比丘行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚
他家亦見聞知。僧今驅出此邑。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。行惡行
汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。
僧今驅出此邑。誰諸長老忍默然不忍者説。
如是第二第三。僧已驅出某甲竟。僧忍默然
故是事如是持。阿難受教。將五百比丘往到
彼邑。諸居士聞阿難與五百比丘來。出迎問
訊頭面禮足。却坐一面。阿難即集衆乃至羯
磨。羯磨竟。彼二比丘猶故不去。諸比丘問。汝
何故不去。答言。阿難等隨愛恚癡畏。是故不
去。何以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不
驅者。諸比丘言。汝莫説阿難等隨愛恚癡畏。
有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。汝等
行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦
見聞知。汝出去不應住此。諸比丘如是諫。堅
持不捨。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種
種遙責彼比丘已語諸比丘。應差一與彼親厚
比丘往諫如上。次衆多比丘＊次僧。諸比丘受
教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
重遙責已告諸比丘。以十利故。爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘依聚落住。行
惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見
聞知。諸比丘語彼比丘。汝行惡行汚他家。行
惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。汝出去不
應此中住。彼比丘言。諸大徳。隨愛恚癡畏。何
以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。
諸比丘復語言。汝莫作是語。諸大徳隨愛恚
癡畏。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。
汝行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家
亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去不
應此中住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。
第二第三諫。捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙」
行惡行者。作身口意惡行。汚他家者。令他家
不復信樂佛法。見者眼自見。聞者從可信人
聞。知者遠近皆知。＊差一親厚諫。若捨一突
| 吉羅悔。乃至不諫自捨。＊皆如上説 | 十三竟 |
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第一分之三不定法
佛在舍衞城。爾時跋難陀。常出入一居士家。
晨朝著衣持鉢往到其舍。敷尼師檀與居士
婦獨屏處坐。説婬欲麁惡語。時毘舍佉鹿子
母。聞跋難陀與居士婦獨屏處坐説婬欲麁
惡語。念言。若居士還見。必生惡心向餘比丘。
使其長夜受諸苦痛。我當遣人往白世尊。即
語常供養婆羅門那隣伽言。汝往佛所頭面
禮足廣説此事。婆羅門即往白佛。佛爲説種
種妙法已發遣令還。佛以是事集比丘僧。問
跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責。如婬事中説已告諸比丘。以十利故。爲諸
比丘結不定法。從今是戒應如是説。若比丘
共一女人獨屏處可婬處坐。可信優婆夷見。
於三法中一一法説。若波羅夷若僧伽婆尸
沙若波逸提。若比丘言。如優婆夷所説。應三
法中隨所説法治。是名不定法
獨者。一比丘一女人。更無第三人。屏處者。眼
所不見處。可信者。見四眞諦。不爲身不爲人。
不爲利而作妄語。優婆夷者。受三自歸絶於
邪道。不定者。若於三法中説一事。諸上坐
比丘。應問是比丘。汝往彼家不。若言往未應
治。復應軟語問。汝與女人獨屏處坐麁惡語
行婬欲不。若言不。上坐下坐比丘。應切語問。
汝實語莫妄語。如優婆夷説不。若言如優婆
夷説。然後乃應隨所説法治。沙彌突吉羅。
第二不定法。與女人在露處坐。除若波羅
夷。餘皆如上説。露處者。眼所見處也
五分律第一分之四捨墮法。
佛在舍衞城。爾時世尊。教諸比丘唯畜三
衣。而六群比丘食前食後晡時皆著異衣。諸
比丘見問言。世尊不聽畜長衣。汝不聞耶。
答言。我亦聞之。但我此衣。或僧中得。或居士
間得。或是糞掃衣。彼以著故與我。本不使
我爲五家畜。諸比丘種種呵責。將至佛所以
事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝
實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等不
聞我先讃歎少欲知足衣裁蔽形食足支命
耶。譬如衆鳥毛羽自隨。比丘如是三衣常倶。
汝今云何畜積非法。種種呵責已。告諸比丘。
以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘畜長衣過一宿尼薩耆波逸提」
爾時諸比丘。若須一一衣。衆僧羯磨。所應分
物與之。時阿那律衣麁弊壞。諸比丘語言。汝
衣弊壞。何不從僧取作使一日成。阿那律言。
我不敢取。恐一日不成。犯尼薩耆波逸提罪」
爾時波利邑諸比丘。來舍衞城欲後安居。時
到不及。便於娑鞞陀邑結坐安居訖。十六
日便進佛所。道經埿水。三衣麁重極大疲
極。到禮佛足却坐一面。佛問諸比丘。安居和
合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞
食不乏。我等先住波利邑。欲來此安居。多諸
知識不得早發。欲及後坐而復不及。遂往
娑鞞陀結坐安居訖。十六日便來。道經埿水。
三衣麁重極大疲極。諸比丘因是具以阿那
律事白佛。佛以是事集比丘僧。讃少欲知足
讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今聽受迦絺那
衣。得不犯五事。一者別衆食。二者數數食。三
者食前食後行至餘家不白餘比丘。四者畜
長衣。五者別宿不失。三衣時。諸比丘作是念。
佛以受＊迦絺那衣。聽畜長衣。爲得幾時。念
已白佛。佛言。受＊迦絺那衣時聽畜。從今是
戒應如是説。若比丘三衣竟捨＊迦絺那衣已。
長衣過一宿尼薩耆波逸提。爾時阿難。得二
張劫貝。爲舍利弗故受。時舍利弗於異處
住。阿難作是念。世尊不聽畜長衣過一宿。舍
利弗今不在此。此當云何。念已白佛。佛問阿
難。舍利弗幾日當還。答言。或十日或不至十
日。佛以是事集比丘僧。種種讃少欲知足讃
戒讃持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是説。
若比丘三衣竟。捨＊迦絺那衣已。長衣乃至十
日。若過尼薩耆波逸提
三衣竟者。浣染縫竟。捨＊迦絺那衣者。白二
羯磨捨。長者。三衣之外皆名長。衣者。劫貝
衣。欽波羅衣野蠶綿衣紵衣麻衣。十日者。
若一日得衣。應即日捨。若受持若施人若淨
施。若即日不捨。二日更得衣。應此日皆捨。若
此日不捨。三日乃至十日更得衣。亦應此日
皆捨。若此日不捨。至十一日明相出時。十
日中所得衣皆尼薩耆波逸提。若有過十日
衣。應捨與比丘僧。若與一二三比丘。不得
捨與餘人及非人。捨已然後悔過。若不捨而
悔過者罪益深。除長三衣。若長餘衣乃至手
巾過十日皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩
| 那沙彌。沙彌尼突吉羅。若淨施不犯 | 一事竟 |
行。作是念。我尋還此。一衣便足何須多爲。作
是念已。即便幞結餘衣。置於架上。寄住比
丘。於是而去。時六群比丘於他處還。語住比
丘言。差房與我。時住比丘即差十七群所置
衣房與之。六群比丘見架上衣問言。汝何以
故畜此長衣。答言。此是十七群比丘安居竟
遊行人間不能持去留寄我耳。時六群比丘種
種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問十
七群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責。汝等愚癡。不聞我説。比丘應與三衣鉢
倶。譬如鳥飛毛羽自隨耶。呵責已告諸比丘。
以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘三衣竟。捨＊迦絺那衣已。三衣中
若離一一衣。宿過一夜尼薩耆波逸提。爾時
有一糞掃衣比丘。欲向娑竭陀邑。衣重不能
持去欲捨。不知云何。以是白諸比丘。諸比丘
將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告
諸比丘。若比丘持糞掃衣重。欲遊行餘處。不
能持去者。是比丘應從僧乞不失衣羯磨。脱
革屣頭面禮足胡跪合掌作是言。大徳僧聽。
我某甲比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持
去欲留。今從僧乞不失衣羯磨。如是第二第
三乞已。僧中一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲
比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持去欲留。
從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。
若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲
比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持去欲留。
從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。
誰諸長老忍默然不忍者説。僧已與某甲比丘
作不失衣羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。
時諸比丘見世尊聽羯磨離衣。便常作羯磨離
衣宿。亦羯磨盡離三衣著弊壞衣行。長老比
丘見問言。汝何故著弊壞衣行。答言。佛聽羯
磨離衣。是故我等常羯磨離衣宿。亦羯磨盡
離三衣。諸比丘種種呵責。將至佛所以事白
佛。佛言。汝等不應常羯磨離衣宿及羯磨盡
離三衣。此二非法羯磨。比丘及僧二突吉羅。
以此羯磨離衣宿。一衣一宿皆犯失衣罪。今
聽諸比丘羯磨留衣。前安居者九月日。後安
居者八月日。不得羯磨留僧伽梨安陀會。
聽羯磨優多羅僧。有賊難處。三衣中割截衣
最勝者。聽隨所留。從今是戒應如是説。若比
丘三衣竟捨＊迦絺那衣已。三衣中若離一一
衣。宿過一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提
離衣者。園同界異界。屋同界異界。比丘尼精
舍同界異界。聚落同界異界。重屋同界異界。
乘同界異界。船同界異界。場同界異界。樹下
同界異界。露地同界異界。行道同界異界。園
同界者。僧羯磨作不失衣界。而於中得自在
往反。異界者。僧不羯磨作不失衣界。雖作而
於中不得自在往反。屋比丘尼精舍聚落重
屋亦如是。乘同界者。於中得自在。若取若擧。
異界者於中不得自在。若取若擧。船亦如是。
場同界者。踐穀麥處得自在取。異界者。不得
自在取。樹下同界者。樹蔭所覆處。異界者。樹
蔭不覆處。露地同界者。結加趺坐面去七
尺。異界者。七尺之外。行道同界者。面去身
七弓。異界者。七弓之外至明相出。時比丘
還到界。乃至一脚入界不失衣。若口言我捨
是衣亦不失衣。若不言捨。至明相出時。尼薩
耆波逸提。比丘三衣外。餘所受用衣。離宿突
吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。
| 突吉羅 | 二事竟 |
衣已得非時衣。諸比丘慚愧言。佛未聽我等
受非時衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
諸比丘。汝等實得非時衣慚愧言。佛未聽我
等受非時衣不。答言實爾世尊。佛種種讃少
欲知足讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今聽受
非時衣。時六群比丘作是念。世尊聽我等受
非時衣。便多受不受持不施人不淨施。諸比
丘見問言。汝不聞世尊制不得畜長衣耶。答
言。佛雖制畜長衣。而聽受非時衣。又問。汝等
一切時畜非時衣。不受持不施人不淨施耶。
答言如是。諸長老比丘種種呵責。以事白佛。
佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。
答言實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。不
應多求多欲。外道法中受者無厭。施者籌量。
我正法中少欲知足。施者雖無厭。受者應少
取。呵責已告諸比丘。若比丘得非時衣。不受
持不施人不淨施。乃至一宿突吉羅。爾時有
一住處。諸比丘多得衣。受持施人淨施。餘段
與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等受不
具足衣。語言且受。當足令足。時長老伽毘。得
一狹短衣。日日舒挽欲令廣長。佛常五日案
行諸房。見伽毘牽＊挽衣。問言。汝作何等。答
言。得此衣小不得受持。佛復問。汝更望得衣
處不。答言有。又問幾時可得。答言。若一月若
滅一月。佛以是事。種種讃少欲知足讃戒讃
持戒已。告諸比丘。從今聽畜非時衣。不足望
足至一月。佛既聽畜非時不足衣。諸比丘便
持此衣遊行過一月。諸比丘見問言。佛不聽
畜非時不足衣過一月。汝等云何擔此衣遊
行過於一月。種種呵責將至佛所。以事白佛。
佛以是事集比丘僧。告諸比丘。以十利故爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘三
衣竟捨＊迦絺那衣已。得非時衣。若須應受速
作受持。若足者善。若不足望更有得處令具
足成。乃至一月若過。尼薩耆波逸提
非時衣者。捨迦＊絺那衣已。有所得衣。皆名
非時衣。須者三衣中有故壞須以補易。望更
有得處者。應更有得衣處望。一日乃至一月
得。若比丘一日得不具足衣。即日有望若得
應足成。受持若施人若淨施。若不受持不施
人不淨施。至十一日明相出時。尼薩耆波逸
提二日乃至十日亦如是。十一日有望。若得
即此日應足成。受持若施人若淨施。若不受
持不施人不淨施。至十二日明相出時。尼薩
耆波逸提。乃至三十日亦如是。比丘尼亦如
| 是。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅 | 三竟 |
行遊戲。見一女人名蓮華色。色如桃華女相
具足。情相敬重即娉爲婦。其後少時婦便有
身。送歸其家月滿生女。以婦在産不得附
近。遂乃私竊通于其母。蓮華色知便欲委之。
絶夫婦道恐累父母。顧愍嬰孩呑忍恥愧。還
于夫家養女八歳。然後乃去至波羅奈。飢渇
疲極於水邊坐。時彼長者出行遊觀。見甚重
愛。即問郷居父母氏族。今爲係誰而獨在此。
蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若
無所屬。能爲我作正室不。答言。女人有夫何
爲不可。即便載歸拜爲正婦。蓮華色料理其
家。允和大小夫婦相重。至于八年。爾時長者
語其婦言。我有出息在優善那邑。不復債
斂於今八年。考計生長乃有億數。今欲往債
與汝暫乖。婦言。彼邑風俗女人放逸。君往
或能失丈夫操。財物糞土亦何足計。答言。
吾雖短闇不至此亂。婦復言。若必宜去思聞
一誓。答言甚善。便言。若我發此至還入門。一
生邪心與念同滅。於是別去到于彼邑。＊債斂
處多遂經年歳。去家日久思室轉深。作是思
惟。我當云何。不違先誓而遂今情。復作是
念。我若邪婬乃負本誓。更取別室不爲違
要。於是推訪。遇見一女。顏容雅妙視瞻不
邪。甚相敬愛。便往求婚。父以長者才明大富。
歡喜與之。債索既畢。將還本國安處別宅。然
後乃歸。晨出暮反異于在昔。蓮華色怪之。
密問從人。從人答言。外有少婦是故如此。其
夫暮還。蓮華色問。君有新室何故藏隱。不令
我見。答言。恐卿見恨。是故留外。婦言。我無
嫌妬。神明鑒識。便可呼歸。助君料理。即便將
還。乃是其女。母子相見不復相識。後因沐頭
諦觀形相。乃疑是女。便問。郷邦父母姓族。女
具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母共夫。
今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷愛欲
出家學道。如此倒惑何由得息。便委而去到
祇洹門。飢渇疲極坐一樹下。爾時世尊。與
無央數衆圍遶説法。蓮華色見衆多人往反
出入。謂是節會當有飮食。便入精舍。見佛世
尊爲衆説法。聞法開解飢渇消除。於是世尊。
遍觀衆會誰應得度。唯蓮華色應得道果。即
爲説四眞諦法苦集盡道。便於坐上遠塵離
垢得法眼淨。既得果已。一心合掌向佛而住。
佛説法已衆會各還。蓮華色前禮佛足長跪
合掌白佛言。於佛法中願得出家。佛即許之。
告波闍波提比丘尼。汝今可度此女爲道。受
教。即度與出家受戒。勤行精進遂成羅漢。
成羅漢已遊戲諸禪解脱。顏容光發倍勝於
昔。到時持鉢入城乞食。一婆羅門見生樂著。
心作是念。此比丘尼今不可得。唯當尋其住
處方便圖之。蓮華色乞食畢。還安陀園入
所住房。彼婆羅門。隨後察之知其住處。後
日時到復行乞食。彼婆羅門。於後逃入伏其
床下。是日諸比丘尼竟夜説法。疲極還房仰
臥熟眠。於是婆羅門。從床下出作不淨行。比
丘尼即覺踊升虚空。時婆羅門。便於床上生
入地獄。蓮華色因從空中往詣佛所。頭面禮
足以是白佛。佛問。汝當爾時。意爲云何。答
言。如燒鐵爍身。佛言。如此無罪。復白佛言。
獨宿當有犯不。佛言。得道者無犯。時有群賊
聚共議言。我等當於何處分物用易美食又
得好色。咸言。此安陀園比丘尼住處必有好
色亦當多有上美供養。往彼分物必得所欲。
時彼賊帥信樂佛法。聞此不悦。即作是念。
此諸人等。必當惱亂諸比丘尼。我當密遣一
人先往告語。即便遣之語比丘尼言。暮當
有惡人往。恐必相惱。幸可避去。諸比丘尼聞。
即入舍衞城。彼城大臣。先以一宅施比丘僧。
而無僧住。諸比丘尼暮到往宿。時彼群賊。
夜入安陀園。都無所見。賊＊帥歡喜念言。比
丘尼脱此艱難。何其快哉。即以最上衣盛滿
生熟上美飮食。懸著樹枝。念言。若有得道神
通比丘尼。取此衣食。於是蓮華色比丘尼。如
力士屈伸臂頃。從舍衞城往安陀園樹上取
之。明日食時。以所得食。爲長老優波斯那
及跋難陀設供。時至皆往。下種種食。食訖
行水。取小床於衆前坐。請説妙法。優波斯那。
爲説法已從坐而去。跋難陀留後。語蓮華色
言。姉妹何從得此美食。蓮華色具以事答。
跋難陀言。可示我衣。即以示之。跋難陀見便
生貪著。即從索之。蓮華色言。此不可得。何以
故。女人薄福應畜五衣。跋難陀言。如人以象
馬布施不與鞍韉。汝亦如是。云何種種餚饍
供養。惜此一衣而不見與。如是無數方便苦
索。遂不獲已便持與之。跋難陀得衣還歸所
住。諸比丘見語言。汝福徳人得此好衣。答言。
我無福徳。強説比丘尼僅乃得之。諸比丘聞。
種種呵責。汝云何強説奪比丘尼衣
爾時世尊。患於四衆來往憒鬧。告諸比丘。我
今欲三月入靜室。不聽有人來至我所。除一
送食比丘。汝等亦當相與立制。奉教即立。從
今不聽輒至佛所。唯除一送食比丘。犯者
波逸提。時長老優波斯那。不聞僧制。後到舍
衞城問異比丘。佛在何房。比丘指示。即至房
前以手叩房。佛自爲開。前禮佛足却坐一
面。佛問優波斯那。汝衆清淨威儀具足。云何
教化而得如此。答言。若人從我求出家者。教
行十二頭陀。汝當盡形壽作阿練若乞食一
坐食一種食一受食次第乞食塚間糞掃衣
三衣隨敷坐樹下坐露坐。世尊。若人能盡形
壽行如此法。得入我衆。我與作師。佛歎言。善
哉善哉。如汝可謂善教徒衆。復問。汝知此衆
僧有制不。答言不知。何以故。我從佛聞。佛未
制不得輒制。已制應奉行。佛具以上事語之。
答言。我不能隨僧制波逸提悔過。佛言。善哉
如汝所説。時舊住比丘住立房前。待優波斯
那出語言。汝犯僧制。應作波逸提悔過。答言。
我犯何波逸提。諸比丘具説上事。答言。我不
隨僧制悔過。何以故。我親從佛聞。佛若不制
僧不得制。若佛制已僧不得違。於是佛自出。
語諸比丘。從今若有阿練若比丘如優波斯
那。聽至我所。諸比丘聞已作是念。我亦當行
此頭陀可得輒至佛所。便各修行。時諸居士
所設房舍供養。無復人受。以是白佛。佛語諸
比丘。今聽四衆自在見我。時波闍波提比丘
尼。聞佛此教。便與五百比丘尼來向佛所。中
路逢優波斯那。優波斯那衆中一比丘衣麁
弊壞。問言。長老何故著此。答言無有餘衣。比
丘尼便指己衣語言。能著此不。答言能。又問。
長老所著能與我不。答言能。即便易之。前至
佛所頭面禮足却坐一面。佛問瞿曇彌。汝何
故著此弊壞衣。答以上事。佛爲説法遣還所
住。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實以麁
弊衣與比丘尼易好衣不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責。汝愚癡人不應多欲。諸比丘因此。
以跋難陀事白佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。以十
利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘從比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。有諸比
丘。有親里比丘尼。多諸知識能得衣物。而諸
比丘著麁弊衣。諸比丘尼問言。何故著此惡
衣。答言。無有得處。語言何不就我取。答言。
佛制不聽就比丘尼取衣。諸比丘尼言。唯親
知可取知可與。願以白佛。諸比丘即以白佛。
佛以是事集比丘僧。種種讃少欲知足讃戒
讃持戒已告諸比丘。從今是戒應如是説。若
比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。
爾時舍衞城比丘比丘尼。共得衣施便共分
之。或比丘宜著比丘尼得。或比丘尼宜著比
丘＊得。諸比丘尼白諸比丘。與我易衣。答言。
佛不聽我取非親里比丘尼衣。諸比丘尼言。
以衣易衣如何言取。便往白佛。佛以是事集
比丘僧。種種讃少欲知足讃戒讃持戒已告
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘從非親
里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提
非親里者。於父母乃至七世無親。貿易者。彼
此有益。又各隨所宜。從式叉摩那沙彌尼取
衣突吉羅。若親里犯戒邪見。從取衣突吉羅。
沙彌從比丘尼式叉摩那沙彌尼取衣突吉
羅。若無心求自布施。知彼有長乃取。不犯
| 四竟 |
偸羅難陀比丘尼所。坐起輕脱不覺露形。跋
難陀見失不淨。比丘尼知語言。長老與我衣
浣。便脱與之。彼既得衣。即以不淨自内形中。
又諸比丘。亦與諸比丘尼衣。令浣染打。時諸
比丘尼。以此多事。妨廢誦讀坐禪行道。諸
白衣見。種種呵責言。諸比丘尼常以浣染打
衣爲業。與在家人有何等異。時波闍波提比
丘尼。與五百比丘尼倶詣佛所。頭面禮足却
坐一面。佛問瞿曇彌。諸比丘尼手足何故盡有
染色。具以事答。佛爲諸比丘尼説妙法已。各
還所住。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等
實使比丘尼浣染打衣不。答言。實爾世尊。諸
比丘因此以跋難陀事白佛。佛種種呵責已
告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘使比丘尼浣故衣若染
若打。尼薩耆波逸提。有諸老病比丘。不能自
浣染打衣。有親里比丘尼能浣染打。皆來從
索欲爲作之。諸比丘言。佛不聽我等使比丘
尼浣染打衣。諸比丘尼言。唯親知可知不可。
願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比
丘僧。讃少欲知足讃戒讃持戒已告諸比丘。
從今是戒應如是説。若比丘使非親里比丘
尼浣故衣若染若打。尼薩耆波逸提。故衣者。
經體有垢若令浣浣。不染不打。若令染染
不浣不打。若令打打。不浣不染。若令浣染浣
染。不打。若令浣打浣打。不染。若令染打染打。
不浣。若令浣染打浣染打。皆尼薩耆波逸提。
若令浣不浣而染。若令浣不浣而打。若令浣
不浣而染打。皆突吉羅。令染不染而浣而打
而浣打。令打不打而浣而染而浣染。令浣染
不浣染而打。令浣打不浣打而染。令染打不
染打而浣亦如是。若令非親里浣染打而親
里浣染打。若令非親里浣染打。而親里非親
里共浣染打。若令親里非親里共浣染打。而
親里浣染打。若令親里非親里共浣染打。而
非親里浣染打。若令親里非親里共浣染打。
而親里非親里共浣染打。皆尼薩耆波逸提。
若衣未可浣染打。而令非親里浣染打突吉
羅。若令親里浣染打。而非親里浣染打不犯。
| 餘皆如取衣中説 | 五事 竟 |
法常往聽受。時彼長者重著好衣。將諸儐
從從城中出。問訊世尊及諸比丘。佛爲説法
示教利喜已。頂禮辭歸。遇跋難陀。跋難陀
復爲説法。臨別白言。長老明日見顧蔬食。答
言。我不乏食。若無衣服。汝能與我身上一衣
不。長者言當與。至家籌量。不得便相與。跋
難陀言。我聞長者好憙布施。如何於我而獨
疎薄。又言。我説法能離生老病死憂悲苦惱。
爲度汝等廢不營已。汝今云何惜此一衣。於
是長者即脱與之。去至城門。守門者問。汝向
重衣出而今輕還。爲與女人爲遇劫奪耶。答
言。我不與女人亦不遇劫。爲沙門釋子所強
乞耳。守門者言。莫作是語。我聞沙門釋子少
欲知足。若人布施尚不肯受。如何於今強乞
人物。答之如上。有不信樂佛法者。聞便唱言。
快正應奪。汝若更親近當復劇。是沙門釋子
常歎布施毀不與取。而今強奪人衣物。何異
於劫。長者還家。家中問答亦皆如上。諸長老
比丘聞。種種呵責已。將至佛所以事白佛。佛
以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。
實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利
故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘從居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。爾時
諸比丘著麁弊衣。諸親里見語言。何以著此
壞衣。不從我取。答言。佛不聽我等就居士居
士婦乞衣。可以與僧。當從僧取。諸親里言。我
正欲與比丘。不欲與僧令餘人得。諸比丘言。
若佛聽我從親里居士居士婦乞衣者。亦當不
著如此弊惡。諸親里言。唯親知可與知可取。
願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘
從非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。
爾時衆多比丘隨估客行。失道遇劫剥奪。赤
肉裸形而還向舍衞城。行者問言。汝是何人。
答言。我是沙門釋子。復問。汝衣鉢何在。答
言。爲劫所奪。進到祇洹。諸比丘問答亦如
是。又問。汝若是比丘。云何受戒布薩自恣。
答言。如是受戒布薩自恣。諸比丘竟不與衣。
便至佛所。佛呵責言。汝等何以裸形見佛。豈
不能得樹葉及草以蔽身耶。告諸比丘。從今
裸形至佛前者突吉羅。諸比丘白佛。佛不聽
我從非親里居士居士婦乞衣。我等親里去
此甚遠。云何得衣。佛言。汝等已到舊比丘所
未。答言已到。又問何以不與汝衣。答言。諸
比丘方共見問。云何受戒布薩自恣。雖如法
答。猶不見與。佛遙呵責舊住比丘。云何眼見
比丘裸形。而不經恤。爲失衣比丘。讃少欲
知足。讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今是戒應
如是説。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。
除因縁。尼薩耆波逸提。因縁者。奪衣失衣
燒衣漂衣衣壞。是名因縁。若奪衣乃至衣壞。
故有餘衣。及有衣在餘處。皆不得乞。比丘尼
| 亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | 六竟 |
佛所。遇劫失衣共作是言。佛雖聽五事因縁
得從非親里居士居士婦乞衣。我今不知當從
誰乞。時六群比丘作是念。此諸比丘失衣。不
知從誰乞。我當爲索。若有長者當自取之。念
已。即以是語語失衣比丘。失衣比丘言大善。
於是六群比丘。遍語城中諸居士居士婦言。
有諸比丘從波利邑來。欲覲世尊。遇劫失衣。
汝等可共減割施之。諸居士居士婦聞已。各
各減割大得衣服。人人皆足。失衣比丘言。我
等已足不須更乞。六群比丘言。汝等有乞衣
因縁。而我等無聽。我以汝因縁更有所乞。
失衣比丘言。隨長老意。時六群比丘復更遍
乞。得衣甚多。時諸居士集共議言。失衣比丘
未有幾人。我等城中男女大小減割布施已
應過足。何以復索。將無欲以積畜販賣貨易
不修梵行耶。時諸長老比丘聞。種種呵責。
以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告
諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。
從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦
欲多與衣。是比丘應受二衣。若過是受。尼薩
耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙
| 彌尼突吉羅 | 七竟 |
爲説法。疾病官事皆爲料理。有一比丘。晨朝
著衣持鉢入城乞食。遇到此家。聞其夫婦共
議。跋難陀於我有恩。當以如是衣直作衣與
之。彼比丘乞食還。語跋難陀。汝有福徳。跋難
陀言。有何福徳。答言。我今乞食到某居士家。
聞夫婦共議。跋難陀於我有恩。當以如是衣
直作衣與之。汝今往彼必得無疑。跋難陀明
旦食時。著衣持鉢往到其家。居士即出問訊。
跋難陀言。汝爲我以如是衣直作衣耶。答言
如是。跋難陀言。汝自知我不著惡衣。若作好
衣我當自著。常憶念汝疾病官事。當相料理。
若不好者當與弟子。或藏器中。徒去此物無
施用福。時彼居士語左右言。此人無厭難養
難滿。我發心所與。五倍六倍猶不愜意。先雖
厚善於今薄矣。遂不與之。時諸長老比丘聞。
種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集
比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。
佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘非親里
居士居士婦共議。當以如是衣直作衣與某
甲比丘。是比丘先不自恣請。便往問居士居
士婦言。汝爲我以如是衣直作衣不。答言如
是。便言。善哉居士居士婦。可作如是衣與我。
爲好故。尼薩耆波逸提
先不自恣請者。先不問比丘爲須何衣。爲好
者。求令極好勝先所許。若從親里索好衣突
吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
| 突吉羅 | 八竟 |
共議。我當各爲跋難陀以如是衣直作衣與
之。乞食比丘聞復語之。跋難陀即往。問居士
居士婦言。我聞汝等爲我各以如是衣直作
衣。爲實爾不。答言如是。跋難陀言。可合作一
衣令極好。若極好我當自著。常憶念汝。若不
好者當置器中。徒去此物無施用福。時居士
居士婦便大瞋言。此人無厭難養難滿。雖求
合作一衣。而於我發心所許。五倍六倍猶不
愜意。如此惡人不足存在。於是不聽復得來
往。時諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以
事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比
丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若非親里居士居士婦共議。我當各以
如是衣直作衣與某甲比丘。是比丘先不自
恣請。便往問居士居士婦言。汝各爲我以如
是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居
士婦。可合作一衣與我。爲好故。尼薩耆波逸
提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
| 吉羅 | 九事 竟 |
往跋難陀所。以我名字作禮問訊。持此衣直
而供養之。使受勅。至跋難陀所語言。某甲大
臣問訊起居。送此衣直供養大徳。大徳受
之。跋難陀言。我不應受此衣直。若得淨衣當
手受持。使言。大徳。有執事人不。跋難陀即
指示處。使便到執事人所語言。某甲大臣送
此衣直與跋難陀。汝爲受作。來取便與。使既
與已。還跋難陀所白言。大徳所示執事人。我
已與竟。大徳須衣便可往取。白已便還。大臣
後時。復更遣信問跋難陀。我近遣使送衣直
付某執事。大徳爲已著此衣未。跋難陀言。我
未取著。還白如此。大臣作是念。我作衣已。久
而猶未取。必薄我衣故致如此。即復遣信語
跋難陀言。我送衣已。久何故不著。若不須者
可以還我。跋難陀言。我甚須之。便於非時。到
執事人所語言。我今須衣。可以見與。答言小
待。今衆人會。我應往赴。若不及期。便應罰我
金錢五百。跋難陀言。汝常信樂勤於法縁。今
日何故忽重俗事彼聞此語便作是念。正使
彼罰要當付衣。然後乃去。即便料理與之。
事畢星馳已遂稽後。衆人問言。汝來何晩。
答言。跋難陀索衣。料理還之。所以致此。衆人
咸言。爲一比丘而輕衆制。理不可恕。即便罰
之彼既得罰。便瞋恨言。沙門釋子。自言有道
利益於物。而今乃反令我得罰。不信樂佛法
者。咸皆語言。汝信敬沙門致此重罰。若復親
近方當劇是。惡名流布遍舍衞城。諸長老比
丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是
事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若王若大
臣婆羅門居士。爲比丘故遣使送衣直。使到
比丘所言。大徳彼王大臣婆羅門居士。送此
衣直。大徳受之。是比丘言。我不應受衣直。若
得淨衣當手受持。便言。大徳有執事人不。
比丘即指示處。使便到執事所語言。某王大
臣。送此衣直與某甲比丘。汝爲受作。取便與
之。使既與已。還比丘所白言。大徳所示執事
人。我已與竟。大徳須衣便可往取。是比丘二
返三返。到執事所語言。我須衣我須衣。若得
者善。若不得。四返五返六返到執事前默然
立。若得者善。若過求得者。尼薩耆波逸提。
若不得衣。隨使來處。若自往若遣信。語言。
汝爲某甲比丘送衣直。是比丘竟不得。汝還
自索莫使失。是事應爾。比丘尼亦如是。式叉
| 摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | 十竟 |
諸比丘用縫僧伽梨優多羅僧安陀會一切餘
衣。又作腰繩禪帶乃至戸紐。猶故不盡。時
六群比丘便雇織師織作一衣。猶有餘縷。復
更＊雇作綖少不足。便行求乞。長者居士悉皆
與之。於是六群比丘作是念。我得善利。從今
但當恒作此業。便多乞縷。一切織師悉皆＊雇
織。時有居士。詣一織師雇織作衣。答言。我已
許比丘。不得復作。遍詣餘處皆亦如是。於是
居士便瞋罵言。沙門釋子少欲知足。而今遍
雇一切織師。無有厭足。與世貪人有何等異。
無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵
責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比
丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
已。告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘自行乞縷。＊雇織師
織作衣。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉
| 摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | 十一竟 |
説法治病。估客語婦言。跋難陀於我有恩。
可以此縷＊雇織師作衣。我還當與。行後婦
便持縷詣織師所＊雇令作之。語言。籌量令足
勿使少長。跋難陀聞即往其家。婦出問訊言。
我夫教我爲大徳作衣。我已＊雇人令作。跋
難陀言。汝＊雇誰作。答言某甲。跋難陀便往
織師所語言。汝知不。此衣爲我作。汝好織令
緻廣。自當少多私相報。織師言。彼婦語我。
籌量令足我今云何。令得緻廣。跋難陀言。但
好作之。若綖不足。持我意索。自當與汝。織師
隨語用盡往索。估客婦言。我先語汝。籌量
令足。何故復索。織師具以事答。婦便更與。估
客行還。問婦言。我先令汝爲跋難陀作衣。爲
已作未。答言已作。可取來看。婦即取示。衣甚
緻好。問言。用少許縷那得如此。答言。跋難陀
更來取縷。所以得爾。估客便瞋罵言。跋難陀
難養難滿無有厭足。如我本意此衣數倍。先
雖有恩於今絶矣。遂不與之。如是惡聲流布
遠近。長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事
白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若居士居士婦。爲比丘使織師織作衣。
是比丘先不自恣請。便到織師所作是言。汝
知不。此衣爲我作。汝好爲我織令極緻廣。當
別相報。後若與一食若一食直。得者。尼薩耆
波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌
| 尼突吉羅 | 十二竟 |
今欲與汝遊行到拘薩羅國。達＊摩言。彼寒無
衣不能得去。跋難陀言。若能去者當與汝衣。
達摩言。先與我衣然後當去。即便與之。既得
衣已便不肯去。跋難陀言。汝言得衣當去。如
何得衣而復不肯。若不能去以衣還我。達摩
言。師已見施云何復索。跋難陀言。我非施汝。
欲共遊行故相與耳。汝今不去。欲以何理而
不還我。便強奪之。彼即高聲大哭。長老比丘
問。汝何故哭。答言。師奪我衣。諸比丘種種呵
責跋難陀。云何名比丘。強奪人衣。答言。我欲
共行至拘薩羅國以衣＊雇之。彼既得衣便不
肯去。是以取之。非爲強奪。諸比丘復種種呵
責達摩。汝云何欺師。索衣許行。得而不去。便
將二人同至佛所。以事白佛。佛以是事集比
丘僧。問跋難陀。汝實以衣與弟子還奪取不。
答言。實爾世尊。佛復問達摩。汝實誑師不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責二比丘已告諸比
丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘與比丘衣。還奪尼薩耆波逸提。
爾時六群比丘與諸比丘衣。復使沙彌守園
人奪。諸比丘問言。汝不聞佛制與比丘衣不
得還奪耶。答言聞我今使沙彌守園人奪。不
違佛教。諸比丘言。自奪教人。有何等異。種種
呵責已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六
群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責已。告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘
與比丘衣。若自奪若使人奪。尼薩耆波逸
提。有諸客比丘。寄舊住比丘衣。行還日久。恐
犯此戒。不敢復索。復有諸比丘在路行。寄比
丘衣。行路既遠。恐犯此戒亦不復索。或有已
索便生慚愧。謂犯此戒作捨墮悔過者。諸比
丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種讃少欲知
足。讃戒讃持戒已。告諸比丘。若索寄衣犯捨
墮者。無有是處。從今是戒應如是説。若比丘
與比丘衣。後瞋不喜。若自奪若使人奪。作是
語。還我衣不與汝。尼薩耆波逸提。比丘尼亦
| 如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | 十三竟 |
| ＊彌沙＊塞 |
共竺道生＊等 譯
初分捨墮法下
佛在王舍城。爾時衆多居士。共請佛及僧。其
中有破薪者取水者掃灑地者敷坐具者布華
者敷高座者辦具食者。時跋難陀晨朝著衣
持鉢。先往請家至諸人所。隨其所爲而讃歎
之。復語言。汝今所作歡喜善好。諸人言。我實
歡喜作諸供養。務令飮食種種甘美。亦當以
衣布施衆僧。跋難陀言。衆人施僧衣物甚多。
汝若復施。正當積聚成無用物。何爲徒去有
用之福。而不與我。若與我者。我當自著恒相
憶念。疾病官事當相料理。諸人聞已。便共集
議。其中有言。若僧不須可以施之。使我等得
施用之福。或復有言。本爲施僧。如何復得迴
與一人。言與者衆遂便與之。時跋難陀擔重
擔衣還歸僧坊。諸比丘歎。汝福徳人。如何暫
出乃得此衣。跋難陀言。巧辯所獲非福徳也。
即便具説得衣所由。謂長老比丘聞種種呵
責。汝愚癡人。云何迴與僧物而自入己。時彼
居士食具已辦。遣使白佛。於是世尊著衣持
鉢。與比丘僧前後圍繞。往詣其家就座而坐。
諸居士手自下食。食畢行水而無布施。先不
欲與跋難陀者。竊共議言。我等今日食無不
備。某等無故。持施僧物獨與一人。闕此達嚫。
寧無慚愧。諸比丘問。汝等竊語。爲何所説。具
以事答。諸比丘種種呵責跋難陀汝愚癡人。
云何迴與僧物自以入己。爾時世尊爲諸居
士説妙法已。從坐起去。諸長老比丘以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以
十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘迴與僧物入己。尼薩耆波逸提。有諸
比丘。不知是與僧物迴以入己。後知生慚愧。
或已悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧。讃
少欲知足。讃戒讃持戒已。語諸比丘。若不知
與僧物而迴入已。犯捨墮者無有是處。從今
是戒應如是説。若比丘知檀越欲與僧物迴
以入己。尼薩耆波逸提
知者。若自知若從他聞。欲與僧物者。若人發
心作是語。我當持此物與彼衆僧。若迴欲與
僧物與餘人。波逸提。與餘僧比丘尼僧二部
僧四方僧與塔皆突吉羅。若迴欲與比丘尼
僧二部僧四方僧物亦如是。若迴欲與塔物
入己。與比丘僧比丘尼僧。二部僧四方僧餘
人餘塔皆突吉羅。若迴欲與人物亦如是。乃
至迴與此畜生一搏飯。與彼畜生亦突吉羅。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。若白僧僧與。若施主自迴欲與僧物。與已
| 不犯 | 十四竟 |
飛在空中塗灑所住房。時瓶沙王往至彼
山。畢陵伽見王來。忽還在地。白言。善來大
王。可就此坐。王坐已問言。何故自作。無守
園人耶。答言無。王即語一臣。可給此比丘守
園人。畢陵伽言。佛不聽我畜守園人。王言。可
以白佛。王去之後。便以白佛。佛以是事集比
丘僧。讃少欲知足讃戒讃持戒已。告諸比丘。
從今聽諸比丘畜守園人。王所勅臣。不信樂
佛法。竟不與之。畢陵伽亦不從索後。時著衣
持鉢入城乞食。王與群臣樓上遙見。便生是
念。我先許彼比丘守園人。不知得未。即問前
所勅臣。臣言未與。王復問言。五勅來幾日。
臣言。已五百日。王言。隨此日數與之。大臣奉
教。即以五百家家一人與之。時五百家。日差
一人掃除房舍承受所爲。時彼村人至節會
日。男女莊飾衣服璨麗出行遊戲。有一貧女。
行大啼哭。時畢陵伽入村乞食。見女啼哭。問
其母言。汝女何故啼哭如是。答言。今日諸人
皆盛服飾出行遊戲。我家貧窮不及於人。是
以悲哭。時畢陵伽見牛噉草。語其母言。取少
草來。即取與之。畢陵伽便結草。變成二金
華鬘。與彼女母。語言。天下有二種金勝。閻浮
檀金。及神足所化。汝可持此與女令著。彼女
得已極大歡喜。便著出入。人無不羨。時有一
人。見生憎嫉。即白瓶沙王言。某村某家得好
伏藏。其女所著華鬘天下無比。大王後宮之
所未有。王即呼語汝得伏藏可以示我。答言。
我實不得。王復問。汝女所著何處得之。答言。
是畢陵伽結草化作。王聞是語極大嗔怪。云
何化草得成金鬘。便勅有司收繋著獄。畢陵
伽後時復至彼村。見先女人方大啼哭。問言。
汝今何故復大啼哭。答言。家親在獄。問言。爲
何等罪。答言。由大徳施金華鬘。語言莫哭。我
當爲汝令尋得出。畢陵伽即便先往典獄官
所。典獄官見皆問訊言。大徳。何故抂屈來
此。答言。守園人繋在獄。我所以來。汝今可爲
放出之不。答言。此人得好伏藏不以示王。若
以示王乃可得出。畢陵伽言。我結草作。非是
伏藏。彼人言。結草作金無有是處。畢陵伽即
變其所坐皆作金床語言。汝今自見坐於何
座。即皆自見坐金床上。便大惶怖。下床叩頭。
願見垂恕。速爲解之。若王聞我坐金床上。必
重見罪。畢陵伽言。放守園人然後解汝。彼言。
此不見由。問言由誰。答言由王。畢陵伽即爲
滅已。飛往王所住於空中。時王在高樓上。見
即作禮問言。大徳以何故來。答言。守園人繋
在獄。我所以來。願爲放出。王言。彼人得好伏
藏。若以示我乃得出耳。畢陵伽言。我結草作。
非是伏藏。王言。結草作金無有是處。時畢陵
伽便以杖叩王樓柱。即化成金樓。問言。王
此高樓用何物作。王見歡喜即勅放之。畢陵
伽如是展轉四現神足。時諸人民聞見神變。
於佛法衆。生信樂心。施僧前食後食怛鉢那
非時漿洗浴衆具塗身塗足及然燈油。爾時
衆僧多得生熟酥油蜜石蜜。食不能盡。積
聚在地處處流漫。汚埿衣服床席臥具。諸居
士見問言。此是誰物。有人答言。是沙門釋
子之所稸積。諸居士言。沙門釋子自言節
食。積聚如此恣意噉之。此等爲求解脱離生
老死。而今但求如此美味。無沙門行破沙門
法。諸長老比丘聞。種種呵責以事白佛。佛以
是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今
不聽食宿受酥油蜜石蜜。犯者突吉羅。時衆
多比丘病。不能得淨人從日日受。亦無錢直
又無買處。諸比丘不知云何。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。讃少欲知足。讃戒讃持戒
已。告諸比丘。從今聽諸病比丘食宿受酥油
蜜石蜜乃至六夜。時諸比丘復過六夜。長老
比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責已。告諸比丘。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘病。得服四
種含消藥。酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若
過尼薩耆波逸提
若一日得受。二日更得受。至七日更得受。留
至八日。明相出時。皆尼薩耆波逸提。應白捨
與僧。僧捨與白衣沙彌。若用然燈。若用塗足。
唯捨藥比丘不得用。一切比丘不得噉。比丘
| 尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | 十五 |
| ＊竟 |
祠天。一切人民及諸比丘。無不驚怖。祠日
垂至。而未有所獲。賊共議言。阿練若處必
有比丘。取之易得。即往一處。諸比丘聞。各各
逃走。賊無所得。復共議言。當至餘處。不得懈
惰以失祠日。時彼衆中有一罷道者。語衆人
言。我聞佛教。不聽比丘離衣一宿。但共守之
向曉必還。衆人言。若彼不還便當殺汝。汝若
不恨吾等當住。答言甚善。於是群賊便住。時
諸比丘。懼犯離衣宿罪。後夜悉還。賊問言。汝
謂吾已去耶。答言。我知汝在。佛不聽我離衣
宿。是故還耳。賊即殺之。須血取血須肉割肉。
餘不死者作是念。世尊若聽我等未滿八月
日寄一一衣著界内白衣家者不遭此難。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。讃少欲知足。
讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今聽諸阿練若
處比丘安居三月未滿八月寄一一衣著界内
白衣家離宿無罪。有諸比丘近聚落住。亦寄
一一衣著界内白衣家離宿。諸比丘以是白
佛。佛言。不聽近聚落住離衣宿。復有比丘於
阿練若無恐怖處離衣宿。諸比丘以是白佛。
佛言。亦不聽阿練若無恐怖處離衣宿。有疑
恐畏然後乃聽。時諸比丘寄衣他家。都不往
視。日久濕穢虫噛腐爛。諸比丘以是白佛。佛
言。應往視曬。時諸比丘便數數往。居士惡厭。
諸比丘以是白佛。佛言。聽十日一視。時諸比
丘有僧事塔事。和尚阿闍梨事及以他事。
須出界外。爲衣故不敢出。以是白佛。佛言。若
有事要須自出界外。聽離衣一宿。諸比丘出
界外一宿。其事未畢復還白佛。佛言聽六
宿。既聽六宿。諸比丘便著麁弊衣行過六宿
者。長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘住阿練若處。安
居三月未滿八月。若處有恐怖。聽寄一一衣
著界内白衣家。若有因縁出界＊外。離此衣宿
乃至六夜。若過尼薩耆波逸提
安居三月者。前安居。未滿八月者。後安居。一
一衣者。若僧伽梨若優多羅僧。隨所重寄一
衣。不得寄安陀會。以著身故。禮拜入僧乞食。
不得單著故。不得寄二。有因縁出界外六宿
者。若有塔事＊和尚阿闍梨及＊以他事。留一
一衣白衣家出界外極至六宿。若一宿二宿
| 乃至五宿。事訖不還突吉羅。沙彌突吉羅 | 十 |
| 六＊竟 |
明日設食。其日正遇天恐怖雨。其雨如力士
屈伸臂頃。便滿一鉢地受此水。如一渧油落
熱沙聚。若不爾者浩成大海。佛告諸比丘。如
今祇洹中雨。遍閻浮提亦復如是。汝等可出
於中洗浴。此是最後平等之雨。諸比丘即出
雨中裸形而浴。時毘舍佉遣婢白佛。食具
已辦。婢至祇＊洹。見諸比丘皆裸形浴。作是
念。此是外道非是比丘。還白如是。毘舍佉
作是念。必是比丘露地洗浴。癡婢不知。謂是
外道。即復遣言。汝至祇洹門作如是唱。食
具已辦唯聖知時。婢即復往至祇＊洹門。欲如
勅唱。時諸比丘浴竟還房不見一人。復作是
念。向滿中外道今不復見。即便還歸。復白如
此。毘舍佉復作是念。必是比丘浴竟宴息。復
更遣言。汝可入門於庭中唱。即復受教。入
祇洹門庭中唱之。佛聞唱聲告諸比丘。毘舍
佉已白時到。汝等皆著衣持鉢。共受彼請。
諸比丘奉勅。盡集普會講堂。婢方進前更白
佛言。食具已辦唯聖知時。佛言。汝可先去當
隨後到。於是世尊如力士屈伸臂頃。與諸比
丘沒普會講堂。踊出毘舍佉所敷座上衣服
不濕。毘舍佉見佛及僧忽然在座衣服不濕
作是念。我得善利。供養如是聖師及聖弟子。
天雨洪注而衣服不濕。歡喜踊躍。種種美食
手自下之。食畢行水。叉手合掌在一面立。白
佛言。願世尊與我願。佛告毘舍佉。佛於世間
諸願永離。毘舍佉復白言。願佛與我清淨可
得之願。佛言大善。毘舍佉白佛言。世尊。我晨
朝遣婢白食具已辦。見諸比丘皆裸形浴。便
還語我。祇＊洹中盡諸外道。無有比丘。世尊。
云何比丘於＊和尚阿闍梨前裸形浴。願佛
聽諸比丘畜雨浴衣。我當盡命供給舍衞城
諸比丘雨浴衣。又言。我近小縁至阿夷羅河。
見諸比丘尼在於河中裸形洗浴。時人見之
咸形笑言。女人著衣猶尚無好。況出家人而
裸形體。願佛亦聽諸比丘尼畜水浴衣。我亦
盡命供給舍衞城諸比丘尼水浴衣。又言。佛
説有三種病。一種得藥不得藥死。二種得藥
不得藥差。三種得藥差不得藥死。願聽諸比
丘服諸藥。我亦盡命供給舍衞城諸比丘藥。
又言。佛説三種病。一種得隨病食不得隨病
食死。二種得隨病食不得隨病食活。三種得
隨病食活不得隨病食死。願聽諸比丘食隨
病食。我亦盡命供給舍衞城諸比丘隨病食。
又言。看病人若乞食則有所廢。願聽諸比丘
受看病人食。我亦盡命供給舍衞城看病人
食。又言。客來比丘行路疲極始至不知何處
乞食。願聽諸比丘受我客比丘食令息疲極
知乞食處。我亦盡命供給舍衞城客比丘食。
又言。若有遠行比丘入村乞食便不及伴至
逈道中或遇八月賊或失道徑。願聽遠行比
丘受我遠行食。我亦盡命供給舍衞城遠行
比丘食。又言。我聞世尊聽阿那頻頭國諸
比丘食粥。願聽諸比丘受我粥。我亦盡命供
給舍衞城諸比丘粥。又白佛言。願世尊。受我
盡命衣食湯藥。佛問毘舍佉。汝見何義利索
是九願。答言。此國當有諸方比丘來問訊世
尊。若云彼處某甲比丘命過得須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢。我當問之。彼比丘曾來
此不。答言曾來。我作是念。彼比丘必曾受我
乃至一種供養。便生歡喜増益善根。於是世
尊語毘舍佉。聽汝八願。一願不可得。時毘舍
佉取小床於佛前坐。佛爲説隨喜偈
歡喜施飮食 佛及聖弟子
設福破慳貪 受報常欣樂
生天壽命長 還此離染塵
行法之大果 長處淨天樂
爾時世尊更爲説。種種妙法。示教利喜。還祇
＊洹集諸比丘。讃少欲知足。讃戒讃持戒已告
諸比丘。從今聽諸比丘受雨浴衣諸比丘尼
受水浴衣。受隨病藥。隨病食。看病＊人食。客
比丘食。遠行＊比丘食及粥。時諸比丘作是
念。佛聽我等畜雨浴衣。便常乞畜。不受持不
施人不淨施。擔重擔衣行。諸比丘見問言。汝
不聞佛制畜長衣耶。答言。佛雖有制。而聽畜
雨浴衣。諸比丘又問。汝等常畜雨浴衣。不受
持不施人不淨施耶。答言如是。諸長老比丘
種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
諸比丘。汝實爾不答言。實爾世尊。佛種種呵
責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘春餘一月。應求雨
浴衣。餘半月應持。若未至一月求先半月持。
尼薩耆波逸提
雨浴衣者。雨浴時用。夏浴時亦用。若至春
餘一月。先有許施雨浴衣者。知識比丘應爲
往語言。今是縫染作雨浴衣時。若得者善。若
不得應更爲語。諸處皆已縫染作雨浴衣。若
得者善。若不得復應爲語。汝先許與某比丘
雨浴衣。今正是時。若得者善。若不得彼比丘
應更餘處乞畜至八月半百三十五日持。若
過此不作餘衣。不受持不施人不淨施突吉
| 羅。沙彌突吉羅 | 十七＊竟 |
言。長老住此安居。我等行還當施安居物。六
群比丘言。欲令我住便可施我。我安居中作
衣。安居竟著問訊佛。估客共議。我等先施安
居物。比丘當住。家中大小得聞法言。受八分
戒淨身口意。便斂物與之然後乃行。時六群
比丘得安居施物。估客去後便至餘處。時
諸估客得利還歸。語家人言。我先雖施諸比丘
安居物。今既得利安隱來還。當更供養。汝等
安意聽法。家人答言。諸比丘。行後便去。諸估
客更於近處請諸比丘。諸比丘答言。汝可供
養先所請者。我等不得受汝供養。時諸估客
便瞋恚言。我本自施住此安居。受物而去與
偸何異。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。
佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從
今不聽於安居内受安居施。犯者突吉羅。爾
時波斯匿王邊境有賊。違乙師達多富蘭那
往討伐之。二人共議。我等今行或能沒命。當
共出物供養比丘。即持財物詣比丘所語言。
我今討賊。恐不得還。以此物施。願爲受之。諸
比丘作是念。世尊不聽我等安居内受安居施。
不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧問
阿難言。自恣餘幾日。答言。餘十日。佛種種讃
少欲知足。讃戒讃持戒已告諸比丘。從今聽
諸比丘前後安居未至自恣十日受急施衣。
佛既聽受急施衣。諸比丘便常畜。不受持不
施人不淨施。檐重＊檐衣處處遊行。諸長老
比丘見問言。汝不聞佛制畜長衣耶。答言。佛
雖有制而聽受急施衣。諸比丘又問。汝等常
畜急施衣。不受持不施人不淨施耶。答言如
是。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽
常畜急施衣。不受持不施人不淨施聽至衣
時。既聽至衣時。諸比丘猶過衣時畜。長老比
丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已
告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘前後安居十日未至自
恣得急施衣。若須應受乃至衣時。若過尼薩
耆波逸提。急施衣者。若軍行若垂産婦。如是
等急時施。過時不復施。衣時者。受迦絺那
衣時。捨迦＊絺那衣已。名非衣時。比丘尼亦
| 如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | ＊十八＊竟 |
鉢。語言。我今須鉢。可以見與。答言。大徳小
待。今諸估客會。若不及者罰金錢五百。跋難
陀言。我聞汝精進供給行道。而今云何捨功
徳業先於俗事。估客聞已作是念。正使被罰
要當先施。便爲買鉢與之乃往。遂不及期。
衆人見已皆言應罰。估客言。我不以私違衆
人制。沙門從我乞鉢。不能得捨。故不及耳。不
信樂佛法者皆言。爲一沙門公違衆制。正應
苦罰即便罰之。估客既被罰已。便瞋恚言。
沙門釋子不知時宜。小待不肯。使我被罰。諸
人種種譏呵。此輩沙門常説知時少欲知足。
而今非時強從人乞。無沙門行破沙門法。諸
長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。問諸比丘。於意云何。鉢無
綴是鉢不。答言是。復問。一綴乃至五綴是鉢
不。答言是。告諸比丘。無綴一綴乃至四綴是
鉢。五綴非鉢。以十利故爲諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘鉢未滿五綴。更乞
新鉢。爲好故。尼薩耆波逸提
是鉢應僧中捨。僧應取衆中最下鉢與之語
言。汝受是鉢乃至破。是法應爾。鉢有三種。鐵
鉢蘇摩鉢瓦鉢。復有三種上中下。上者。受三
鉢他飯除羹菜。下者。受一鉢他飯除羹菜。中
者。上下之中。爲好者。求牢求勝。若已有無綴
鉢乃至四綴鉢。更乞無綴。至四綴得者。皆
尼薩耆波逸提。若已有無綴鉢乃至四綴鉢。
更乞五綴鉢。得者皆突吉羅。應僧中捨者。所
得新鉢。應捨與衆僧。不得捨與一二三人捨
法。應到僧中白言。大徳僧聽。我某甲比丘有
鉢未滿五綴。更乞新鉢犯捨墮。今捨與僧。
白如是。僧應白二羯磨差知法比丘於僧中
行之。一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘鉢
未滿五綴。更乞新鉢。今捨與僧。僧今差某甲
比丘作行鉢人。若僧時到僧忍聽。白如是。大
徳僧聽。此某甲比丘鉢未滿五綴。更乞新鉢。
今捨與僧。僧今差某甲比丘作行鉢人。誰諸
長老忍默然不忍者説。僧已差某甲比丘作
行。鉢人竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘
應唱使諸比丘各持鉢出。然後持所捨鉢至
上座前問。須是鉢不。若言須應取上座鉢看。
若無鉢若太大若太小若穿缺若喎斜不應
與。若無五事應與。與竟取上座鉢行。從第二
上座乃至新受具足戒人前亦如是。僧應取
最後鉢與捨鉢比丘。若行鉢都無人取聽還
與之。僧應教言。此是汝鉢。好愛護之。莫著
地。莫用除糞掃。莫用盛殘宿食。莫用煖湯。
莫用盛香。莫用盛藥。如是愛護。若破者聽汝
更乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
| 突吉羅 | ＊十九＊竟 |
用便擧置。如是故鉢處處皆有。諸長者見問
言。誰積聚此。有人言。是跋難陀。諸長者言。
沙門釋子常説少欲知足。而今無厭。收斂積
聚如販鉢人。無沙門行破沙門法。諸長老比
丘聞。種種呵責。將至佛所。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
畜長鉢至一宿尼薩耆波逸提。爾時有一比
丘。獨得二鉢作是念。佛不聽我畜長鉢一宿。
即持一鉢施餘比丘。施後鉢破。無鉢遊行。諸
比丘問言。汝先得二鉢今何故無。答以上
事。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
彼比丘。汝與他鉢。幾日後鉢破。答言十日。佛
讃少欲知足。讃戒讃持戒已告諸比丘。從今
是戒應如是説。若比丘長鉢乃至十日。若過
尼薩耆波逸提。得二鉢應問＊和尚阿闍梨。此
二鉢何者勝。若＊和尚阿闍梨不善分別。應各
五日用。自知勝者受持。不如者與人。沙彌突
| 吉羅 | ＊二十＊竟 |
臥具。自作亦使人作。自擔繭亦使人擔。自
煮亦使人煮。諸居士見作是言。我等煮繭。比
丘亦爾。沙門釋子與我何異。此等常説慈忍
衆生。而今親自煮繭。無沙門行破沙門法。有
一比丘。以成擘野蠶綿。倩諸比丘作臥具。
綿少不足。便到綿家語言。我臥具綿少。少多
布施。彼人答言。未有成綿。比丘復言。可爲我
作。彼人即於比丘前煮繭蛹動作聲。比丘教
言按著湯中。彼人即呵罵言。汝常説不殺生
法。而今教人殺生。無沙門行破沙門法。諸長
老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘新憍
憍
成三振不壞。名爲臥具。應捨與僧。不得捨與
餘人。僧以敷地若敷繩床及臥床上。除捨褥
比丘。餘一切僧隨次坐臥。發心欲作及方便
皆突吉羅。作成尼薩耆波逸提。雖不自作不
使人作。他施而受。尼薩耆波逸提。沙彌突吉
| 羅 | ＊二十一＊竟 |
光澤可愛。皆悉以爲服飾臥具跋耆諸比丘
亦效作之。時諸居士入房觀見便大畏怖。謂
是跋耆豪族遊集。便問行人。此是何等貴人
服飾。答言。非貴人物。是跋耆比丘許耳。諸居
士便譏呵言。諸比丘如國王如大臣如豪族。
乘車馬時之所服飾。我聞比丘著割截衣求
無爲道。而今如此。無沙門行破沙門法。諸長
老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘純黒
羺羊毛作新臥具。尼薩耆波逸提
純黒者。生黒及染黒。應捨與僧。僧以敷繩
床臥床上。不得敷地。餘如憍
| ＊二十二＊竟 |
毛臥具著少白色及下色毛。便言已淨時諸
長老比丘見問言。汝不聞佛制純黒羺羊毛
作臥具耶。答言聞。但我已著白色及下色毛。
非復純黒。諸比丘言。純黒少雜何足爲異。種
種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼
比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告諸比
丘。從今聽諸比丘作臥具用二分純黒羺羊
毛。第三分白第四分下。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘作新臥具。
應用二分純黒羺羊毛第三分白第四分下。
若過是作。尼薩耆波逸提。若比丘作四十波
羅臥具。應用二十波羅純黒十波羅白十波
羅下。若黒長一波羅。尼薩耆波逸提。餘如純
| 黒羊毛臥具中説 | ＊二十三＊竟 |
聽我等用二分純黒羺羊毛第三分白第四分
下作臥具。便多乞三色毛自作使人作。於所
住處無處不有。諸居士來看見。而問言。此是
誰物。答言跋耆比丘。諸居士譏呵。如長鉢中
説。長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問彼比丘。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
作新臥具。應六年畜。未滿六年若捨若不
捨。更作新臥具。尼薩耆波逸提。爾時一比丘
畜糞掃臥具見中利。欲從舍衞城至娑竭陀
邑。臥具重不能持去。不知云何。以是白諸比
丘。諸比丘將到佛所。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。此比丘欲至娑竭陀邑。臥
具重見中利不能捨。復不能持去。僧應白二
羯磨與易輕者。彼比丘應從僧乞言。我某甲
比丘。自畜臥具見中利。今欲遊行某處。以
重故不能持去。願僧與我易僧輕者。如是第
二第三乞。僧中應一比丘白。大徳僧聽。此某
甲比丘自畜臥具見中利。今欲遊行某處。以
重故不能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。若
僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘自畜臥具見中利。欲遊行某處。以重故不
能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。誰諸長老
忍默然不忍者説。僧已與某甲比丘易僧輕
臥具竟。僧忍默然故是事如是持。從今是戒
應如是説。若比丘作新臥具。應六年畜。未滿
六年若捨若不捨。更作新臥具。除僧羯磨。尼
薩耆波逸提。六年者。數日滿六年。餘如純黒
| 羊毛臥具中説 | ＊二十四＊竟 |
毛尼師檀。跋耆比丘亦乞作之。諸居士厭
患乞索。後日到僧房看。見諸比丘多畜純黒
羺羊毛坐褥。便譏呵。如純黒臥具中説。諸長
老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
彼比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘純黒羺羊毛作
新尼師＊檀。應用故尼師＊檀一修伽陀磔
手壞好色。若不壞。尼薩耆波逸提。一修伽陀
＊磔手者。方二尺。壞好色者。隨意覆新者上。
| 餘如純黒羊毛臥具中説 | ＊二十五＊竟 |
路人見之皆譏呵言。我等家累擔負羊毛。諸
比丘亦復如是。徒著壞色割截衣剃頭乞食。
與我何異。無沙門行破沙門法。有一比丘。山
居串樂擔負羊毛道路疲極。既至僧坊庭中
倒地。諸比丘見謂是鬼著。即以小便灑之。彼
言。長老何以見灑。答言。恐見鬼著是以灑耳。
彼言。我非鬼著。擔羊毛重道路疲頓熱悶故
耳。諸比丘言。佛制比丘畜三衣鉢。譬如飛鳥
與毛羽倶。汝豈不聞而猶擔此。種種呵責。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘擔羊毛道路行。尼薩耆波逸提。
時有居士爲僧作一房。念言。若比丘來此房
中者。我當供養亦給施衣。有一比丘來止
其房。便施羊毛。比丘不受。居士言。我集羊
毛。本爲比丘不自爲身。比丘答言。佛不聽我
自擔羊毛。如何得受。復有比丘須羊毛作臥
具。自不知作。欲倩餘比丘。而不敢受。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。所欲倩人
去此遠近。答言。去此三由旬。於是世尊讃
少欲知足。讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今是
戒應如是説。若比丘得羊毛。須持有所至。若
自持乃至三由旬。若過尼薩耆波逸提。比丘
得羊毛須持有所至。應使淨人擔。若無淨人
乃聽自持。不得擔擔頭戴背負。犯者突吉羅。
沙彌突吉羅。不犯者。三由旬内。若展轉持。若
有人代。若於三由旬持反。及持五六波羅。爲
| 作腰繩帽綖等 | ＊二十六＊竟 |
羺羊毛。諸比丘尼爲供養故不敢辭憚。便多
事多務妨廢讀誦坐禪行道。諸居士見聞譏
呵。波闍波提比丘尼與五百比丘尼倶。往到
佛所亦如上浣故衣中説。於是世尊以是事
集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘使
比丘尼浣染擗羺羊毛。尼薩耆波逸提。爾時
諸比丘有親里比丘尼。亦如上浣故衣中説。
即以白佛。佛以是事集比丘僧。讃少欲知足。
讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是
説。若比丘使非親里比丘尼浣羺羊毛。若染
若擗。尼薩耆波逸提。餘如上浣故衣中説
| ＊二十七＊竟 |
利。而人無能得其利者。有一外道得未成
衣。持到外道家語言。爲我縫成。諸人答言。
我家多務不得作之。沙門釋子閑逸無事又
多施衣。可就借倩亦可貿易。然彼沙門常能
強得大名估客。汝往宜愼。於是外道持至僧
坊訪。問言。誰能爲我縫此衣者。皆言不能。
又白跋難陀。我聞大徳多已成衣。可以一衣
與我貿不。答言。汝諸外道。心不堅正變悔無
常。既得便言貴賤不等。若後無言當以相與。
答言。餘人或爾。我終不悔。於是跋難陀以
濁染汁染麁劫貝濕打緻密而以與之。彼得
衣已還外道衆。外道問言得成衣不。答言。已
得貿易。取來看之。彼即出示。諸外道見咸言。
咄哉去大價衣得此弊服。非是五倍六倍
之挍。可還取之。當共廢事爲汝縫成。彼即持
還。語跋難陀言。汝釋種子。云何以此弊＊服
欺誑於我。可以見還。不揚汝惡。跋難陀言。我
知外道心不堅正變悔無常。不欲相與汝云
不悔。是故相從。云何於今方作此言遂不與
之。彼便大哭。諸居士問。汝何故哭。具以事
答。諸居士便譏呵言。白衣賣買七日猶悔。如
何沙門須臾不得。形服與人異。而販賣過於
人。如是惡名流布遠近。諸長老比丘聞種種
呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難
陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已
告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘種種販賣求利。尼薩耆
波逸提
以作易作。以作易未作。以作易作未作。以
未作易未作。以未作易作。以未作易作未
作。以作未作易作未作。以作未作易作。以
作未作易未作。皆尼薩耆波逸提。若比丘欲
貿易。應使淨人語言。爲我以此物易彼物。又
應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。若自
貿易。應於五衆中。若與白衣貿易突吉羅。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
| 羅 | ＊二十八＊竟 |
錢雜錢買物亦賣物取之。時有群劫到王舍
城伺覓富室。見二比丘大以金銀及錢買物
又賣物取之。便共議言。觀此邑里。無勝沙門
釋子之富。阿練若處劫之又易。便於後日。至
阿練若處捉諸比丘。拷責金銀及諸錢物。諸
比丘言。我等已離金銀及錢。不復受畜此不
淨物。劫言。汝等妄語。我親見比丘用以賣買。
＊拷之垂死盡奪衣鉢而去。此諸比丘即遙呵
責難陀跋難陀。如何出家積畜寶物以殃我
等。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋
難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責。汝愚癡人。若不作是。彼諸比丘何由遭此。
種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘以金銀及
錢種種賣買尼薩耆波逸提
應僧中捨。不得與一二三人。是比丘應白僧
言。大徳僧聽。我某甲比丘。以金銀及錢賣買
犯捨墮。今於僧中捨。白如是。僧應白二羯磨。
差一比丘作棄金銀及錢人。一比丘白言。大
徳僧聽。此某甲比丘用金銀及錢賣買犯捨
墮。今捨與僧。僧差某甲比丘作棄金銀及錢
人。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘用金銀及錢賣買犯捨墮。今捨與僧。
僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。誰諸長老
忍默然不忍者説。僧已差某甲比丘作棄金
銀及錢人竟。僧忍默然故是事如是持。彼比
丘應棄此物。著坑中火中流水中曠野中。不
應記處。若捉著餘處。不得更捉。彼比丘不
應問僧此物當云何。僧亦不應教作是作是。
若不棄不問僧。而使淨人以貿僧所衣食之
物來與僧。僧得受。若分者唯犯罪。人不得受
分。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅不犯者。雖施比丘比丘不知。淨人受之
| 爲買淨物 | ＊二十九＊竟 |
及錢。教人捉人施亦受。諸居士見譏呵。如擔
羊毛中説。諸長老比丘聞。種種呵責以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘自捉金銀及錢。若使人捉若發
心受。尼薩耆波逸提。餘如用金銀錢中説
| ＊三十＊竟 |
| 彌沙塞 |
共竺道生等 譯
| 初分之五墮初 | 九十一墮法 |
才辯。一切四衆外道沙門婆羅門。無能及
者。遂乃以非爲是以是爲非。知言非知非知
言知。恒以辯巧勝人之口。諸比丘見莫不歎
伏。問言。汝與人論議。以非爲是。意爲謂是爲
知非耶。答我實知非。恥墮負處故妄語耳。諸
長老比丘種種呵責。佛常讃歎不妄語。亦教
人不妄語。汝今云何爲勝負故作此妄語。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問沙蘭。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘妄語波逸提。爾時諸比丘。見比丘尼言是
比丘。見比丘言是比丘尼。或見男言女。或見
女言男。或見外道言是釋子。或見釋子言是
外道。如是種種見異言異。便生慚愧。我等將
無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。若比丘從心想説。犯波逸提者
無有是處。從今是戒應如是説。若比丘故妄
語波逸提。故妄語者。如妄語得過人法中説。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
| 羅 | 一事竟 |
和尚阿闍梨共勤學問。初夜後夜未曾睡眠。
六群比丘作是念。今諸比丘展轉相教晝夜
不廢。如是不久當勝我等。當見我過。當求我
失。我等當共毀呰惱使廢業。便往語言。汝
是下賤種姓工師小人。汝曾作諸大惡無仁
善行。諸比丘聞。便生憂惱廢退學業。六群比
丘語餘人言。我已壞彼讀誦坐禪行道。諸長
老比丘種種呵責。汝云何毀壞諸比丘令廢
學業。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群
比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。往昔有城名得叉尸羅。時彼城
中彼婆羅門。有一特牛。行疾多力。復有居
士亦有一牛。與彼無異。二人便共捔二牛力。
要不如者賭金錢五十。彼婆羅門牛即便
得勝。於是居士恥失金錢。更得一牛倍勝前
者。重斷倍賭。彼婆羅門即語牛言。彼居士更
得一牛。其力非凡。欲倍賭之。汝能爲不。答言
我能。即集一處捔二牛力。時婆羅門恐牛不
如。便毀呰摧督。曲角痛挽薄領痛與。汝今
行歩何以不正。牛聞此語。便大失力。不如彼
牛。彼婆羅門倍輸物已。而問牛言。汝向云能。
今何故不如。答言。我實堪能。聞毀呰故力便
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