SAT DB

T1421_.22.0014a01: 時王聞説賢人之偈。心大歡喜。即以牛王一
T1421_.22.0014a02: 頭及餘千牛而施與之。告諸比丘。王與梵志
T1421_.22.0014a03: 雖相愛重。猶難有求。況諸居士。於汝無愛而
T1421_.22.0014a04: 多求乎。又告比丘。昔有族姓子。名羅吒波
T1421_.22.0014a05: 羅。父母重愛自以出家。不從父母有所求索。
T1421_.22.0014a06: 時父母亦以偈問
T1421_.22.0014a07:     人皆從遠來無方從吾乞
T1421_.22.0014a08:     汝親吾愛子不求有何意
T1421_.22.0014a09: 羅吒波羅。即以偈答
T1421_.22.0014a10:     乞者人不憙不與致怨憎
T1421_.22.0014a11:     我既已出家不應復有求
T1421_.22.0014a12: 諸比丘羅吒波羅。父母愛重。尚以出家不還
T1421_.22.0014a13: 求索。況諸居士。於汝無親而多求乎。如是
T1421_.22.0014a14: 種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘
T1421_.22.0014a15: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘自乞作房。
T1421_.22.0014a16: 無主爲身。應如量作。長佛十二礫手。廣七
T1421_.22.0014a17: ＊礫手。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作
T1421_.22.0014a18: 處。無難處有行處。若不將諸比丘求作處。
T1421_.22.0014a19: 若過量僧伽婆尸沙
T1421_.22.0014a20: 自乞者。比丘爲己從他乞。房者於中可得行
T1421_.22.0014a21: 立坐臥行四威儀。無主者。無有檀越。爲身者。
T1421_.22.0014a22: 爲己不爲人亦不爲僧。應將諸比丘求作處
T1421_.22.0014a23: 者。應將知法持律比丘示己作處。諸比丘應
T1421_.22.0014a24: 示作處無難處＊有行處者。難處名四衢道
T1421_.22.0014a25: 中多人聚戲處婬女處市肆處放牧處師子虎
T1421_.22.0014a26: 狼惡獸處嶮岸處水湯湥處社樹大樹處好
T1421_.22.0014a27: 園田處墳墓處或逼村或去村遠道路嶮巇。
T1421_.22.0014a28: 是名難處。無此諸難是名無難處。有行處者。
T1421_.22.0014a29: 繞四邊得通車。是名有行處。若有上諸難處
T1421_.22.0014b01: 無行處者。諸比丘應語彼比丘。汝莫取是
T1421_.22.0014b02: 處。若無上諸難處有行處。諸比丘應語是比
T1421_.22.0014b03: 丘。汝取是處。是比丘應從僧乞示作處。偏
T1421_.22.0014b04: 袒右肩脱革屣 &T050352;

跪合掌。作如是言。大徳僧
T1421_.22.0014b05: 聽。我某甲比丘自乞作房無主爲身。今從僧
T1421_.22.0014b06: 乞示作處。願僧現前示我作處。如是三乞。僧
T1421_.22.0014b07: 中應一人白。大徳僧聽。此某甲比丘自乞作
T1421_.22.0014b08: 房無主爲身。從僧乞示作處。今僧爲某甲示
T1421_.22.0014b09: 作處無難處有行處。若僧時到僧忍聽。白如
T1421_.22.0014b10: 是。大徳僧聽。此某甲比丘自乞作房無主爲
T1421_.22.0014b11: 身。從僧乞示作處。今僧爲某甲示作處無難
T1421_.22.0014b12: 處有行處。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已
T1421_.22.0014b13: 爲某甲示作處無難處有行處竟。僧忍默然
T1421_.22.0014b14: 故是事如是持。若僧示難處無行處。僧突吉
T1421_.22.0014b15: 羅。若於此處作者亦如是。若不將諸比丘示
T1421_.22.0014b16: 作處。從發心及治地至麁泥。皆突吉羅。細泥
T1421_.22.0014b17: 偸羅遮。作竟僧伽婆尸沙。雜金銀珍寶作。及
T1421_.22.0014b18: 完成瓦屋。乃至僧地中作。皆偸羅遮。沙彌突

T1421_.22.0014b19:

吉羅

＊六戒竟

T1421_.22.0014b20: 五分律卷第二
T1421_.22.0014b21:
T1421_.22.0014b22:
T1421_.22.0014b23:

T1421_.22.0014b24:

＊五分律卷＊第三

＊彌沙塞

T1421_.22.0014b25: 　＊宋罽賓三藏佛陀什
T1421_.22.0014b26: 共竺道生＊等　　譯　
T1421_.22.0014b27: 第一分之二第七事
T1421_.22.0014b28: 佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘。常出入諸
T1421_.22.0014b29: 家爲説法。料理官事療治衆病。國王大臣長
T1421_.22.0014c01: 者居士無不親敬。有諸人等同來問訊。遇於
T1421_.22.0014c02: 經行所頭面禮足。爲説妙法示教利喜。已各
T1421_.22.0014c03: 歸其家。闡陀便還。上座已據其房。如是展轉
T1421_.22.0014c04: 乃至小房亦復如是。既不得住。便遊人間。後
T1421_.22.0014c05: 諸人等復來問訊。見諸比丘露處經行。問言。
T1421_.22.0014c06: 我師闡陀今在何處。諸比丘言。我等不知。遍
T1421_.22.0014c07: 求不得。便各還歸。闡陀行還。著衣持鉢往到
T1421_.22.0014c08: 其家。皆出問訊。白言長老。我等近至僧房。不
T1421_.22.0014c09: 得相見。今從何來。答言我最下座。一切諸房
T1421_.22.0014c10: 上座已滿。是故遊行。致此乖互。諸人白言。可
T1421_.22.0014c11: 求屋處。我等當爲長老作之。既以見福。而使
T1421_.22.0014c12: 長老得安隱住。又令我等不乖問訊。闡陀答
T1421_.22.0014c13: 言。我不能自作以廢行道。年長自當以次得
T1421_.22.0014c14: 之。諸人又言。我幸有物及有善心。財物無常
T1421_.22.0014c15: 善心難保。願爲求處必欲作之。闡陀見其慇
T1421_.22.0014c16: 懃難相違逆。即便遊行求作屋地。見神樹處
T1421_.22.0014c17: 最可建立。即便伐之。此樹有神國人所奉。諸
T1421_.22.0014c18: 祈請者多得如願。忽見斫伐莫不驚怪。不信
T1421_.22.0014c19: 樂佛法者皆呵罵言。沙門釋子無道之甚。苟
T1421_.22.0014c20: 欲自利傷害天人。信樂佛法者便言。此樹有
T1421_.22.0014c21: 神衆人畏敬。夙夜虔恭不敢墮慢。而諸比丘
T1421_.22.0014c22: 伐之無疑。一切色心晏安如故。可謂大神
T1421_.22.0014c23: 大貴可重。毀譽之聲充滿國内。諸長老比丘
T1421_.22.0014c24: 聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事
T1421_.22.0014c25: 集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言實爾世尊。
T1421_.22.0014c26: 佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比
T1421_.22.0014c27: 丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘有主爲
T1421_.22.0014c28: 身作房。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作
T1421_.22.0014c29: 處無難處有行處。若不將諸比丘求作處僧
T1421_.22.0015a01: 伽婆尸沙。有主者有檀越。餘如上無主中

T1421_.22.0015a02:

説

七戒竟

T1421_.22.0015a03: 佛在王舍城。爾時瓶沙王。日日次請五百僧
T1421_.22.0015a04: 食城内。臣民亦復如是。時諸比丘各各行
T1421_.22.0015a05: 道。未有專知差次請者。六群比丘常往好處。
T1421_.22.0015a06: 諸人問言。我等爲僧次第設食。何故長老常
T1421_.22.0015a07: 來不見餘人。如是呵責。而猶不已。時陀婆
T1421_.22.0015a08: 力士子年十四出家爲道。在靜處作是念。今
T1421_.22.0015a09: 瓶沙王日日次請五百僧食城内。臣民亦復
T1421_.22.0015a10: 如是。而僧無有差次會者。致使六群選擇好
T1421_.22.0015a11: 處以失衆望喪人施意。若我二十受具足戒
T1421_.22.0015a12: 得阿羅漢獲六神通。當爲衆僧作差會及分臥
T1421_.22.0015a13: 具人。至年十六便成羅漢得六神通年滿二
T1421_.22.0015a14: 十受具足戒。便作是念。我先願爲衆僧作差
T1421_.22.0015a15: 會及分臥具人。今時已至便應作之。即詣王
T1421_.22.0015a16: 舍城諸比丘所説先所願。諸比丘即以白佛。
T1421_.22.0015a17: 佛以是事集比丘僧。問陀婆。汝實欲爲僧作
T1421_.22.0015a18: 差會及分臥具人不。答言實爾世尊。佛種種
T1421_.22.0015a19: 讃少欲知足讃戒讃持戒已。告諸比丘。今聽
T1421_.22.0015a20: 陀婆爲僧作差會及分臥具人。僧應白二羯
T1421_.22.0015a21: 磨。差一比丘白言。大徳僧聽。今此陀婆比丘
T1421_.22.0015a22: 欲爲僧作差會及分臥具人。若僧時到僧忍
T1421_.22.0015a23: 聽。白如是。大徳僧聽。此陀婆比丘欲爲僧作
T1421_.22.0015a24: 差會及分臥具人。誰諸長老忍默然若不忍
T1421_.22.0015a25: 者説。僧已聽陀婆比丘作差會及分臥具人
T1421_.22.0015a26: 竟僧忍默然故是事如是持
T1421_.22.0015a27: 於是陀婆。即爲僧作差會及分臥具。分臥具
T1421_.22.0015a28: 時。少欲知足少欲知足共。樂靜樂靜共。誦
T1421_.22.0015a29: 修多羅誦修多羅共。持律持律共。法師法
T1421_.22.0015b01: 師共。唄 &MT01238;

唄

共。阿練若阿練若共。乞食乞
T1421_.22.0015b02: 食共。坐禪坐禪共。如是等衆行不同。各得其
T1421_.22.0015b03: 類。隨宜示導諸房舍處。一切比丘咸得所安。
T1421_.22.0015b04: 諸方比丘有暮至者。輒詣陀婆求住止處。陀
T1421_.22.0015b05: 婆即入火光三昧。左手出光右手示臥具處。
T1421_.22.0015b06: 莫不允合。時諸遠方聞陀婆比丘。爲王舍城
T1421_.22.0015b07: 僧差會及分臥具有如是徳。皆作是念。我當
T1421_.22.0015b08: 往彼問訊世尊并見陀婆及覩神力。於是發
T1421_.22.0015b09: 來投暮到城。至陀婆所求住止處。陀婆皆悉
T1421_.22.0015b10: 如法安處。次差會人亦復如是
T1421_.22.0015b11: 時王舍城有善飯長者。見法得果。日爲二比
T1421_.22.0015b12: 丘作上美食自來請之。慈地兄弟並薄福徳
T1421_.22.0015b13: 分。臥具差會時。常得麁惡階次。幸遇差至其
T1421_.22.0015b14: 家。善飯知已便生是念。此等惡人無清淨行。
T1421_.22.0015b15: 云何受我上美供養。即便還歸語其婦言。汝
T1421_.22.0015b16: 可更作麁惡之食。慈地等來。門外敷座使婢
T1421_.22.0015b17: 下之。婦即受教。設辦麁惡。慈地兄弟至時
T1421_.22.0015b18: 持鉢到善飯家就座而坐。群婢於是持麁食
T1421_.22.0015b19: 出。慈地見便問言。姉妹汝家常作好食。今何
T1421_.22.0015b20: 故麁。婢言我是下人不知所以。食訖便還。道
T1421_.22.0015b21: 中行罵陀婆力士子。要當令汝受苦劇。我到
T1421_.22.0015b22: 所住已向諸上座言。陀婆力士子隨愛瞋癡
T1421_.22.0015b23: 畏。若畏與好不畏與惡。諸比丘言。汝等莫作
T1421_.22.0015b24: 是語。陀婆比丘隨愛恚癡畏。何以故。陀婆
T1421_.22.0015b25: 比丘得阿羅漢備六神通。隨愛恚癡畏無有
T1421_.22.0015b26: 是處。慈地言。正以得神通故。觀見諸家有
T1421_.22.0015b27: 好有惡。好與餘人惡輒差我。是故我言。隨愛
T1421_.22.0015b28: 恚癡畏。作是語已。出於餘處。先爲陀婆作
T1421_.22.0015b29: 惡名聲。然後至王舍城。到其妹尼彌多羅
T1421_.22.0015c01: 所。彌多羅見二兄來。迎禮問訊。慈地兄弟皆
T1421_.22.0015c02: 不共語。彌多羅言。不憶犯。兄何故如此。慈地
T1421_.22.0015c03: 答言。汝不助我。故致使陀婆苦我如是。彌
T1421_.22.0015c04: 多羅言。兄欲令我云何相助。答言。汝若助我。
T1421_.22.0015c05: 可到佛所白言。世尊。無恐懼中反致怖畏。我
T1421_.22.0015c06: 今無處而得安隱。本謂陀婆是梵行人。忽來
T1421_.22.0015c07: 汚我犯波羅夷。彌多羅言。陀婆清淨。我若謗
T1421_.22.0015c08: 之。僧必當作自言擯我。我既出衆。當何所
T1421_.22.0015c09: 依。慈地等言。我當證汝擯於陀婆。何縁使汝
T1421_.22.0015c10: 得自言擯。彌多羅言。若僧擯陀婆。我豈得異。
T1421_.22.0015c11: 慈地等言。但令世尊斥逐陀婆爲吾受擯。亦
T1421_.22.0015c12: 復何苦。我等自當好相安處。妹敬重兄不敢
T1421_.22.0015c13: 違命。便到佛所如上白佛。爾時陀婆及羅睺
T1421_.22.0015c14: 羅在佛左右。佛問陀婆。汝聞彌多羅所説不。
T1421_.22.0015c15: 答言。已聞佛自知之。如是三問答亦如是。於
T1421_.22.0015c16: 是羅睺羅白佛言。世尊。何須三問陀婆。但當
T1421_.22.0015c17: 斥擯此比丘尼。佛言。若彌多羅。以此謗汝。汝
T1421_.22.0015c18: 當云何。答言。當言此事佛自知之。佛言。汝可
T1421_.22.0015c19: 如是。陀婆亦然乎。佛語陀婆。汝起自明。今非
T1421_.22.0015c20: 默時。汝當憶念。有當言有。無當言無。不得直
T1421_.22.0015c21: 言佛自知之。陀婆便從座起。更整衣服長跪
T1421_.22.0015c22: 合掌。白佛言。世尊。我從生來。未曾夢中有此
T1421_.22.0015c23: 念想。於今云何得有憶知。佛讃言。善哉善哉。
T1421_.22.0015c24: 汝快自明。欲自明者應當如此。佛告諸比丘。
T1421_.22.0015c25: 應與陀婆憶念比丘不應擧事。應與彌多羅
T1421_.22.0015c26: 白四羯磨自言滅擯。一比丘唱言。大徳僧聽。
T1421_.22.0015c27: 此彌多羅比丘尼自言陀婆汚我。僧今與自
T1421_.22.0015c28: 言滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。
T1421_.22.0015c29: 此彌多羅比丘尼自言陀婆汚我。僧今與自
T1421_.22.0016a01: 言滅擯。誰諸長老忍默然若不忍者説。如是
T1421_.22.0016a02: 第二第三。僧已與彌多羅比丘尼自言滅擯
T1421_.22.0016a03: 竟。僧忍默然故是事如是持
T1421_.22.0016a04: 彌多羅比丘尼被滅擯已。出遊人間。慈地兄
T1421_.22.0016a05: 弟猶語諸比丘言。陀婆力士子壞我妹梵行
T1421_.22.0016a06: 故致使如是。諸比丘復以白佛。佛以是事集
T1421_.22.0016a07: 比丘僧。告諸比丘。汝等應撿問慈地。汝言
T1421_.22.0016a08: 陀婆壞汝妹梵行。爲實爲虚。諸比丘受教。即
T1421_.22.0016a09: 問慈地。慈地答言。我言是實。僧復問。汝何處
T1421_.22.0016a10: 見何時見云何見。答言。我某處見某時見如
T1421_.22.0016a11: 是見。僧次問陀婆。汝爾時爲在何處。答言。我
T1421_.22.0016a12: 在某處。僧復語慈地。處不相應時不相應。汝
T1421_.22.0016a13: 云何言某處某時如是見耶。復語慈地。若於
T1421_.22.0016a14: 一堅信比丘前妄語。罪重傷殺無數衆生。於
T1421_.22.0016a15: 一堅法其所獲罪。過百堅信。如是展轉於僧
T1421_.22.0016a16: 前妄語。其罪重於百阿羅漢。又語慈地。僧今
T1421_.22.0016a17: 集會。不隨愛恚癡畏。汝可更説。爲實爲虚。慈
T1421_.22.0016a18: 地言。陀婆隨愛恚癡畏故我作是語。諸比丘
T1421_.22.0016a19: 種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集
T1421_.22.0016a20: 比丘僧。問慈地。汝實以無根波羅夷謗陀婆
T1421_.22.0016a21: 不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。
T1421_.22.0016a22: 云何以無根波羅夷＊謗於清淨梵行比丘。汝
T1421_.22.0016a23: 豈不聞三種人墮地獄耶。一者犯戒無沙門
T1421_.22.0016a24: 法自言已有。不修梵行自言已修。於佛法中
T1421_.22.0016a25: 猶如敗種。二者作如是見如是説婬欲非惡
T1421_.22.0016a26: 而爲放逸。三者以無根波羅夷謗於清淨梵
T1421_.22.0016a27: 行比丘。此三種人必墮地獄。汝今云何作此
T1421_.22.0016a28: 惡事。佛更種種呵責已。告諸比丘。以十利故。
T1421_.22.0016a29: 爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0016b01: 自不如法。惡瞋故。以無根波羅夷。謗無波羅
T1421_.22.0016b02: 夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。若問若不
T1421_.22.0016b03: 問。言我是事無根住瞋故謗。僧伽婆尸沙
T1421_.22.0016b04: 自不如法者自已事事不如法惡瞋者九惱
T1421_.22.0016b05: 也。無根者。不見不聞不疑。無波羅夷者。於四
T1421_.22.0016b06: 波羅夷一一無犯。欲破彼梵行者。欲使還俗
T1421_.22.0016b07: 若作外道。後時若問若不問者。後撿挍何處
T1421_.22.0016b08: 何時云何見也。事有四種。言諍事教誡諍
T1421_.22.0016b09: 事犯罪諍事事諍事。若比丘不見不聞不
T1421_.22.0016b10: 疑他犯波羅夷。若以此謗僧伽婆尸沙。見疑
T1421_.22.0016b11: 聞疑疑疑見忘聞忘疑忘。而以無根法謗僧
T1421_.22.0016b12: 伽婆尸沙。若面前謗解者僧伽婆尸沙。不解
T1421_.22.0016b13: 者偸羅遮。若書使相相似語手語謗解者偸
T1421_.22.0016b14: ＊羅遮。不解者突吉羅。若謗比丘尼式叉摩那
T1421_.22.0016b15: 沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼謗比丘尼僧伽
T1421_.22.0016b16: 婆尸沙。謗比丘波逸提謗式叉摩那沙彌沙
T1421_.22.0016b17: 彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼謗五衆

T1421_.22.0016b18:

皆突吉羅

＊八事竟

T1421_.22.0016b19: 佛在王舍城。爾時偸＊羅難陀比丘尼。以陀婆
T1421_.22.0016b20: 比丘神通大徳故。數來問訊共一處坐聽受
T1421_.22.0016b21: 法教。慈地見之復欲誹謗。後從耆闍崛山下。
T1421_.22.0016b22: 見二獼猴合會行欲。便作念言。我今當與彼
T1421_.22.0016b23: 二獼猴作假名字。雄者名陀婆。雌者名偸羅
T1421_.22.0016b24: 難陀。作是念已。便語諸長老比丘言。我先以
T1421_.22.0016b25: 無根法謗陀婆。今親自見與偸羅難陀作不
T1421_.22.0016b26: 淨行。諸比丘以是白佛。佛告諸比丘。應集僧
T1421_.22.0016b27: 撿問慈地。汝言先以無根法謗陀婆。今親自
T1421_.22.0016b28: 見與偸羅難陀作不淨行。爲實爲虚。諸比丘
T1421_.22.0016b29: 受教。集僧問慈地。乃至汝可更説。爲實爲
T1421_.22.0016c01: 虚皆如上説。如是問已。慈地言。我實不見陀
T1421_.22.0016c02: 婆作不淨行。我見偸羅難陀數來往陀婆所。
T1421_.22.0016c03: 意欲謗之。從耆闍崛山下。見獼猴雄雌共合。
T1421_.22.0016c04: 我便假名雄者爲陀婆雌者爲偸羅難陀。故
T1421_.22.0016c05: 言親見爲不淨行耳。諸比丘種種呵責。汝云
T1421_.22.0016c06: 何於異分中。取片若似片。作波羅夷。謗無
T1421_.22.0016c07: 波羅夷比丘。將至佛所以事白佛。佛以是事
T1421_.22.0016c08: 集比丘僧。問慈地。汝實爾不。答言。實爾世
T1421_.22.0016c09: 尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故。爲諸
T1421_.22.0016c10: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘自不
T1421_.22.0016c11: 如法。惡瞋故。於異分中。取片若似片作波
T1421_.22.0016c12: 羅夷。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘
T1421_.22.0016c13: 後時。若問若不問。言我是事異分中取片若
T1421_.22.0016c14: 似片法住瞋故謗僧伽婆尸沙
T1421_.22.0016c15: 事者。言諍事教誡諍事。犯罪諍事事諍事。若
T1421_.22.0016c16: 比丘見他犯僧伽婆尸沙。定生僧伽婆尸沙
T1421_.22.0016c17: 想。瞋故。於異分中取片若似片。謗無波羅夷
T1421_.22.0016c18: 比丘。僧伽婆尸沙。聞疑亦如是。見聞疑他犯
T1421_.22.0016c19: 偸＊羅遮。犯波逸提犯波羅提提舍尼犯突吉

T1421_.22.0016c20:

羅。以波羅夷謗亦如是。餘如上説

＊九戒竟

T1421_.22.0016c21: 佛在彌那邑阿 &T072933;

林下。爾時貴族諸釋種子。
T1421_.22.0016c22: 多於佛所出家學道。時釋摩男。語阿那律
T1421_.22.0016c23: 言。今諸貴族並皆出家修於梵行。我等兄弟
T1421_.22.0016c24: 如何獨不。我若出家汝知家事。汝若捨家我
T1421_.22.0016c25: 當斷理。阿那律言。願兄出家我知家事。釋
T1421_.22.0016c26: 摩男言。汝先由我在家受樂不知艱難。然出
T1421_.22.0016c27: 家行道亦復辛苦。汝今住家。吾當語汝營家
T1421_.22.0016c28: 之法。便種種語之。晝應爾夜應爾。田商貨殖
T1421_.22.0016c29: 驅役之法。悉以語之。阿那律言。若營家如
T1421_.22.0017a01: 此乃得成立。我乃不能一日爲之。願兄住家
T1421_.22.0017a02: 我當修道。釋摩男言。諸佛世尊。父母不聽不
T1421_.22.0017a03: 得爲道。汝今自可啓白於母。阿那律即便往
T1421_.22.0017a04: 啓。我欲於佛法出家學道。母言。我唯有汝兄
T1421_.22.0017a05: 弟二人。愛念情重如何生離。汝家大富快修
T1421_.22.0017a06: 功徳。何須出家奪吾此意。苦請至三。母乃答
T1421_.22.0017a07: 言。若跋提王出家者我亦聽汝。時跋提王。
T1421_.22.0017a08: 與阿那律阿難難提調達婆婆金鞞盧
T1421_.22.0017a09: 等甚相愛重。若有所爲誓不相違。於是阿那
T1421_.22.0017a10: 律。往白跋提王言。今有微願。願必見從王
T1421_.22.0017a11: 言。吾等本要誓不相違。若相違者頭破七分。
T1421_.22.0017a12: 但令卿願必可從耳。阿那律即以母言白王。
T1421_.22.0017a13: 王言。如卿此願我未能從。所以者何。我願作
T1421_.22.0017a14: 王今日始果。親族富貴無有外憂。何能捨此
T1421_.22.0017a15: 出家學道。阿那律言。若王出家吾願乃果。貪
T1421_.22.0017a16: 著寵榮吾則永淪。願王三思不違先誓。王言。
T1421_.22.0017a17: 當從汝願。寛我七年。然後共汝出家學道。阿
T1421_.22.0017a18: 那律言。却後七年佛不必在。又我危脆性命
T1421_.22.0017a19: 難保。王今云何以此爲期。王復言。七年若遠
T1421_.22.0017a20: 六年可乎。答亦如上五四三二至于一年。
T1421_.22.0017a21: 七月至于一月。七日至于一日。皆亦如是。王
T1421_.22.0017a22: 言。我等長者如何便得率爾而去。當設方便
T1421_.22.0017a23: 嚴駕出遊因此微行乃可得耳。汝今便可語
T1421_.22.0017a24: 阿難陀等令知此意。阿那律即宣語五人。五
T1421_.22.0017a25: 人欣然莫逆於心。即便竟夜嚴四種兵。極世
T1421_.22.0017a26: 儀飾晨朝出遊。盡遊觀已。密將剃頭人優波
T1421_.22.0017a27: 離。捨諸儐從至隱僻處。寶衣與之。令其剃
T1421_.22.0017a28: 髮變服而去。去未久優波離作是念。諸釋豪
T1421_.22.0017a29: 強。若知剃諸人髮。必當殺我。如此貴族尚能
T1421_.22.0017b01: 捨家。我今何爲不捨剃具及諸寶衣隨彼而
T1421_.22.0017b02: 去。即自剃頭。以諸寶衣掛著樹上。作是念須
T1421_.22.0017b03: 者取之。於是疾行須臾相及。語七人言。我今
T1421_.22.0017b04: 亦欲相隨出家。七人即受。同詣佛所頭面禮
T1421_.22.0017b05: 足。白言。世尊。我等今欲出家淨修梵行。而優
T1421_.22.0017b06: 波離是我等僕。願佛先與受具足戒。然後度
T1421_.22.0017b07: 我。當令我等及諸釋種於彼人所破大憍慢。
T1421_.22.0017b08: 佛即先度七人後度。爾時世尊作是念。迦
T1421_.22.0017b09: 維羅衞去此不遠。諸釋知者或有留難。便將
T1421_.22.0017b10: 八人詣跋提羅城。住網林樹下爲説妙法。眼
T1421_.22.0017b11: 無常色無常眼識眼觸眼觸因縁生受無常乃
T1421_.22.0017b12: 至意無常法無常意識意觸意觸因縁生受無
T1421_.22.0017b13: 常。汝聖弟子。應作是觀生厭離心得解脱智。
T1421_.22.0017b14: 所作已辦梵行已立不受後身。説是法時。六
T1421_.22.0017b15: 人漏盡得阿羅漢。阿難侍佛不盡諸漏。調達
T1421_.22.0017b16: 一人空無所獲。跋提王既得羅漢心淨無畏。
T1421_.22.0017b17: 若在樹下露坐經行。輒自慶言。快哉快哉。
T1421_.22.0017b18: 有異比丘。聞此聲已作是念。跋提比丘必憶
T1421_.22.0017b19: 世樂不樂梵行。即往白佛。我向於彼聞跋提
T1421_.22.0017b20: 言快哉快哉。必憶爲王時樂不樂梵行。佛告
T1421_.22.0017b21: 比丘。汝可呼來。便往語言。大師呼汝。跋提
T1421_.22.0017b22: 即到佛所。頭面禮足却住一面。佛問跋提。汝
T1421_.22.0017b23: 實言快哉不。答言。實爾世尊。又問跋提。汝
T1421_.22.0017b24: 見何義而言快哉。跋提白言。我昔在家。住
T1421_.22.0017b25: 於七重城塹之裏。七行象七行馬七行車七
T1421_.22.0017b26: 行歩四兵圍繞。忽聞異聲心驚毛竪。今在樹
T1421_.22.0017b27: 下空露之地坦然無憂。是故稱快。佛告比丘。
T1421_.22.0017b28: 跋提已得羅漢。不樂梵行無有是處。爾時世
T1421_.22.0017b29: 尊。因跋提而説偈言
T1421_.22.0017c01:     快哉阿羅漢無復恩愛縛
T1421_.22.0017c02:     已破欲恚癡無復諸結網
T1421_.22.0017c03:     既到於泥洹無有穢濁心
T1421_.22.0017c04:     不染著於世解脱無諸漏
T1421_.22.0017c05:     了達於五陰遊於七法林
T1421_.22.0017c06:     大龍所行處已伏諸恐怖
T1421_.22.0017c07:     成就十種分龍徳三昧禪
T1421_.22.0017c08:     一切有漏盡世間之第一
T1421_.22.0017c09:     不動無所畏不復受後身
T1421_.22.0017c10:     已息寂滅處永無苦樂報
T1421_.22.0017c11:     住於無學智此身最後邊
T1421_.22.0017c12:     梵行堅固立無諸不可信
T1421_.22.0017c13:     天上天下中無復諸欲樂
T1421_.22.0017c14:     此名師子吼無能勝佛者
T1421_.22.0017c15: 於是世尊。與諸大徳聲聞。受阿耨達龍王請。
T1421_.22.0017c16: 調達未得神通。不能得去羞恥益深。便作
T1421_.22.0017c17: 是念。我今當問修神通道。便往白佛。願佛爲
T1421_.22.0017c18: 我説修通法。佛即爲説。調達受學。安居之中
T1421_.22.0017c19: 便獲神通。獲神通已作是思惟。誰應先化。復
T1421_.22.0017c20: 作是念。瓶沙王太子名曰衆樂。先化導之。然
T1421_.22.0017c21: 後餘人乃從我教。作是念已。即於網林下沒。
T1421_.22.0017c22: 在太子床上現作小兒 &T005688;

指仰臥。太子見之即
T1421_.22.0017c23: 大惶怖。問言。汝爲是天爲是鬼神。答言。我是
T1421_.22.0017c24: 調達勿恐勿怖。太子語言。若是調達復汝本
T1421_.22.0017c25: 形。即自變復威儀如本。太子歡喜而師事之。
T1421_.22.0017c26: 日出問訊乘五百乘車。調達復化作五百小
T1421_.22.0017c27: 兒。在於車上仰臥 &T005688;

指。復以五百乘車載上
T1421_.22.0017c28: 美食種種餚饍而供養之。時諸國人。生希有
T1421_.22.0017c29: 心作是言。調達有大神力作此變化。使太子
T1421_.22.0018a01: 日出問訊。種種餚饍而以供養。於是調達遂
T1421_.22.0018a02: 不自量。便欲招引畜養徒衆。爾時世尊。從
T1421_.22.0018a03: 網林出遊行人間。到拘舍彌國住瞿師羅園。
T1421_.22.0018a04: 爾時目連住一別處。此國先有憍陳如子。名
T1421_.22.0018a05: 曰柯烋。淨修梵行得阿那含果生於梵天。中
T1421_.22.0018a06: 夜寂靜從天來下。放大光明詣目連所。頭面
T1421_.22.0018a07: 禮足白言調達今化衆樂太子現諸神變。恐
T1421_.22.0018a08: 其必欲招引徒衆破和合僧。作是語已忽然
T1421_.22.0018a09: 不現。於是目連。晨朝整衣服往詣佛所以柯
T1421_.22.0018a10: 烋言具以白佛。佛問目連。汝意云何。當謂審
T1421_.22.0018a11: 如柯烋語不。答言。意以爲然。佛告目連。莫説
T1421_.22.0018a12: 此語。所以者何。於天上天下。不見沙門婆羅
T1421_.22.0018a13: 門諸天魔梵有能領佛徒衆者。又告目連。世
T1421_.22.0018a14: 間有五種師。今皆現在。一者戒不清淨自言
T1421_.22.0018a15: 戒淨。其諸弟子如實知之覆藏其過以望利
T1421_.22.0018a16: 養。二者邪命諂曲自言正直。而諸弟子亦覆
T1421_.22.0018a17: 藏之。三者所説不善自言善説。而諸弟子歎
T1421_.22.0018a18: 以爲善。四者見不清淨自言清淨。而諸弟
T1421_.22.0018a19: 子稱言見淨。五者説非法律言是法律。而諸
T1421_.22.0018a20: 弟子亦云是法而不能使智者信受。目連。如
T1421_.22.0018a21: 來戒淨無有諂曲。言無不善。知見清淨。所説
T1421_.22.0018a22: 是法。智者信受。不須弟子共相稱覆
T1421_.22.0018a23: 爾時有異比丘。於王舍城安居竟。著衣持鉢
T1421_.22.0018a24: 來詣佛所。白佛言。世尊。調達化衆樂太子。現
T1421_.22.0018a25: 作小兒乃至種種餚饍而以供養。佛告比丘。
T1421_.22.0018a26: 莫羨調達作此變化。以致利養。若有恭敬供
T1421_.22.0018a27: 養之者。増其長夜受諸苦痛。猶如惡狗以杖
T1421_.22.0018a28: 打之更増其惡。調達如是。多得供養煩惱轉
T1421_.22.0018a29: 増。爾時世尊。欲重宣此義。而説偈言
T1421_.22.0018b01:     愚人増其惡由於利養生
T1421_.22.0018b02:     癡斷清白法猶如身首分
T1421_.22.0018b03:     不修清淨行而志招學徒
T1421_.22.0018b04:     欲居衆人上望一切歸宗
T1421_.22.0018b05:     有人求利養或有求泥洹
T1421_.22.0018b06:     利養傷清白寂滅却慳貪
T1421_.22.0018b07: 復告諸比丘。芭蕉竹蘆以實而死。駏驉懷妊
T1421_.22.0018b08: 亦喪其身。今調達貪求利養。亦復如是。爾時
T1421_.22.0018b09: 世尊。欲重宣此義。而説偈言
T1421_.22.0018b10:     芭蕉以實死竹蘆實亦然
T1421_.22.0018b11:     駏驉坐＊妊死士以貪自喪
T1421_.22.0018b12: 於是世尊。從拘舍彌國漸漸遊行。向王舍城
T1421_.22.0018b13: 住耆闍崛山。爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷
T1421_.22.0018b14: 國王大臣沙門婆羅門梵志居士。供養恭敬
T1421_.22.0018b15: 尊重讃歎衣食臥具及諸醫藥。無所染著猶
T1421_.22.0018b16: 如蓮華。爾時世尊。與無央數大衆圍繞説
T1421_.22.0018b17: 法。調達便從坐起。更整衣服偏袒右肩。頭面
T1421_.22.0018b18: 禮足胡跪合掌。白佛言。世尊。唯願安住。我今
T1421_.22.0018b19: 自當領理衆僧。佛語調達。舍利弗目連。猶尚
T1421_.22.0018b20: 不能領我徒衆。況汝愚癡食涎唾乎。於是
T1421_.22.0018b21: 調達生忿恨心。云何世尊。於大衆前乃作如
T1421_.22.0018b22: 此底下呵辱。以生惡心向佛故初損神足。復
T1421_.22.0018b23: 作是念。佛稱讃舍利弗目連而毀呰我。復生
T1421_.22.0018b24: 惡心向舍利弗目連。是第二損其神足。便還
T1421_.22.0018b25: 所住。爲國王大衆圍繞説法。其衆中有一比
T1421_.22.0018b26: 丘。來白佛言。今調達爲國王大衆圍繞説法。
T1421_.22.0018b27: 佛告比丘。調達不但今世得此大衆。過去世
T1421_.22.0018b28: 時亦曾得此諸比丘。乃往古昔有一摩納。在
T1421_.22.0018b29: 山窟中誦刹利書。有一野狐住其左右專聽
T1421_.22.0018c01: 誦書。心有所解作是念。如我解此書語。足作
T1421_.22.0018c02: 諸獸中王。作是念已。便起遊行逢一羸痩野
T1421_.22.0018c03: 狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言我是獸王。
T1421_.22.0018c04: 汝不伏我。是以相殺。彼言。願莫殺我。我當隨
T1421_.22.0018c05: 從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。又欲殺之。
T1421_.22.0018c06: 問答如上。亦言隨從。如是展轉伏一切狐。
T1421_.22.0018c07: 便以群狐伏一切象。復以衆象伏一切虎。復
T1421_.22.0018c08: 以衆虎伏一切師子。遂便權得作獸中王。既
T1421_.22.0018c09: 作王已復作是念。我今爲獸王。不應以獸爲
T1421_.22.0018c10: 婦。便乘白象。帥諸群獸不可稱數。圍迦夷
T1421_.22.0018c11: 城數百千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。
T1421_.22.0018c12: 野狐答言。我是獸王。應取汝女。與我者善。
T1421_.22.0018c13: 若不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共
T1421_.22.0018c14: 議。唯除一臣。皆云應與。所以者何。國之所恃
T1421_.22.0018c15: 唯頼象馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶
T1421_.22.0018c16: 怖伏地。戰必不如。爲獸所滅。何惜一女而喪
T1421_.22.0018c17: 一國。時一大臣聰叡遠略。白王言。臣觀古
T1421_.22.0018c18: 今。未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧。
T1421_.22.0018c19: 要殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計
T1421_.22.0018c20: 將焉出。大臣答言。王但遣使剋期。戰日先
T1421_.22.0018c21: 當從彼求索一願。願令師子先戰後吼。彼謂
T1421_.22.0018c22: 吾畏。必令師子先吼後戰。王至戰日。當勅城
T1421_.22.0018c23: 内皆令塞耳。王用其語。遣使剋期并求上願。
T1421_.22.0018c24: 至于戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交。
T1421_.22.0018c25: 野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便
T1421_.22.0018c26: 於象上墜落于地。於是群獸一時散走。佛以
T1421_.22.0018c27: 是事。而説偈言
T1421_.22.0018c28:     野狐憍慢盛欲求其眷屬
T1421_.22.0018c29:     行到迦夷城自稱是獸王
T1421_.22.0019a01:     人憍亦如是規統於徒衆
T1421_.22.0019a02:     在摩竭之國法主以自號
T1421_.22.0019a03: 告諸比丘。爾時迦夷王者我身是。聰＊叡大臣
T1421_.22.0019a04: 者舍利弗是。野狐王者調達是。諸比丘。調達
T1421_.22.0019a05: 往昔詐得眷屬。今亦如是。舍利弗。汝往調達
T1421_.22.0019a06: 衆中。作是唱言。若受調達五法教者。彼爲不
T1421_.22.0019a07: 見佛法僧。舍利弗言。我昔已曾讃歎調達。今
T1421_.22.0019a08: 日云何復得毀訾。佛言。汝昔讃歎爲是實
T1421_.22.0019a09: 不。答言是實。佛言。今應毀＊訾。而毀＊訾亦復
T1421_.22.0019a10: 是實。告諸比丘。今應白二羯磨差舍利弗往
T1421_.22.0019a11: 調達衆中毀＊訾調達。一比丘唱言。大徳僧
T1421_.22.0019a12: 聽。今差舍利弗往調達衆中。作是言。若受調
T1421_.22.0019a13: 達五法教者。彼爲不見佛法僧。若僧時到僧
T1421_.22.0019a14: 忍聽。白如是。大徳僧聽。今差舍利弗往調達
T1421_.22.0019a15: 衆中。作是言。若受調達五法教者。彼爲不見
T1421_.22.0019a16: 佛法僧。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已差
T1421_.22.0019a17: 舍利弗竟。僧忍默然故是事如是持
T1421_.22.0019a18: 於是舍利弗。即往調達衆中高聲唱言。若受
T1421_.22.0019a19: 調達五法教者。彼爲不見佛法僧。時彼衆會
T1421_.22.0019a20: 皆悉唱言。沙門釋子更相憎嫉。見調達多得
T1421_.22.0019a21: 供養。便作是語。時瓶沙王。在彼衆中即宣令
T1421_.22.0019a22: 言。莫作此語。所以者何。佛衆清淨。無憎嫉
T1421_.22.0019a23: 故。於是調達。便語衆人欲見天上曼陀羅華
T1421_.22.0019a24: 不。咸言欲見。調達即於衆前沒。到華池邊。適
T1421_.22.0019a25: 欲取華便失神足。還在本坐。調達既失神足。
T1421_.22.0019a26: 便生惡心欲害於佛。白太子言。今汝父王正
T1421_.22.0019a27: 法御世如我所見衰喪無期。人命無常眴息
T1421_.22.0019a28: 難保何必長年剋此王位。自可圖之早有四
T1421_.22.0019a29: 海。我當害佛代爲法主。新王新佛於摩竭國
T1421_.22.0019b01: 共弘道化不亦善乎。太子答言。父母恩重過
T1421_.22.0019b02: 於二儀。顧復長育欲報罔極。汝今云何導吾
T1421_.22.0019b03: 此逆。調達聞之心無慚愧。猶以巧言引誘其
T1421_.22.0019b04: 意。遂便迷沒受悦其語。太子後時。蜜帶利劍
T1421_.22.0019b05: 向于王門。内懷惡逆不覺戰怖。於王門前倒
T1421_.22.0019b06: 地復起。門官見已便作是念。太子常來威儀
T1421_.22.0019b07: 庠序。今日如此必當有故。即往問之。太子答
T1421_.22.0019b08: 言。我欲殺王是故如此。又問。太子爲受誰教。
T1421_.22.0019b09: 答言調達。門官共議。當如之何。第一議言。一
T1421_.22.0019b10: 切沙門太子衆樂皆應殺之。第二議言。佛已
T1421_.22.0019b11: 先遣舍利弗唱其惡逆。云何乃欲濫殺沙門。
T1421_.22.0019b12: 罪正應止太子調達二人而已。第三議言。我
T1421_.22.0019b13: 等不應輒判此罪。當以白王。王有教勅。當奉
T1421_.22.0019b14: 行之。作是議已便以白王。王問。汝等衆臣議
T1421_.22.0019b15: 意云何。即具以上答。王即斥逐第一議者
T1421_.22.0019b16: 第二議者。免所居官。稱第三議者加其名
T1421_.22.0019b17: 位。更命群臣共議此事。諸臣咸言。上第二
T1421_.22.0019b18: 議並謂允合。而王乃＊免所居之位。觀王聖
T1421_.22.0019b19: 心不忍有害。正刑既弛當從下計。王立太
T1421_.22.0019b20: 子本爲國嗣。志速爲王故懷此逆。遜位與之
T1421_.22.0019b21: 其惡必息。議合王心即便捨位。拜之爲王號
T1421_.22.0019b22: 阿闍世。初登王位受五欲樂。殺逆之心便
T1421_.22.0019b23: 得暫息。如是少時乃以無事而害父命
T1421_.22.0019b24: 爾時阿闍世王。有大惡象。調達密至象師所
T1421_.22.0019b25: 語言明日瞿曇當行此路。汝可爲吾飮象令
T1421_.22.0019b26: 醉放走於道。佛慢心多必不避之。因此蹹殺
T1421_.22.0019b27: 厚雇汝物。世尊明日食時著衣持鉢。從五百
T1421_.22.0019b28: 弟子入城乞食。象師先已飮象令醉。遙見佛
T1421_.22.0019b29: 來即便放之。信樂佛法者見放醉象。皆往白
T1421_.22.0019c01: 佛。唯願世尊。更從餘路。五百弟子及阿難亦
T1421_.22.0019c02: 如是白。佛皆答之三言無苦。龍不害我。諸弟
T1421_.22.0019c03: 子衆皆不覺捨佛從餘路去。唯有阿難獨從
T1421_.22.0019c04: 後行。時觀者四塞。各各議言。今二龍鬪看誰
T1421_.22.0019c05: 得勝。外道輩言。象龍力大必勝於人。佛弟子
T1421_.22.0019c06: 言。人龍道尊象必降伏。空辯無徴。遂乃積
T1421_.22.0019c07: 斂金錢共賭勝負。於是醉象遙見佛來。奮耳
T1421_.22.0019c08: 鳴鼻大走向佛。阿難怖懼恍惚不覺入佛腋
T1421_.22.0019c09: 下。佛語阿難。汝向三聞無苦。如何不信猶作
T1421_.22.0019c10: 此懼。佛見象來。入慈心三昧。而説偈言
T1421_.22.0019c11:     汝莫害大龍大龍出世難
T1421_.22.0019c12:     若害大龍者後生墮惡道
T1421_.22.0019c13: 象聞偈已。以鼻布地抱世尊足。須臾三反上
T1421_.22.0019c14: 下觀佛。右繞三匝却行而去。從是已後遂成
T1421_.22.0019c15: 善象。莫不雅奇。同聲歎言。瞿曇沙門不用刀
T1421_.22.0019c16: 杖伏此惡象。國中人民無復恐怖。何其快哉。
T1421_.22.0019c17: 諸外道輩皆悉慚愧。佛弟子衆踊躍歡喜。＊斂
T1421_.22.0019c18: 得金錢七十餘萬。佛既降象。復説偈言
T1421_.22.0019c19:     象醉含瞋忿來向天中天
T1421_.22.0019c20:     百姓莫不觀＊斂錢賭勝負
T1421_.22.0019c21:     其形如太山力勝六十象
T1421_.22.0019c22:     聲響振人心一吼破敵陣
T1421_.22.0019c23:     大力天中天愍衆出於世
T1421_.22.0019c24:     欲度惡象故住立在其前
T1421_.22.0019c25:     象伏衆人見道俗皆踊躍
T1421_.22.0019c26:     歎佛降惡象猶如師子王
T1421_.22.0019c27: 時調達見已作是念。今以此事不得害佛。當
T1421_.22.0019c28: 更求凶人不識佛者。厚相貨誘令往殺之。即
T1421_.22.0019c29: 四出求索。見一壯夫。便語之言。汝爲我殺
T1421_.22.0020a01: 佛。當厚相報。其人貪貨應募而去。爾時世尊
T1421_.22.0020a02: 在露處經行。遙見彼人。以慈心三昧遍滿其
T1421_.22.0020a03: 身。擧手呼之。於是彼人不覺捨刀。疾行趣佛
T1421_.22.0020a04: 頭面禮足。白佛言。我今癡狂。欲害世尊。自知
T1421_.22.0020a05: 過重。願聽懺悔。佛言。汝實愚癡。云何爲貨欲
T1421_.22.0020a06: 害如來。於我法中。若知有罪而懺悔者。増長
T1421_.22.0020a07: 善根。次爲説法。所謂施論戒論生天之論。
T1421_.22.0020a08: 在家染累出要爲樂。彼人内喜。佛知其意更
T1421_.22.0020a09: 爲説法。所謂苦集盡道聞法開解。於諸法中
T1421_.22.0020a10: 遠塵離垢得法眼淨。見法得果已。自歸三尊
T1421_.22.0020a11: 受持五戒。世尊發遣從異路歸。調達復募二
T1421_.22.0020a12: 人。令殺前人以滅惡聲。復遣四人。如是展轉
T1421_.22.0020a13: 乃至三十二人。皆前至佛所。佛亦如前次第
T1421_.22.0020a14: 説法。盡得須陀洹果
T1421_.22.0020a15: 時諸比丘聞調達遣人害佛。皆持器仗衞護
T1421_.22.0020a16: 世尊。分部相著各在一面。諸佛常法日再出
T1421_.22.0020a17: 房。於晨朝出見諸比丘。悉在左右。問言。汝等
T1421_.22.0020a18: 何故持＊仗住此。諸比丘言。聞調達遣人欲害
T1421_.22.0020a19: 世尊。不能自安。所以住此。佛告比丘。若如來
T1421_.22.0020a20: 横死無有是處。世間五師須防護耳。我不須
T1421_.22.0020a21: 汝。各隨所安自護其心
T1421_.22.0020a22: 調達知已復作是念。我復不能以此害佛當
T1421_.22.0020a23: 更覓人躬自將去。故應必果。即得一人共上
T1421_.22.0020a24: 耆闍崛山。爾時世尊在山下石上經行。調達
T1421_.22.0020a25: 便使彼人推石害佛。其人發心推石四支
T1421_.22.0020a26: 便不得擧。心念佛功徳大手足還復。調達見
T1421_.22.0020a27: 此益瞋忿言。汝何 &T001594;

困速疾滅去。即自捉大
T1421_.22.0020a28: 石推下害佛山下有神。名金鞞盧。接之遠
T1421_.22.0020a29: 棄。片迸著佛傷足大指。世尊見已語調達言。
T1421_.22.0020b01: 汝今便得無間之罪。若以惡心出佛身血。必
T1421_.22.0020b02: 墮無間阿鼻地獄
T1421_.22.0020b03: 調達復作是念。我既不能得害於佛。唯當破
T1421_.22.0020b04: 其和合僧耳。佛大神力。若我能破其僧。名必
T1421_.22.0020b05: 遠振。佛知其意。語調達言。汝莫破和合僧。
T1421_.22.0020b06: 若僧已破能和合者。其人生天一劫受樂。若
T1421_.22.0020b07: 僧和合而破之者。墮地獄中一劫受苦。調達
T1421_.22.0020b08: 聞已暫捨是心。後尋復生如上所念。佛止如
T1421_.22.0020b09: 初。便説偈言
T1421_.22.0020b10:     衆聚和合樂和合常安隱
T1421_.22.0020b11:     若破和合僧一劫地獄苦
T1421_.22.0020b12:     衆聚和合樂和合常安隱
T1421_.22.0020b13:     若和合破僧一劫生天樂
T1421_.22.0020b14:     若分部分別常作不善語
T1421_.22.0020b15:     以破和合僧一劫地獄苦
T1421_.22.0020b16:     不分部分別常能説善法
T1421_.22.0020b17:     以和合破僧一劫生天樂
T1421_.22.0020b18: 調達聞已復暫捨是心。後尋復生方便過前。
T1421_.22.0020b19: 時諸比丘聞。調達欲破和合僧。即往白佛。
T1421_.22.0020b20: 佛以是事集比丘僧。種種遙責調達已。語諸
T1421_.22.0020b21: 比丘。應差一比丘與調達親厚者往諫言。汝
T1421_.22.0020b22: 莫破和合僧。莫作破僧事。當與僧和合。僧和
T1421_.22.0020b23: 合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師
T1421_.22.0020b24: 教安樂行。若受者善。若不受應遣衆多比丘。
T1421_.22.0020b25: 若復不受應僧往諫。諸比丘受教。如是三反
T1421_.22.0020b26: 皆悉不受。諸比丘種種呵責已。以是白佛。佛
T1421_.22.0020b27: 以是事集比丘僧。更種種遙責調達已。告諸
T1421_.22.0020b28: 比丘。以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應
T1421_.22.0020b29: 如是説。若比丘爲破和合僧勤方便。諸比丘
T1421_.22.0020c01: 語彼比丘。汝莫爲破和合僧勤方便。當與僧
T1421_.22.0020c02: 和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳
T1421_.22.0020c03: 合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。應第
T1421_.22.0020c04: 二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者僧
T1421_.22.0020c05: 伽婆尸沙
T1421_.22.0020c06: 爲破者。求爲破僧因縁。和合者。同布薩自恣
T1421_.22.0020c07: 羯磨常所行事。僧者從四人已上。彼比丘欲
T1421_.22.0020c08: 破僧。餘僧見聞知。差一與親厚比丘往諫。若
T1421_.22.0020c09: 捨者應一突吉羅悔過。若不捨應遣衆多比
T1421_.22.0020c10: 丘往諫。若捨者應二突吉羅悔過。若復不捨
T1421_.22.0020c11: 應僧往諫。若捨者應三突吉羅悔過。若不捨
T1421_.22.0020c12: 復應白四羯磨諫一比丘唱言。大徳僧聽。
T1421_.22.0020c13: 此某甲比丘爲破和合僧勤方便。僧已諫汝。
T1421_.22.0020c14: 莫爲破和合僧勤方便。如是諫堅持不捨。僧
T1421_.22.0020c15: 今羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。白已應
T1421_.22.0020c16: 語彼比丘。僧已白竟餘。三羯磨在。汝當捨是
T1421_.22.0020c17: 事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若捨應三突吉羅一
T1421_.22.0020c18: 偸＊羅遮悔過。若不捨復應唱言。大徳僧聽。
T1421_.22.0020c19: 此某甲比丘爲破和合僧勤方便。乃至僧今
T1421_.22.0020c20: 羯磨諫。誰諸長老忍默然不忍者説。復應語
T1421_.22.0020c21: 彼比丘。僧已一羯磨竟。餘二羯磨在。汝當捨
T1421_.22.0020c22: 是事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若捨應三突吉羅
T1421_.22.0020c23: 二偸＊羅遮悔過。若不捨復應如上第二羯磨。
T1421_.22.0020c24: 第二羯磨竟。復應如上語。若捨應三突吉羅
T1421_.22.0020c25: 三偸＊羅遮悔過。若不捨復應如上第三羯磨。
T1421_.22.0020c26: 第三羯磨未竟。捨者三突吉羅三偸＊羅遮悔
T1421_.22.0020c27: 過。第三羯磨竟。捨不捨皆僧伽婆尸沙。比丘
T1421_.22.0020c28: 尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若
T1421_.22.0020c29: 白不成。三羯磨皆不成。若作餘羯磨。遮羯磨

T1421_.22.0021a01:

非法羯磨。不諫自捨。皆不犯

＊十事竟

T1421_.22.0021a02: 佛在王舍城。爾時助調達比丘語諸比丘言。
T1421_.22.0021a03: 調達所説。是知説非不知説。説法不説非法。
T1421_.22.0021a04: 説律不説非律。皆是我等心所忍樂。諸長老
T1421_.22.0021a05: 比丘聞種種呵責。汝云何言。調達所説。是知
T1421_.22.0021a06: 説非不知説。説法不説非法。説律不説非律。
T1421_.22.0021a07: 皆是我等心所忍樂。呵責已以事白佛。佛以
T1421_.22.0021a08: 是事集比丘僧。種種遙責助調達比丘已。語
T1421_.22.0021a09: 諸比丘。應差一比丘與助調達比丘親厚者
T1421_.22.0021a10: 往諫。莫言調達所説是知説非不知説。説法
T1421_.22.0021a11: 不説非法。説律不説非律。皆是我等心所忍
T1421_.22.0021a12: 樂。何以故。調達非知説非説法非説律。汝等
T1421_.22.0021a13: 莫助破和合僧。當助和合僧。僧和合故歡喜
T1421_.22.0021a14: 無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂
T1421_.22.0021a15: 行。若受者善。若不受應遣衆多比丘及僧往
T1421_.22.0021a16: 諫。諸比丘受教。如是三反。助調達比丘悉皆
T1421_.22.0021a17: 不受。諸比丘種種呵責已。以事白佛。佛以是
T1421_.22.0021a18: 事集比丘僧。更種種遙責助調達比丘已。告
T1421_.22.0021a19: 諸比丘。以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒
T1421_.22.0021a20: 應如是説。若比丘助破和合僧。若一若二若
T1421_.22.0021a21: 衆多。語諸比丘言。是比丘所説。是知説非
T1421_.22.0021a22: 不知説。説法不説非法。説律不説非律。皆是
T1421_.22.0021a23: 我等心所忍樂。諸比丘語彼諸比丘。汝莫作
T1421_.22.0021a24: 是語。是比丘所説。是知説非不知説。説法不
T1421_.22.0021a25: 説非法。説律不説非律。皆是我等心所忍樂。
T1421_.22.0021a26: 何以故。是比丘非知説不説法不説律。汝莫
T1421_.22.0021a27: 樂助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡
T1421_.22.0021a28: 喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂
T1421_.22.0021a29: 行。如是諫堅持不捨應第二第三諫。第二第
T1421_.22.0021b01: 三諫捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙。助破
T1421_.22.0021b02: 者。助成破僧因縁。和合者同布薩自恣。差
T1421_.22.0021b03: 一親厚諫。若捨一突吉羅悔。乃至不諫自捨。

T1421_.22.0021b04:

皆如上説

＊十一竟

T1421_.22.0021b05: 佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘數數犯罪。
T1421_.22.0021b06: 入白衣舍上床下床皆不如法。別衆食數數
T1421_.22.0021b07: 食非時入聚落不白善比丘。諸比丘見語言。
T1421_.22.0021b08: 汝犯如是。如是罪。汝應見罪悔過。莫不清淨
T1421_.22.0021b09: 修於梵行。無得長夜受諸苦惱。勿令施主失
T1421_.22.0021b10: 大功徳。答言。大徳。汝等不應教我。我應教
T1421_.22.0021b11: 汝。何以故。聖師法王是我之主。法出於我無
T1421_.22.0021b12: 豫大徳。譬如大風吹諸草穢并聚一處。諸大
T1421_.22.0021b13: 徳等。種種姓種種家種種國出家亦復如是。
T1421_.22.0021b14: 云何而欲教誡於我。諸大徳。莫語我若好若
T1421_.22.0021b15: 惡。我亦不語大徳若好若惡。諸比丘復語闡
T1421_.22.0021b16: 陀。莫作自我不可共語。汝當語諸比丘若好
T1421_.22.0021b17: 若惡。諸比丘亦當語汝若好若惡。如是展轉
T1421_.22.0021b18: 相教轉相出罪成如來衆。諸比丘如是諫。堅
T1421_.22.0021b19: 持不捨將至佛所。以事白佛。佛以是事集比
T1421_.22.0021b20: 丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
T1421_.22.0021b21: 種種呵責。汝愚癡人不應作不可共語。諸比
T1421_.22.0021b22: 丘見汝犯罪。欲不共汝布薩自恣羯磨常所行
T1421_.22.0021b23: 事。哀愍汝故呵諫於汝。汝今云何而不信受。
T1421_.22.0021b24: 佛種種呵責已語諸比丘。應差一比丘與闡陀
T1421_.22.0021b25: 親善者往諫如上。次衆多比丘次僧。諸比丘
T1421_.22.0021b26: 受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘
T1421_.22.0021b27: 僧。更種種遙責闡陀已。告諸比丘。以十利故。
T1421_.22.0021b28: 爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0021b29: 惡性難共語。與諸比丘同學經戒數數犯罪。
T1421_.22.0021c01: 諸比丘如法如律諫其所犯。答言。大徳。汝莫
T1421_.22.0021c02: 語我若好若惡。我亦不以好惡語汝。諸比丘
T1421_.22.0021c03: 復語言。汝莫作自我不可共語。汝當爲諸比
T1421_.22.0021c04: 丘説如法。諸比丘亦當爲汝説如法。如是展
T1421_.22.0021c05: 轉相教轉相出罪成如來衆。如是諫堅持不
T1421_.22.0021c06: 捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不
T1421_.22.0021c07: 捨者僧伽婆尸沙。惡性難共語者。不受教誨
T1421_.22.0021c08: 無恭敬心。自是非彼。同學經戒者。經謂一切
T1421_.22.0021c09: 佛教。戒謂波羅提木叉。差一親厚諫若捨一

T1421_.22.0021c10:

突吉羅悔乃至不諫自捨＊皆如上説

＊十二竟

T1421_.22.0021c11: 佛在舍衞城。爾時吉羅邑有二比丘。一名頞
T1421_.22.0021c12: 髀二名分那婆。藪行惡行汚他家。作種種非
T1421_.22.0021c13: 威儀事。自結華鬘亦教人結。自著教人著。與
T1421_.22.0021c14: 女人同床坐。共槃食飮酒噉肉歌舞伎樂。作
T1421_.22.0021c15: 諸鳥獸種種之聲。亦作鳥獸鬪諍時像蒱博
T1421_.22.0021c16: 嬉戲倒行擲絶彈指眴眼。向於女人角戻面
T1421_.22.0021c17: 目吐舌張口。作如是等身口意惡。破於戒見
T1421_.22.0021c18: 威儀正命。時五百比丘威儀具足。從迦夷國
T1421_.22.0021c19: 來到此邑。至時持鉢入村乞食。諸居士見咸
T1421_.22.0021c20: 作是言。此諸比丘從何處來。低頭默然状如
T1421_.22.0021c21: 孝子。不知與人交接言語。我此自有二賢比
T1421_.22.0021c22: 丘。多才多藝善悦人心。何用此輩久留邑里。
T1421_.22.0021c23: 並不與食空鉢而出。時舍利弗目連。亦從迦
T1421_.22.0021c24: 夷來向此邑。頞髀等聞作是念。此二人來。必
T1421_.22.0021c25: 爲我等作惡名聲斷我供養。便往語諸居士
T1421_.22.0021c26: 言。須臾當有二比丘來。一名目連。善知幻術
T1421_.22.0021c27: 現種種變。二名舍利弗。善知呪法巧言惑人。
T1421_.22.0021c28: 汝若同心不爲彼惑。我當住此。若不能者正
T1421_.22.0021c29: 爾便去。諸居士言。長老安住。我終不爲彼之
T1421_.22.0022a01: 所惑。二人既到。諸居士皆將大小迎逆問訊
T1421_.22.0022a02: 頭面禮足却坐一面。於是目連爲現神變。分
T1421_.22.0022a03: 身百千還合爲一。石壁皆過履水如地。坐
T1421_.22.0022a04: 臥空中如鳥飛翔。身至梵天手捫日月。身上
T1421_.22.0022a05: 出火身下出水。身上出水身下出火。或現半
T1421_.22.0022a06: 身或現全身。東踊西沒西＊踊東沒。南＊踊北
T1421_.22.0022a07: 沒北＊踊南沒。中＊踊邊沒邊＊踊中沒。現神變
T1421_.22.0022a08: 已還坐本處。時諸居士竊相謂言。目連善知
T1421_.22.0022a09: 幻術。此則然矣。於是舍利弗爲説妙法。初中
T1421_.22.0022a10: 後善善義善味具足清白梵行之相。説是法
T1421_.22.0022a11: 已默然而住。時諸居士亦復相語。舍利弗善
T1421_.22.0022a12: 知呪法。亦復驗矣。於是衆人都不信受。無有
T1421_.22.0022a13: 供養。爾時彼邑有二優婆塞。一名富闍。二
T1421_.22.0022a14: 名優樓伽。信樂佛法見諦得果。常好布施供
T1421_.22.0022a15: 養沙門。聞舍利弗目連從迦夷來。共出迎之
T1421_.22.0022a16: 頭面禮足。爲説妙法示教利喜。聞法已白舍
T1421_.22.0022a17: 利弗言。此邑有二比丘。常作種種非威儀事。
T1421_.22.0022a18: 廣説如上。近有五百比丘。威儀庠序入村乞
T1421_.22.0022a19: 食。空鉢而出唯願大徳。以此白佛。於是二人。
T1421_.22.0022a20: 爲優婆塞更説妙法示教利喜已。還舍衞城。
T1421_.22.0022a21: 具以白佛。佛以是事集比丘僧。告阿難。汝往
T1421_.22.0022a22: 彼邑與二比丘作驅出羯磨。阿難白佛。彼惡
T1421_.22.0022a23: 比丘非沙門。自言沙門常作不淨。心已敗壞。
T1421_.22.0022a24: 我若獨往。彼必肆惡隨意惱我。佛告阿難。如
T1421_.22.0022a25: 是如是如汝所説。汝今便可將諸比丘隨意
T1421_.22.0022a26: 多少到彼集衆。然後乃擧頞髀等罪。白四羯
T1421_.22.0022a27: 磨驅出彼邑。一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲
T1421_.22.0022a28: 比丘行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚
T1421_.22.0022a29: 他家亦見聞知。僧今驅出此邑。若僧時到僧
T1421_.22.0022b01: 忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。行惡行
T1421_.22.0022b02: 汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。
T1421_.22.0022b03: 僧今驅出此邑。誰諸長老忍默然不忍者説。
T1421_.22.0022b04: 如是第二第三。僧已驅出某甲竟。僧忍默然
T1421_.22.0022b05: 故是事如是持。阿難受教。將五百比丘往到
T1421_.22.0022b06: 彼邑。諸居士聞阿難與五百比丘來。出迎問
T1421_.22.0022b07: 訊頭面禮足。却坐一面。阿難即集衆乃至羯
T1421_.22.0022b08: 磨。羯磨竟。彼二比丘猶故不去。諸比丘問。汝
T1421_.22.0022b09: 何故不去。答言。阿難等隨愛恚癡畏。是故不
T1421_.22.0022b10: 去。何以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不
T1421_.22.0022b11: 驅者。諸比丘言。汝莫説阿難等隨愛恚癡畏。
T1421_.22.0022b12: 有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。汝等
T1421_.22.0022b13: 行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦
T1421_.22.0022b14: 見聞知。汝出去不應住此。諸比丘如是諫。堅
T1421_.22.0022b15: 持不捨。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種
T1421_.22.0022b16: 種遙責彼比丘已語諸比丘。應差一與彼親厚
T1421_.22.0022b17: 比丘往諫如上。次衆多比丘＊次僧。諸比丘受
T1421_.22.0022b18: 教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
T1421_.22.0022b19: 重遙責已告諸比丘。以十利故。爲諸比丘結
T1421_.22.0022b20: 戒。從今是戒應如是説。若比丘依聚落住。行
T1421_.22.0022b21: 惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見
T1421_.22.0022b22: 聞知。諸比丘語彼比丘。汝行惡行汚他家。行
T1421_.22.0022b23: 惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。汝出去不
T1421_.22.0022b24: 應此中住。彼比丘言。諸大徳。隨愛恚癡畏。何
T1421_.22.0022b25: 以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。
T1421_.22.0022b26: 諸比丘復語言。汝莫作是語。諸大徳隨愛恚
T1421_.22.0022b27: 癡畏。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。
T1421_.22.0022b28: 汝行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家
T1421_.22.0022b29: 亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去不
T1421_.22.0022c01: 應此中住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。
T1421_.22.0022c02: 第二第三諫。捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙」
T1421_.22.0022c03: 行惡行者。作身口意惡行。汚他家者。令他家
T1421_.22.0022c04: 不復信樂佛法。見者眼自見。聞者從可信人
T1421_.22.0022c05: 聞。知者遠近皆知。＊差一親厚諫。若捨一突

T1421_.22.0022c06:

吉羅悔。乃至不諫自捨。＊皆如上説

十三竟

T1421_.22.0022c07: ＊五分律卷第三
T1421_.22.0022c08:
T1421_.22.0022c09:
T1421_.22.0022c10:

T1421_.22.0022c11:

＊五分律卷＊第四

＊彌沙塞

T1421_.22.0022c12: 　＊宋罽賓三藏佛陀什
T1421_.22.0022c13: 共竺道生＊等　　譯　
T1421_.22.0022c14: 第一分之三不定法
T1421_.22.0022c15: 佛在舍衞城。爾時跋難陀。常出入一居士家。
T1421_.22.0022c16: 晨朝著衣持鉢往到其舍。敷尼師檀與居士
T1421_.22.0022c17: 婦獨屏處坐。説婬欲麁惡語。時毘舍佉鹿子
T1421_.22.0022c18: 母。聞跋難陀與居士婦獨屏處坐説婬欲麁
T1421_.22.0022c19: 惡語。念言。若居士還見。必生惡心向餘比丘。
T1421_.22.0022c20: 使其長夜受諸苦痛。我當遣人往白世尊。即
T1421_.22.0022c21: 語常供養婆羅門那隣伽言。汝往佛所頭面
T1421_.22.0022c22: 禮足廣説此事。婆羅門即往白佛。佛爲説種
T1421_.22.0022c23: 種妙法已發遣令還。佛以是事集比丘僧。問
T1421_.22.0022c24: 跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
T1421_.22.0022c25: 責。如婬事中説已告諸比丘。以十利故。爲諸
T1421_.22.0022c26: 比丘結不定法。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0022c27: 共一女人獨屏處可婬處坐。可信優婆夷見。
T1421_.22.0022c28: 於三法中一一法説。若波羅夷若僧伽婆尸
T1421_.22.0022c29: 沙若波逸提。若比丘言。如優婆夷所説。應三
T1421_.22.0023a01: 法中隨所説法治。是名不定法
T1421_.22.0023a02: 獨者。一比丘一女人。更無第三人。屏處者。眼
T1421_.22.0023a03: 所不見處。可信者。見四眞諦。不爲身不爲人。
T1421_.22.0023a04: 不爲利而作妄語。優婆夷者。受三自歸絶於
T1421_.22.0023a05: 邪道。不定者。若於三法中説一事。諸上坐
T1421_.22.0023a06: 比丘。應問是比丘。汝往彼家不。若言往未應
T1421_.22.0023a07: 治。復應軟語問。汝與女人獨屏處坐麁惡語
T1421_.22.0023a08: 行婬欲不。若言不。上坐下坐比丘。應切語問。
T1421_.22.0023a09: 汝實語莫妄語。如優婆夷説不。若言如優婆
T1421_.22.0023a10: 夷説。然後乃應隨所説法治。沙彌突吉羅。
T1421_.22.0023a11: 第二不定法。與女人在露處坐。除若波羅
T1421_.22.0023a12: 夷。餘皆如上説。露處者。眼所見處也
T1421_.22.0023a13: 五分律第一分之四捨墮法。
T1421_.22.0023a14: 佛在舍衞城。爾時世尊。教諸比丘唯畜三
T1421_.22.0023a15: 衣。而六群比丘食前食後晡時皆著異衣。諸
T1421_.22.0023a16: 比丘見問言。世尊不聽畜長衣。汝不聞耶。
T1421_.22.0023a17: 答言。我亦聞之。但我此衣。或僧中得。或居士
T1421_.22.0023a18: 間得。或是糞掃衣。彼以著故與我。本不使
T1421_.22.0023a19: 我爲五家畜。諸比丘種種呵責。將至佛所以
T1421_.22.0023a20: 事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝
T1421_.22.0023a21: 實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等不
T1421_.22.0023a22: 聞我先讃歎少欲知足衣裁蔽形食足支命
T1421_.22.0023a23: 耶。譬如衆鳥毛羽自隨。比丘如是三衣常倶。
T1421_.22.0023a24: 汝今云何畜積非法。種種呵責已。告諸比丘。
T1421_.22.0023a25: 以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
T1421_.22.0023a26: 説。若比丘畜長衣過一宿尼薩耆波逸提」
T1421_.22.0023a27: 爾時諸比丘。若須一一衣。衆僧羯磨。所應分
T1421_.22.0023a28: 物與之。時阿那律衣麁弊壞。諸比丘語言。汝
T1421_.22.0023a29: 衣弊壞。何不從僧取作使一日成。阿那律言。
T1421_.22.0023a30: 我不敢取。恐一日不成。犯尼薩耆波逸提罪」
T1421_.22.0023b01: 爾時波利邑諸比丘。來舍衞城欲後安居。時
T1421_.22.0023b02: 到不及。便於娑鞞陀邑結坐安居訖。十六
T1421_.22.0023b03: 日便進佛所。道經埿水。三衣麁重極大疲
T1421_.22.0023b04: 極。到禮佛足却坐一面。佛問諸比丘。安居和
T1421_.22.0023b05: 合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞
T1421_.22.0023b06: 食不乏。我等先住波利邑。欲來此安居。多諸
T1421_.22.0023b07: 知識不得早發。欲及後坐而復不及。遂往
T1421_.22.0023b08: 娑鞞陀結坐安居訖。十六日便來。道經埿水。
T1421_.22.0023b09: 三衣麁重極大疲極。諸比丘因是具以阿那
T1421_.22.0023b10: 律事白佛。佛以是事集比丘僧。讃少欲知足
T1421_.22.0023b11: 讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今聽受迦絺那
T1421_.22.0023b12: 衣。得不犯五事。一者別衆食。二者數數食。三
T1421_.22.0023b13: 者食前食後行至餘家不白餘比丘。四者畜
T1421_.22.0023b14: 長衣。五者別宿不失。三衣時。諸比丘作是念。
T1421_.22.0023b15: 佛以受＊迦絺那衣。聽畜長衣。爲得幾時。念
T1421_.22.0023b16: 已白佛。佛言。受＊迦絺那衣時聽畜。從今是
T1421_.22.0023b17: 戒應如是説。若比丘三衣竟捨＊迦絺那衣已。
T1421_.22.0023b18: 長衣過一宿尼薩耆波逸提。爾時阿難。得二
T1421_.22.0023b19: 張劫貝。爲舍利弗故受。時舍利弗於異處
T1421_.22.0023b20: 住。阿難作是念。世尊不聽畜長衣過一宿。舍
T1421_.22.0023b21: 利弗今不在此。此當云何。念已白佛。佛問阿
T1421_.22.0023b22: 難。舍利弗幾日當還。答言。或十日或不至十
T1421_.22.0023b23: 日。佛以是事集比丘僧。種種讃少欲知足讃
T1421_.22.0023b24: 戒讃持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0023b25: 若比丘三衣竟。捨＊迦絺那衣已。長衣乃至十
T1421_.22.0023b26: 日。若過尼薩耆波逸提
T1421_.22.0023b27: 三衣竟者。浣染縫竟。捨＊迦絺那衣者。白二
T1421_.22.0023b28: 羯磨捨。長者。三衣之外皆名長。衣者。劫貝
T1421_.22.0023b29: 衣。欽波羅衣野蠶綿衣紵衣麻衣。十日者。
T1421_.22.0023b30: 若一日得衣。應即日捨。若受持若施人若淨
T1421_.22.0023c01: 施。若即日不捨。二日更得衣。應此日皆捨。若
T1421_.22.0023c02: 此日不捨。三日乃至十日更得衣。亦應此日
T1421_.22.0023c03: 皆捨。若此日不捨。至十一日明相出時。十
T1421_.22.0023c04: 日中所得衣皆尼薩耆波逸提。若有過十日
T1421_.22.0023c05: 衣。應捨與比丘僧。若與一二三比丘。不得
T1421_.22.0023c06: 捨與餘人及非人。捨已然後悔過。若不捨而
T1421_.22.0023c07: 悔過者罪益深。除長三衣。若長餘衣乃至手
T1421_.22.0023c08: 巾過十日皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩

T1421_.22.0023c09:

那沙彌。沙彌尼突吉羅。若淨施不犯

一事竟

T1421_.22.0023c10: 佛在舍衞城。爾時十七群比丘。安居竟欲遊
T1421_.22.0023c11: 行。作是念。我尋還此。一衣便足何須多爲。作
T1421_.22.0023c12: 是念已。即便幞結餘衣。置於架上。寄住比
T1421_.22.0023c13: 丘。於是而去。時六群比丘於他處還。語住比
T1421_.22.0023c14: 丘言。差房與我。時住比丘即差十七群所置
T1421_.22.0023c15: 衣房與之。六群比丘見架上衣問言。汝何以
T1421_.22.0023c16: 故畜此長衣。答言。此是十七群比丘安居竟
T1421_.22.0023c17: 遊行人間不能持去留寄我耳。時六群比丘種
T1421_.22.0023c18: 種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問十
T1421_.22.0023c19: 七群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
T1421_.22.0023c20: 呵責。汝等愚癡。不聞我説。比丘應與三衣鉢
T1421_.22.0023c21: 倶。譬如鳥飛毛羽自隨耶。呵責已告諸比丘。
T1421_.22.0023c22: 以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
T1421_.22.0023c23: 説。若比丘三衣竟。捨＊迦絺那衣已。三衣中
T1421_.22.0023c24: 若離一一衣。宿過一夜尼薩耆波逸提。爾時
T1421_.22.0023c25: 有一糞掃衣比丘。欲向娑竭陀邑。衣重不能
T1421_.22.0023c26: 持去欲捨。不知云何。以是白諸比丘。諸比丘
T1421_.22.0023c27:
T1421_.22.0023c28:
T1421_.22.0023c29:
T1421_.22.0024a01: 將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告
T1421_.22.0024a02: 諸比丘。若比丘持糞掃衣重。欲遊行餘處。不
T1421_.22.0024a03: 能持去者。是比丘應從僧乞不失衣羯磨。脱
T1421_.22.0024a04: 革屣頭面禮足胡跪合掌作是言。大徳僧聽。
T1421_.22.0024a05: 我某甲比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持
T1421_.22.0024a06: 去欲留。今從僧乞不失衣羯磨。如是第二第
T1421_.22.0024a07: 三乞已。僧中一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲
T1421_.22.0024a08: 比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持去欲留。
T1421_.22.0024a09: 從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。
T1421_.22.0024a10: 若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲
T1421_.22.0024a11: 比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持去欲留。
T1421_.22.0024a12: 從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。
T1421_.22.0024a13: 誰諸長老忍默然不忍者説。僧已與某甲比丘
T1421_.22.0024a14: 作不失衣羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。
T1421_.22.0024a15: 時諸比丘見世尊聽羯磨離衣。便常作羯磨離
T1421_.22.0024a16: 衣宿。亦羯磨盡離三衣著弊壞衣行。長老比
T1421_.22.0024a17: 丘見問言。汝何故著弊壞衣行。答言。佛聽羯
T1421_.22.0024a18: 磨離衣。是故我等常羯磨離衣宿。亦羯磨盡
T1421_.22.0024a19: 離三衣。諸比丘種種呵責。將至佛所以事白
T1421_.22.0024a20: 佛。佛言。汝等不應常羯磨離衣宿及羯磨盡
T1421_.22.0024a21: 離三衣。此二非法羯磨。比丘及僧二突吉羅。
T1421_.22.0024a22: 以此羯磨離衣宿。一衣一宿皆犯失衣罪。今
T1421_.22.0024a23: 聽諸比丘羯磨留衣。前安居者九月日。後安
T1421_.22.0024a24: 居者八月日。不得羯磨留僧伽梨安陀會。
T1421_.22.0024a25: 聽羯磨優多羅僧。有賊難處。三衣中割截衣
T1421_.22.0024a26: 最勝者。聽隨所留。從今是戒應如是説。若比
T1421_.22.0024a27: 丘三衣竟捨＊迦絺那衣已。三衣中若離一一
T1421_.22.0024a28: 衣。宿過一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提
T1421_.22.0024a29: 離衣者。園同界異界。屋同界異界。比丘尼精
T1421_.22.0024b01: 舍同界異界。聚落同界異界。重屋同界異界。
T1421_.22.0024b02: 乘同界異界。船同界異界。場同界異界。樹下
T1421_.22.0024b03: 同界異界。露地同界異界。行道同界異界。園
T1421_.22.0024b04: 同界者。僧羯磨作不失衣界。而於中得自在
T1421_.22.0024b05: 往反。異界者。僧不羯磨作不失衣界。雖作而
T1421_.22.0024b06: 於中不得自在往反。屋比丘尼精舍聚落重
T1421_.22.0024b07: 屋亦如是。乘同界者。於中得自在。若取若擧。
T1421_.22.0024b08: 異界者於中不得自在。若取若擧。船亦如是。
T1421_.22.0024b09: 場同界者。踐穀麥處得自在取。異界者。不得
T1421_.22.0024b10: 自在取。樹下同界者。樹蔭所覆處。異界者。樹
T1421_.22.0024b11: 蔭不覆處。露地同界者。結加趺坐面去七
T1421_.22.0024b12: 尺。異界者。七尺之外。行道同界者。面去身
T1421_.22.0024b13: 七弓。異界者。七弓之外至明相出。時比丘
T1421_.22.0024b14: 還到界。乃至一脚入界不失衣。若口言我捨
T1421_.22.0024b15: 是衣亦不失衣。若不言捨。至明相出時。尼薩
T1421_.22.0024b16: 耆波逸提。比丘三衣外。餘所受用衣。離宿突
T1421_.22.0024b17: 吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。

T1421_.22.0024b18:

突吉羅

二事竟

T1421_.22.0024b19: 佛在舍衞城。爾時諸比丘。三衣竟捨＊迦絺那
T1421_.22.0024b20: 衣已得非時衣。諸比丘慚愧言。佛未聽我等
T1421_.22.0024b21: 受非時衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
T1421_.22.0024b22: 諸比丘。汝等實得非時衣慚愧言。佛未聽我
T1421_.22.0024b23: 等受非時衣不。答言實爾世尊。佛種種讃少
T1421_.22.0024b24: 欲知足讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今聽受
T1421_.22.0024b25: 非時衣。時六群比丘作是念。世尊聽我等受
T1421_.22.0024b26: 非時衣。便多受不受持不施人不淨施。諸比
T1421_.22.0024b27: 丘見問言。汝不聞世尊制不得畜長衣耶。答
T1421_.22.0024b28: 言。佛雖制畜長衣。而聽受非時衣。又問。汝等
T1421_.22.0024b29: 一切時畜非時衣。不受持不施人不淨施耶。
T1421_.22.0024c01: 答言如是。諸長老比丘種種呵責。以事白佛。
T1421_.22.0024c02: 佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。
T1421_.22.0024c03: 答言實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。不
T1421_.22.0024c04: 應多求多欲。外道法中受者無厭。施者籌量。
T1421_.22.0024c05: 我正法中少欲知足。施者雖無厭。受者應少
T1421_.22.0024c06: 取。呵責已告諸比丘。若比丘得非時衣。不受
T1421_.22.0024c07: 持不施人不淨施。乃至一宿突吉羅。爾時有
T1421_.22.0024c08: 一住處。諸比丘多得衣。受持施人淨施。餘段
T1421_.22.0024c09: 與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等受不
T1421_.22.0024c10: 具足衣。語言且受。當足令足。時長老伽毘。得
T1421_.22.0024c11: 一狹短衣。日日舒挽欲令廣長。佛常五日案
T1421_.22.0024c12: 行諸房。見伽毘牽＊挽衣。問言。汝作何等。答
T1421_.22.0024c13: 言。得此衣小不得受持。佛復問。汝更望得衣
T1421_.22.0024c14: 處不。答言有。又問幾時可得。答言。若一月若
T1421_.22.0024c15: 滅一月。佛以是事。種種讃少欲知足讃戒讃
T1421_.22.0024c16: 持戒已。告諸比丘。從今聽畜非時衣。不足望
T1421_.22.0024c17: 足至一月。佛既聽畜非時不足衣。諸比丘便
T1421_.22.0024c18: 持此衣遊行過一月。諸比丘見問言。佛不聽
T1421_.22.0024c19: 畜非時不足衣過一月。汝等云何擔此衣遊
T1421_.22.0024c20: 行過於一月。種種呵責將至佛所。以事白佛。
T1421_.22.0024c21: 佛以是事集比丘僧。告諸比丘。以十利故爲
T1421_.22.0024c22: 諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘三
T1421_.22.0024c23: 衣竟捨＊迦絺那衣已。得非時衣。若須應受速
T1421_.22.0024c24: 作受持。若足者善。若不足望更有得處令具
T1421_.22.0024c25: 足成。乃至一月若過。尼薩耆波逸提
T1421_.22.0024c26: 非時衣者。捨迦＊絺那衣已。有所得衣。皆名
T1421_.22.0024c27: 非時衣。須者三衣中有故壞須以補易。望更
T1421_.22.0024c28: 有得處者。應更有得衣處望。一日乃至一月
T1421_.22.0024c29: 得。若比丘一日得不具足衣。即日有望若得
T1421_.22.0025a01: 應足成。受持若施人若淨施。若不受持不施
T1421_.22.0025a02: 人不淨施。至十一日明相出時。尼薩耆波逸
T1421_.22.0025a03: 提二日乃至十日亦如是。十一日有望。若得
T1421_.22.0025a04: 即此日應足成。受持若施人若淨施。若不受
T1421_.22.0025a05: 持不施人不淨施。至十二日明相出時。尼薩
T1421_.22.0025a06: 耆波逸提。乃至三十日亦如是。比丘尼亦如

T1421_.22.0025a07:

是。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅

三竟

T1421_.22.0025a08: 佛在舍衞城。爾時優善那邑。有年少居士出
T1421_.22.0025a09: 行遊戲。見一女人名蓮華色。色如桃華女相
T1421_.22.0025a10: 具足。情相敬重即娉爲婦。其後少時婦便有
T1421_.22.0025a11: 身。送歸其家月滿生女。以婦在産不得附
T1421_.22.0025a12: 近。遂乃私竊通于其母。蓮華色知便欲委之。
T1421_.22.0025a13: 絶夫婦道恐累父母。顧愍嬰孩呑忍恥愧。還
T1421_.22.0025a14: 于夫家養女八歳。然後乃去至波羅奈。飢渇
T1421_.22.0025a15: 疲極於水邊坐。時彼長者出行遊觀。見甚重
T1421_.22.0025a16: 愛。即問郷居父母氏族。今爲係誰而獨在此。
T1421_.22.0025a17: 蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若
T1421_.22.0025a18: 無所屬。能爲我作正室不。答言。女人有夫何
T1421_.22.0025a19: 爲不可。即便載歸拜爲正婦。蓮華色料理其
T1421_.22.0025a20: 家。允和大小夫婦相重。至于八年。爾時長者
T1421_.22.0025a21: 語其婦言。我有出息在優善那邑。不復債
T1421_.22.0025a22: 斂於今八年。考計生長乃有億數。今欲往債
T1421_.22.0025a23: 與汝暫乖。婦言。彼邑風俗女人放逸。君往
T1421_.22.0025a24: 或能失丈夫操。財物糞土亦何足計。答言。
T1421_.22.0025a25: 吾雖短闇不至此亂。婦復言。若必宜去思聞
T1421_.22.0025a26: 一誓。答言甚善。便言。若我發此至還入門。一
T1421_.22.0025a27: 生邪心與念同滅。於是別去到于彼邑。＊債斂
T1421_.22.0025a28: 處多遂經年歳。去家日久思室轉深。作是思
T1421_.22.0025a29: 惟。我當云何。不違先誓而遂今情。復作是
T1421_.22.0025b01: 念。我若邪婬乃負本誓。更取別室不爲違
T1421_.22.0025b02: 要。於是推訪。遇見一女。顏容雅妙視瞻不
T1421_.22.0025b03: 邪。甚相敬愛。便往求婚。父以長者才明大富。
T1421_.22.0025b04: 歡喜與之。債索既畢。將還本國安處別宅。然
T1421_.22.0025b05: 後乃歸。晨出暮反異于在昔。蓮華色怪之。
T1421_.22.0025b06: 密問從人。從人答言。外有少婦是故如此。其
T1421_.22.0025b07: 夫暮還。蓮華色問。君有新室何故藏隱。不令
T1421_.22.0025b08: 我見。答言。恐卿見恨。是故留外。婦言。我無
T1421_.22.0025b09: 嫌妬。神明鑒識。便可呼歸。助君料理。即便將
T1421_.22.0025b10: 還。乃是其女。母子相見不復相識。後因沐頭
T1421_.22.0025b11: 諦觀形相。乃疑是女。便問。郷邦父母姓族。女
T1421_.22.0025b12: 具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母共夫。
T1421_.22.0025b13: 今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷愛欲
T1421_.22.0025b14: 出家學道。如此倒惑何由得息。便委而去到
T1421_.22.0025b15: 祇洹門。飢渇疲極坐一樹下。爾時世尊。與
T1421_.22.0025b16: 無央數衆圍遶説法。蓮華色見衆多人往反
T1421_.22.0025b17: 出入。謂是節會當有飮食。便入精舍。見佛世
T1421_.22.0025b18: 尊爲衆説法。聞法開解飢渇消除。於是世尊。
T1421_.22.0025b19: 遍觀衆會誰應得度。唯蓮華色應得道果。即
T1421_.22.0025b20: 爲説四眞諦法苦集盡道。便於坐上遠塵離
T1421_.22.0025b21: 垢得法眼淨。既得果已。一心合掌向佛而住。
T1421_.22.0025b22: 佛説法已衆會各還。蓮華色前禮佛足長跪
T1421_.22.0025b23: 合掌白佛言。於佛法中願得出家。佛即許之。
T1421_.22.0025b24: 告波闍波提比丘尼。汝今可度此女爲道。受
T1421_.22.0025b25: 教。即度與出家受戒。勤行精進遂成羅漢。
T1421_.22.0025b26: 成羅漢已遊戲諸禪解脱。顏容光發倍勝於
T1421_.22.0025b27: 昔。到時持鉢入城乞食。一婆羅門見生樂著。
T1421_.22.0025b28: 心作是念。此比丘尼今不可得。唯當尋其住
T1421_.22.0025b29: 處方便圖之。蓮華色乞食畢。還安陀園入
T1421_.22.0025c01: 所住房。彼婆羅門。隨後察之知其住處。後
T1421_.22.0025c02: 日時到復行乞食。彼婆羅門。於後逃入伏其
T1421_.22.0025c03: 床下。是日諸比丘尼竟夜説法。疲極還房仰
T1421_.22.0025c04: 臥熟眠。於是婆羅門。從床下出作不淨行。比
T1421_.22.0025c05: 丘尼即覺踊升虚空。時婆羅門。便於床上生
T1421_.22.0025c06: 入地獄。蓮華色因從空中往詣佛所。頭面禮
T1421_.22.0025c07: 足以是白佛。佛問。汝當爾時。意爲云何。答
T1421_.22.0025c08: 言。如燒鐵爍身。佛言。如此無罪。復白佛言。
T1421_.22.0025c09: 獨宿當有犯不。佛言。得道者無犯。時有群賊
T1421_.22.0025c10: 聚共議言。我等當於何處分物用易美食又
T1421_.22.0025c11: 得好色。咸言。此安陀園比丘尼住處必有好
T1421_.22.0025c12: 色亦當多有上美供養。往彼分物必得所欲。
T1421_.22.0025c13: 時彼賊帥信樂佛法。聞此不悦。即作是念。
T1421_.22.0025c14: 此諸人等。必當惱亂諸比丘尼。我當密遣一
T1421_.22.0025c15: 人先往告語。即便遣之語比丘尼言。暮當
T1421_.22.0025c16: 有惡人往。恐必相惱。幸可避去。諸比丘尼聞。
T1421_.22.0025c17: 即入舍衞城。彼城大臣。先以一宅施比丘僧。
T1421_.22.0025c18: 而無僧住。諸比丘尼暮到往宿。時彼群賊。
T1421_.22.0025c19: 夜入安陀園。都無所見。賊＊帥歡喜念言。比
T1421_.22.0025c20: 丘尼脱此艱難。何其快哉。即以最上衣盛滿
T1421_.22.0025c21: 生熟上美飮食。懸著樹枝。念言。若有得道神
T1421_.22.0025c22: 通比丘尼。取此衣食。於是蓮華色比丘尼。如
T1421_.22.0025c23: 力士屈伸臂頃。從舍衞城往安陀園樹上取
T1421_.22.0025c24: 之。明日食時。以所得食。爲長老優波斯那
T1421_.22.0025c25: 及跋難陀設供。時至皆往。下種種食。食訖
T1421_.22.0025c26: 行水。取小床於衆前坐。請説妙法。優波斯那。
T1421_.22.0025c27: 爲説法已從坐而去。跋難陀留後。語蓮華色
T1421_.22.0025c28: 言。姉妹何從得此美食。蓮華色具以事答。
T1421_.22.0025c29: 跋難陀言。可示我衣。即以示之。跋難陀見便
T1421_.22.0026a01: 生貪著。即從索之。蓮華色言。此不可得。何以
T1421_.22.0026a02: 故。女人薄福應畜五衣。跋難陀言。如人以象
T1421_.22.0026a03: 馬布施不與鞍韉。汝亦如是。云何種種餚饍
T1421_.22.0026a04: 供養。惜此一衣而不見與。如是無數方便苦
T1421_.22.0026a05: 索。遂不獲已便持與之。跋難陀得衣還歸所
T1421_.22.0026a06: 住。諸比丘見語言。汝福徳人得此好衣。答言。
T1421_.22.0026a07: 我無福徳。強説比丘尼僅乃得之。諸比丘聞。
T1421_.22.0026a08: 種種呵責。汝云何強説奪比丘尼衣
T1421_.22.0026a09: 爾時世尊。患於四衆來往憒鬧。告諸比丘。我
T1421_.22.0026a10: 今欲三月入靜室。不聽有人來至我所。除一
T1421_.22.0026a11: 送食比丘。汝等亦當相與立制。奉教即立。從
T1421_.22.0026a12: 今不聽輒至佛所。唯除一送食比丘。犯者
T1421_.22.0026a13: 波逸提。時長老優波斯那。不聞僧制。後到舍
T1421_.22.0026a14: 衞城問異比丘。佛在何房。比丘指示。即至房
T1421_.22.0026a15: 前以手叩房。佛自爲開。前禮佛足却坐一
T1421_.22.0026a16: 面。佛問優波斯那。汝衆清淨威儀具足。云何
T1421_.22.0026a17: 教化而得如此。答言。若人從我求出家者。教
T1421_.22.0026a18: 行十二頭陀。汝當盡形壽作阿練若乞食一
T1421_.22.0026a19: 坐食一種食一受食次第乞食塚間糞掃衣
T1421_.22.0026a20: 三衣隨敷坐樹下坐露坐。世尊。若人能盡形
T1421_.22.0026a21: 壽行如此法。得入我衆。我與作師。佛歎言。善
T1421_.22.0026a22: 哉善哉。如汝可謂善教徒衆。復問。汝知此衆
T1421_.22.0026a23: 僧有制不。答言不知。何以故。我從佛聞。佛未
T1421_.22.0026a24: 制不得輒制。已制應奉行。佛具以上事語之。
T1421_.22.0026a25: 答言。我不能隨僧制波逸提悔過。佛言。善哉
T1421_.22.0026a26: 如汝所説。時舊住比丘住立房前。待優波斯
T1421_.22.0026a27: 那出語言。汝犯僧制。應作波逸提悔過。答言。
T1421_.22.0026a28: 我犯何波逸提。諸比丘具説上事。答言。我不
T1421_.22.0026a29: 隨僧制悔過。何以故。我親從佛聞。佛若不制
T1421_.22.0026b01: 僧不得制。若佛制已僧不得違。於是佛自出。
T1421_.22.0026b02: 語諸比丘。從今若有阿練若比丘如優波斯
T1421_.22.0026b03: 那。聽至我所。諸比丘聞已作是念。我亦當行
T1421_.22.0026b04: 此頭陀可得輒至佛所。便各修行。時諸居士
T1421_.22.0026b05: 所設房舍供養。無復人受。以是白佛。佛語諸
T1421_.22.0026b06: 比丘。今聽四衆自在見我。時波闍波提比丘
T1421_.22.0026b07: 尼。聞佛此教。便與五百比丘尼來向佛所。中
T1421_.22.0026b08: 路逢優波斯那。優波斯那衆中一比丘衣麁
T1421_.22.0026b09: 弊壞。問言。長老何故著此。答言無有餘衣。比
T1421_.22.0026b10: 丘尼便指己衣語言。能著此不。答言能。又問。
T1421_.22.0026b11: 長老所著能與我不。答言能。即便易之。前至
T1421_.22.0026b12: 佛所頭面禮足却坐一面。佛問瞿曇彌。汝何
T1421_.22.0026b13: 故著此弊壞衣。答以上事。佛爲説法遣還所
T1421_.22.0026b14: 住。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實以麁
T1421_.22.0026b15: 弊衣與比丘尼易好衣不。答言。實爾世尊。佛
T1421_.22.0026b16: 種種呵責。汝愚癡人不應多欲。諸比丘因此。
T1421_.22.0026b17: 以跋難陀事白佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答
T1421_.22.0026b18: 言。實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。以十
T1421_.22.0026b19: 利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
T1421_.22.0026b20: 比丘從比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。有諸比
T1421_.22.0026b21: 丘。有親里比丘尼。多諸知識能得衣物。而諸
T1421_.22.0026b22: 比丘著麁弊衣。諸比丘尼問言。何故著此惡
T1421_.22.0026b23: 衣。答言。無有得處。語言何不就我取。答言。
T1421_.22.0026b24: 佛制不聽就比丘尼取衣。諸比丘尼言。唯親
T1421_.22.0026b25: 知可取知可與。願以白佛。諸比丘即以白佛。
T1421_.22.0026b26: 佛以是事集比丘僧。種種讃少欲知足讃戒
T1421_.22.0026b27: 讃持戒已告諸比丘。從今是戒應如是説。若
T1421_.22.0026b28: 比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0026b29: 爾時舍衞城比丘比丘尼。共得衣施便共分
T1421_.22.0026c01: 之。或比丘宜著比丘尼得。或比丘尼宜著比
T1421_.22.0026c02: 丘＊得。諸比丘尼白諸比丘。與我易衣。答言。
T1421_.22.0026c03: 佛不聽我取非親里比丘尼衣。諸比丘尼言。
T1421_.22.0026c04: 以衣易衣如何言取。便往白佛。佛以是事集
T1421_.22.0026c05: 比丘僧。種種讃少欲知足讃戒讃持戒已告
T1421_.22.0026c06: 諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘從非親
T1421_.22.0026c07: 里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提
T1421_.22.0026c08: 非親里者。於父母乃至七世無親。貿易者。彼
T1421_.22.0026c09: 此有益。又各隨所宜。從式叉摩那沙彌尼取
T1421_.22.0026c10: 衣突吉羅。若親里犯戒邪見。從取衣突吉羅。
T1421_.22.0026c11: 沙彌從比丘尼式叉摩那沙彌尼取衣突吉
T1421_.22.0026c12: 羅。若無心求自布施。知彼有長乃取。不犯

T1421_.22.0026c13:

四竟

T1421_.22.0026c14: 佛在舍衞城。爾時跋難陀。晨朝著衣持鉢。往
T1421_.22.0026c15: 偸羅難陀比丘尼所。坐起輕脱不覺露形。跋
T1421_.22.0026c16: 難陀見失不淨。比丘尼知語言。長老與我衣
T1421_.22.0026c17: 浣。便脱與之。彼既得衣。即以不淨自内形中。
T1421_.22.0026c18: 又諸比丘。亦與諸比丘尼衣。令浣染打。時諸
T1421_.22.0026c19: 比丘尼。以此多事。妨廢誦讀坐禪行道。諸
T1421_.22.0026c20: 白衣見。種種呵責言。諸比丘尼常以浣染打
T1421_.22.0026c21: 衣爲業。與在家人有何等異。時波闍波提比
T1421_.22.0026c22: 丘尼。與五百比丘尼倶詣佛所。頭面禮足却
T1421_.22.0026c23: 坐一面。佛問瞿曇彌。諸比丘尼手足何故盡有
T1421_.22.0026c24: 染色。具以事答。佛爲諸比丘尼説妙法已。各
T1421_.22.0026c25: 還所住。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等
T1421_.22.0026c26: 實使比丘尼浣染打衣不。答言。實爾世尊。諸
T1421_.22.0026c27: 比丘因此以跋難陀事白佛。佛種種呵責已
T1421_.22.0026c28: 告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
T1421_.22.0026c29: 戒應如是説。若比丘使比丘尼浣故衣若染
T1421_.22.0027a01: 若打。尼薩耆波逸提。有諸老病比丘。不能自
T1421_.22.0027a02: 浣染打衣。有親里比丘尼能浣染打。皆來從
T1421_.22.0027a03: 索欲爲作之。諸比丘言。佛不聽我等使比丘
T1421_.22.0027a04: 尼浣染打衣。諸比丘尼言。唯親知可知不可。
T1421_.22.0027a05: 願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比
T1421_.22.0027a06: 丘僧。讃少欲知足讃戒讃持戒已告諸比丘。
T1421_.22.0027a07: 從今是戒應如是説。若比丘使非親里比丘
T1421_.22.0027a08: 尼浣故衣若染若打。尼薩耆波逸提。故衣者。
T1421_.22.0027a09: 經體有垢若令浣浣。不染不打。若令染染
T1421_.22.0027a10: 不浣不打。若令打打。不浣不染。若令浣染浣
T1421_.22.0027a11: 染。不打。若令浣打浣打。不染。若令染打染打。
T1421_.22.0027a12: 不浣。若令浣染打浣染打。皆尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0027a13: 若令浣不浣而染。若令浣不浣而打。若令浣
T1421_.22.0027a14: 不浣而染打。皆突吉羅。令染不染而浣而打
T1421_.22.0027a15: 而浣打。令打不打而浣而染而浣染。令浣染
T1421_.22.0027a16: 不浣染而打。令浣打不浣打而染。令染打不
T1421_.22.0027a17: 染打而浣亦如是。若令非親里浣染打而親
T1421_.22.0027a18: 里浣染打。若令非親里浣染打。而親里非親
T1421_.22.0027a19: 里共浣染打。若令親里非親里共浣染打。而
T1421_.22.0027a20: 親里浣染打。若令親里非親里共浣染打。而
T1421_.22.0027a21: 非親里浣染打。若令親里非親里共浣染打。
T1421_.22.0027a22: 而親里非親里共浣染打。皆尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0027a23: 若衣未可浣染打。而令非親里浣染打突吉
T1421_.22.0027a24: 羅。若令親里浣染打。而非親里浣染打不犯。

T1421_.22.0027a25:

餘皆如取衣中説

五事
竟

T1421_.22.0027a26: 佛在舍衞城。爾時城中有好衣長者。信樂佛
T1421_.22.0027a27: 法常往聽受。時彼長者重著好衣。將諸儐
T1421_.22.0027a28: 從從城中出。問訊世尊及諸比丘。佛爲説法
T1421_.22.0027a29: 示教利喜已。頂禮辭歸。遇跋難陀。跋難陀
T1421_.22.0027b01: 復爲説法。臨別白言。長老明日見顧蔬食。答
T1421_.22.0027b02: 言。我不乏食。若無衣服。汝能與我身上一衣
T1421_.22.0027b03: 不。長者言當與。至家籌量。不得便相與。跋
T1421_.22.0027b04: 難陀言。我聞長者好憙布施。如何於我而獨
T1421_.22.0027b05: 疎薄。又言。我説法能離生老病死憂悲苦惱。
T1421_.22.0027b06: 爲度汝等廢不營已。汝今云何惜此一衣。於
T1421_.22.0027b07: 是長者即脱與之。去至城門。守門者問。汝向
T1421_.22.0027b08: 重衣出而今輕還。爲與女人爲遇劫奪耶。答
T1421_.22.0027b09: 言。我不與女人亦不遇劫。爲沙門釋子所強
T1421_.22.0027b10: 乞耳。守門者言。莫作是語。我聞沙門釋子少
T1421_.22.0027b11: 欲知足。若人布施尚不肯受。如何於今強乞
T1421_.22.0027b12: 人物。答之如上。有不信樂佛法者。聞便唱言。
T1421_.22.0027b13: 快正應奪。汝若更親近當復劇。是沙門釋子
T1421_.22.0027b14: 常歎布施毀不與取。而今強奪人衣物。何異
T1421_.22.0027b15: 於劫。長者還家。家中問答亦皆如上。諸長老
T1421_.22.0027b16: 比丘聞。種種呵責已。將至佛所以事白佛。佛
T1421_.22.0027b17: 以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。
T1421_.22.0027b18: 實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利
T1421_.22.0027b19: 故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1421_.22.0027b20: 丘從居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。爾時
T1421_.22.0027b21: 諸比丘著麁弊衣。諸親里見語言。何以著此
T1421_.22.0027b22: 壞衣。不從我取。答言。佛不聽我等就居士居
T1421_.22.0027b23: 士婦乞衣。可以與僧。當從僧取。諸親里言。我
T1421_.22.0027b24: 正欲與比丘。不欲與僧令餘人得。諸比丘言。
T1421_.22.0027b25: 若佛聽我從親里居士居士婦乞衣者。亦當不
T1421_.22.0027b26: 著如此弊惡。諸親里言。唯親知可與知可取。
T1421_.22.0027b27: 願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比
T1421_.22.0027b28: 丘僧。告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0027b29: 從非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0027c01: 爾時衆多比丘隨估客行。失道遇劫剥奪。赤
T1421_.22.0027c02: 肉裸形而還向舍衞城。行者問言。汝是何人。
T1421_.22.0027c03: 答言。我是沙門釋子。復問。汝衣鉢何在。答
T1421_.22.0027c04: 言。爲劫所奪。進到祇洹。諸比丘問答亦如
T1421_.22.0027c05: 是。又問。汝若是比丘。云何受戒布薩自恣。
T1421_.22.0027c06: 答言。如是受戒布薩自恣。諸比丘竟不與衣。
T1421_.22.0027c07: 便至佛所。佛呵責言。汝等何以裸形見佛。豈
T1421_.22.0027c08: 不能得樹葉及草以蔽身耶。告諸比丘。從今
T1421_.22.0027c09: 裸形至佛前者突吉羅。諸比丘白佛。佛不聽
T1421_.22.0027c10: 我從非親里居士居士婦乞衣。我等親里去
T1421_.22.0027c11: 此甚遠。云何得衣。佛言。汝等已到舊比丘所
T1421_.22.0027c12: 未。答言已到。又問何以不與汝衣。答言。諸
T1421_.22.0027c13: 比丘方共見問。云何受戒布薩自恣。雖如法
T1421_.22.0027c14: 答。猶不見與。佛遙呵責舊住比丘。云何眼見
T1421_.22.0027c15: 比丘裸形。而不經恤。爲失衣比丘。讃少欲
T1421_.22.0027c16: 知足。讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今是戒應
T1421_.22.0027c17: 如是説。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。
T1421_.22.0027c18: 除因縁。尼薩耆波逸提。因縁者。奪衣失衣
T1421_.22.0027c19: 燒衣漂衣衣壞。是名因縁。若奪衣乃至衣壞。
T1421_.22.0027c20: 故有餘衣。及有衣在餘處。皆不得乞。比丘尼

T1421_.22.0027c21:

亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

六竟

T1421_.22.0027c22: 佛在舍衞城。爾時衆多比丘從波利邑來向
T1421_.22.0027c23: 佛所。遇劫失衣共作是言。佛雖聽五事因縁
T1421_.22.0027c24: 得從非親里居士居士婦乞衣。我今不知當從
T1421_.22.0027c25: 誰乞。時六群比丘作是念。此諸比丘失衣。不
T1421_.22.0027c26: 知從誰乞。我當爲索。若有長者當自取之。念
T1421_.22.0027c27: 已。即以是語語失衣比丘。失衣比丘言大善。
T1421_.22.0027c28: 於是六群比丘。遍語城中諸居士居士婦言。
T1421_.22.0027c29: 有諸比丘從波利邑來。欲覲世尊。遇劫失衣。
T1421_.22.0028a01: 汝等可共減割施之。諸居士居士婦聞已。各
T1421_.22.0028a02: 各減割大得衣服。人人皆足。失衣比丘言。我
T1421_.22.0028a03: 等已足不須更乞。六群比丘言。汝等有乞衣
T1421_.22.0028a04: 因縁。而我等無聽。我以汝因縁更有所乞。
T1421_.22.0028a05: 失衣比丘言。隨長老意。時六群比丘復更遍
T1421_.22.0028a06: 乞。得衣甚多。時諸居士集共議言。失衣比丘
T1421_.22.0028a07: 未有幾人。我等城中男女大小減割布施已
T1421_.22.0028a08: 應過足。何以復索。將無欲以積畜販賣貨易
T1421_.22.0028a09: 不修梵行耶。時諸長老比丘聞。種種呵責。
T1421_.22.0028a10: 以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。
T1421_.22.0028a11: 汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告
T1421_.22.0028a12: 諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒
T1421_.22.0028a13: 應如是説。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。
T1421_.22.0028a14: 從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦
T1421_.22.0028a15: 欲多與衣。是比丘應受二衣。若過是受。尼薩
T1421_.22.0028a16: 耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙

T1421_.22.0028a17:

彌尼突吉羅

七竟

T1421_.22.0028a18: 佛在舍衞城。爾時跋難陀。常出入一居士家
T1421_.22.0028a19: 爲説法。疾病官事皆爲料理。有一比丘。晨朝
T1421_.22.0028a20: 著衣持鉢入城乞食。遇到此家。聞其夫婦共
T1421_.22.0028a21: 議。跋難陀於我有恩。當以如是衣直作衣與
T1421_.22.0028a22: 之。彼比丘乞食還。語跋難陀。汝有福徳。跋難
T1421_.22.0028a23: 陀言。有何福徳。答言。我今乞食到某居士家。
T1421_.22.0028a24: 聞夫婦共議。跋難陀於我有恩。當以如是衣
T1421_.22.0028a25: 直作衣與之。汝今往彼必得無疑。跋難陀明
T1421_.22.0028a26: 旦食時。著衣持鉢往到其家。居士即出問訊。
T1421_.22.0028a27: 跋難陀言。汝爲我以如是衣直作衣耶。答言
T1421_.22.0028a28: 如是。跋難陀言。汝自知我不著惡衣。若作好
T1421_.22.0028a29: 衣我當自著。常憶念汝疾病官事。當相料理。
T1421_.22.0028b01: 若不好者當與弟子。或藏器中。徒去此物無
T1421_.22.0028b02: 施用福。時彼居士語左右言。此人無厭難養
T1421_.22.0028b03: 難滿。我發心所與。五倍六倍猶不愜意。先雖
T1421_.22.0028b04: 厚善於今薄矣。遂不與之。時諸長老比丘聞。
T1421_.22.0028b05: 種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集
T1421_.22.0028b06: 比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。
T1421_.22.0028b07: 佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故爲諸比
T1421_.22.0028b08: 丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘非親里
T1421_.22.0028b09: 居士居士婦共議。當以如是衣直作衣與某
T1421_.22.0028b10: 甲比丘。是比丘先不自恣請。便往問居士居
T1421_.22.0028b11: 士婦言。汝爲我以如是衣直作衣不。答言如
T1421_.22.0028b12: 是。便言。善哉居士居士婦。可作如是衣與我。
T1421_.22.0028b13: 爲好故。尼薩耆波逸提
T1421_.22.0028b14: 先不自恣請者。先不問比丘爲須何衣。爲好
T1421_.22.0028b15: 者。求令極好勝先所許。若從親里索好衣突
T1421_.22.0028b16: 吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼

T1421_.22.0028b17:

突吉羅

八竟

T1421_.22.0028b18: 佛在舍衞城。跋難陀。復有常出入家。其夫婦
T1421_.22.0028b19: 共議。我當各爲跋難陀以如是衣直作衣與
T1421_.22.0028b20: 之。乞食比丘聞復語之。跋難陀即往。問居士
T1421_.22.0028b21: 居士婦言。我聞汝等爲我各以如是衣直作
T1421_.22.0028b22: 衣。爲實爾不。答言如是。跋難陀言。可合作一
T1421_.22.0028b23: 衣令極好。若極好我當自著。常憶念汝。若不
T1421_.22.0028b24: 好者當置器中。徒去此物無施用福。時居士
T1421_.22.0028b25: 居士婦便大瞋言。此人無厭難養難滿。雖求
T1421_.22.0028b26: 合作一衣。而於我發心所許。五倍六倍猶不
T1421_.22.0028b27: 愜意。如此惡人不足存在。於是不聽復得來
T1421_.22.0028b28: 往。時諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以
T1421_.22.0028b29: 事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實
T1421_.22.0028c01: 爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比
T1421_.22.0028c02: 丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
T1421_.22.0028c03: 是説。若非親里居士居士婦共議。我當各以
T1421_.22.0028c04: 如是衣直作衣與某甲比丘。是比丘先不自
T1421_.22.0028c05: 恣請。便往問居士居士婦言。汝各爲我以如
T1421_.22.0028c06: 是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居
T1421_.22.0028c07: 士婦。可合作一衣與我。爲好故。尼薩耆波逸
T1421_.22.0028c08: 提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突

T1421_.22.0028c09:

吉羅

九事
竟

T1421_.22.0028c10: 佛在王舍城。爾時王舍大臣。語左右人言。汝
T1421_.22.0028c11: 往跋難陀所。以我名字作禮問訊。持此衣直
T1421_.22.0028c12: 而供養之。使受勅。至跋難陀所語言。某甲大
T1421_.22.0028c13: 臣問訊起居。送此衣直供養大徳。大徳受
T1421_.22.0028c14: 之。跋難陀言。我不應受此衣直。若得淨衣當
T1421_.22.0028c15: 手受持。使言。大徳。有執事人不。跋難陀即
T1421_.22.0028c16: 指示處。使便到執事人所語言。某甲大臣送
T1421_.22.0028c17: 此衣直與跋難陀。汝爲受作。來取便與。使既
T1421_.22.0028c18: 與已。還跋難陀所白言。大徳所示執事人。我
T1421_.22.0028c19: 已與竟。大徳須衣便可往取。白已便還。大臣
T1421_.22.0028c20: 後時。復更遣信問跋難陀。我近遣使送衣直
T1421_.22.0028c21: 付某執事。大徳爲已著此衣未。跋難陀言。我
T1421_.22.0028c22: 未取著。還白如此。大臣作是念。我作衣已。久
T1421_.22.0028c23: 而猶未取。必薄我衣故致如此。即復遣信語
T1421_.22.0028c24: 跋難陀言。我送衣已。久何故不著。若不須者
T1421_.22.0028c25: 可以還我。跋難陀言。我甚須之。便於非時。到
T1421_.22.0028c26: 執事人所語言。我今須衣。可以見與。答言小
T1421_.22.0028c27: 待。今衆人會。我應往赴。若不及期。便應罰我
T1421_.22.0028c28: 金錢五百。跋難陀言。汝常信樂勤於法縁。今
T1421_.22.0028c29: 日何故忽重俗事彼聞此語便作是念。正使
T1421_.22.0029a01: 彼罰要當付衣。然後乃去。即便料理與之。
T1421_.22.0029a02: 事畢星馳已遂稽後。衆人問言。汝來何晩。
T1421_.22.0029a03: 答言。跋難陀索衣。料理還之。所以致此。衆人
T1421_.22.0029a04: 咸言。爲一比丘而輕衆制。理不可恕。即便罰
T1421_.22.0029a05: 之彼既得罰。便瞋恨言。沙門釋子。自言有道
T1421_.22.0029a06: 利益於物。而今乃反令我得罰。不信樂佛法
T1421_.22.0029a07: 者。咸皆語言。汝信敬沙門致此重罰。若復親
T1421_.22.0029a08: 近方當劇是。惡名流布遍舍衞城。諸長老比
T1421_.22.0029a09: 丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是
T1421_.22.0029a10: 事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾
T1421_.22.0029a11: 世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故爲
T1421_.22.0029a12: 諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若王若大
T1421_.22.0029a13: 臣婆羅門居士。爲比丘故遣使送衣直。使到
T1421_.22.0029a14: 比丘所言。大徳彼王大臣婆羅門居士。送此
T1421_.22.0029a15: 衣直。大徳受之。是比丘言。我不應受衣直。若
T1421_.22.0029a16: 得淨衣當手受持。便言。大徳有執事人不。
T1421_.22.0029a17: 比丘即指示處。使便到執事所語言。某王大
T1421_.22.0029a18: 臣。送此衣直與某甲比丘。汝爲受作。取便與
T1421_.22.0029a19: 之。使既與已。還比丘所白言。大徳所示執事
T1421_.22.0029a20: 人。我已與竟。大徳須衣便可往取。是比丘二
T1421_.22.0029a21: 返三返。到執事所語言。我須衣我須衣。若得
T1421_.22.0029a22: 者善。若不得。四返五返六返到執事前默然
T1421_.22.0029a23: 立。若得者善。若過求得者。尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0029a24: 若不得衣。隨使來處。若自往若遣信。語言。
T1421_.22.0029a25: 汝爲某甲比丘送衣直。是比丘竟不得。汝還
T1421_.22.0029a26: 自索莫使失。是事應爾。比丘尼亦如是。式叉

T1421_.22.0029a27:

摩那沙彌沙彌尼突吉羅

十竟

T1421_.22.0029a28: 佛在舍衞城。爾時衆僧多得縷施。即共分之。
T1421_.22.0029a29: 諸比丘用縫僧伽梨優多羅僧安陀會一切餘
T1421_.22.0029b01: 衣。又作腰繩禪帶乃至戸紐。猶故不盡。時
T1421_.22.0029b02: 六群比丘便雇織師織作一衣。猶有餘縷。復
T1421_.22.0029b03: 更＊雇作綖少不足。便行求乞。長者居士悉皆
T1421_.22.0029b04: 與之。於是六群比丘作是念。我得善利。從今
T1421_.22.0029b05: 但當恒作此業。便多乞縷。一切織師悉皆＊雇
T1421_.22.0029b06: 織。時有居士。詣一織師雇織作衣。答言。我已
T1421_.22.0029b07: 許比丘。不得復作。遍詣餘處皆亦如是。於是
T1421_.22.0029b08: 居士便瞋罵言。沙門釋子少欲知足。而今遍
T1421_.22.0029b09: 雇一切織師。無有厭足。與世貪人有何等異。
T1421_.22.0029b10: 無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵
T1421_.22.0029b11: 責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比
T1421_.22.0029b12: 丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
T1421_.22.0029b13: 已。告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今
T1421_.22.0029b14: 是戒應如是説。若比丘自行乞縷。＊雇織師
T1421_.22.0029b15: 織作衣。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉

T1421_.22.0029b16:

摩那沙彌沙彌尼突吉羅

十一竟

T1421_.22.0029b17: 佛在舍衞城。爾時跋難陀。常出入一估客家
T1421_.22.0029b18: 説法治病。估客語婦言。跋難陀於我有恩。
T1421_.22.0029b19: 可以此縷＊雇織師作衣。我還當與。行後婦
T1421_.22.0029b20: 便持縷詣織師所＊雇令作之。語言。籌量令足
T1421_.22.0029b21: 勿使少長。跋難陀聞即往其家。婦出問訊言。
T1421_.22.0029b22: 我夫教我爲大徳作衣。我已＊雇人令作。跋
T1421_.22.0029b23: 難陀言。汝＊雇誰作。答言某甲。跋難陀便往
T1421_.22.0029b24: 織師所語言。汝知不。此衣爲我作。汝好織令
T1421_.22.0029b25: 緻廣。自當少多私相報。織師言。彼婦語我。
T1421_.22.0029b26: 籌量令足我今云何。令得緻廣。跋難陀言。但
T1421_.22.0029b27: 好作之。若綖不足。持我意索。自當與汝。織師
T1421_.22.0029b28: 隨語用盡往索。估客婦言。我先語汝。籌量
T1421_.22.0029b29: 令足。何故復索。織師具以事答。婦便更與。估
T1421_.22.0029c01: 客行還。問婦言。我先令汝爲跋難陀作衣。爲
T1421_.22.0029c02: 已作未。答言已作。可取來看。婦即取示。衣甚
T1421_.22.0029c03: 緻好。問言。用少許縷那得如此。答言。跋難陀
T1421_.22.0029c04: 更來取縷。所以得爾。估客便瞋罵言。跋難陀
T1421_.22.0029c05: 難養難滿無有厭足。如我本意此衣數倍。先
T1421_.22.0029c06: 雖有恩於今絶矣。遂不與之。如是惡聲流布
T1421_.22.0029c07: 遠近。長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事
T1421_.22.0029c08: 白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾
T1421_.22.0029c09: 不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
T1421_.22.0029c10: 以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
T1421_.22.0029c11: 説。若居士居士婦。爲比丘使織師織作衣。
T1421_.22.0029c12: 是比丘先不自恣請。便到織師所作是言。汝
T1421_.22.0029c13: 知不。此衣爲我作。汝好爲我織令極緻廣。當
T1421_.22.0029c14: 別相報。後若與一食若一食直。得者。尼薩耆
T1421_.22.0029c15: 波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌

T1421_.22.0029c16:

尼突吉羅

十二竟

T1421_.22.0029c17: 佛在舍衞城。爾時跋難陀。語弟子達摩言。
T1421_.22.0029c18: 今欲與汝遊行到拘薩羅國。達＊摩言。彼寒無
T1421_.22.0029c19: 衣不能得去。跋難陀言。若能去者當與汝衣。
T1421_.22.0029c20: 達摩言。先與我衣然後當去。即便與之。既得
T1421_.22.0029c21: 衣已便不肯去。跋難陀言。汝言得衣當去。如
T1421_.22.0029c22: 何得衣而復不肯。若不能去以衣還我。達摩
T1421_.22.0029c23: 言。師已見施云何復索。跋難陀言。我非施汝。
T1421_.22.0029c24: 欲共遊行故相與耳。汝今不去。欲以何理而
T1421_.22.0029c25: 不還我。便強奪之。彼即高聲大哭。長老比丘
T1421_.22.0029c26: 問。汝何故哭。答言。師奪我衣。諸比丘種種呵
T1421_.22.0029c27: 責跋難陀。云何名比丘。強奪人衣。答言。我欲
T1421_.22.0029c28: 共行至拘薩羅國以衣＊雇之。彼既得衣便不
T1421_.22.0029c29: 肯去。是以取之。非爲強奪。諸比丘復種種呵
T1421_.22.0030a01: 責達摩。汝云何欺師。索衣許行。得而不去。便
T1421_.22.0030a02: 將二人同至佛所。以事白佛。佛以是事集比
T1421_.22.0030a03: 丘僧。問跋難陀。汝實以衣與弟子還奪取不。
T1421_.22.0030a04: 答言。實爾世尊。佛復問達摩。汝實誑師不。答
T1421_.22.0030a05: 言。實爾世尊。佛種種呵責二比丘已告諸比
T1421_.22.0030a06: 丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
T1421_.22.0030a07: 是説。若比丘與比丘衣。還奪尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0030a08: 爾時六群比丘與諸比丘衣。復使沙彌守園
T1421_.22.0030a09: 人奪。諸比丘問言。汝不聞佛制與比丘衣不
T1421_.22.0030a10: 得還奪耶。答言聞我今使沙彌守園人奪。不
T1421_.22.0030a11: 違佛教。諸比丘言。自奪教人。有何等異。種種
T1421_.22.0030a12: 呵責已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六
T1421_.22.0030a13: 群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
T1421_.22.0030a14: 責已。告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0030a15: 與比丘衣。若自奪若使人奪。尼薩耆波逸
T1421_.22.0030a16: 提。有諸客比丘。寄舊住比丘衣。行還日久。恐
T1421_.22.0030a17: 犯此戒。不敢復索。復有諸比丘在路行。寄比
T1421_.22.0030a18: 丘衣。行路既遠。恐犯此戒亦不復索。或有已
T1421_.22.0030a19: 索便生慚愧。謂犯此戒作捨墮悔過者。諸比
T1421_.22.0030a20: 丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
T1421_.22.0030a21: 汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種讃少欲知
T1421_.22.0030a22: 足。讃戒讃持戒已。告諸比丘。若索寄衣犯捨
T1421_.22.0030a23: 墮者。無有是處。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0030a24: 與比丘衣。後瞋不喜。若自奪若使人奪。作是
T1421_.22.0030a25: 語。還我衣不與汝。尼薩耆波逸提。比丘尼亦

T1421_.22.0030a26:

如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

十三竟

T1421_.22.0030a27: 五分律卷第四
T1421_.22.0030a28:
T1421_.22.0030a29:
T1421_.22.0030b01:
T1421_.22.0030b02:

T1421_.22.0030b03:

＊五分律卷＊第五

＊彌沙＊塞

T1421_.22.0030b04: 　＊宋罽賓三藏佛陀什
T1421_.22.0030b05: 共竺道生＊等　　譯　
T1421_.22.0030b06: 初分捨墮法下
T1421_.22.0030b07: 佛在王舍城。爾時衆多居士。共請佛及僧。其
T1421_.22.0030b08: 中有破薪者取水者掃灑地者敷坐具者布華
T1421_.22.0030b09: 者敷高座者辦具食者。時跋難陀晨朝著衣
T1421_.22.0030b10: 持鉢。先往請家至諸人所。隨其所爲而讃歎
T1421_.22.0030b11: 之。復語言。汝今所作歡喜善好。諸人言。我實
T1421_.22.0030b12: 歡喜作諸供養。務令飮食種種甘美。亦當以
T1421_.22.0030b13: 衣布施衆僧。跋難陀言。衆人施僧衣物甚多。
T1421_.22.0030b14: 汝若復施。正當積聚成無用物。何爲徒去有
T1421_.22.0030b15: 用之福。而不與我。若與我者。我當自著恒相
T1421_.22.0030b16: 憶念。疾病官事當相料理。諸人聞已。便共集
T1421_.22.0030b17: 議。其中有言。若僧不須可以施之。使我等得
T1421_.22.0030b18: 施用之福。或復有言。本爲施僧。如何復得迴
T1421_.22.0030b19: 與一人。言與者衆遂便與之。時跋難陀擔重
T1421_.22.0030b20: 擔衣還歸僧坊。諸比丘歎。汝福徳人。如何暫
T1421_.22.0030b21: 出乃得此衣。跋難陀言。巧辯所獲非福徳也。
T1421_.22.0030b22: 即便具説得衣所由。謂長老比丘聞種種呵
T1421_.22.0030b23: 責。汝愚癡人。云何迴與僧物而自入己。時彼
T1421_.22.0030b24: 居士食具已辦。遣使白佛。於是世尊著衣持
T1421_.22.0030b25: 鉢。與比丘僧前後圍繞。往詣其家就座而坐。
T1421_.22.0030b26: 諸居士手自下食。食畢行水而無布施。先不
T1421_.22.0030b27: 欲與跋難陀者。竊共議言。我等今日食無不
T1421_.22.0030b28: 備。某等無故。持施僧物獨與一人。闕此達嚫。
T1421_.22.0030b29: 寧無慚愧。諸比丘問。汝等竊語。爲何所説。具
T1421_.22.0030c01: 以事答。諸比丘種種呵責跋難陀汝愚癡人。
T1421_.22.0030c02: 云何迴與僧物自以入己。爾時世尊爲諸居
T1421_.22.0030c03: 士説妙法已。從坐起去。諸長老比丘以是白
T1421_.22.0030c04: 佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。
T1421_.22.0030c05: 答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以
T1421_.22.0030c06: 十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0030c07: 若比丘迴與僧物入己。尼薩耆波逸提。有諸
T1421_.22.0030c08: 比丘。不知是與僧物迴以入己。後知生慚愧。
T1421_.22.0030c09: 或已悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧。讃
T1421_.22.0030c10: 少欲知足。讃戒讃持戒已。語諸比丘。若不知
T1421_.22.0030c11: 與僧物而迴入已。犯捨墮者無有是處。從今
T1421_.22.0030c12: 是戒應如是説。若比丘知檀越欲與僧物迴
T1421_.22.0030c13: 以入己。尼薩耆波逸提
T1421_.22.0030c14: 知者。若自知若從他聞。欲與僧物者。若人發
T1421_.22.0030c15: 心作是語。我當持此物與彼衆僧。若迴欲與
T1421_.22.0030c16: 僧物與餘人。波逸提。與餘僧比丘尼僧二部
T1421_.22.0030c17: 僧四方僧與塔皆突吉羅。若迴欲與比丘尼
T1421_.22.0030c18: 僧二部僧四方僧物亦如是。若迴欲與塔物
T1421_.22.0030c19: 入己。與比丘僧比丘尼僧。二部僧四方僧餘
T1421_.22.0030c20: 人餘塔皆突吉羅。若迴欲與人物亦如是。乃
T1421_.22.0030c21: 至迴與此畜生一搏飯。與彼畜生亦突吉羅。
T1421_.22.0030c22: 比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1421_.22.0030c23: 羅。若白僧僧與。若施主自迴欲與僧物。與已

T1421_.22.0030c24:

不犯

十四竟

T1421_.22.0030c25: 佛在王舍城。爾時畢陵伽婆蹉住楞求羅山。
T1421_.22.0030c26: 飛在空中塗灑所住房。時瓶沙王往至彼
T1421_.22.0030c27: 山。畢陵伽見王來。忽還在地。白言。善來大
T1421_.22.0030c28: 王。可就此坐。王坐已問言。何故自作。無守
T1421_.22.0030c29: 園人耶。答言無。王即語一臣。可給此比丘守

Footnote:

17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]