SAT DB

T1421_.22.0007a01: 寄者。人寄比丘物。盜心不還物。主心捨。直五
T1421_.22.0007a02: 錢波羅夷。減五錢偸羅遮
T1421_.22.0007a03: 寄還者。比丘受他寄物。盜心不與彼人。直
T1421_.22.0007a04: 五錢波羅夷。減五錢偸羅遮
T1421_.22.0007a05: 遮路者。比丘爲賊遮路不聽異人來。伺路
T1421_.22.0007a06: 者。伺候見人便往語賊
T1421_.22.0007a07: 示處者。比丘示賊路處
T1421_.22.0007a08: 導道者。比丘在賊前導
T1421_.22.0007a09: 教取者。教賊取物之方
T1421_.22.0007a10: 共取者。共賊取物
T1421_.22.0007a11: 不輸税者。比丘應輸税而不輸。如上諸事取
T1421_.22.0007a12: 物直五錢波羅夷。減五錢偸羅遮。若人物不
T1421_.22.0007a13: 與取五錢已上。比丘比丘尼波羅夷。式叉摩
T1421_.22.0007a14: 那沙彌沙彌尼突吉羅驅出。非人物不與取。
T1421_.22.0007a15: 比丘比丘尼偸羅遮。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1421_.22.0007a16: 突吉羅。畜生物不與取皆突吉羅。四種取人
T1421_.22.0007a17: 重物不犯。自想取同意取暫用取非盜心取
T1421_.22.0007a18: 五分律卷第一
T1421_.22.0007a19:
T1421_.22.0007a20:
T1421_.22.0007a21:
T1421_.22.0007a22:

T1421_.22.0007a23:

五分律卷第二

彌沙塞

T1421_.22.0007a24: 　宋罽賓三藏佛陀什
T1421_.22.0007a25: 共竺道生＊等　　譯　
T1421_.22.0007a26: 第一分初第三事
T1421_.22.0007a27: 佛在毘舍離。爾時世尊告諸比丘。修不淨觀
T1421_.22.0007a28: 得大果利。時諸比丘即皆修習深入厭惡恥
T1421_.22.0007a29: 愧此身。譬如少年好憙淨潔澡浴塗身著新
T1421_.22.0007b01: 淨衣。忽以三屍嬰加其頸。膿血逼身虫流滿
T1421_.22.0007b02: 體。其人苦毒無復餘想。但念何當脱此恥辱。
T1421_.22.0007b03: 諸比丘厭惡此身亦復如是。其中或有自殺
T1421_.22.0007b04: 展轉相害。或索刀繩。或服毒藥。有一比丘厭
T1421_.22.0007b05: 惡身已。便往彌隣旃陀羅所語言。爲我斷命
T1421_.22.0007b06: 衣鉢相與。時旃陀羅。爲衣鉢故。即以利刀而
T1421_.22.0007b07: 斷其命。有血汚刀。持至婆求末河洗之。尋
T1421_.22.0007b08: 生悔心作是念。我今不善。云何爲小利故。而
T1421_.22.0007b09: 斷持戒沙門性命得無量罪。時自在天魔知
T1421_.22.0007b10: 其心念。譬如壯士屈伸臂頃。來至其前。從水
T1421_.22.0007b11: 踊出立於水上。讃言善哉。汝得大利。斷持戒
T1421_.22.0007b12: 沙門命。未度者度福慶無量。天神記録。故來
T1421_.22.0007b13: 告汝。時旃陀羅便生惡邪見。心大歡喜。我今
T1421_.22.0007b14: 當更度未度者。彼旃陀羅。善知厭身未厭身
T1421_.22.0007b15: 相。若凡夫比丘未離於欲。擧刀向時心恐怖
T1421_.22.0007b16: 者是未厭身。我若殺之得福甚少。我今當求
T1421_.22.0007b17: 已得道果無恐怖者。於是手執長刀。從房至
T1421_.22.0007b18: 房。從經行處至經行處。高聲唱言。欲滅度者
T1421_.22.0007b19: 我當度之。時諸比丘厭惡身者皆出就之。尋
T1421_.22.0007b20: 斷其命。於一日中殺十二十乃至六十。以是
T1421_.22.0007b21: 因縁僧數減少。大徳聲聞悉不復現。爾時世
T1421_.22.0007b22: 尊從三昧起。在露處坐大衆圍繞。觀視僧衆
T1421_.22.0007b23: 告阿難言。今日僧衆何故減少。阿難白佛。
T1421_.22.0007b24: 世尊一時爲諸比丘説不淨觀。比丘修習。厭
T1421_.22.0007b25: 惡身苦轉相殘殺。乃至彌隣一日之中傷害
T1421_.22.0007b26: 梵行六十人命。是故今日僧衆減少。善哉世
T1421_.22.0007b27: 尊。唯願更説餘善道法。令諸比丘得安樂住。
T1421_.22.0007b28: 佛告阿難。汝今宣令依止毘舍離比丘。皆使
T1421_.22.0007b29: 來集普會講堂。阿難受教。即呼來集。集已白
T1421_.22.0007c01: 言。唯聖知時。世尊從坐起。至講堂就座而坐。
T1421_.22.0007c02: 問諸比丘。實有上事不。答言。實爾世尊。佛
T1421_.22.0007c03: 種種呵責。汝等愚癡。所作非法。豈不聞我所
T1421_.22.0007c04: 説慈忍護念衆生。而今云何不憶此法。呵已
T1421_.22.0007c05: 告諸比丘。若自殺身得偸羅遮罪。又告。從
T1421_.22.0007c06: 今已後。應修安般念。樂淨觀樂喜觀。觀已
T1421_.22.0007c07: 生惡。不善法即能除滅。以十利故爲諸比丘
T1421_.22.0007c08: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘手自殺。人
T1421_.22.0007c09: 斷其命。是比丘得波羅夷不共住
T1421_.22.0007c10: 爾時衆多比丘得重病。有諸比丘來問訊言。
T1421_.22.0007c11: 大徳。病寧有損苦可忍不。病比丘言。病猶未
T1421_.22.0007c12: 損苦不可忍。便語諸比丘。與我刀繩。與我毒
T1421_.22.0007c13: 藥。與我増病食。將我至高岸邊。時諸比丘。皆
T1421_.22.0007c14: 隨與之。病比丘或以刀自刺。或以繩自絞。或
T1421_.22.0007c15: 服毒藥。或食増病食。或墜高岸自斷其命。
T1421_.22.0007c16: 諸比丘見其死已。便生悔心。以白阿難。阿難
T1421_.22.0007c17: 將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問
T1421_.22.0007c18: 諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
T1421_.22.0007c19: 呵責。汝等愚癡。自斷人命與刀令死。有何等
T1421_.22.0007c20: 異。從今是戒應如是説。若比丘自斷人命持
T1421_.22.0007c21: 刀授與。得波羅夷不共住。復有比丘得重病。
T1421_.22.0007c22: 諸比丘來問訊。如上語諸比丘。與我刀繩毒
T1421_.22.0007c23: 藥。諸比丘言。佛不聽我與人自殺之具。然我
T1421_.22.0007c24: 有知識獵師。當爲汝喚令斷汝命。病比丘
T1421_.22.0007c25: 言。爲我速喚。彼比丘走語獵師言。此有比丘。
T1421_.22.0007c26: 得重病不復樂生。汝爲斷命可得大福。獵師
T1421_.22.0007c27: 言。若殺生得大福者。屠膾之人得大福耶。汝
T1421_.22.0007c28: 等比丘自言。有慈悲心。今教人殺。教人殺與
T1421_.22.0007c29: 自殺。有何等異。時諸比丘皆生悔心。往白阿
T1421_.22.0008a01: 難。阿難將至佛所。以事白佛。佛以是事集比
T1421_.22.0008a02: 丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。
T1421_.22.0008a03: 佛種種呵責。語諸比丘言。自殺教人殺。有何
T1421_.22.0008a04: 等異。從今是戒應如是説。若比丘自殺教人
T1421_.22.0008a05: 殺。得波羅夷不共住
T1421_.22.0008a06: 復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。語病者
T1421_.22.0008a07: 言。汝等戒行具足。應受天福。若自殺者必得
T1421_.22.0008a08: 生天。何用如是久受苦爲。病比丘言。若當如
T1421_.22.0008a09: 是。雖有此苦不能自殺。何以故。若自殺者犯
T1421_.22.0008a10: 偸羅遮罪。又復不得廣修梵行。又呵言。自
T1421_.22.0008a11: 手殺人教人自殺。有何等異。而汝比丘爲此
T1421_.22.0008a12: 惡業。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以
T1421_.22.0008a13: 事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實
T1421_.22.0008a14: 爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚
T1421_.22.0008a15: 癡。自手殺人教人自殺。有何等異。從今是戒
T1421_.22.0008a16: 應如是説。若比丘自手殺人教人自殺。得波
T1421_.22.0008a17: 羅夷不共住
T1421_.22.0008a18: 復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。亦語病
T1421_.22.0008a19: 者言。汝等梵行已立。死受天樂。何用久受如
T1421_.22.0008a20: 此病苦而不自殺。病比丘言。我等雖爾不能
T1421_.22.0008a21: 自殺。何以故。佛制自殺犯偸羅遮。又我病
T1421_.22.0008a22: 差得修梵行。爾時彼國又有賊難。諸白衣骨
T1421_.22.0008a23: 肉分離備諸痛惱。比丘語言。汝等已修生天
T1421_.22.0008a24: 福業。何用受此骨肉生離憂悲之苦而不自
T1421_.22.0008a25: 殺。答言。我雖憂悲不能自殺。何以故。在世遭
T1421_.22.0008a26: 苦知修道業。又呵言。沙門之道慈忍衆生。云
T1421_.22.0008a27: 何讃死欲人自殺。自殺讃死。有何等異。諸長
T1421_.22.0008a28: 老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛
T1421_.22.0008a29: 以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。
T1421_.22.0008b01: 實爾世尊。佛種種呵責。汝所作非法。自殺讃
T1421_.22.0008b02: 死。有何等異。從今是戒應如是説。若比丘。若
T1421_.22.0008b03: 人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺。若
T1421_.22.0008b04: 教自殺。譽死讃死。咄人用惡活爲。死勝生。作
T1421_.22.0008b05: 是心隨心殺。如是種種因縁。彼因是死。是比
T1421_.22.0008b06: 丘得波羅夷不共住
T1421_.22.0008b07: 入母胎已後至四十九日名爲似人。過此已
T1421_.22.0008b08: 後盡名爲人。自以手足刀杖毒藥等殺。是名
T1421_.22.0008b09: 自殺。彼欲自殺。求殺具與之。是名與刀藥
T1421_.22.0008b10: 殺。使人殺。是名教人殺。教人取死。是名教
T1421_.22.0008b11: 自殺。言死勝生。是名譽死讃死。隨心遣諸鬼
T1421_.22.0008b12: 神殺。是名作是心隨心殺
T1421_.22.0008b13: 是中犯者。自殺遣使展轉使重遣使指示言
T1421_.22.0008b14: 説眠時説向眠説醉時説向醉説狂時説向狂
T1421_.22.0008b15: 説亂心説向亂心説病壞心説向病壞心説遣
T1421_.22.0008b16: 書作相手語相似語獨獨想不獨獨想獨不獨
T1421_.22.0008b17: 想戲語色聲香味觸優波頭優波奢優波害
T1421_.22.0008b18: 自殺者。自以手足刀杖等殺。彼人死者波羅
T1421_.22.0008b19: 夷。遣使者。遣使殺彼人。彼人死者波羅夷。展
T1421_.22.0008b20: 轉使者。遣某甲殺。某甲不自殺。轉使乙殺。
T1421_.22.0008b21: 死者波羅夷。重遣者。始受使人不得殺。還報
T1421_.22.0008b22: 比丘。比丘更遣使殺。死者波羅夷。指示者。指
T1421_.22.0008b23: 示日月星宿。語人言。汝福應生彼。汝可自殺。
T1421_.22.0008b24: 從而死者波羅夷。言説者。説生過惡讃歎死。
T1421_.22.0008b25: 好因此死者波羅夷。眠時説者。比丘眠中
T1421_.22.0008b26: 説先所念言。汝功徳已成應可自殺。彼人聞
T1421_.22.0008b27: 已。待覺問言。汝何故説此。答言我眠中欲利
T1421_.22.0008b28: 益汝故作是語。汝今覺亦作是語。汝可隨我
T1421_.22.0008b29: 語死。彼因是死者波羅夷。向眠説者。向眠
T1421_.22.0008c01: 人作是語。汝功徳已成。可以刀等自殺。鬼神
T1421_.22.0008c02: 令眠中聞。即覺問言。汝何故説此。答言。汝眠
T1421_.22.0008c03: 時我欲利益汝故作是語。汝今覺亦作是語。
T1421_.22.0008c04: 汝可隨我語死。因是死者波羅夷。醉時説者。
T1421_.22.0008c05: 醉中説先所念言。汝功徳已成。應以刀等自
T1421_.22.0008c06: 殺。彼人聞已。待醒問言。汝何故説此。答言。我
T1421_.22.0008c07: 醉時欲利益汝故作是語。今醒亦作是語。汝
T1421_.22.0008c08: 可隨我語死。因是死者波羅夷。向醉説者。作
T1421_.22.0008c09: 是言。汝功徳已成。汝可以刀等自殺。醉醒已
T1421_.22.0008c10: 問言。汝何故説此。答言。我欲利益汝故。汝醉
T1421_.22.0008c11: 時作是語。汝今醒亦作是語。汝可隨我語死。
T1421_.22.0008c12: 因此死者波羅夷。狂時説向狂説。亂心説向
T1421_.22.0008c13: 亂心説。病壞心説向病壞心説亦如是。遣書
T1421_.22.0008c14: 者。比丘遣書令殺。彼作書。字字偸羅遮。書至
T1421_.22.0008c15: 彼。彼因是殺。死者波羅夷。作相者。比丘語人
T1421_.22.0008c16: 言。汝看我坐起擧手下手口言寒暑時便殺
T1421_.22.0008c17: 彼。彼見相便殺。死者波羅夷。手語者。作手語
T1421_.22.0008c18: 教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。相似語者。比
T1421_.22.0008c19: 丘作相似語教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。
T1421_.22.0008c20: 獨獨想者突吉羅。不獨獨想獨不獨想者偸
T1421_.22.0008c21: 羅遮。戲語者。比丘戲笑語。汝功徳已成。可應
T1421_.22.0008c22: 自殺。彼人問言。何故説此。比丘答言。我先雖
T1421_.22.0008c23: 是戲言。今意實爾。汝可自殺。因此死者波羅
T1421_.22.0008c24: 夷。色者。若比丘作呪術。召惡色鬼神。使恐
T1421_.22.0008c25: 怖人。因此死者波羅夷。聲者。若比丘作是
T1421_.22.0008c26: 語。汝父母兒女已死。財物破散。作如是語。欲
T1421_.22.0008c27: 令憂惱自殺。因此死者波羅夷。香者。以毒合
T1421_.22.0008c28: 和諸香令嗅便死。因是死者波羅夷。味者。以
T1421_.22.0008c29: 毒著食中令食。因是死者波羅夷。觸者。以迦
T1421_.22.0009a01: 毘毒藥塗身殺。因是死者波羅夷。優波頭者。
T1421_.22.0009a02: 爲一切衆生作穽殺。若人墮死波羅夷。非人
T1421_.22.0009a03: 墮死偸羅遮。畜生墮死波逸提。優波奢者。作
T1421_.22.0009a04: 弱床薄覆其。上下安殺具使人坐上。因是死
T1421_.22.0009a05: 者波羅夷。優波害者。作蠱毒殺。因是死者
T1421_.22.0009a06: 波羅夷。若比丘作是念。我當殺彼人。發心時
T1421_.22.0009a07: 突吉羅。作方便時偸羅遮。死者波羅夷。若殺
T1421_.22.0009a08: 非人偸羅遮。若殺畜生波逸提。比丘尼亦如
T1421_.22.0009a09: 是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。慈

T1421_.22.0009a10:

愍心無殺心

第三事竟

T1421_.22.0009a11: 佛在毘舍離。時世飢饉乞食難得。諸比丘入
T1421_.22.0009a12: 城分衞。都無所獲。爾時世尊告諸比丘。汝
T1421_.22.0009a13: 等各隨知識就彼安居。莫住於此受飢饉苦。
T1421_.22.0009a14: 比丘受教。有往摩竭國者。有往婆求末河邊
T1421_.22.0009a15: 聚落中者。往河邊諸比丘集共議言。今乞食
T1421_.22.0009a16: 難得。此聚落中有信樂者。我等當共更相讃
T1421_.22.0009a17: 歎。某得初禪我亦得之。某得二禪三禪四禪
T1421_.22.0009a18: 四無量處四無色定我亦如是。某得四念處
T1421_.22.0009a19: 乃至八正道分三解脱門我亦如是。某得八
T1421_.22.0009a20: 解脱九次第定十一切入十直道我亦如是。
T1421_.22.0009a21: 某得堅信堅法四沙門果三明六神通我亦如
T1421_.22.0009a22: 是。諸居士聞。必生希有心。作是語。我得善
T1421_.22.0009a23: 利。乃有如是得道聖人安居我邑。便當具諸
T1421_.22.0009a24: 餚饍供養我等。我等無乏得安樂住。議已即
T1421_.22.0009a25: 便入城。到諸富家共相稱讃如上所説語言。
T1421_.22.0009a26: 汝得大利。聖衆福田依汝聚落。諸居士聞生
T1421_.22.0009a27: 希有心歎未曾遇。皆減己分不復祭祠。斷施
T1421_.22.0009a28: 餘人并以供養。諸佛常法。二時大會春夏末
T1421_.22.0009a29: 月。諸方比丘皆來問訊。摩竭國諸比丘安居
T1421_.22.0009b01: 竟。羸痩憔悴來詣佛所。頂禮佛足却住一面。
T1421_.22.0009b02: 諸佛常法。客比丘來皆加慰問。問言汝等安
T1421_.22.0009b03: 居和合乞食易得道路不疲耶。諸比丘言。安
T1421_.22.0009b04: 居和合道路不疲。但乞食難得。時佛爲説種
T1421_.22.0009b05: 種妙法示教利喜。令隨所住。婆求末河諸比
T1421_.22.0009b06: 丘身體充悦。來詣佛所頂禮佛足却住一面。
T1421_.22.0009b07: 佛亦如上慰問。諸比丘白言。安居和合乞食
T1421_.22.0009b08: 易得道路不疲。佛即問言。今世飢饉乞求難
T1421_.22.0009b09: 得。汝等云何而獨言易。諸比丘白佛。我等在
T1421_.22.0009b10: 彼以乞食難得。更相讃歎具説如上。佛即問
T1421_.22.0009b11: 言。汝等讃歎爲實爲虚。比丘白佛。有實有虚。
T1421_.22.0009b12: 佛種種呵責虚者。汝等非法不隨順道。出家
T1421_.22.0009b13: 之人所不應作。寧噉燒石呑飮洋銅。不以虚
T1421_.22.0009b14: 妄食人信施。汝等豈不聞我毀呰妄語之罪
T1421_.22.0009b15: 種種讃歎不妄語徳耶。而今云何爲利養故。
T1421_.22.0009b16: 虚誑自説得過人法。復呵責言。諸比丘世間
T1421_.22.0009b17: 有五大賊。一者作百人至千人主破城聚落
T1421_.22.0009b18: 害人取物。二者有惡比丘將諸比丘遊行人
T1421_.22.0009b19: 間邪命説法。三者有惡比丘於佛所説法自
T1421_.22.0009b20: 稱是我所造。四者有惡比丘不修梵行自言
T1421_.22.0009b21: 我修梵行。五者有惡比丘爲利養故空無過
T1421_.22.0009b22: 人法自稱我得。此第五賊。名爲一切世間天
T1421_.22.0009b23: 人魔梵沙門婆羅門中之最大賊。汝等云何
T1421_.22.0009b24: 爲小利養作最大賊。如是呵責已告諸比丘。
T1421_.22.0009b25: 以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應如
T1421_.22.0009b26: 是説。若比丘不知不見過人法聖利滿足。自
T1421_.22.0009b27: 稱我如是知如是見。後時若問若不問。爲出
T1421_.22.0009b28: 罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言見。
T1421_.22.0009b29: 虚誑妄語。是比丘得波羅夷不共住
T1421_.22.0009c01: 佛在舍衞城。有衆多少聞比丘。不學不問無
T1421_.22.0009c02: 過人法。自謂我知我見我證。彼於後時。聞
T1421_.22.0009c03: 諸比丘講論得道未得道相。乃悟非道生慚
T1421_.22.0009c04: 愧心。作是念。我等先未得謂得。將無犯波羅
T1421_.22.0009c05: 夷罪。復有少聞比丘。不學不問無過人法。自
T1421_.22.0009c06: 謂我知我見我證。彼於後時。廣學諸經生慚
T1421_.22.0009c07: 愧心。作是念。如我今解佛所説法。先未得謂
T1421_.22.0009c08: 得。是増上慢。將無犯波羅夷罪。復有少聞比
T1421_.22.0009c09: 丘。不學不問無過人法。自謂我知我見我證。
T1421_.22.0009c10: 彼於後時。廣修梵行得入道果。生慚愧心作
T1421_.22.0009c11: 是念。我先未得謂得。是増上慢。將無犯波羅
T1421_.22.0009c12: 夷罪。諸比丘念已。各詣阿難。皆以問之。阿
T1421_.22.0009c13: 難將至佛所。具以白佛。佛以是事集比丘僧。
T1421_.22.0009c14: 各隨其事問諸比丘。汝實爾不。答言實爾世
T1421_.22.0009c15: 尊。佛告諸比丘。有五種現過人法。一者愚
T1421_.22.0009c16: 癡。二者亂心。三者隨惡。四者増上慢。五者
T1421_.22.0009c17: 實有。若愚癡亂心増上慢實有。而自言我得。
T1421_.22.0009c18: 犯波羅夷者無有是處。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0009c19: 若比丘不知不見過人法聖利滿足。自稱我
T1421_.22.0009c20: 如是知如是見。是比丘後時若問若不問。爲
T1421_.22.0009c21: 出罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言
T1421_.22.0009c22: 見虚誑妄語。除増上慢。是比丘得波羅夷不
T1421_.22.0009c23: 共住
T1421_.22.0009c24: 不知不見者。不知不見過人法。一切出要法。
T1421_.22.0009c25: 謂諸禪解脱三昧正受諸聖道果。是名過人
T1421_.22.0009c26: 法。於佛所説苦集滅道。已辦已足更無所
T1421_.22.0009c27: 求。是名聖利滿足。自説我如是知見法。法亦
T1421_.22.0009c28: 知見我。是名自稱我如是知如是見。若一月
T1421_.22.0009c29: 乃至一歳。後問汝云何得。何處得。從誰得。以
T1421_.22.0010a01: 何法得。若不問而自發露所犯。求戒淨心淨
T1421_.22.0010a02: 見淨疑淨言。我不知不見苦集＊滅道。言知言
T1421_.22.0010a03: 見虚誑妄語。雖作如此發露。故得波羅夷」
T1421_.22.0010a04: 是中犯者。有二種得波羅夷。一者先作是念
T1421_.22.0010a05: 我當虚説得過人法。二者當説時作是念我
T1421_.22.0010a06: 今虚説得過人法。復有三種得波羅夷。二如
T1421_.22.0010a07: 上説。三者作是念我已虚説得過人法。復有
T1421_.22.0010a08: 四種得波羅夷。三如上説。四者異見説過人
T1421_.22.0010a09: 法。復有五種得波羅夷。四如上説。五者異想
T1421_.22.0010a10: 説過人法。復有六種得波羅夷。五如上説。六
T1421_.22.0010a11: 者異忍説過人法。復有七種得波羅夷。六如
T1421_.22.0010a12: 上説。七者異樂説過人法。復有八種得波羅
T1421_.22.0010a13: 夷。七如上説。八＊者不隨問答説過人法。有
T1421_.22.0010a14: 四種非聖語四種聖語。非聖語者。不見言見
T1421_.22.0010a15: 不聞言聞不覺言覺不知言知。聖語者。見言
T1421_.22.0010a16: 見聞言聞覺言覺知言知。又八種非聖語八
T1421_.22.0010a17: 種聖語。非聖語者。不見言見見言不見不聞
T1421_.22.0010a18: 言聞聞言不聞。不覺言覺覺言不覺不知言
T1421_.22.0010a19: 知知言不知。反上名八聖語。又十六非聖語
T1421_.22.0010a20: 十六聖語。非聖語者。不見言見不聞言聞不
T1421_.22.0010a21: 覺言覺不知言知。見言不見聞言不聞覺言
T1421_.22.0010a22: 不覺知言不知。見疑言不疑聞疑言不疑覺
T1421_.22.0010a23: 疑言不疑知疑言不疑。見不疑言疑聞不疑
T1421_.22.0010a24: 言疑覺不疑言疑知不疑言疑。反上名十六
T1421_.22.0010a25: 聖語
T1421_.22.0010a26: 若比丘向人自稱得過人法。解者波羅夷。不
T1421_.22.0010a27: 解者偸羅遮。向非人説偸羅遮。向畜生説突
T1421_.22.0010a28: 吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼

T1421_.22.0010a29:

突吉羅。不犯者實語

＊第四戒竟

T1421_.22.0010b01: 五分律第一分之二僧殘法
T1421_.22.0010b02: 佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所
T1421_.22.0010b03: 燒。身體羸痩纔有氣息。以手出不淨得安
T1421_.22.0010b04: 樂住。有異比丘亦復羸痩。優陀夷問。汝何故
T1421_.22.0010b05: 爾。答言長老。我爲欲火所燒。是故如是。優陀
T1421_.22.0010b06: 夷言。我先亦爾。以手出不淨得安樂住。汝若
T1421_.22.0010b07: 法我亦當如是。彼比丘言。汝所作非法。非清
T1421_.22.0010b08: 淨行破沙門法。不隨順道。世尊種種呵欲
T1421_.22.0010b09: 欲想欲覺欲熱。斷欲想除欲覺滅欲熱。説欲
T1421_.22.0010b10: 如赤骨如毒藥。汝今云何。以此手出於不淨
T1421_.22.0010b11: 受人信施。復以教人。呵責已將至佛所。以事
T1421_.22.0010b12: 白佛。佛以是事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾
T1421_.22.0010b13: 不。答言實爾世尊。佛亦種種如上呵責已。告
T1421_.22.0010b14: 諸比丘。以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒
T1421_.22.0010b15: 應如是説。若比丘故出不淨僧伽婆尸沙
T1421_.22.0010b16: 爾時諸比丘。不一其心夢失不淨。覺作是念。
T1421_.22.0010b17: 我夢中亦有心亦動身失不淨。將無犯僧伽
T1421_.22.0010b18: 婆尸沙耶。或有發露者。或有行摩那埵者。或
T1421_.22.0010b19: 有出罪者。或有直白佛者。佛以是事集比丘
T1421_.22.0010b20: 僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛
T1421_.22.0010b21: 種種呵責。汝等不應散亂心眠。若散亂心眠
T1421_.22.0010b22: 犯突吉羅。散亂心眠有五過失。一者惡夢二
T1421_.22.0010b23: 者善神不護三者不得明想四者無覺法心五
T1421_.22.0010b24: 者失不淨。不散亂心眠有五徳。無惡夢善神
T1421_.22.0010b25: 護得明想有覺法心不失不淨。有五因縁眠
T1421_.22.0010b26: 時形起。一者大便盛二者小便盛三者風盛四
T1421_.22.0010b27: 者虫噛五者欲盛。復告諸比丘。若未離欲恚
T1421_.22.0010b28: 癡散亂心眠必失不淨。雖未能離。以繋念心
T1421_.22.0010b29: 眠者無有是過。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0010c01: 故出不淨。除夢中僧伽婆尸沙。故出不淨者。
T1421_.22.0010c02: 發心身動出不淨也。僧伽婆尸沙者。此罪有
T1421_.22.0010c03: 殘猶有因縁。尚可治有恃怙。得在僧中求除
T1421_.22.0010c04: 滅＊也。不淨有十種。一者青色二者黄色三者
T1421_.22.0010c05: 紅色四者黒色五者赤色六者白色七者乳色
T1421_.22.0010c06: 八者酥色九者油色十者蜜色。若發心身動。
T1421_.22.0010c07: 欲出青色而黄色乃至蜜色出。皆僧伽婆尸
T1421_.22.0010c08: 沙。若發心身動。欲出黄色乃至蜜色。而餘色
T1421_.22.0010c09: 出亦如是。有十種發心。身動出不淨。皆僧伽
T1421_.22.0010c10: 婆尸沙。一者自試二者除病三者爲顏色四者
T1421_.22.0010c11: 爲力五者爲樂六者爲布施七者爲生天八者
T1421_.22.0010c12: 爲外道祠天會九者爲種子十者爲火祠。有
T1421_.22.0010c13: 五種發心。身動出不淨。皆僧伽婆尸沙。内色
T1421_.22.0010c14: 外色虚空風水。内色者己身。外色者他身。虚
T1421_.22.0010c15: 空者空中動身。風者向風行。水者逆水行。又
T1421_.22.0010c16: 有五種發心。身動出不淨。僧伽婆尸沙。大便
T1421_.22.0010c17: 盛小便盛風盛虫噛欲盛。若發心身不動不
T1421_.22.0010c18: 出不淨。發心身不動出不淨皆突吉羅。發心
T1421_.22.0010c19: 身動不出不淨偸羅遮。不發心身動不出不
T1421_.22.0010c20: 淨。不發心身動出不淨。不發心身不動出不
T1421_.22.0010c21: 淨皆不犯。眠時出不淨覺時發心身動偸羅
T1421_.22.0010c22: 遮。眠時身動覺時發心出不淨突吉羅。眠時
T1421_.22.0010c23: 發心覺時身不動出不淨。不犯沙彌突吉羅

T1421_.22.0010c24:

＊一戒竟

T1421_.22.0010c25: 佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所燒。
T1421_.22.0010c26: 作是念。故出不淨世尊已制。今當方便與女
T1421_.22.0010c27: 人相觸取細滑樂。便掃灑房内敷好床座。取
T1421_.22.0010c28: 一小床於露地坐。有諸女人同來遊觀。語優
T1421_.22.0010c29: 陀夷言。我等故來欲看房舍。答言。姉妹隨意
T1421_.22.0011a01: 看之。便將入房。閉戸開窓種種摩觸。或捉或
T1421_.22.0011a02: 抱或案或摩。或擧上或擧下。或騎或越。其中
T1421_.22.0011a03: 喜者便語之言。何不正作徒用此爲。優陀夷
T1421_.22.0011a04: 言。佛不聽我作根本事。其不喜者便瞋恚言。
T1421_.22.0011a05: 本謂此處安隱。而今反成恐怖之地。水中火
T1421_.22.0011a06: 然未足爲喩。白衣在家猶恥此事。云何比丘
T1421_.22.0011a07: 乃作是惡。即歸其家。人人宣語諸不信樂佛
T1421_.22.0011a08: 法者。種種呵罵言。我等白衣摩觸女身。沙門
T1421_.22.0011a09: 釋子亦復如是。徒剃此頭與我何異。無沙門
T1421_.22.0011a10: 行破沙門法。如是惡名流布天下。復有一婆
T1421_.22.0011a11: 羅門將婦遊觀。次到優陀夷房語言。我欲與
T1421_.22.0011a12: 婦同看房舍。優陀夷言。不得一時。可前後入。
T1421_.22.0011a13: 婆羅門言。若不得倶。聽婦先入。婦既入房。優
T1421_.22.0011a14: 陀夷亦復如前種種摩觸。久久乃出。夫語婦
T1421_.22.0011a15: 言。何以乃久。不復欲看餘房舍耶。婦言。止
T1421_.22.0011a16: 止莫作是語。但入一房垂死得出。何應復看
T1421_.22.0011a17: 諸餘房舍。夫問所以。婦具以答。時婆羅門即
T1421_.22.0011a18: 便罵言。沙門釋子云何乃作如此惡業。入舍
T1421_.22.0011a19: 衞城四衢道中街巷市里。處處唱言。沙門釋
T1421_.22.0011a20: 子摩觸我婦。諸不信佛法者。種種呵罵沙門
T1421_.22.0011a21: 釋子行惡如此。云何自稱淨修梵行。諸長老
T1421_.22.0011a22: 比丘聞。種種呵責。具以白佛。佛以是事集比
T1421_.22.0011a23: 丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛
T1421_.22.0011a24: 種種呵責已告諸比丘。以十利故與諸比丘
T1421_.22.0011a25: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲盛變心
T1421_.22.0011a26: 觸女人身。若捉手若捉髮若捉一一身
T1421_.22.0011a27: 分。摩著細滑僧伽婆尸沙
T1421_.22.0011a28: 欲盛變心者。向欲心深發心事幾成。變善法
T1421_.22.0011a29: 無記法墮不善處。女人者。人女乃至初生。觸
T1421_.22.0011b01: 者。身上處處種種摩觸乃至一髮。比丘五事
T1421_.22.0011b02: 觸女人僧伽婆尸沙。女女想人女活女心染。
T1421_.22.0011b03: 以親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是。五
T1421_.22.0011b04: 事觸女人偸羅遮。女女想人女活女心染。不
T1421_.22.0011b05: 以親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是。女
T1421_.22.0011b06: 人觸比丘亦如是。五事觸女人不犯。女女想
T1421_.22.0011b07: 人女活女心染。不以親近情。而女人捉比丘。
T1421_.22.0011b08: 比丘作方便求脱。雖覺觸而不受乃至觸髮
T1421_.22.0011b09: 亦如是。又女女想女疑女無根想女二根想
T1421_.22.0011b10: 觸僧伽婆尸沙。女男想女黄門想觸偸羅遮。
T1421_.22.0011b11: 男男想男疑男黄門想觸突吉羅。男女想男
T1421_.22.0011b12: 無根想男二根想觸偸羅遮。黄門亦如是。無
T1421_.22.0011b13: 根無根想無根疑無根二根想無根女想觸僧
T1421_.22.0011b14: 伽婆尸沙。無根男想無根黄門想觸偸羅遮。
T1421_.22.0011b15: 二根亦如是。比丘與無衣女人相觸僧伽婆
T1421_.22.0011b16: 尸沙。與有衣女人相觸偸羅遮。女人捉無衣
T1421_.22.0011b17: 比丘僧伽婆尸沙。捉有衣比丘偸羅遮。比丘
T1421_.22.0011b18: 與女人倶有衣相觸突吉羅。比丘捉女人衣。
T1421_.22.0011b19: 女人捨衣與比丘偸羅遮。女人捉比丘衣。比
T1421_.22.0011b20: 丘不捨衣與女人突吉羅。比丘觸死人女非
T1421_.22.0011b21: 人女偸羅遮。捉畜生女突吉羅。沙彌突吉
T1421_.22.0011b22: 羅
T1421_.22.0011b23: 佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所燒。
T1421_.22.0011b24: 作是念。故出不淨觸女人身世尊已制。今當
T1421_.22.0011b25: 更作方便向諸女人作麁惡語取悦欲樂。復
T1421_.22.0011b26: 掃灑房於露地坐。女人來觀。將入閉戸皆如
T1421_.22.0011b27: 上説。便於房内與女人種種麁惡語。作如是
T1421_.22.0011b28: 問。汝手脚髀膊腰腹頸乳頭面爪髮大小便
T1421_.22.0011b29: 處何似。復言姉妹。汝手脚乃至大小便處惡。
T1421_.22.0011c01: 又言姉妹。汝手脚乃至大小便處好。又問汝
T1421_.22.0011c02: 夫近汝時。云何又教汝。若隨我意與汝珍寶。
T1421_.22.0011c03: 又從乞願。與我從事。一切天神皆證我心。諸
T1421_.22.0011c04: 女人聞。喜不喜者亦如上説。長老比丘聞。種
T1421_.22.0011c05: 種呵責。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問優
T1421_.22.0011c06: 陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責
T1421_.22.0011c07: 已告諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
T1421_.22.0011c08: 是戒應如是説。若比丘欲盛變心。向女人麁
T1421_.22.0011c09: 惡語。隨婬欲法説。僧伽婆尸沙
T1421_.22.0011c10: 是中犯者。毀譽乞願問反問教。比丘五事與
T1421_.22.0011c11: 女人麁惡語。女女想人女活女心染。以親近
T1421_.22.0011c12: 情從毀譽乃至教。彼解者僧伽婆尸沙。不解
T1421_.22.0011c13: 者偸羅遮。毀者。毀呰女人三處。若小若大形
T1421_.22.0011c14: 色惡譽者。讃歎女人三處不小不大形色好。
T1421_.22.0011c15: 乞者。從女人乞三處。若能與我我能隨汝意。
T1421_.22.0011c16: 願者。願得汝三處。得汝三處是福樂人。問者。
T1421_.22.0011c17: 問汝夫於三處中幾種行欲幾時作。反問者。
T1421_.22.0011c18: 問汝夫於三處中不如是作耶。教者。教言汝
T1421_.22.0011c19: 以三處隨男子意。則爲男子之所敬愛。女女
T1421_.22.0011c20: 想乃至二根二根想皆如上説。又有五種。遣
T1421_.22.0011c21: 使書作相動手相似語。彼解者偸羅遮。不解
T1421_.22.0011c22: 者突吉羅。比丘面與人女麁惡語。解者僧伽
T1421_.22.0011c23: 婆尸沙。不解者偸羅遮。向非人女麁惡語偸
T1421_.22.0011c24: 羅遮。向畜生女麁惡語突吉羅。沙彌突吉羅

T1421_.22.0011c25:

＊三戒竟

T1421_.22.0011c26: 佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所燒
T1421_.22.0011c27: 作是念。故出不淨摩觸女身向女人麁惡語。
T1421_.22.0011c28: 佛皆已制。我今當向女人自讃供養身取悦意
T1421_.22.0011c29: 樂。又掃灑房種種如上。便於房内語女人言。
T1421_.22.0012a01: 姉妹汝供養沙門婆羅門乃至入禪定得四道
T1421_.22.0012a02: 果。不如以婬欲供養持戒者。諸女人聞。有
T1421_.22.0012a03: 喜不喜乃至佛種種呵責皆如上説。呵責已
T1421_.22.0012a04: 告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
T1421_.22.0012a05: 戒應如是説。若比丘欲盛變心。向女人自讃
T1421_.22.0012a06: 供養身言。姉妹。婬欲供養是第一供養。僧伽
T1421_.22.0012a07: 婆尸沙
T1421_.22.0012a08: 若作種種語讃欲供養身。語語突吉羅。若言
T1421_.22.0012a09: 不如以婬欲供養。語語偸羅遮。若言婬欲供
T1421_.22.0012a10: 養是第一供養僧伽婆尸沙。以五事自讃供
T1421_.22.0012a11: 養身。女女想人女活女心染。以親近情言婬
T1421_.22.0012a12: 欲供養是第一供養。解者僧伽婆尸沙。不解
T1421_.22.0012a13: 者偸羅遮。女女想乃至二根二根想。遣使乃
T1421_.22.0012a14: 至相似語面與女語。向非人女畜生女皆如

T1421_.22.0012a15:

上説。沙彌突吉羅

＊四戒竟

T1421_.22.0012a16: 佛在舍衞城。爾時有長者名迦留。聰明利根
T1421_.22.0012a17: 善斷人疑。舍衞城人凡有所作。乃至婚姻無
T1421_.22.0012a18: 不諮問。言與便與不與便不與。得好者言。由
T1421_.22.0012a19: 迦留故我得是好。當使迦留亦得是樂。得惡
T1421_.22.0012a20: 者言。由迦留故我得是惡。亦使迦留受是苦
T1421_.22.0012a21: 劇。如是醜名善譽充塞一國。迦留後時以信出
T1421_.22.0012a22: 家。諸諮問者日月更甚。乃至波斯匿王亦自
T1421_.22.0012a23: 親詣諮問國事。喜怒之聲轉倍於前。時有寡
T1421_.22.0012a24: 婦。其女色貌邑里第一。求婚者衆。皆不許之。
T1421_.22.0012a25: 答言。若就我居如子法者乃當相與。時有婆
T1421_.22.0012a26: 羅門。財富無量。語寡婦言。與我兒婚汝女。可
T1421_.22.0012a27: 得長處安樂。答亦如初。於是婆羅門。便訪衆
T1421_.22.0012a28: 人。誰數來往此人家者。有人語言。沙門迦留
T1421_.22.0012a29: 與此家數。即請迦留長供養之。既相狎習。便
T1421_.22.0012b01: 以事白。我欲爲兒求某甲女。願屈大徳爲我
T1421_.22.0012b02: 語之。迦留便著衣持鉢。往到彼舍。寡婦即出
T1421_.22.0012b03: 禮拜問訊。迦留語言。汝可以女與某甲婚。其
T1421_.22.0012b04: 家饒富必得安樂。答由如初。迦留復言。若
T1421_.22.0012b05: 不與者此女後大必當委叛。何爲失女又去
T1421_.22.0012b06: 好婿。寡婦聞此僶俛從許。迦留還報。即便
T1421_.22.0012b07: 成婚。其後夫家遇婦甚苦。遣信白母。願語夫
T1421_.22.0012b08: 家小得閑樂。母報女言。須迦留來當使語之。
T1421_.22.0012b09: 迦留後日到寡婦家。寡婦具白女之辛苦。婚
T1421_.22.0012b10: 本相由。願爲語之。迦留答言。此女無福致此
T1421_.22.0012b11: 苦劇。若有福者何縁至此。我沙門法不應知
T1421_.22.0012b12: 人此世俗事。寡婦罵言。先知人事今云不應。
T1421_.22.0012b13: 如此惡人終令不吉。種種呪罵言辭苦切。隣
T1421_.22.0012b14: 人聞之咸來諫言。汝女薄相致此苦劇。何豫
T1421_.22.0012b15: 沙門。而苦呪罵。寡婦答言。汝豈不知由此沙
T1421_.22.0012b16: 門使我稚女致此苦劇。時不信樂佛法者。皆
T1421_.22.0012b17: 作是言。汝信沙門女受此苦。若復用其語方
T1421_.22.0012b18: 當劇是。復呵罵言。我等白衣行媒嫁法。沙
T1421_.22.0012b19: 門釋子亦復如是。徒剃此頭著壞色衣。所行
T1421_.22.0012b20: 如此與我何異。於是惡名流布遠近。諸長老
T1421_.22.0012b21: 比丘聞種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以
T1421_.22.0012b22: 是事集比丘僧。問迦留汝實爾不。答言實爾
T1421_.22.0012b23: 世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲
T1421_.22.0012b24: 諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘行
T1421_.22.0012b25: 媒法。僧伽婆尸沙
T1421_.22.0012b26: 爾時舍衞城中諸豪姓。欲得年長童女共行
T1421_.22.0012b27: 私通。恥自宣意因無行人。便語六群比丘。汝
T1421_.22.0012b28: 可爲我宣此意旨。若須物者。一日一宿乃至
T1421_.22.0012b29: 一會爲須幾許。六群比丘即詣諸女。具以意
T1421_.22.0012c01: 問。有人見之。皆共譏論。沙門釋子淨修梵行。
T1421_.22.0012c02: 而今云何行此惡業。搆合耶非白衣所恥。此
T1421_.22.0012c03: 諸沙門無有慚愧。諸長老比丘聞。種種呵責。
T1421_.22.0012c04: 將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問
T1421_.22.0012c05: 六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種
T1421_.22.0012c06: 呵責已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比
T1421_.22.0012c07: 丘行媒法。若爲私通事。持男意至女邊。持女
T1421_.22.0012c08: 意至男邊。乃至一交會僧伽婆尸沙
T1421_.22.0012c09: 有十種女十種男。十種女者父母所護兄姉
T1421_.22.0012c10: 所護親里所護。自護法護自任衣物共誓有
T1421_.22.0012c11: 主作信。父母所護者。女有父母。父母能與能
T1421_.22.0012c12: 奪。兄姉親里亦如是。自護者。自得自在。自與
T1421_.22.0012c13: 自奪。法護者。正法出家修行梵行。自任者。自
T1421_.22.0012c14: 隨所樂。衣物者。受他衣物。共誓者。與人要
T1421_.22.0012c15: 誓。有主者。女人屬夫。作信者。受他片致。要
T1421_.22.0012c16: 一日一月乃至一交會。十種男亦如是。若比
T1421_.22.0012c17: 丘受父母所護男語突吉羅。語父母所護女
T1421_.22.0012c18: 乃至作信女偸羅遮。不許致報偸羅遮。許還
T1421_.22.0012c19: 報僧伽婆尸沙。若比丘受父母所護男語。語
T1421_.22.0012c20: 父母所護女。女言可語我父母。比丘以此語
T1421_.22.0012c21: 還報偸羅遮。父母所護男。又令比丘語彼女
T1421_.22.0012c22: 父母。受此語突吉羅。語彼女父母。及不許還
T1421_.22.0012c23: 報偸羅遮。許還報僧伽婆尸沙。受父母所護
T1421_.22.0012c24: 男語。語兄姉親里所護女亦如是。乃至受作
T1421_.22.0012c25: 信男語。語父母所護女。乃至語作信女亦如
T1421_.22.0012c26: 是。若比丘受父母所護女乃至作信女語。語
T1421_.22.0012c27: 父母所護男乃至語作信男亦如是。有六種
T1421_.22.0012c28: 語。自使書使使相似語相。若比丘受自語自
T1421_.22.0012c29: 語彼自還報僧伽婆尸沙。若比丘受自語使
T1421_.22.0013a01: 語彼自還報。受自語自語彼使還報。受自語
T1421_.22.0013a02: 使語彼使還報。皆僧伽婆尸沙。受自語乃至
T1421_.22.0013a03: 相語彼相還報亦如是。若比丘乃至受相語
T1421_.22.0013a04: 亦如是。若比丘爲人男人女邊行媒法僧伽
T1421_.22.0013a05: 婆尸沙。人男非人女邊行媒法偸羅遮。人男
T1421_.22.0013a06: 畜生女邊行媒法突吉羅。爲人女亦如是。爲
T1421_.22.0013a07: 非人男人女邊行媒法偸羅遮。畜生男人女
T1421_.22.0013a08: 邊行媒法突吉羅。爲人女黄門邊行媒法突
T1421_.22.0013a09: 吉羅。若比丘爲男借女爲女借男長使偸羅
T1421_.22.0013a10: 遮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突

T1421_.22.0013a11:

吉羅。不犯者。爲和合故

＊五戒竟

T1421_.22.0013a12: 佛在舍衞城。爾時阿荼髀邑諸比丘。自乞作
T1421_.22.0013a13: 房。從諸居士求車求車直求人求人直材木
T1421_.22.0013a14: 草竹皆從求索。居士厭之見皆逃避。諸比丘
T1421_.22.0013a15: 乞不復能得。便自斫伐草木掘地取土。有一
T1421_.22.0013a16: 大徳比丘。自斫神樹。樹神小兒時戲樹間。斫
T1421_.22.0013a17: 斷其指。樹神痛惱。便興惡意欲來打之。復作
T1421_.22.0013a18: 是念。此大威徳。若我打者或以之死。使我長
T1421_.22.0013a19: 夜受諸苦惱。又作是念。世尊今在此城。當往
T1421_.22.0013a20: 白之。佛有教勅我當奉行。即詣祇桓具以白
T1421_.22.0013a21: 佛。爾時世尊讃歎樹神。善哉善哉汝所念善。
T1421_.22.0013a22: 今此比丘實有威徳。若當打者必受苦報。復
T1421_.22.0013a23: 告樹神。某處有大樹未有所屬。汝可依之。受
T1421_.22.0013a24: 教即往。於是世尊。漸漸遊行到阿荼髀邑。長
T1421_.22.0013a25: 老大迦葉。晨朝著衣持鉢入城乞食。居士
T1421_.22.0013a26: 見之悉皆逃走。迦葉怪之問於行人。行人
T1421_.22.0013a27: 答言。此諸比丘造作房舍乞求無厭。邑人患
T1421_.22.0013a28: 苦。所以見仁皆悉逃走。迦葉食後。還到佛所
T1421_.22.0013a29: 以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝
T1421_.22.0013b01: 等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝等
T1421_.22.0013b02: 應修少欲知足。不應多事乞求無厭。又告比
T1421_.22.0013b03: 丘。乃過去世於恒水邊有一仙人住於石窟。
T1421_.22.0013b04: 爾時龍王日從水出。以身七匝圍繞仙人。舒
T1421_.22.0013b05: 頭在上下向敬視。仙人後時遊行人間。弟子
T1421_.22.0013b06: 守窟。龍亦如前日來恭敬。弟子怖畏即大羸
T1421_.22.0013b07: 痩。我於爾時行菩薩道。遊恒水邊見其如此。
T1421_.22.0013b08: 即問其故。具答如是。我復問言。汝今欲不
T1421_.22.0013b09: 復見龍耶。答言爾。又問汝見龍咽下有何等
T1421_.22.0013b10: 物。答言有摩尼珠。吾復語言。龍若來時汝便
T1421_.22.0013b11: 合掌向龍。作如是語。我今須汝咽下摩尼。願
T1421_.22.0013b12: 以施我。爾時仙人弟子。聞我語已。龍從水出
T1421_.22.0013b13: 便從索之。龍聞乞珠。不前不却默然而住。時
T1421_.22.0013b14: 仙人弟子。復爲龍王説此偈言
T1421_.22.0013b15:     龍王今須汝咽下摩尼珠
T1421_.22.0013b16:     意甚愛樂之如何默無言
T1421_.22.0013b17: 龍即以偈答
T1421_.22.0013b18:     我一切所須皆由此珠得
T1421_.22.0013b19:     汝今從吾乞永絶不復來
T1421_.22.0013b20:     如火急爆聲使人心恐懼
T1421_.22.0013b21:     我今聞汝言惶怖踰於是
T1421_.22.0013b22: 於是世尊引古説偈
T1421_.22.0013b23:     乞者人不愛數則致怨憎
T1421_.22.0013b24:     龍王聞乞聲一去不復還
T1421_.22.0013b25: 又告比丘。龍王受自然業報。猶尚不憙聞於
T1421_.22.0013b26: 乞聲。今諸居士營求孜孜困苦所得。汝等云
T1421_.22.0013b27: 何數數從乞。又告比丘。吾昔一時在舍衞城。
T1421_.22.0013b28: 有比丘安居竟。來至我所。我時問言。何處安
T1421_.22.0013b29: 居。安居安隱乞食易得道路不疲耶。彼答我
T1421_.22.0013c01: 言。在雪山脇林下安居。安居安隱乞食易得
T1421_.22.0013c02: 行路不疲。唯患衆鳥夜鳴所亂不得專一坐
T1421_.22.0013c03: 禪思惟。我問比丘。汝等今猶樂彼林不。答言
T1421_.22.0013c04: 甚樂。我言汝便還彼。衆鳥暮來合掌向言。我
T1421_.22.0013c05: 今須汝毛羽。可以見與。中夜後夜亦復如是。
T1421_.22.0013c06: 比丘受教如勅從乞。於是衆鳥夜共議言。今
T1421_.22.0013c07: 此比丘從我等乞。爲當與不。皆曰不可。便飛
T1421_.22.0013c08: 而去。永不復還。告諸比丘。鳥猶不喜聞有
T1421_.22.0013c09: 乞聲。況於人乎。又告比丘。過去世時有迦
T1421_.22.0013c10: 夷國王。好憙布施給諸窮乏。時有梵志王甚
T1421_.22.0013c11: 愛重。未甞從王有所求乞。爾時彼王。爲説
T1421_.22.0013c12: 偈言
T1421_.22.0013c13:     人皆從遠來無方從吾乞
T1421_.22.0013c14:     而汝今在此不求有何意
T1421_.22.0013c15: 梵志即以偈答
T1421_.22.0013c16:     乞者人不喜不與致怨憎
T1421_.22.0013c17:     所以默無求恐離親愛情
T1421_.22.0013c18: 王復説偈
T1421_.22.0013c19:     智者不惡乞思聞來求聲
T1421_.22.0013c20:     況汝所親愛豈容有悋心
T1421_.22.0013c21:     守貧愧有求應得處不取
T1421_.22.0013c22:     喪人虚心福而自困於己
T1421_.22.0013c23:     安貧不恥求應得處便取
T1421_.22.0013c24:     既成人之善而自長安樂
T1421_.22.0013c25:     乞非傷徳行亦無身口過
T1421_.22.0013c26:     損有以補無何爲而不索
T1421_.22.0013c27: 梵志復以偈答
T1421_.22.0013c28:     賢人不言乞言乞必不賢
T1421_.22.0013c29:     默然不有求是謂爲大人
T1421_.22.0014a01: 時王聞説賢人之偈。心大歡喜。即以牛王一
T1421_.22.0014a02: 頭及餘千牛而施與之。告諸比丘。王與梵志
T1421_.22.0014a03: 雖相愛重。猶難有求。況諸居士。於汝無愛而
T1421_.22.0014a04: 多求乎。又告比丘。昔有族姓子。名羅吒波
T1421_.22.0014a05: 羅。父母重愛自以出家。不從父母有所求索。
T1421_.22.0014a06: 時父母亦以偈問
T1421_.22.0014a07:     人皆從遠來無方從吾乞
T1421_.22.0014a08:     汝親吾愛子不求有何意
T1421_.22.0014a09: 羅吒波羅。即以偈答
T1421_.22.0014a10:     乞者人不憙不與致怨憎
T1421_.22.0014a11:     我既已出家不應復有求
T1421_.22.0014a12: 諸比丘羅吒波羅。父母愛重。尚以出家不還
T1421_.22.0014a13: 求索。況諸居士。於汝無親而多求乎。如是
T1421_.22.0014a14: 種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘
T1421_.22.0014a15: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘自乞作房。
T1421_.22.0014a16: 無主爲身。應如量作。長佛十二礫手。廣七
T1421_.22.0014a17: ＊礫手。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作
T1421_.22.0014a18: 處。無難處有行處。若不將諸比丘求作處。
T1421_.22.0014a19: 若過量僧伽婆尸沙
T1421_.22.0014a20: 自乞者。比丘爲己從他乞。房者於中可得行
T1421_.22.0014a21: 立坐臥行四威儀。無主者。無有檀越。爲身者。
T1421_.22.0014a22: 爲己不爲人亦不爲僧。應將諸比丘求作處
T1421_.22.0014a23: 者。應將知法持律比丘示己作處。諸比丘應
T1421_.22.0014a24: 示作處無難處＊有行處者。難處名四衢道
T1421_.22.0014a25: 中多人聚戲處婬女處市肆處放牧處師子虎
T1421_.22.0014a26: 狼惡獸處嶮岸處水湯湥處社樹大樹處好
T1421_.22.0014a27: 園田處墳墓處或逼村或去村遠道路嶮巇。
T1421_.22.0014a28: 是名難處。無此諸難是名無難處。有行處者。
T1421_.22.0014a29: 繞四邊得通車。是名有行處。若有上諸難處
T1421_.22.0014b01: 無行處者。諸比丘應語彼比丘。汝莫取是
T1421_.22.0014b02: 處。若無上諸難處有行處。諸比丘應語是比
T1421_.22.0014b03: 丘。汝取是處。是比丘應從僧乞示作處。偏
T1421_.22.0014b04: 袒右肩脱革屣 &T050352;

跪合掌。作如是言。大徳僧
T1421_.22.0014b05: 聽。我某甲比丘自乞作房無主爲身。今從僧
T1421_.22.0014b06: 乞示作處。願僧現前示我作處。如是三乞。僧
T1421_.22.0014b07: 中應一人白。大徳僧聽。此某甲比丘自乞作
T1421_.22.0014b08: 房無主爲身。從僧乞示作處。今僧爲某甲示
T1421_.22.0014b09: 作處無難處有行處。若僧時到僧忍聽。白如
T1421_.22.0014b10: 是。大徳僧聽。此某甲比丘自乞作房無主爲
T1421_.22.0014b11: 身。從僧乞示作處。今僧爲某甲示作處無難
T1421_.22.0014b12: 處有行處。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已
T1421_.22.0014b13: 爲某甲示作處無難處有行處竟。僧忍默然
T1421_.22.0014b14: 故是事如是持。若僧示難處無行處。僧突吉
T1421_.22.0014b15: 羅。若於此處作者亦如是。若不將諸比丘示
T1421_.22.0014b16: 作處。從發心及治地至麁泥。皆突吉羅。細泥
T1421_.22.0014b17: 偸羅遮。作竟僧伽婆尸沙。雜金銀珍寶作。及
T1421_.22.0014b18: 完成瓦屋。乃至僧地中作。皆偸羅遮。沙彌突

T1421_.22.0014b19:

吉羅

＊六戒竟

T1421_.22.0014b20: 五分律卷第二
T1421_.22.0014b21:
T1421_.22.0014b22:
T1421_.22.0014b23:

T1421_.22.0014b24:

＊五分律卷＊第三

＊彌沙塞

T1421_.22.0014b25: 　＊宋罽賓三藏佛陀什
T1421_.22.0014b26: 共竺道生＊等　　譯　
T1421_.22.0014b27: 第一分之二第七事
T1421_.22.0014b28: 佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘。常出入諸
T1421_.22.0014b29: 家爲説法。料理官事療治衆病。國王大臣長
T1421_.22.0014c01: 者居士無不親敬。有諸人等同來問訊。遇於
T1421_.22.0014c02: 經行所頭面禮足。爲説妙法示教利喜。已各
T1421_.22.0014c03: 歸其家。闡陀便還。上座已據其房。如是展轉
T1421_.22.0014c04: 乃至小房亦復如是。既不得住。便遊人間。後
T1421_.22.0014c05: 諸人等復來問訊。見諸比丘露處經行。問言。
T1421_.22.0014c06: 我師闡陀今在何處。諸比丘言。我等不知。遍
T1421_.22.0014c07: 求不得。便各還歸。闡陀行還。著衣持鉢往到
T1421_.22.0014c08: 其家。皆出問訊。白言長老。我等近至僧房。不
T1421_.22.0014c09: 得相見。今從何來。答言我最下座。一切諸房
T1421_.22.0014c10: 上座已滿。是故遊行。致此乖互。諸人白言。可
T1421_.22.0014c11: 求屋處。我等當爲長老作之。既以見福。而使
T1421_.22.0014c12: 長老得安隱住。又令我等不乖問訊。闡陀答
T1421_.22.0014c13: 言。我不能自作以廢行道。年長自當以次得
T1421_.22.0014c14: 之。諸人又言。我幸有物及有善心。財物無常
T1421_.22.0014c15: 善心難保。願爲求處必欲作之。闡陀見其慇
T1421_.22.0014c16: 懃難相違逆。即便遊行求作屋地。見神樹處
T1421_.22.0014c17: 最可建立。即便伐之。此樹有神國人所奉。諸
T1421_.22.0014c18: 祈請者多得如願。忽見斫伐莫不驚怪。不信
T1421_.22.0014c19: 樂佛法者皆呵罵言。沙門釋子無道之甚。苟
T1421_.22.0014c20: 欲自利傷害天人。信樂佛法者便言。此樹有
T1421_.22.0014c21: 神衆人畏敬。夙夜虔恭不敢墮慢。而諸比丘
T1421_.22.0014c22: 伐之無疑。一切色心晏安如故。可謂大神
T1421_.22.0014c23: 大貴可重。毀譽之聲充滿國内。諸長老比丘
T1421_.22.0014c24: 聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事
T1421_.22.0014c25: 集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言實爾世尊。
T1421_.22.0014c26: 佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比
T1421_.22.0014c27: 丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘有主爲
T1421_.22.0014c28: 身作房。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作
T1421_.22.0014c29: 處無難處有行處。若不將諸比丘求作處僧
T1421_.22.0015a01: 伽婆尸沙。有主者有檀越。餘如上無主中

T1421_.22.0015a02:

説

七戒竟

T1421_.22.0015a03: 佛在王舍城。爾時瓶沙王。日日次請五百僧
T1421_.22.0015a04: 食城内。臣民亦復如是。時諸比丘各各行
T1421_.22.0015a05: 道。未有專知差次請者。六群比丘常往好處。
T1421_.22.0015a06: 諸人問言。我等爲僧次第設食。何故長老常
T1421_.22.0015a07: 來不見餘人。如是呵責。而猶不已。時陀婆
T1421_.22.0015a08: 力士子年十四出家爲道。在靜處作是念。今
T1421_.22.0015a09: 瓶沙王日日次請五百僧食城内。臣民亦復
T1421_.22.0015a10: 如是。而僧無有差次會者。致使六群選擇好
T1421_.22.0015a11: 處以失衆望喪人施意。若我二十受具足戒
T1421_.22.0015a12: 得阿羅漢獲六神通。當爲衆僧作差會及分臥
T1421_.22.0015a13: 具人。至年十六便成羅漢得六神通年滿二
T1421_.22.0015a14: 十受具足戒。便作是念。我先願爲衆僧作差
T1421_.22.0015a15: 會及分臥具人。今時已至便應作之。即詣王
T1421_.22.0015a16: 舍城諸比丘所説先所願。諸比丘即以白佛。
T1421_.22.0015a17: 佛以是事集比丘僧。問陀婆。汝實欲爲僧作
T1421_.22.0015a18: 差會及分臥具人不。答言實爾世尊。佛種種
T1421_.22.0015a19: 讃少欲知足讃戒讃持戒已。告諸比丘。今聽
T1421_.22.0015a20: 陀婆爲僧作差會及分臥具人。僧應白二羯
T1421_.22.0015a21: 磨。差一比丘白言。大徳僧聽。今此陀婆比丘
T1421_.22.0015a22: 欲爲僧作差會及分臥具人。若僧時到僧忍
T1421_.22.0015a23: 聽。白如是。大徳僧聽。此陀婆比丘欲爲僧作
T1421_.22.0015a24: 差會及分臥具人。誰諸長老忍默然若不忍
T1421_.22.0015a25: 者説。僧已聽陀婆比丘作差會及分臥具人
T1421_.22.0015a26: 竟僧忍默然故是事如是持
T1421_.22.0015a27: 於是陀婆。即爲僧作差會及分臥具。分臥具
T1421_.22.0015a28: 時。少欲知足少欲知足共。樂靜樂靜共。誦
T1421_.22.0015a29: 修多羅誦修多羅共。持律持律共。法師法
T1421_.22.0015b01: 師共。唄 &MT01238;

唄

共。阿練若阿練若共。乞食乞
T1421_.22.0015b02: 食共。坐禪坐禪共。如是等衆行不同。各得其
T1421_.22.0015b03: 類。隨宜示導諸房舍處。一切比丘咸得所安。
T1421_.22.0015b04: 諸方比丘有暮至者。輒詣陀婆求住止處。陀
T1421_.22.0015b05: 婆即入火光三昧。左手出光右手示臥具處。
T1421_.22.0015b06: 莫不允合。時諸遠方聞陀婆比丘。爲王舍城
T1421_.22.0015b07: 僧差會及分臥具有如是徳。皆作是念。我當
T1421_.22.0015b08: 往彼問訊世尊并見陀婆及覩神力。於是發
T1421_.22.0015b09: 來投暮到城。至陀婆所求住止處。陀婆皆悉
T1421_.22.0015b10: 如法安處。次差會人亦復如是
T1421_.22.0015b11: 時王舍城有善飯長者。見法得果。日爲二比
T1421_.22.0015b12: 丘作上美食自來請之。慈地兄弟並薄福徳
T1421_.22.0015b13: 分。臥具差會時。常得麁惡階次。幸遇差至其
T1421_.22.0015b14: 家。善飯知已便生是念。此等惡人無清淨行。
T1421_.22.0015b15: 云何受我上美供養。即便還歸語其婦言。汝
T1421_.22.0015b16: 可更作麁惡之食。慈地等來。門外敷座使婢
T1421_.22.0015b17: 下之。婦即受教。設辦麁惡。慈地兄弟至時
T1421_.22.0015b18: 持鉢到善飯家就座而坐。群婢於是持麁食
T1421_.22.0015b19: 出。慈地見便問言。姉妹汝家常作好食。今何
T1421_.22.0015b20: 故麁。婢言我是下人不知所以。食訖便還。道
T1421_.22.0015b21: 中行罵陀婆力士子。要當令汝受苦劇。我到
T1421_.22.0015b22: 所住已向諸上座言。陀婆力士子隨愛瞋癡
T1421_.22.0015b23: 畏。若畏與好不畏與惡。諸比丘言。汝等莫作
T1421_.22.0015b24: 是語。陀婆比丘隨愛恚癡畏。何以故。陀婆
T1421_.22.0015b25: 比丘得阿羅漢備六神通。隨愛恚癡畏無有
T1421_.22.0015b26: 是處。慈地言。正以得神通故。觀見諸家有
T1421_.22.0015b27: 好有惡。好與餘人惡輒差我。是故我言。隨愛
T1421_.22.0015b28: 恚癡畏。作是語已。出於餘處。先爲陀婆作
T1421_.22.0015b29: 惡名聲。然後至王舍城。到其妹尼彌多羅
T1421_.22.0015c01: 所。彌多羅見二兄來。迎禮問訊。慈地兄弟皆
T1421_.22.0015c02: 不共語。彌多羅言。不憶犯。兄何故如此。慈地
T1421_.22.0015c03: 答言。汝不助我。故致使陀婆苦我如是。彌
T1421_.22.0015c04: 多羅言。兄欲令我云何相助。答言。汝若助我。
T1421_.22.0015c05: 可到佛所白言。世尊。無恐懼中反致怖畏。我
T1421_.22.0015c06: 今無處而得安隱。本謂陀婆是梵行人。忽來
T1421_.22.0015c07: 汚我犯波羅夷。彌多羅言。陀婆清淨。我若謗
T1421_.22.0015c08: 之。僧必當作自言擯我。我既出衆。當何所
T1421_.22.0015c09: 依。慈地等言。我當證汝擯於陀婆。何縁使汝
T1421_.22.0015c10: 得自言擯。彌多羅言。若僧擯陀婆。我豈得異。
T1421_.22.0015c11: 慈地等言。但令世尊斥逐陀婆爲吾受擯。亦
T1421_.22.0015c12: 復何苦。我等自當好相安處。妹敬重兄不敢
T1421_.22.0015c13: 違命。便到佛所如上白佛。爾時陀婆及羅睺
T1421_.22.0015c14: 羅在佛左右。佛問陀婆。汝聞彌多羅所説不。
T1421_.22.0015c15: 答言。已聞佛自知之。如是三問答亦如是。於
T1421_.22.0015c16: 是羅睺羅白佛言。世尊。何須三問陀婆。但當
T1421_.22.0015c17: 斥擯此比丘尼。佛言。若彌多羅。以此謗汝。汝
T1421_.22.0015c18: 當云何。答言。當言此事佛自知之。佛言。汝可
T1421_.22.0015c19: 如是。陀婆亦然乎。佛語陀婆。汝起自明。今非
T1421_.22.0015c20: 默時。汝當憶念。有當言有。無當言無。不得直
T1421_.22.0015c21: 言佛自知之。陀婆便從座起。更整衣服長跪
T1421_.22.0015c22: 合掌。白佛言。世尊。我從生來。未曾夢中有此
T1421_.22.0015c23: 念想。於今云何得有憶知。佛讃言。善哉善哉。
T1421_.22.0015c24: 汝快自明。欲自明者應當如此。佛告諸比丘。
T1421_.22.0015c25: 應與陀婆憶念比丘不應擧事。應與彌多羅
T1421_.22.0015c26: 白四羯磨自言滅擯。一比丘唱言。大徳僧聽。
T1421_.22.0015c27: 此彌多羅比丘尼自言陀婆汚我。僧今與自
T1421_.22.0015c28: 言滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。
T1421_.22.0015c29: 此彌多羅比丘尼自言陀婆汚我。僧今與自
T1421_.22.0016a01: 言滅擯。誰諸長老忍默然若不忍者説。如是
T1421_.22.0016a02: 第二第三。僧已與彌多羅比丘尼自言滅擯
T1421_.22.0016a03: 竟。僧忍默然故是事如是持
T1421_.22.0016a04: 彌多羅比丘尼被滅擯已。出遊人間。慈地兄
T1421_.22.0016a05: 弟猶語諸比丘言。陀婆力士子壞我妹梵行
T1421_.22.0016a06: 故致使如是。諸比丘復以白佛。佛以是事集
T1421_.22.0016a07: 比丘僧。告諸比丘。汝等應撿問慈地。汝言
T1421_.22.0016a08: 陀婆壞汝妹梵行。爲實爲虚。諸比丘受教。即
T1421_.22.0016a09: 問慈地。慈地答言。我言是實。僧復問。汝何處
T1421_.22.0016a10: 見何時見云何見。答言。我某處見某時見如
T1421_.22.0016a11: 是見。僧次問陀婆。汝爾時爲在何處。答言。我
T1421_.22.0016a12: 在某處。僧復語慈地。處不相應時不相應。汝
T1421_.22.0016a13: 云何言某處某時如是見耶。復語慈地。若於
T1421_.22.0016a14: 一堅信比丘前妄語。罪重傷殺無數衆生。於
T1421_.22.0016a15: 一堅法其所獲罪。過百堅信。如是展轉於僧
T1421_.22.0016a16: 前妄語。其罪重於百阿羅漢。又語慈地。僧今
T1421_.22.0016a17: 集會。不隨愛恚癡畏。汝可更説。爲實爲虚。慈
T1421_.22.0016a18: 地言。陀婆隨愛恚癡畏故我作是語。諸比丘
T1421_.22.0016a19: 種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集
T1421_.22.0016a20: 比丘僧。問慈地。汝實以無根波羅夷謗陀婆
T1421_.22.0016a21: 不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。
T1421_.22.0016a22: 云何以無根波羅夷＊謗於清淨梵行比丘。汝
T1421_.22.0016a23: 豈不聞三種人墮地獄耶。一者犯戒無沙門
T1421_.22.0016a24: 法自言已有。不修梵行自言已修。於佛法中
T1421_.22.0016a25: 猶如敗種。二者作如是見如是説婬欲非惡
T1421_.22.0016a26: 而爲放逸。三者以無根波羅夷謗於清淨梵
T1421_.22.0016a27: 行比丘。此三種人必墮地獄。汝今云何作此
T1421_.22.0016a28: 惡事。佛更種種呵責已。告諸比丘。以十利故。
T1421_.22.0016a29: 爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0016b01: 自不如法。惡瞋故。以無根波羅夷。謗無波羅
T1421_.22.0016b02: 夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。若問若不
T1421_.22.0016b03: 問。言我是事無根住瞋故謗。僧伽婆尸沙
T1421_.22.0016b04: 自不如法者自已事事不如法惡瞋者九惱
T1421_.22.0016b05: 也。無根者。不見不聞不疑。無波羅夷者。於四
T1421_.22.0016b06: 波羅夷一一無犯。欲破彼梵行者。欲使還俗
T1421_.22.0016b07: 若作外道。後時若問若不問者。後撿挍何處
T1421_.22.0016b08: 何時云何見也。事有四種。言諍事教誡諍
T1421_.22.0016b09: 事犯罪諍事事諍事。若比丘不見不聞不
T1421_.22.0016b10: 疑他犯波羅夷。若以此謗僧伽婆尸沙。見疑
T1421_.22.0016b11: 聞疑疑疑見忘聞忘疑忘。而以無根法謗僧
T1421_.22.0016b12: 伽婆尸沙。若面前謗解者僧伽婆尸沙。不解
T1421_.22.0016b13: 者偸羅遮。若書使相相似語手語謗解者偸
T1421_.22.0016b14: ＊羅遮。不解者突吉羅。若謗比丘尼式叉摩那
T1421_.22.0016b15: 沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼謗比丘尼僧伽
T1421_.22.0016b16: 婆尸沙。謗比丘波逸提謗式叉摩那沙彌沙
T1421_.22.0016b17: 彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼謗五衆

T1421_.22.0016b18:

皆突吉羅

＊八事竟

T1421_.22.0016b19: 佛在王舍城。爾時偸＊羅難陀比丘尼。以陀婆
T1421_.22.0016b20: 比丘神通大徳故。數來問訊共一處坐聽受
T1421_.22.0016b21: 法教。慈地見之復欲誹謗。後從耆闍崛山下。
T1421_.22.0016b22: 見二獼猴合會行欲。便作念言。我今當與彼
T1421_.22.0016b23: 二獼猴作假名字。雄者名陀婆。雌者名偸羅
T1421_.22.0016b24: 難陀。作是念已。便語諸長老比丘言。我先以
T1421_.22.0016b25: 無根法謗陀婆。今親自見與偸羅難陀作不
T1421_.22.0016b26: 淨行。諸比丘以是白佛。佛告諸比丘。應集僧
T1421_.22.0016b27: 撿問慈地。汝言先以無根法謗陀婆。今親自
T1421_.22.0016b28: 見與偸羅難陀作不淨行。爲實爲虚。諸比丘
T1421_.22.0016b29: 受教。集僧問慈地。乃至汝可更説。爲實爲
T1421_.22.0016c01: 虚皆如上説。如是問已。慈地言。我實不見陀
T1421_.22.0016c02: 婆作不淨行。我見偸羅難陀數來往陀婆所。
T1421_.22.0016c03: 意欲謗之。從耆闍崛山下。見獼猴雄雌共合。
T1421_.22.0016c04: 我便假名雄者爲陀婆雌者爲偸羅難陀。故
T1421_.22.0016c05: 言親見爲不淨行耳。諸比丘種種呵責。汝云
T1421_.22.0016c06: 何於異分中。取片若似片。作波羅夷。謗無
T1421_.22.0016c07: 波羅夷比丘。將至佛所以事白佛。佛以是事
T1421_.22.0016c08: 集比丘僧。問慈地。汝實爾不。答言。實爾世
T1421_.22.0016c09: 尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故。爲諸
T1421_.22.0016c10: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘自不
T1421_.22.0016c11: 如法。惡瞋故。於異分中。取片若似片作波
T1421_.22.0016c12: 羅夷。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘
T1421_.22.0016c13: 後時。若問若不問。言我是事異分中取片若
T1421_.22.0016c14: 似片法住瞋故謗僧伽婆尸沙
T1421_.22.0016c15: 事者。言諍事教誡諍事。犯罪諍事事諍事。若
T1421_.22.0016c16: 比丘見他犯僧伽婆尸沙。定生僧伽婆尸沙
T1421_.22.0016c17: 想。瞋故。於異分中取片若似片。謗無波羅夷
T1421_.22.0016c18: 比丘。僧伽婆尸沙。聞疑亦如是。見聞疑他犯
T1421_.22.0016c19: 偸＊羅遮。犯波逸提犯波羅提提舍尼犯突吉

T1421_.22.0016c20:

羅。以波羅夷謗亦如是。餘如上説

＊九戒竟

T1421_.22.0016c21: 佛在彌那邑阿 &T072933;

林下。爾時貴族諸釋種子。
T1421_.22.0016c22: 多於佛所出家學道。時釋摩男。語阿那律
T1421_.22.0016c23: 言。今諸貴族並皆出家修於梵行。我等兄弟
T1421_.22.0016c24: 如何獨不。我若出家汝知家事。汝若捨家我
T1421_.22.0016c25: 當斷理。阿那律言。願兄出家我知家事。釋
T1421_.22.0016c26: 摩男言。汝先由我在家受樂不知艱難。然出
T1421_.22.0016c27: 家行道亦復辛苦。汝今住家。吾當語汝營家
T1421_.22.0016c28: 之法。便種種語之。晝應爾夜應爾。田商貨殖
T1421_.22.0016c29: 驅役之法。悉以語之。阿那律言。若營家如
T1421_.22.0017a01: 此乃得成立。我乃不能一日爲之。願兄住家
T1421_.22.0017a02: 我當修道。釋摩男言。諸佛世尊。父母不聽不
T1421_.22.0017a03: 得爲道。汝今自可啓白於母。阿那律即便往
T1421_.22.0017a04: 啓。我欲於佛法出家學道。母言。我唯有汝兄
T1421_.22.0017a05: 弟二人。愛念情重如何生離。汝家大富快修
T1421_.22.0017a06: 功徳。何須出家奪吾此意。苦請至三。母乃答
T1421_.22.0017a07: 言。若跋提王出家者我亦聽汝。時跋提王。
T1421_.22.0017a08: 與阿那律阿難難提調達婆婆金鞞盧
T1421_.22.0017a09: 等甚相愛重。若有所爲誓不相違。於是阿那
T1421_.22.0017a10: 律。往白跋提王言。今有微願。願必見從王
T1421_.22.0017a11: 言。吾等本要誓不相違。若相違者頭破七分。
T1421_.22.0017a12: 但令卿願必可從耳。阿那律即以母言白王。
T1421_.22.0017a13: 王言。如卿此願我未能從。所以者何。我願作
T1421_.22.0017a14: 王今日始果。親族富貴無有外憂。何能捨此
T1421_.22.0017a15: 出家學道。阿那律言。若王出家吾願乃果。貪
T1421_.22.0017a16: 著寵榮吾則永淪。願王三思不違先誓。王言。
T1421_.22.0017a17: 當從汝願。寛我七年。然後共汝出家學道。阿
T1421_.22.0017a18: 那律言。却後七年佛不必在。又我危脆性命
T1421_.22.0017a19: 難保。王今云何以此爲期。王復言。七年若遠
T1421_.22.0017a20: 六年可乎。答亦如上五四三二至于一年。
T1421_.22.0017a21: 七月至于一月。七日至于一日。皆亦如是。王
T1421_.22.0017a22: 言。我等長者如何便得率爾而去。當設方便
T1421_.22.0017a23: 嚴駕出遊因此微行乃可得耳。汝今便可語
T1421_.22.0017a24: 阿難陀等令知此意。阿那律即宣語五人。五
T1421_.22.0017a25: 人欣然莫逆於心。即便竟夜嚴四種兵。極世
T1421_.22.0017a26: 儀飾晨朝出遊。盡遊觀已。密將剃頭人優波
T1421_.22.0017a27: 離。捨諸儐從至隱僻處。寶衣與之。令其剃
T1421_.22.0017a28: 髮變服而去。去未久優波離作是念。諸釋豪
T1421_.22.0017a29: 強。若知剃諸人髮。必當殺我。如此貴族尚能
T1421_.22.0017b01: 捨家。我今何爲不捨剃具及諸寶衣隨彼而
T1421_.22.0017b02: 去。即自剃頭。以諸寶衣掛著樹上。作是念須
T1421_.22.0017b03: 者取之。於是疾行須臾相及。語七人言。我今
T1421_.22.0017b04: 亦欲相隨出家。七人即受。同詣佛所頭面禮
T1421_.22.0017b05: 足。白言。世尊。我等今欲出家淨修梵行。而優
T1421_.22.0017b06: 波離是我等僕。願佛先與受具足戒。然後度
T1421_.22.0017b07: 我。當令我等及諸釋種於彼人所破大憍慢。
T1421_.22.0017b08: 佛即先度七人後度。爾時世尊作是念。迦
T1421_.22.0017b09: 維羅衞去此不遠。諸釋知者或有留難。便將
T1421_.22.0017b10: 八人詣跋提羅城。住網林樹下爲説妙法。眼
T1421_.22.0017b11: 無常色無常眼識眼觸眼觸因縁生受無常乃
T1421_.22.0017b12: 至意無常法無常意識意觸意觸因縁生受無
T1421_.22.0017b13: 常。汝聖弟子。應作是觀生厭離心得解脱智。
T1421_.22.0017b14: 所作已辦梵行已立不受後身。説是法時。六
T1421_.22.0017b15: 人漏盡得阿羅漢。阿難侍佛不盡諸漏。調達
T1421_.22.0017b16: 一人空無所獲。跋提王既得羅漢心淨無畏。
T1421_.22.0017b17: 若在樹下露坐經行。輒自慶言。快哉快哉。
T1421_.22.0017b18: 有異比丘。聞此聲已作是念。跋提比丘必憶
T1421_.22.0017b19: 世樂不樂梵行。即往白佛。我向於彼聞跋提
T1421_.22.0017b20: 言快哉快哉。必憶爲王時樂不樂梵行。佛告
T1421_.22.0017b21: 比丘。汝可呼來。便往語言。大師呼汝。跋提
T1421_.22.0017b22: 即到佛所。頭面禮足却住一面。佛問跋提。汝
T1421_.22.0017b23: 實言快哉不。答言。實爾世尊。又問跋提。汝
T1421_.22.0017b24: 見何義而言快哉。跋提白言。我昔在家。住
T1421_.22.0017b25: 於七重城塹之裏。七行象七行馬七行車七
T1421_.22.0017b26: 行歩四兵圍繞。忽聞異聲心驚毛竪。今在樹
T1421_.22.0017b27: 下空露之地坦然無憂。是故稱快。佛告比丘。
T1421_.22.0017b28: 跋提已得羅漢。不樂梵行無有是處。爾時世
T1421_.22.0017b29: 尊。因跋提而説偈言
T1421_.22.0017c01:     快哉阿羅漢無復恩愛縛
T1421_.22.0017c02:     已破欲恚癡無復諸結網
T1421_.22.0017c03:     既到於泥洹無有穢濁心
T1421_.22.0017c04:     不染著於世解脱無諸漏
T1421_.22.0017c05:     了達於五陰遊於七法林
T1421_.22.0017c06:     大龍所行處已伏諸恐怖
T1421_.22.0017c07:     成就十種分龍徳三昧禪
T1421_.22.0017c08:     一切有漏盡世間之第一
T1421_.22.0017c09:     不動無所畏不復受後身
T1421_.22.0017c10:     已息寂滅處永無苦樂報
T1421_.22.0017c11:     住於無學智此身最後邊
T1421_.22.0017c12:     梵行堅固立無諸不可信
T1421_.22.0017c13:     天上天下中無復諸欲樂
T1421_.22.0017c14:     此名師子吼無能勝佛者
T1421_.22.0017c15: 於是世尊。與諸大徳聲聞。受阿耨達龍王請。
T1421_.22.0017c16: 調達未得神通。不能得去羞恥益深。便作
T1421_.22.0017c17: 是念。我今當問修神通道。便往白佛。願佛爲
T1421_.22.0017c18: 我説修通法。佛即爲説。調達受學。安居之中
T1421_.22.0017c19: 便獲神通。獲神通已作是思惟。誰應先化。復
T1421_.22.0017c20: 作是念。瓶沙王太子名曰衆樂。先化導之。然
T1421_.22.0017c21: 後餘人乃從我教。作是念已。即於網林下沒。
T1421_.22.0017c22: 在太子床上現作小兒 &T005688;

指仰臥。太子見之即
T1421_.22.0017c23: 大惶怖。問言。汝爲是天爲是鬼神。答言。我是
T1421_.22.0017c24: 調達勿恐勿怖。太子語言。若是調達復汝本
T1421_.22.0017c25: 形。即自變復威儀如本。太子歡喜而師事之。
T1421_.22.0017c26: 日出問訊乘五百乘車。調達復化作五百小
T1421_.22.0017c27: 兒。在於車上仰臥 &T005688;

指。復以五百乘車載上
T1421_.22.0017c28: 美食種種餚饍而供養之。時諸國人。生希有
T1421_.22.0017c29: 心作是言。調達有大神力作此變化。使太子
T1421_.22.0018a01: 日出問訊。種種餚饍而以供養。於是調達遂
T1421_.22.0018a02: 不自量。便欲招引畜養徒衆。爾時世尊。從
T1421_.22.0018a03: 網林出遊行人間。到拘舍彌國住瞿師羅園。
T1421_.22.0018a04: 爾時目連住一別處。此國先有憍陳如子。名
T1421_.22.0018a05: 曰柯烋。淨修梵行得阿那含果生於梵天。中
T1421_.22.0018a06: 夜寂靜從天來下。放大光明詣目連所。頭面
T1421_.22.0018a07: 禮足白言調達今化衆樂太子現諸神變。恐
T1421_.22.0018a08: 其必欲招引徒衆破和合僧。作是語已忽然
T1421_.22.0018a09: 不現。於是目連。晨朝整衣服往詣佛所以柯
T1421_.22.0018a10: 烋言具以白佛。佛問目連。汝意云何。當謂審
T1421_.22.0018a11: 如柯烋語不。答言。意以爲然。佛告目連。莫説
T1421_.22.0018a12: 此語。所以者何。於天上天下。不見沙門婆羅
T1421_.22.0018a13: 門諸天魔梵有能領佛徒衆者。又告目連。世
T1421_.22.0018a14: 間有五種師。今皆現在。一者戒不清淨自言
T1421_.22.0018a15: 戒淨。其諸弟子如實知之覆藏其過以望利
T1421_.22.0018a16: 養。二者邪命諂曲自言正直。而諸弟子亦覆
T1421_.22.0018a17: 藏之。三者所説不善自言善説。而諸弟子歎
T1421_.22.0018a18: 以爲善。四者見不清淨自言清淨。而諸弟
T1421_.22.0018a19: 子稱言見淨。五者説非法律言是法律。而諸
T1421_.22.0018a20: 弟子亦云是法而不能使智者信受。目連。如
T1421_.22.0018a21: 來戒淨無有諂曲。言無不善。知見清淨。所説
T1421_.22.0018a22: 是法。智者信受。不須弟子共相稱覆
T1421_.22.0018a23: 爾時有異比丘。於王舍城安居竟。著衣持鉢
T1421_.22.0018a24: 來詣佛所。白佛言。世尊。調達化衆樂太子。現
T1421_.22.0018a25: 作小兒乃至種種餚饍而以供養。佛告比丘。
T1421_.22.0018a26: 莫羨調達作此變化。以致利養。若有恭敬供
T1421_.22.0018a27: 養之者。増其長夜受諸苦痛。猶如惡狗以杖
T1421_.22.0018a28: 打之更増其惡。調達如是。多得供養煩惱轉
T1421_.22.0018a29: 増。爾時世尊。欲重宣此義。而説偈言
T1421_.22.0018b01:     愚人増其惡由於利養生
T1421_.22.0018b02:     癡斷清白法猶如身首分
T1421_.22.0018b03:     不修清淨行而志招學徒
T1421_.22.0018b04:     欲居衆人上望一切歸宗
T1421_.22.0018b05:     有人求利養或有求泥洹
T1421_.22.0018b06:     利養傷清白寂滅却慳貪
T1421_.22.0018b07: 復告諸比丘。芭蕉竹蘆以實而死。駏驉懷妊
T1421_.22.0018b08: 亦喪其身。今調達貪求利養。亦復如是。爾時
T1421_.22.0018b09: 世尊。欲重宣此義。而説偈言
T1421_.22.0018b10:     芭蕉以實死竹蘆實亦然
T1421_.22.0018b11:     駏驉坐＊妊死士以貪自喪
T1421_.22.0018b12: 於是世尊。從拘舍彌國漸漸遊行。向王舍城
T1421_.22.0018b13: 住耆闍崛山。爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷
T1421_.22.0018b14: 國王大臣沙門婆羅門梵志居士。供養恭敬
T1421_.22.0018b15: 尊重讃歎衣食臥具及諸醫藥。無所染著猶
T1421_.22.0018b16: 如蓮華。爾時世尊。與無央數大衆圍繞説
T1421_.22.0018b17: 法。調達便從坐起。更整衣服偏袒右肩。頭面
T1421_.22.0018b18: 禮足胡跪合掌。白佛言。世尊。唯願安住。我今
T1421_.22.0018b19: 自當領理衆僧。佛語調達。舍利弗目連。猶尚
T1421_.22.0018b20: 不能領我徒衆。況汝愚癡食涎唾乎。於是
T1421_.22.0018b21: 調達生忿恨心。云何世尊。於大衆前乃作如
T1421_.22.0018b22: 此底下呵辱。以生惡心向佛故初損神足。復
T1421_.22.0018b23: 作是念。佛稱讃舍利弗目連而毀呰我。復生
T1421_.22.0018b24: 惡心向舍利弗目連。是第二損其神足。便還
T1421_.22.0018b25: 所住。爲國王大衆圍繞説法。其衆中有一比
T1421_.22.0018b26: 丘。來白佛言。今調達爲國王大衆圍繞説法。
T1421_.22.0018b27: 佛告比丘。調達不但今世得此大衆。過去世
T1421_.22.0018b28: 時亦曾得此諸比丘。乃往古昔有一摩納。在
T1421_.22.0018b29: 山窟中誦刹利書。有一野狐住其左右專聽
T1421_.22.0018c01: 誦書。心有所解作是念。如我解此書語。足作
T1421_.22.0018c02: 諸獸中王。作是念已。便起遊行逢一羸痩野
T1421_.22.0018c03: 狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言我是獸王。
T1421_.22.0018c04: 汝不伏我。是以相殺。彼言。願莫殺我。我當隨
T1421_.22.0018c05: 從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。又欲殺之。
T1421_.22.0018c06: 問答如上。亦言隨從。如是展轉伏一切狐。
T1421_.22.0018c07: 便以群狐伏一切象。復以衆象伏一切虎。復
T1421_.22.0018c08: 以衆虎伏一切師子。遂便權得作獸中王。既
T1421_.22.0018c09: 作王已復作是念。我今爲獸王。不應以獸爲
T1421_.22.0018c10: 婦。便乘白象。帥諸群獸不可稱數。圍迦夷
T1421_.22.0018c11: 城數百千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。
T1421_.22.0018c12: 野狐答言。我是獸王。應取汝女。與我者善。
T1421_.22.0018c13: 若不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共
T1421_.22.0018c14: 議。唯除一臣。皆云應與。所以者何。國之所恃
T1421_.22.0018c15: 唯頼象馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶
T1421_.22.0018c16: 怖伏地。戰必不如。爲獸所滅。何惜一女而喪
T1421_.22.0018c17: 一國。時一大臣聰叡遠略。白王言。臣觀古
T1421_.22.0018c18: 今。未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧。
T1421_.22.0018c19: 要殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計
T1421_.22.0018c20: 將焉出。大臣答言。王但遣使剋期。戰日先
T1421_.22.0018c21: 當從彼求索一願。願令師子先戰後吼。彼謂
T1421_.22.0018c22: 吾畏。必令師子先吼後戰。王至戰日。當勅城
T1421_.22.0018c23: 内皆令塞耳。王用其語。遣使剋期并求上願。
T1421_.22.0018c24: 至于戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交。
T1421_.22.0018c25: 野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便
T1421_.22.0018c26: 於象上墜落于地。於是群獸一時散走。佛以
T1421_.22.0018c27: 是事。而説偈言
T1421_.22.0018c28:     野狐憍慢盛欲求其眷屬
T1421_.22.0018c29:     行到迦夷城自稱是獸王
T1421_.22.0019a01:     人憍亦如是規統於徒衆
T1421_.22.0019a02:     在摩竭之國法主以自號
T1421_.22.0019a03: 告諸比丘。爾時迦夷王者我身是。聰＊叡大臣
T1421_.22.0019a04: 者舍利弗是。野狐王者調達是。諸比丘。調達
T1421_.22.0019a05: 往昔詐得眷屬。今亦如是。舍利弗。汝往調達
T1421_.22.0019a06: 衆中。作是唱言。若受調達五法教者。彼爲不
T1421_.22.0019a07: 見佛法僧。舍利弗言。我昔已曾讃歎調達。今
T1421_.22.0019a08: 日云何復得毀訾。佛言。汝昔讃歎爲是實
T1421_.22.0019a09: 不。答言是實。佛言。今應毀＊訾。而毀＊訾亦復
T1421_.22.0019a10: 是實。告諸比丘。今應白二羯磨差舍利弗往
T1421_.22.0019a11: 調達衆中毀＊訾調達。一比丘唱言。大徳僧
T1421_.22.0019a12: 聽。今差舍利弗往調達衆中。作是言。若受調
T1421_.22.0019a13: 達五法教者。彼爲不見佛法僧。若僧時到僧
T1421_.22.0019a14: 忍聽。白如是。大徳僧聽。今差舍利弗往調達
T1421_.22.0019a15: 衆中。作是言。若受調達五法教者。彼爲不見
T1421_.22.0019a16: 佛法僧。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已差
T1421_.22.0019a17: 舍利弗竟。僧忍默然故是事如是持
T1421_.22.0019a18: 於是舍利弗。即往調達衆中高聲唱言。若受
T1421_.22.0019a19: 調達五法教者。彼爲不見佛法僧。時彼衆會
T1421_.22.0019a20: 皆悉唱言。沙門釋子更相憎嫉。見調達多得
T1421_.22.0019a21: 供養。便作是語。時瓶沙王。在彼衆中即宣令
T1421_.22.0019a22: 言。莫作此語。所以者何。佛衆清淨。無憎嫉
T1421_.22.0019a23: 故。於是調達。便語衆人欲見天上曼陀羅華
T1421_.22.0019a24: 不。咸言欲見。調達即於衆前沒。到華池邊。適
T1421_.22.0019a25: 欲取華便失神足。還在本坐。調達既失神足。
T1421_.22.0019a26: 便生惡心欲害於佛。白太子言。今汝父王正
T1421_.22.0019a27: 法御世如我所見衰喪無期。人命無常眴息
T1421_.22.0019a28: 難保何必長年剋此王位。自可圖之早有四
T1421_.22.0019a29: 海。我當害佛代爲法主。新王新佛於摩竭國
T1421_.22.0019b01: 共弘道化不亦善乎。太子答言。父母恩重過
T1421_.22.0019b02: 於二儀。顧復長育欲報罔極。汝今云何導吾
T1421_.22.0019b03: 此逆。調達聞之心無慚愧。猶以巧言引誘其
T1421_.22.0019b04: 意。遂便迷沒受悦其語。太子後時。蜜帶利劍
T1421_.22.0019b05: 向于王門。内懷惡逆不覺戰怖。於王門前倒
T1421_.22.0019b06: 地復起。門官見已便作是念。太子常來威儀
T1421_.22.0019b07: 庠序。今日如此必當有故。即往問之。太子答
T1421_.22.0019b08: 言。我欲殺王是故如此。又問。太子爲受誰教。
T1421_.22.0019b09: 答言調達。門官共議。當如之何。第一議言。一
T1421_.22.0019b10: 切沙門太子衆樂皆應殺之。第二議言。佛已
T1421_.22.0019b11: 先遣舍利弗唱其惡逆。云何乃欲濫殺沙門。
T1421_.22.0019b12: 罪正應止太子調達二人而已。第三議言。我
T1421_.22.0019b13: 等不應輒判此罪。當以白王。王有教勅。當奉
T1421_.22.0019b14: 行之。作是議已便以白王。王問。汝等衆臣議
T1421_.22.0019b15: 意云何。即具以上答。王即斥逐第一議者
T1421_.22.0019b16: 第二議者。免所居官。稱第三議者加其名
T1421_.22.0019b17: 位。更命群臣共議此事。諸臣咸言。上第二
T1421_.22.0019b18: 議並謂允合。而王乃＊免所居之位。觀王聖
T1421_.22.0019b19: 心不忍有害。正刑既弛當從下計。王立太
T1421_.22.0019b20: 子本爲國嗣。志速爲王故懷此逆。遜位與之
T1421_.22.0019b21: 其惡必息。議合王心即便捨位。拜之爲王號
T1421_.22.0019b22: 阿闍世。初登王位受五欲樂。殺逆之心便
T1421_.22.0019b23: 得暫息。如是少時乃以無事而害父命
T1421_.22.0019b24: 爾時阿闍世王。有大惡象。調達密至象師所
T1421_.22.0019b25: 語言明日瞿曇當行此路。汝可爲吾飮象令
T1421_.22.0019b26: 醉放走於道。佛慢心多必不避之。因此蹹殺
T1421_.22.0019b27: 厚雇汝物。世尊明日食時著衣持鉢。從五百
T1421_.22.0019b28: 弟子入城乞食。象師先已飮象令醉。遙見佛
T1421_.22.0019b29: 來即便放之。信樂佛法者見放醉象。皆往白
T1421_.22.0019c01: 佛。唯願世尊。更從餘路。五百弟子及阿難亦
T1421_.22.0019c02: 如是白。佛皆答之三言無苦。龍不害我。諸弟
T1421_.22.0019c03: 子衆皆不覺捨佛從餘路去。唯有阿難獨從
T1421_.22.0019c04: 後行。時觀者四塞。各各議言。今二龍鬪看誰
T1421_.22.0019c05: 得勝。外道輩言。象龍力大必勝於人。佛弟子
T1421_.22.0019c06: 言。人龍道尊象必降伏。空辯無徴。遂乃積
T1421_.22.0019c07: 斂金錢共賭勝負。於是醉象遙見佛來。奮耳
T1421_.22.0019c08: 鳴鼻大走向佛。阿難怖懼恍惚不覺入佛腋
T1421_.22.0019c09: 下。佛語阿難。汝向三聞無苦。如何不信猶作
T1421_.22.0019c10: 此懼。佛見象來。入慈心三昧。而説偈言
T1421_.22.0019c11:     汝莫害大龍大龍出世難
T1421_.22.0019c12:     若害大龍者後生墮惡道
T1421_.22.0019c13: 象聞偈已。以鼻布地抱世尊足。須臾三反上
T1421_.22.0019c14: 下觀佛。右繞三匝却行而去。從是已後遂成
T1421_.22.0019c15: 善象。莫不雅奇。同聲歎言。瞿曇沙門不用刀
T1421_.22.0019c16: 杖伏此惡象。國中人民無復恐怖。何其快哉。
T1421_.22.0019c17: 諸外道輩皆悉慚愧。佛弟子衆踊躍歡喜。＊斂
T1421_.22.0019c18: 得金錢七十餘萬。佛既降象。復説偈言
T1421_.22.0019c19:     象醉含瞋忿來向天中天
T1421_.22.0019c20:     百姓莫不觀＊斂錢賭勝負
T1421_.22.0019c21:     其形如太山力勝六十象
T1421_.22.0019c22:     聲響振人心一吼破敵陣
T1421_.22.0019c23:     大力天中天愍衆出於世
T1421_.22.0019c24:     欲度惡象故住立在其前
T1421_.22.0019c25:     象伏衆人見道俗皆踊躍
T1421_.22.0019c26:     歎佛降惡象猶如師子王
T1421_.22.0019c27: 時調達見已作是念。今以此事不得害佛。當
T1421_.22.0019c28: 更求凶人不識佛者。厚相貨誘令往殺之。即
T1421_.22.0019c29: 四出求索。見一壯夫。便語之言。汝爲我殺
T1421_.22.0020a01: 佛。當厚相報。其人貪貨應募而去。爾時世尊
T1421_.22.0020a02: 在露處經行。遙見彼人。以慈心三昧遍滿其
T1421_.22.0020a03: 身。擧手呼之。於是彼人不覺捨刀。疾行趣佛
T1421_.22.0020a04: 頭面禮足。白佛言。我今癡狂。欲害世尊。自知
T1421_.22.0020a05: 過重。願聽懺悔。佛言。汝實愚癡。云何爲貨欲
T1421_.22.0020a06: 害如來。於我法中。若知有罪而懺悔者。増長
T1421_.22.0020a07: 善根。次爲説法。所謂施論戒論生天之論。
T1421_.22.0020a08: 在家染累出要爲樂。彼人内喜。佛知其意更
T1421_.22.0020a09: 爲説法。所謂苦集盡道聞法開解。於諸法中
T1421_.22.0020a10: 遠塵離垢得法眼淨。見法得果已。自歸三尊
T1421_.22.0020a11: 受持五戒。世尊發遣從異路歸。調達復募二
T1421_.22.0020a12: 人。令殺前人以滅惡聲。復遣四人。如是展轉
T1421_.22.0020a13: 乃至三十二人。皆前至佛所。佛亦如前次第
T1421_.22.0020a14: 説法。盡得須陀洹果
T1421_.22.0020a15: 時諸比丘聞調達遣人害佛。皆持器仗衞護
T1421_.22.0020a16: 世尊。分部相著各在一面。諸佛常法日再出
T1421_.22.0020a17: 房。於晨朝出見諸比丘。悉在左右。問言。汝等
T1421_.22.0020a18: 何故持＊仗住此。諸比丘言。聞調達遣人欲害
T1421_.22.0020a19: 世尊。不能自安。所以住此。佛告比丘。若如來
T1421_.22.0020a20: 横死無有是處。世間五師須防護耳。我不須
T1421_.22.0020a21: 汝。各隨所安自護其心
T1421_.22.0020a22: 調達知已復作是念。我復不能以此害佛當
T1421_.22.0020a23: 更覓人躬自將去。故應必果。即得一人共上
T1421_.22.0020a24: 耆闍崛山。爾時世尊在山下石上經行。調達
T1421_.22.0020a25: 便使彼人推石害佛。其人發心推石四支
T1421_.22.0020a26: 便不得擧。心念佛功徳大手足還復。調達見
T1421_.22.0020a27: 此益瞋忿言。汝何 &T001594;

困速疾滅去。即自捉大
T1421_.22.0020a28: 石推下害佛山下有神。名金鞞盧。接之遠
T1421_.22.0020a29: 棄。片迸著佛傷足大指。世尊見已語調達言。
T1421_.22.0020b01: 汝今便得無間之罪。若以惡心出佛身血。必
T1421_.22.0020b02: 墮無間阿鼻地獄
T1421_.22.0020b03: 調達復作是念。我既不能得害於佛。唯當破
T1421_.22.0020b04: 其和合僧耳。佛大神力。若我能破其僧。名必
T1421_.22.0020b05: 遠振。佛知其意。語調達言。汝莫破和合僧。
T1421_.22.0020b06: 若僧已破能和合者。其人生天一劫受樂。若
T1421_.22.0020b07: 僧和合而破之者。墮地獄中一劫受苦。調達
T1421_.22.0020b08: 聞已暫捨是心。後尋復生如上所念。佛止如
T1421_.22.0020b09: 初。便説偈言
T1421_.22.0020b10:     衆聚和合樂和合常安隱
T1421_.22.0020b11:     若破和合僧一劫地獄苦
T1421_.22.0020b12:     衆聚和合樂和合常安隱
T1421_.22.0020b13:     若和合破僧一劫生天樂
T1421_.22.0020b14:     若分部分別常作不善語
T1421_.22.0020b15:     以破和合僧一劫地獄苦
T1421_.22.0020b16:     不分部分別常能説善法
T1421_.22.0020b17:     以和合破僧一劫生天樂
T1421_.22.0020b18: 調達聞已復暫捨是心。後尋復生方便過前。
T1421_.22.0020b19: 時諸比丘聞。調達欲破和合僧。即往白佛。
T1421_.22.0020b20: 佛以是事集比丘僧。種種遙責調達已。語諸
T1421_.22.0020b21: 比丘。應差一比丘與調達親厚者往諫言。汝
T1421_.22.0020b22: 莫破和合僧。莫作破僧事。當與僧和合。僧和
T1421_.22.0020b23: 合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師
T1421_.22.0020b24: 教安樂行。若受者善。若不受應遣衆多比丘。
T1421_.22.0020b25: 若復不受應僧往諫。諸比丘受教。如是三反
T1421_.22.0020b26: 皆悉不受。諸比丘種種呵責已。以是白佛。佛
T1421_.22.0020b27: 以是事集比丘僧。更種種遙責調達已。告諸
T1421_.22.0020b28: 比丘。以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應
T1421_.22.0020b29: 如是説。若比丘爲破和合僧勤方便。諸比丘
T1421_.22.0020c01: 語彼比丘。汝莫爲破和合僧勤方便。當與僧
T1421_.22.0020c02: 和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳
T1421_.22.0020c03: 合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。應第
T1421_.22.0020c04: 二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者僧
T1421_.22.0020c05: 伽婆尸沙
T1421_.22.0020c06: 爲破者。求爲破僧因縁。和合者。同布薩自恣
T1421_.22.0020c07: 羯磨常所行事。僧者從四人已上。彼比丘欲
T1421_.22.0020c08: 破僧。餘僧見聞知。差一與親厚比丘往諫。若
T1421_.22.0020c09: 捨者應一突吉羅悔過。若不捨應遣衆多比
T1421_.22.0020c10: 丘往諫。若捨者應二突吉羅悔過。若復不捨
T1421_.22.0020c11: 應僧往諫。若捨者應三突吉羅悔過。若不捨
T1421_.22.0020c12: 復應白四羯磨諫一比丘唱言。大徳僧聽。
T1421_.22.0020c13: 此某甲比丘爲破和合僧勤方便。僧已諫汝。
T1421_.22.0020c14: 莫爲破和合僧勤方便。如是諫堅持不捨。僧
T1421_.22.0020c15: 今羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。白已應
T1421_.22.0020c16: 語彼比丘。僧已白竟餘。三羯磨在。汝當捨是
T1421_.22.0020c17: 事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若捨應三突吉羅一
T1421_.22.0020c18: 偸＊羅遮悔過。若不捨復應唱言。大徳僧聽。
T1421_.22.0020c19: 此某甲比丘爲破和合僧勤方便。乃至僧今
T1421_.22.0020c20: 羯磨諫。誰諸長老忍默然不忍者説。復應語
T1421_.22.0020c21: 彼比丘。僧已一羯磨竟。餘二羯磨在。汝當捨
T1421_.22.0020c22: 是事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若捨應三突吉羅
T1421_.22.0020c23: 二偸＊羅遮悔過。若不捨復應如上第二羯磨。
T1421_.22.0020c24: 第二羯磨竟。復應如上語。若捨應三突吉羅
T1421_.22.0020c25: 三偸＊羅遮悔過。若不捨復應如上第三羯磨。
T1421_.22.0020c26: 第三羯磨未竟。捨者三突吉羅三偸＊羅遮悔
T1421_.22.0020c27: 過。第三羯磨竟。捨不捨皆僧伽婆尸沙。比丘
T1421_.22.0020c28: 尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若
T1421_.22.0020c29: 白不成。三羯磨皆不成。若作餘羯磨。遮羯磨

T1421_.22.0021a01:

非法羯磨。不諫自捨。皆不犯

＊十事竟

T1421_.22.0021a02: 佛在王舍城。爾時助調達比丘語諸比丘言。
T1421_.22.0021a03: 調達所説。是知説非不知説。説法不説非法。
T1421_.22.0021a04: 説律不説非律。皆是我等心所忍樂。諸長老
T1421_.22.0021a05: 比丘聞種種呵責。汝云何言。調達所説。是知
T1421_.22.0021a06: 説非不知説。説法不説非法。説律不説非律。
T1421_.22.0021a07: 皆是我等心所忍樂。呵責已以事白佛。佛以
T1421_.22.0021a08: 是事集比丘僧。種種遙責助調達比丘已。語
T1421_.22.0021a09: 諸比丘。應差一比丘與助調達比丘親厚者
T1421_.22.0021a10: 往諫。莫言調達所説是知説非不知説。説法
T1421_.22.0021a11: 不説非法。説律不説非律。皆是我等心所忍
T1421_.22.0021a12: 樂。何以故。調達非知説非説法非説律。汝等
T1421_.22.0021a13: 莫助破和合僧。當助和合僧。僧和合故歡喜
T1421_.22.0021a14: 無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂
T1421_.22.0021a15: 行。若受者善。若不受應遣衆多比丘及僧往
T1421_.22.0021a16: 諫。諸比丘受教。如是三反。助調達比丘悉皆
T1421_.22.0021a17: 不受。諸比丘種種呵責已。以事白佛。佛以是
T1421_.22.0021a18: 事集比丘僧。更種種遙責助調達比丘已。告
T1421_.22.0021a19: 諸比丘。以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒
T1421_.22.0021a20: 應如是説。若比丘助破和合僧。若一若二若
T1421_.22.0021a21: 衆多。語諸比丘言。是比丘所説。是知説非
T1421_.22.0021a22: 不知説。説法不説非法。説律不説非律。皆是
T1421_.22.0021a23: 我等心所忍樂。諸比丘語彼諸比丘。汝莫作
T1421_.22.0021a24: 是語。是比丘所説。是知説非不知説。説法不
T1421_.22.0021a25: 説非法。説律不説非律。皆是我等心所忍樂。
T1421_.22.0021a26: 何以故。是比丘非知説不説法不説律。汝莫
T1421_.22.0021a27: 樂助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡
T1421_.22.0021a28: 喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂
T1421_.22.0021a29: 行。如是諫堅持不捨應第二第三諫。第二第
T1421_.22.0021b01: 三諫捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙。助破
T1421_.22.0021b02: 者。助成破僧因縁。和合者同布薩自恣。差
T1421_.22.0021b03: 一親厚諫。若捨一突吉羅悔。乃至不諫自捨。

T1421_.22.0021b04:

皆如上説

＊十一竟

T1421_.22.0021b05: 佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘數數犯罪。
T1421_.22.0021b06: 入白衣舍上床下床皆不如法。別衆食數數
T1421_.22.0021b07: 食非時入聚落不白善比丘。諸比丘見語言。
T1421_.22.0021b08: 汝犯如是。如是罪。汝應見罪悔過。莫不清淨
T1421_.22.0021b09: 修於梵行。無得長夜受諸苦惱。勿令施主失
T1421_.22.0021b10: 大功徳。答言。大徳。汝等不應教我。我應教
T1421_.22.0021b11: 汝。何以故。聖師法王是我之主。法出於我無
T1421_.22.0021b12: 豫大徳。譬如大風吹諸草穢并聚一處。諸大
T1421_.22.0021b13: 徳等。種種姓種種家種種國出家亦復如是。
T1421_.22.0021b14: 云何而欲教誡於我。諸大徳。莫語我若好若
T1421_.22.0021b15: 惡。我亦不語大徳若好若惡。諸比丘復語闡
T1421_.22.0021b16: 陀。莫作自我不可共語。汝當語諸比丘若好
T1421_.22.0021b17: 若惡。諸比丘亦當語汝若好若惡。如是展轉
T1421_.22.0021b18: 相教轉相出罪成如來衆。諸比丘如是諫。堅
T1421_.22.0021b19: 持不捨將至佛所。以事白佛。佛以是事集比
T1421_.22.0021b20: 丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
T1421_.22.0021b21: 種種呵責。汝愚癡人不應作不可共語。諸比
T1421_.22.0021b22: 丘見汝犯罪。欲不共汝布薩自恣羯磨常所行
T1421_.22.0021b23: 事。哀愍汝故呵諫於汝。汝今云何而不信受。
T1421_.22.0021b24: 佛種種呵責已語諸比丘。應差一比丘與闡陀
T1421_.22.0021b25: 親善者往諫如上。次衆多比丘次僧。諸比丘
T1421_.22.0021b26: 受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘
T1421_.22.0021b27: 僧。更種種遙責闡陀已。告諸比丘。以十利故。
T1421_.22.0021b28: 爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0021b29: 惡性難共語。與諸比丘同學經戒數數犯罪。
T1421_.22.0021c01: 諸比丘如法如律諫其所犯。答言。大徳。汝莫
T1421_.22.0021c02: 語我若好若惡。我亦不以好惡語汝。諸比丘
T1421_.22.0021c03: 復語言。汝莫作自我不可共語。汝當爲諸比
T1421_.22.0021c04: 丘説如法。諸比丘亦當爲汝説如法。如是展
T1421_.22.0021c05: 轉相教轉相出罪成如來衆。如是諫堅持不
T1421_.22.0021c06: 捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不
T1421_.22.0021c07: 捨者僧伽婆尸沙。惡性難共語者。不受教誨
T1421_.22.0021c08: 無恭敬心。自是非彼。同學經戒者。經謂一切
T1421_.22.0021c09: 佛教。戒謂波羅提木叉。差一親厚諫若捨一

T1421_.22.0021c10:

突吉羅悔乃至不諫自捨＊皆如上説

＊十二竟

T1421_.22.0021c11: 佛在舍衞城。爾時吉羅邑有二比丘。一名頞
T1421_.22.0021c12: 髀二名分那婆。藪行惡行汚他家。作種種非
T1421_.22.0021c13: 威儀事。自結華鬘亦教人結。自著教人著。與
T1421_.22.0021c14: 女人同床坐。共槃食飮酒噉肉歌舞伎樂。作
T1421_.22.0021c15: 諸鳥獸種種之聲。亦作鳥獸鬪諍時像蒱博
T1421_.22.0021c16: 嬉戲倒行擲絶彈指眴眼。向於女人角戻面
T1421_.22.0021c17: 目吐舌張口。作如是等身口意惡。破於戒見
T1421_.22.0021c18: 威儀正命。時五百比丘威儀具足。從迦夷國
T1421_.22.0021c19: 來到此邑。至時持鉢入村乞食。諸居士見咸
T1421_.22.0021c20: 作是言。此諸比丘從何處來。低頭默然状如
T1421_.22.0021c21: 孝子。不知與人交接言語。我此自有二賢比
T1421_.22.0021c22: 丘。多才多藝善悦人心。何用此輩久留邑里。
T1421_.22.0021c23: 並不與食空鉢而出。時舍利弗目連。亦從迦
T1421_.22.0021c24: 夷來向此邑。頞髀等聞作是念。此二人來。必
T1421_.22.0021c25: 爲我等作惡名聲斷我供養。便往語諸居士
T1421_.22.0021c26: 言。須臾當有二比丘來。一名目連。善知幻術
T1421_.22.0021c27: 現種種變。二名舍利弗。善知呪法巧言惑人。
T1421_.22.0021c28: 汝若同心不爲彼惑。我當住此。若不能者正
T1421_.22.0021c29: 爾便去。諸居士言。長老安住。我終不爲彼之
T1421_.22.0022a01: 所惑。二人既到。諸居士皆將大小迎逆問訊
T1421_.22.0022a02: 頭面禮足却坐一面。於是目連爲現神變。分
T1421_.22.0022a03: 身百千還合爲一。石壁皆過履水如地。坐
T1421_.22.0022a04: 臥空中如鳥飛翔。身至梵天手捫日月。身上
T1421_.22.0022a05: 出火身下出水。身上出水身下出火。或現半
T1421_.22.0022a06: 身或現全身。東踊西沒西＊踊東沒。南＊踊北
T1421_.22.0022a07: 沒北＊踊南沒。中＊踊邊沒邊＊踊中沒。現神變
T1421_.22.0022a08: 已還坐本處。時諸居士竊相謂言。目連善知
T1421_.22.0022a09: 幻術。此則然矣。於是舍利弗爲説妙法。初中
T1421_.22.0022a10: 後善善義善味具足清白梵行之相。説是法
T1421_.22.0022a11: 已默然而住。時諸居士亦復相語。舍利弗善
T1421_.22.0022a12: 知呪法。亦復驗矣。於是衆人都不信受。無有
T1421_.22.0022a13: 供養。爾時彼邑有二優婆塞。一名富闍。二
T1421_.22.0022a14: 名優樓伽。信樂佛法見諦得果。常好布施供
T1421_.22.0022a15: 養沙門。聞舍利弗目連從迦夷來。共出迎之
T1421_.22.0022a16: 頭面禮足。爲説妙法示教利喜。聞法已白舍
T1421_.22.0022a17: 利弗言。此邑有二比丘。常作種種非威儀事。
T1421_.22.0022a18: 廣説如上。近有五百比丘。威儀庠序入村乞
T1421_.22.0022a19: 食。空鉢而出唯願大徳。以此白佛。於是二人。
T1421_.22.0022a20: 爲優婆塞更説妙法示教利喜已。還舍衞城。
T1421_.22.0022a21: 具以白佛。佛以是事集比丘僧。告阿難。汝往
T1421_.22.0022a22: 彼邑與二比丘作驅出羯磨。阿難白佛。彼惡
T1421_.22.0022a23: 比丘非沙門。自言沙門常作不淨。心已敗壞。
T1421_.22.0022a24: 我若獨往。彼必肆惡隨意惱我。佛告阿難。如
T1421_.22.0022a25: 是如是如汝所説。汝今便可將諸比丘隨意
T1421_.22.0022a26: 多少到彼集衆。然後乃擧頞髀等罪。白四羯
T1421_.22.0022a27: 磨驅出彼邑。一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲
T1421_.22.0022a28: 比丘行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚
T1421_.22.0022a29: 他家亦見聞知。僧今驅出此邑。若僧時到僧
T1421_.22.0022b01: 忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。行惡行
T1421_.22.0022b02: 汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。
T1421_.22.0022b03: 僧今驅出此邑。誰諸長老忍默然不忍者説。
T1421_.22.0022b04: 如是第二第三。僧已驅出某甲竟。僧忍默然
T1421_.22.0022b05: 故是事如是持。阿難受教。將五百比丘往到
T1421_.22.0022b06: 彼邑。諸居士聞阿難與五百比丘來。出迎問
T1421_.22.0022b07: 訊頭面禮足。却坐一面。阿難即集衆乃至羯
T1421_.22.0022b08: 磨。羯磨竟。彼二比丘猶故不去。諸比丘問。汝
T1421_.22.0022b09: 何故不去。答言。阿難等隨愛恚癡畏。是故不
T1421_.22.0022b10: 去。何以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不
T1421_.22.0022b11: 驅者。諸比丘言。汝莫説阿難等隨愛恚癡畏。
T1421_.22.0022b12: 有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。汝等
T1421_.22.0022b13: 行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦
T1421_.22.0022b14: 見聞知。汝出去不應住此。諸比丘如是諫。堅
T1421_.22.0022b15: 持不捨。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種
T1421_.22.0022b16: 種遙責彼比丘已語諸比丘。應差一與彼親厚
T1421_.22.0022b17: 比丘往諫如上。次衆多比丘＊次僧。諸比丘受
T1421_.22.0022b18: 教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
T1421_.22.0022b19: 重遙責已告諸比丘。以十利故。爲諸比丘結
T1421_.22.0022b20: 戒。從今是戒應如是説。若比丘依聚落住。行
T1421_.22.0022b21: 惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見
T1421_.22.0022b22: 聞知。諸比丘語彼比丘。汝行惡行汚他家。行
T1421_.22.0022b23: 惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。汝出去不
T1421_.22.0022b24: 應此中住。彼比丘言。諸大徳。隨愛恚癡畏。何
T1421_.22.0022b25: 以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。
T1421_.22.0022b26: 諸比丘復語言。汝莫作是語。諸大徳隨愛恚
T1421_.22.0022b27: 癡畏。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。
T1421_.22.0022b28: 汝行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家
T1421_.22.0022b29: 亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去不
T1421_.22.0022c01: 應此中住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。
T1421_.22.0022c02: 第二第三諫。捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙」
T1421_.22.0022c03: 行惡行者。作身口意惡行。汚他家者。令他家
T1421_.22.0022c04: 不復信樂佛法。見者眼自見。聞者從可信人
T1421_.22.0022c05: 聞。知者遠近皆知。＊差一親厚諫。若捨一突

T1421_.22.0022c06:

吉羅悔。乃至不諫自捨。＊皆如上説

十三竟

T1421_.22.0022c07: ＊五分律卷第三
T1421_.22.0022c08:
T1421_.22.0022c09:
T1421_.22.0022c10:

T1421_.22.0022c11:

＊五分律卷＊第四

＊彌沙塞

T1421_.22.0022c12: 　＊宋罽賓三藏佛陀什
T1421_.22.0022c13: 共竺道生＊等　　譯　
T1421_.22.0022c14: 第一分之三不定法
T1421_.22.0022c15: 佛在舍衞城。爾時跋難陀。常出入一居士家。
T1421_.22.0022c16: 晨朝著衣持鉢往到其舍。敷尼師檀與居士
T1421_.22.0022c17: 婦獨屏處坐。説婬欲麁惡語。時毘舍佉鹿子
T1421_.22.0022c18: 母。聞跋難陀與居士婦獨屏處坐説婬欲麁
T1421_.22.0022c19: 惡語。念言。若居士還見。必生惡心向餘比丘。
T1421_.22.0022c20: 使其長夜受諸苦痛。我當遣人往白世尊。即
T1421_.22.0022c21: 語常供養婆羅門那隣伽言。汝往佛所頭面
T1421_.22.0022c22: 禮足廣説此事。婆羅門即往白佛。佛爲説種
T1421_.22.0022c23: 種妙法已發遣令還。佛以是事集比丘僧。問
T1421_.22.0022c24: 跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
T1421_.22.0022c25: 責。如婬事中説已告諸比丘。以十利故。爲諸
T1421_.22.0022c26: 比丘結不定法。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0022c27: 共一女人獨屏處可婬處坐。可信優婆夷見。
T1421_.22.0022c28: 於三法中一一法説。若波羅夷若僧伽婆尸
T1421_.22.0022c29: 沙若波逸提。若比丘言。如優婆夷所説。應三

Footnote:

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