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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什竺道生譯 ) in Vol. 22

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T1421_.22.0007a01: 寄者。人寄比丘物。盜心不還物。主心捨。直五
T1421_.22.0007a02: 錢波羅夷。減五錢偸羅遮
T1421_.22.0007a03: 寄還者。比丘受他寄物。盜心不與彼人。直
T1421_.22.0007a04: 五錢波羅夷。減五錢偸羅遮
T1421_.22.0007a05: 遮路者。比丘爲賊遮路不聽異人來。伺路
T1421_.22.0007a06: 者。伺候見人便往語賊
T1421_.22.0007a07: 示處者。比丘示賊路處
T1421_.22.0007a08: 導道者。比丘在賊前導
T1421_.22.0007a09: 教取者。教賊取物之方
T1421_.22.0007a10: 共取者。共賊取物
T1421_.22.0007a11: 不輸税者。比丘應輸税而不輸。如上諸事取
T1421_.22.0007a12: 物直五錢波羅夷。減五錢偸羅遮。若人物不
T1421_.22.0007a13: 與取五錢已上。比丘比丘尼波羅夷。式叉摩
T1421_.22.0007a14: 那沙彌沙彌尼突吉羅驅出。非人物不與取。
T1421_.22.0007a15: 比丘比丘尼偸羅遮。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1421_.22.0007a16: 突吉羅。畜生物不與取皆突吉羅。四種取人
T1421_.22.0007a17: 重物不犯。自想取同意取暫用取非盜心取
T1421_.22.0007a18: 五分律卷第一
T1421_.22.0007a19:
T1421_.22.0007a20:
T1421_.22.0007a21:
T1421_.22.0007a22:
T1421_.22.0007a23: 五分律卷第二彌沙塞
T1421_.22.0007a24:  宋罽賓 三藏佛陀什
T1421_.22.0007a25: 共竺道生*等  譯 
T1421_.22.0007a26: 第一分初第三事
T1421_.22.0007a27: 佛在毘舍離。爾時世尊告諸比丘。修不淨觀
T1421_.22.0007a28: 得大果利。時諸比丘即皆修習深入厭惡恥
T1421_.22.0007a29: 愧此身。譬如少年好憙淨潔澡浴塗身著新
T1421_.22.0007b01: 淨衣。忽以三屍嬰加其頸。膿血逼身虫流滿
T1421_.22.0007b02: 體。其人苦毒無復餘想。但念何當脱此恥辱。
T1421_.22.0007b03: 諸比丘厭惡此身亦復如是。其中或有自殺
T1421_.22.0007b04: 展轉相害。或索刀繩。或服毒藥。有一比丘厭
T1421_.22.0007b05: 惡身已。便往彌隣旃陀羅所語言。爲我斷命
T1421_.22.0007b06: 衣鉢相與。時旃陀羅。爲衣鉢故。即以利刀而
T1421_.22.0007b07: 斷其命。有血汚刀。持至婆求末河洗之。尋
T1421_.22.0007b08: 生悔心作是念。我今不善。云何爲小利故。而
T1421_.22.0007b09: 斷持戒沙門性命得無量罪。時自在天魔知
T1421_.22.0007b10: 其心念。譬如壯士屈伸臂頃。來至其前。從水
T1421_.22.0007b11: 踊出立於水上。讃言善哉。汝得大利。斷持戒
T1421_.22.0007b12: 沙門命。未度者度福慶無量。天神記録。故來
T1421_.22.0007b13: 告汝。時旃陀羅便生惡邪見。心大歡喜。我今
T1421_.22.0007b14: 當更度未度者。彼旃陀羅。善知厭身未厭身
T1421_.22.0007b15: 相。若凡夫比丘未離於欲。擧刀向時心恐怖
T1421_.22.0007b16: 者是未厭身。我若殺之得福甚少。我今當求
T1421_.22.0007b17: 已得道果無恐怖者。於是手執長刀。從房至
T1421_.22.0007b18: 房。從經行處至經行處。高聲唱言。欲滅度者
T1421_.22.0007b19: 我當度之。時諸比丘厭惡身者皆出就之。尋
T1421_.22.0007b20: 斷其命。於一日中殺十二十乃至六十。以是
T1421_.22.0007b21: 因縁僧數減少。大徳聲聞悉不復現。爾時世
T1421_.22.0007b22: 尊從三昧起。在露處坐大衆圍繞。觀視僧衆
T1421_.22.0007b23: 告阿難言。今日僧衆何故減少。阿難白佛。
T1421_.22.0007b24: 世尊一時爲諸比丘説不淨觀。比丘修習。厭
T1421_.22.0007b25: 惡身苦轉相殘殺。乃至彌隣一日之中傷害
T1421_.22.0007b26: 梵行六十人命。是故今日僧衆減少。善哉世
T1421_.22.0007b27: 尊。唯願更説餘善道法。令諸比丘得安樂住。
T1421_.22.0007b28: 佛告阿難。汝今宣令依止毘舍離比丘。皆使
T1421_.22.0007b29: 來集普會講堂。阿難受教。即呼來集。集已白
T1421_.22.0007c01: 言。唯聖知時。世尊從坐起。至講堂就座而坐。
T1421_.22.0007c02: 問諸比丘。實有上事不。答言。實爾世尊。佛
T1421_.22.0007c03: 種種呵責。汝等愚癡。所作非法。豈不聞我所
T1421_.22.0007c04: 説慈忍護念衆生。而今云何不憶此法。呵已
T1421_.22.0007c05: 告諸比丘。若自殺身得偸羅遮罪。又告。從
T1421_.22.0007c06: 今已後。應修安般念。樂淨觀樂喜觀。觀已
T1421_.22.0007c07: 生惡。不善法即能除滅。以十利故爲諸比丘
T1421_.22.0007c08: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘手自殺。人
T1421_.22.0007c09: 斷其命。是比丘得波羅夷不共住
T1421_.22.0007c10: 爾時衆多比丘得重病。有諸比丘來問訊言。
T1421_.22.0007c11: 大徳。病寧有損苦可忍不。病比丘言。病猶未
T1421_.22.0007c12: 損苦不可忍。便語諸比丘。與我刀繩。與我毒
T1421_.22.0007c13: 藥。與我増病食。將我至高岸邊。時諸比丘。皆
T1421_.22.0007c14: 隨與之。病比丘或以刀自刺。或以繩自絞。或
T1421_.22.0007c15: 服毒藥。或食増病食。或墜高岸自斷其命。
T1421_.22.0007c16: 諸比丘見其死已。便生悔心。以白阿難。阿難
T1421_.22.0007c17: 將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問
T1421_.22.0007c18: 諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
T1421_.22.0007c19: 呵責。汝等愚癡。自斷人命與刀令死。有何等
T1421_.22.0007c20: 異。從今是戒應如是説。若比丘自斷人命持
T1421_.22.0007c21: 刀授與。得波羅夷不共住。復有比丘得重病。
T1421_.22.0007c22: 諸比丘來問訊。如上語諸比丘。與我刀繩毒
T1421_.22.0007c23: 藥。諸比丘言。佛不聽我與人自殺之具。然我
T1421_.22.0007c24: 有知識獵師。當爲汝喚令斷汝命。病比丘
T1421_.22.0007c25: 言。爲我速喚。彼比丘走語獵師言。此有比丘。
T1421_.22.0007c26: 得重病不復樂生。汝爲斷命可得大福。獵師
T1421_.22.0007c27: 言。若殺生得大福者。屠膾之人得大福耶。汝
T1421_.22.0007c28: 等比丘自言。有慈悲心。今教人殺。教人殺與
T1421_.22.0007c29: 自殺。有何等異。時諸比丘皆生悔心。往白阿
T1421_.22.0008a01: 難。阿難將至佛所。以事白佛。佛以是事集比
T1421_.22.0008a02: 丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。
T1421_.22.0008a03: 佛種種呵責。語諸比丘言。自殺教人殺。有何
T1421_.22.0008a04: 等異。從今是戒應如是説。若比丘自殺教人
T1421_.22.0008a05: 殺。得波羅夷不共住
T1421_.22.0008a06: 復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。語病者
T1421_.22.0008a07: 言。汝等戒行具足。應受天福。若自殺者必得
T1421_.22.0008a08: 生天。何用如是久受苦爲。病比丘言。若當如
T1421_.22.0008a09: 是。雖有此苦不能自殺。何以故。若自殺者犯
T1421_.22.0008a10: 羅遮罪。又復不得廣修梵行。又呵言。自
T1421_.22.0008a11: 手殺人教人自殺。有何等異。而汝比丘爲此
T1421_.22.0008a12: 惡業。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以
T1421_.22.0008a13: 事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實
T1421_.22.0008a14: 爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚
T1421_.22.0008a15: 癡。自手殺人教人自殺。有何等異。從今是戒
T1421_.22.0008a16: 應如是説。若比丘自手殺人教人自殺。得波
T1421_.22.0008a17: 羅夷不共住
T1421_.22.0008a18: 復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。亦語病
T1421_.22.0008a19: 者言。汝等梵行已立。死受天樂。何用久受如
T1421_.22.0008a20: 此病苦而不自殺。病比丘言。我等雖爾不能
T1421_.22.0008a21: 自殺。何以故。佛制自殺犯偸羅遮。又我病
T1421_.22.0008a22: 差得修梵行。爾時彼國又有賊難。諸白衣骨
T1421_.22.0008a23: 肉分離備諸痛惱。比丘語言。汝等已修生天
T1421_.22.0008a24: 福業。何用受此骨肉生離憂悲之苦而不自
T1421_.22.0008a25: 殺。答言。我雖憂悲不能自殺。何以故。在世遭
T1421_.22.0008a26: 苦知修道業。又呵言。沙門之道慈忍衆生。云
T1421_.22.0008a27: 何讃死欲人自殺。自殺讃死。有何等異。諸長
T1421_.22.0008a28: 老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛
T1421_.22.0008a29: 以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。
T1421_.22.0008b01: 實爾世尊。佛種種呵責。汝所作非法。自殺讃
T1421_.22.0008b02: 死。有何等異。從今是戒應如是説。若比丘。若
T1421_.22.0008b03: 人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺。若
T1421_.22.0008b04: 教自殺。譽死讃死。咄人用惡活爲。死勝生。作
T1421_.22.0008b05: 是心隨心殺。如是種種因縁。彼因是死。是比
T1421_.22.0008b06: 丘得波羅夷不共住
T1421_.22.0008b07: 入母胎已後至四十九日名爲似人。過此已
T1421_.22.0008b08: 後盡名爲人。自以手足刀杖毒藥等殺。是名
T1421_.22.0008b09: 自殺。彼欲自殺。求殺具與之。是名與刀藥
T1421_.22.0008b10: 殺。使人殺。是名教人殺。教人取死。是名教
T1421_.22.0008b11: 自殺。言死勝生。是名譽死讃死。隨心遣諸鬼
T1421_.22.0008b12: 神殺。是名作是心隨心殺
T1421_.22.0008b13: 是中犯者。自殺遣使展轉使重遣使指示言
T1421_.22.0008b14: 説眠時説向眠説醉時説向醉説狂時説向狂
T1421_.22.0008b15: 説亂心説向亂心説病壞心説向病壞心説遣
T1421_.22.0008b16: 書作相手語相似語獨獨想不獨獨想獨不獨
T1421_.22.0008b17: 想戲語色聲香味觸優波頭優波奢優波害
T1421_.22.0008b18: 自殺者。自以手足刀杖等殺。彼人死者波羅
T1421_.22.0008b19: 夷。遣使者。遣使殺彼人。彼人死者波羅夷。展
T1421_.22.0008b20: 轉使者。遣某甲殺。某甲不自殺。轉使乙殺。
T1421_.22.0008b21: 死者波羅夷。重遣者。始受使人不得殺。還報
T1421_.22.0008b22: 比丘。比丘更遣使殺。死者波羅夷。指示者。指
T1421_.22.0008b23: 示日月星宿。語人言。汝福應生彼。汝可自殺。
T1421_.22.0008b24: 從而死者波羅夷。言説者。説生過惡讃歎死。
T1421_.22.0008b25: 好因此死者波羅夷。眠時説者。比丘眠中
T1421_.22.0008b26: 説先所念言。汝功徳已成應可自殺。彼人聞
T1421_.22.0008b27: 已。待覺問言。汝何故説此。答言我眠中欲利
T1421_.22.0008b28: 益汝故作是語。汝今覺亦作是語。汝可隨我
T1421_.22.0008b29: 語死。彼因是死者波羅夷。向眠説者。向眠
T1421_.22.0008c01: 人作是語。汝功徳已成。可以刀等自殺。鬼神
T1421_.22.0008c02: 令眠中聞。即覺問言。汝何故説此。答言。汝眠
T1421_.22.0008c03: 時我欲利益汝故作是語。汝今覺亦作是語。
T1421_.22.0008c04: 汝可隨我語死。因是死者波羅夷。醉時説者。
T1421_.22.0008c05: 醉中説先所念言。汝功徳已成。應以刀等自
T1421_.22.0008c06: 殺。彼人聞已。待醒問言。汝何故説此。答言。我
T1421_.22.0008c07: 醉時欲利益汝故作是語。今醒亦作是語。汝
T1421_.22.0008c08: 可隨我語死。因是死者波羅夷。向醉説者。作
T1421_.22.0008c09: 是言。汝功徳已成。汝可以刀等自殺。醉醒已
T1421_.22.0008c10: 問言。汝何故説此。答言。我欲利益汝故。汝醉
T1421_.22.0008c11: 時作是語。汝今醒亦作是語。汝可隨我語死。
T1421_.22.0008c12: 因此死者波羅夷。狂時説向狂説。亂心説向
T1421_.22.0008c13: 亂心説。病壞心説向病壞心説亦如是。遣書
T1421_.22.0008c14: 者。比丘遣書令殺。彼作書。字字偸羅遮。書至
T1421_.22.0008c15: 彼。彼因是殺。死者波羅夷。作相者。比丘語人
T1421_.22.0008c16: 言。汝看我坐起擧手下手口言寒暑時便殺
T1421_.22.0008c17: 彼。彼見相便殺。死者波羅夷。手語者。作手語
T1421_.22.0008c18: 教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。相似語者。比
T1421_.22.0008c19: 丘作相似語教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。
T1421_.22.0008c20: 獨獨想者突吉羅。不獨獨想獨不獨想者偸
T1421_.22.0008c21: 羅遮。戲語者。比丘戲笑語。汝功徳已成。可應
T1421_.22.0008c22: 自殺。彼人問言。何故説此。比丘答言。我先雖
T1421_.22.0008c23: 是戲言。今意實爾。汝可自殺。因此死者波羅
T1421_.22.0008c24: 夷。色者。若比丘作呪術。召惡色鬼神。使恐
T1421_.22.0008c25: 人。因此死者波羅夷。聲者。若比丘作是
T1421_.22.0008c26: 語。汝父母兒女已死。財物破散。作如是語。欲
T1421_.22.0008c27: 令憂惱自殺。因此死者波羅夷。香者。以毒合
T1421_.22.0008c28: 和諸香令嗅便死。因是死者波羅夷。味者。以
T1421_.22.0008c29: 毒著食中令食。因是死者波羅夷。觸者。以迦
T1421_.22.0009a01: 毘毒藥塗身殺。因是死者波羅夷。優波頭者。
T1421_.22.0009a02: 爲一切衆生作穽殺。若人墮死波羅夷。非人
T1421_.22.0009a03: 墮死偸羅遮。畜生墮死波逸提。優波奢者。作
T1421_.22.0009a04: 弱床薄覆其。上下安殺具使人坐上。因是死
T1421_.22.0009a05: 者波羅夷。優波害者。作蠱毒殺。因是死者
T1421_.22.0009a06: 波羅夷。若比丘作是念。我當殺彼人。發心時
T1421_.22.0009a07: 突吉羅。作方便時偸羅遮。死者波羅夷。若殺
T1421_.22.0009a08: 非人偸羅遮。若殺畜生波逸提。比丘尼亦如
T1421_.22.0009a09: 是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。慈
T1421_.22.0009a10: 愍心無殺心第三事竟
T1421_.22.0009a11: 佛在毘舍離。時世飢饉乞食難得。諸比丘入
T1421_.22.0009a12: 分衞。都無所獲。爾時世尊告諸比丘。汝
T1421_.22.0009a13: 等各隨知識就彼安居。莫住於此受飢饉苦。
T1421_.22.0009a14: 比丘受教。有往摩竭國者。有往婆求末河邊
T1421_.22.0009a15: 聚落中者。往河邊諸比丘集共議言。今乞食
T1421_.22.0009a16: 難得。此聚落中有信樂者。我等當共更相讃
T1421_.22.0009a17: 歎。某得初禪我亦得之。某得二禪三禪四禪
T1421_.22.0009a18: 四無量處四無色定我亦如是。某得四念處
T1421_.22.0009a19: 乃至八正道分三解脱門我亦如是。某得八
T1421_.22.0009a20: 解脱九次第定十一切入十直道我亦如是。
T1421_.22.0009a21: 某得堅信堅法四沙門果三明六神通我亦如
T1421_.22.0009a22: 是。諸居士聞。必生希有心。作是語。我得善
T1421_.22.0009a23: 利。乃有如是得道聖人安居我邑。便當具諸
T1421_.22.0009a24: 餚饍供養我等。我等無乏得安樂住。議已即
T1421_.22.0009a25: 便入城。到諸富家共相稱讃如上所説語言。
T1421_.22.0009a26: 汝得大利。聖衆福田依汝聚落。諸居士聞生
T1421_.22.0009a27: 希有心歎未曾遇。皆減己分不復祭祠。斷施
T1421_.22.0009a28: 餘人并以供養。諸佛常法。二時大會春夏末
T1421_.22.0009a29: 月。諸方比丘皆來問訊。摩竭國諸比丘安居
T1421_.22.0009b01: 竟。羸痩憔悴來詣佛所。頂禮佛足却住一面。
T1421_.22.0009b02: 諸佛常法。客比丘來皆加慰問。問言汝等安
T1421_.22.0009b03: 居和合乞食易得道路不疲耶。諸比丘言。安
T1421_.22.0009b04: 居和合道路不疲。但乞食難得。時佛爲説種
T1421_.22.0009b05: 種妙法示教利喜。令隨所住。婆求末河諸比
T1421_.22.0009b06: 丘身體充悦。來詣佛所頂禮佛足却住一面。
T1421_.22.0009b07: 佛亦如上慰問。諸比丘白言。安居和合乞食
T1421_.22.0009b08: 易得道路不疲。佛即問言。今世飢饉乞求難
T1421_.22.0009b09: 得。汝等云何而獨言易。諸比丘白佛。我等在
T1421_.22.0009b10: 彼以乞食難得。更相讃歎具説如上。佛即問
T1421_.22.0009b11: 言。汝等讃歎爲實爲虚。比丘白佛。有實有虚。
T1421_.22.0009b12: 佛種種呵責虚者。汝等非法不隨順道。出家
T1421_.22.0009b13: 之人所不應作。寧噉燒石呑飮洋銅。不以虚
T1421_.22.0009b14: 妄食人信施。汝等豈不聞我毀呰妄語之罪
T1421_.22.0009b15: 種種讃歎不妄語徳耶。而今云何爲利養故。
T1421_.22.0009b16: 虚誑自説得過人法。復呵責言。諸比丘世間
T1421_.22.0009b17: 有五大賊。一者作百人至千人主破城聚落
T1421_.22.0009b18: 害人取物。二者有惡比丘將諸比丘遊行人
T1421_.22.0009b19: 間邪命説法。三者有惡比丘於佛所説法自
T1421_.22.0009b20: 稱是我所造。四者有惡比丘不修梵行自言
T1421_.22.0009b21: 我修梵行。五者有惡比丘爲利養故空無過
T1421_.22.0009b22: 人法自稱我得。此第五賊。名爲一切世間天
T1421_.22.0009b23: 人魔梵沙門婆羅門中之最大賊。汝等云何
T1421_.22.0009b24: 爲小利養作最大賊。如是呵責已告諸比丘。
T1421_.22.0009b25: 以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應如
T1421_.22.0009b26: 是説。若比丘不知不見過人法聖利滿足。自
T1421_.22.0009b27: 稱我如是知如是見。後時若問若不問。爲出
T1421_.22.0009b28: 罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言見。
T1421_.22.0009b29: 虚誑妄語。是比丘得波羅夷不共住
T1421_.22.0009c01: 佛在舍衞城。有衆多少聞比丘。不學不問無
T1421_.22.0009c02: 過人法。自謂我知我見我證。彼於後時。聞
T1421_.22.0009c03: 諸比丘講論得道未得道相。乃悟非道生慚
T1421_.22.0009c04: 愧心。作是念。我等先未得謂得。將無犯波羅
T1421_.22.0009c05: 夷罪。復有少聞比丘。不學不問無過人法。自
T1421_.22.0009c06: 謂我知我見我證。彼於後時。廣學諸經生慚
T1421_.22.0009c07: 愧心。作是念。如我今解佛所説法。先未得謂
T1421_.22.0009c08: 得。是増上慢。將無犯波羅夷罪。復有少聞比
T1421_.22.0009c09: 丘。不學不問無過人法。自謂我知我見我證。
T1421_.22.0009c10: 彼於後時。廣修梵行得入道果。生慚愧心作
T1421_.22.0009c11: 是念。我先未得謂得。是増上慢。將無犯波羅
T1421_.22.0009c12: 夷罪。諸比丘念已。各詣阿難。皆以問之。阿
T1421_.22.0009c13: 難將至佛所。具以白佛。佛以是事集比丘僧。
T1421_.22.0009c14: 各隨其事問諸比丘。汝實爾不。答言實爾世
T1421_.22.0009c15: 尊。佛告諸比丘。有五種現過人法。一者愚
T1421_.22.0009c16: 癡。二者亂心。三者隨惡。四者増上慢。五者
T1421_.22.0009c17: 實有。若愚癡亂心増上慢實有。而自言我得。
T1421_.22.0009c18: 犯波羅夷者無有是處。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0009c19: 若比丘不知不見過人法聖利滿足。自稱我
T1421_.22.0009c20: 如是知如是見。是比丘後時若問若不問。爲
T1421_.22.0009c21: 出罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言
T1421_.22.0009c22: 見虚誑妄語。除増上慢。是比丘得波羅夷不
T1421_.22.0009c23: 共住
T1421_.22.0009c24: 不知不見者。不知不見過人法。一切出要法。
T1421_.22.0009c25: 謂諸禪解脱三昧正受諸聖道果。是名過人
T1421_.22.0009c26: 法。於佛所説苦集滅道。已辦已足更無所
T1421_.22.0009c27: 求。是名聖利滿足。自説我如是知見法。法亦
T1421_.22.0009c28: 知見我。是名自稱我如是知如是見。若一月
T1421_.22.0009c29: 乃至一歳。後問汝云何得。何處得。從誰得。以
T1421_.22.0010a01: 何法得。若不問而自發露所犯。求戒淨心淨
T1421_.22.0010a02: 見淨疑淨言。我不知不見苦集*滅道。言知言
T1421_.22.0010a03: 見虚誑妄語。雖作如此發露。故得波羅夷」
T1421_.22.0010a04: 是中犯者。有二種得波羅夷。一者先作是念
T1421_.22.0010a05: 我當虚説得過人法。二者當説時作是念我
T1421_.22.0010a06: 今虚説得過人法。復有三種得波羅夷。二如
T1421_.22.0010a07: 上説。三者作是念我已虚説得過人法。復有
T1421_.22.0010a08: 四種得波羅夷。三如上説。四者異見説過人
T1421_.22.0010a09: 法。復有五種得波羅夷。四如上説。五者異想
T1421_.22.0010a10: 説過人法。復有六種得波羅夷。五如上説。六
T1421_.22.0010a11: 者異忍説過人法。復有七種得波羅夷。六如
T1421_.22.0010a12: 上説。七者異樂説過人法。復有八種得波羅
T1421_.22.0010a13: 夷。七如上説。八*者不隨問答説過人法。有
T1421_.22.0010a14: 四種非聖語四種聖語。非聖語者。不見言見
T1421_.22.0010a15: 不聞言聞不覺言覺不知言知。聖語者。見言
T1421_.22.0010a16: 見聞言聞覺言覺知言知。又八種非聖語八
T1421_.22.0010a17: 種聖語。非聖語者。不見言見見言不見不聞
T1421_.22.0010a18: 言聞聞言不聞。不覺言覺覺言不覺不知言
T1421_.22.0010a19: 知知言不知。反上名八聖語。又十六非聖語
T1421_.22.0010a20: 十六聖語。非聖語者。不見言見不聞言聞不
T1421_.22.0010a21: 覺言覺不知言知。見言不見聞言不聞覺言
T1421_.22.0010a22: 不覺知言不知。見疑言不疑聞疑言不疑覺
T1421_.22.0010a23: 疑言不疑知疑言不疑。見不疑言疑聞不疑
T1421_.22.0010a24: 言疑覺不疑言疑知不疑言疑。反上名十六
T1421_.22.0010a25: 聖語
T1421_.22.0010a26: 若比丘向人自稱得過人法。解者波羅夷。不
T1421_.22.0010a27: 解者偸羅遮。向非人説偸羅遮。向畜生説突
T1421_.22.0010a28: 吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1421_.22.0010a29: 突吉羅。不犯者實語*第四戒竟
T1421_.22.0010b01: 五分律第一分之二僧殘法
T1421_.22.0010b02: 佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所
T1421_.22.0010b03: 燒。身體羸痩纔有氣息。以手出不淨得安
T1421_.22.0010b04: 樂住。有異比丘亦復羸痩。優陀夷問。汝何故
T1421_.22.0010b05: 爾。答言長老。我爲欲火所燒。是故如是。優陀
T1421_.22.0010b06: 夷言。我先亦爾。以手出不淨得安樂住。汝若
T1421_.22.0010b07: 法我亦當如是。彼比丘言。汝所作非法。非清
T1421_.22.0010b08: 淨行破沙門法。不隨順道。世尊種種呵欲
T1421_.22.0010b09: 欲想欲覺欲熱。斷欲想除欲覺滅欲熱。説欲
T1421_.22.0010b10: 如赤骨如毒藥。汝今云何。以此手出於不淨
T1421_.22.0010b11: 受人信施。復以教人。呵責已將至佛所。以事
T1421_.22.0010b12: 白佛。佛以是事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾
T1421_.22.0010b13: 不。答言實爾世尊。佛亦種種如上呵責已。告
T1421_.22.0010b14: 諸比丘。以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒
T1421_.22.0010b15: 應如是説。若比丘故出不淨僧伽婆尸沙
T1421_.22.0010b16: 爾時諸比丘。不一其心夢失不淨。覺作是念。
T1421_.22.0010b17: 我夢中亦有心亦動身失不淨。將無犯僧伽
T1421_.22.0010b18: 婆尸沙耶。或有發露者。或有行摩那埵者。或
T1421_.22.0010b19: 有出罪者。或有直白佛者。佛以是事集比丘
T1421_.22.0010b20: 僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛
T1421_.22.0010b21: 種種呵責。汝等不應散亂心眠。若散亂心眠
T1421_.22.0010b22: 犯突吉羅。散亂心眠有五過失。一者惡夢二
T1421_.22.0010b23: 者善神不護三者不得明想四者無覺法心五
T1421_.22.0010b24: 者失不淨。不散亂心眠有五徳。無惡夢善神
T1421_.22.0010b25: 護得明想有覺法心不失不淨。有五因縁眠
T1421_.22.0010b26: 時形起。一者大便盛二者小便盛三者風盛四
T1421_.22.0010b27: 者虫噛五者欲盛。復告諸比丘。若未離欲恚
T1421_.22.0010b28: 癡散亂心眠必失不淨。雖未能離。以繋念心
T1421_.22.0010b29: 眠者無有是過。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0010c01: 故出不淨。除夢中僧伽婆尸沙。故出不淨者。
T1421_.22.0010c02: 發心身動出不淨也。僧伽婆尸沙者。此罪有
T1421_.22.0010c03: 殘猶有因縁。尚可治有恃怙。得在僧中求除
T1421_.22.0010c04: 滅*也。不淨有十種。一者青色二者黄色三者
T1421_.22.0010c05: 紅色四者黒色五者赤色六者白色七者乳色
T1421_.22.0010c06: 八者酥色九者油色十者蜜色。若發心身動。
T1421_.22.0010c07: 欲出青色而黄色乃至蜜色出。皆僧伽婆尸
T1421_.22.0010c08: 沙。若發心身動。欲出黄色乃至蜜色。而餘色
T1421_.22.0010c09: 出亦如是。有十種發心。身動出不淨。皆僧伽
T1421_.22.0010c10: 婆尸沙。一者自試二者除病三者爲顏色四者
T1421_.22.0010c11: 爲力五者爲樂六者爲布施七者爲生天八者
T1421_.22.0010c12: 爲外道祠天會九者爲種子十者爲火祠。有
T1421_.22.0010c13: 五種發心。身動出不淨。皆僧伽婆尸沙。内色
T1421_.22.0010c14: 外色虚空風水。内色者己身。外色者他身。虚
T1421_.22.0010c15: 空者空中動身。風者向風行。水者逆水行。又
T1421_.22.0010c16: 有五種發心。身動出不淨。僧伽婆尸沙。大便
T1421_.22.0010c17: 盛小便盛風盛虫噛欲盛。若發心身不動不
T1421_.22.0010c18: 出不淨。發心身不動出不淨皆突吉羅。發心
T1421_.22.0010c19: 身動不出不淨偸羅遮。不發心身動不出不
T1421_.22.0010c20: 淨。不發心身動出不淨。不發心身不動出不
T1421_.22.0010c21: 淨皆不犯。眠時出不淨覺時發心身動偸羅
T1421_.22.0010c22: 遮。眠時身動覺時發心出不淨突吉羅。眠時
T1421_.22.0010c23: 發心覺時身不動出不淨。不犯沙彌突吉羅
T1421_.22.0010c24: *一戒竟
T1421_.22.0010c25: 佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所燒。
T1421_.22.0010c26: 作是念。故出不淨世尊已制。今當方便與女
T1421_.22.0010c27: 人相觸取細滑樂。便掃灑房内敷好床座。取
T1421_.22.0010c28: 一小床於露地坐。有諸女人同來遊觀。語優
T1421_.22.0010c29: 陀夷言。我等故來欲看房舍。答言。姉妹隨意
T1421_.22.0011a01: 看之。便將入房。閉戸開窓種種摩觸。或捉或
T1421_.22.0011a02: 抱或案或摩。或擧上或擧下。或騎或越。其中
T1421_.22.0011a03: 喜者便語之言。何不正作徒用此爲。優陀夷
T1421_.22.0011a04: 言。佛不聽我作根本事。其不喜者便瞋恚言。
T1421_.22.0011a05: 本謂此處安隱。而今反成恐怖之地。水中火
T1421_.22.0011a06: 然未足爲喩。白衣在家猶恥此事。云何比丘
T1421_.22.0011a07: 乃作是惡。即歸其家。人人宣語諸不信樂佛
T1421_.22.0011a08: 法者。種種呵罵言。我等白衣摩觸女身。沙門
T1421_.22.0011a09: 釋子亦復如是。徒剃此頭與我何異。無沙門
T1421_.22.0011a10: 行破沙門法。如是惡名流布天下。復有一婆
T1421_.22.0011a11: 羅門將婦遊觀。次到優陀夷房語言。我欲與
T1421_.22.0011a12: 婦同看房舍。優陀夷言。不得一時。可前後入。
T1421_.22.0011a13: 婆羅門言。若不得倶。聽婦先入。婦既入房。優
T1421_.22.0011a14: 陀夷亦復如前種種摩觸。久久乃出。夫語婦
T1421_.22.0011a15: 言。何以乃久。不復欲看餘房舍耶。婦言。止
T1421_.22.0011a16: 止莫作是語。但入一房垂死得出。何應復看
T1421_.22.0011a17: 諸餘房舍。夫問所以。婦具以答。時婆羅門即
T1421_.22.0011a18: 便罵言。沙門釋子云何乃作如此惡業。入舍
T1421_.22.0011a19: 衞城四衢道中街巷市里。處處唱言。沙門釋
T1421_.22.0011a20: 子摩觸我婦。諸不信佛法者。種種呵罵沙門
T1421_.22.0011a21: 釋子行惡如此。云何自稱淨修梵行。諸長老
T1421_.22.0011a22: 比丘聞。種種呵責。具以白佛。佛以是事集比
T1421_.22.0011a23: 丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛
T1421_.22.0011a24: 種種呵責已告諸比丘。以十利故與諸比丘
T1421_.22.0011a25: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲盛變心
T1421_.22.0011a26: 觸女人身。若捉手若捉髮若捉一一身
T1421_.22.0011a27: 分。摩著細滑僧伽婆尸沙
T1421_.22.0011a28: 欲盛變心者。向欲心深發心事幾成。變善法
T1421_.22.0011a29: 無記法墮不善處。女人者。人女乃至初生。觸
T1421_.22.0011b01: 者。身上處處種種摩觸乃至一髮。比丘五事
T1421_.22.0011b02: 觸女人僧伽婆尸沙。女女想人女活女心染。
T1421_.22.0011b03: 以親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是。五
T1421_.22.0011b04: 事觸女人偸羅遮。女女想人女活女心染。不
T1421_.22.0011b05: 以親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是。女
T1421_.22.0011b06: 人觸比丘亦如是。五事觸女人不犯。女女想
T1421_.22.0011b07: 人女活女心染。不以親近情。而女人捉比丘。
T1421_.22.0011b08: 比丘作方便求脱。雖覺觸而不受乃至觸髮
T1421_.22.0011b09: 亦如是。又女女想女疑女無根想女二根想
T1421_.22.0011b10: 觸僧伽婆尸沙。女男想女黄門想觸偸羅遮。
T1421_.22.0011b11: 男男想男疑男黄門想觸突吉羅。男女想男
T1421_.22.0011b12: 無根想男二根想觸偸羅遮。黄門亦如是。無
T1421_.22.0011b13: 根無根想無根疑無根二根想無根女想觸僧
T1421_.22.0011b14: 伽婆尸沙。無根男想無根黄門想觸偸羅遮。
T1421_.22.0011b15: 二根亦如是。比丘與無衣女人相觸僧伽婆
T1421_.22.0011b16: 尸沙。與有衣女人相觸偸羅遮。女人捉無衣
T1421_.22.0011b17: 比丘僧伽婆尸沙。捉有衣比丘偸羅遮。比丘
T1421_.22.0011b18: 與女人倶有衣相觸突吉羅。比丘捉女人衣。
T1421_.22.0011b19: 女人捨衣與比丘偸羅遮。女人捉比丘衣。比
T1421_.22.0011b20: 丘不捨衣與女人突吉羅。比丘觸死人女非
T1421_.22.0011b21: 人女偸羅遮。捉畜生女突吉羅。沙彌突吉
T1421_.22.0011b22:
T1421_.22.0011b23: 佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所燒。
T1421_.22.0011b24: 作是念。故出不淨觸女人身世尊已制。今當
T1421_.22.0011b25: 更作方便向諸女人作麁惡語取悦欲樂。復
T1421_.22.0011b26: 掃灑房於露地坐。女人來觀。將入閉戸皆如
T1421_.22.0011b27: 上説。便於房内與女人種種麁惡語。作如是
T1421_.22.0011b28: 問。汝手脚髀膊腰腹頸乳頭面爪髮大小便
T1421_.22.0011b29: 處何似。復言姉妹。汝手脚乃至大小便處惡。
T1421_.22.0011c01: 又言姉妹。汝手脚乃至大小便處好。又問汝
T1421_.22.0011c02: 夫近汝時。云何又教汝。若隨我意與汝珍寶。
T1421_.22.0011c03: 又從乞願。與我從事。一切天神皆證我心。諸
T1421_.22.0011c04: 女人聞。喜不喜者亦如上説。長老比丘聞。種
T1421_.22.0011c05: 種呵責。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問優
T1421_.22.0011c06: 陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責
T1421_.22.0011c07: 已告諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
T1421_.22.0011c08: 是戒應如是説。若比丘欲盛變心。向女人
T1421_.22.0011c09: 惡語。隨婬欲法説。僧伽婆尸沙
T1421_.22.0011c10: 是中犯者。毀譽乞願問反問教。比丘五事與
T1421_.22.0011c11: 女人麁惡語。女女想人女活女心染。以親近
T1421_.22.0011c12: 情從毀譽乃至教。彼解者僧伽婆尸沙。不解
T1421_.22.0011c13: 者偸羅遮。毀者。毀呰女人三處。若小若大形
T1421_.22.0011c14: 色惡譽者。讃歎女人三處不小不大形色好。
T1421_.22.0011c15: 乞者。從女人乞三處。若能與我我能隨汝意。
T1421_.22.0011c16: 願者。願得汝三處。得汝三處是福樂人。問者。
T1421_.22.0011c17: 問汝夫於三處中幾種行欲幾時作。反問者。
T1421_.22.0011c18: 問汝夫於三處中不如是作耶。教者。教言汝
T1421_.22.0011c19: 以三處隨男子意。則爲男子之所敬愛。女女
T1421_.22.0011c20: 想乃至二根二根想皆如上説。又有五種。遣
T1421_.22.0011c21: 使書作相動手相似語。彼解者偸羅遮。不解
T1421_.22.0011c22: 者突吉羅。比丘面與人女麁惡語。解者僧伽
T1421_.22.0011c23: 婆尸沙。不解者偸羅遮。向非人女麁惡語偸
T1421_.22.0011c24: 羅遮。向畜生女麁惡語突吉羅。沙彌突吉羅
T1421_.22.0011c25: *三戒竟
T1421_.22.0011c26: 佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所燒
T1421_.22.0011c27: 作是念。故出不淨摩觸女身向女人麁惡語。
T1421_.22.0011c28: 佛皆已制。我今當向女人自讃供養身取悦意
T1421_.22.0011c29: 樂。又掃灑房種種如上。便於房内語女人言。
T1421_.22.0012a01: 姉妹汝供養沙門婆羅門乃至入禪定得四道
T1421_.22.0012a02: 果。不如以婬欲供養持戒者。諸女人聞。有
T1421_.22.0012a03: 喜不喜乃至佛種種呵責皆如上説。呵責已
T1421_.22.0012a04: 告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
T1421_.22.0012a05: 戒應如是説。若比丘欲盛變心。向女人自讃
T1421_.22.0012a06: 供養身言。姉妹。婬欲供養是第一供養。僧伽
T1421_.22.0012a07: 婆尸沙
T1421_.22.0012a08: 若作種種語讃欲供養身。語語突吉羅。若言
T1421_.22.0012a09: 不如以婬欲供養。語語偸羅遮。若言婬欲供
T1421_.22.0012a10: 養是第一供養僧伽婆尸沙。以五事自讃供
T1421_.22.0012a11: 養身。女女想人女活女心染。以親近情言婬
T1421_.22.0012a12: 欲供養是第一供養。解者僧伽婆尸沙。不解
T1421_.22.0012a13: 者偸羅遮。女女想乃至二根二根想。遣使乃
T1421_.22.0012a14: 至相似語面與女語。向非人女畜生女皆如
T1421_.22.0012a15: 上説。沙彌突吉羅*四戒竟
T1421_.22.0012a16: 佛在舍衞城。爾時有長者名迦留。聰明利根
T1421_.22.0012a17: 善斷人疑。舍衞城人凡有所作。乃至婚姻無
T1421_.22.0012a18: 不諮問。言與便與不與便不與。得好者言。由
T1421_.22.0012a19: 迦留故我得是好。當使迦留亦得是樂。得惡
T1421_.22.0012a20: 者言。由迦留故我得是惡。亦使迦留受是苦
T1421_.22.0012a21: 劇。如是醜名善譽充塞一國。迦留後時以信出
T1421_.22.0012a22: 家。諸諮問者日月更甚。乃至波斯匿王亦自
T1421_.22.0012a23: 親詣諮問國事。喜怒之聲轉倍於前。時有寡
T1421_.22.0012a24: 婦。其女色貌邑里第一。求婚者衆。皆不許之。
T1421_.22.0012a25: 答言。若就我居如子法者乃當相與。時有婆
T1421_.22.0012a26: 羅門。財富無量。語寡婦言。與我兒婚汝女。可
T1421_.22.0012a27: 得長處安樂。答亦如初。於是婆羅門。便訪衆
T1421_.22.0012a28: 人。誰數來往此人家者。有人語言。沙門迦留
T1421_.22.0012a29: 與此家數。即請迦留長供養之。既相狎習。便
T1421_.22.0012b01: 以事白。我欲爲兒求某甲女。願屈大徳爲我
T1421_.22.0012b02: 語之。迦留便著衣持鉢。往到彼舍。寡婦即出
T1421_.22.0012b03: 禮拜問訊。迦留語言。汝可以女與某甲婚。其
T1421_.22.0012b04: 家饒富必得安樂。答由如初。迦留復言。若
T1421_.22.0012b05: 不與者此女後大必當委叛。何爲失女又
T1421_.22.0012b06: 好婿。寡婦聞此僶俛從許。迦留還報。即便
T1421_.22.0012b07: 成婚。其後夫家遇婦甚苦。遣信白母。願語夫
T1421_.22.0012b08: 家小得閑樂。母報女言。須迦留來當使語之。
T1421_.22.0012b09: 迦留後日到寡婦家。寡婦具白女之辛苦。婚
T1421_.22.0012b10: 本相由。願爲語之。迦留答言。此女無福致此
T1421_.22.0012b11: 劇。若有福者何縁至此。我沙門法不應知
T1421_.22.0012b12: 人此世俗事。寡婦罵言。先知人事今云不應。
T1421_.22.0012b13: 如此惡人終令不吉。種種呪罵言辭苦切。隣
T1421_.22.0012b14: 人聞之咸來諫言。汝女薄相致此苦劇。何豫
T1421_.22.0012b15: 沙門。而苦呪罵。寡婦答言。汝豈不知由此沙
T1421_.22.0012b16: 門使我稚女致此苦劇。時不信樂佛法者。皆
T1421_.22.0012b17: 作是言。汝信沙門女受此苦。若復用其語方
T1421_.22.0012b18: 當劇是。復呵罵言。我等白衣行媒嫁法。沙
T1421_.22.0012b19: 門釋子亦復如是。徒剃此頭著壞色衣。所行
T1421_.22.0012b20: 如此與我何異。於是惡名流布遠近。諸長老
T1421_.22.0012b21: 比丘聞種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以
T1421_.22.0012b22: 是事集比丘僧。問迦留汝實爾不。答言實爾
T1421_.22.0012b23: 世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲
T1421_.22.0012b24: 諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘行
T1421_.22.0012b25: 媒法。僧伽婆尸沙
T1421_.22.0012b26: 爾時舍衞城中諸豪姓。欲得年長童女共行
T1421_.22.0012b27: 私通。恥自宣意因無行人。便語六群比丘。汝
T1421_.22.0012b28: 可爲我宣此意旨。若須物者。一日一宿乃至
T1421_.22.0012b29: 一會爲須幾許。六群比丘即詣諸女。具以意
T1421_.22.0012c01: 問。有人見之。皆共譏論。沙門釋子淨修梵行。
T1421_.22.0012c02: 而今云何行此惡業。搆合耶非白衣所恥。此
T1421_.22.0012c03: 諸沙門無有慚愧。諸長老比丘聞。種種呵責。
T1421_.22.0012c04: 將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問
T1421_.22.0012c05: 六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種
T1421_.22.0012c06: 呵責已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比
T1421_.22.0012c07: 丘行媒法。若爲私通事。持男意至女邊。持女
T1421_.22.0012c08: 意至男邊。乃至一交會僧伽婆尸沙
T1421_.22.0012c09: 有十種女十種男。十種女者父母所護兄姉
T1421_.22.0012c10: 所護親里所護。自護法護自任衣物共誓有
T1421_.22.0012c11: 主作信。父母所護者。女有父母。父母能與能
T1421_.22.0012c12: 奪。兄姉親里亦如是。自護者。自得自在。自與
T1421_.22.0012c13: 自奪。法護者。正法出家修行梵行。自任者。自
T1421_.22.0012c14: 隨所樂。衣物者。受他衣物。共誓者。與人要
T1421_.22.0012c15: 誓。有主者。女人屬夫。作信者。受他片致。要
T1421_.22.0012c16: 一日一月乃至一交會。十種男亦如是。若比
T1421_.22.0012c17: 丘受父母所護男語突吉羅。語父母所護女
T1421_.22.0012c18: 乃至作信女偸羅遮。不許致報偸羅遮。許還
T1421_.22.0012c19: 報僧伽婆尸沙。若比丘受父母所護男語。語
T1421_.22.0012c20: 父母所護女。女言可語我父母。比丘以此語
T1421_.22.0012c21: 還報偸羅遮。父母所護男。又令比丘語彼女
T1421_.22.0012c22: 父母。受此語突吉羅。語彼女父母。及不許還
T1421_.22.0012c23: 報偸羅遮。許還報僧伽婆尸沙。受父母所護
T1421_.22.0012c24: 男語。語兄姉親里所護女亦如是。乃至受作
T1421_.22.0012c25: 信男語。語父母所護女。乃至語作信女亦如
T1421_.22.0012c26: 是。若比丘受父母所護女乃至作信女語。語
T1421_.22.0012c27: 父母所護男乃至語作信男亦如是。有六種
T1421_.22.0012c28: 語。自使書使使相似語相。若比丘受自語自
T1421_.22.0012c29: 語彼自還報僧伽婆尸沙。若比丘受自語使
T1421_.22.0013a01: 語彼自還報。受自語自語彼使還報。受自語
T1421_.22.0013a02: 使語彼使還報。皆僧伽婆尸沙。受自語乃至
T1421_.22.0013a03: 相語彼相還報亦如是。若比丘乃至受相語
T1421_.22.0013a04: 亦如是。若比丘爲人男人女邊行媒法僧伽
T1421_.22.0013a05: 婆尸沙。人男非人女邊行媒法偸羅遮。人男
T1421_.22.0013a06: 畜生女邊行媒法突吉羅。爲人女亦如是。爲
T1421_.22.0013a07: 非人男人女邊行媒法偸羅遮。畜生男人女
T1421_.22.0013a08: 邊行媒法突吉羅。爲人女黄門邊行媒法突
T1421_.22.0013a09: 吉羅。若比丘爲男借女爲女借男長使偸羅
T1421_.22.0013a10: 遮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1421_.22.0013a11: 吉羅。不犯者。爲和合故*五戒竟
T1421_.22.0013a12: 佛在舍衞城。爾時阿荼髀邑諸比丘。自乞作
T1421_.22.0013a13: 房。從諸居士求車求車直求人求人直材木
T1421_.22.0013a14: 草竹皆從求索。居士厭之見皆逃避。諸比丘
T1421_.22.0013a15: 乞不復能得。便自斫伐草木掘地取土。有一
T1421_.22.0013a16: 大徳比丘。自斫神樹。樹神小兒時戲樹間。斫
T1421_.22.0013a17: 斷其指。樹神痛惱。便興惡意欲來打之。復作
T1421_.22.0013a18: 是念。此大威徳。若我打者或以之死。使我長
T1421_.22.0013a19: 夜受諸苦惱。又作是念。世尊今在此城。當往
T1421_.22.0013a20: 白之。佛有教勅我當奉行。即詣祇桓具以白
T1421_.22.0013a21: 佛。爾時世尊讃歎樹神。善哉善哉汝所念善。
T1421_.22.0013a22: 今此比丘實有威徳。若當打者必受苦報。復
T1421_.22.0013a23: 告樹神。某處有大樹未有所屬。汝可依之。受
T1421_.22.0013a24: 教即往。於是世尊。漸漸遊行到阿荼髀邑。長
T1421_.22.0013a25: 大迦葉。晨朝著衣持鉢入城乞食。居士
T1421_.22.0013a26: 見之悉皆逃走。迦葉怪之問於行人。行人
T1421_.22.0013a27: 答言。此諸比丘造作房舍乞求無厭。邑人患
T1421_.22.0013a28: 苦。所以見仁皆悉逃走。迦葉食後。還到佛所
T1421_.22.0013a29: 以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝
T1421_.22.0013b01: 等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝等
T1421_.22.0013b02: 應修少欲知足。不應多事乞求無厭。又告比
T1421_.22.0013b03: 丘。乃過去世於恒水邊有一仙人住於石窟。
T1421_.22.0013b04: 爾時龍王日從水出。以身七匝圍繞仙人。舒
T1421_.22.0013b05: 頭在上下向敬視。仙人後時遊行人間。弟子
T1421_.22.0013b06: 守窟。龍亦如前日來恭敬。弟子怖畏即大羸
T1421_.22.0013b07: 痩。我於爾時行菩薩道。遊恒水邊見其如此。
T1421_.22.0013b08: 即問其故。具答如是。我復問言。汝今欲不
T1421_.22.0013b09: 復見龍耶。答言爾。又問汝見龍咽下有何等
T1421_.22.0013b10: 物。答言有摩尼珠。吾復語言。龍若來時汝便
T1421_.22.0013b11: 合掌向龍。作如是語。我今須汝咽下摩尼。願
T1421_.22.0013b12: 以施我。爾時仙人弟子。聞我語已。龍從水出
T1421_.22.0013b13: 便從索之。龍聞乞珠。不前不却默然而住。時
T1421_.22.0013b14: 仙人弟子。復爲龍王説此偈言
T1421_.22.0013b15:     龍王今須汝 咽下摩尼珠
T1421_.22.0013b16:     意甚愛樂之 如何默無言
T1421_.22.0013b17: 龍即以偈答
T1421_.22.0013b18:     我一切所須 皆由此珠得
T1421_.22.0013b19:     汝今從吾乞 永絶不復來
T1421_.22.0013b20:     如火急爆聲 使人心恐懼
T1421_.22.0013b21:     我今聞汝言 惶怖踰於
T1421_.22.0013b22: 於是世尊引古説偈
T1421_.22.0013b23:     乞者人不愛 數則致怨憎
T1421_.22.0013b24:     龍王聞乞聲 一去不復還
T1421_.22.0013b25: 又告比丘。龍王受自然業報。猶尚不憙聞於
T1421_.22.0013b26: 乞聲。今諸居士營求孜孜困苦所得。汝等云
T1421_.22.0013b27: 何數數從乞。又告比丘。吾昔一時在舍衞城。
T1421_.22.0013b28: 有比丘安居竟。來至我所。我時問言。何處安
T1421_.22.0013b29: 居。安居安隱乞食易得道路不疲耶。彼答我
T1421_.22.0013c01: 言。在雪山脇林下安居。安居安隱乞食易得
T1421_.22.0013c02: 行路不疲。唯患衆鳥夜鳴所亂不得專一坐
T1421_.22.0013c03: 禪思惟。我問比丘。汝等今猶樂彼林不。答言
T1421_.22.0013c04: 甚樂。我言汝便還彼。衆鳥暮來合掌向言。我
T1421_.22.0013c05: 今須汝毛羽。可以見與。中夜後夜亦復如是。
T1421_.22.0013c06: 比丘受教如勅從乞。於是衆鳥夜共議言。今
T1421_.22.0013c07: 此比丘從我等乞。爲當與不。皆曰不可。便飛
T1421_.22.0013c08: 而去。永不復還。告諸比丘。鳥猶不喜聞有
T1421_.22.0013c09: 乞聲。況於人乎。又告比丘。過去世時有
T1421_.22.0013c10: 夷國王。好憙布施給諸窮乏。時有梵志王甚
T1421_.22.0013c11: 愛重。未甞從王有所求乞。爾時彼王。爲説
T1421_.22.0013c12: 偈言
T1421_.22.0013c13:     人皆從遠來 無方從吾乞
T1421_.22.0013c14:     而汝今在此 不求有何意
T1421_.22.0013c15: 梵志即以偈答
T1421_.22.0013c16:     乞者人不喜 不與致怨憎
T1421_.22.0013c17:     所以默無求 恐離親愛情
T1421_.22.0013c18: 王復説
T1421_.22.0013c19:     智者不惡乞 思聞來求聲
T1421_.22.0013c20:     況汝所親愛 豈容有悋心
T1421_.22.0013c21:     守貧愧有求 應得處不取
T1421_.22.0013c22:     喪人虚心福 而自困於己
T1421_.22.0013c23:     安貧不恥求 應得處便取
T1421_.22.0013c24:     既成人之善 而自長安樂
T1421_.22.0013c25:     乞非傷徳行 亦無身口過
T1421_.22.0013c26:     損有以補無 何爲而不索
T1421_.22.0013c27: 梵志復以偈答
T1421_.22.0013c28:     賢人不言乞 言乞必不賢
T1421_.22.0013c29:     默然不有求 是謂爲大人
T1421_.22.0014a01: 時王聞説賢人之偈。心大歡喜。即以牛王一
T1421_.22.0014a02: 頭及餘千牛而施與之。告諸比丘。王與梵志
T1421_.22.0014a03: 雖相愛重。猶難有求。況諸居士。於汝無愛而
T1421_.22.0014a04: 多求乎。又告比丘。昔有族姓子。名羅吒波
T1421_.22.0014a05: 羅。父母重愛自以出家。不從父母有所求索。
T1421_.22.0014a06: 時父母亦以偈問
T1421_.22.0014a07:     人皆從遠來 無方從吾乞
T1421_.22.0014a08:     汝親吾愛子 不求有何意
T1421_.22.0014a09: 羅吒波羅。即以偈答
T1421_.22.0014a10:     乞者人不憙 不與致怨憎
T1421_.22.0014a11:     我既已出家 不應復有求
T1421_.22.0014a12: 諸比丘羅吒波羅。父母愛重。尚以出家不還
T1421_.22.0014a13: 求索。況諸居士。於汝無親而多求乎。如是
T1421_.22.0014a14: 種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘
T1421_.22.0014a15: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘自乞作房。
T1421_.22.0014a16: 無主爲身。應如量作。長佛十二礫手。廣七
T1421_.22.0014a17: *礫手。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作
T1421_.22.0014a18: 處。無難處有行處。若不將諸比丘求作處。
T1421_.22.0014a19: 若過量僧伽婆尸沙
T1421_.22.0014a20: 自乞者。比丘爲己從他乞。房者於中可得行
T1421_.22.0014a21: 立坐臥行四威儀。無主者。無有檀越。爲身者。
T1421_.22.0014a22: 爲己不爲人亦不爲僧。應將諸比丘求作處
T1421_.22.0014a23: 者。應將知法持律比丘示己作處。諸比丘應
T1421_.22.0014a24: 示作處無難處*有行處者。難處名四衢道
T1421_.22.0014a25: 中多人聚戲處婬女處市肆處放牧處師子虎
T1421_.22.0014a26: 狼惡獸處嶮岸處水湯湥處社樹大樹處好
T1421_.22.0014a27: 園田處墳墓處或逼村或去村遠道路嶮巇。
T1421_.22.0014a28: 是名難處。無此諸難是名無難處。有行處者。
T1421_.22.0014a29: 繞四邊得通車。是名有行處。若有上諸難處
T1421_.22.0014b01: 無行處者。諸比丘應語彼比丘。汝莫取是
T1421_.22.0014b02: 處。若無上諸難處有行處。諸比丘應語是比
T1421_.22.0014b03: 丘。汝取是處。是比丘應從僧乞示作處。偏
T1421_.22.0014b04: 袒右肩脱革屣&T050352;跪合掌。作如是言。大徳僧
T1421_.22.0014b05: 聽。我某甲比丘自乞作房無主爲身。今從僧
T1421_.22.0014b06: 乞示作處。願僧現前示我作處。如是三乞。僧
T1421_.22.0014b07: 中應一人白。大徳僧聽。此某甲比丘自乞作
T1421_.22.0014b08: 房無主爲身。從僧乞示作處。今僧爲某甲示
T1421_.22.0014b09: 作處無難處有行處。若僧時到僧忍聽。白如
T1421_.22.0014b10: 是。大徳僧聽。此某甲比丘自乞作房無主爲
T1421_.22.0014b11: 身。從僧乞示作處。今僧爲某甲示作處無難
T1421_.22.0014b12: 處有行處。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已
T1421_.22.0014b13: 爲某甲示作處無難處有行處竟。僧忍默然
T1421_.22.0014b14: 故是事如是持。若僧示難處無行處。僧突吉
T1421_.22.0014b15: 羅。若於此處作者亦如是。若不將諸比丘示
T1421_.22.0014b16: 作處。從發心及治地至麁泥。皆突吉羅。細泥
T1421_.22.0014b17: 偸羅遮。作竟僧伽婆尸沙。雜金銀珍寶作。及
T1421_.22.0014b18: 完成瓦屋。乃至僧地中作。皆偸羅遮。沙彌突
T1421_.22.0014b19: 吉羅*六戒竟
T1421_.22.0014b20: 五分律卷第二
T1421_.22.0014b21:
T1421_.22.0014b22:
T1421_.22.0014b23:
T1421_.22.0014b24: *五分律卷*第三*彌沙
T1421_.22.0014b25:  *宋罽賓 三藏佛陀什
T1421_.22.0014b26: 共竺道生*等  譯 
T1421_.22.0014b27: 第一分之二第七事
T1421_.22.0014b28: 佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘。常出入諸
T1421_.22.0014b29: 家爲説法。料理官事療治衆病。國王大臣長
T1421_.22.0014c01: 者居士無不親敬。有諸人等同來問訊。遇於
T1421_.22.0014c02: 經行所頭面禮足。爲説妙法示教利喜。已各
T1421_.22.0014c03: 歸其家。闡陀便還。上座已據其房。如是展轉
T1421_.22.0014c04: 乃至小房亦復如是。既不得住。便遊人間。後
T1421_.22.0014c05: 諸人等復來問訊。見諸比丘露處經行。問言。
T1421_.22.0014c06: 我師闡陀今在何處。諸比丘言。我等不知。遍
T1421_.22.0014c07: 求不得。便各還歸。闡陀行還。著衣持鉢往到
T1421_.22.0014c08: 其家。皆出問訊。白言長老。我等近至僧房。不
T1421_.22.0014c09: 得相見。今從何來。答言我最下座。一切諸房
T1421_.22.0014c10: 上座已滿。是故遊行。致此乖互。諸人白言。可
T1421_.22.0014c11: 求屋處。我等當爲長老作之。既以見福。而使
T1421_.22.0014c12: 長老得安隱住。又令我等不乖問訊。闡陀答
T1421_.22.0014c13: 言。我不能自作以廢行道。年長自當以次得
T1421_.22.0014c14: 之。諸人又言。我幸有物及有善心。財物無常
T1421_.22.0014c15: 善心難保。願爲求處必欲作之。闡陀見其慇
T1421_.22.0014c16: 懃難相違逆。即便遊行求作屋地。見神樹處
T1421_.22.0014c17: 最可建立。即便伐之。此樹有神國人所奉。諸
T1421_.22.0014c18: 祈請者多得如願。忽見斫伐莫不驚怪。不信
T1421_.22.0014c19: 樂佛法者皆呵罵言。沙門釋子無道之甚。苟
T1421_.22.0014c20: 欲自利傷害天人。信樂佛法者便言。此樹有
T1421_.22.0014c21: 神衆人畏敬。夙夜虔恭不敢墮慢。而諸比丘
T1421_.22.0014c22: 伐之無疑。一切色心晏安如故。可謂大神
T1421_.22.0014c23: 大貴可重。毀譽之聲充滿國内。諸長老比丘
T1421_.22.0014c24: 聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事
T1421_.22.0014c25: 集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言實爾世尊。
T1421_.22.0014c26: 佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比
T1421_.22.0014c27: 丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘有主爲
T1421_.22.0014c28: 身作房。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作
T1421_.22.0014c29: 處無難處有行處。若不將諸比丘求作處僧
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