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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什竺道生譯 ) in Vol. 22

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寄者。人寄比丘物。盜心不還物。主心捨。直五
錢波羅夷。減五錢偸羅遮
寄還者。比丘受他寄物。盜心不與彼人。直
五錢波羅夷。減五錢偸羅遮
遮路者。比丘爲賊遮路不聽異人來。伺路
者。伺候見人便往語賊
示處者。比丘示賊路處
導道者。比丘在賊前導
教取者。教賊取物之方
共取者。共賊取物
不輸税者。比丘應輸税而不輸。如上諸事取
物直五錢波羅夷。減五錢偸羅遮。若人物不
與取五錢已上。比丘比丘尼波羅夷。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅驅出。非人物不與取。
比丘比丘尼偸羅遮。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。畜生物不與取皆突吉羅。四種取人
重物不犯。自想取同意取暫用取非盜心取
五分律卷第一




五分律卷第二彌沙塞
 宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第一分初第三事
佛在毘舍離。爾時世尊告諸比丘。修不淨觀
得大果利。時諸比丘即皆修習深入厭惡恥
愧此身。譬如少年好憙淨潔澡浴塗身著新
淨衣。忽以三屍嬰加其頸。膿血逼身虫流滿
體。其人苦毒無復餘想。但念何當脱此恥辱。
諸比丘厭惡此身亦復如是。其中或有自殺
展轉相害。或索刀繩。或服毒藥。有一比丘厭
惡身已。便往彌隣旃陀羅所語言。爲我斷命
衣鉢相與。時旃陀羅。爲衣鉢故。即以利刀而
斷其命。有血汚刀。持至婆求末河洗之。尋
生悔心作是念。我今不善。云何爲小利故。而
斷持戒沙門性命得無量罪。時自在天魔知
其心念。譬如壯士屈伸臂頃。來至其前。從水
踊出立於水上。讃言善哉。汝得大利。斷持戒
沙門命。未度者度福慶無量。天神記録。故來
告汝。時旃陀羅便生惡邪見。心大歡喜。我今
當更度未度者。彼旃陀羅。善知厭身未厭身
相。若凡夫比丘未離於欲。擧刀向時心恐怖
者是未厭身。我若殺之得福甚少。我今當求
已得道果無恐怖者。於是手執長刀。從房至
房。從經行處至經行處。高聲唱言。欲滅度者
我當度之。時諸比丘厭惡身者皆出就之。尋
斷其命。於一日中殺十二十乃至六十。以是
因縁僧數減少。大徳聲聞悉不復現。爾時世
尊從三昧起。在露處坐大衆圍繞。觀視僧衆
告阿難言。今日僧衆何故減少。阿難白佛。
世尊一時爲諸比丘説不淨觀。比丘修習。厭
惡身苦轉相殘殺。乃至彌隣一日之中傷害
梵行六十人命。是故今日僧衆減少。善哉世
尊。唯願更説餘善道法。令諸比丘得安樂住。
佛告阿難。汝今宣令依止毘舍離比丘。皆使
來集普會講堂。阿難受教。即呼來集。集已白
言。唯聖知時。世尊從坐起。至講堂就座而坐。
問諸比丘。實有上事不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責。汝等愚癡。所作非法。豈不聞我所
説慈忍護念衆生。而今云何不憶此法。呵已
告諸比丘。若自殺身得偸羅遮罪。又告。從
今已後。應修安般念。樂淨觀樂喜觀。觀已
生惡。不善法即能除滅。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘手自殺。人
斷其命。是比丘得波羅夷不共住
爾時衆多比丘得重病。有諸比丘來問訊言。
大徳。病寧有損苦可忍不。病比丘言。病猶未
損苦不可忍。便語諸比丘。與我刀繩。與我毒
藥。與我増病食。將我至高岸邊。時諸比丘。皆
隨與之。病比丘或以刀自刺。或以繩自絞。或
服毒藥。或食増病食。或墜高岸自斷其命。
諸比丘見其死已。便生悔心。以白阿難。阿難
將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問
諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責。汝等愚癡。自斷人命與刀令死。有何等
異。從今是戒應如是説。若比丘自斷人命持
刀授與。得波羅夷不共住。復有比丘得重病。
諸比丘來問訊。如上語諸比丘。與我刀繩毒
藥。諸比丘言。佛不聽我與人自殺之具。然我
有知識獵師。當爲汝喚令斷汝命。病比丘
言。爲我速喚。彼比丘走語獵師言。此有比丘。
得重病不復樂生。汝爲斷命可得大福。獵師
言。若殺生得大福者。屠膾之人得大福耶。汝
等比丘自言。有慈悲心。今教人殺。教人殺與
自殺。有何等異。時諸比丘皆生悔心。往白阿
難。阿難將至佛所。以事白佛。佛以是事集比
丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。
佛種種呵責。語諸比丘言。自殺教人殺。有何
等異。從今是戒應如是説。若比丘自殺教人
殺。得波羅夷不共住
復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。語病者
言。汝等戒行具足。應受天福。若自殺者必得
生天。何用如是久受苦爲。病比丘言。若當如
是。雖有此苦不能自殺。何以故。若自殺者犯
羅遮罪。又復不得廣修梵行。又呵言。自
手殺人教人自殺。有何等異。而汝比丘爲此
惡業。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以
事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚
癡。自手殺人教人自殺。有何等異。從今是戒
應如是説。若比丘自手殺人教人自殺。得波
羅夷不共住
復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。亦語病
者言。汝等梵行已立。死受天樂。何用久受如
此病苦而不自殺。病比丘言。我等雖爾不能
自殺。何以故。佛制自殺犯偸羅遮。又我病
差得修梵行。爾時彼國又有賊難。諸白衣骨
肉分離備諸痛惱。比丘語言。汝等已修生天
福業。何用受此骨肉生離憂悲之苦而不自
殺。答言。我雖憂悲不能自殺。何以故。在世遭
苦知修道業。又呵言。沙門之道慈忍衆生。云
何讃死欲人自殺。自殺讃死。有何等異。諸長
老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛
以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。
實爾世尊。佛種種呵責。汝所作非法。自殺讃
死。有何等異。從今是戒應如是説。若比丘。若
人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺。若
教自殺。譽死讃死。咄人用惡活爲。死勝生。作
是心隨心殺。如是種種因縁。彼因是死。是比
丘得波羅夷不共住
入母胎已後至四十九日名爲似人。過此已
後盡名爲人。自以手足刀杖毒藥等殺。是名
自殺。彼欲自殺。求殺具與之。是名與刀藥
殺。使人殺。是名教人殺。教人取死。是名教
自殺。言死勝生。是名譽死讃死。隨心遣諸鬼
神殺。是名作是心隨心殺
是中犯者。自殺遣使展轉使重遣使指示言
説眠時説向眠説醉時説向醉説狂時説向狂
説亂心説向亂心説病壞心説向病壞心説遣
書作相手語相似語獨獨想不獨獨想獨不獨
想戲語色聲香味觸優波頭優波奢優波害
自殺者。自以手足刀杖等殺。彼人死者波羅
夷。遣使者。遣使殺彼人。彼人死者波羅夷。展
轉使者。遣某甲殺。某甲不自殺。轉使乙殺。
死者波羅夷。重遣者。始受使人不得殺。還報
比丘。比丘更遣使殺。死者波羅夷。指示者。指
示日月星宿。語人言。汝福應生彼。汝可自殺。
從而死者波羅夷。言説者。説生過惡讃歎死。
好因此死者波羅夷。眠時説者。比丘眠中
説先所念言。汝功徳已成應可自殺。彼人聞
已。待覺問言。汝何故説此。答言我眠中欲利
益汝故作是語。汝今覺亦作是語。汝可隨我
語死。彼因是死者波羅夷。向眠説者。向眠
人作是語。汝功徳已成。可以刀等自殺。鬼神
令眠中聞。即覺問言。汝何故説此。答言。汝眠
時我欲利益汝故作是語。汝今覺亦作是語。
汝可隨我語死。因是死者波羅夷。醉時説者。
醉中説先所念言。汝功徳已成。應以刀等自
殺。彼人聞已。待醒問言。汝何故説此。答言。我
醉時欲利益汝故作是語。今醒亦作是語。汝
可隨我語死。因是死者波羅夷。向醉説者。作
是言。汝功徳已成。汝可以刀等自殺。醉醒已
問言。汝何故説此。答言。我欲利益汝故。汝醉
時作是語。汝今醒亦作是語。汝可隨我語死。
因此死者波羅夷。狂時説向狂説。亂心説向
亂心説。病壞心説向病壞心説亦如是。遣書
者。比丘遣書令殺。彼作書。字字偸羅遮。書至
彼。彼因是殺。死者波羅夷。作相者。比丘語人
言。汝看我坐起擧手下手口言寒暑時便殺
彼。彼見相便殺。死者波羅夷。手語者。作手語
教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。相似語者。比
丘作相似語教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。
獨獨想者突吉羅。不獨獨想獨不獨想者偸
羅遮。戲語者。比丘戲笑語。汝功徳已成。可應
自殺。彼人問言。何故説此。比丘答言。我先雖
是戲言。今意實爾。汝可自殺。因此死者波羅
夷。色者。若比丘作呪術。召惡色鬼神。使恐
人。因此死者波羅夷。聲者。若比丘作是
語。汝父母兒女已死。財物破散。作如是語。欲
令憂惱自殺。因此死者波羅夷。香者。以毒合
和諸香令嗅便死。因是死者波羅夷。味者。以
毒著食中令食。因是死者波羅夷。觸者。以迦
毘毒藥塗身殺。因是死者波羅夷。優波頭者。
爲一切衆生作穽殺。若人墮死波羅夷。非人
墮死偸羅遮。畜生墮死波逸提。優波奢者。作
弱床薄覆其。上下安殺具使人坐上。因是死
者波羅夷。優波害者。作蠱毒殺。因是死者
波羅夷。若比丘作是念。我當殺彼人。發心時
突吉羅。作方便時偸羅遮。死者波羅夷。若殺
非人偸羅遮。若殺畜生波逸提。比丘尼亦如
是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。慈
愍心無殺心第三事竟
佛在毘舍離。時世飢饉乞食難得。諸比丘入
分衞。都無所獲。爾時世尊告諸比丘。汝
等各隨知識就彼安居。莫住於此受飢饉苦。
比丘受教。有往摩竭國者。有往婆求末河邊
聚落中者。往河邊諸比丘集共議言。今乞食
難得。此聚落中有信樂者。我等當共更相讃
歎。某得初禪我亦得之。某得二禪三禪四禪
四無量處四無色定我亦如是。某得四念處
乃至八正道分三解脱門我亦如是。某得八
解脱九次第定十一切入十直道我亦如是。
某得堅信堅法四沙門果三明六神通我亦如
是。諸居士聞。必生希有心。作是語。我得善
利。乃有如是得道聖人安居我邑。便當具諸
餚饍供養我等。我等無乏得安樂住。議已即
便入城。到諸富家共相稱讃如上所説語言。
汝得大利。聖衆福田依汝聚落。諸居士聞生
希有心歎未曾遇。皆減己分不復祭祠。斷施
餘人并以供養。諸佛常法。二時大會春夏末
月。諸方比丘皆來問訊。摩竭國諸比丘安居
竟。羸痩憔悴來詣佛所。頂禮佛足却住一面。
諸佛常法。客比丘來皆加慰問。問言汝等安
居和合乞食易得道路不疲耶。諸比丘言。安
居和合道路不疲。但乞食難得。時佛爲説種
種妙法示教利喜。令隨所住。婆求末河諸比
丘身體充悦。來詣佛所頂禮佛足却住一面。
佛亦如上慰問。諸比丘白言。安居和合乞食
易得道路不疲。佛即問言。今世飢饉乞求難
得。汝等云何而獨言易。諸比丘白佛。我等在
彼以乞食難得。更相讃歎具説如上。佛即問
言。汝等讃歎爲實爲虚。比丘白佛。有實有虚。
佛種種呵責虚者。汝等非法不隨順道。出家
之人所不應作。寧噉燒石呑飮洋銅。不以虚
妄食人信施。汝等豈不聞我毀呰妄語之罪
種種讃歎不妄語徳耶。而今云何爲利養故。
虚誑自説得過人法。復呵責言。諸比丘世間
有五大賊。一者作百人至千人主破城聚落
害人取物。二者有惡比丘將諸比丘遊行人
間邪命説法。三者有惡比丘於佛所説法自
稱是我所造。四者有惡比丘不修梵行自言
我修梵行。五者有惡比丘爲利養故空無過
人法自稱我得。此第五賊。名爲一切世間天
人魔梵沙門婆羅門中之最大賊。汝等云何
爲小利養作最大賊。如是呵責已告諸比丘。
以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘不知不見過人法聖利滿足。自
稱我如是知如是見。後時若問若不問。爲出
罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言見。
虚誑妄語。是比丘得波羅夷不共住
佛在舍衞城。有衆多少聞比丘。不學不問無
過人法。自謂我知我見我證。彼於後時。聞
諸比丘講論得道未得道相。乃悟非道生慚
愧心。作是念。我等先未得謂得。將無犯波羅
夷罪。復有少聞比丘。不學不問無過人法。自
謂我知我見我證。彼於後時。廣學諸經生慚
愧心。作是念。如我今解佛所説法。先未得謂
得。是増上慢。將無犯波羅夷罪。復有少聞比
丘。不學不問無過人法。自謂我知我見我證。
彼於後時。廣修梵行得入道果。生慚愧心作
是念。我先未得謂得。是増上慢。將無犯波羅
夷罪。諸比丘念已。各詣阿難。皆以問之。阿
難將至佛所。具以白佛。佛以是事集比丘僧。
各隨其事問諸比丘。汝實爾不。答言實爾世
尊。佛告諸比丘。有五種現過人法。一者愚
癡。二者亂心。三者隨惡。四者増上慢。五者
實有。若愚癡亂心増上慢實有。而自言我得。
犯波羅夷者無有是處。從今是戒應如是説。
若比丘不知不見過人法聖利滿足。自稱我
如是知如是見。是比丘後時若問若不問。爲
出罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言
見虚誑妄語。除増上慢。是比丘得波羅夷不
共住
不知不見者。不知不見過人法。一切出要法。
謂諸禪解脱三昧正受諸聖道果。是名過人
法。於佛所説苦集滅道。已辦已足更無所
求。是名聖利滿足。自説我如是知見法。法亦
知見我。是名自稱我如是知如是見。若一月
乃至一歳。後問汝云何得。何處得。從誰得。以
何法得。若不問而自發露所犯。求戒淨心淨
見淨疑淨言。我不知不見苦集*滅道。言知言
見虚誑妄語。雖作如此發露。故得波羅夷」
是中犯者。有二種得波羅夷。一者先作是念
我當虚説得過人法。二者當説時作是念我
今虚説得過人法。復有三種得波羅夷。二如
上説。三者作是念我已虚説得過人法。復有
四種得波羅夷。三如上説。四者異見説過人
法。復有五種得波羅夷。四如上説。五者異想
説過人法。復有六種得波羅夷。五如上説。六
者異忍説過人法。復有七種得波羅夷。六如
上説。七者異樂説過人法。復有八種得波羅
夷。七如上説。八*者不隨問答説過人法。有
四種非聖語四種聖語。非聖語者。不見言見
不聞言聞不覺言覺不知言知。聖語者。見言
見聞言聞覺言覺知言知。又八種非聖語八
種聖語。非聖語者。不見言見見言不見不聞
言聞聞言不聞。不覺言覺覺言不覺不知言
知知言不知。反上名八聖語。又十六非聖語
十六聖語。非聖語者。不見言見不聞言聞不
覺言覺不知言知。見言不見聞言不聞覺言
不覺知言不知。見疑言不疑聞疑言不疑覺
疑言不疑知疑言不疑。見不疑言疑聞不疑
言疑覺不疑言疑知不疑言疑。反上名十六
聖語
若比丘向人自稱得過人法。解者波羅夷。不
解者偸羅遮。向非人説偸羅遮。向畜生説突
吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。不犯者實語*第四戒竟
五分律第一分之二僧殘法
佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所
燒。身體羸痩纔有氣息。以手出不淨得安
樂住。有異比丘亦復羸痩。優陀夷問。汝何故
爾。答言長老。我爲欲火所燒。是故如是。優陀
夷言。我先亦爾。以手出不淨得安樂住。汝若
法我亦當如是。彼比丘言。汝所作非法。非清
淨行破沙門法。不隨順道。世尊種種呵欲
欲想欲覺欲熱。斷欲想除欲覺滅欲熱。説欲
如赤骨如毒藥。汝今云何。以此手出於不淨
受人信施。復以教人。呵責已將至佛所。以事
白佛。佛以是事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾
不。答言實爾世尊。佛亦種種如上呵責已。告
諸比丘。以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘故出不淨僧伽婆尸沙
爾時諸比丘。不一其心夢失不淨。覺作是念。
我夢中亦有心亦動身失不淨。將無犯僧伽
婆尸沙耶。或有發露者。或有行摩那埵者。或
有出罪者。或有直白佛者。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛
種種呵責。汝等不應散亂心眠。若散亂心眠
犯突吉羅。散亂心眠有五過失。一者惡夢二
者善神不護三者不得明想四者無覺法心五
者失不淨。不散亂心眠有五徳。無惡夢善神
護得明想有覺法心不失不淨。有五因縁眠
時形起。一者大便盛二者小便盛三者風盛四
者虫噛五者欲盛。復告諸比丘。若未離欲恚
癡散亂心眠必失不淨。雖未能離。以繋念心
眠者無有是過。從今是戒應如是説。若比丘
故出不淨。除夢中僧伽婆尸沙。故出不淨者。
發心身動出不淨也。僧伽婆尸沙者。此罪有
殘猶有因縁。尚可治有恃怙。得在僧中求除
滅*也。不淨有十種。一者青色二者黄色三者
紅色四者黒色五者赤色六者白色七者乳色
八者酥色九者油色十者蜜色。若發心身動。
欲出青色而黄色乃至蜜色出。皆僧伽婆尸
沙。若發心身動。欲出黄色乃至蜜色。而餘色
出亦如是。有十種發心。身動出不淨。皆僧伽
婆尸沙。一者自試二者除病三者爲顏色四者
爲力五者爲樂六者爲布施七者爲生天八者
爲外道祠天會九者爲種子十者爲火祠。有
五種發心。身動出不淨。皆僧伽婆尸沙。内色
外色虚空風水。内色者己身。外色者他身。虚
空者空中動身。風者向風行。水者逆水行。又
有五種發心。身動出不淨。僧伽婆尸沙。大便
盛小便盛風盛虫噛欲盛。若發心身不動不
出不淨。發心身不動出不淨皆突吉羅。發心
身動不出不淨偸羅遮。不發心身動不出不
淨。不發心身動出不淨。不發心身不動出不
淨皆不犯。眠時出不淨覺時發心身動偸羅
遮。眠時身動覺時發心出不淨突吉羅。眠時
發心覺時身不動出不淨。不犯沙彌突吉羅
*一戒竟
佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所燒。
作是念。故出不淨世尊已制。今當方便與女
人相觸取細滑樂。便掃灑房内敷好床座。取
一小床於露地坐。有諸女人同來遊觀。語優
陀夷言。我等故來欲看房舍。答言。姉妹隨意
看之。便將入房。閉戸開窓種種摩觸。或捉或
抱或案或摩。或擧上或擧下。或騎或越。其中
喜者便語之言。何不正作徒用此爲。優陀夷
言。佛不聽我作根本事。其不喜者便瞋恚言。
本謂此處安隱。而今反成恐怖之地。水中火
然未足爲喩。白衣在家猶恥此事。云何比丘
乃作是惡。即歸其家。人人宣語諸不信樂佛
法者。種種呵罵言。我等白衣摩觸女身。沙門
釋子亦復如是。徒剃此頭與我何異。無沙門
行破沙門法。如是惡名流布天下。復有一婆
羅門將婦遊觀。次到優陀夷房語言。我欲與
婦同看房舍。優陀夷言。不得一時。可前後入。
婆羅門言。若不得倶。聽婦先入。婦既入房。優
陀夷亦復如前種種摩觸。久久乃出。夫語婦
言。何以乃久。不復欲看餘房舍耶。婦言。止
止莫作是語。但入一房垂死得出。何應復看
諸餘房舍。夫問所以。婦具以答。時婆羅門即
便罵言。沙門釋子云何乃作如此惡業。入舍
衞城四衢道中街巷市里。處處唱言。沙門釋
子摩觸我婦。諸不信佛法者。種種呵罵沙門
釋子行惡如此。云何自稱淨修梵行。諸長老
比丘聞。種種呵責。具以白佛。佛以是事集比
丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛
種種呵責已告諸比丘。以十利故與諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲盛變心
觸女人身。若捉手若捉髮若捉一一身
分。摩著細滑僧伽婆尸沙
欲盛變心者。向欲心深發心事幾成。變善法
無記法墮不善處。女人者。人女乃至初生。觸
者。身上處處種種摩觸乃至一髮。比丘五事
觸女人僧伽婆尸沙。女女想人女活女心染。
以親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是。五
事觸女人偸羅遮。女女想人女活女心染。不
以親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是。女
人觸比丘亦如是。五事觸女人不犯。女女想
人女活女心染。不以親近情。而女人捉比丘。
比丘作方便求脱。雖覺觸而不受乃至觸髮
亦如是。又女女想女疑女無根想女二根想
觸僧伽婆尸沙。女男想女黄門想觸偸羅遮。
男男想男疑男黄門想觸突吉羅。男女想男
無根想男二根想觸偸羅遮。黄門亦如是。無
根無根想無根疑無根二根想無根女想觸僧
伽婆尸沙。無根男想無根黄門想觸偸羅遮。
二根亦如是。比丘與無衣女人相觸僧伽婆
尸沙。與有衣女人相觸偸羅遮。女人捉無衣
比丘僧伽婆尸沙。捉有衣比丘偸羅遮。比丘
與女人倶有衣相觸突吉羅。比丘捉女人衣。
女人捨衣與比丘偸羅遮。女人捉比丘衣。比
丘不捨衣與女人突吉羅。比丘觸死人女非
人女偸羅遮。捉畜生女突吉羅。沙彌突吉

佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所燒。
作是念。故出不淨觸女人身世尊已制。今當
更作方便向諸女人作麁惡語取悦欲樂。復
掃灑房於露地坐。女人來觀。將入閉戸皆如
上説。便於房内與女人種種麁惡語。作如是
問。汝手脚髀膊腰腹頸乳頭面爪髮大小便
處何似。復言姉妹。汝手脚乃至大小便處惡。
又言姉妹。汝手脚乃至大小便處好。又問汝
夫近汝時。云何又教汝。若隨我意與汝珍寶。
又從乞願。與我從事。一切天神皆證我心。諸
女人聞。喜不喜者亦如上説。長老比丘聞。種
種呵責。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問優
陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘欲盛變心。向女人
惡語。隨婬欲法説。僧伽婆尸沙
是中犯者。毀譽乞願問反問教。比丘五事與
女人麁惡語。女女想人女活女心染。以親近
情從毀譽乃至教。彼解者僧伽婆尸沙。不解
者偸羅遮。毀者。毀呰女人三處。若小若大形
色惡譽者。讃歎女人三處不小不大形色好。
乞者。從女人乞三處。若能與我我能隨汝意。
願者。願得汝三處。得汝三處是福樂人。問者。
問汝夫於三處中幾種行欲幾時作。反問者。
問汝夫於三處中不如是作耶。教者。教言汝
以三處隨男子意。則爲男子之所敬愛。女女
想乃至二根二根想皆如上説。又有五種。遣
使書作相動手相似語。彼解者偸羅遮。不解
者突吉羅。比丘面與人女麁惡語。解者僧伽
婆尸沙。不解者偸羅遮。向非人女麁惡語偸
羅遮。向畜生女麁惡語突吉羅。沙彌突吉羅
*三戒竟
佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所燒
作是念。故出不淨摩觸女身向女人麁惡語。
佛皆已制。我今當向女人自讃供養身取悦意
樂。又掃灑房種種如上。便於房内語女人言。
姉妹汝供養沙門婆羅門乃至入禪定得四道
果。不如以婬欲供養持戒者。諸女人聞。有
喜不喜乃至佛種種呵責皆如上説。呵責已
告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘欲盛變心。向女人自讃
供養身言。姉妹。婬欲供養是第一供養。僧伽
婆尸沙
若作種種語讃欲供養身。語語突吉羅。若言
不如以婬欲供養。語語偸羅遮。若言婬欲供
養是第一供養僧伽婆尸沙。以五事自讃供
養身。女女想人女活女心染。以親近情言婬
欲供養是第一供養。解者僧伽婆尸沙。不解
者偸羅遮。女女想乃至二根二根想。遣使乃
至相似語面與女語。向非人女畜生女皆如
上説。沙彌突吉羅*四戒竟
佛在舍衞城。爾時有長者名迦留。聰明利根
善斷人疑。舍衞城人凡有所作。乃至婚姻無
不諮問。言與便與不與便不與。得好者言。由
迦留故我得是好。當使迦留亦得是樂。得惡
者言。由迦留故我得是惡。亦使迦留受是苦
劇。如是醜名善譽充塞一國。迦留後時以信出
家。諸諮問者日月更甚。乃至波斯匿王亦自
親詣諮問國事。喜怒之聲轉倍於前。時有寡
婦。其女色貌邑里第一。求婚者衆。皆不許之。
答言。若就我居如子法者乃當相與。時有婆
羅門。財富無量。語寡婦言。與我兒婚汝女。可
得長處安樂。答亦如初。於是婆羅門。便訪衆
人。誰數來往此人家者。有人語言。沙門迦留
與此家數。即請迦留長供養之。既相狎習。便
以事白。我欲爲兒求某甲女。願屈大徳爲我
語之。迦留便著衣持鉢。往到彼舍。寡婦即出
禮拜問訊。迦留語言。汝可以女與某甲婚。其
家饒富必得安樂。答由如初。迦留復言。若
不與者此女後大必當委叛。何爲失女又
好婿。寡婦聞此僶俛從許。迦留還報。即便
成婚。其後夫家遇婦甚苦。遣信白母。願語夫
家小得閑樂。母報女言。須迦留來當使語之。
迦留後日到寡婦家。寡婦具白女之辛苦。婚
本相由。願爲語之。迦留答言。此女無福致此
劇。若有福者何縁至此。我沙門法不應知
人此世俗事。寡婦罵言。先知人事今云不應。
如此惡人終令不吉。種種呪罵言辭苦切。隣
人聞之咸來諫言。汝女薄相致此苦劇。何豫
沙門。而苦呪罵。寡婦答言。汝豈不知由此沙
門使我稚女致此苦劇。時不信樂佛法者。皆
作是言。汝信沙門女受此苦。若復用其語方
當劇是。復呵罵言。我等白衣行媒嫁法。沙
門釋子亦復如是。徒剃此頭著壞色衣。所行
如此與我何異。於是惡名流布遠近。諸長老
比丘聞種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以
是事集比丘僧。問迦留汝實爾不。答言實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘行
媒法。僧伽婆尸沙
爾時舍衞城中諸豪姓。欲得年長童女共行
私通。恥自宣意因無行人。便語六群比丘。汝
可爲我宣此意旨。若須物者。一日一宿乃至
一會爲須幾許。六群比丘即詣諸女。具以意
問。有人見之。皆共譏論。沙門釋子淨修梵行。
而今云何行此惡業。搆合耶非白衣所恥。此
諸沙門無有慚愧。諸長老比丘聞。種種呵責。
將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問
六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比
丘行媒法。若爲私通事。持男意至女邊。持女
意至男邊。乃至一交會僧伽婆尸沙
有十種女十種男。十種女者父母所護兄姉
所護親里所護。自護法護自任衣物共誓有
主作信。父母所護者。女有父母。父母能與能
奪。兄姉親里亦如是。自護者。自得自在。自與
自奪。法護者。正法出家修行梵行。自任者。自
隨所樂。衣物者。受他衣物。共誓者。與人要
誓。有主者。女人屬夫。作信者。受他片致。要
一日一月乃至一交會。十種男亦如是。若比
丘受父母所護男語突吉羅。語父母所護女
乃至作信女偸羅遮。不許致報偸羅遮。許還
報僧伽婆尸沙。若比丘受父母所護男語。語
父母所護女。女言可語我父母。比丘以此語
還報偸羅遮。父母所護男。又令比丘語彼女
父母。受此語突吉羅。語彼女父母。及不許還
報偸羅遮。許還報僧伽婆尸沙。受父母所護
男語。語兄姉親里所護女亦如是。乃至受作
信男語。語父母所護女。乃至語作信女亦如
是。若比丘受父母所護女乃至作信女語。語
父母所護男乃至語作信男亦如是。有六種
語。自使書使使相似語相。若比丘受自語自
語彼自還報僧伽婆尸沙。若比丘受自語使
語彼自還報。受自語自語彼使還報。受自語
使語彼使還報。皆僧伽婆尸沙。受自語乃至
相語彼相還報亦如是。若比丘乃至受相語
亦如是。若比丘爲人男人女邊行媒法僧伽
婆尸沙。人男非人女邊行媒法偸羅遮。人男
畜生女邊行媒法突吉羅。爲人女亦如是。爲
非人男人女邊行媒法偸羅遮。畜生男人女
邊行媒法突吉羅。爲人女黄門邊行媒法突
吉羅。若比丘爲男借女爲女借男長使偸羅
遮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。不犯者。爲和合故*五戒竟
佛在舍衞城。爾時阿荼髀邑諸比丘。自乞作
房。從諸居士求車求車直求人求人直材木
草竹皆從求索。居士厭之見皆逃避。諸比丘
乞不復能得。便自斫伐草木掘地取土。有一
大徳比丘。自斫神樹。樹神小兒時戲樹間。斫
斷其指。樹神痛惱。便興惡意欲來打之。復作
是念。此大威徳。若我打者或以之死。使我長
夜受諸苦惱。又作是念。世尊今在此城。當往
白之。佛有教勅我當奉行。即詣祇桓具以白
佛。爾時世尊讃歎樹神。善哉善哉汝所念善。
今此比丘實有威徳。若當打者必受苦報。復
告樹神。某處有大樹未有所屬。汝可依之。受
教即往。於是世尊。漸漸遊行到阿荼髀邑。長
大迦葉。晨朝著衣持鉢入城乞食。居士
見之悉皆逃走。迦葉怪之問於行人。行人
答言。此諸比丘造作房舍乞求無厭。邑人患
苦。所以見仁皆悉逃走。迦葉食後。還到佛所
以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝
等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝等
應修少欲知足。不應多事乞求無厭。又告比
丘。乃過去世於恒水邊有一仙人住於石窟。
爾時龍王日從水出。以身七匝圍繞仙人。舒
頭在上下向敬視。仙人後時遊行人間。弟子
守窟。龍亦如前日來恭敬。弟子怖畏即大羸
痩。我於爾時行菩薩道。遊恒水邊見其如此。
即問其故。具答如是。我復問言。汝今欲不
復見龍耶。答言爾。又問汝見龍咽下有何等
物。答言有摩尼珠。吾復語言。龍若來時汝便
合掌向龍。作如是語。我今須汝咽下摩尼。願
以施我。爾時仙人弟子。聞我語已。龍從水出
便從索之。龍聞乞珠。不前不却默然而住。時
仙人弟子。復爲龍王説此偈言
    龍王今須汝 咽下摩尼珠
    意甚愛樂之 如何默無言
龍即以偈答
    我一切所須 皆由此珠得
    汝今從吾乞 永絶不復來
    如火急爆聲 使人心恐懼
    我今聞汝言 惶怖踰於
於是世尊引古説偈
    乞者人不愛 數則致怨憎
    龍王聞乞聲 一去不復還
又告比丘。龍王受自然業報。猶尚不憙聞於
乞聲。今諸居士營求孜孜困苦所得。汝等云
何數數從乞。又告比丘。吾昔一時在舍衞城。
有比丘安居竟。來至我所。我時問言。何處安
居。安居安隱乞食易得道路不疲耶。彼答我
言。在雪山脇林下安居。安居安隱乞食易得
行路不疲。唯患衆鳥夜鳴所亂不得專一坐
禪思惟。我問比丘。汝等今猶樂彼林不。答言
甚樂。我言汝便還彼。衆鳥暮來合掌向言。我
今須汝毛羽。可以見與。中夜後夜亦復如是。
比丘受教如勅從乞。於是衆鳥夜共議言。今
此比丘從我等乞。爲當與不。皆曰不可。便飛
而去。永不復還。告諸比丘。鳥猶不喜聞有
乞聲。況於人乎。又告比丘。過去世時有
夷國王。好憙布施給諸窮乏。時有梵志王甚
愛重。未甞從王有所求乞。爾時彼王。爲説
偈言
    人皆從遠來 無方從吾乞
    而汝今在此 不求有何意
梵志即以偈答
    乞者人不喜 不與致怨憎
    所以默無求 恐離親愛情
王復説
    智者不惡乞 思聞來求聲
    況汝所親愛 豈容有悋心
    守貧愧有求 應得處不取
    喪人虚心福 而自困於己
    安貧不恥求 應得處便取
    既成人之善 而自長安樂
    乞非傷徳行 亦無身口過
    損有以補無 何爲而不索
梵志復以偈答
    賢人不言乞 言乞必不賢
    默然不有求 是謂爲大人
時王聞説賢人之偈。心大歡喜。即以牛王一
頭及餘千牛而施與之。告諸比丘。王與梵志
雖相愛重。猶難有求。況諸居士。於汝無愛而
多求乎。又告比丘。昔有族姓子。名羅吒波
羅。父母重愛自以出家。不從父母有所求索。
時父母亦以偈問
    人皆從遠來 無方從吾乞
    汝親吾愛子 不求有何意
羅吒波羅。即以偈答
    乞者人不憙 不與致怨憎
    我既已出家 不應復有求
諸比丘羅吒波羅。父母愛重。尚以出家不還
求索。況諸居士。於汝無親而多求乎。如是
種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘自乞作房。
無主爲身。應如量作。長佛十二礫手。廣七
*礫手。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作
處。無難處有行處。若不將諸比丘求作處。
若過量僧伽婆尸沙
自乞者。比丘爲己從他乞。房者於中可得行
立坐臥行四威儀。無主者。無有檀越。爲身者。
爲己不爲人亦不爲僧。應將諸比丘求作處
者。應將知法持律比丘示己作處。諸比丘應
示作處無難處*有行處者。難處名四衢道
中多人聚戲處婬女處市肆處放牧處師子虎
狼惡獸處嶮岸處水湯湥處社樹大樹處好
園田處墳墓處或逼村或去村遠道路嶮巇。
是名難處。無此諸難是名無難處。有行處者。
繞四邊得通車。是名有行處。若有上諸難處
無行處者。諸比丘應語彼比丘。汝莫取是
處。若無上諸難處有行處。諸比丘應語是比
丘。汝取是處。是比丘應從僧乞示作處。偏
袒右肩脱革屣&T050352;跪合掌。作如是言。大徳僧
聽。我某甲比丘自乞作房無主爲身。今從僧
乞示作處。願僧現前示我作處。如是三乞。僧
中應一人白。大徳僧聽。此某甲比丘自乞作
房無主爲身。從僧乞示作處。今僧爲某甲示
作處無難處有行處。若僧時到僧忍聽。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘自乞作房無主爲
身。從僧乞示作處。今僧爲某甲示作處無難
處有行處。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已
爲某甲示作處無難處有行處竟。僧忍默然
故是事如是持。若僧示難處無行處。僧突吉
羅。若於此處作者亦如是。若不將諸比丘示
作處。從發心及治地至麁泥。皆突吉羅。細泥
偸羅遮。作竟僧伽婆尸沙。雜金銀珍寶作。及
完成瓦屋。乃至僧地中作。皆偸羅遮。沙彌突
吉羅*六戒竟
五分律卷第二



*五分律卷*第三*彌沙
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第一分之二第七事
佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘。常出入諸
家爲説法。料理官事療治衆病。國王大臣長
者居士無不親敬。有諸人等同來問訊。遇於
經行所頭面禮足。爲説妙法示教利喜。已各
歸其家。闡陀便還。上座已據其房。如是展轉
乃至小房亦復如是。既不得住。便遊人間。後
諸人等復來問訊。見諸比丘露處經行。問言。
我師闡陀今在何處。諸比丘言。我等不知。遍
求不得。便各還歸。闡陀行還。著衣持鉢往到
其家。皆出問訊。白言長老。我等近至僧房。不
得相見。今從何來。答言我最下座。一切諸房
上座已滿。是故遊行。致此乖互。諸人白言。可
求屋處。我等當爲長老作之。既以見福。而使
長老得安隱住。又令我等不乖問訊。闡陀答
言。我不能自作以廢行道。年長自當以次得
之。諸人又言。我幸有物及有善心。財物無常
善心難保。願爲求處必欲作之。闡陀見其慇
懃難相違逆。即便遊行求作屋地。見神樹處
最可建立。即便伐之。此樹有神國人所奉。諸
祈請者多得如願。忽見斫伐莫不驚怪。不信
樂佛法者皆呵罵言。沙門釋子無道之甚。苟
欲自利傷害天人。信樂佛法者便言。此樹有
神衆人畏敬。夙夜虔恭不敢墮慢。而諸比丘
伐之無疑。一切色心晏安如故。可謂大神
大貴可重。毀譽之聲充滿國内。諸長老比丘
聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事
集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘有主爲
身作房。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作
處無難處有行處。若不將諸比丘求作處僧
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