INBUDS
彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
No.1421[cf.Nos.1422-1424]
宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等 譯
第一分初波羅夷法
佛在須頼婆國。與大比丘衆五百人倶。詣
毘蘭若邑住林樹下。其邑有婆羅門。名毘蘭
若。波斯匿王以此邑封之。聞佛釋種出家
學道。成如來應供等正覺明行足善逝
世間解無上調御士天人師佛世尊。普
知世間一切心念。爲説正法初中後善善義善
味。具足清白梵行之相。與諸弟子來遊此邑。
歎言善哉。我願見佛。即與五百眷屬前後圍
繞出詣佛所。遙見世尊在林樹下。諸根寂定
光明殊特。歡喜踊躍下車歩進。住立問訊却
坐一面。爾時世尊。爲説妙法示教利喜。聞法
歡悦即白佛言。願佛及僧。受我安居三月供
養。佛言。我此衆多。而汝異信異見異樂所奉
事異。復白佛言。我雖異信異見異樂。不以世
尊此衆爲多。如是至三。佛乃受之。即從坐起
右遶而去。還家辦具安居供養。時魔波旬作
是念。今婆羅門請佛及僧安居三月。我當
蠱迷亂其意。念已即來＊
魔所＊
今遊宴三月在内。外事好惡一不得白。都不
復憶請佛及僧。爾時彼國信向邪道。邑里未
有精舍講堂。城北有山林流清淨。佛與大衆
即而安居。時世飢饉乞求難得。入里分衞都
無所獲。時波利國。有販馬師。驅五百匹馬。夏
初來至。熱時已到。見此邑清涼水草豐茂。便
共停止。養食諸馬。時諸比丘。至馬師所默然
而立。時彼馬師信佛心淨。愍念比丘乞求無
獲。便作是言。正有馬麥。若能食者。當減半分
一升相與。足以支身可以行道。諸比丘言。佛
未聽我食於馬分。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。種種讃歎少欲知足。告諸比丘。自今已
後。聽食馬分。時阿難。即取佛分。倩人爲麨
供養世尊。諸比丘衆舂煮而食
時尊者目犍連。在靜處作是念。今此國中乞
食難得。我今當與得神通者到欝單越食自
然粳米。念已即從坐起至佛所。頂禮佛足却
住一面。白佛言。世尊。我向作是念。今此國中
乞食難得。當與得神通者到欝單越食自然
粳米。佛告目連。汝等可爾。凡夫比丘當如之
何。目連白佛。我當以神力接之。佛言。止止。
汝雖有是神力。宿對因縁欲置何所。又奈將
來諸凡夫何。目連受教。默然而止
時尊者舍利弗。在靜處作是念。過去諸佛。
何佛梵行不久住。何佛梵行久住。念已即從
坐起至佛所。頂禮佛足却住一面。白佛言。我
向作是念。過去諸佛。何佛梵行不久住。何佛
梵行久住。爾時佛讃舍利弗言。善哉善哉。汝
所念善。所問亦善。舍利弗。維衞佛尸葉佛
隨葉佛梵行不久住。拘樓孫佛拘那含
牟尼佛迦葉佛梵行久住。舍利弗白佛言。世
尊。以何因縁。三佛梵行不久住。三佛梵行久
住。佛告舍利弗。三佛不爲弟子廣説法。不結
戒。不説波羅提木叉。佛及弟子般泥洹後。
諸弟子種種名姓出家速滅梵行。譬如槃盛
散花置四衢道四方風吹隨風飄落。何以故。
無綖持故。如是舍利弗。三佛不爲弟子廣説
法不結戒不説波羅提木叉。梵行所以不得
久住。又舍利弗。隨葉佛與千弟子遊恐怖
林。所以名曰恐怖林者。未離欲人入此林中
衣毛皆竪。是故名曰恐怖林也。彼佛爲弟子
心念説法。口無所言。諸比丘當思是不思是。
當念是不念是。當斷是當修是當依是行。諸
比丘心知是已。漏盡意解得阿羅漢道。舍利
弗。拘樓孫佛拘那＊含牟尼佛迦葉佛。廣爲弟
子説法。無有疲厭所謂修多羅。祇夜。受
記。伽陀。憂陀那。尼陀那。育多伽婆。本
生。毘富羅。未曾有。阿婆陀那。憂波提舍。結
戒説波羅提＊木叉。佛及弟子般泥洹後。諸
弟子雖種種名姓出家。不速滅梵行。譬如雜
華以綖連之置四衢道四方風吹不能令散。何
以故。綖所持故。如是舍利弗。三佛廣爲弟子
説如上法。是故梵行所以久住。舍利弗白佛
言。世尊。若以不廣説法不結戒不説波羅提
木叉梵行不久住者。唯願世尊。爲諸弟子廣
説法結戒説波羅提木叉。今正是時。佛言。且
止。我自知時。舍利弗。我此衆淨。未有未曾有
法。我此衆中最小者得須陀洹。諸佛如來。
不以未有漏法而爲弟子結戒。我此衆中。未
有恃多聞人故。不生諸漏。未有利養名稱
故。未有多欲人故。未有現神足爲天人所知
識故。不生諸漏
爾時世尊。三月安居竟。便告阿難。汝來阿難。
共至毘蘭若所。阿難受教。整衣服從佛。至其
門下。時婆羅門。在高樓上五欲自娯。遙見世
尊。即便憶悟。疾疾來下拭席迎坐五體投
地。爲佛作禮。悔過自責。我愚癡人。請佛安居
竟不設供。非情中悔亦非無物。正自迷忘不
復憶念。唯願世尊。受我悔過。佛言。汝實愚
癡。請佛及僧竟不供養。理應悔過。今當與衆
受汝懺悔。又告婆羅門。我聖法中。知懺悔者
増長善法。彼婆羅門復白佛言。願佛及僧。留
住一月受我供養。佛不受之告言。汝婆羅門
異信異見。但能請佛已是大事。如是至三。佛
又不受告言。我已在此安居三月。今應遊行
不得復住。彼婆羅門復白佛言。唯願世尊。受
我明日餞送供養。佛便默然受之。時婆羅門。
竟夜辦具種種餚饍。至明食時。便敷床座。
日時已到。世尊與衆弟子倶往就坐。彼婆羅
門即設所供。手自斟酌食畢行水。以劫貝四
張革屣一緉奉上世尊。僧各兩張革屣一
＊緉爲安居施。諸比丘言。佛未聽我等受安居
施。以此白佛。佛種種讃歎少欲知足讃戒。讃
持戒已。告諸比丘。因毘蘭若。從今已後。聽
受安居施。即皆受之。於是婆羅門心大歡喜。
取小床於佛前坐。佛復爲説隨喜之偈
一切天祠中 奉事火爲最
一切異學中 薩婆帝爲最
一切衆人中 轉輪王爲最
一切衆流中 大海水爲最
一切照明中 日月光爲最
天上天下中 佛福田爲最
爾時世尊説此偈已。更爲説法示教利喜。從
坐而起向僧伽尸國。展轉遊歴。後之毘舍
離。住獼猴河邊重閣講堂。爲諸四衆比丘比
丘尼優婆塞優婆夷國王大臣沙門婆羅門。
供養恭敬尊重讃歎。爾時迦蘭陀邑諸長者
事縁入城。聞佛世尊在重閣講堂皆詣佛所。
見佛世尊與無量衆圍遶説法。時彼衆中。有
長者迦蘭陀子。名須提那。聞法歡喜即作
是念。如我解佛所説。夫在家者恩愛所縛。不
得盡壽廣修梵行。出家無著譬如虚空。我今
寧可以家之信出家修道。衆會各歸。前至佛
所。頂禮佛足白佛言。世尊。我向聞佛説法。
作如是念。如我解佛所説。夫在家者恩愛所
縛。不得盡壽廣修梵行。出家無著譬如虚空。
我今寧可以家之信出家修道。世尊。我有是
念。今欲出家。唯願與我出家受戒。佛言。甚
善。汝父母聽未。答言。未聽。佛言。一切佛法
父母不聽不得爲道。即白佛言。我今當還啓
白父母。佛言。今正是時。於是須提那。便從坐
起右繞三匝還家。白父母言。我聞佛法。在家
縛著。今欲出家廣修梵行。父母答言。止須提
那。莫作是語。吾先無子。祷祠神祇僅而有汝。
一子之愛情念實重。死不相遠。如何生離。汝
家饒富。金銀寶物恣汝修徳。現世受樂。何用
出家奪吾情志。苦請至三父母不許。便從坐
起。住於別處作是誓言。若不得出家。終不復
食。於此而死。何用徒生。即便不食至于六
日。親戚聞之咸來慰喩言。汝父母唯汝一
子。愛念情重。死尚不遠。況聞生離。汝家大富
可以樹徳。道由於心不在形服。何必傷生苦
違父母。如是至三。默然不受。又諸時友亦
來諫之苦言如上。亦復如是。各捨之去。至父
母所。咸作是言。如我所見不可復轉。若聽出
家猶可時見。不樂道者歸來有期。絶飡六日
餘命漏剋。數日之間當棄中野。鵄烏呑啄虎
狼競食。人父人母胡寧忍此。父母聞已銜涙
答言。聽子出家修於梵行。但爲我共要時還
相見。親友聞已皆大歡喜。復至其所語言。汝
父母已許汝出家。不忘時歸便得去矣。須提
那即大歡喜。至父母所白言。我今詣佛出家
修道。父母悲泣答言。聽汝出家廣修梵行。
但勿忘要時還見我。於是須提那。拜辭父母
繞三匝而去。還至佛所頂禮佛足。白佛言。世
尊。父母已聽。唯願與我出家受戒。佛言。善
來比丘修諸梵行。我善説法斷一切苦。佛説
是已。須提那鬚髮自落袈裟著身鉢盂在手。
即成沙門得具足戒。出家未久。時世飢饉。
諸比丘入城分衞者。都無所獲。須提那在閑
靜處作是念。今此飢饉乞求難得。我所生處
飮食豐樂。當將諸比丘還我本邑令得供養
并福度彼。便從坐起。與諸比丘還到本邑住
林樹下。父母聞之。勅其婦言。汝可莊嚴。如吾
子在家所好服飾。莊嚴既畢。父母將之。同詣
彼林。時須提那。見父母來起迎問訊。父母語
言。汝何用毀形在林樹間。可還捨道在家修
善。白父母言。不能捨道還就下賤。如是至三
執心彌固。父母嗚咽捨之還家。須提那婦。數
日之中便有月水。即以白姑。姑歡喜言。是有
子相。即勅莊嚴如前服飾。父母復將共詣彼
林。時須提那問訊如上。父母復言。汝何用毀
形在林樹間。受此風露飢寒困苦。汝家財富
天下所知。但我私寶積沒人首。況父母物孰
能量計。汝可還家恣意修善。現世受樂後享
福慶。白父母言。如子所見五欲傷徳歡樂如
電憂苦延長。終不以此捐修梵行。如是至三
答啓彌厲。父母復言。爾雖吾子。今爲釋種。違
我以道。夫復何言。但祖宗輟祠人倫情重。
王憲嗣絶財物沒官。吾備之矣。汝豈不知餘
願所期在汝續種。汝其思之。吾言盡矣。時
須提那聞誨。悲泣默然奉命。便與婦同歸。在
於本室三反行欲。乃有神降。時兜率陀大
威徳天命終受胎。爾時地神。告虚空神言。迦
蘭陀子。於未曾僧中作未曾有事。虚空神告
四天王。四天王告忉利天。展轉相告乃至
梵天。其婦月滿生子。聰達名曰續種。年大
出家成阿羅漢。時須提那犯此惡已。即自悔
責。我今失利。云何於佛正法出家。而不究竟
修於梵行。羸痩憔悴纔有氣息。諸比丘見問
言。汝先好顏色。今何憔悴。將無不樂梵行
犯惡罪耶。答言。我犯惡罪。是故爾耳。即問汝
犯何罪。答言。我共本二作不淨行。諸比丘言。
汝所作不善。非清淨行非沙門法不隨順道。種
種呵責。如佛所説呵責已。將至佛所以事白
佛。佛以是事集比丘僧。諸佛常法。知而故問。
知而不問。知時問。非時不問。有益問。無益不
問。諸佛常法。有五百金剛神侍衞左右。若佛
問三＊反。不以實答。頭破七分。佛問比丘。欲
何所説。諸比丘重以白佛。佛問須提那。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛言。汝愚癡人。所作
不善。非清淨行非沙門法不隨順道。此不能
令未信者信令信者退。汝不聞我種種呵欲
欲想欲覺欲熱。讃歎斷欲離欲想除欲覺滅
欲熱。我常説欲如赤骨聚如大火坑如利刀
如利箭如毒蛇如毒藥如幻如夢誑惑於人。
汝今云何作此大惡。汝豈不聞我所説法。未離
欲者能使離欲。已放逸者令不放逸。能斷渇
愛離有爲法。無學離欲向無爲道。示人正要
畢竟泥洹。汝豈不畏三惡道苦。汝若不作此
大惡者。佛正法中必得無量諸善功徳。汝初
開漏門爲此大惡。波旬常伺諸比丘短。汝今
便爲開魔徑路摧折法幢建立魔麾。須提那。
寧以身分内大火坑若毒蛇口。不應以此觸
女人身。汝所犯惡永淪生死。終不復能長養
善法。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲
諸比丘結戒。何等爲十。所謂僧和合故。攝
僧故。調伏惡人故。慚愧者得安樂故。斷
現世漏故。滅後世漏故。令未信者信故。
已信者令増廣故。法久住故。分別毘尼
梵行久住故。從今是戒應如是説。若比丘行
婬法。得波羅夷不共住
佛在舍衞城。有阿練若比丘。在空閑處住。有
獼猴群住彼左右。時一比丘念雌獼猴。以食
誘之遂共行欲。後衆多比丘。案行臥具到其
住處。時彼比丘入城乞食。雌獼猴來現婬欲
相。諸比丘共作是語。觀此獼猴必當有故。共
伺察之其状必現。先住比丘須臾來還。獼猴
即往現受欲相。時彼比丘便共行欲。諸比丘
見語言。汝不聞佛結戒比丘行婬得波羅夷
耶。答言。佛制人女不制畜生。諸比丘言。人女
畜生有何等異。汝所作不善。非清淨行非沙
門法不隨順道。此不能令未信者信。＊令信者
退。汝不聞世尊種種呵欲欲相欲覺欲熱。具
説如上。呵已將至佛所以事白佛。佛以是事
集比丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。
佛言。汝愚癡人所作非法。種種呵責亦如上
説。呵已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比
丘行婬法乃至共畜生。得波羅夷不共住
佛在舍衞城。爾時衆多比丘。不樂修梵行。共
作是語。佛法出家甚爲大苦。我等當共行白
衣儀法外道儀法行白衣事外道事時亦入
村。非時亦入村。行殺盜婬飮酒食肉。晝夜觀
伎歌謠自娯。數作是語。無有慚愧。時有持戒
比丘少欲知足。種種呵責已。將至佛所以事
白佛。佛以是事集比丘僧。問言。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等不應共作是
語。行外道儀法白衣儀法。若言行外道儀法。
語語偸羅遮。白衣儀法突吉羅
佛在王舍城。時有跋耆邑比丘。名孫陀羅
難陀。衆所知識供養恭敬。不樂修梵行。作
外道儀法白衣儀法。行殺盜婬種種惡事。彼
諸居士不信樂佛法者呵責言。云何沙門釋
子作如此惡。處處咸言。孫陀羅比丘亦受五
欲樂。此等比丘。無沙門行無婆羅門行。不受
沙門法不受婆羅門法。此等比丘。所不遊處
皆得善利。惡聲流布遍聞天下。時孫陀羅還
至衆中作是言。與我出家受戒。諸比丘言。須
白世尊。即以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。孫陀羅非比丘。若已受戒。應白四羯磨
作滅擯。若上座若上座等知法律者。應如是
白。大徳僧聽。孫陀羅比丘戒羸不捨行婬法。
今僧與孫陀羅比丘作滅擯。若僧時到僧忍
聽。白如是。大徳僧聽。孫陀羅比丘戒羸不捨
行婬法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。誰諸長
老忍默然不忍者説。第二第三亦如是。僧與
孫陀羅比丘作滅擯竟。僧忍默然故是事如
是持。佛告比丘。若比丘言行白衣儀法外道
儀法。不名捨戒。若口言我捨戒。名爲捨戒從
今是戒應如是説。若比丘共諸比丘同學戒
法。戒羸不捨行婬法乃至共畜生。是比丘得
波羅夷不共住
比丘者。乞比丘。持壞色割截衣比丘。破惡比
丘。實比丘。堅固比丘。見過比丘。一語受戒比
丘。二語受戒比丘。三語受戒比丘。善來受戒
比丘。如法白四羯磨受戒比丘。是名比丘。同
學者。如佛所説盡形壽不犯。同學是學。是名
同學。戒法者。所受不缺戒。不生惡法戒。成
就善法戒。定共戒。戒羸不捨者睡眠捨戒。向
睡眠人捨戒。不名捨戒。醉捨戒。向醉人捨戒。
狂捨戒。向狂人捨戒。散亂心捨戒。向散亂心
人捨戒。病壞心捨戒。向病壞心人捨戒。向非
衆生向非人向畜生捨戒。遣使遣書捨戒。作
相捨戒。動手捨戒。相似語捨戒。獨獨想獨不
獨想不獨獨想捨戒。中國語向邊地人邊地語
向中國人捨戒。戲笑捨戒。不定語捨戒。瞋心
捨戒。強逼捨戒。不應向捨戒。而向捨戒。皆不
名捨戒。不發言捨戒不名捨戒。是名不捨戒。
反上名捨戒。或戒羸非捨戒。或捨戒非戒羸。
或戒羸亦捨戒。或非戒羸非捨戒。云何戒羸
非捨戒。若比丘不樂修梵行。不樂修梵行已。
猶敬佛法僧。敬戒敬沙門法。敬比丘法敬毘
尼。敬波羅提木叉。敬和尚阿闍梨同＊和尚
阿闍梨。敬同梵行人不謗三尊。而憶郷土園
觀浴池山林樹木父母兄弟姉妹兒女乃至奴
婢。如是憶念愁憂不樂。而盡形壽不犯梵行。
是名戒羸非捨戒。云何捨戒非戒羸。若比丘
不樂修梵行。不樂修梵行已。猶敬佛乃至敬
同梵行人。彼作是念。欲作沙彌若優婆塞。
乃至欲作外道梵志非沙門釋子。復作是
念。我今欲捨佛法僧捨戒捨毘尼捨波羅提
木叉捨＊和尚阿闍梨同＊和尚阿闍梨捨同
梵行人。即作是言。我今捨佛。何用佛爲。佛有
何義。我今於佛得脱乃至言。我今得脱同梵
行人。復作是言。作非沙門釋子畜我作如是
謗佛法僧乃至謗同梵行人。作如是等心念
口言向人説。是名捨戒非戒羸。云何戒羸亦
捨戒。若比丘不樂修梵行。少敬佛法僧。乃至
少敬同梵行人。憶念郷土乃至奴婢。作是念。
我今欲捨佛法僧乃至捨同梵行人。即作是
言。我今捨佛。何用佛爲。佛有何義。我今於佛
得脱。乃至脱同梵行人。復作是言。作非沙門
釋子畜我作如是謗佛法僧。乃至謗同梵行
人。作如是等心念口言向人説。是名戒羸亦
捨戒。云何非戒羸非捨戒。若比丘於所受戒
堅持不捨不動不轉。是名非戒羸非捨戒。行
婬法者。婬法名非梵行法懈怠法狗法可惡
法。二身交會出不淨。是名行婬法。波羅夷者。
名爲墮法。名爲惡法。名斷頭法。名非沙門
法。不共住者。如先白衣時。不得與比丘共一
學等學不等學不餘學。不與比丘共一羯磨
等羯磨不等羯磨不餘羯磨。不與比丘共一説
戒等説戒不等説戒不餘説戒。是名不共住。
諸佛世尊。善説正法亦善説譬説。犯婬者。
如針鼻決不可復用。如人命盡不可復活。如
石破不可復合。如斷多羅樹心不可復生
是中比丘。與三種衆生行婬犯波羅夷。人非
人畜生。比丘與三種女行婬犯波羅夷。人女
非人女畜生女。與三種男。人男非人男畜生
男。三種黄門。人黄門非人黄門畜生黄門。
三種無根。人無根非人無根畜生無根。三種
二根。人二根非人二根畜生二根。行婬亦如
是。比丘與人女非人女畜生女三處行婬。大
小行處口中。眠時醉時狂時散亂心時病壞
心時死時噉半時波羅夷。過半時骨時出不
淨僧伽婆尸沙。不出不淨偸羅遮。無根女時
二根亦如是。比丘與人男非人男畜生男二
處行婬。大行處口中。眠時乃至噉半時波羅
夷。過半時骨時出不淨僧伽婆尸沙。不出不
淨偸羅遮。無根男時黄門亦如是。於上諸處
行婬。外方便内出不淨。内方便外出不淨。眠
時乃至噉半時波羅夷。過半時骨時出不淨
僧伽婆尸沙。不出不淨偸羅遮。比丘若爲
強力所逼。於上諸處行婬。入時受樂。出住不
受。出時受樂。入住不受。住時受樂。出入不
受。出入受樂。住時不受。入住受樂。出時不
受。出住受樂。入時不受。出入住時受樂。眠時
乃至噉半時波羅夷。過半時骨時出不淨僧
伽婆尸沙。不出不淨偸羅遮。出入住時都不
受樂不犯。若比丘婬欲心。以男根内上諸處
一分。皆波羅夷。若以指一切外物内上諸處。
皆偸羅遮。比丘尼亦波羅夷。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅驅出。不犯者。狂心亂心病壞
心初作。此四種不犯。下一切諸戒皆如是。
悉不復出
佛在王舍城。爾時有比丘。名達尼迦。是陶
家子。於乙羅山作草菴住。至時持鉢入城乞
食。取樵人於後輒壞其菴持材木去。食後還
已復更治之。如是至三。心轉懷恨。便作是念。
我身幸能善於和泥。何爲不作完成瓦屋以
勉斯患。即便作之。脊棟櫨栿榱柱桁梁綺
疏牖戸巧妙若神。積薪燒成色赤嚴好。大風
吹時作箜篌聲。佛在耆闍崛山。遙見其屋種
種刻畫色赤嚴好。問阿難言。彼是何屋。阿
難白佛。是達尼迦身力所作。佛告阿難。是達
尼迦所作非法。云何出家。爲此惡業殘害物
命。而無哀愍。我先種種説慈忍法。如何比丘
無此慈心。世尊如是種種呵已告諸比丘。汝
等往彼破其所作比丘受教。即往屋所。時達
尼迦從屋内出。問諸比丘。我不相犯。何爲群
黨欲破我屋。諸比丘言。奉世尊勅。非我等心。
達尼迦言。法王所壞我復何言。諸比丘即共
破之。將達尼迦還至佛所。以事白佛。佛以是
事集比丘僧。問達尼迦。汝實作不。答言。實作
世尊。佛種種如上呵責已告諸比丘。從今若
比丘作燒成瓦屋偸羅遮。自現工巧突吉羅。
時達尼迦復作是念。我先結草菴。輒爲樵人
所壞。後作瓦屋。復違法王出家之體。今寧可
更求好材建立大屋。必得久住無復苦惱。復
作是念。王舍城典材令。是我知識。當往從索。
念已便往語言。我須材木。可以與我。典材令
言。我於材木不得自由。問言。由誰。答言。由
王。達尼迦言。王已與我。典材令言。若王已相
與。隨意取之。達尼迦便取城防大材斷截持
去。時雨舍大臣案行諸處。遇見於道。即問
典材令。何以乃持城防大材與彼比丘。答言。
非是我與。復問。是誰。答言。是王。雨舍即啓。
不審大王。何以乃以城防大材與達尼迦。王
言。誰道我與。雨舍言。是典材令。王即勅左
右。收典材令。受教即收。將詣王所。時達尼迦
入城乞食。道路見之問言。汝何所犯繋縛乃
爾。答言。由大徳故致此大罪。願見救免全
其性命。達尼迦言。汝且在前吾尋後到。時典
材令既至王所。王問。汝何以乃持城防大材
與達尼迦。白言。大王。不敢專輒。達尼迦言。
王教使與。王便勅呼。時達尼迦已在門外。王
勅令前。即前見王。王問言。我以何時與比丘
材。達尼迦言。王豈不憶初登位時以一切境
内草木及水施沙門婆羅門耶。王言。我本所
施不及有主。怪哉比丘。乃作此方便而取人
物。復語言。我是灌頂王。如何當囚殺沙門。
如今便可速還。詣佛法王自當以法治汝。
時有聞者皆驚愕言。達尼迦犯罪應死。云何
呵責而便放遣。如此得脱誰不爲盜。又譏呵
言。沙門釋子。親受王供而盜王材。況復我等
當得無畏。沙門釋子。常讃歎不盜教人布施。
如何於今躬行賊法。此等無沙門行破沙門
法。如此惡聲展轉流布。國中不信樂佛法長
者居士婆羅門等。遙見沙門輒種種罵。諸比
丘聞。更相問言。誰盜王材致是惡聲。達尼迦
言。是我所作。時諸比丘種種呵責。汝所作非
法不隨順道。世尊種種毀呰不與取讃歎不
盜。汝今云何躬行賊法。諸比丘如是呵責已。
將詣佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問
達尼迦。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責如須提那。爾時摩竭大臣。出家修道侍
佛左右。佛問比丘。阿闍世王。人盜齊幾便得
死罪。比丘白佛。五錢已上便與死罪。佛復
以此更呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘盜五錢
已上。得波羅夷不共住
佛在舍衞城。時有衆多比丘作是語。佛所制
戒爲聚落中物。非謂空地。又有諸比丘作是
語。犯與非犯制與不制但取無苦。便各以盜
心取空地有主無主物。取已各生疑悔。到阿
難所問阿難。阿難即以白佛。佛以是事集比
丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
種呵責。聚落空地有何等異。呵責已告諸比
丘。從今是戒應如是説。若比丘若聚落若空
地盜心不與取。若王若大臣若捉若縛若殺
若擯。語言汝賊汝小汝癡。是比丘得波羅夷
不共住。若城塹若籬柵周迴圍遶三由旬乃
至一屋。是名聚落。聚落外除聚落所行處。
是名空地。聚落外盡一箭道。有慚愧人所便
利處。是名聚落所行處。物屬他。他所護。不
與而取。是名盜心。又以諂心曲心瞋恚心恐
怖心取他物。亦名盜心。若自取若使人取物
離本處。是名不與取。國主聚落主灌頂王轉
輪王名爲王。典領國事者名爲大臣。捉其手
髮名爲捉。杻械枷鎖名爲縛。以刀杖等斷其
命名爲殺。驅出一住處乃至一國名爲擯。離
善法無記法墮不善處名爲賊。無所識名爲
小。入黒闇名爲癡。是中犯者。地中物地上物
虚空物聚落聚落物坫＊坫物田田物園園物
屋屋物乘乘物擔擔物船船物池池物寄還
遮路伺路示處導道教取共取不輸税
地中物者。若物在地中。比丘作念。我當盜是
物。發心及方便皆突吉羅。掘地波逸提。捉物
突吉羅。動物偸羅遮。離本處直五錢波羅
夷。減五錢偸羅遮
地上物者。物在地上若床架机橙戸楣梁棟
乃至屋上樹上。如是等盡名地上物。比丘作
念。我當盜是物。發心及方便乃至捉物。皆突
吉羅。動物偸羅遮。離本處直五錢波羅夷。減
五錢偸羅遮
虚空物者。若以神力置物空中或有主鳥銜
或風吹來。比丘作念。我當盜是物。發心及方
便皆突吉羅。動物偸羅遮。離本處直五錢波
羅夷。減五錢偸羅遮
聚落者。周圍三由旬乃至一屋處。比丘作是
念。我當盜是聚落。發心及方便皆突吉羅。打
杙椎椎波逸提。繩量諍得直五錢波羅夷。減
五錢偸羅遮。聚落物者。隨聚落中所有物。比
丘作念。我當盜是物。得者波羅夷
＊坫者。比丘作念。我當盜是＊坫。發心及方便
皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅
夷。＊坫物者。隨＊坫中所有物。比丘作念。我當
盜是物。得者波羅夷
田者水陸諸田。比丘作念。我當盜是田。發心
及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍
得波羅夷。田物者。隨田中所出五穀諸物。
比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷
園者菓菜諸園。比丘作念。我當盜是園。發心
及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍
得波羅夷。園物者隨園中所出物。比丘作念。
我當盜是物。得者波羅夷
屋者。在家出家人所居屋若重屋。比丘作念。
我當盜是屋。發心及方便皆突吉羅。打杙椎
椎波逸提。繩量諍得波羅夷。屋物者。隨屋中
所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅
夷
乘者。象馬車輿諸乘。比丘作念。我當盜是
乘。發心及方便乃至捉時皆突吉羅。動物偸
羅遮離本處直五錢波羅夷。減五錢偸羅遮。
乘物者。隨乘上所有物。比丘作念。我當盜是
物。得者波羅夷
檐者。頭戴肩檐背負手提盡名爲檐。比丘作
念。我當盜是檐。發心及方便皆突吉羅。動時
偸羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偸羅
遮。檐物者。隨檐中所有物。比丘作念。我當盜
是物。得者波羅夷。船者。皮船瓶船木船箄
筏盡名爲船。比丘作念。我當盜是船。發心及
方便皆突吉羅。動時偸羅遮。離本處直五錢
波羅夷。減五錢偸羅遮。船物者。隨船上所有
物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷
池者。陂湖諸水盡名爲池。比丘作念。我當盜
是池。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸
提。繩量諍得直五錢波羅夷。減五錢偸羅遮。
池物者。隨池所出物。比丘作念。我當盜是物。
得者波羅夷
寄者。人寄比丘物。盜心不還物。主心捨。直五
錢波羅夷。減五錢偸羅遮
寄還者。比丘受他寄物。盜心不與彼人。直
五錢波羅夷。減五錢偸羅遮
遮路者。比丘爲賊遮路不聽異人來。伺路
者。伺候見人便往語賊
示處者。比丘示賊路處
導道者。比丘在賊前導
教取者。教賊取物之方
共取者。共賊取物
不輸税者。比丘應輸税而不輸。如上諸事取
物直五錢波羅夷。減五錢偸羅遮。若人物不
與取五錢已上。比丘比丘尼波羅夷。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅驅出。非人物不與取。
比丘比丘尼偸羅遮。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。畜生物不與取皆突吉羅。四種取人
重物不犯。自想取同意取暫用取非盜心取
五分律卷第一
| 彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第一分初第三事
佛在毘舍離。爾時世尊告諸比丘。修不淨觀
得大果利。時諸比丘即皆修習深入厭惡恥
愧此身。譬如少年好憙淨潔澡浴塗身著新
淨衣。忽以三屍嬰加其頸。膿血逼身虫流滿
體。其人苦毒無復餘想。但念何當脱此恥辱。
諸比丘厭惡此身亦復如是。其中或有自殺
展轉相害。或索刀繩。或服毒藥。有一比丘厭
惡身已。便往彌隣旃陀羅所語言。爲我斷命
衣鉢相與。時旃陀羅。爲衣鉢故。即以利刀而
斷其命。有血汚刀。持至婆求末河洗之。尋
生悔心作是念。我今不善。云何爲小利故。而
斷持戒沙門性命得無量罪。時自在天魔知
其心念。譬如壯士屈伸臂頃。來至其前。從水
踊出立於水上。讃言善哉。汝得大利。斷持戒
沙門命。未度者度福慶無量。天神記録。故來
告汝。時旃陀羅便生惡邪見。心大歡喜。我今
當更度未度者。彼旃陀羅。善知厭身未厭身
相。若凡夫比丘未離於欲。擧刀向時心恐怖
者是未厭身。我若殺之得福甚少。我今當求
已得道果無恐怖者。於是手執長刀。從房至
房。從經行處至經行處。高聲唱言。欲滅度者
我當度之。時諸比丘厭惡身者皆出就之。尋
斷其命。於一日中殺十二十乃至六十。以是
因縁僧數減少。大徳聲聞悉不復現。爾時世
尊從三昧起。在露處坐大衆圍繞。觀視僧衆
告阿難言。今日僧衆何故減少。阿難白佛。
世尊一時爲諸比丘説不淨觀。比丘修習。厭
惡身苦轉相殘殺。乃至彌隣一日之中傷害
梵行六十人命。是故今日僧衆減少。善哉世
尊。唯願更説餘善道法。令諸比丘得安樂住。
佛告阿難。汝今宣令依止毘舍離比丘。皆使
來集普會講堂。阿難受教。即呼來集。集已白
言。唯聖知時。世尊從坐起。至講堂就座而坐。
問諸比丘。實有上事不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責。汝等愚癡。所作非法。豈不聞我所
説慈忍護念衆生。而今云何不憶此法。呵已
告諸比丘。若自殺身得偸羅遮罪。又告。從
今已後。應修安般念。樂淨觀樂喜觀。觀已
生惡。不善法即能除滅。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘手自殺。人
斷其命。是比丘得波羅夷不共住
爾時衆多比丘得重病。有諸比丘來問訊言。
大徳。病寧有損苦可忍不。病比丘言。病猶未
損苦不可忍。便語諸比丘。與我刀繩。與我毒
藥。與我増病食。將我至高岸邊。時諸比丘。皆
隨與之。病比丘或以刀自刺。或以繩自絞。或
服毒藥。或食増病食。或墜高岸自斷其命。
諸比丘見其死已。便生悔心。以白阿難。阿難
將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問
諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責。汝等愚癡。自斷人命與刀令死。有何等
異。從今是戒應如是説。若比丘自斷人命持
刀授與。得波羅夷不共住。復有比丘得重病。
諸比丘來問訊。如上語諸比丘。與我刀繩毒
藥。諸比丘言。佛不聽我與人自殺之具。然我
有知識獵師。當爲汝喚令斷汝命。病比丘
言。爲我速喚。彼比丘走語獵師言。此有比丘。
得重病不復樂生。汝爲斷命可得大福。獵師
言。若殺生得大福者。屠膾之人得大福耶。汝
等比丘自言。有慈悲心。今教人殺。教人殺與
自殺。有何等異。時諸比丘皆生悔心。往白阿
難。阿難將至佛所。以事白佛。佛以是事集比
丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。
佛種種呵責。語諸比丘言。自殺教人殺。有何
等異。從今是戒應如是説。若比丘自殺教人
殺。得波羅夷不共住
復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。語病者
言。汝等戒行具足。應受天福。若自殺者必得
生天。何用如是久受苦爲。病比丘言。若當如
是。雖有此苦不能自殺。何以故。若自殺者犯
偸羅遮罪。又復不得廣修梵行。又呵言。自
手殺人教人自殺。有何等異。而汝比丘爲此
惡業。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以
事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚
癡。自手殺人教人自殺。有何等異。從今是戒
應如是説。若比丘自手殺人教人自殺。得波
羅夷不共住
復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。亦語病
者言。汝等梵行已立。死受天樂。何用久受如
此病苦而不自殺。病比丘言。我等雖爾不能
自殺。何以故。佛制自殺犯偸羅遮。又我病
差得修梵行。爾時彼國又有賊難。諸白衣骨
肉分離備諸痛惱。比丘語言。汝等已修生天
福業。何用受此骨肉生離憂悲之苦而不自
殺。答言。我雖憂悲不能自殺。何以故。在世遭
苦知修道業。又呵言。沙門之道慈忍衆生。云
何讃死欲人自殺。自殺讃死。有何等異。諸長
老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛
以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。
實爾世尊。佛種種呵責。汝所作非法。自殺讃
死。有何等異。從今是戒應如是説。若比丘。若
人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺。若
教自殺。譽死讃死。咄人用惡活爲。死勝生。作
是心隨心殺。如是種種因縁。彼因是死。是比
丘得波羅夷不共住
入母胎已後至四十九日名爲似人。過此已
後盡名爲人。自以手足刀杖毒藥等殺。是名
自殺。彼欲自殺。求殺具與之。是名與刀藥
殺。使人殺。是名教人殺。教人取死。是名教
自殺。言死勝生。是名譽死讃死。隨心遣諸鬼
神殺。是名作是心隨心殺
是中犯者。自殺遣使展轉使重遣使指示言
説眠時説向眠説醉時説向醉説狂時説向狂
説亂心説向亂心説病壞心説向病壞心説遣
書作相手語相似語獨獨想不獨獨想獨不獨
想戲語色聲香味觸優波頭優波奢優波害
自殺者。自以手足刀杖等殺。彼人死者波羅
夷。遣使者。遣使殺彼人。彼人死者波羅夷。展
轉使者。遣某甲殺。某甲不自殺。轉使乙殺。
死者波羅夷。重遣者。始受使人不得殺。還報
比丘。比丘更遣使殺。死者波羅夷。指示者。指
示日月星宿。語人言。汝福應生彼。汝可自殺。
從而死者波羅夷。言説者。説生過惡讃歎死。
好因此死者波羅夷。眠時説者。比丘眠中
説先所念言。汝功徳已成應可自殺。彼人聞
已。待覺問言。汝何故説此。答言我眠中欲利
益汝故作是語。汝今覺亦作是語。汝可隨我
語死。彼因是死者波羅夷。向眠説者。向眠
人作是語。汝功徳已成。可以刀等自殺。鬼神
令眠中聞。即覺問言。汝何故説此。答言。汝眠
時我欲利益汝故作是語。汝今覺亦作是語。
汝可隨我語死。因是死者波羅夷。醉時説者。
醉中説先所念言。汝功徳已成。應以刀等自
殺。彼人聞已。待醒問言。汝何故説此。答言。我
醉時欲利益汝故作是語。今醒亦作是語。汝
可隨我語死。因是死者波羅夷。向醉説者。作
是言。汝功徳已成。汝可以刀等自殺。醉醒已
問言。汝何故説此。答言。我欲利益汝故。汝醉
時作是語。汝今醒亦作是語。汝可隨我語死。
因此死者波羅夷。狂時説向狂説。亂心説向
亂心説。病壞心説向病壞心説亦如是。遣書
者。比丘遣書令殺。彼作書。字字偸羅遮。書至
彼。彼因是殺。死者波羅夷。作相者。比丘語人
言。汝看我坐起擧手下手口言寒暑時便殺
彼。彼見相便殺。死者波羅夷。手語者。作手語
教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。相似語者。比
丘作相似語教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。
獨獨想者突吉羅。不獨獨想獨不獨想者偸
羅遮。戲語者。比丘戲笑語。汝功徳已成。可應
自殺。彼人問言。何故説此。比丘答言。我先雖
是戲言。今意實爾。汝可自殺。因此死者波羅
夷。色者。若比丘作呪術。召惡色鬼神。使恐
怖人。因此死者波羅夷。聲者。若比丘作是
語。汝父母兒女已死。財物破散。作如是語。欲
令憂惱自殺。因此死者波羅夷。香者。以毒合
和諸香令嗅便死。因是死者波羅夷。味者。以
毒著食中令食。因是死者波羅夷。觸者。以迦
毘毒藥塗身殺。因是死者波羅夷。優波頭者。
爲一切衆生作穽殺。若人墮死波羅夷。非人
墮死偸羅遮。畜生墮死波逸提。優波奢者。作
弱床薄覆其。上下安殺具使人坐上。因是死
者波羅夷。優波害者。作蠱毒殺。因是死者
波羅夷。若比丘作是念。我當殺彼人。發心時
突吉羅。作方便時偸羅遮。死者波羅夷。若殺
非人偸羅遮。若殺畜生波逸提。比丘尼亦如
是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。慈
| 愍心無殺心 | 第三事竟 |
城分衞。都無所獲。爾時世尊告諸比丘。汝
等各隨知識就彼安居。莫住於此受飢饉苦。
比丘受教。有往摩竭國者。有往婆求末河邊
聚落中者。往河邊諸比丘集共議言。今乞食
難得。此聚落中有信樂者。我等當共更相讃
歎。某得初禪我亦得之。某得二禪三禪四禪
四無量處四無色定我亦如是。某得四念處
乃至八正道分三解脱門我亦如是。某得八
解脱九次第定十一切入十直道我亦如是。
某得堅信堅法四沙門果三明六神通我亦如
是。諸居士聞。必生希有心。作是語。我得善
利。乃有如是得道聖人安居我邑。便當具諸
餚饍供養我等。我等無乏得安樂住。議已即
便入城。到諸富家共相稱讃如上所説語言。
汝得大利。聖衆福田依汝聚落。諸居士聞生
希有心歎未曾遇。皆減己分不復祭祠。斷施
餘人并以供養。諸佛常法。二時大會春夏末
月。諸方比丘皆來問訊。摩竭國諸比丘安居
竟。羸痩憔悴來詣佛所。頂禮佛足却住一面。
諸佛常法。客比丘來皆加慰問。問言汝等安
居和合乞食易得道路不疲耶。諸比丘言。安
居和合道路不疲。但乞食難得。時佛爲説種
種妙法示教利喜。令隨所住。婆求末河諸比
丘身體充悦。來詣佛所頂禮佛足却住一面。
佛亦如上慰問。諸比丘白言。安居和合乞食
易得道路不疲。佛即問言。今世飢饉乞求難
得。汝等云何而獨言易。諸比丘白佛。我等在
彼以乞食難得。更相讃歎具説如上。佛即問
言。汝等讃歎爲實爲虚。比丘白佛。有實有虚。
佛種種呵責虚者。汝等非法不隨順道。出家
之人所不應作。寧噉燒石呑飮洋銅。不以虚
妄食人信施。汝等豈不聞我毀呰妄語之罪
種種讃歎不妄語徳耶。而今云何爲利養故。
虚誑自説得過人法。復呵責言。諸比丘世間
有五大賊。一者作百人至千人主破城聚落
害人取物。二者有惡比丘將諸比丘遊行人
間邪命説法。三者有惡比丘於佛所説法自
稱是我所造。四者有惡比丘不修梵行自言
我修梵行。五者有惡比丘爲利養故空無過
人法自稱我得。此第五賊。名爲一切世間天
人魔梵沙門婆羅門中之最大賊。汝等云何
爲小利養作最大賊。如是呵責已告諸比丘。
以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘不知不見過人法聖利滿足。自
稱我如是知如是見。後時若問若不問。爲出
罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言見。
虚誑妄語。是比丘得波羅夷不共住
佛在舍衞城。有衆多少聞比丘。不學不問無
過人法。自謂我知我見我證。彼於後時。聞
諸比丘講論得道未得道相。乃悟非道生慚
愧心。作是念。我等先未得謂得。將無犯波羅
夷罪。復有少聞比丘。不學不問無過人法。自
謂我知我見我證。彼於後時。廣學諸經生慚
愧心。作是念。如我今解佛所説法。先未得謂
得。是増上慢。將無犯波羅夷罪。復有少聞比
丘。不學不問無過人法。自謂我知我見我證。
彼於後時。廣修梵行得入道果。生慚愧心作
是念。我先未得謂得。是増上慢。將無犯波羅
夷罪。諸比丘念已。各詣阿難。皆以問之。阿
難將至佛所。具以白佛。佛以是事集比丘僧。
各隨其事問諸比丘。汝實爾不。答言實爾世
尊。佛告諸比丘。有五種現過人法。一者愚
癡。二者亂心。三者隨惡。四者増上慢。五者
實有。若愚癡亂心増上慢實有。而自言我得。
犯波羅夷者無有是處。從今是戒應如是説。
若比丘不知不見過人法聖利滿足。自稱我
如是知如是見。是比丘後時若問若不問。爲
出罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言
見虚誑妄語。除増上慢。是比丘得波羅夷不
共住
不知不見者。不知不見過人法。一切出要法。
謂諸禪解脱三昧正受諸聖道果。是名過人
法。於佛所説苦集滅道。已辦已足更無所
求。是名聖利滿足。自説我如是知見法。法亦
知見我。是名自稱我如是知如是見。若一月
乃至一歳。後問汝云何得。何處得。從誰得。以
何法得。若不問而自發露所犯。求戒淨心淨
見淨疑淨言。我不知不見苦集＊滅道。言知言
見虚誑妄語。雖作如此發露。故得波羅夷」
是中犯者。有二種得波羅夷。一者先作是念
我當虚説得過人法。二者當説時作是念我
今虚説得過人法。復有三種得波羅夷。二如
上説。三者作是念我已虚説得過人法。復有
四種得波羅夷。三如上説。四者異見説過人
法。復有五種得波羅夷。四如上説。五者異想
説過人法。復有六種得波羅夷。五如上説。六
者異忍説過人法。復有七種得波羅夷。六如
上説。七者異樂説過人法。復有八種得波羅
夷。七如上説。八＊者不隨問答説過人法。有
四種非聖語四種聖語。非聖語者。不見言見
不聞言聞不覺言覺不知言知。聖語者。見言
見聞言聞覺言覺知言知。又八種非聖語八
種聖語。非聖語者。不見言見見言不見不聞
言聞聞言不聞。不覺言覺覺言不覺不知言
知知言不知。反上名八聖語。又十六非聖語
十六聖語。非聖語者。不見言見不聞言聞不
覺言覺不知言知。見言不見聞言不聞覺言
不覺知言不知。見疑言不疑聞疑言不疑覺
疑言不疑知疑言不疑。見不疑言疑聞不疑
言疑覺不疑言疑知不疑言疑。反上名十六
聖語
若比丘向人自稱得過人法。解者波羅夷。不
解者偸羅遮。向非人説偸羅遮。向畜生説突
吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
| 突吉羅。不犯者實語 | ＊第四戒竟 |
佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所
燒。身體羸痩纔有氣息。以手出不淨得安
樂住。有異比丘亦復羸痩。優陀夷問。汝何故
爾。答言長老。我爲欲火所燒。是故如是。優陀
夷言。我先亦爾。以手出不淨得安樂住。汝若
法我亦當如是。彼比丘言。汝所作非法。非清
淨行破沙門法。不隨順道。世尊種種呵欲
欲想欲覺欲熱。斷欲想除欲覺滅欲熱。説欲
如赤骨如毒藥。汝今云何。以此手出於不淨
受人信施。復以教人。呵責已將至佛所。以事
白佛。佛以是事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾
不。答言實爾世尊。佛亦種種如上呵責已。告
諸比丘。以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘故出不淨僧伽婆尸沙
爾時諸比丘。不一其心夢失不淨。覺作是念。
我夢中亦有心亦動身失不淨。將無犯僧伽
婆尸沙耶。或有發露者。或有行摩那埵者。或
有出罪者。或有直白佛者。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛
種種呵責。汝等不應散亂心眠。若散亂心眠
犯突吉羅。散亂心眠有五過失。一者惡夢二
者善神不護三者不得明想四者無覺法心五
者失不淨。不散亂心眠有五徳。無惡夢善神
護得明想有覺法心不失不淨。有五因縁眠
時形起。一者大便盛二者小便盛三者風盛四
者虫噛五者欲盛。復告諸比丘。若未離欲恚
癡散亂心眠必失不淨。雖未能離。以繋念心
眠者無有是過。從今是戒應如是説。若比丘
故出不淨。除夢中僧伽婆尸沙。故出不淨者。
發心身動出不淨也。僧伽婆尸沙者。此罪有
殘猶有因縁。尚可治有恃怙。得在僧中求除
滅＊也。不淨有十種。一者青色二者黄色三者
紅色四者黒色五者赤色六者白色七者乳色
八者酥色九者油色十者蜜色。若發心身動。
欲出青色而黄色乃至蜜色出。皆僧伽婆尸
沙。若發心身動。欲出黄色乃至蜜色。而餘色
出亦如是。有十種發心。身動出不淨。皆僧伽
婆尸沙。一者自試二者除病三者爲顏色四者
爲力五者爲樂六者爲布施七者爲生天八者
爲外道祠天會九者爲種子十者爲火祠。有
五種發心。身動出不淨。皆僧伽婆尸沙。内色
外色虚空風水。内色者己身。外色者他身。虚
空者空中動身。風者向風行。水者逆水行。又
有五種發心。身動出不淨。僧伽婆尸沙。大便
盛小便盛風盛虫噛欲盛。若發心身不動不
出不淨。發心身不動出不淨皆突吉羅。發心
身動不出不淨偸羅遮。不發心身動不出不
淨。不發心身動出不淨。不發心身不動出不
淨皆不犯。眠時出不淨覺時發心身動偸羅
遮。眠時身動覺時發心出不淨突吉羅。眠時
發心覺時身不動出不淨。不犯沙彌突吉羅
| ＊一戒竟 |
作是念。故出不淨世尊已制。今當方便與女
人相觸取細滑樂。便掃灑房内敷好床座。取
一小床於露地坐。有諸女人同來遊觀。語優
陀夷言。我等故來欲看房舍。答言。姉妹隨意
看之。便將入房。閉戸開窓種種摩觸。或捉或
抱或案或摩。或擧上或擧下。或騎或越。其中
喜者便語之言。何不正作徒用此爲。優陀夷
言。佛不聽我作根本事。其不喜者便瞋恚言。
本謂此處安隱。而今反成恐怖之地。水中火
然未足爲喩。白衣在家猶恥此事。云何比丘
乃作是惡。即歸其家。人人宣語諸不信樂佛
法者。種種呵罵言。我等白衣摩觸女身。沙門
釋子亦復如是。徒剃此頭與我何異。無沙門
行破沙門法。如是惡名流布天下。復有一婆
羅門將婦遊觀。次到優陀夷房語言。我欲與
婦同看房舍。優陀夷言。不得一時。可前後入。
婆羅門言。若不得倶。聽婦先入。婦既入房。優
陀夷亦復如前種種摩觸。久久乃出。夫語婦
言。何以乃久。不復欲看餘房舍耶。婦言。止
止莫作是語。但入一房垂死得出。何應復看
諸餘房舍。夫問所以。婦具以答。時婆羅門即
便罵言。沙門釋子云何乃作如此惡業。入舍
衞城四衢道中街巷市里。處處唱言。沙門釋
子摩觸我婦。諸不信佛法者。種種呵罵沙門
釋子行惡如此。云何自稱淨修梵行。諸長老
比丘聞。種種呵責。具以白佛。佛以是事集比
丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛
種種呵責已告諸比丘。以十利故與諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲盛變心
觸女人身。若捉手若捉髮若捉一一身
分。摩著細滑僧伽婆尸沙
欲盛變心者。向欲心深發心事幾成。變善法
無記法墮不善處。女人者。人女乃至初生。觸
者。身上處處種種摩觸乃至一髮。比丘五事
觸女人僧伽婆尸沙。女女想人女活女心染。
以親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是。五
事觸女人偸羅遮。女女想人女活女心染。不
以親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是。女
人觸比丘亦如是。五事觸女人不犯。女女想
人女活女心染。不以親近情。而女人捉比丘。
比丘作方便求脱。雖覺觸而不受乃至觸髮
亦如是。又女女想女疑女無根想女二根想
觸僧伽婆尸沙。女男想女黄門想觸偸羅遮。
男男想男疑男黄門想觸突吉羅。男女想男
無根想男二根想觸偸羅遮。黄門亦如是。無
根無根想無根疑無根二根想無根女想觸僧
伽婆尸沙。無根男想無根黄門想觸偸羅遮。
二根亦如是。比丘與無衣女人相觸僧伽婆
尸沙。與有衣女人相觸偸羅遮。女人捉無衣
比丘僧伽婆尸沙。捉有衣比丘偸羅遮。比丘
與女人倶有衣相觸突吉羅。比丘捉女人衣。
女人捨衣與比丘偸羅遮。女人捉比丘衣。比
丘不捨衣與女人突吉羅。比丘觸死人女非
人女偸羅遮。捉畜生女突吉羅。沙彌突吉
羅
佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所燒。
作是念。故出不淨觸女人身世尊已制。今當
更作方便向諸女人作麁惡語取悦欲樂。復
掃灑房於露地坐。女人來觀。將入閉戸皆如
上説。便於房内與女人種種麁惡語。作如是
問。汝手脚髀膊腰腹頸乳頭面爪髮大小便
處何似。復言姉妹。汝手脚乃至大小便處惡。
又言姉妹。汝手脚乃至大小便處好。又問汝
夫近汝時。云何又教汝。若隨我意與汝珍寶。
又從乞願。與我從事。一切天神皆證我心。諸
女人聞。喜不喜者亦如上説。長老比丘聞。種
種呵責。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問優
陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘欲盛變心。向女人麁
惡語。隨婬欲法説。僧伽婆尸沙
是中犯者。毀譽乞願問反問教。比丘五事與
女人麁惡語。女女想人女活女心染。以親近
情從毀譽乃至教。彼解者僧伽婆尸沙。不解
者偸羅遮。毀者。毀呰女人三處。若小若大形
色惡譽者。讃歎女人三處不小不大形色好。
乞者。從女人乞三處。若能與我我能隨汝意。
願者。願得汝三處。得汝三處是福樂人。問者。
問汝夫於三處中幾種行欲幾時作。反問者。
問汝夫於三處中不如是作耶。教者。教言汝
以三處隨男子意。則爲男子之所敬愛。女女
想乃至二根二根想皆如上説。又有五種。遣
使書作相動手相似語。彼解者偸羅遮。不解
者突吉羅。比丘面與人女麁惡語。解者僧伽
婆尸沙。不解者偸羅遮。向非人女麁惡語偸
羅遮。向畜生女麁惡語突吉羅。沙彌突吉羅
| ＊三戒竟 |
作是念。故出不淨摩觸女身向女人麁惡語。
佛皆已制。我今當向女人自讃供養身取悦意
樂。又掃灑房種種如上。便於房内語女人言。
姉妹汝供養沙門婆羅門乃至入禪定得四道
果。不如以婬欲供養持戒者。諸女人聞。有
喜不喜乃至佛種種呵責皆如上説。呵責已
告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘欲盛變心。向女人自讃
供養身言。姉妹。婬欲供養是第一供養。僧伽
婆尸沙
若作種種語讃欲供養身。語語突吉羅。若言
不如以婬欲供養。語語偸羅遮。若言婬欲供
養是第一供養僧伽婆尸沙。以五事自讃供
養身。女女想人女活女心染。以親近情言婬
欲供養是第一供養。解者僧伽婆尸沙。不解
者偸羅遮。女女想乃至二根二根想。遣使乃
至相似語面與女語。向非人女畜生女皆如
| 上説。沙彌突吉羅 | ＊四戒竟 |
善斷人疑。舍衞城人凡有所作。乃至婚姻無
不諮問。言與便與不與便不與。得好者言。由
迦留故我得是好。當使迦留亦得是樂。得惡
者言。由迦留故我得是惡。亦使迦留受是苦
劇。如是醜名善譽充塞一國。迦留後時以信出
家。諸諮問者日月更甚。乃至波斯匿王亦自
親詣諮問國事。喜怒之聲轉倍於前。時有寡
婦。其女色貌邑里第一。求婚者衆。皆不許之。
答言。若就我居如子法者乃當相與。時有婆
羅門。財富無量。語寡婦言。與我兒婚汝女。可
得長處安樂。答亦如初。於是婆羅門。便訪衆
人。誰數來往此人家者。有人語言。沙門迦留
與此家數。即請迦留長供養之。既相狎習。便
以事白。我欲爲兒求某甲女。願屈大徳爲我
語之。迦留便著衣持鉢。往到彼舍。寡婦即出
禮拜問訊。迦留語言。汝可以女與某甲婚。其
家饒富必得安樂。答由如初。迦留復言。若
不與者此女後大必當委叛。何爲失女又去
好婿。寡婦聞此僶俛從許。迦留還報。即便
成婚。其後夫家遇婦甚苦。遣信白母。願語夫
家小得閑樂。母報女言。須迦留來當使語之。
迦留後日到寡婦家。寡婦具白女之辛苦。婚
本相由。願爲語之。迦留答言。此女無福致此
苦劇。若有福者何縁至此。我沙門法不應知
人此世俗事。寡婦罵言。先知人事今云不應。
如此惡人終令不吉。種種呪罵言辭苦切。隣
人聞之咸來諫言。汝女薄相致此苦劇。何豫
沙門。而苦呪罵。寡婦答言。汝豈不知由此沙
門使我稚女致此苦劇。時不信樂佛法者。皆
作是言。汝信沙門女受此苦。若復用其語方
當劇是。復呵罵言。我等白衣行媒嫁法。沙
門釋子亦復如是。徒剃此頭著壞色衣。所行
如此與我何異。於是惡名流布遠近。諸長老
比丘聞種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以
是事集比丘僧。問迦留汝實爾不。答言實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘行
媒法。僧伽婆尸沙
爾時舍衞城中諸豪姓。欲得年長童女共行
私通。恥自宣意因無行人。便語六群比丘。汝
可爲我宣此意旨。若須物者。一日一宿乃至
一會爲須幾許。六群比丘即詣諸女。具以意
問。有人見之。皆共譏論。沙門釋子淨修梵行。
而今云何行此惡業。搆合耶非白衣所恥。此
諸沙門無有慚愧。諸長老比丘聞。種種呵責。
將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問
六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比
丘行媒法。若爲私通事。持男意至女邊。持女
意至男邊。乃至一交會僧伽婆尸沙
有十種女十種男。十種女者父母所護兄姉
所護親里所護。自護法護自任衣物共誓有
主作信。父母所護者。女有父母。父母能與能
奪。兄姉親里亦如是。自護者。自得自在。自與
自奪。法護者。正法出家修行梵行。自任者。自
隨所樂。衣物者。受他衣物。共誓者。與人要
誓。有主者。女人屬夫。作信者。受他片致。要
一日一月乃至一交會。十種男亦如是。若比
丘受父母所護男語突吉羅。語父母所護女
乃至作信女偸羅遮。不許致報偸羅遮。許還
報僧伽婆尸沙。若比丘受父母所護男語。語
父母所護女。女言可語我父母。比丘以此語
還報偸羅遮。父母所護男。又令比丘語彼女
父母。受此語突吉羅。語彼女父母。及不許還
報偸羅遮。許還報僧伽婆尸沙。受父母所護
男語。語兄姉親里所護女亦如是。乃至受作
信男語。語父母所護女。乃至語作信女亦如
是。若比丘受父母所護女乃至作信女語。語
父母所護男乃至語作信男亦如是。有六種
語。自使書使使相似語相。若比丘受自語自
語彼自還報僧伽婆尸沙。若比丘受自語使
語彼自還報。受自語自語彼使還報。受自語
使語彼使還報。皆僧伽婆尸沙。受自語乃至
相語彼相還報亦如是。若比丘乃至受相語
亦如是。若比丘爲人男人女邊行媒法僧伽
婆尸沙。人男非人女邊行媒法偸羅遮。人男
畜生女邊行媒法突吉羅。爲人女亦如是。爲
非人男人女邊行媒法偸羅遮。畜生男人女
邊行媒法突吉羅。爲人女黄門邊行媒法突
吉羅。若比丘爲男借女爲女借男長使偸羅
遮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
| 吉羅。不犯者。爲和合故 | ＊五戒竟 |
房。從諸居士求車求車直求人求人直材木
草竹皆從求索。居士厭之見皆逃避。諸比丘
乞不復能得。便自斫伐草木掘地取土。有一
大徳比丘。自斫神樹。樹神小兒時戲樹間。斫
斷其指。樹神痛惱。便興惡意欲來打之。復作
是念。此大威徳。若我打者或以之死。使我長
夜受諸苦惱。又作是念。世尊今在此城。當往
白之。佛有教勅我當奉行。即詣祇桓具以白
佛。爾時世尊讃歎樹神。善哉善哉汝所念善。
今此比丘實有威徳。若當打者必受苦報。復
告樹神。某處有大樹未有所屬。汝可依之。受
教即往。於是世尊。漸漸遊行到阿荼髀邑。長
老大迦葉。晨朝著衣持鉢入城乞食。居士
見之悉皆逃走。迦葉怪之問於行人。行人
答言。此諸比丘造作房舍乞求無厭。邑人患
苦。所以見仁皆悉逃走。迦葉食後。還到佛所
以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝
等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝等
應修少欲知足。不應多事乞求無厭。又告比
丘。乃過去世於恒水邊有一仙人住於石窟。
爾時龍王日從水出。以身七匝圍繞仙人。舒
頭在上下向敬視。仙人後時遊行人間。弟子
守窟。龍亦如前日來恭敬。弟子怖畏即大羸
痩。我於爾時行菩薩道。遊恒水邊見其如此。
即問其故。具答如是。我復問言。汝今欲不
復見龍耶。答言爾。又問汝見龍咽下有何等
物。答言有摩尼珠。吾復語言。龍若來時汝便
合掌向龍。作如是語。我今須汝咽下摩尼。願
以施我。爾時仙人弟子。聞我語已。龍從水出
便從索之。龍聞乞珠。不前不却默然而住。時
仙人弟子。復爲龍王説此偈言
龍王今須汝 咽下摩尼珠
意甚愛樂之 如何默無言
龍即以偈答
我一切所須 皆由此珠得
汝今從吾乞 永絶不復來
如火急爆聲 使人心恐懼
我今聞汝言 惶怖踰於是
於是世尊引古説偈
乞者人不愛 數則致怨憎
龍王聞乞聲 一去不復還
又告比丘。龍王受自然業報。猶尚不憙聞於
乞聲。今諸居士營求孜孜困苦所得。汝等云
何數數從乞。又告比丘。吾昔一時在舍衞城。
有比丘安居竟。來至我所。我時問言。何處安
居。安居安隱乞食易得道路不疲耶。彼答我
言。在雪山脇林下安居。安居安隱乞食易得
行路不疲。唯患衆鳥夜鳴所亂不得專一坐
禪思惟。我問比丘。汝等今猶樂彼林不。答言
甚樂。我言汝便還彼。衆鳥暮來合掌向言。我
今須汝毛羽。可以見與。中夜後夜亦復如是。
比丘受教如勅從乞。於是衆鳥夜共議言。今
此比丘從我等乞。爲當與不。皆曰不可。便飛
而去。永不復還。告諸比丘。鳥猶不喜聞有
乞聲。況於人乎。又告比丘。過去世時有迦
夷國王。好憙布施給諸窮乏。時有梵志王甚
愛重。未甞從王有所求乞。爾時彼王。爲説
偈言
人皆從遠來 無方從吾乞
而汝今在此 不求有何意
梵志即以偈答
乞者人不喜 不與致怨憎
所以默無求 恐離親愛情
王復説偈
智者不惡乞 思聞來求聲
況汝所親愛 豈容有悋心
守貧愧有求 應得處不取
喪人虚心福 而自困於己
安貧不恥求 應得處便取
既成人之善 而自長安樂
乞非傷徳行 亦無身口過
損有以補無 何爲而不索
梵志復以偈答
賢人不言乞 言乞必不賢
默然不有求 是謂爲大人
時王聞説賢人之偈。心大歡喜。即以牛王一
頭及餘千牛而施與之。告諸比丘。王與梵志
雖相愛重。猶難有求。況諸居士。於汝無愛而
多求乎。又告比丘。昔有族姓子。名羅吒波
羅。父母重愛自以出家。不從父母有所求索。
時父母亦以偈問
人皆從遠來 無方從吾乞
汝親吾愛子 不求有何意
羅吒波羅。即以偈答
乞者人不憙 不與致怨憎
我既已出家 不應復有求
諸比丘羅吒波羅。父母愛重。尚以出家不還
求索。況諸居士。於汝無親而多求乎。如是
種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘自乞作房。
無主爲身。應如量作。長佛十二礫手。廣七
＊礫手。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作
處。無難處有行處。若不將諸比丘求作處。
若過量僧伽婆尸沙
自乞者。比丘爲己從他乞。房者於中可得行
立坐臥行四威儀。無主者。無有檀越。爲身者。
爲己不爲人亦不爲僧。應將諸比丘求作處
者。應將知法持律比丘示己作處。諸比丘應
示作處無難處＊有行處者。難處名四衢道
中多人聚戲處婬女處市肆處放牧處師子虎
狼惡獸處嶮岸處水湯湥處社樹大樹處好
園田處墳墓處或逼村或去村遠道路嶮巇。
是名難處。無此諸難是名無難處。有行處者。
繞四邊得通車。是名有行處。若有上諸難處
無行處者。諸比丘應語彼比丘。汝莫取是
處。若無上諸難處有行處。諸比丘應語是比
丘。汝取是處。是比丘應從僧乞示作處。偏
袒右肩脱革屣
聽。我某甲比丘自乞作房無主爲身。今從僧
乞示作處。願僧現前示我作處。如是三乞。僧
中應一人白。大徳僧聽。此某甲比丘自乞作
房無主爲身。從僧乞示作處。今僧爲某甲示
作處無難處有行處。若僧時到僧忍聽。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘自乞作房無主爲
身。從僧乞示作處。今僧爲某甲示作處無難
處有行處。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已
爲某甲示作處無難處有行處竟。僧忍默然
故是事如是持。若僧示難處無行處。僧突吉
羅。若於此處作者亦如是。若不將諸比丘示
作處。從發心及治地至麁泥。皆突吉羅。細泥
偸羅遮。作竟僧伽婆尸沙。雜金銀珍寶作。及
完成瓦屋。乃至僧地中作。皆偸羅遮。沙彌突
| 吉羅 | ＊六戒竟 |
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第一分之二第七事
佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘。常出入諸
家爲説法。料理官事療治衆病。國王大臣長
者居士無不親敬。有諸人等同來問訊。遇於
經行所頭面禮足。爲説妙法示教利喜。已各
歸其家。闡陀便還。上座已據其房。如是展轉
乃至小房亦復如是。既不得住。便遊人間。後
諸人等復來問訊。見諸比丘露處經行。問言。
我師闡陀今在何處。諸比丘言。我等不知。遍
求不得。便各還歸。闡陀行還。著衣持鉢往到
其家。皆出問訊。白言長老。我等近至僧房。不
得相見。今從何來。答言我最下座。一切諸房
上座已滿。是故遊行。致此乖互。諸人白言。可
求屋處。我等當爲長老作之。既以見福。而使
長老得安隱住。又令我等不乖問訊。闡陀答
言。我不能自作以廢行道。年長自當以次得
之。諸人又言。我幸有物及有善心。財物無常
善心難保。願爲求處必欲作之。闡陀見其慇
懃難相違逆。即便遊行求作屋地。見神樹處
最可建立。即便伐之。此樹有神國人所奉。諸
祈請者多得如願。忽見斫伐莫不驚怪。不信
樂佛法者皆呵罵言。沙門釋子無道之甚。苟
欲自利傷害天人。信樂佛法者便言。此樹有
神衆人畏敬。夙夜虔恭不敢墮慢。而諸比丘
伐之無疑。一切色心晏安如故。可謂大神
大貴可重。毀譽之聲充滿國内。諸長老比丘
聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事
集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘有主爲
身作房。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作
處無難處有行處。若不將諸比丘求作處僧
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]