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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
來如此法教。閉甘露門捨佛菩提。毀辱佛教
不喜法教。當棄捨僧教。阿難。彼於如來法教
作不善事。況餘凡夫練行之者。具足精進信
行之者。阿難。於彼時中以食故。罵辱如來
呵責毀謗。阿難。云何以食故。罵辱如來呵責
謗毀。是惡比丘知此俗人於如來所有信心
者故。在彼前毀辱如來却住一邊。行詣彼所
作如是言。此爲非善非爲正受。此當知僧勝
佛不如也。當供養僧。當供養僧已即供養佛。
佛於聖僧中非爲外也。彼時無智衆生受不
正語故。如來曾説。爲瞿曇彌施衣具時。瞿曇
彌汝施僧。施僧已有大果報。而施僧者我亦
在中。汝可布施於聖僧中。其瞿曇彌即施衆
僧。以供養故即成波羅蜜。如來曾説。若有如
是聞者信者如是知者。彼等即住天勝之處。
所謂施僧成波羅蜜故。若作異者此是顛倒。
汝莫作二此義是一。若供養僧即供養佛。何
處有一何處有多。若如來於僧外者。不應坐
布薩中。如來曾爲衆僧。説波羅提木叉。如來
不爲一人説波羅提木叉。如來既坐彼衆。當
知如來即入僧數。阿難如是。彼時於世間中
唯有二寶。佛及法寶。一切所有佛法語言。當
於彼時皆悉棄捨所有僧寶。於彼時中彼當
無也。唯有極大叫喚之聲。阿難。其彼最大
叫喚滅已當惡運起。於惡運時。和合僧者唯
在三年。過三年已彼皆破壞。既破壞已。時有
一比丘多聞持力。年已老邁生來百歳。當令
是人入一朋黨。作如是言。我前聞説。於惡
運中無有大像名和合之者。唯有空名。如
此空名應善受持。阿難。此大僧者最後得
名。阿難。汝當觀察彼三摩耶。＊唯有空名無
和合行。時有如是諸惡比丘。彼等多有俗人
及惡比丘。共結朋黨互相佐助。於惡運時入
諸寺舍。執持器杖捶打比丘。阿難。如是惡
運世中。所有僧衆諸沙門等。自無力故。唯
當空有大僧之名。阿難。彼三摩耶無一比丘
行梵行者。彼布薩中各立制約。汝等不得言
有梵行。若復言我行梵行者。彼即斬首或時
撾罰。阿難。如是次第於八聖道當被誹謗。彼
等於彼布薩之中。當共行籌誰有梵行。若言
我有梵行者。彼可取籌。若有自言我有梵行
取籌之者。彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿
難。彼三摩耶有五百許比丘作如是言。我是
梵行。阿難。彼等五百比丘。一夜之中皆悉斷
命。至夜曉已。時城中王既聞此事即大瞋忿。
捉彼所有三千比丘一時斷命。復作是聲號。
誰爲城王捉得沙門。將來之者賜與金鬘。彼
於是時有貪衆生處處走趁。沙門釋子隨其
所在。諸有沙門釋種子處。或阿蘭若。或復山
林曠野之處。皆悉詣彼處處求覓。當時諸寺
山林靜處。諸阿蘭若皆悉空曠。其諸弟子不
知和上去住之處。亦不守護。依止侍者亦復
不知阿＊闍梨處。亦不守護。阿難。其沙門釋
種子。於彼時間。此閻浮提内甚大迮陜無走
避處。阿難當知。彼時所有比丘摩訶羅者。彼
王捉得皆悉奪命。阿難。誰有金錢彼得度
河。阿難如是。於彼三摩耶時有五百比丘。無
金錢故。爲大水聚之所漂沒。無得度河。阿難。
彼三摩耶時諸比丘等至北道多刹尸羅城。
作和合住面向北觀看和＊上及阿闍＊梨。彼
等各各議論作如是念。我等今者可共彼王
作大戰鬪。彼三摩耶處處普方各各來者。諸
比丘衆。爾時當有九十百千諸比丘等。悉著
鎧甲還向北方相隨而去。共彼城王極相戰
居城中極爲戰鬪。阿難。彼戰鬪處有三千許
諸沙門衆。皆悉爲彼刀杖所害。當時彼王。被
諸沙門之所逼切。即便逃走。爲諸沙門之所
奪命。阿難如是。彼王所有采女及諸軍衆。
彼三摩耶爲彼沙門釋種子輩。於半月中之
釋子輩斫殺燈王。斯有是處。若彼等來必奪
我位。令我墮落及失四部兵。時邊地王即來
向彼布沙波低城。其釋種子輩因離彼城。
阿難如是。彼三摩耶於北道中。當最後見諸
沙門等。諸比丘等當還向彼持叉尸羅大城
大威徳陀羅尼經卷第十七
大威徳陀羅尼經卷第十八
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
時彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今
者不聽沙門釋種弟子入城。爾時彼中。復有
於佛教中信行之者。有淨心者。作如是言。佛
出世難。但令沙門釋種弟子入城。還共此沙
門釋子等。打邊城王。令我等勝。以其逼切沙
門釋種弟子輩。於彼城中諸人衆等。或作如
是或作如是。言論不定。爾時魔波旬。勤求
方便。願彼沙門釋種弟子。莫令得入彼特叉
尸羅大城。阿難。若沙門釋種弟子。得入特
叉尸羅大城者。於三年中。諸沙門等應作城
主。阿難。於彼時中。魔王波旬化作大軍。莊嚴
畢已。出特叉尸羅大城北門次第巡行。復作
是聲。汝等好打沙門釋種弟子。汝等急捉。汝
等當令墮落。汝等令破諸沙門釋種弟子輩。
其諸沙門釋種弟子。聞如是聲及見是相。怖
怕逃走不能在彼於前而住。亦不能入特叉
尸羅大城。阿難。如是彼三摩耶。帝釋天王及
四大天王。并八萬諸天子。速下閻浮提。如來
所有支提之中。有舍利者。皆悉收取
持而
去。阿難。即於彼中淨居天等。見阿蘭若空閑
之處。并諸塔廟及僧伽藍。作如是言。嗚呼嗚
有淨信諸龍王等。於一夜中遍閻浮提所有
一切諸塔精舍。皆悉收入龍宮殿中。所有禪
窟經行之處。及阿蘭那一切所有。彼三摩耶
皆悉空曠無復人居。其多馬王將其部伍。來
至逋沙波婆帝王所居城。時沙門釋種諸弟
子皆悉逃走。時多馬王既知走已。所有伽
藍放火燒然。何以故。畏其沙門釋種諸弟
子輩。還復來歸住此處故。於彼時中放火
燒然。即於彼是。地居諸天當作是聲。嗚呼
此如來＊教。此如來教於此破壞。其地居諸
天作是聲已。四天王天復作是聲。復作大
聲令遠處聞。此如來教於茲失耶。此如來
教於斯破散。如是彼時。一切諸天展轉相
叫。乃至梵世彼悉聞知。沙門釋種諸弟子
被苦逼切一切諸方各各馳走向拘睒彌王。
所居之城於彼而去。時彼拘睒彌王。即與
沙門。施彼無畏及諸飮食。彼三摩耶名最
後食。亦名最後沙門聚集。亦名最後般遮
聚集。彼三摩耶四大佛塔隱沒不現。以首
陀婆諸天護故。其帝釋天王不能收取於中
舍利。菩提道場轉法輪處。及阿羅摩村塔。
此方特叉尸羅大城之中所有法塔。此四大
塔。於閻浮提中隱沒不現。時拘睒彌國。有
漢。彼三摩耶。復有第二比丘名曰尸梨沙迦
比丘大衆之前。從坐而起作如是言。此大衆
中頗有一比丘。當依世尊學戒者不。若有學
者彼向我説。作是語已。時彼一切諸比丘衆
皆悉默然。如是再三復作是言。若有依世尊
戒學之者。彼即應説。第二第三亦復如是。其
修羅多阿羅漢。即告彼比丘僧言。我學世尊
戒。我於今者是阿羅漢。善得心解脱善得證
知。爾時修多羅比丘即從座起。合掌而住作
如是言。我即是彼如來世尊阿羅呵三藐三
佛陀。實學中學而我今者無有憍慢。我是阿
羅漢。阿難。彼三摩耶。彼尸梨沙迦比丘之所。
已。又作是言。我是世尊如來阿羅訶三藐三
佛陀。依教誡中而修學也。爾時彼等三惡比
丘。遂斷修羅多比丘命根。斫作三段。彼三
摩耶金剛手夜叉。時有一弟。名曰難提牟佉。
子。取彼波婆遮吒惡比丘身。高三十由旬
已。然後擲放憂悲啼哭。向波吒羅弗多羅城
而去。將波吒羅弗多羅城中大支提塔。向己
宮殿。其難提牟佉。共摩羅毘闍夜叉。同共殺
彼三惡比丘。遂令斷命。阿難。如是之時。一
切世間大地震動。可怖可畏身毛皆竪。無量
百千一切諸天。於彼時中呻號啼哭。大叫大
喚作大憂惱。其尸梨沙迦惡比丘等。共拘睒
彌王即向北方。欲逼切婆睺奢波迦王。因欲
斷彼命。其拘睒彌王。亦復斷彼尸梨沙迦惡
比丘命。時彼比丘。即墮阿鼻遮大地獄中。
阿難。於此之時所有比丘。無供養者。無貴重
者。無恭敬者。無承事者。無羞無恥。從於酒肆
還至酒肆爲酒椀故。阿難。復有如是如來教
中當生大惡。阿難。此食還從沙門所來。非從
外道所來。阿難。如是之食。沙門釋種諸弟子
輩。具足成就増長身聚。阿難。當知此等四
食。極爲大苦極爲大惡。阿難。何者是取。我
已於前所説因縁。此等因縁我已説訖
阿難。復有四種食。不和合爲食。高下不平等
爲食迷惑爲食。讃歎生趣爲食。於中若有讃
歎生趣食者。彼則毀佛毀法毀僧。所以者何。
阿難。如來應正遍知。而不讃歎説有生趣。
唯除一者。誰勤方便勝菩提中者。彼應勤
教勸。阿難。除此一衆生已。阿難。若有比丘不
行大乘。作如是念。我今復欲取後復生。彼
不得言我爲教師。所以者何。阿難。於世間中
發勤精進具足法者。彼等一切如來攝受。聽
爲出家受具足戒。阿難。若有比丘。爲第二比
丘讃歎取生。彼中勸化我等當作如是。我等
得欲箭。得瞋恚箭。得愚癡箭。得憍慢箭。當
得具足順入愚癡取卑賤身。増長卑賤朋友
知識。卑賤諸趣。彼長夜中當得多食。彼長
夜中多生貪欲。言多欲者所謂惡欲。言惡欲
者令其墮落。何者墮落。謂墮戒聚及阿鼻脂
地獄之處。復言多欲者。多諸住宿多有貪性
多覓歡欣。於惡不善根中當得具足。以貪不
善根中。瞋不善根中。癡不善根中。當得具
足。復言多欲者。饒諸煩惱。被諸思念之所纒
覆。佛所讃教不受不行。譬如惡馬不受鎧甲
調御。阿難。如是如是。彼不善丈夫。當不隨順
多不觀察住不正道。阿難。言不正道者。若於
無我法無衆生法。如實不知説有我者。如是
名爲非正道處不正觀察。第二持法比丘。欺
詐降伏發覺説惡令彼憶念。或破戒中或墮
邪見。或墮不正威儀中。此等名爲取不正道。
彼如是等不見事中。於持法比丘所發覺令
念。又復何者爲非正道。謂住非正道。言不正
道者。謂遠離和上及阿闍梨。於諸罪中不
知得失。不知有殘及非殘者。亦不巧知罪之
與福。第一罪中不知十處。第二罪中不知三
處。第三罪中不知一處。第四罪中不知罪處。
亦復不知堅牢之因。不知不和合處。七犯罪
聚不知所起。如來曾説五十七種犯罪之處。
第一罪中第二罪中。六十九中。第三罪中四
十一中。第四罪中九十九中。不住諸法不和
合行。諸法出處別離之行。彼悉不知。亦不能
知失沙門事。不知初禪中十種智方便。不知
第二禪中有三種障礙。不知第三禪中二十
五種作歡喜處。不知起調戲。不能了知第四
禪中五種隨眠行處。不知爲彼作懈怠處。不
知比丘向飮食時當有十種失沙門法。不知
親近如是尊重巧知比丘欺教示者。不知心
有十種救護。不能了知二十五種入村落事。
不知十種受乞食法。不知受食有二十五過
失諸想。彼等不知十種心行。不知與他戒法
有五過患。不知十種住於經行。如是等分非
善住處。持非道已名爲比丘。不在正道不順
教師。所有教法但常犯罪。食他國中所有
信施。阿難。少有比丘。見知此等所有事者。或
當知者。阿難。＊唯優波離比丘。能知此等諸
法諸事。若承事者。彼等亦知此等諸法。阿難。
比丘此食不巧知者。當令滿向阿毘脂地獄。
阿難。汝應觀察。彼等自言。我是持戒。亦當不
問他諸智比丘。此等諸法能行知者。阿難。是
故我告汝。我今語汝。若有比丘。如是修多羅
等文句莊嚴知出入者。彼則名爲智慧比丘。
爲善欲者欲涅槃者。欲求解脱於地獄中求
自樂者。假令身盡肉血雖羸無力。應詣彼處。
所以者何。阿難寧住於人間雖羸無力。當求
如是諸勝妙法。不用當受向惡道處。阿難。此
食當損沙門之行。是食分別品中今已説訖
説因縁。有十種尼迦沙。何等爲十。爲自許尼
迦沙。爲他尼迦沙。爲自他尼迦沙。邊境尼迦
沙。姓尼迦沙佛陀尼迦沙。達摩尼迦沙。僧伽
尼迦沙。持戒尼迦沙。三摩提尼迦沙。斷尼迦
沙。及詐聖尼迦沙。歌詠者尼迦沙。多尼迦沙。
一分生處尼迦沙。調柔尼迦沙。比丘尼迦沙。
比丘尼尼迦沙。此等爲十尼迦沙。於中此比
丘尼尼迦沙者。彼二種因縁應作尼迦沙
二種應作尼迦沙法。言尼迦沙者。隨惡變
悔。一者欲沙門法。亦不見他人雜種諸罪。亦
不可得義別説有比丘從罪起出及爲經營煩
惱清淨故。乃至身命因縁不得妄語。比丘有
如是者。應作尼迦沙羯磨。何者爲事。事有五
種。不知淨業此是第一事。不知善。不知五種
嚴熾義利五口。不知滿。不知輩忍。亦有離
結界比丘。具足此五種法。當不得作尼迦沙
羯磨。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。頗
有如是因縁。若是等五法具足者。比丘不可
教示。亦不可作尼迦沙法。佛告言。阿難。有一
因縁。若一千比丘衆。有一比丘。欲發作尼迦
沙羯磨。彼別因縁不可作尼迦沙。何者。爲離
一切衆事故。不可得作尼迦沙。若有比丘具
隨順忍者。彼亦不能作尼迦沙。所以者何。犯
罪相者應知擧處。若無罪相行即是行處。比
丘具足此法。不能作尼迦沙
阿難。有五種尼迦沙處。如來所説。假令比丘
住一由旬。或有比丘。在此住處應作尼迦沙。
於彼處亦應作尼迦沙。何等爲五。若有比丘。
爲諸比丘所聞。某甲比丘犯某甲罪。或有比
丘。爲彼比丘欲作尼迦沙羯磨。彼比丘先還
一朋友比丘往至彼處。彼比丘遣衆出河道。
然彼河道用繩裹量以爲結界。或一揄闍
那或半＊揄闍那。彼朋友比丘。令出已住於
彼繩界門。彼等作量議已。彼迦羅中。彼三
摩耶中。彼呼律多中。令彼比丘住彼繩境界
中。然彼各各別異契約。令罪比丘至彼界處。
彼等比丘。令諸比丘作尼迦沙。若一＊揄闍那
中。若半＊揄闍那中。所有繩頭安置者。面向
彼處。然彼繩頭。若以脚大指。若手指若脚掌。
或蹈或
。然彼等各各應當作如是言。大
徳等聽。某甲比丘。今在綖邊住犯某甲罪。如
是我等今日。爲彼作尼迦沙。應如是作。次第
因縁成就具足。一＊揄闍那中間。不令罪比丘
得見尼迦沙。比丘不分別者。作尼迦沙羯磨。
比丘五法具足。當作尼迦沙羯磨稱和＊上名。
作非義説無問自語。建立惡義愚癡人故。如
來所説。愚癡之人應當捨離。愚癡人者不可
令學。應當遣住結界之中。彼罪過人。一因
縁不得著羯磨處。攝住支提耶莊嚴中。即於
是時。其比丘擧罪已將比丘來。教羯磨處墮
罪法中。若比丘尼被擧者。亦應入結界中。然
彼比丘有朋友者。彼來已應告彼言。汝捨支
提迦莊嚴。汝欲去者隨汝意欲。若比丘彼教
説中不巧知恐怖法者。彼應告言。若擧者若
未擧者應生歡喜。復次阿難。復有比丘。雖不
説和＊上名字。非義縁故。而説和＊上作阿闍
＊梨名。於法教説而不順行。此第二法比丘具
足者。當應堪作尼迦沙也。復次阿難。若有比
丘。凡有事者受佛法已。念教師法念欲學
知。而彼比丘。既不顛狂亦不散亂。亦不瞋恚
亦不被賊捉。亦復不爲諸國王之所逼切。入
婬女家。行梵行衆應當遮斷。以彼比丘不取
佛教及與僧法而不背彼。若有比丘。具足是
法雖念佛教。如是非法行中心不毀壞。若和
＊上若阿闍＊梨。欲益彼故應須教示。汝當獨
住阿蘭那也。彼若答言。我能住彼師主。應
言汝莫求伴不得更覓。第二之人而住彼處。
若作是言我不能在。彼師復語言。佛法難遇。
隨汝去處使善法増長。於白法中當令滿足。
不得語言汝應還俗。所以者何。我是一切天
人世間教師。如來尚不作如是説令人還俗。
但以慈悲教誨令不入僧中。阿難。菩薩在家
有何名也。阿難。菩薩在家無有人能作名字
者。阿難。而虚空中首陀婆娑訶諸天來已作
如是言。此童子者。極大端正觀者無厭。有大
威徳光明具足。我於彼時。有是名字號大莊
嚴。大莊嚴也是爲菩薩。在宮殿中諸天神等
安立名字也。而過去世作燈如來安立名字
者。彼是如來捨家出家。成阿耨多羅三藐三
菩提時。安置名字。號曰釋迦牟尼也。以是義
故。天人世間知我如此婆伽婆。名曰釋迦牟
尼名也。成阿耨多羅三藐三菩提。既成佛已。
復有如是名字出生。我亦不曾念知如是。若
梵摩娑婆世界主。若帝釋天主及四大天王。
若復別有諸天子等。若喚如來名字者。＊唯作
是言。是教師婆伽婆。天人世間爲見佛故。我
等可詣彼婆伽婆所。作是語已。長老阿難作
如是言。世尊名婆伽婆者。何故名婆伽婆也。
佛告言。阿難。是爲讃歎如來。非如來名也。阿
難。如來已滅諸有。度衆和合破煩惱聚。故名
婆伽婆也。阿難復白言。世尊。豈可人少智慧
而非天也。而人喚如來名字也。佛告阿難。人
少智慧非爲天也。而非一切。何以故。所有於
身正見比丘。彼爲命因縁。終亦不喚如來名
字。況復瞋罵而彼不信。諸比丘輩求活命道。
彼須臾時。或二或三乃至第四日五日十日
二十日。乃至百千日喚如來名。於如來所。若
虚若實毀罵如來。意欲求過。阿難復白佛言。
世尊。於是義中我少辯問。佛告言。阿難應知。
是時隨意辯問。阿難言。世尊。若有於如來若
實若不實毀罵若求誹謗或復求過。世尊。此
當得幾所罪聚。世尊。而彼實語及不實者。寧
復平等倶獲罪耶。佛言。善哉善哉。阿難。汝爲
多人欲作利益故。阿難。汝爲多人欲作安樂
故。而汝今問如來如是義。是故阿難。我還問
汝。此義如汝所忍。還當如是爲我解説。阿
作耶。爲販雞者。爲販猪者。爲當爲彼捨家出
家者。阿難答言。世尊。於中販雞販猪等當作
何。世尊。爲勤方便修禪比丘等。説布沙他羯
磨。佛復告言。阿難。今者何因何縁。復問如來
如此之義。所以者何。若有妄語和合具者我
不爲説。而實語者我爲説之。阿難復白佛言。
世尊。其破戒果報可無言乎。佛言。阿難。於中
有可説。阿難。若破戒妄語罵毀如來及誹謗
佛。彼乃至其身正分及非分中。所有毛孔還
如是等百千歳於阿鼻脂大地獄中受苦。爾
時長老阿難。悲泣流涙而作是言。嗚呼如來
大徳。嗚呼諸衆生輩。墮極罪處。爾時長老阿
難。即從坐起四支布地頂禮佛足以口嗚足。
唯願世尊受我懺悔。＊唯願修伽多受我懺
悔。我或於如來所説名字行所作業者。雖尊
重稱言南無婆伽婆。而成毀罵。南無婆伽婆。
而作是已復爲毀謗。爾時長老阿難。頂禮佛
足。時上空中無量千數諸天子等稱最善哉。
作是語已。佛告長老阿難言。汝阿難起就坐。
於是長老阿難。從地而起以土坋身。而以兩
手捧按世尊足而禮世尊。拭面及膝却坐一
面。長老阿難。坐一面已而自捫涙
爾時世尊告長老阿難言。阿難。汝勿悔惡。阿
難。我不見汝若實若虚若毀罵佛若誹謗佛。
作是語已。長老阿難白佛言。世尊。我有少分
入白法中。以是故。我實不敢毀謗如來世尊。
我自思忖不曾知見。若實若虚罵辱毀謗如
來世尊。爾時世尊仰觀虚空。仰觀虚空已。爾
時虚空有八萬諸天子等。在世尊前合掌恭
敬。爾時世尊。告彼八萬諸天子言。汝諸天子。
以何義故住於虚空。爲長老阿難稱最善哉。
爾時。彼天衆中。有首陀婆娑身天。名曰摩醯
奢婆囉。集在彼會。彼却住一面。告彼諸天衆
言。如來世尊所問之義。爲汝等釋爲我解乎。
彼等報言。汝應解説如來所問。汝既現前何
須我輩。爾時摩醯奢婆囉天子。整理衣服偏
袒右臂合掌向佛而作是言。世尊。我有辯
説。修伽陀。我有所辯説。佛告彼言。摩醯奢婆
囉汝當辯説。佛作是語已。摩醯首邏言。世
尊。我念往昔長老阿難。前宿命中於五百生
處。世尊。我不曾見亦不曾聞。長老阿難而作
妄語。世尊。我爲長老阿難。持如是未曾有法。
唯然世尊。我作如是念。如是善藏如是善
護。世尊。如是衆生善覆藏口業者。如是善護
口業者。彼聞如是名字已。即作是悔。世尊。
是故我見如是熾盛衆生已。今故稱譽最上
善哉。作是語已。佛告摩醯奢婆囉天子言。汝
摩醯奢婆囉汝少見也。摩醯奢婆囉。我念往
昔九十一劫已來。而長老阿難於彼處生中。
不曾爲妄語故而作妄語。於爾時衆中。有五
百比丘集坐彼會。彼等復爲長老阿難。稱最
善哉
爾時長老阿難白佛言。世尊。若有比丘。修持
禁戒未證果者。若復戲笑。或實不實。隨所有
處欲誹謗罵辱如來世尊。彼得幾所無福徳
聚。當生何所。作是語已。佛告長老阿難言。阿
難。若有比丘持禁戒者。知犯罪處。於智者邊。
當悔作惡後更不作。彼勤方便時勤精進時。
應得須陀洹果。若得斯陀含果。若向證阿那
含。彼等爲魔波旬見欲向證阿那含。變化作
佛如來威儀來在其前。彼人因即承事。於彼。
彼人當得二種果報。以業報故。若發擧時。更
復於彼。若實若不實。意欲誹謗如來世尊。彼
身壞已。當墮阿鼻脂大地獄中。隨説幾所語
言。還若干歳。於阿鼻脂大地獄中。當受燒
煮。如來説此語已。彼時衆中。有六十許諸比
丘衆來集會坐。時六十許諸比丘衆。從外道
中所出家者。以得邪故吐大熱血。彼因命終
墮阿鼻脂大地獄中。爾時世尊。即便微笑。
時長老阿難。整理衣服偏袒右肩右膝著地。
而白佛言。世尊。如來阿羅呵三藐三佛陀。所
作微笑非無因縁。世尊。有何因縁而現此微
笑。作是語已。佛告長老阿難言。阿難。此等六
十諸比丘輩。從外道中而出家者。以得虚妄
故向於如來。若實若非實毀謗罵辱。彼等作
如是念。若如來世尊作如是言。於如來邊毀
罵誹謗。墮地獄者無有是處。彼等悔過亦無
是處。彼等身壞命終。即墮阿鼻脂大地獄中。
阿難問言。世尊。彼等當於幾所時間而受燒
煮。佛言。阿難。一一比丘當二萬歳中當受燒
煮。阿難。是故我語汝等。阿難。汝等捨於非善
當念諸善作大利益。阿難。當來世有諸比丘。
彼等聞是甚深所出修多羅已。當作大不善
根。彼於後時。如是修多羅當來彼前。是等
聞已而生輕笑作名字説。所以者何。彼等已
多輕笑如來。彼等自住下賤之業。自知瘡已。
當言此非然也非如是也。彼等身壞命終已。
當墮阿鼻脂大地獄中。彼等身體肢節及非
節分中隨所有毛。彼等還復若干百千歳。於
大地獄中受極燒煮。作是語已。長老阿難復
白佛言。世尊。一一衆生有幾許毛。作是語已。
佛告長老阿難言。善哉善哉。阿難。人所有毛
還有如許無毛者。阿難。若有饒毛。彼於頭上
有九十九百千倶致毛孔。於彼九十九百千
毛孔之中。而不生毛亦不出毛。阿難復問言。
世尊。是何處所。佛言。謂脚足手掌之内。口中
及眉間。除是以外。有八萬四千毛孔。阿難。又
除項中及兩足下不生毛處。其間節及非節
依倚毛孔者。二十百千倶致。阿難。此等已爲
一一衆生。若童男若童女。若婦人若丈夫。我
今已説若干毛孔。作是語已。長老阿難白佛
言。世尊。何因縁故。諸婦女人無有髭鬚。於彼
身中亦不遍滿諸毛等耶。作是語已。佛告阿
難言。阿難。婦人饒欲。彼以欲火燒毛孔故。以
被燒滅諸毛孔處。譬如有人以炭火滿坑。持
草覆上於上種樹。阿難。於汝意云何。彼樹能
増長根不。増長莖不。増長葉不。増長華不。増
長果不。頗有如是諸樹影不。能斷熱惱不。阿
難白言。不也世尊。佛告阿難言。豈不種彼樹
也。阿難言。種也世尊。佛言。何故不與果實。
若葉若花何故不生。何故不増長莖也。阿難
白佛言。世尊。此樹種已。火坑熱故熏令盡滅。
下有火界。多饒乾燥半被燒燼。云何當得増
長根耶。云何當得増長莖也。況復生葉及與
華果。世尊。彼亦心解而種彼樹根在空虚。佛
言。如是如是。阿難。其婦女人。多饒煩惱欲所
惱故。正節及節分生諸毛處而不増長。所以
者何。以有欲火燒然其身。阿難復言。世尊。豈
可婦人。多諸煩惱非丈夫也
大威徳陀羅尼經卷第十八
大威徳陀羅尼經卷第十九
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
佛告阿難。此非正問。雖然阿難。我今爲汝而
作譬喩。爲明此義令汝知故。阿難。於汝意云
何。若於春末月中正熱惱時。大火坑内鐵鍱
擲中。柝一毛道以爲百分。取一渧水置彼鍱
上。阿難。彼之水＊渧當盡已不。阿難報言。
世尊。日之熱惱猶能盡滅。況大火聚。世尊。我
意觀察彼之水＊渧。未至鐵上＊渧在虚空。如
是火熱尋時即盡。佛告言。阿難。汝意分別。寧
以少水＊渧此大火聚。當可應滅。阿難。莫復
分別。未見實諦諸婦人等若干數人。以受
欲故令歡喜者。阿難。譬如有大沙聚。針孔之
中有一水＊渧墮此沙聚。阿難。於汝意云何。
彼一＊渧水能潤彼沙大聚。已不可徹過不。
阿難白言。不也世尊。佛復告言。阿難。汝意分
別此一＊渧水。潤此沙聚可令徹過。阿難。汝
莫分別。若一婦人以千數丈夫。受欲果報。
令知足者。阿難。譬如苗稼遍滿大地下諸種
子。於三月中極大旱熱。阿難。於汝意云何。此
之大地爲渇以不。阿難言。渇也世尊。渇也修
伽陀。佛告言。阿難。若上虚空蚊子飛行所放
尿＊渧能令大地得潤澤不。又令生長大苗稼
不。一切藥草諸樹木等。若大地中一切水滿。
始從此岸至彼岸不。阿難言。不也世尊。佛告
言。阿難。汝意分別。寧以蚊尿潤洽大地増長
苗稼及諸藥草諸樹木等。并諸園林置一切
水。始從此岸復至彼岸。阿難。汝莫分別。若一
婦人以千丈夫。若百千丈夫受欲果報令歡
喜者。阿難。婦人無有二法怖及慚者。乃至半
由旬地眼道之所及方處。追逐丈夫爲多欲
故。阿難。其婦女人三法具足。不知厭足而命
終也。何者爲三。自身莊嚴。於丈夫邊所受欲
樂。哀美言辭。此爲三種。阿難。譬如丈夫身有
癩病諸根純熟。而彼支節及非節處。有八萬
四千瘡。一一瘡門有八萬四千蛆蟲悉如針
鋒兩頭有口。彼等＊蛆蟲食不知足。無須臾時
而得停住。常於彼人所有瘡處鑚刺唼食。食
已復食唼已復唼。而彼丈夫設有四手在火
聚前。爾時諸蟲更得火熱。以熱惱故復動馳
走。走已復走掻故復掻。阿難。於汝意云何。彼
之丈夫爲諸蟲所食噉不。阿難白言。世尊。我
聞是已身毛皆竪。況彼丈夫蟲在其支節及
非節處耶。佛言阿難。彼丈夫爲彼諸蟲之所
食噉。以四手掻自身體時。無有厭足然無有
樂。爾時瘡間以手掻刮。如是如是。蟲更開張。
以蟲取味。指甲頭掻瘡痒不止。阿難。於汝
意云何。彼之丈夫厭汚身不。以膿血臭穢厭
惡不喜。觀察之者亦不喜見。阿難白言。如
是婆伽婆。如是修伽陀。佛告言。如是如是。阿
難。然其婦人多有煩惱。可厭可惡不喜觀察
不喜覩見。婦人多欲常不知足。以愛欲故得
復欲得更復欲得。欲欲不止常求常覓無知
厭足。阿難。其婦女五＊蛆蟲戸。而丈夫無此。
不喜法教。當棄捨僧教。阿難。彼於如來法教
作不善事。況餘凡夫練行之者。具足精進信
行之者。阿難。於彼時中以食故。罵辱如來
呵責毀謗。阿難。云何以食故。罵辱如來呵責
謗毀。是惡比丘知此俗人於如來所有信心
者故。在彼前毀辱如來却住一邊。行詣彼所
作如是言。此爲非善非爲正受。此當知僧勝
佛不如也。當供養僧。當供養僧已即供養佛。
佛於聖僧中非爲外也。彼時無智衆生受不
正語故。如來曾説。爲瞿曇彌施衣具時。瞿曇
彌汝施僧。施僧已有大果報。而施僧者我亦
在中。汝可布施於聖僧中。其瞿曇彌即施衆
僧。以供養故即成波羅蜜。如來曾説。若有如
是聞者信者如是知者。彼等即住天勝之處。
所謂施僧成波羅蜜故。若作異者此是顛倒。
汝莫作二此義是一。若供養僧即供養佛。何
處有一何處有多。若如來於僧外者。不應坐
布薩中。如來曾爲衆僧。説波羅提木叉。如來
不爲一人説波羅提木叉。如來既坐彼衆。當
知如來即入僧數。阿難如是。彼時於世間中
唯有二寶。佛及法寶。一切所有佛法語言。當
於彼時皆悉棄捨所有僧寶。於彼時中彼當
無也。唯有極大叫喚之聲。阿難。其彼最大
叫喚滅已當惡運起。於惡運時。和合僧者唯
在三年。過三年已彼皆破壞。既破壞已。時有
一比丘多聞持力。年已老邁生來百歳。當令
是人入一朋黨。作如是言。我前聞説。於惡
運中無有大像名和合之者。唯有空名。如
此空名應善受持。阿難。此大僧者最後得
名。阿難。汝當觀察彼三摩耶。＊唯有空名無
和合行。時有如是諸惡比丘。彼等多有俗人
及惡比丘。共結朋黨互相佐助。於惡運時入
諸寺舍。執持器杖捶打比丘。阿難。如是惡
運世中。所有僧衆諸沙門等。自無力故。唯
當空有大僧之名。阿難。彼三摩耶無一比丘
行梵行者。彼布薩中各立制約。汝等不得言
有梵行。若復言我行梵行者。彼即斬首或時
撾罰。阿難。如是次第於八聖道當被誹謗。彼
等於彼布薩之中。當共行籌誰有梵行。若言
我有梵行者。彼可取籌。若有自言我有梵行
取籌之者。彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿
難。彼三摩耶有五百許比丘作如是言。我是
梵行。阿難。彼等五百比丘。一夜之中皆悉斷
命。至夜曉已。時城中王既聞此事即大瞋忿。
捉彼所有三千比丘一時斷命。復作是聲號。
誰爲城王捉得沙門。將來之者賜與金鬘。彼
於是時有貪衆生處處走趁。沙門釋子隨其
所在。諸有沙門釋種子處。或阿蘭若。或復山
林曠野之處。皆悉詣彼處處求覓。當時諸寺
山林靜處。諸阿蘭若皆悉空曠。其諸弟子不
知和上去住之處。亦不守護。依止侍者亦復
不知阿＊闍梨處。亦不守護。阿難。其沙門釋
種子。於彼時間。此閻浮提内甚大迮陜無走
避處。阿難當知。彼時所有比丘摩訶羅者。彼
王捉得皆悉奪命。阿難。誰有金錢彼得度
河。阿難如是。於彼三摩耶時有五百比丘。無
金錢故。爲大水聚之所漂沒。無得度河。阿難。
彼三摩耶時諸比丘等至北道多刹尸羅城。
作和合住面向北觀看和＊上及阿闍＊梨。彼
等各各議論作如是念。我等今者可共彼王
作大戰鬪。彼三摩耶處處普方各各來者。諸
比丘衆。爾時當有九十百千諸比丘等。悉著
鎧甲還向北方相隨而去。共彼城王極相戰
| 鬪。如是阿難。彼三摩耶。布沙波祗 | 隋云 花主 | 王所 |
諸沙門衆。皆悉爲彼刀杖所害。當時彼王。被
諸沙門之所逼切。即便逃走。爲諸沙門之所
奪命。阿難如是。彼王所有采女及諸軍衆。
彼三摩耶爲彼沙門釋種子輩。於半月中之
| 所受用。阿難。彼三摩耶於荼蘇地 | 隋云 邊地 | 當有 |
| 一王。名曰婆睺羅舒婆 | 隋云 多馬 | 時彼王聞沙門 |
我位。令我墮落及失四部兵。時邊地王即來
向彼布沙波低城。其釋種子輩因離彼城。
阿難如是。彼三摩耶於北道中。當最後見諸
沙門等。諸比丘等當還向彼持叉尸羅大城
| 隋言削 石城 |
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
時彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今
者不聽沙門釋種弟子入城。爾時彼中。復有
於佛教中信行之者。有淨心者。作如是言。佛
出世難。但令沙門釋種弟子入城。還共此沙
門釋子等。打邊城王。令我等勝。以其逼切沙
門釋種弟子輩。於彼城中諸人衆等。或作如
是或作如是。言論不定。爾時魔波旬。勤求
方便。願彼沙門釋種弟子。莫令得入彼特叉
尸羅大城。阿難。若沙門釋種弟子。得入特
叉尸羅大城者。於三年中。諸沙門等應作城
主。阿難。於彼時中。魔王波旬化作大軍。莊嚴
畢已。出特叉尸羅大城北門次第巡行。復作
是聲。汝等好打沙門釋種弟子。汝等急捉。汝
等當令墮落。汝等令破諸沙門釋種弟子輩。
其諸沙門釋種弟子。聞如是聲及見是相。怖
怕逃走不能在彼於前而住。亦不能入特叉
尸羅大城。阿難。如是彼三摩耶。帝釋天王及
四大天王。并八萬諸天子。速下閻浮提。如來
所有支提之中。有舍利者。皆悉收取
去。阿難。即於彼中淨居天等。見阿蘭若空閑
之處。并諸塔廟及僧伽藍。作如是言。嗚呼嗚
| 呼。此釋迦牟尼法教 | 如是 三説 | 阿難。於法教中當 |
一切諸塔精舍。皆悉收入龍宮殿中。所有禪
窟經行之處。及阿蘭那一切所有。彼三摩耶
皆悉空曠無復人居。其多馬王將其部伍。來
至逋沙波婆帝王所居城。時沙門釋種諸弟
子皆悉逃走。時多馬王既知走已。所有伽
藍放火燒然。何以故。畏其沙門釋種諸弟
子輩。還復來歸住此處故。於彼時中放火
燒然。即於彼是。地居諸天當作是聲。嗚呼
此如來＊教。此如來教於此破壞。其地居諸
天作是聲已。四天王天復作是聲。復作大
聲令遠處聞。此如來教於茲失耶。此如來
教於斯破散。如是彼時。一切諸天展轉相
叫。乃至梵世彼悉聞知。沙門釋種諸弟子
被苦逼切一切諸方各各馳走向拘睒彌王。
所居之城於彼而去。時彼拘睒彌王。即與
沙門。施彼無畏及諸飮食。彼三摩耶名最
後食。亦名最後沙門聚集。亦名最後般遮
| 之會 | 隋云五 年大會 | 彼三摩耶。當有二十百千比丘 |
陀婆諸天護故。其帝釋天王不能收取於中
舍利。菩提道場轉法輪處。及阿羅摩村塔。
此方特叉尸羅大城之中所有法塔。此四大
塔。於閻浮提中隱沒不現。時拘睒彌國。有
| 一比丘名曰修羅多 | 隋言 調柔 | 唯此一人是阿羅 |
| 隋言 頭者 | 多學三藏。時尸利沙迦彼布薩内。在彼 |
中頗有一比丘。當依世尊學戒者不。若有學
者彼向我説。作是語已。時彼一切諸比丘衆
皆悉默然。如是再三復作是言。若有依世尊
戒學之者。彼即應説。第二第三亦復如是。其
修羅多阿羅漢。即告彼比丘僧言。我學世尊
戒。我於今者是阿羅漢。善得心解脱善得證
知。爾時修多羅比丘即從座起。合掌而住作
如是言。我即是彼如來世尊阿羅呵三藐三
佛陀。實學中學而我今者無有憍慢。我是阿
羅漢。阿難。彼三摩耶。彼尸梨沙迦比丘之所。
| 有一比丘侍者名曰波婆遮吒 | 隋言 惡諂 | 復有第二 |
| 比丘。名曰陀那婆羅羅 | 隋言 財力 | 復有第三比丘。名 |
| 曰何羅奴殊迦 | 隋言 不直 | 其修羅多比丘作如是語 |
佛陀。依教誡中而修學也。爾時彼等三惡比
丘。遂斷修羅多比丘命根。斫作三段。彼三
摩耶金剛手夜叉。時有一弟。名曰難提牟佉。
| 隋言鼓 面夜叉 | 雪山王中復有一夜叉。名曰摩羅毘闍 |
| 耶 | 隋言 鬘勝 | 當來彼處。其海龍王。時有長子。名曰 |
| 摩訶毘盧遮那 | 隋言大 顯赫 | 來彼處。爾時海龍王長 |
已。然後擲放憂悲啼哭。向波吒羅弗多羅城
而去。將波吒羅弗多羅城中大支提塔。向己
宮殿。其難提牟佉。共摩羅毘闍夜叉。同共殺
彼三惡比丘。遂令斷命。阿難。如是之時。一
切世間大地震動。可怖可畏身毛皆竪。無量
百千一切諸天。於彼時中呻號啼哭。大叫大
喚作大憂惱。其尸梨沙迦惡比丘等。共拘睒
彌王即向北方。欲逼切婆睺奢波迦王。因欲
斷彼命。其拘睒彌王。亦復斷彼尸梨沙迦惡
比丘命。時彼比丘。即墮阿鼻遮大地獄中。
阿難。於此之時所有比丘。無供養者。無貴重
者。無恭敬者。無承事者。無羞無恥。從於酒肆
還至酒肆爲酒椀故。阿難。復有如是如來教
中當生大惡。阿難。此食還從沙門所來。非從
外道所來。阿難。如是之食。沙門釋種諸弟子
輩。具足成就増長身聚。阿難。當知此等四
食。極爲大苦極爲大惡。阿難。何者是取。我
已於前所説因縁。此等因縁我已説訖
阿難。復有四種食。不和合爲食。高下不平等
爲食迷惑爲食。讃歎生趣爲食。於中若有讃
歎生趣食者。彼則毀佛毀法毀僧。所以者何。
阿難。如來應正遍知。而不讃歎説有生趣。
唯除一者。誰勤方便勝菩提中者。彼應勤
教勸。阿難。除此一衆生已。阿難。若有比丘不
行大乘。作如是念。我今復欲取後復生。彼
不得言我爲教師。所以者何。阿難。於世間中
發勤精進具足法者。彼等一切如來攝受。聽
爲出家受具足戒。阿難。若有比丘。爲第二比
丘讃歎取生。彼中勸化我等當作如是。我等
| 當復作此彼中取滅 | 正本云欲取隨生處 以爲滅度謂涅槃也 | 彼長夜當 |
得具足順入愚癡取卑賤身。増長卑賤朋友
知識。卑賤諸趣。彼長夜中當得多食。彼長
夜中多生貪欲。言多欲者所謂惡欲。言惡欲
者令其墮落。何者墮落。謂墮戒聚及阿鼻脂
地獄之處。復言多欲者。多諸住宿多有貪性
多覓歡欣。於惡不善根中當得具足。以貪不
善根中。瞋不善根中。癡不善根中。當得具
足。復言多欲者。饒諸煩惱。被諸思念之所纒
覆。佛所讃教不受不行。譬如惡馬不受鎧甲
調御。阿難。如是如是。彼不善丈夫。當不隨順
多不觀察住不正道。阿難。言不正道者。若於
無我法無衆生法。如實不知説有我者。如是
名爲非正道處不正觀察。第二持法比丘。欺
詐降伏發覺説惡令彼憶念。或破戒中或墮
邪見。或墮不正威儀中。此等名爲取不正道。
彼如是等不見事中。於持法比丘所發覺令
念。又復何者爲非正道。謂住非正道。言不正
道者。謂遠離和上及阿闍梨。於諸罪中不
知得失。不知有殘及非殘者。亦不巧知罪之
與福。第一罪中不知十處。第二罪中不知三
處。第三罪中不知一處。第四罪中不知罪處。
亦復不知堅牢之因。不知不和合處。七犯罪
聚不知所起。如來曾説五十七種犯罪之處。
第一罪中第二罪中。六十九中。第三罪中四
十一中。第四罪中九十九中。不住諸法不和
合行。諸法出處別離之行。彼悉不知。亦不能
知失沙門事。不知初禪中十種智方便。不知
第二禪中有三種障礙。不知第三禪中二十
五種作歡喜處。不知起調戲。不能了知第四
禪中五種隨眠行處。不知爲彼作懈怠處。不
知比丘向飮食時當有十種失沙門法。不知
親近如是尊重巧知比丘欺教示者。不知心
有十種救護。不能了知二十五種入村落事。
不知十種受乞食法。不知受食有二十五過
失諸想。彼等不知十種心行。不知與他戒法
有五過患。不知十種住於經行。如是等分非
善住處。持非道已名爲比丘。不在正道不順
教師。所有教法但常犯罪。食他國中所有
信施。阿難。少有比丘。見知此等所有事者。或
當知者。阿難。＊唯優波離比丘。能知此等諸
法諸事。若承事者。彼等亦知此等諸法。阿難。
比丘此食不巧知者。當令滿向阿毘脂地獄。
阿難。汝應觀察。彼等自言。我是持戒。亦當不
問他諸智比丘。此等諸法能行知者。阿難。是
故我告汝。我今語汝。若有比丘。如是修多羅
等文句莊嚴知出入者。彼則名爲智慧比丘。
爲善欲者欲涅槃者。欲求解脱於地獄中求
自樂者。假令身盡肉血雖羸無力。應詣彼處。
所以者何。阿難寧住於人間雖羸無力。當求
如是諸勝妙法。不用當受向惡道處。阿難。此
食當損沙門之行。是食分別品中今已説訖
| 阿難。如是言語有幾尼迦沙 | 隋云磨 瑩選擇 | 我如是言 |
迦沙。爲他尼迦沙。爲自他尼迦沙。邊境尼迦
沙。姓尼迦沙佛陀尼迦沙。達摩尼迦沙。僧伽
尼迦沙。持戒尼迦沙。三摩提尼迦沙。斷尼迦
沙。及詐聖尼迦沙。歌詠者尼迦沙。多尼迦沙。
一分生處尼迦沙。調柔尼迦沙。比丘尼迦沙。
比丘尼尼迦沙。此等爲十尼迦沙。於中此比
丘尼尼迦沙者。彼二種因縁應作尼迦沙
| 謂摩拭 選擇 | 若比丘戒中清淨。若墮大罪中。此等 |
悔。一者欲沙門法。亦不見他人雜種諸罪。亦
不可得義別説有比丘從罪起出及爲經營煩
惱清淨故。乃至身命因縁不得妄語。比丘有
如是者。應作尼迦沙羯磨。何者爲事。事有五
種。不知淨業此是第一事。不知善。不知五種
嚴熾義利五口。不知滿。不知輩忍。亦有離
結界比丘。具足此五種法。當不得作尼迦沙
羯磨。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。頗
有如是因縁。若是等五法具足者。比丘不可
教示。亦不可作尼迦沙法。佛告言。阿難。有一
因縁。若一千比丘衆。有一比丘。欲發作尼迦
沙羯磨。彼別因縁不可作尼迦沙。何者。爲離
一切衆事故。不可得作尼迦沙。若有比丘具
隨順忍者。彼亦不能作尼迦沙。所以者何。犯
罪相者應知擧處。若無罪相行即是行處。比
丘具足此法。不能作尼迦沙
阿難。有五種尼迦沙處。如來所説。假令比丘
住一由旬。或有比丘。在此住處應作尼迦沙。
於彼處亦應作尼迦沙。何等爲五。若有比丘。
爲諸比丘所聞。某甲比丘犯某甲罪。或有比
丘。爲彼比丘欲作尼迦沙羯磨。彼比丘先還
一朋友比丘往至彼處。彼比丘遣衆出河道。
然彼河道用繩裹量以爲結界。或一揄闍
那或半＊揄闍那。彼朋友比丘。令出已住於
彼繩界門。彼等作量議已。彼迦羅中。彼三
摩耶中。彼呼律多中。令彼比丘住彼繩境界
中。然彼各各別異契約。令罪比丘至彼界處。
彼等比丘。令諸比丘作尼迦沙。若一＊揄闍那
中。若半＊揄闍那中。所有繩頭安置者。面向
彼處。然彼繩頭。若以脚大指。若手指若脚掌。
或蹈或
徳等聽。某甲比丘。今在綖邊住犯某甲罪。如
是我等今日。爲彼作尼迦沙。應如是作。次第
因縁成就具足。一＊揄闍那中間。不令罪比丘
得見尼迦沙。比丘不分別者。作尼迦沙羯磨。
比丘五法具足。當作尼迦沙羯磨稱和＊上名。
作非義説無問自語。建立惡義愚癡人故。如
來所説。愚癡之人應當捨離。愚癡人者不可
令學。應當遣住結界之中。彼罪過人。一因
縁不得著羯磨處。攝住支提耶莊嚴中。即於
是時。其比丘擧罪已將比丘來。教羯磨處墮
罪法中。若比丘尼被擧者。亦應入結界中。然
彼比丘有朋友者。彼來已應告彼言。汝捨支
提迦莊嚴。汝欲去者隨汝意欲。若比丘彼教
説中不巧知恐怖法者。彼應告言。若擧者若
未擧者應生歡喜。復次阿難。復有比丘。雖不
説和＊上名字。非義縁故。而説和＊上作阿闍
＊梨名。於法教説而不順行。此第二法比丘具
足者。當應堪作尼迦沙也。復次阿難。若有比
丘。凡有事者受佛法已。念教師法念欲學
知。而彼比丘。既不顛狂亦不散亂。亦不瞋恚
亦不被賊捉。亦復不爲諸國王之所逼切。入
婬女家。行梵行衆應當遮斷。以彼比丘不取
佛教及與僧法而不背彼。若有比丘。具足是
法雖念佛教。如是非法行中心不毀壞。若和
＊上若阿闍＊梨。欲益彼故應須教示。汝當獨
住阿蘭那也。彼若答言。我能住彼師主。應
言汝莫求伴不得更覓。第二之人而住彼處。
若作是言我不能在。彼師復語言。佛法難遇。
隨汝去處使善法増長。於白法中當令滿足。
不得語言汝應還俗。所以者何。我是一切天
人世間教師。如來尚不作如是説令人還俗。
但以慈悲教誨令不入僧中。阿難。菩薩在家
有何名也。阿難。菩薩在家無有人能作名字
者。阿難。而虚空中首陀婆娑訶諸天來已作
如是言。此童子者。極大端正觀者無厭。有大
威徳光明具足。我於彼時。有是名字號大莊
嚴。大莊嚴也是爲菩薩。在宮殿中諸天神等
安立名字也。而過去世作燈如來安立名字
者。彼是如來捨家出家。成阿耨多羅三藐三
菩提時。安置名字。號曰釋迦牟尼也。以是義
故。天人世間知我如此婆伽婆。名曰釋迦牟
尼名也。成阿耨多羅三藐三菩提。既成佛已。
復有如是名字出生。我亦不曾念知如是。若
梵摩娑婆世界主。若帝釋天主及四大天王。
若復別有諸天子等。若喚如來名字者。＊唯作
是言。是教師婆伽婆。天人世間爲見佛故。我
等可詣彼婆伽婆所。作是語已。長老阿難作
如是言。世尊名婆伽婆者。何故名婆伽婆也。
佛告言。阿難。是爲讃歎如來。非如來名也。阿
難。如來已滅諸有。度衆和合破煩惱聚。故名
婆伽婆也。阿難復白言。世尊。豈可人少智慧
而非天也。而人喚如來名字也。佛告阿難。人
少智慧非爲天也。而非一切。何以故。所有於
身正見比丘。彼爲命因縁。終亦不喚如來名
字。況復瞋罵而彼不信。諸比丘輩求活命道。
彼須臾時。或二或三乃至第四日五日十日
二十日。乃至百千日喚如來名。於如來所。若
虚若實毀罵如來。意欲求過。阿難復白佛言。
世尊。於是義中我少辯問。佛告言。阿難應知。
是時隨意辯問。阿難言。世尊。若有於如來若
實若不實毀罵若求誹謗或復求過。世尊。此
當得幾所罪聚。世尊。而彼實語及不實者。寧
復平等倶獲罪耶。佛言。善哉善哉。阿難。汝爲
多人欲作利益故。阿難。汝爲多人欲作安樂
故。而汝今問如來如是義。是故阿難。我還問
汝。此義如汝所忍。還當如是爲我解説。阿
| 難。於汝意云何。其布沙他羯磨 | 隋云戒 増長 | 爲誰 |
家者。阿難答言。世尊。於中販雞販猪等當作
何。世尊。爲勤方便修禪比丘等。説布沙他羯
磨。佛復告言。阿難。今者何因何縁。復問如來
如此之義。所以者何。若有妄語和合具者我
不爲説。而實語者我爲説之。阿難復白佛言。
世尊。其破戒果報可無言乎。佛言。阿難。於中
有可説。阿難。若破戒妄語罵毀如來及誹謗
佛。彼乃至其身正分及非分中。所有毛孔還
如是等百千歳於阿鼻脂大地獄中受苦。爾
時長老阿難。悲泣流涙而作是言。嗚呼如來
大徳。嗚呼諸衆生輩。墮極罪處。爾時長老阿
難。即從坐起四支布地頂禮佛足以口嗚足。
唯願世尊受我懺悔。＊唯願修伽多受我懺
悔。我或於如來所説名字行所作業者。雖尊
重稱言南無婆伽婆。而成毀罵。南無婆伽婆。
而作是已復爲毀謗。爾時長老阿難。頂禮佛
足。時上空中無量千數諸天子等稱最善哉。
作是語已。佛告長老阿難言。汝阿難起就坐。
於是長老阿難。從地而起以土坋身。而以兩
手捧按世尊足而禮世尊。拭面及膝却坐一
面。長老阿難。坐一面已而自捫涙
爾時世尊告長老阿難言。阿難。汝勿悔惡。阿
難。我不見汝若實若虚若毀罵佛若誹謗佛。
作是語已。長老阿難白佛言。世尊。我有少分
入白法中。以是故。我實不敢毀謗如來世尊。
我自思忖不曾知見。若實若虚罵辱毀謗如
來世尊。爾時世尊仰觀虚空。仰觀虚空已。爾
時虚空有八萬諸天子等。在世尊前合掌恭
敬。爾時世尊。告彼八萬諸天子言。汝諸天子。
以何義故住於虚空。爲長老阿難稱最善哉。
爾時。彼天衆中。有首陀婆娑身天。名曰摩醯
奢婆囉。集在彼會。彼却住一面。告彼諸天衆
言。如來世尊所問之義。爲汝等釋爲我解乎。
彼等報言。汝應解説如來所問。汝既現前何
須我輩。爾時摩醯奢婆囉天子。整理衣服偏
袒右臂合掌向佛而作是言。世尊。我有辯
説。修伽陀。我有所辯説。佛告彼言。摩醯奢婆
囉汝當辯説。佛作是語已。摩醯首邏言。世
尊。我念往昔長老阿難。前宿命中於五百生
處。世尊。我不曾見亦不曾聞。長老阿難而作
妄語。世尊。我爲長老阿難。持如是未曾有法。
唯然世尊。我作如是念。如是善藏如是善
護。世尊。如是衆生善覆藏口業者。如是善護
口業者。彼聞如是名字已。即作是悔。世尊。
是故我見如是熾盛衆生已。今故稱譽最上
善哉。作是語已。佛告摩醯奢婆囉天子言。汝
摩醯奢婆囉汝少見也。摩醯奢婆囉。我念往
昔九十一劫已來。而長老阿難於彼處生中。
不曾爲妄語故而作妄語。於爾時衆中。有五
百比丘集坐彼會。彼等復爲長老阿難。稱最
善哉
爾時長老阿難白佛言。世尊。若有比丘。修持
禁戒未證果者。若復戲笑。或實不實。隨所有
處欲誹謗罵辱如來世尊。彼得幾所無福徳
聚。當生何所。作是語已。佛告長老阿難言。阿
難。若有比丘持禁戒者。知犯罪處。於智者邊。
當悔作惡後更不作。彼勤方便時勤精進時。
應得須陀洹果。若得斯陀含果。若向證阿那
含。彼等爲魔波旬見欲向證阿那含。變化作
佛如來威儀來在其前。彼人因即承事。於彼。
彼人當得二種果報。以業報故。若發擧時。更
復於彼。若實若不實。意欲誹謗如來世尊。彼
身壞已。當墮阿鼻脂大地獄中。隨説幾所語
言。還若干歳。於阿鼻脂大地獄中。當受燒
煮。如來説此語已。彼時衆中。有六十許諸比
丘衆來集會坐。時六十許諸比丘衆。從外道
中所出家者。以得邪故吐大熱血。彼因命終
墮阿鼻脂大地獄中。爾時世尊。即便微笑。
時長老阿難。整理衣服偏袒右肩右膝著地。
而白佛言。世尊。如來阿羅呵三藐三佛陀。所
作微笑非無因縁。世尊。有何因縁而現此微
笑。作是語已。佛告長老阿難言。阿難。此等六
十諸比丘輩。從外道中而出家者。以得虚妄
故向於如來。若實若非實毀謗罵辱。彼等作
如是念。若如來世尊作如是言。於如來邊毀
罵誹謗。墮地獄者無有是處。彼等悔過亦無
是處。彼等身壞命終。即墮阿鼻脂大地獄中。
阿難問言。世尊。彼等當於幾所時間而受燒
煮。佛言。阿難。一一比丘當二萬歳中當受燒
煮。阿難。是故我語汝等。阿難。汝等捨於非善
當念諸善作大利益。阿難。當來世有諸比丘。
彼等聞是甚深所出修多羅已。當作大不善
根。彼於後時。如是修多羅當來彼前。是等
聞已而生輕笑作名字説。所以者何。彼等已
多輕笑如來。彼等自住下賤之業。自知瘡已。
當言此非然也非如是也。彼等身壞命終已。
當墮阿鼻脂大地獄中。彼等身體肢節及非
節分中隨所有毛。彼等還復若干百千歳。於
大地獄中受極燒煮。作是語已。長老阿難復
白佛言。世尊。一一衆生有幾許毛。作是語已。
佛告長老阿難言。善哉善哉。阿難。人所有毛
還有如許無毛者。阿難。若有饒毛。彼於頭上
有九十九百千倶致毛孔。於彼九十九百千
毛孔之中。而不生毛亦不出毛。阿難復問言。
世尊。是何處所。佛言。謂脚足手掌之内。口中
及眉間。除是以外。有八萬四千毛孔。阿難。又
除項中及兩足下不生毛處。其間節及非節
依倚毛孔者。二十百千倶致。阿難。此等已爲
一一衆生。若童男若童女。若婦人若丈夫。我
今已説若干毛孔。作是語已。長老阿難白佛
言。世尊。何因縁故。諸婦女人無有髭鬚。於彼
身中亦不遍滿諸毛等耶。作是語已。佛告阿
難言。阿難。婦人饒欲。彼以欲火燒毛孔故。以
被燒滅諸毛孔處。譬如有人以炭火滿坑。持
草覆上於上種樹。阿難。於汝意云何。彼樹能
増長根不。増長莖不。増長葉不。増長華不。増
長果不。頗有如是諸樹影不。能斷熱惱不。阿
難白言。不也世尊。佛告阿難言。豈不種彼樹
也。阿難言。種也世尊。佛言。何故不與果實。
若葉若花何故不生。何故不増長莖也。阿難
白佛言。世尊。此樹種已。火坑熱故熏令盡滅。
下有火界。多饒乾燥半被燒燼。云何當得増
長根耶。云何當得増長莖也。況復生葉及與
華果。世尊。彼亦心解而種彼樹根在空虚。佛
言。如是如是。阿難。其婦女人。多饒煩惱欲所
惱故。正節及節分生諸毛處而不増長。所以
者何。以有欲火燒然其身。阿難復言。世尊。豈
可婦人。多諸煩惱非丈夫也
大威徳陀羅尼經卷第十八
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
佛告阿難。此非正問。雖然阿難。我今爲汝而
作譬喩。爲明此義令汝知故。阿難。於汝意云
何。若於春末月中正熱惱時。大火坑内鐵鍱
擲中。柝一毛道以爲百分。取一渧水置彼鍱
上。阿難。彼之水＊渧當盡已不。阿難報言。
世尊。日之熱惱猶能盡滅。況大火聚。世尊。我
意觀察彼之水＊渧。未至鐵上＊渧在虚空。如
是火熱尋時即盡。佛告言。阿難。汝意分別。寧
以少水＊渧此大火聚。當可應滅。阿難。莫復
分別。未見實諦諸婦人等若干數人。以受
欲故令歡喜者。阿難。譬如有大沙聚。針孔之
中有一水＊渧墮此沙聚。阿難。於汝意云何。
彼一＊渧水能潤彼沙大聚。已不可徹過不。
阿難白言。不也世尊。佛復告言。阿難。汝意分
別此一＊渧水。潤此沙聚可令徹過。阿難。汝
莫分別。若一婦人以千數丈夫。受欲果報。
令知足者。阿難。譬如苗稼遍滿大地下諸種
子。於三月中極大旱熱。阿難。於汝意云何。此
之大地爲渇以不。阿難言。渇也世尊。渇也修
伽陀。佛告言。阿難。若上虚空蚊子飛行所放
尿＊渧能令大地得潤澤不。又令生長大苗稼
不。一切藥草諸樹木等。若大地中一切水滿。
始從此岸至彼岸不。阿難言。不也世尊。佛告
言。阿難。汝意分別。寧以蚊尿潤洽大地増長
苗稼及諸藥草諸樹木等。并諸園林置一切
水。始從此岸復至彼岸。阿難。汝莫分別。若一
婦人以千丈夫。若百千丈夫受欲果報令歡
喜者。阿難。婦人無有二法怖及慚者。乃至半
由旬地眼道之所及方處。追逐丈夫爲多欲
故。阿難。其婦女人三法具足。不知厭足而命
終也。何者爲三。自身莊嚴。於丈夫邊所受欲
樂。哀美言辭。此爲三種。阿難。譬如丈夫身有
癩病諸根純熟。而彼支節及非節處。有八萬
四千瘡。一一瘡門有八萬四千蛆蟲悉如針
鋒兩頭有口。彼等＊蛆蟲食不知足。無須臾時
而得停住。常於彼人所有瘡處鑚刺唼食。食
已復食唼已復唼。而彼丈夫設有四手在火
聚前。爾時諸蟲更得火熱。以熱惱故復動馳
走。走已復走掻故復掻。阿難。於汝意云何。彼
之丈夫爲諸蟲所食噉不。阿難白言。世尊。我
聞是已身毛皆竪。況彼丈夫蟲在其支節及
非節處耶。佛言阿難。彼丈夫爲彼諸蟲之所
食噉。以四手掻自身體時。無有厭足然無有
樂。爾時瘡間以手掻刮。如是如是。蟲更開張。
以蟲取味。指甲頭掻瘡痒不止。阿難。於汝
意云何。彼之丈夫厭汚身不。以膿血臭穢厭
惡不喜。觀察之者亦不喜見。阿難白言。如
是婆伽婆。如是修伽陀。佛告言。如是如是。阿
難。然其婦人多有煩惱。可厭可惡不喜觀察
不喜覩見。婦人多欲常不知足。以愛欲故得
復欲得更復欲得。欲欲不止常求常覓無知
厭足。阿難。其婦女五＊蛆蟲戸。而丈夫無此。
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