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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
頭視地而在彼坐。若彼應説我報何言。當何
所作也。比丘散已彼隨後行。恐我出時有所
言語。如是破戒比丘於彼時中。從説欲中出
已觀察四方。譬如殊迦薄迦多囉在稠鬧處
宿。其若見濡弱比丘。彼如是説。今此比丘如
是。彼中諸長老輩不得信彼。是人知已觀比
丘衆。於此之中是誰我例。誰與我等有如是
者。我當依住。彼當住於此。若復不得如是之
者。彼恐諸比丘逼切於己。向非道去。而彼之
處。無有言道者無有説者。汝當如是彼當如
是。阿難。此是破戒比丘名如虱也。如飮殺毒
飮。何以故。譬如將殺者。最後與食。最後與
飮。最後戴鬘。最後鼓聲。如是如是。破戒比
丘而信處受食而食。如是如是。如最後受
食。亦於後聞佛之音聲。後聞法聲。後聞僧聲。
後得人間住處。此處捨身當墮阿鼻地獄。阿
難。是故我語汝我告汝。此所作業具足成就
一向行處。阿難。如彼之食攝出家者。必應至
彼阿鼻地獄
大威徳陀羅尼經卷第十六
大威徳陀羅尼經卷第十七
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。復有四種食。承事尊重者是爲食。摩訶
羅所作業者是爲食。調戲是爲食。覆藏者是
爲食。於中所有作摩訶羅業者。是名爲毒。何
者名毒。所謂不自在自在。何者名不自在。
墮不教示上氣不安隱不吉祥。被抑怖畏被
捨被棄故名不自在。是爲摩訶羅毒也。又言
摩訶羅者。若有如是等果報滿足已。及俗家
諸業等。復欲滿足沙門之業。彼等捨家出家
已。見有慚愧悔作惡者。年少比丘訶責彼等。
而爲示現不隨順法。以幻惑法中令他歡喜。
種種語言中入在家色。何者名爲幻惑之法。
言幻惑者。謂在俗家時住放逸地。所犯諸法
彼等當皆悉示現。然和上阿闍梨告彼等
言。汝今已得出家。莫作如是。作是語已彼猶
不悔。是故和上及阿闍＊梨欲棄捨彼。彼等
即作是念。今者善哉今者快哉。今者快賢。
我今前後久已厭棄。所謂多有語言相似故。
捨妻子已來入佛教。云何和上及阿闍＊梨。更
復調伏訶責。我等應作如是。應不作如是。作
如是語故名不自在。又不自在者。是謂破戒
也。既不自在即便破戒者。彼名無所悕望。
亦名羸弱。言羸弱者。謂摩訶羅雖持袈裟。於
沙門法中虚無所得。空食他食。亦當不取他
隨順事。乃至獼猴威儀之中依倚佛已。説俗
語法不隨王業。此第一摩訶羅力。以如是摩
訶羅力具足故向摩訶羅地。何者爲摩訶羅
地。謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿闍
＊梨。於彼邊作如法教示語者。爾時彼即不
受。復語和上阿闍＊梨。作如是言。我家所有
足自活命。何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我。
我於今者不用汝教。若自作終無休悔。若其
不爾我更至他處。豈當無有如是不隨順教。
佛刹寛曠。我已受持袈裟衣服。隨我意欲當
至彼處阿難。其摩訶羅有是難受隨順教。如
是於諸梵行持戒行中。捨遠戒已行卑下中。
還復承事妻子眷屬。此是第二摩訶羅力。其
摩訶羅如是力具足。至摩訶羅行。我之所説。
爲何縁故作如是説。爲彼等故。因彼等故。縁
彼等故。何者彼因。何者彼縁。謂地獄畜生閻
羅世。故名因縁。何者爲縁所謂爲惱。何者
爲惱。所言惱者所謂無色。何者無色所謂無
財。何者無財。所謂黄色衆生色非正色金色。
不缺少不可拔濟。於地獄聚中住大地獄。故
言生於彼處。譬如餘諸地獄輩有立住者不
得横臥。身壞命終已生於彼處。生彼處已故
名攀縁。爲攀縁也。以其先世不能隨順食他
信施。是故言因。和上及阿闍梨所不重教
誨。是故言因。此是攀縁。以攀縁故多失諸法。
故名攀縁也。以是因縁受地獄身意持彼處。
故名攀縁也。我者有何義。以自作惡業故當
生惡處。在地獄中口自唱言。我我也苦也極
苦也。彼等以自作業生是智相。我等先世不
受正教棄捨正教。故得最後法意順彼。是故
如來説彼處年少之時不修學故。故名年少
摩訶羅也。得他教已。若彼若此若輕若重當
有當作。如此等五種法具足。故名不受順法
摩訶羅也。彼無此法故。故當生大熱惱地獄
之中。阿難。又何因縁言摩訶羅也。以彼具足
作摩訶羅法故名摩訶羅也。何者作摩訶羅
法。摩訶羅法有五種何等爲五。於苦行處懶
惰懈怠被他訶責。摩訶羅惡戻眼視瞬。摩訶
羅横有語言不作正説。摩訶羅蹲坐低頭。摩
訶羅樂不正道行。摩訶羅。此等爲五種摩訶
羅。復有五種摩訶羅。何等爲五。住處不正。行
處斷絶。不問自語。非正方行。於波羅提木叉
中不能正行。此等五種摩訶羅垢也。復有五
種摩訶羅垢。何等爲五。非時入村落。好毀訾
他。恒憘欲往他方之處。好噉多食。勤向天
寺及祭神處。是爲五種摩訶羅垢。復有五種
摩訶羅垢。何等爲五。所食殘餘不立淨施。所
造食處不知護淨。先已淨處而觸彼淨處。愛
本生地。隨自心行不可遮止。是爲五種摩訶
羅垢。此等具足五摩訶羅垢法。當得羸弱形
體痩燋悴被他棄捨。言羸弱者。作諸惡法故
名羸弱。彼以穢濁而取塔物及衆僧物。若得
若取三寶之物。復至村落慈心與他是食。彼
當至食行中。言食行者。當趣地獄畜生閻羅
世等。故言食也。當生種種陰聚決定成就。彼
等以如是染著故。名染欲垢瞋恚垢愚癡垢。
至如是處。而爲彼等幻僞所牽。言牽者謂無
明也。爲於三界業煩惱所牽。是故言牽取也
復有四種食。烏囉哆吒伊陀阿伽帝伽彌比
人。無有修作相續威儀。若有具足成就威儀。
可得令彼坐布薩業。所言初者未曾依倚。彼
應當説。是故名爲初。未曾有故。譬如丈夫
當發如是心。我於某處當作屋宅。爲捍風雨
故。彼發心已然不造作。時遇天雨。走向於彼
造屋宅處。至彼處已還被苦厄。阿難。於汝意
云何。彼人爲有利益爲無利也。阿難白言。世
尊。無利益也。佛言。如是如是。阿難。若有人
被俗家逼切已。彼等作如是念。我當出家。彼
等出家已。還在俗家造作俗法。阿難。彼捨家
出家已。當作利益也。非利益也。阿難白言。世
尊。彼作利益非無益也。佛問言。作何益也。阿
難答言。於他人處得食而食。而於其身無所
乏少。世尊。今有如是作利益處。佛言。阿難。
莫作是語。阿難。莫作是語。當知是彼名無利
益。若食他食已。當至阿鼻大地獄中。當知如
前後亦復爾。阿難。以是義故。先行無明作諸
惡業。彼於後時無明還滿。今復入此佛教之
中。捨家出家當養育身。彼等如大函滿復寫
穀聚。如先在俗後亦復還作前業。先發信心
捨家出家已於後還悔。我何所作也。若我捨
家出家。應所作者而不作耶。阿難。此食大重
行處滿足。當滿驢趣。滿自違背處。滿惡趣處。
滿野干地處。阿難。此等比丘名不住戒。如
鵰鷲在籠。不細精行至於亂行。有穢濁行名
向惡處。向惡處者名爲破壞。爲破壞者名向
三種破。及有穢濁故名向惡破壞當作叫喚
彼作稱天。於和上及阿闍梨所。當生貴重恭
敬之心。後得脱已。心念勤求讀誦修習。正
心當欲入於涅槃等五法具足。是摩訶羅在
少年時應置教故。譬如有丈夫走時。復有一
人作如是言。汝於今者欲何處走。彼時即住。
如是如是。摩訶羅被他教示言。如是作應如
是行。彼即還作如是順事。彼摩訶羅當言取
法。於未來世中。當有年少摩訶羅輩法。阿難。
彼等非善丈夫。不正活命。若於此教中信心
捨家出家已。而起貢高。當入娑他浮陀中。言
娑他浮陀者。當墮於阿陀浮陀地獄中。是故
言娑他浮陀也。言貢高者。馳向不善處。謂
村落中向非沙門。所作諸法中何者非沙門
所作法。阿難。於未來世有諸比丘。彼等以取
塔廟莊嚴之具。取已莊嚴城邑村落。若於今
者如來所説正攝威儀應入俗家。彼於後時
種種調戲。非正威儀或跳或擲。至村落中觀
看諸鳥及蚊虻等。或觀流星。於彼之處而生
愛喜。樂於彼中當作勤劬。彼等比丘身壞命
終。定當墮落諸地獄中。阿難。我今與汝骨肉
兄弟。所有如來凡所用者及袈裟衣。我
不捨與亦不許與。汝能用不。阿難言。不也世
尊。佛復告言。阿難。我之所有衣鉢應捨施者。
應當無有別異之人可捨施與。唯除於汝。何
以故。汝爲如來侍者亦是兄弟。共佛世尊居
住一處故。阿難。若爲如來凡有所施。乃至一
綖縷等。彼天等世應好藏擧尊重供養。阿
難。若爲如來諸塔廟等施諸衣物而盜取者。
彼當滿足非沙門法。除作是心欲爲藏擧。若
洗若染若熏若香。自餘諸事。何以故。彼等尊
重物所布施者。云何戲笑而受用也。阿難。彼
等所有諸戲笑事。必定當墮於苦逼中。阿難。
何者苦逼。言苦逼者。於鐵地獄中當被填
壓。爾時世尊作如是神通令大地劈裂。彼阿
鼻脂極大地獄。忽來顯現眼前。此地獄處建
立諸幢。一切所有地獄衆生並皆集聚。幢頭
熾然身體懸住。彼等懸時有大鐵釧燒彼身。
爾時世尊告長老阿難言。汝見此等五百幢
頭極大猛火熾然一向如焔盛以不。阿難白
言。如是世尊。佛言。阿難。此等衆生。於迦葉
如來阿羅訶三藐三佛陀世尊塔處。取諸莊
嚴種種具已。莊嚴村落城邑舍宅。彼時所有
破戒之者。若取如來塔上諸物。今生此中。阿
難。於未來世。我涅槃後。有如是時如是三摩
耶。有諸俗人信敬佛者。爲供養如來故。若施
諸蓋或幢或幡。於我塔中用作莊嚴。彼等沙
門凡出家者。從彼塔中取物造作蓋裝飾幢
頭。或於村落城邑而作端嚴。當爲糞穢之所
汚染。彼中所有或餘殘者。或時自著。或與
他著。彼等衆生身壞命終。當生惡趣諸地獄
及阿鼻大地獄中。阿難。有百千倶致幢頭從
此教中。捨是身已當生地獄。彼等以取如來
塔廟之物嚴飾幢故。如是如是。身在鐵幢而
住。阿難。以此因縁如來故説。阿難。如來所有
若衣若鉢。彼爲無等世界爲作支提。世間無
有堪受用者。阿難。如來所有欲供養者。應著
勝處合掌禮拜。所得利益所有果報。彼一切
果生。於千劫中受不可盡。阿難。如來幢幡
十指爪等合掌供養。所説善根尚有爾許勝
妙果報。況復有爲如來支提懸幡幢蓋。阿難。
其如來禁戒三昧智慧解脱解脱知見無有邊
際。阿難。是故如來支提之中所施物者。汝等
莫取。如來不許如是之事。如來所有支提物
者。彼應頂戴荷負供養。阿難。我非是彼摩醯
首羅天主之天。如來殘花一切衆生不得取
著。應當莊嚴如來支提。不得以彼如來支提
裝飾之具而用莊嚴城邑村落。阿難。出家之
者。於當來世有如是業。有如是等非法之事。
非是俗人所作事業。所以者何。阿難。彼三摩
耶所有俗人。當施衣服及諸供具。而出家者。
反盜支提供養之具而自受用。阿難。有如是
食。當作怨仇非爲慈處。阿難。如來宣説所作
福事莊嚴之具。修供養者將來獲福。有如是
等裝飾之具自供養者。如來説彼當墮地獄。
何以故。阿難。誰有莊嚴供養訖已。阿難。彼等
於彼還自取用。阿難。彼等比丘於後世時依
佛出家已。欲供佛故。或衣服等而自著用。
阿難。其釋子沙門等當有是食。當復結集地
獄陰聚。阿難。誰所愛者豈不尊重而供養耶。
我於彼時而爲彼等不作愛重。若於彼時愛
重我者。如來支提幢等諸物莊嚴之具。應當
守護不得侵犯。阿難。當彼時白衣有是勝異。
非同出家剃除鬚髮著袈裟者。阿難。於彼之
時出家之人多饒煩惱。非諸俗人在家之者。
阿難。彼三摩耶時。出家之人所作生活。種種
具度如在家人。譬如侍者若奴若僕。或有水
器或復酥器或有脂器。彼等觸已復還洗淨。
無所簡擇自取受用。阿難。如是如是。彼於
後時有出家者。一切非善法中具足當行。於
俗人所而作諂曲作出家垢。彼等以意垢具
足故。身壞命終次第當生於諸地獄中。阿難。
此食當破皮。破皮已破肉。破肉已破筋。破筋
已破骨。破骨已破髓。阿難。所言食者。若於彼
時令墮非法行者彼名食也。復有四種食。捨
勤精進。此由法寶不攝取故棄捨遠離。不正
威儀故名爲食也。所有語言彼還詶答。如來
語中不正言説於中有疑。此名爲食事。尊重
者是名爲食。言尊重者謂欲是也 所言欲者
謂不正行。復言欲者。謂苦聖諦是也。所有聖
諦彼少染著。若少染著彼處無貪。若無貪者。
此是諸食斷處。若有此等四種聖諦。以聖諦
順眠者。彼等貪欲順眠増長。以順眠増長。於
三界中隨順流轉。故名爲流。隨眠住處爲食。
此等爲四種食也
復有四種食。觀察般若是名爲食。呼喚法是
名爲食。修正梵行是名爲食。住於障礙患中
是名爲食。阿難。如來所説患者。謂不滿法想。
此四種患具足滿者當生三界。此四種患有
可除滅而有眷屬。而諸衆生不能覺知。唯除
如來也。五法具足能生食愛。阿耶吒陀耶波
蟲唼食故。所以生飢。此等四種食。如此諸法
以爲眷屬。言眷屬者。若令勇猛或復發起。故
言眷屬。又言眷屬者。由被他食。由他活命。爲
他利益。由他缺少。是故此食名爲食也
復有四種食。依欲界爲食。依色界爲食。依無
處爲食。及棄捨鉤釣爲食。染著爲食。是爲四
種食
食者。此食具足沙門釋種子。於今時中及未
來世。乃至正法滅時。云何淨信瞋恨爲食。謂
沙門釋種子輩。諸沙門釋子輩而自念言。我
是沙門。彼等開示商道。彼等於商道中。私
竊覓勝而作商事。勿令有人知我。復次何者
是彼沙門釋種子販賣物也。謂販賣佛語以
爲賣物。及諸威儀以爲賣物。云何販賣佛語
以爲賣物。阿難。諸沙門釋種子作是念。我當
求法。以此法故令他歡喜。願使有人請我與
食。彼人依倚糞穢法。住糞穢已。勤覓如是
佛菩提法。彼人至彼俗人之間。作如是言。如
是應當思惟憶念。以菩提法如是出入息念。
應當憶念如是念處。如是正斷處。如是諸神
足處。如是諸根。如是諸力。如是菩提分。如是
八聖道分。我能知此。我於此中身已得證。若
能思惟如是等法。汝於彼時當生光明或見
害輪。汝於彼時極須閉目。若閉眼已或有眼
痛。汝於彼時當應如是憶念思惟。此是魔業。
我應不久當得果證。吾若來已。隨其所有還
如是説。如是沙門釋種子商道方便。彼去已
後至空閑處。作如是思惟。我於今者已生朋
友。當應隨時觀看親近。彼過夜已行狗道中。
非自威儀不正威儀。行道路中如是思惟。我
今應當作如是語。我應此語我應語彼。不住
正念不住諸根行狗行中。彼人行時所有正
信諸天龍夜叉。彼等見已戲笑毀辱。彼貪
迷惑異觀而行。彼人去時但感自身。以慢看
故生瘡出血。彼至村落。若見信家諸沙門釋
種子所。即往彼家入彼舍時。除其狗行。作悉
利伽羅野干之行。譬如悉利伽羅。以飢渇逼
求覓飮食。遙見群羊心生恐怖。即便反擲遍
行圍繞。見是相已。直以舒舌斷舐而已。或
來或去。其悉利伽羅。忽得羊便即捉羊項。彼
羊即便擧頭怖走。至一千歩猶懸彼項。譬如
斛領垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。
時悉利伽羅隨欲所作。時驅護羊人或覺知
者。即便逼切悉利伽羅。羊因得活。如是如
是。彼等比丘所至家處攝前語言。後以方便
令作已事。於彼舍中共語言已。即便停住示
現身瘡。於俗人所種種誑惑種種教示。彼應
與我如來付囑汝病者所須。彼即報言。汝明
日來如己家無異。得是言已便即出去。彼非
善丈夫。乃至所見皆悉諮覓。彼後次第還到
彼舍。到彼邊已。隨身所須即從彼索。俗人見
已便起恭敬。請令彼坐示現忍相。比丘坐已。
彼俗人言。尊者。今日爲何所食。我今作何也。
阿難。時彼俗人以信敬心請彼。以意重故即
告彼言。我長夜中以果報故。恒被人誑惑爲
人所呵。而問我言。汝作何也。汝得何也。汝今
何證也。雖然。汝等俗人多有事業。隨汝所有。
若多若少而行布施得福無量。彼即報言。如
尊者説實如是耶。時比丘報言。我阿闍梨
和上。亦復如是示我道路。今汝具足。我住
於此十年勤求。猶尚不能得是諸法。如汝今
者。於一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今應當
生歡喜心。汝今已得須陀洹果。汝眞是佛子。
汝當亦應堪受一切衆生之所頂禮。而汝今
者能爲我作最勝福田。況復餘者。若更有餘
善男子等。非是沙門而似沙門。彼等來已而
語汝言。此不應也。非佛所説。汝勿信彼。汝莫
放逸。汝於今者眞是須陀洹。眞是斯陀含。阿
難。是於彼時。爲世間果報故。爲糞除塗瘡。讃
歎自身及説師法。復爲他人作如是説。汝等
亦應當作如是。彼爲諸俗人令歡喜故。時彼
俗人即作是念。我實是須陀洹。我於今者應
供養師。時俗人等於彼沙門即生歡喜。便請
比丘多與衣服飮食臥具湯藥種種諸物。時
彼比丘既被請已作如是言。如來曾説言。從
信邊應受非不信也。若如是者我今應受。彼
如次第漸漸親近數數來往。以數見故作漏
語言。如前後亦爾。作如是業。常來俗家攝
受白衣。道相染愛捨離戒行。在彼俗家作卑
下業。阿難。此是沙門釋子諸弟子等。當有如
是不淨行業。減損上天及解脱果。當滿地獄
苦惡果報。是惡比丘之所作者。若更見餘沙
門釋種子等。不生信心亦不親近。亦不供養
亦不承事。此亦如彼惡比丘者。何假親近莫
共語言。因是事故損減信心。戒行多聞施及
般若皆悉損減。損減已當墮於惡趣。所謂於
地獄畜生閻羅世。是故阿難。莫爲食故作如
是諸惡行。阿難。如是次第如是因縁滅此法
教。阿難。其誰聖者當住六月。於後知已移
行他處。彼惡比丘唯有如是所作方便。諸惡
沙門釋種子等。所在住處具惡方便。汚染如
來如此法教。閉甘露門捨佛菩提。毀辱佛教
不喜法教。當棄捨僧教。阿難。彼於如來法教
作不善事。況餘凡夫練行之者。具足精進信
行之者。阿難。於彼時中以食故。罵辱如來
呵責毀謗。阿難。云何以食故。罵辱如來呵責
謗毀。是惡比丘知此俗人於如來所有信心
者故。在彼前毀辱如來却住一邊。行詣彼所
作如是言。此爲非善非爲正受。此當知僧勝
佛不如也。當供養僧。當供養僧已即供養佛。
佛於聖僧中非爲外也。彼時無智衆生受不
正語故。如來曾説。爲瞿曇彌施衣具時。瞿曇
彌汝施僧。施僧已有大果報。而施僧者我亦
在中。汝可布施於聖僧中。其瞿曇彌即施衆
僧。以供養故即成波羅蜜。如來曾説。若有如
是聞者信者如是知者。彼等即住天勝之處。
所謂施僧成波羅蜜故。若作異者此是顛倒。
汝莫作二此義是一。若供養僧即供養佛。何
處有一何處有多。若如來於僧外者。不應坐
布薩中。如來曾爲衆僧。説波羅提木叉。如來
不爲一人説波羅提木叉。如來既坐彼衆。當
知如來即入僧數。阿難如是。彼時於世間中
唯有二寶。佛及法寶。一切所有佛法語言。當
於彼時皆悉棄捨所有僧寶。於彼時中彼當
無也。唯有極大叫喚之聲。阿難。其彼最大
叫喚滅已當惡運起。於惡運時。和合僧者唯
在三年。過三年已彼皆破壞。既破壞已。時有
一比丘多聞持力。年已老邁生來百歳。當令
是人入一朋黨。作如是言。我前聞説。於惡
運中無有大像名和合之者。唯有空名。如
此空名應善受持。阿難。此大僧者最後得
名。阿難。汝當觀察彼三摩耶。＊唯有空名無
和合行。時有如是諸惡比丘。彼等多有俗人
及惡比丘。共結朋黨互相佐助。於惡運時入
諸寺舍。執持器杖捶打比丘。阿難。如是惡
運世中。所有僧衆諸沙門等。自無力故。唯
當空有大僧之名。阿難。彼三摩耶無一比丘
行梵行者。彼布薩中各立制約。汝等不得言
有梵行。若復言我行梵行者。彼即斬首或時
撾罰。阿難。如是次第於八聖道當被誹謗。彼
等於彼布薩之中。當共行籌誰有梵行。若言
我有梵行者。彼可取籌。若有自言我有梵行
取籌之者。彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿
難。彼三摩耶有五百許比丘作如是言。我是
梵行。阿難。彼等五百比丘。一夜之中皆悉斷
命。至夜曉已。時城中王既聞此事即大瞋忿。
捉彼所有三千比丘一時斷命。復作是聲號。
誰爲城王捉得沙門。將來之者賜與金鬘。彼
於是時有貪衆生處處走趁。沙門釋子隨其
所在。諸有沙門釋種子處。或阿蘭若。或復山
林曠野之處。皆悉詣彼處處求覓。當時諸寺
山林靜處。諸阿蘭若皆悉空曠。其諸弟子不
知和上去住之處。亦不守護。依止侍者亦復
不知阿＊闍梨處。亦不守護。阿難。其沙門釋
種子。於彼時間。此閻浮提内甚大迮陜無走
避處。阿難當知。彼時所有比丘摩訶羅者。彼
王捉得皆悉奪命。阿難。誰有金錢彼得度
河。阿難如是。於彼三摩耶時有五百比丘。無
金錢故。爲大水聚之所漂沒。無得度河。阿難。
彼三摩耶時諸比丘等至北道多刹尸羅城。
作和合住面向北觀看和＊上及阿闍＊梨。彼
等各各議論作如是念。我等今者可共彼王
作大戰鬪。彼三摩耶處處普方各各來者。諸
比丘衆。爾時當有九十百千諸比丘等。悉著
鎧甲還向北方相隨而去。共彼城王極相戰
居城中極爲戰鬪。阿難。彼戰鬪處有三千許
諸沙門衆。皆悉爲彼刀杖所害。當時彼王。被
諸沙門之所逼切。即便逃走。爲諸沙門之所
奪命。阿難如是。彼王所有采女及諸軍衆。
彼三摩耶爲彼沙門釋種子輩。於半月中之
釋子輩斫殺燈王。斯有是處。若彼等來必奪
我位。令我墮落及失四部兵。時邊地王即來
向彼布沙波低城。其釋種子輩因離彼城。
阿難如是。彼三摩耶於北道中。當最後見諸
沙門等。諸比丘等當還向彼持叉尸羅大城
大威徳陀羅尼經卷第十七
大威徳陀羅尼經卷第十八
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
時彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今
者不聽沙門釋種弟子入城。爾時彼中。復有
於佛教中信行之者。有淨心者。作如是言。佛
出世難。但令沙門釋種弟子入城。還共此沙
門釋子等。打邊城王。令我等勝。以其逼切沙
門釋種弟子輩。於彼城中諸人衆等。或作如
是或作如是。言論不定。爾時魔波旬。勤求
方便。願彼沙門釋種弟子。莫令得入彼特叉
尸羅大城。阿難。若沙門釋種弟子。得入特
叉尸羅大城者。於三年中。諸沙門等應作城
主。阿難。於彼時中。魔王波旬化作大軍。莊嚴
畢已。出特叉尸羅大城北門次第巡行。復作
是聲。汝等好打沙門釋種弟子。汝等急捉。汝
等當令墮落。汝等令破諸沙門釋種弟子輩。
其諸沙門釋種弟子。聞如是聲及見是相。怖
怕逃走不能在彼於前而住。亦不能入特叉
尸羅大城。阿難。如是彼三摩耶。帝釋天王及
四大天王。并八萬諸天子。速下閻浮提。如來
所有支提之中。有舍利者。皆悉收取
持而
去。阿難。即於彼中淨居天等。見阿蘭若空閑
之處。并諸塔廟及僧伽藍。作如是言。嗚呼嗚
有淨信諸龍王等。於一夜中遍閻浮提所有
一切諸塔精舍。皆悉收入龍宮殿中。所有禪
窟經行之處。及阿蘭那一切所有。彼三摩耶
皆悉空曠無復人居。其多馬王將其部伍。來
至逋沙波婆帝王所居城。時沙門釋種諸弟
子皆悉逃走。時多馬王既知走已。所有伽
藍放火燒然。何以故。畏其沙門釋種諸弟
子輩。還復來歸住此處故。於彼時中放火
燒然。即於彼是。地居諸天當作是聲。嗚呼
此如來＊教。此如來教於此破壞。其地居諸
天作是聲已。四天王天復作是聲。復作大
聲令遠處聞。此如來教於茲失耶。此如來
教於斯破散。如是彼時。一切諸天展轉相
叫。乃至梵世彼悉聞知。沙門釋種諸弟子
被苦逼切一切諸方各各馳走向拘睒彌王。
所居之城於彼而去。時彼拘睒彌王。即與
沙門。施彼無畏及諸飮食。彼三摩耶名最
後食。亦名最後沙門聚集。亦名最後般遮
聚集。彼三摩耶四大佛塔隱沒不現。以首
陀婆諸天護故。其帝釋天王不能收取於中
舍利。菩提道場轉法輪處。及阿羅摩村塔。
此方特叉尸羅大城之中所有法塔。此四大
塔。於閻浮提中隱沒不現。時拘睒彌國。有
漢。彼三摩耶。復有第二比丘名曰尸梨沙迦
比丘大衆之前。從坐而起作如是言。此大衆
中頗有一比丘。當依世尊學戒者不。若有學
者彼向我説。作是語已。時彼一切諸比丘衆
皆悉默然。如是再三復作是言。若有依世尊
戒學之者。彼即應説。第二第三亦復如是。其
修羅多阿羅漢。即告彼比丘僧言。我學世尊
戒。我於今者是阿羅漢。善得心解脱善得證
知。爾時修多羅比丘即從座起。合掌而住作
如是言。我即是彼如來世尊阿羅呵三藐三
佛陀。實學中學而我今者無有憍慢。我是阿
羅漢。阿難。彼三摩耶。彼尸梨沙迦比丘之所。
已。又作是言。我是世尊如來阿羅訶三藐三
佛陀。依教誡中而修學也。爾時彼等三惡比
丘。遂斷修羅多比丘命根。斫作三段。彼三
摩耶金剛手夜叉。時有一弟。名曰難提牟佉。
子。取彼波婆遮吒惡比丘身。高三十由旬
已。然後擲放憂悲啼哭。向波吒羅弗多羅城
而去。將波吒羅弗多羅城中大支提塔。向己
宮殿。其難提牟佉。共摩羅毘闍夜叉。同共殺
彼三惡比丘。遂令斷命。阿難。如是之時。一
切世間大地震動。可怖可畏身毛皆竪。無量
百千一切諸天。於彼時中呻號啼哭。大叫大
喚作大憂惱。其尸梨沙迦惡比丘等。共拘睒
彌王即向北方。欲逼切婆睺奢波迦王。因欲
斷彼命。其拘睒彌王。亦復斷彼尸梨沙迦惡
比丘命。時彼比丘。即墮阿鼻遮大地獄中。
阿難。於此之時所有比丘。無供養者。無貴重
者。無恭敬者。無承事者。無羞無恥。從於酒肆
還至酒肆爲酒椀故。阿難。復有如是如來教
中當生大惡。阿難。此食還從沙門所來。非從
外道所來。阿難。如是之食。沙門釋種諸弟子
輩。具足成就増長身聚。阿難。當知此等四
食。極爲大苦極爲大惡。阿難。何者是取。我
已於前所説因縁。此等因縁我已説訖
阿難。復有四種食。不和合爲食。高下不平等
爲食迷惑爲食。讃歎生趣爲食。於中若有讃
歎生趣食者。彼則毀佛毀法毀僧。所以者何。
阿難。如來應正遍知。而不讃歎説有生趣。
唯除一者。誰勤方便勝菩提中者。彼應勤
教勸。阿難。除此一衆生已。阿難。若有比丘不
行大乘。作如是念。我今復欲取後復生。彼
不得言我爲教師。所以者何。阿難。於世間中
發勤精進具足法者。彼等一切如來攝受。聽
爲出家受具足戒。阿難。若有比丘。爲第二比
丘讃歎取生。彼中勸化我等當作如是。我等
得欲箭。得瞋恚箭。得愚癡箭。得憍慢箭。當
得具足順入愚癡取卑賤身。増長卑賤朋友
知識。卑賤諸趣。彼長夜中當得多食。彼長
夜中多生貪欲。言多欲者所謂惡欲。言惡欲
者令其墮落。何者墮落。謂墮戒聚及阿鼻脂
地獄之處。復言多欲者。多諸住宿多有貪性
多覓歡欣。於惡不善根中當得具足。以貪不
善根中。瞋不善根中。癡不善根中。當得具
足。復言多欲者。饒諸煩惱。被諸思念之所纒
覆。佛所讃教不受不行。譬如惡馬不受鎧甲
調御。阿難。如是如是。彼不善丈夫。當不隨順
多不觀察住不正道。阿難。言不正道者。若於
無我法無衆生法。如實不知説有我者。如是
名爲非正道處不正觀察。第二持法比丘。欺
詐降伏發覺説惡令彼憶念。或破戒中或墮
邪見。或墮不正威儀中。此等名爲取不正道。
彼如是等不見事中。於持法比丘所發覺令
念。又復何者爲非正道。謂住非正道。言不正
道者。謂遠離和上及阿闍梨。於諸罪中不
知得失。不知有殘及非殘者。亦不巧知罪之
與福。第一罪中不知十處。第二罪中不知三
處。第三罪中不知一處。第四罪中不知罪處。
亦復不知堅牢之因。不知不和合處。七犯罪
聚不知所起。如來曾説五十七種犯罪之處。
第一罪中第二罪中。六十九中。第三罪中四
十一中。第四罪中九十九中。不住諸法不和
合行。諸法出處別離之行。彼悉不知。亦不能
知失沙門事。不知初禪中十種智方便。不知
第二禪中有三種障礙。不知第三禪中二十
五種作歡喜處。不知起調戲。不能了知第四
禪中五種隨眠行處。不知爲彼作懈怠處。不
知比丘向飮食時當有十種失沙門法。不知
親近如是尊重巧知比丘欺教示者。不知心
有十種救護。不能了知二十五種入村落事。
不知十種受乞食法。不知受食有二十五過
失諸想。彼等不知十種心行。不知與他戒法
有五過患。不知十種住於經行。如是等分非
善住處。持非道已名爲比丘。不在正道不順
教師。所有教法但常犯罪。食他國中所有
信施。阿難。少有比丘。見知此等所有事者。或
當知者。阿難。＊唯優波離比丘。能知此等諸
法諸事。若承事者。彼等亦知此等諸法。阿難。
比丘此食不巧知者。當令滿向阿毘脂地獄。
阿難。汝應觀察。彼等自言。我是持戒。亦當不
問他諸智比丘。此等諸法能行知者。阿難。是
故我告汝。我今語汝。若有比丘。如是修多羅
等文句莊嚴知出入者。彼則名爲智慧比丘。
爲善欲者欲涅槃者。欲求解脱於地獄中求
自樂者。假令身盡肉血雖羸無力。應詣彼處。
所以者何。阿難寧住於人間雖羸無力。當求
如是諸勝妙法。不用當受向惡道處。阿難。此
食當損沙門之行。是食分別品中今已説訖
説因縁。有十種尼迦沙。何等爲十。爲自許尼
迦沙。爲他尼迦沙。爲自他尼迦沙。邊境尼迦
沙。姓尼迦沙佛陀尼迦沙。達摩尼迦沙。僧伽
尼迦沙。持戒尼迦沙。三摩提尼迦沙。斷尼迦
沙。及詐聖尼迦沙。歌詠者尼迦沙。多尼迦沙。
一分生處尼迦沙。調柔尼迦沙。比丘尼迦沙。
比丘尼尼迦沙。此等爲十尼迦沙。於中此比
丘尼尼迦沙者。彼二種因縁應作尼迦沙
二種應作尼迦沙法。言尼迦沙者。隨惡變
悔。一者欲沙門法。亦不見他人雜種諸罪。亦
不可得義別説有比丘從罪起出及爲經營煩
惱清淨故。乃至身命因縁不得妄語。比丘有
如是者。應作尼迦沙羯磨。何者爲事。事有五
種。不知淨業此是第一事。不知善。不知五種
嚴熾義利五口。不知滿。不知輩忍。亦有離
結界比丘。具足此五種法。當不得作尼迦沙
羯磨。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。頗
有如是因縁。若是等五法具足者。比丘不可
教示。亦不可作尼迦沙法。佛告言。阿難。有一
因縁。若一千比丘衆。有一比丘。欲發作尼迦
沙羯磨。彼別因縁不可作尼迦沙。何者。爲離
一切衆事故。不可得作尼迦沙。若有比丘具
隨順忍者。彼亦不能作尼迦沙。所以者何。犯
罪相者應知擧處。若無罪相行即是行處。比
丘具足此法。不能作尼迦沙
阿難。有五種尼迦沙處。如來所説。假令比丘
住一由旬。或有比丘。在此住處應作尼迦沙。
於彼處亦應作尼迦沙。何等爲五。若有比丘。
爲諸比丘所聞。某甲比丘犯某甲罪。或有比
丘。爲彼比丘欲作尼迦沙羯磨。彼比丘先還
一朋友比丘往至彼處。彼比丘遣衆出河道。
然彼河道用繩裹量以爲結界。或一揄闍
那或半＊揄闍那。彼朋友比丘。令出已住於
彼繩界門。彼等作量議已。彼迦羅中。彼三
摩耶中。彼呼律多中。令彼比丘住彼繩境界
中。然彼各各別異契約。令罪比丘至彼界處。
彼等比丘。令諸比丘作尼迦沙。若一＊揄闍那
中。若半＊揄闍那中。所有繩頭安置者。面向
彼處。然彼繩頭。若以脚大指。若手指若脚掌。
或蹈或
。然彼等各各應當作如是言。大
徳等聽。某甲比丘。今在綖邊住犯某甲罪。如
是我等今日。爲彼作尼迦沙。應如是作。次第
因縁成就具足。一＊揄闍那中間。不令罪比丘
得見尼迦沙。比丘不分別者。作尼迦沙羯磨。
比丘五法具足。當作尼迦沙羯磨稱和＊上名。
作非義説無問自語。建立惡義愚癡人故。如
來所説。愚癡之人應當捨離。愚癡人者不可
令學。應當遣住結界之中。彼罪過人。一因
縁不得著羯磨處。攝住支提耶莊嚴中。即於
是時。其比丘擧罪已將比丘來。教羯磨處墮
罪法中。若比丘尼被擧者。亦應入結界中。然
彼比丘有朋友者。彼來已應告彼言。汝捨支
提迦莊嚴。汝欲去者隨汝意欲。若比丘彼教
説中不巧知恐怖法者。彼應告言。若擧者若
未擧者應生歡喜。復次阿難。復有比丘。雖不
説和＊上名字。非義縁故。而説和＊上作阿闍
＊梨名。於法教説而不順行。此第二法比丘具
足者。當應堪作尼迦沙也。復次阿難。若有比
丘。凡有事者受佛法已。念教師法念欲學
知。而彼比丘。既不顛狂亦不散亂。亦不瞋恚
亦不被賊捉。亦復不爲諸國王之所逼切。入
婬女家。行梵行衆應當遮斷。以彼比丘不取
佛教及與僧法而不背彼。若有比丘。具足是
法雖念佛教。如是非法行中心不毀壞。若和
＊上若阿闍＊梨。欲益彼故應須教示。汝當獨
住阿蘭那也。彼若答言。我能住彼師主。應
言汝莫求伴不得更覓。第二之人而住彼處。
若作是言我不能在。彼師復語言。佛法難遇。
隨汝去處使善法増長。於白法中當令滿足。
不得語言汝應還俗。所以者何。我是一切天
人世間教師。如來尚不作如是説令人還俗。
但以慈悲教誨令不入僧中。阿難。菩薩在家
有何名也。阿難。菩薩在家無有人能作名字
者。阿難。而虚空中首陀婆娑訶諸天來已作
如是言。此童子者。極大端正觀者無厭。有大
威徳光明具足。我於彼時。有是名字號大莊
嚴。大莊嚴也是爲菩薩。在宮殿中諸天神等
安立名字也。而過去世作燈如來安立名字
者。彼是如來捨家出家。成阿耨多羅三藐三
菩提時。安置名字。號曰釋迦牟尼也。以是義
故。天人世間知我如此婆伽婆。名曰釋迦牟
尼名也。成阿耨多羅三藐三菩提。既成佛已。
復有如是名字出生。我亦不曾念知如是。若
梵摩娑婆世界主。若帝釋天主及四大天王。
若復別有諸天子等。若喚如來名字者。＊唯作
是言。是教師婆伽婆。天人世間爲見佛故。我
等可詣彼婆伽婆所。作是語已。長老阿難作
如是言。世尊名婆伽婆者。何故名婆伽婆也。
佛告言。阿難。是爲讃歎如來。非如來名也。阿
難。如來已滅諸有。度衆和合破煩惱聚。故名
婆伽婆也。阿難復白言。世尊。豈可人少智慧
而非天也。而人喚如來名字也。佛告阿難。人
少智慧非爲天也。而非一切。何以故。所有於
身正見比丘。彼爲命因縁。終亦不喚如來名
字。況復瞋罵而彼不信。諸比丘輩求活命道。
彼須臾時。或二或三乃至第四日五日十日
二十日。乃至百千日喚如來名。於如來所。若
虚若實毀罵如來。意欲求過。阿難復白佛言。
世尊。於是義中我少辯問。佛告言。阿難應知。
是時隨意辯問。阿難言。世尊。若有於如來若
實若不實毀罵若求誹謗或復求過。世尊。此
當得幾所罪聚。世尊。而彼實語及不實者。寧
復平等倶獲罪耶。佛言。善哉善哉。阿難。汝爲
多人欲作利益故。阿難。汝爲多人欲作安樂
故。而汝今問如來如是義。是故阿難。我還問
汝。此義如汝所忍。還當如是爲我解説。阿
作耶。爲販雞者。爲販猪者。爲當爲彼捨家出
家者。阿難答言。世尊。於中販雞販猪等當作
何。世尊。爲勤方便修禪比丘等。説布沙他羯
磨。佛復告言。阿難。今者何因何縁。復問如來
如此之義。所以者何。若有妄語和合具者我
不爲説。而實語者我爲説之。阿難復白佛言。
世尊。其破戒果報可無言乎。佛言。阿難。於中
有可説。阿難。若破戒妄語罵毀如來及誹謗
佛。彼乃至其身正分及非分中。所有毛孔還
如是等百千歳於阿鼻脂大地獄中受苦。爾
時長老阿難。悲泣流涙而作是言。嗚呼如來
大徳。嗚呼諸衆生輩。墮極罪處。爾時長老阿
難。即從坐起四支布地頂禮佛足以口嗚足。
唯願世尊受我懺悔。＊唯願修伽多受我懺
悔。我或於如來所説名字行所作業者。雖尊
重稱言南無婆伽婆。而成毀罵。南無婆伽婆。
而作是已復爲毀謗。爾時長老阿難。頂禮佛
足。時上空中無量千數諸天子等稱最善哉。
作是語已。佛告長老阿難言。汝阿難起就坐。
於是長老阿難。從地而起以土坋身。而以兩
手捧按世尊足而禮世尊。拭面及膝却坐一
面。長老阿難。坐一面已而自捫涙
爾時世尊告長老阿難言。阿難。汝勿悔惡。阿
難。我不見汝若實若虚若毀罵佛若誹謗佛。
作是語已。長老阿難白佛言。世尊。我有少分
入白法中。以是故。我實不敢毀謗如來世尊。
我自思忖不曾知見。若實若虚罵辱毀謗如
來世尊。爾時世尊仰觀虚空。仰觀虚空已。爾
時虚空有八萬諸天子等。在世尊前合掌恭
敬。爾時世尊。告彼八萬諸天子言。汝諸天子。
以何義故住於虚空。爲長老阿難稱最善哉。
爾時。彼天衆中。有首陀婆娑身天。名曰摩醯
奢婆囉。集在彼會。彼却住一面。告彼諸天衆
言。如來世尊所問之義。爲汝等釋爲我解乎。
彼等報言。汝應解説如來所問。汝既現前何
須我輩。爾時摩醯奢婆囉天子。整理衣服偏
袒右臂合掌向佛而作是言。世尊。我有辯
説。修伽陀。我有所辯説。佛告彼言。摩醯奢婆
囉汝當辯説。佛作是語已。摩醯首邏言。世
尊。我念往昔長老阿難。前宿命中於五百生
處。世尊。我不曾見亦不曾聞。長老阿難而作
妄語。世尊。我爲長老阿難。持如是未曾有法。
唯然世尊。我作如是念。如是善藏如是善
護。世尊。如是衆生善覆藏口業者。如是善護
口業者。彼聞如是名字已。即作是悔。世尊。
是故我見如是熾盛衆生已。今故稱譽最上
善哉。作是語已。佛告摩醯奢婆囉天子言。汝
摩醯奢婆囉汝少見也。摩醯奢婆囉。我念往
昔九十一劫已來。而長老阿難於彼處生中。
不曾爲妄語故而作妄語。於爾時衆中。有五
百比丘集坐彼會。彼等復爲長老阿難。稱最
善哉
爾時長老阿難白佛言。世尊。若有比丘。修持
禁戒未證果者。若復戲笑。或實不實。隨所有
處欲誹謗罵辱如來世尊。彼得幾所無福徳
聚。當生何所。作是語已。佛告長老阿難言。阿
難。若有比丘持禁戒者。知犯罪處。於智者邊。
當悔作惡後更不作。彼勤方便時勤精進時。
應得須陀洹果。若得斯陀含果。若向證阿那
含。彼等爲魔波旬見欲向證阿那含。變化作
佛如來威儀來在其前。彼人因即承事。於彼。
彼人當得二種果報。以業報故。若發擧時。更
復於彼。若實若不實。意欲誹謗如來世尊。彼
身壞已。當墮阿鼻脂大地獄中。隨説幾所語
言。還若干歳。於阿鼻脂大地獄中。當受燒
煮。如來説此語已。彼時衆中。有六十許諸比
丘衆來集會坐。時六十許諸比丘衆。從外道
中所出家者。以得邪故吐大熱血。彼因命終
墮阿鼻脂大地獄中。爾時世尊。即便微笑。
時長老阿難。整理衣服偏袒右肩右膝著地。
而白佛言。世尊。如來阿羅呵三藐三佛陀。所
作微笑非無因縁。世尊。有何因縁而現此微
笑。作是語已。佛告長老阿難言。阿難。此等六
十諸比丘輩。從外道中而出家者。以得虚妄
故向於如來。若實若非實毀謗罵辱。彼等作
如是念。若如來世尊作如是言。於如來邊毀
罵誹謗。墮地獄者無有是處。彼等悔過亦無
是處。彼等身壞命終。即墮阿鼻脂大地獄中。
阿難問言。世尊。彼等當於幾所時間而受燒
煮。佛言。阿難。一一比丘當二萬歳中當受燒
煮。阿難。是故我語汝等。阿難。汝等捨於非善
當念諸善作大利益。阿難。當來世有諸比丘。
彼等聞是甚深所出修多羅已。當作大不善
根。彼於後時。如是修多羅當來彼前。是等
聞已而生輕笑作名字説。所以者何。彼等已
多輕笑如來。彼等自住下賤之業。自知瘡已。
當言此非然也非如是也。彼等身壞命終已。
當墮阿鼻脂大地獄中。彼等身體肢節及非
節分中隨所有毛。彼等還復若干百千歳。於
大地獄中受極燒煮。作是語已。長老阿難復
白佛言。世尊。一一衆生有幾許毛。作是語已。
佛告長老阿難言。善哉善哉。阿難。人所有毛
還有如許無毛者。阿難。若有饒毛。彼於頭上
有九十九百千倶致毛孔。於彼九十九百千
毛孔之中。而不生毛亦不出毛。阿難復問言。
世尊。是何處所。佛言。謂脚足手掌之内。口中
及眉間。除是以外。有八萬四千毛孔。阿難。又
除項中及兩足下不生毛處。其間節及非節
依倚毛孔者。二十百千倶致。阿難。此等已爲
一一衆生。若童男若童女。若婦人若丈夫。我
今已説若干毛孔。作是語已。長老阿難白佛
言。世尊。何因縁故。諸婦女人無有髭鬚。於彼
身中亦不遍滿諸毛等耶。作是語已。佛告阿
難言。阿難。婦人饒欲。彼以欲火燒毛孔故。以
被燒滅諸毛孔處。譬如有人以炭火滿坑。持
草覆上於上種樹。阿難。於汝意云何。彼樹能
増長根不。増長莖不。増長葉不。増長華不。増
長果不。頗有如是諸樹影不。能斷熱惱不。阿
難白言。不也世尊。佛告阿難言。豈不種彼樹
也。阿難言。種也世尊。佛言。何故不與果實。
若葉若花何故不生。何故不増長莖也。阿難
白佛言。世尊。此樹種已。火坑熱故熏令盡滅。
下有火界。多饒乾燥半被燒燼。云何當得増
長根耶。云何當得増長莖也。況復生葉及與
華果。世尊。彼亦心解而種彼樹根在空虚。佛
言。如是如是。阿難。其婦女人。多饒煩惱欲所
惱故。正節及節分生諸毛處而不増長。所以
者何。以有欲火燒然其身。阿難復言。世尊。豈
可婦人。多諸煩惱非丈夫也
大威徳陀羅尼經卷第十八
大威徳陀羅尼經卷第十九
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
佛告阿難。此非正問。雖然阿難。我今爲汝而
作譬喩。爲明此義令汝知故。阿難。於汝意云
何。若於春末月中正熱惱時。大火坑内鐵鍱
擲中。柝一毛道以爲百分。取一渧水置彼鍱
上。阿難。彼之水＊渧當盡已不。阿難報言。
世尊。日之熱惱猶能盡滅。況大火聚。世尊。我
意觀察彼之水＊渧。未至鐵上＊渧在虚空。如
是火熱尋時即盡。佛告言。阿難。汝意分別。寧
以少水＊渧此大火聚。當可應滅。阿難。莫復
分別。未見實諦諸婦人等若干數人。以受
欲故令歡喜者。阿難。譬如有大沙聚。針孔之
中有一水＊渧墮此沙聚。阿難。於汝意云何。
彼一＊渧水能潤彼沙大聚。已不可徹過不。
阿難白言。不也世尊。佛復告言。阿難。汝意分
別此一＊渧水。潤此沙聚可令徹過。阿難。汝
莫分別。若一婦人以千數丈夫。受欲果報。
令知足者。阿難。譬如苗稼遍滿大地下諸種
子。於三月中極大旱熱。阿難。於汝意云何。此
之大地爲渇以不。阿難言。渇也世尊。渇也修
伽陀。佛告言。阿難。若上虚空蚊子飛行所放
尿＊渧能令大地得潤澤不。又令生長大苗稼
不。一切藥草諸樹木等。若大地中一切水滿。
始從此岸至彼岸不。阿難言。不也世尊。佛告
言。阿難。汝意分別。寧以蚊尿潤洽大地増長
苗稼及諸藥草諸樹木等。并諸園林置一切
水。始從此岸復至彼岸。阿難。汝莫分別。若一
婦人以千丈夫。若百千丈夫受欲果報令歡
喜者。阿難。婦人無有二法怖及慚者。乃至半
由旬地眼道之所及方處。追逐丈夫爲多欲
故。阿難。其婦女人三法具足。不知厭足而命
終也。何者爲三。自身莊嚴。於丈夫邊所受欲
樂。哀美言辭。此爲三種。阿難。譬如丈夫身有
癩病諸根純熟。而彼支節及非節處。有八萬
四千瘡。一一瘡門有八萬四千蛆蟲悉如針
鋒兩頭有口。彼等＊蛆蟲食不知足。無須臾時
而得停住。常於彼人所有瘡處鑚刺唼食。食
已復食唼已復唼。而彼丈夫設有四手在火
聚前。爾時諸蟲更得火熱。以熱惱故復動馳
走。走已復走掻故復掻。阿難。於汝意云何。彼
之丈夫爲諸蟲所食噉不。阿難白言。世尊。我
聞是已身毛皆竪。況彼丈夫蟲在其支節及
非節處耶。佛言阿難。彼丈夫爲彼諸蟲之所
食噉。以四手掻自身體時。無有厭足然無有
樂。爾時瘡間以手掻刮。如是如是。蟲更開張。
以蟲取味。指甲頭掻瘡痒不止。阿難。於汝
意云何。彼之丈夫厭汚身不。以膿血臭穢厭
惡不喜。觀察之者亦不喜見。阿難白言。如
是婆伽婆。如是修伽陀。佛告言。如是如是。阿
難。然其婦人多有煩惱。可厭可惡不喜觀察
不喜覩見。婦人多欲常不知足。以愛欲故得
復欲得更復欲得。欲欲不止常求常覓無知
厭足。阿難。其婦女五＊蛆蟲戸。而丈夫無此。
所作也。比丘散已彼隨後行。恐我出時有所
言語。如是破戒比丘於彼時中。從説欲中出
已觀察四方。譬如殊迦薄迦多囉在稠鬧處
宿。其若見濡弱比丘。彼如是説。今此比丘如
是。彼中諸長老輩不得信彼。是人知已觀比
丘衆。於此之中是誰我例。誰與我等有如是
者。我當依住。彼當住於此。若復不得如是之
者。彼恐諸比丘逼切於己。向非道去。而彼之
處。無有言道者無有説者。汝當如是彼當如
是。阿難。此是破戒比丘名如虱也。如飮殺毒
飮。何以故。譬如將殺者。最後與食。最後與
飮。最後戴鬘。最後鼓聲。如是如是。破戒比
丘而信處受食而食。如是如是。如最後受
食。亦於後聞佛之音聲。後聞法聲。後聞僧聲。
後得人間住處。此處捨身當墮阿鼻地獄。阿
難。是故我語汝我告汝。此所作業具足成就
一向行處。阿難。如彼之食攝出家者。必應至
彼阿鼻地獄
大威徳陀羅尼經卷第十六
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。復有四種食。承事尊重者是爲食。摩訶
羅所作業者是爲食。調戲是爲食。覆藏者是
爲食。於中所有作摩訶羅業者。是名爲毒。何
者名毒。所謂不自在自在。何者名不自在。
墮不教示上氣不安隱不吉祥。被抑怖畏被
捨被棄故名不自在。是爲摩訶羅毒也。又言
摩訶羅者。若有如是等果報滿足已。及俗家
諸業等。復欲滿足沙門之業。彼等捨家出家
已。見有慚愧悔作惡者。年少比丘訶責彼等。
而爲示現不隨順法。以幻惑法中令他歡喜。
種種語言中入在家色。何者名爲幻惑之法。
言幻惑者。謂在俗家時住放逸地。所犯諸法
彼等當皆悉示現。然和上阿闍梨告彼等
言。汝今已得出家。莫作如是。作是語已彼猶
不悔。是故和上及阿闍＊梨欲棄捨彼。彼等
即作是念。今者善哉今者快哉。今者快賢。
我今前後久已厭棄。所謂多有語言相似故。
捨妻子已來入佛教。云何和上及阿闍＊梨。更
復調伏訶責。我等應作如是。應不作如是。作
如是語故名不自在。又不自在者。是謂破戒
也。既不自在即便破戒者。彼名無所悕望。
亦名羸弱。言羸弱者。謂摩訶羅雖持袈裟。於
沙門法中虚無所得。空食他食。亦當不取他
隨順事。乃至獼猴威儀之中依倚佛已。説俗
語法不隨王業。此第一摩訶羅力。以如是摩
訶羅力具足故向摩訶羅地。何者爲摩訶羅
地。謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿闍
＊梨。於彼邊作如法教示語者。爾時彼即不
受。復語和上阿闍＊梨。作如是言。我家所有
足自活命。何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我。
我於今者不用汝教。若自作終無休悔。若其
不爾我更至他處。豈當無有如是不隨順教。
佛刹寛曠。我已受持袈裟衣服。隨我意欲當
至彼處阿難。其摩訶羅有是難受隨順教。如
是於諸梵行持戒行中。捨遠戒已行卑下中。
還復承事妻子眷屬。此是第二摩訶羅力。其
摩訶羅如是力具足。至摩訶羅行。我之所説。
爲何縁故作如是説。爲彼等故。因彼等故。縁
彼等故。何者彼因。何者彼縁。謂地獄畜生閻
羅世。故名因縁。何者爲縁所謂爲惱。何者
爲惱。所言惱者所謂無色。何者無色所謂無
財。何者無財。所謂黄色衆生色非正色金色。
不缺少不可拔濟。於地獄聚中住大地獄。故
言生於彼處。譬如餘諸地獄輩有立住者不
得横臥。身壞命終已生於彼處。生彼處已故
名攀縁。爲攀縁也。以其先世不能隨順食他
信施。是故言因。和上及阿闍梨所不重教
誨。是故言因。此是攀縁。以攀縁故多失諸法。
故名攀縁也。以是因縁受地獄身意持彼處。
故名攀縁也。我者有何義。以自作惡業故當
生惡處。在地獄中口自唱言。我我也苦也極
苦也。彼等以自作業生是智相。我等先世不
受正教棄捨正教。故得最後法意順彼。是故
如來説彼處年少之時不修學故。故名年少
摩訶羅也。得他教已。若彼若此若輕若重當
有當作。如此等五種法具足。故名不受順法
摩訶羅也。彼無此法故。故當生大熱惱地獄
之中。阿難。又何因縁言摩訶羅也。以彼具足
作摩訶羅法故名摩訶羅也。何者作摩訶羅
法。摩訶羅法有五種何等爲五。於苦行處懶
惰懈怠被他訶責。摩訶羅惡戻眼視瞬。摩訶
羅横有語言不作正説。摩訶羅蹲坐低頭。摩
訶羅樂不正道行。摩訶羅。此等爲五種摩訶
羅。復有五種摩訶羅。何等爲五。住處不正。行
處斷絶。不問自語。非正方行。於波羅提木叉
中不能正行。此等五種摩訶羅垢也。復有五
種摩訶羅垢。何等爲五。非時入村落。好毀訾
他。恒憘欲往他方之處。好噉多食。勤向天
寺及祭神處。是爲五種摩訶羅垢。復有五種
摩訶羅垢。何等爲五。所食殘餘不立淨施。所
造食處不知護淨。先已淨處而觸彼淨處。愛
本生地。隨自心行不可遮止。是爲五種摩訶
羅垢。此等具足五摩訶羅垢法。當得羸弱形
體痩燋悴被他棄捨。言羸弱者。作諸惡法故
名羸弱。彼以穢濁而取塔物及衆僧物。若得
若取三寶之物。復至村落慈心與他是食。彼
當至食行中。言食行者。當趣地獄畜生閻羅
世等。故言食也。當生種種陰聚決定成就。彼
等以如是染著故。名染欲垢瞋恚垢愚癡垢。
至如是處。而爲彼等幻僞所牽。言牽者謂無
明也。爲於三界業煩惱所牽。是故言牽取也
復有四種食。烏囉哆吒伊陀阿伽帝伽彌比
| 隋云此岸欲 去者不去 | 。薩浮彌薩奴薩多囉拏。 | 隋云言彼 岸難度 | 婆 |
| 這伽呵拏薩烏折底 | 攝取名 字而説 | 娑制婆耶制婆 |
| 弗利莫句也烏＊折帝 | 隋云如彼還爾如 前所説後復爾 | 所言俗 |
可得令彼坐布薩業。所言初者未曾依倚。彼
應當説。是故名爲初。未曾有故。譬如丈夫
當發如是心。我於某處當作屋宅。爲捍風雨
故。彼發心已然不造作。時遇天雨。走向於彼
造屋宅處。至彼處已還被苦厄。阿難。於汝意
云何。彼人爲有利益爲無利也。阿難白言。世
尊。無利益也。佛言。如是如是。阿難。若有人
被俗家逼切已。彼等作如是念。我當出家。彼
等出家已。還在俗家造作俗法。阿難。彼捨家
出家已。當作利益也。非利益也。阿難白言。世
尊。彼作利益非無益也。佛問言。作何益也。阿
難答言。於他人處得食而食。而於其身無所
乏少。世尊。今有如是作利益處。佛言。阿難。
莫作是語。阿難。莫作是語。當知是彼名無利
益。若食他食已。當至阿鼻大地獄中。當知如
前後亦復爾。阿難。以是義故。先行無明作諸
惡業。彼於後時無明還滿。今復入此佛教之
中。捨家出家當養育身。彼等如大函滿復寫
穀聚。如先在俗後亦復還作前業。先發信心
捨家出家已於後還悔。我何所作也。若我捨
家出家。應所作者而不作耶。阿難。此食大重
行處滿足。當滿驢趣。滿自違背處。滿惡趣處。
滿野干地處。阿難。此等比丘名不住戒。如
鵰鷲在籠。不細精行至於亂行。有穢濁行名
向惡處。向惡處者名爲破壞。爲破壞者名向
三種破。及有穢濁故名向惡破壞當作叫喚
彼作稱天。於和上及阿闍梨所。當生貴重恭
敬之心。後得脱已。心念勤求讀誦修習。正
心當欲入於涅槃等五法具足。是摩訶羅在
少年時應置教故。譬如有丈夫走時。復有一
人作如是言。汝於今者欲何處走。彼時即住。
如是如是。摩訶羅被他教示言。如是作應如
是行。彼即還作如是順事。彼摩訶羅當言取
| 隨順也。言破者佉那地也 | 隋云 崛 | 毘娑牟吒阿提 |
| 迦邏拏 | 去聲隋云 破壞僧作 | 波度陀鞞馱那 | 去隋云 破住處 | 毘復 |
| 夜伽闍師哆 | 隋云高作 事如象頭 | 阿難。如來已知如是諸 |
彼等非善丈夫。不正活命。若於此教中信心
捨家出家已。而起貢高。當入娑他浮陀中。言
娑他浮陀者。當墮於阿陀浮陀地獄中。是故
言娑他浮陀也。言貢高者。馳向不善處。謂
村落中向非沙門。所作諸法中何者非沙門
所作法。阿難。於未來世有諸比丘。彼等以取
塔廟莊嚴之具。取已莊嚴城邑村落。若於今
者如來所説正攝威儀應入俗家。彼於後時
種種調戲。非正威儀或跳或擲。至村落中觀
看諸鳥及蚊虻等。或觀流星。於彼之處而生
愛喜。樂於彼中當作勤劬。彼等比丘身壞命
終。定當墮落諸地獄中。阿難。我今與汝骨肉
兄弟。所有如來凡所用者及袈裟衣。我
不捨與亦不許與。汝能用不。阿難言。不也世
尊。佛復告言。阿難。我之所有衣鉢應捨施者。
應當無有別異之人可捨施與。唯除於汝。何
以故。汝爲如來侍者亦是兄弟。共佛世尊居
住一處故。阿難。若爲如來凡有所施。乃至一
綖縷等。彼天等世應好藏擧尊重供養。阿
難。若爲如來諸塔廟等施諸衣物而盜取者。
彼當滿足非沙門法。除作是心欲爲藏擧。若
洗若染若熏若香。自餘諸事。何以故。彼等尊
重物所布施者。云何戲笑而受用也。阿難。彼
等所有諸戲笑事。必定當墮於苦逼中。阿難。
何者苦逼。言苦逼者。於鐵地獄中當被填
壓。爾時世尊作如是神通令大地劈裂。彼阿
鼻脂極大地獄。忽來顯現眼前。此地獄處建
立諸幢。一切所有地獄衆生並皆集聚。幢頭
熾然身體懸住。彼等懸時有大鐵釧燒彼身。
爾時世尊告長老阿難言。汝見此等五百幢
頭極大猛火熾然一向如焔盛以不。阿難白
言。如是世尊。佛言。阿難。此等衆生。於迦葉
如來阿羅訶三藐三佛陀世尊塔處。取諸莊
嚴種種具已。莊嚴村落城邑舍宅。彼時所有
破戒之者。若取如來塔上諸物。今生此中。阿
難。於未來世。我涅槃後。有如是時如是三摩
耶。有諸俗人信敬佛者。爲供養如來故。若施
諸蓋或幢或幡。於我塔中用作莊嚴。彼等沙
門凡出家者。從彼塔中取物造作蓋裝飾幢
頭。或於村落城邑而作端嚴。當爲糞穢之所
汚染。彼中所有或餘殘者。或時自著。或與
他著。彼等衆生身壞命終。當生惡趣諸地獄
及阿鼻大地獄中。阿難。有百千倶致幢頭從
此教中。捨是身已當生地獄。彼等以取如來
塔廟之物嚴飾幢故。如是如是。身在鐵幢而
住。阿難。以此因縁如來故説。阿難。如來所有
若衣若鉢。彼爲無等世界爲作支提。世間無
有堪受用者。阿難。如來所有欲供養者。應著
勝處合掌禮拜。所得利益所有果報。彼一切
果生。於千劫中受不可盡。阿難。如來幢幡
十指爪等合掌供養。所説善根尚有爾許勝
妙果報。況復有爲如來支提懸幡幢蓋。阿難。
其如來禁戒三昧智慧解脱解脱知見無有邊
際。阿難。是故如來支提之中所施物者。汝等
莫取。如來不許如是之事。如來所有支提物
者。彼應頂戴荷負供養。阿難。我非是彼摩醯
首羅天主之天。如來殘花一切衆生不得取
著。應當莊嚴如來支提。不得以彼如來支提
裝飾之具而用莊嚴城邑村落。阿難。出家之
者。於當來世有如是業。有如是等非法之事。
非是俗人所作事業。所以者何。阿難。彼三摩
耶所有俗人。當施衣服及諸供具。而出家者。
反盜支提供養之具而自受用。阿難。有如是
食。當作怨仇非爲慈處。阿難。如來宣説所作
福事莊嚴之具。修供養者將來獲福。有如是
等裝飾之具自供養者。如來説彼當墮地獄。
何以故。阿難。誰有莊嚴供養訖已。阿難。彼等
於彼還自取用。阿難。彼等比丘於後世時依
佛出家已。欲供佛故。或衣服等而自著用。
阿難。其釋子沙門等當有是食。當復結集地
獄陰聚。阿難。誰所愛者豈不尊重而供養耶。
我於彼時而爲彼等不作愛重。若於彼時愛
重我者。如來支提幢等諸物莊嚴之具。應當
守護不得侵犯。阿難。當彼時白衣有是勝異。
非同出家剃除鬚髮著袈裟者。阿難。於彼之
時出家之人多饒煩惱。非諸俗人在家之者。
阿難。彼三摩耶時。出家之人所作生活。種種
具度如在家人。譬如侍者若奴若僕。或有水
器或復酥器或有脂器。彼等觸已復還洗淨。
無所簡擇自取受用。阿難。如是如是。彼於
後時有出家者。一切非善法中具足當行。於
俗人所而作諂曲作出家垢。彼等以意垢具
足故。身壞命終次第當生於諸地獄中。阿難。
此食當破皮。破皮已破肉。破肉已破筋。破筋
已破骨。破骨已破髓。阿難。所言食者。若於彼
時令墮非法行者彼名食也。復有四種食。捨
勤精進。此由法寶不攝取故棄捨遠離。不正
威儀故名爲食也。所有語言彼還詶答。如來
語中不正言説於中有疑。此名爲食事。尊重
者是名爲食。言尊重者謂欲是也 所言欲者
謂不正行。復言欲者。謂苦聖諦是也。所有聖
諦彼少染著。若少染著彼處無貪。若無貪者。
此是諸食斷處。若有此等四種聖諦。以聖諦
順眠者。彼等貪欲順眠増長。以順眠増長。於
三界中隨順流轉。故名爲流。隨眠住處爲食。
此等爲四種食也
復有四種食。觀察般若是名爲食。呼喚法是
名爲食。修正梵行是名爲食。住於障礙患中
是名爲食。阿難。如來所説患者。謂不滿法想。
此四種患具足滿者當生三界。此四種患有
可除滅而有眷屬。而諸衆生不能覺知。唯除
如來也。五法具足能生食愛。阿耶吒陀耶波
| 梨拏摩多夜 | 隋云雖行布施 不如法迴向 | 佛婆若多夜 | 隋云 於是 |
| 知 故 | 摩囉波羅余伽多夜 | 隋云承 事魔故 | 彼有八十戸蛆 |
以爲眷屬。言眷屬者。若令勇猛或復發起。故
言眷屬。又言眷屬者。由被他食。由他活命。爲
他利益。由他缺少。是故此食名爲食也
復有四種食。依欲界爲食。依色界爲食。依無
| 色界爲食 | 章中有四列名 梵本中少一 | 是爲四種食 |
| 復有四種食。尼祗多舍羅爲食 | 隋云噉毒 箭爲食 | 勝住 |
種食
| 復有四種食。般遮多婆蹉爲食 | 隋云五種 苦行爲食 | 阿 |
| 那舍茶爲食 | 隋云不諂 曲爲食 | 慰提沙吒都利也爲食 |
| 隋云相似 故説爲食 | 淨信瞋恨爲食。於中所有淨信瞋恨 |
來世。乃至正法滅時。云何淨信瞋恨爲食。謂
沙門釋種子輩。諸沙門釋子輩而自念言。我
是沙門。彼等開示商道。彼等於商道中。私
竊覓勝而作商事。勿令有人知我。復次何者
是彼沙門釋種子販賣物也。謂販賣佛語以
爲賣物。及諸威儀以爲賣物。云何販賣佛語
以爲賣物。阿難。諸沙門釋種子作是念。我當
求法。以此法故令他歡喜。願使有人請我與
食。彼人依倚糞穢法。住糞穢已。勤覓如是
佛菩提法。彼人至彼俗人之間。作如是言。如
是應當思惟憶念。以菩提法如是出入息念。
應當憶念如是念處。如是正斷處。如是諸神
足處。如是諸根。如是諸力。如是菩提分。如是
八聖道分。我能知此。我於此中身已得證。若
能思惟如是等法。汝於彼時當生光明或見
害輪。汝於彼時極須閉目。若閉眼已或有眼
痛。汝於彼時當應如是憶念思惟。此是魔業。
我應不久當得果證。吾若來已。隨其所有還
如是説。如是沙門釋種子商道方便。彼去已
後至空閑處。作如是思惟。我於今者已生朋
友。當應隨時觀看親近。彼過夜已行狗道中。
非自威儀不正威儀。行道路中如是思惟。我
今應當作如是語。我應此語我應語彼。不住
正念不住諸根行狗行中。彼人行時所有正
信諸天龍夜叉。彼等見已戲笑毀辱。彼貪
迷惑異觀而行。彼人去時但感自身。以慢看
故生瘡出血。彼至村落。若見信家諸沙門釋
種子所。即往彼家入彼舍時。除其狗行。作悉
利伽羅野干之行。譬如悉利伽羅。以飢渇逼
求覓飮食。遙見群羊心生恐怖。即便反擲遍
行圍繞。見是相已。直以舒舌斷舐而已。或
來或去。其悉利伽羅。忽得羊便即捉羊項。彼
羊即便擧頭怖走。至一千歩猶懸彼項。譬如
斛領垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。
時悉利伽羅隨欲所作。時驅護羊人或覺知
者。即便逼切悉利伽羅。羊因得活。如是如
是。彼等比丘所至家處攝前語言。後以方便
令作已事。於彼舍中共語言已。即便停住示
現身瘡。於俗人所種種誑惑種種教示。彼應
與我如來付囑汝病者所須。彼即報言。汝明
日來如己家無異。得是言已便即出去。彼非
善丈夫。乃至所見皆悉諮覓。彼後次第還到
彼舍。到彼邊已。隨身所須即從彼索。俗人見
已便起恭敬。請令彼坐示現忍相。比丘坐已。
彼俗人言。尊者。今日爲何所食。我今作何也。
阿難。時彼俗人以信敬心請彼。以意重故即
告彼言。我長夜中以果報故。恒被人誑惑爲
人所呵。而問我言。汝作何也。汝得何也。汝今
何證也。雖然。汝等俗人多有事業。隨汝所有。
若多若少而行布施得福無量。彼即報言。如
尊者説實如是耶。時比丘報言。我阿闍梨
和上。亦復如是示我道路。今汝具足。我住
於此十年勤求。猶尚不能得是諸法。如汝今
者。於一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今應當
生歡喜心。汝今已得須陀洹果。汝眞是佛子。
汝當亦應堪受一切衆生之所頂禮。而汝今
者能爲我作最勝福田。況復餘者。若更有餘
善男子等。非是沙門而似沙門。彼等來已而
語汝言。此不應也。非佛所説。汝勿信彼。汝莫
放逸。汝於今者眞是須陀洹。眞是斯陀含。阿
難。是於彼時。爲世間果報故。爲糞除塗瘡。讃
歎自身及説師法。復爲他人作如是説。汝等
亦應當作如是。彼爲諸俗人令歡喜故。時彼
俗人即作是念。我實是須陀洹。我於今者應
供養師。時俗人等於彼沙門即生歡喜。便請
比丘多與衣服飮食臥具湯藥種種諸物。時
彼比丘既被請已作如是言。如來曾説言。從
信邊應受非不信也。若如是者我今應受。彼
如次第漸漸親近數數來往。以數見故作漏
語言。如前後亦爾。作如是業。常來俗家攝
受白衣。道相染愛捨離戒行。在彼俗家作卑
下業。阿難。此是沙門釋子諸弟子等。當有如
是不淨行業。減損上天及解脱果。當滿地獄
苦惡果報。是惡比丘之所作者。若更見餘沙
門釋種子等。不生信心亦不親近。亦不供養
亦不承事。此亦如彼惡比丘者。何假親近莫
共語言。因是事故損減信心。戒行多聞施及
般若皆悉損減。損減已當墮於惡趣。所謂於
地獄畜生閻羅世。是故阿難。莫爲食故作如
是諸惡行。阿難。如是次第如是因縁滅此法
教。阿難。其誰聖者當住六月。於後知已移
行他處。彼惡比丘唯有如是所作方便。諸惡
沙門釋種子等。所在住處具惡方便。汚染如
來如此法教。閉甘露門捨佛菩提。毀辱佛教
不喜法教。當棄捨僧教。阿難。彼於如來法教
作不善事。況餘凡夫練行之者。具足精進信
行之者。阿難。於彼時中以食故。罵辱如來
呵責毀謗。阿難。云何以食故。罵辱如來呵責
謗毀。是惡比丘知此俗人於如來所有信心
者故。在彼前毀辱如來却住一邊。行詣彼所
作如是言。此爲非善非爲正受。此當知僧勝
佛不如也。當供養僧。當供養僧已即供養佛。
佛於聖僧中非爲外也。彼時無智衆生受不
正語故。如來曾説。爲瞿曇彌施衣具時。瞿曇
彌汝施僧。施僧已有大果報。而施僧者我亦
在中。汝可布施於聖僧中。其瞿曇彌即施衆
僧。以供養故即成波羅蜜。如來曾説。若有如
是聞者信者如是知者。彼等即住天勝之處。
所謂施僧成波羅蜜故。若作異者此是顛倒。
汝莫作二此義是一。若供養僧即供養佛。何
處有一何處有多。若如來於僧外者。不應坐
布薩中。如來曾爲衆僧。説波羅提木叉。如來
不爲一人説波羅提木叉。如來既坐彼衆。當
知如來即入僧數。阿難如是。彼時於世間中
唯有二寶。佛及法寶。一切所有佛法語言。當
於彼時皆悉棄捨所有僧寶。於彼時中彼當
無也。唯有極大叫喚之聲。阿難。其彼最大
叫喚滅已當惡運起。於惡運時。和合僧者唯
在三年。過三年已彼皆破壞。既破壞已。時有
一比丘多聞持力。年已老邁生來百歳。當令
是人入一朋黨。作如是言。我前聞説。於惡
運中無有大像名和合之者。唯有空名。如
此空名應善受持。阿難。此大僧者最後得
名。阿難。汝當觀察彼三摩耶。＊唯有空名無
和合行。時有如是諸惡比丘。彼等多有俗人
及惡比丘。共結朋黨互相佐助。於惡運時入
諸寺舍。執持器杖捶打比丘。阿難。如是惡
運世中。所有僧衆諸沙門等。自無力故。唯
當空有大僧之名。阿難。彼三摩耶無一比丘
行梵行者。彼布薩中各立制約。汝等不得言
有梵行。若復言我行梵行者。彼即斬首或時
撾罰。阿難。如是次第於八聖道當被誹謗。彼
等於彼布薩之中。當共行籌誰有梵行。若言
我有梵行者。彼可取籌。若有自言我有梵行
取籌之者。彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿
難。彼三摩耶有五百許比丘作如是言。我是
梵行。阿難。彼等五百比丘。一夜之中皆悉斷
命。至夜曉已。時城中王既聞此事即大瞋忿。
捉彼所有三千比丘一時斷命。復作是聲號。
誰爲城王捉得沙門。將來之者賜與金鬘。彼
於是時有貪衆生處處走趁。沙門釋子隨其
所在。諸有沙門釋種子處。或阿蘭若。或復山
林曠野之處。皆悉詣彼處處求覓。當時諸寺
山林靜處。諸阿蘭若皆悉空曠。其諸弟子不
知和上去住之處。亦不守護。依止侍者亦復
不知阿＊闍梨處。亦不守護。阿難。其沙門釋
種子。於彼時間。此閻浮提内甚大迮陜無走
避處。阿難當知。彼時所有比丘摩訶羅者。彼
王捉得皆悉奪命。阿難。誰有金錢彼得度
河。阿難如是。於彼三摩耶時有五百比丘。無
金錢故。爲大水聚之所漂沒。無得度河。阿難。
彼三摩耶時諸比丘等至北道多刹尸羅城。
作和合住面向北觀看和＊上及阿闍＊梨。彼
等各各議論作如是念。我等今者可共彼王
作大戰鬪。彼三摩耶處處普方各各來者。諸
比丘衆。爾時當有九十百千諸比丘等。悉著
鎧甲還向北方相隨而去。共彼城王極相戰
| 鬪。如是阿難。彼三摩耶。布沙波祗 | 隋云 花主 | 王所 |
諸沙門衆。皆悉爲彼刀杖所害。當時彼王。被
諸沙門之所逼切。即便逃走。爲諸沙門之所
奪命。阿難如是。彼王所有采女及諸軍衆。
彼三摩耶爲彼沙門釋種子輩。於半月中之
| 所受用。阿難。彼三摩耶於荼蘇地 | 隋云 邊地 | 當有 |
| 一王。名曰婆睺羅舒婆 | 隋云 多馬 | 時彼王聞沙門 |
我位。令我墮落及失四部兵。時邊地王即來
向彼布沙波低城。其釋種子輩因離彼城。
阿難如是。彼三摩耶於北道中。當最後見諸
沙門等。諸比丘等當還向彼持叉尸羅大城
| 隋言削 石城 |
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
時彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今
者不聽沙門釋種弟子入城。爾時彼中。復有
於佛教中信行之者。有淨心者。作如是言。佛
出世難。但令沙門釋種弟子入城。還共此沙
門釋子等。打邊城王。令我等勝。以其逼切沙
門釋種弟子輩。於彼城中諸人衆等。或作如
是或作如是。言論不定。爾時魔波旬。勤求
方便。願彼沙門釋種弟子。莫令得入彼特叉
尸羅大城。阿難。若沙門釋種弟子。得入特
叉尸羅大城者。於三年中。諸沙門等應作城
主。阿難。於彼時中。魔王波旬化作大軍。莊嚴
畢已。出特叉尸羅大城北門次第巡行。復作
是聲。汝等好打沙門釋種弟子。汝等急捉。汝
等當令墮落。汝等令破諸沙門釋種弟子輩。
其諸沙門釋種弟子。聞如是聲及見是相。怖
怕逃走不能在彼於前而住。亦不能入特叉
尸羅大城。阿難。如是彼三摩耶。帝釋天王及
四大天王。并八萬諸天子。速下閻浮提。如來
所有支提之中。有舍利者。皆悉收取
去。阿難。即於彼中淨居天等。見阿蘭若空閑
之處。并諸塔廟及僧伽藍。作如是言。嗚呼嗚
| 呼。此釋迦牟尼法教 | 如是 三説 | 阿難。於法教中當 |
一切諸塔精舍。皆悉收入龍宮殿中。所有禪
窟經行之處。及阿蘭那一切所有。彼三摩耶
皆悉空曠無復人居。其多馬王將其部伍。來
至逋沙波婆帝王所居城。時沙門釋種諸弟
子皆悉逃走。時多馬王既知走已。所有伽
藍放火燒然。何以故。畏其沙門釋種諸弟
子輩。還復來歸住此處故。於彼時中放火
燒然。即於彼是。地居諸天當作是聲。嗚呼
此如來＊教。此如來教於此破壞。其地居諸
天作是聲已。四天王天復作是聲。復作大
聲令遠處聞。此如來教於茲失耶。此如來
教於斯破散。如是彼時。一切諸天展轉相
叫。乃至梵世彼悉聞知。沙門釋種諸弟子
被苦逼切一切諸方各各馳走向拘睒彌王。
所居之城於彼而去。時彼拘睒彌王。即與
沙門。施彼無畏及諸飮食。彼三摩耶名最
後食。亦名最後沙門聚集。亦名最後般遮
| 之會 | 隋云五 年大會 | 彼三摩耶。當有二十百千比丘 |
陀婆諸天護故。其帝釋天王不能收取於中
舍利。菩提道場轉法輪處。及阿羅摩村塔。
此方特叉尸羅大城之中所有法塔。此四大
塔。於閻浮提中隱沒不現。時拘睒彌國。有
| 一比丘名曰修羅多 | 隋言 調柔 | 唯此一人是阿羅 |
| 隋言 頭者 | 多學三藏。時尸利沙迦彼布薩内。在彼 |
中頗有一比丘。當依世尊學戒者不。若有學
者彼向我説。作是語已。時彼一切諸比丘衆
皆悉默然。如是再三復作是言。若有依世尊
戒學之者。彼即應説。第二第三亦復如是。其
修羅多阿羅漢。即告彼比丘僧言。我學世尊
戒。我於今者是阿羅漢。善得心解脱善得證
知。爾時修多羅比丘即從座起。合掌而住作
如是言。我即是彼如來世尊阿羅呵三藐三
佛陀。實學中學而我今者無有憍慢。我是阿
羅漢。阿難。彼三摩耶。彼尸梨沙迦比丘之所。
| 有一比丘侍者名曰波婆遮吒 | 隋言 惡諂 | 復有第二 |
| 比丘。名曰陀那婆羅羅 | 隋言 財力 | 復有第三比丘。名 |
| 曰何羅奴殊迦 | 隋言 不直 | 其修羅多比丘作如是語 |
佛陀。依教誡中而修學也。爾時彼等三惡比
丘。遂斷修羅多比丘命根。斫作三段。彼三
摩耶金剛手夜叉。時有一弟。名曰難提牟佉。
| 隋言鼓 面夜叉 | 雪山王中復有一夜叉。名曰摩羅毘闍 |
| 耶 | 隋言 鬘勝 | 當來彼處。其海龍王。時有長子。名曰 |
| 摩訶毘盧遮那 | 隋言大 顯赫 | 來彼處。爾時海龍王長 |
已。然後擲放憂悲啼哭。向波吒羅弗多羅城
而去。將波吒羅弗多羅城中大支提塔。向己
宮殿。其難提牟佉。共摩羅毘闍夜叉。同共殺
彼三惡比丘。遂令斷命。阿難。如是之時。一
切世間大地震動。可怖可畏身毛皆竪。無量
百千一切諸天。於彼時中呻號啼哭。大叫大
喚作大憂惱。其尸梨沙迦惡比丘等。共拘睒
彌王即向北方。欲逼切婆睺奢波迦王。因欲
斷彼命。其拘睒彌王。亦復斷彼尸梨沙迦惡
比丘命。時彼比丘。即墮阿鼻遮大地獄中。
阿難。於此之時所有比丘。無供養者。無貴重
者。無恭敬者。無承事者。無羞無恥。從於酒肆
還至酒肆爲酒椀故。阿難。復有如是如來教
中當生大惡。阿難。此食還從沙門所來。非從
外道所來。阿難。如是之食。沙門釋種諸弟子
輩。具足成就増長身聚。阿難。當知此等四
食。極爲大苦極爲大惡。阿難。何者是取。我
已於前所説因縁。此等因縁我已説訖
阿難。復有四種食。不和合爲食。高下不平等
爲食迷惑爲食。讃歎生趣爲食。於中若有讃
歎生趣食者。彼則毀佛毀法毀僧。所以者何。
阿難。如來應正遍知。而不讃歎説有生趣。
唯除一者。誰勤方便勝菩提中者。彼應勤
教勸。阿難。除此一衆生已。阿難。若有比丘不
行大乘。作如是念。我今復欲取後復生。彼
不得言我爲教師。所以者何。阿難。於世間中
發勤精進具足法者。彼等一切如來攝受。聽
爲出家受具足戒。阿難。若有比丘。爲第二比
丘讃歎取生。彼中勸化我等當作如是。我等
| 當復作此彼中取滅 | 正本云欲取隨生處 以爲滅度謂涅槃也 | 彼長夜當 |
得具足順入愚癡取卑賤身。増長卑賤朋友
知識。卑賤諸趣。彼長夜中當得多食。彼長
夜中多生貪欲。言多欲者所謂惡欲。言惡欲
者令其墮落。何者墮落。謂墮戒聚及阿鼻脂
地獄之處。復言多欲者。多諸住宿多有貪性
多覓歡欣。於惡不善根中當得具足。以貪不
善根中。瞋不善根中。癡不善根中。當得具
足。復言多欲者。饒諸煩惱。被諸思念之所纒
覆。佛所讃教不受不行。譬如惡馬不受鎧甲
調御。阿難。如是如是。彼不善丈夫。當不隨順
多不觀察住不正道。阿難。言不正道者。若於
無我法無衆生法。如實不知説有我者。如是
名爲非正道處不正觀察。第二持法比丘。欺
詐降伏發覺説惡令彼憶念。或破戒中或墮
邪見。或墮不正威儀中。此等名爲取不正道。
彼如是等不見事中。於持法比丘所發覺令
念。又復何者爲非正道。謂住非正道。言不正
道者。謂遠離和上及阿闍梨。於諸罪中不
知得失。不知有殘及非殘者。亦不巧知罪之
與福。第一罪中不知十處。第二罪中不知三
處。第三罪中不知一處。第四罪中不知罪處。
亦復不知堅牢之因。不知不和合處。七犯罪
聚不知所起。如來曾説五十七種犯罪之處。
第一罪中第二罪中。六十九中。第三罪中四
十一中。第四罪中九十九中。不住諸法不和
合行。諸法出處別離之行。彼悉不知。亦不能
知失沙門事。不知初禪中十種智方便。不知
第二禪中有三種障礙。不知第三禪中二十
五種作歡喜處。不知起調戲。不能了知第四
禪中五種隨眠行處。不知爲彼作懈怠處。不
知比丘向飮食時當有十種失沙門法。不知
親近如是尊重巧知比丘欺教示者。不知心
有十種救護。不能了知二十五種入村落事。
不知十種受乞食法。不知受食有二十五過
失諸想。彼等不知十種心行。不知與他戒法
有五過患。不知十種住於經行。如是等分非
善住處。持非道已名爲比丘。不在正道不順
教師。所有教法但常犯罪。食他國中所有
信施。阿難。少有比丘。見知此等所有事者。或
當知者。阿難。＊唯優波離比丘。能知此等諸
法諸事。若承事者。彼等亦知此等諸法。阿難。
比丘此食不巧知者。當令滿向阿毘脂地獄。
阿難。汝應觀察。彼等自言。我是持戒。亦當不
問他諸智比丘。此等諸法能行知者。阿難。是
故我告汝。我今語汝。若有比丘。如是修多羅
等文句莊嚴知出入者。彼則名爲智慧比丘。
爲善欲者欲涅槃者。欲求解脱於地獄中求
自樂者。假令身盡肉血雖羸無力。應詣彼處。
所以者何。阿難寧住於人間雖羸無力。當求
如是諸勝妙法。不用當受向惡道處。阿難。此
食當損沙門之行。是食分別品中今已説訖
| 阿難。如是言語有幾尼迦沙 | 隋云磨 瑩選擇 | 我如是言 |
迦沙。爲他尼迦沙。爲自他尼迦沙。邊境尼迦
沙。姓尼迦沙佛陀尼迦沙。達摩尼迦沙。僧伽
尼迦沙。持戒尼迦沙。三摩提尼迦沙。斷尼迦
沙。及詐聖尼迦沙。歌詠者尼迦沙。多尼迦沙。
一分生處尼迦沙。調柔尼迦沙。比丘尼迦沙。
比丘尼尼迦沙。此等爲十尼迦沙。於中此比
丘尼尼迦沙者。彼二種因縁應作尼迦沙
| 謂摩拭 選擇 | 若比丘戒中清淨。若墮大罪中。此等 |
悔。一者欲沙門法。亦不見他人雜種諸罪。亦
不可得義別説有比丘從罪起出及爲經營煩
惱清淨故。乃至身命因縁不得妄語。比丘有
如是者。應作尼迦沙羯磨。何者爲事。事有五
種。不知淨業此是第一事。不知善。不知五種
嚴熾義利五口。不知滿。不知輩忍。亦有離
結界比丘。具足此五種法。當不得作尼迦沙
羯磨。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。頗
有如是因縁。若是等五法具足者。比丘不可
教示。亦不可作尼迦沙法。佛告言。阿難。有一
因縁。若一千比丘衆。有一比丘。欲發作尼迦
沙羯磨。彼別因縁不可作尼迦沙。何者。爲離
一切衆事故。不可得作尼迦沙。若有比丘具
隨順忍者。彼亦不能作尼迦沙。所以者何。犯
罪相者應知擧處。若無罪相行即是行處。比
丘具足此法。不能作尼迦沙
阿難。有五種尼迦沙處。如來所説。假令比丘
住一由旬。或有比丘。在此住處應作尼迦沙。
於彼處亦應作尼迦沙。何等爲五。若有比丘。
爲諸比丘所聞。某甲比丘犯某甲罪。或有比
丘。爲彼比丘欲作尼迦沙羯磨。彼比丘先還
一朋友比丘往至彼處。彼比丘遣衆出河道。
然彼河道用繩裹量以爲結界。或一揄闍
那或半＊揄闍那。彼朋友比丘。令出已住於
彼繩界門。彼等作量議已。彼迦羅中。彼三
摩耶中。彼呼律多中。令彼比丘住彼繩境界
中。然彼各各別異契約。令罪比丘至彼界處。
彼等比丘。令諸比丘作尼迦沙。若一＊揄闍那
中。若半＊揄闍那中。所有繩頭安置者。面向
彼處。然彼繩頭。若以脚大指。若手指若脚掌。
或蹈或
徳等聽。某甲比丘。今在綖邊住犯某甲罪。如
是我等今日。爲彼作尼迦沙。應如是作。次第
因縁成就具足。一＊揄闍那中間。不令罪比丘
得見尼迦沙。比丘不分別者。作尼迦沙羯磨。
比丘五法具足。當作尼迦沙羯磨稱和＊上名。
作非義説無問自語。建立惡義愚癡人故。如
來所説。愚癡之人應當捨離。愚癡人者不可
令學。應當遣住結界之中。彼罪過人。一因
縁不得著羯磨處。攝住支提耶莊嚴中。即於
是時。其比丘擧罪已將比丘來。教羯磨處墮
罪法中。若比丘尼被擧者。亦應入結界中。然
彼比丘有朋友者。彼來已應告彼言。汝捨支
提迦莊嚴。汝欲去者隨汝意欲。若比丘彼教
説中不巧知恐怖法者。彼應告言。若擧者若
未擧者應生歡喜。復次阿難。復有比丘。雖不
説和＊上名字。非義縁故。而説和＊上作阿闍
＊梨名。於法教説而不順行。此第二法比丘具
足者。當應堪作尼迦沙也。復次阿難。若有比
丘。凡有事者受佛法已。念教師法念欲學
知。而彼比丘。既不顛狂亦不散亂。亦不瞋恚
亦不被賊捉。亦復不爲諸國王之所逼切。入
婬女家。行梵行衆應當遮斷。以彼比丘不取
佛教及與僧法而不背彼。若有比丘。具足是
法雖念佛教。如是非法行中心不毀壞。若和
＊上若阿闍＊梨。欲益彼故應須教示。汝當獨
住阿蘭那也。彼若答言。我能住彼師主。應
言汝莫求伴不得更覓。第二之人而住彼處。
若作是言我不能在。彼師復語言。佛法難遇。
隨汝去處使善法増長。於白法中當令滿足。
不得語言汝應還俗。所以者何。我是一切天
人世間教師。如來尚不作如是説令人還俗。
但以慈悲教誨令不入僧中。阿難。菩薩在家
有何名也。阿難。菩薩在家無有人能作名字
者。阿難。而虚空中首陀婆娑訶諸天來已作
如是言。此童子者。極大端正觀者無厭。有大
威徳光明具足。我於彼時。有是名字號大莊
嚴。大莊嚴也是爲菩薩。在宮殿中諸天神等
安立名字也。而過去世作燈如來安立名字
者。彼是如來捨家出家。成阿耨多羅三藐三
菩提時。安置名字。號曰釋迦牟尼也。以是義
故。天人世間知我如此婆伽婆。名曰釋迦牟
尼名也。成阿耨多羅三藐三菩提。既成佛已。
復有如是名字出生。我亦不曾念知如是。若
梵摩娑婆世界主。若帝釋天主及四大天王。
若復別有諸天子等。若喚如來名字者。＊唯作
是言。是教師婆伽婆。天人世間爲見佛故。我
等可詣彼婆伽婆所。作是語已。長老阿難作
如是言。世尊名婆伽婆者。何故名婆伽婆也。
佛告言。阿難。是爲讃歎如來。非如來名也。阿
難。如來已滅諸有。度衆和合破煩惱聚。故名
婆伽婆也。阿難復白言。世尊。豈可人少智慧
而非天也。而人喚如來名字也。佛告阿難。人
少智慧非爲天也。而非一切。何以故。所有於
身正見比丘。彼爲命因縁。終亦不喚如來名
字。況復瞋罵而彼不信。諸比丘輩求活命道。
彼須臾時。或二或三乃至第四日五日十日
二十日。乃至百千日喚如來名。於如來所。若
虚若實毀罵如來。意欲求過。阿難復白佛言。
世尊。於是義中我少辯問。佛告言。阿難應知。
是時隨意辯問。阿難言。世尊。若有於如來若
實若不實毀罵若求誹謗或復求過。世尊。此
當得幾所罪聚。世尊。而彼實語及不實者。寧
復平等倶獲罪耶。佛言。善哉善哉。阿難。汝爲
多人欲作利益故。阿難。汝爲多人欲作安樂
故。而汝今問如來如是義。是故阿難。我還問
汝。此義如汝所忍。還當如是爲我解説。阿
| 難。於汝意云何。其布沙他羯磨 | 隋云戒 増長 | 爲誰 |
家者。阿難答言。世尊。於中販雞販猪等當作
何。世尊。爲勤方便修禪比丘等。説布沙他羯
磨。佛復告言。阿難。今者何因何縁。復問如來
如此之義。所以者何。若有妄語和合具者我
不爲説。而實語者我爲説之。阿難復白佛言。
世尊。其破戒果報可無言乎。佛言。阿難。於中
有可説。阿難。若破戒妄語罵毀如來及誹謗
佛。彼乃至其身正分及非分中。所有毛孔還
如是等百千歳於阿鼻脂大地獄中受苦。爾
時長老阿難。悲泣流涙而作是言。嗚呼如來
大徳。嗚呼諸衆生輩。墮極罪處。爾時長老阿
難。即從坐起四支布地頂禮佛足以口嗚足。
唯願世尊受我懺悔。＊唯願修伽多受我懺
悔。我或於如來所説名字行所作業者。雖尊
重稱言南無婆伽婆。而成毀罵。南無婆伽婆。
而作是已復爲毀謗。爾時長老阿難。頂禮佛
足。時上空中無量千數諸天子等稱最善哉。
作是語已。佛告長老阿難言。汝阿難起就坐。
於是長老阿難。從地而起以土坋身。而以兩
手捧按世尊足而禮世尊。拭面及膝却坐一
面。長老阿難。坐一面已而自捫涙
爾時世尊告長老阿難言。阿難。汝勿悔惡。阿
難。我不見汝若實若虚若毀罵佛若誹謗佛。
作是語已。長老阿難白佛言。世尊。我有少分
入白法中。以是故。我實不敢毀謗如來世尊。
我自思忖不曾知見。若實若虚罵辱毀謗如
來世尊。爾時世尊仰觀虚空。仰觀虚空已。爾
時虚空有八萬諸天子等。在世尊前合掌恭
敬。爾時世尊。告彼八萬諸天子言。汝諸天子。
以何義故住於虚空。爲長老阿難稱最善哉。
爾時。彼天衆中。有首陀婆娑身天。名曰摩醯
奢婆囉。集在彼會。彼却住一面。告彼諸天衆
言。如來世尊所問之義。爲汝等釋爲我解乎。
彼等報言。汝應解説如來所問。汝既現前何
須我輩。爾時摩醯奢婆囉天子。整理衣服偏
袒右臂合掌向佛而作是言。世尊。我有辯
説。修伽陀。我有所辯説。佛告彼言。摩醯奢婆
囉汝當辯説。佛作是語已。摩醯首邏言。世
尊。我念往昔長老阿難。前宿命中於五百生
處。世尊。我不曾見亦不曾聞。長老阿難而作
妄語。世尊。我爲長老阿難。持如是未曾有法。
唯然世尊。我作如是念。如是善藏如是善
護。世尊。如是衆生善覆藏口業者。如是善護
口業者。彼聞如是名字已。即作是悔。世尊。
是故我見如是熾盛衆生已。今故稱譽最上
善哉。作是語已。佛告摩醯奢婆囉天子言。汝
摩醯奢婆囉汝少見也。摩醯奢婆囉。我念往
昔九十一劫已來。而長老阿難於彼處生中。
不曾爲妄語故而作妄語。於爾時衆中。有五
百比丘集坐彼會。彼等復爲長老阿難。稱最
善哉
爾時長老阿難白佛言。世尊。若有比丘。修持
禁戒未證果者。若復戲笑。或實不實。隨所有
處欲誹謗罵辱如來世尊。彼得幾所無福徳
聚。當生何所。作是語已。佛告長老阿難言。阿
難。若有比丘持禁戒者。知犯罪處。於智者邊。
當悔作惡後更不作。彼勤方便時勤精進時。
應得須陀洹果。若得斯陀含果。若向證阿那
含。彼等爲魔波旬見欲向證阿那含。變化作
佛如來威儀來在其前。彼人因即承事。於彼。
彼人當得二種果報。以業報故。若發擧時。更
復於彼。若實若不實。意欲誹謗如來世尊。彼
身壞已。當墮阿鼻脂大地獄中。隨説幾所語
言。還若干歳。於阿鼻脂大地獄中。當受燒
煮。如來説此語已。彼時衆中。有六十許諸比
丘衆來集會坐。時六十許諸比丘衆。從外道
中所出家者。以得邪故吐大熱血。彼因命終
墮阿鼻脂大地獄中。爾時世尊。即便微笑。
時長老阿難。整理衣服偏袒右肩右膝著地。
而白佛言。世尊。如來阿羅呵三藐三佛陀。所
作微笑非無因縁。世尊。有何因縁而現此微
笑。作是語已。佛告長老阿難言。阿難。此等六
十諸比丘輩。從外道中而出家者。以得虚妄
故向於如來。若實若非實毀謗罵辱。彼等作
如是念。若如來世尊作如是言。於如來邊毀
罵誹謗。墮地獄者無有是處。彼等悔過亦無
是處。彼等身壞命終。即墮阿鼻脂大地獄中。
阿難問言。世尊。彼等當於幾所時間而受燒
煮。佛言。阿難。一一比丘當二萬歳中當受燒
煮。阿難。是故我語汝等。阿難。汝等捨於非善
當念諸善作大利益。阿難。當來世有諸比丘。
彼等聞是甚深所出修多羅已。當作大不善
根。彼於後時。如是修多羅當來彼前。是等
聞已而生輕笑作名字説。所以者何。彼等已
多輕笑如來。彼等自住下賤之業。自知瘡已。
當言此非然也非如是也。彼等身壞命終已。
當墮阿鼻脂大地獄中。彼等身體肢節及非
節分中隨所有毛。彼等還復若干百千歳。於
大地獄中受極燒煮。作是語已。長老阿難復
白佛言。世尊。一一衆生有幾許毛。作是語已。
佛告長老阿難言。善哉善哉。阿難。人所有毛
還有如許無毛者。阿難。若有饒毛。彼於頭上
有九十九百千倶致毛孔。於彼九十九百千
毛孔之中。而不生毛亦不出毛。阿難復問言。
世尊。是何處所。佛言。謂脚足手掌之内。口中
及眉間。除是以外。有八萬四千毛孔。阿難。又
除項中及兩足下不生毛處。其間節及非節
依倚毛孔者。二十百千倶致。阿難。此等已爲
一一衆生。若童男若童女。若婦人若丈夫。我
今已説若干毛孔。作是語已。長老阿難白佛
言。世尊。何因縁故。諸婦女人無有髭鬚。於彼
身中亦不遍滿諸毛等耶。作是語已。佛告阿
難言。阿難。婦人饒欲。彼以欲火燒毛孔故。以
被燒滅諸毛孔處。譬如有人以炭火滿坑。持
草覆上於上種樹。阿難。於汝意云何。彼樹能
増長根不。増長莖不。増長葉不。増長華不。増
長果不。頗有如是諸樹影不。能斷熱惱不。阿
難白言。不也世尊。佛告阿難言。豈不種彼樹
也。阿難言。種也世尊。佛言。何故不與果實。
若葉若花何故不生。何故不増長莖也。阿難
白佛言。世尊。此樹種已。火坑熱故熏令盡滅。
下有火界。多饒乾燥半被燒燼。云何當得増
長根耶。云何當得増長莖也。況復生葉及與
華果。世尊。彼亦心解而種彼樹根在空虚。佛
言。如是如是。阿難。其婦女人。多饒煩惱欲所
惱故。正節及節分生諸毛處而不増長。所以
者何。以有欲火燒然其身。阿難復言。世尊。豈
可婦人。多諸煩惱非丈夫也
大威徳陀羅尼經卷第十八
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
佛告阿難。此非正問。雖然阿難。我今爲汝而
作譬喩。爲明此義令汝知故。阿難。於汝意云
何。若於春末月中正熱惱時。大火坑内鐵鍱
擲中。柝一毛道以爲百分。取一渧水置彼鍱
上。阿難。彼之水＊渧當盡已不。阿難報言。
世尊。日之熱惱猶能盡滅。況大火聚。世尊。我
意觀察彼之水＊渧。未至鐵上＊渧在虚空。如
是火熱尋時即盡。佛告言。阿難。汝意分別。寧
以少水＊渧此大火聚。當可應滅。阿難。莫復
分別。未見實諦諸婦人等若干數人。以受
欲故令歡喜者。阿難。譬如有大沙聚。針孔之
中有一水＊渧墮此沙聚。阿難。於汝意云何。
彼一＊渧水能潤彼沙大聚。已不可徹過不。
阿難白言。不也世尊。佛復告言。阿難。汝意分
別此一＊渧水。潤此沙聚可令徹過。阿難。汝
莫分別。若一婦人以千數丈夫。受欲果報。
令知足者。阿難。譬如苗稼遍滿大地下諸種
子。於三月中極大旱熱。阿難。於汝意云何。此
之大地爲渇以不。阿難言。渇也世尊。渇也修
伽陀。佛告言。阿難。若上虚空蚊子飛行所放
尿＊渧能令大地得潤澤不。又令生長大苗稼
不。一切藥草諸樹木等。若大地中一切水滿。
始從此岸至彼岸不。阿難言。不也世尊。佛告
言。阿難。汝意分別。寧以蚊尿潤洽大地増長
苗稼及諸藥草諸樹木等。并諸園林置一切
水。始從此岸復至彼岸。阿難。汝莫分別。若一
婦人以千丈夫。若百千丈夫受欲果報令歡
喜者。阿難。婦人無有二法怖及慚者。乃至半
由旬地眼道之所及方處。追逐丈夫爲多欲
故。阿難。其婦女人三法具足。不知厭足而命
終也。何者爲三。自身莊嚴。於丈夫邊所受欲
樂。哀美言辭。此爲三種。阿難。譬如丈夫身有
癩病諸根純熟。而彼支節及非節處。有八萬
四千瘡。一一瘡門有八萬四千蛆蟲悉如針
鋒兩頭有口。彼等＊蛆蟲食不知足。無須臾時
而得停住。常於彼人所有瘡處鑚刺唼食。食
已復食唼已復唼。而彼丈夫設有四手在火
聚前。爾時諸蟲更得火熱。以熱惱故復動馳
走。走已復走掻故復掻。阿難。於汝意云何。彼
之丈夫爲諸蟲所食噉不。阿難白言。世尊。我
聞是已身毛皆竪。況彼丈夫蟲在其支節及
非節處耶。佛言阿難。彼丈夫爲彼諸蟲之所
食噉。以四手掻自身體時。無有厭足然無有
樂。爾時瘡間以手掻刮。如是如是。蟲更開張。
以蟲取味。指甲頭掻瘡痒不止。阿難。於汝
意云何。彼之丈夫厭汚身不。以膿血臭穢厭
惡不喜。觀察之者亦不喜見。阿難白言。如
是婆伽婆。如是修伽陀。佛告言。如是如是。阿
難。然其婦人多有煩惱。可厭可惡不喜觀察
不喜覩見。婦人多欲常不知足。以愛欲故得
復欲得更復欲得。欲欲不止常求常覓無知
厭足。阿難。其婦女五＊蛆蟲戸。而丈夫無此。
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