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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21

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T1341_.21.0819a01: 高六十萬八百千倶致由旬。彼上虚空中有
T1341_.21.0819a02: 水聚。高六十八百千倶致由旬。如是數。如是
T1341_.21.0819a03: 大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉
T1341_.21.0819a04: 皆遍滿。復於此上。復有地界。厚六十八百
T1341_.21.0819a05: 千倶致由旬。彼處復有閻浮提無畏之處。豐
T1341_.21.0819a06: 樂廣大甚可愛樂。於彼閻浮提中。有七十百
T1341_.21.0819a07: 千諸城。皆悉無畏安隱豐樂意喜可樂。多有
T1341_.21.0819a08: 人民充滿於彼。是諸人輩。見在壽命九十九
T1341_.21.0819a09: 百千倶致歳。彼處現有如來説法。名曰大燈
T1341_.21.0819a10: 明如來。彼世尊初會有四十百千倶致比丘
T1341_.21.0819a11: 衆。然彼世尊。爲於聲聞如是説法。我於今
T1341_.21.0819a12: 者。以劫濁時出現於世。汝等發勤精進。以未
T1341_.21.0819a13: 得者應令得之。以未至者當令得至。以未證
T1341_.21.0819a14: 者當令證故
T1341_.21.0819a15: 大威徳陀羅尼經卷第十五
T1341_.21.0819a16:
T1341_.21.0819a17:
T1341_.21.0819a18:
T1341_.21.0819a19: 大威徳陀羅尼經卷第十六
T1341_.21.0819a20:  隋*天竺三*藏闍那崛*多譯 
T1341_.21.0819a21: 阿難。彼佛世尊有一大智比丘。於聲聞衆中
T1341_.21.0819a22: 最爲第一。名曰降勝。猶如我今上座舍利弗。
T1341_.21.0819a23: 彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我
T1341_.21.0819a24: 今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘。名
T1341_.21.0819a25: 曰善生。譬如汝今爲我侍者。阿難。我今於
T1341_.21.0819a26: 彼一切比丘衆能稱名字。一切比丘尼衆。一
T1341_.21.0819a27: 切優婆塞。一切婆優夷。亦能説其名字。及彼
T1341_.21.0819a28: 世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住。乃
T1341_.21.0819a29: 至彼佛世尊。隨所住世未般涅槃。九十五百
T1341_.21.0819b01: 千倶致歳。正法住世一日一夜。彼佛世尊如
T1341_.21.0819b02: 來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後。六十一劫
T1341_.21.0819b03: 中空過無佛。即彼佛刹所説實諦。如此處言
T1341_.21.0819b04: 苦聖諦者。彼處即言烏奢羅迦聖實諦。若此
T1341_.21.0819b05: 處言苦集聖諦者。彼處即言婆蘇妬毘耶若
T1341_.21.0819b06: 女迦
聖實諦。若此處言苦滅聖實諦者。彼處
T1341_.21.0819b07: 即言叉耶何利他那聖實諦。如此處言苦滅
T1341_.21.0819b08: 道行聖實諦者。彼處即言阿訶囉佛地垢聖
T1341_.21.0819b09: 實諦。阿難。此等四種聖實諦。我説彼聖諦。彼
T1341_.21.0819b10: 説我聖諦。譬如我與汝對面共坐各各相知。
T1341_.21.0819b11: 汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我
T1341_.21.0819b12: 亦知彼。如我念彼如彼念我。阿難。我若一劫
T1341_.21.0819b13: 若百劫。若千劫若百千劫。若百千倶致劫。若
T1341_.21.0819b14: 復過彼無量諸世界。一切世界之數。及以無
T1341_.21.0819b15: 量無邊若干諸佛。佛悉能知。佛眼無礙佛智
T1341_.21.0819b16: 無礙。於彼之處。如來入涅槃者。尚不可盡。阿
T1341_.21.0819b17: 難。如來有如是智。不可思議無有邊際。阿
T1341_.21.0819b18: 難。我今當説是義。爲證知此故。阿難。所言風
T1341_.21.0819b19: 風者。有諸比丘欲有風者。爲彼等故方便而
T1341_.21.0819b20: 説此義。以是義故。當成就如是大智。此方便
T1341_.21.0819b21: 爲名字。若如是者。大智當不成就。阿難。若
T1341_.21.0819b22: 以世間語言故説般涅槃。我如是説時過百
T1341_.21.0819b23: 千倶致劫説復過於彼。阿難。汝等當取實義。
T1341_.21.0819b24: 於實義中當勤方便。莫爲文字莊嚴。莫共諍
T1341_.21.0819b25: 鬪。莫共相競言。相諍競者皆是風也。凡有
T1341_.21.0819b26: 怨讎皆從競起。爲諍競者無有盡邊。凡所諍
T1341_.21.0819b27: 競。皆令墮戒令墮三昧令墮智慧。阿難。如來
T1341_.21.0819b28: 涅槃之後當來之世。多有諸法師等。彼自欲
T1341_.21.0819b29: 風謗教師法。彼等癡人。縛在於彼色渇愛中。
T1341_.21.0819c01: 於聲香味觸法渇愛之中。爲欲風所縛。阿難。
T1341_.21.0819c02: 住渇愛中。以欲縛故當向地獄。爲食因縁多
T1341_.21.0819c03: 作種種妄語。阿難。此食名破論師。名從風起。
T1341_.21.0819c04: 名爲維陀義。名怨讎本根也
T1341_.21.0819c05: 復有別四種食。和合爲食闇爲食災怪爲食
T1341_.21.0819c06: 業果報爲食。是故衆生得住壽命。言和合食
T1341_.21.0819c07: 者處處和合。言闇食者所謂聲鳴。言災怪食
T1341_.21.0819c08: 者。若不捨無明何者不捨。無明謂住處不和
T1341_.21.0819c09: 合。何者是業報食。若未來處中欲求果報。求
T1341_.21.0819c10: 果報者當無有施。以此諍鬪。當名執著富伽
T1341_.21.0819c11: 羅者。是等癡人當名増上作
T1341_.21.0819c12: 復有別四種食。如法所得爲食。施物爲食。施
T1341_.21.0819c13: 法是爲食梵本脱
一種食
此等四種是名爲食。彼四種
T1341_.21.0819c14: 食中。法施爲最爲勝爲精爲妙爲無上爲上
T1341_.21.0819c15: 上。何故言法施爲食。爲不生貪性故法施爲
T1341_.21.0819c16: 食。爲不罵辱故法施爲食。何者爲不貪性。言
T1341_.21.0819c17: 不貪性者。是不罵辱。言不貪性者。是無所求。
T1341_.21.0819c18: 言不貪性者。於甚深諸修多羅如實所説捨
T1341_.21.0819c19: 離非法。不欲非法逼切於他。言不罵辱者。不
T1341_.21.0819c20: 罵辱佛菩提。亦不誹謗云何不罵辱不誹謗。
T1341_.21.0819c21: 如所聞法隨順受持。精細非不精細。爲自降
T1341_.21.0819c22: 伏故爲自寂靜故。自般涅槃故比丘有十種
T1341_.21.0819c23: 事故。如是修多羅罵毀誹謗。何等爲十自言
T1341_.21.0819c24: 我是多聞。我未曾聞如是等修多羅。彼作是
T1341_.21.0819c25: 言。此從誰來此非佛説。我是持法人。我本於
T1341_.21.0819c26: 先不聞是等。彼以多聞慢故。當誹謗此修多
T1341_.21.0819c27: 羅。復次阿難。雖復比丘不住如是多聞慢中。
T1341_.21.0819c28: 但彼和上阿闍梨等作如是言。我等今者久
T1341_.21.0819c29: 行梵行。我等未曾聞此。彼從聞已還作是説。
T1341_.21.0820a01: 復次阿難。比丘不以多聞故住於我慢。亦不
T1341_.21.0820a02: 隨和上阿闍梨意故住於我慢。但彼朋友
T1341_.21.0820a03: 所共事者。彼有多聞。或彼朋友和*上阿闍
T1341_.21.0820a04: 梨。亦復當有多聞。久行梵行多人所讃亦有
T1341_.21.0820a05: 多人讃彼名聞。然彼等作如是言。此非教師
T1341_.21.0820a06: 所説。於彼之中我等不信。彼不信樂故不生
T1341_.21.0820a07: 希有。作如是言。我等當作如是如尊者教。於
T1341_.21.0820a08: 彼時間當所尊重者。彼命終已生驢胎中。於
T1341_.21.0820a09: 彼之中。魔王波旬作勤方便願作助護。願諸
T1341_.21.0820a10: 婆羅門長者居士。爲彼沙門造立寺舍。彼造
T1341_.21.0820a11: 立已。彼等當得供養飮食。阿難。彼中所有和
T1341_.21.0820a12: *上阿闍*梨尊重之者命終生驢胎者。令彼
T1341_.21.0820a13: 負重鞭杖捶打。背負世間種種財具造立寺
T1341_.21.0820a14: 舍。阿難。有是因縁。於彼時間受驢報者。遍滿
T1341_.21.0820a15: 寺舍。阿難。於彼時間諸俗人輩作如是念。我
T1341_.21.0820a16: 已造寺。我今已與世間果報。我今已與世間
T1341_.21.0820a17: 負乘財物果報。今復應與守護之者。即於彼
T1341_.21.0820a18: 寺境界之中不遠之處。於一界中。於一寺内。
T1341_.21.0820a19: 施與女人及諸丈夫。供養僧故。阿難。於彼之
T1341_.21.0820a20: 時有諸癡人。穢濁汚染沙門法者。當作是念
T1341_.21.0820a21: 今日檀主已與我等寺舍。供給供養衆僧已
T1341_.21.0820a22: 與奴婢。今者彼等皆悉由我。我於今者應取
T1341_.21.0820a23: 此已。隨我所用行非梵行。遂向彼邊作如是
T1341_.21.0820a24: 語。我已得汝。汝是我物。我所語者隨我意
T1341_.21.0820a25: 不。時彼婦人而作是言。如尊者意當作如是。
T1341_.21.0820a26: 如汝所言我不敢違隨爾心想。阿難。如是次
T1341_.21.0820a27: 第。彼等癡人於彼時中。當有隨順滑利而行
T1341_.21.0820a28: 違背禁戒。於下賤中隨順而行。是等即於彼
T1341_.21.0820a29: 處而作僧奴。或有即住彼中作比丘身供養
T1341_.21.0820b01: 衆僧。如彼昔日奴婢供彼。亦不悔彼下賤等
T1341_.21.0820b02: 事。彼等命終已生驢胎中爲他作乘。如彼過
T1341_.21.0820b03: 去他與作乘。阿難。汝可觀察。於彼時中當尊
T1341_.21.0820b04: 重者。和上阿闍梨。還復爲彼而作驢身。極
T1341_.21.0820b05: 負重檐以杖拷打。彼等捨驢身已。當生阿鼻
T1341_.21.0820b06: 大地獄中。阿難。此等誹謗。從和*上阿闍*梨
T1341_.21.0820b07: 傅教來。各各相承。或從寺主知事。各各
T1341_.21.0820b08: 相承。當作増長滿地獄事。復次阿難。是魔波
T1341_.21.0820b09: 旬。於諸比丘作是住持。願此等修多羅不作
T1341_.21.0820b10: 光顯。若有於中勤求方便。雖初勤求後還退
T1341_.21.0820b11: 失不復勤進。初安置已彼不安置。初勤方便
T1341_.21.0820b12: 於後當行。欲向他國。或有病患。或多事業。彼
T1341_.21.0820b13: 以念諸業故損失正念。初正行已後不正行。
T1341_.21.0820b14: 初發趣已後不發趣。既安置已還不安置。我
T1341_.21.0820b15: 當欲信還復不信。於如此等修多羅處。當欲
T1341_.21.0820b16: 勤求作究竟業行。即於是處心生厭離。生厭
T1341_.21.0820b17: 離已求餘業行。彼等被魔作是住持。以住持
T1341_.21.0820b18: 故而生瞋恚。生瞋恚已。復當誹謗如是修多
T1341_.21.0820b19: 羅。阿難。誹謗法者最爲大惡。阿難。是故我告
T1341_.21.0820b20: 汝我勅汝等。若有智慧正梵行者。爲求此等
T1341_.21.0820b21: 諸修多羅故。或應當行若一由旬。若百由旬。
T1341_.21.0820b22: 若千由旬。若百千倶致由旬。何以故。阿難。假
T1341_.21.0820b23: 使於一切處有極苦惱。亦應當行。爲欲求此
T1341_.21.0820b24: 陀羅尼法本故。阿難。如來手者。所謂此陀羅
T1341_.21.0820b25: 尼法本是。阿難。正法手者所謂此陀羅尼法
T1341_.21.0820b26: 本是。阿難。正法意者。所謂此陀羅尼法本是。
T1341_.21.0820b27: 阿難。言世父世父者。此陀羅尼法本是。言世
T1341_.21.0820b28: 間世間者。其智慧人。凡所求者皆悉得之。故
T1341_.21.0820b29: 不誹謗。所言智者。若能求此陀羅尼法本。是
T1341_.21.0820c01: 名智者。此陀羅尼法本爲於智者。阿難若人
T1341_.21.0820c02: 發心求此修多羅法本故。於彼時中有障礙
T1341_.21.0820c03: 者。阿難。於彼時中決作是念。今此障礙是
T1341_.21.0820c04: 魔事也。此是魔業所起。阿難。以魔業故。於未
T1341_.21.0820c05: 來世諸比丘等。當有誹謗如是修多羅。阿難。
T1341_.21.0820c06: 於後當來五百歳中正法滅時。此陀羅尼法
T1341_.21.0820c07: 本於彼北方出現於世。還復速滅。有一比丘
T1341_.21.0820c08: 意欲修習。自餘諸比丘。初欲修習此修多羅。
T1341_.21.0820c09: 彼於後時復不修習。阿難。爲此陀羅尼法本
T1341_.21.0820c10: 最後之時當有誹謗。阿難。若有諸比丘等。此
T1341_.21.0820c11: 修多羅至彼手者。或復耳聞。彼等來世當得
T1341_.21.0820c12: 作佛。如來已知。彼等已成就具足種諸善根。
T1341_.21.0820c13: 阿難。彼智者。於彼時中應作是念願種善根。
T1341_.21.0820c14: 發是心已當得涅槃。阿難。於彼智者正梵行
T1341_.21.0820c15: 者。我付囑此陀羅尼法本。阿難。於彼時間有
T1341_.21.0820c16: 諸比丘。多求利養及與名聞。以念利養及名
T1341_.21.0820c17: 聞故。彼等勤求利養及與名聞。聞此修多羅
T1341_.21.0820c18: 已。而生疑悔復生疑惑。彼等以墮疑惑中具
T1341_.21.0820c19: 足不信。不信滿故即不受持。何以故。阿難。於
T1341_.21.0820c20: 彼時中諸比丘輩。多有愚癡少有意欲。如於
T1341_.21.0820c21: 今時諸比丘輩。若晝若夜意樂經行。即於彼
T1341_.21.0820c22: 時飽飮食已。於床睡眠乃至日沒。彼等比丘。
T1341_.21.0820c23: 以被大小便逼切急故。從重睡眠於床起已
T1341_.21.0820c24: 方大小便。大小便已還詣床臥。設當睡覺。
T1341_.21.0820c25: 彼等當作滑利言話談説國事。論其利養。説
T1341_.21.0820c26: 其男子婦人之事。唯當愛樂種種言談。亦當
T1341_.21.0820c27: 不念如法談話。猶如劫賊群隊之話。當話戰
T1341_.21.0820c28: 鬪村落城邑。市肆飮食。衣服香鬘婦人婬女。
T1341_.21.0820c29: 而作雜話。防邏鎭戍話。世間處及話自身。如
T1341_.21.0821a01: 是等種種所不應話而作話也。從初夜話意
T1341_.21.0821a02: 專樂已方取睡眠。以身重故。或復展轉懶
T1341_.21.0821a03: 纒身。以長夜中。於深夜中還復睡眠以展脚
T1341_.21.0821a04: 足。乃至第三更至於後夜。彼於爾時從睡覺
T1341_.21.0821a05: 已依倚俗家。爲諸分別之所咬噉。應從此處
T1341_.21.0821a06: 當至某處。應從某處還至此處。從彼處所應
T1341_.21.0821a07: 將某物。彼等以求果報故。於日初分中。當入
T1341_.21.0821a08: 村落城邑王家市肆等處。彼等入已。於彼多
T1341_.21.0821a09: 種不精之處。作犯戒已更復於彼。不生止
T1341_.21.0821a10: 心而出去也。阿難。於彼時中俗人白衣尚不
T1341_.21.0821a11: 如是。於諸欲中而重貪求。彼癡人輩作如是
T1341_.21.0821a12: 言。我是沙門釋種之子。作如是知彼等癡人
T1341_.21.0821a13: 至寺内已。晝夜常作是非善事。彼等癡人當
T1341_.21.0821a14: 復何用。如是等修多羅及正思處。若如來今
T1341_.21.0821a15: 者。説三種業所有讃歎。彼等癡人於彼時中。
T1341_.21.0821a16: 捨此三業皆已遠離。於三業中作勤方便求
T1341_.21.0821a17: 美飮食。床上臥眠大小便業等。此三業者。所
T1341_.21.0821a18: 有眷屬彼共親近已。皆悉當墮地獄。阿難。汝
T1341_.21.0821a19: 諦觀。彼諸癡丈夫懈怠懶惰故。如是等諸修
T1341_.21.0821a20: 多羅文句如來所説當不受持。亦不勤求亦
T1341_.21.0821a21: 不意樂。誰是陀羅尼法本所爲。不知此義。阿
T1341_.21.0821a22: 難。譬如有人無力少力無護助者。亦無朋友
T1341_.21.0821a23: 無子無婦無倚著處無有飮食。苦惱壽命。彼
T1341_.21.0821a24: 至空閑阿蘭若處。爲求食故負極重物。彼求
T1341_.21.0821a25: 物時。忽然遇値三種大藏諸寶悉滿。彼既見
T1341_.21.0821a26: 已生大恐怖。捨彼重擔即背馳走。時復迴
T1341_.21.0821a27: 顧向後觀察。觀已復觀作如是念。莫復有人
T1341_.21.0821a28: 欲來害我。阿難。於汝意云何。彼癡丈夫得彼
T1341_.21.0821a29: 大藏。而更背走得爲善不。阿難白言。不也世
T1341_.21.0821b01: 尊。佛復告言。如是如是。阿難。於彼時中諸
T1341_.21.0821b02: 比丘等。聞如是諸修多羅已。捨已背走生大
T1341_.21.0821b03: 恐怖。當得墮落於大墮中。若諸比丘作是方
T1341_.21.0821b04: 便。勤求如是修多羅者。於彼之處不生淨信。
T1341_.21.0821b05: 當不用心。彼等見已。當作惡意欲作害想。亦
T1341_.21.0821b06: 復不作勤劬。不設最勝所須鋪具。亦不與彼
T1341_.21.0821b07: 勝好衣服飮食湯藥等。及隨時怛鉢那麨漿
T1341_.21.0821b08: 或復別與羹飮漿水。彼逼切已。當速捨背遠
T1341_.21.0821b09: 離而去。見彼去已當生歡喜。默然而住復作
T1341_.21.0821b10: 是言。汝一去已願更莫來。阿難。如來見此義
T1341_.21.0821b11: 故。爲彼智者諸善丈夫。當付囑如此陀羅尼
T1341_.21.0821b12: 法本。乃至令不滅沒故。阿難。此法品名勝大
T1341_.21.0821b13: 將。若有比丘。於此法本中觀察者。勤劬者。彼
T1341_.21.0821b14: 當印護守護此修多羅法本故。當得千偈陀
T1341_.21.0821b15: 羅尼之所利益。阿難。於此品中無穢濁偈。應
T1341_.21.0821b16: 如是知。阿難。應莫生恐怖。如被杖捶當應忍
T1341_.21.0821b17: 受。勿生惱悔
T1341_.21.0821b18: 阿難。我念往昔。於彼時中有一如來阿羅呵
T1341_.21.0821b19: 三藐三佛陀。名曰寂行。然彼寂行如來應正
T1341_.21.0821b20: 遍知涅槃之後。有一比丘名勝身分。彼人受
T1341_.21.0821b21: 持此陀羅尼法本。具足無缺。時有一王名曰
T1341_.21.0821b22: 勝然。彼勝王從他人聞。有一比丘名勝身分。
T1341_.21.0821b23: 有陀羅尼法本具足受持。聞如來所説。當能
T1341_.21.0821b24: 増長般若。我於今者應當往求。爾時勝王遂
T1341_.21.0821b25: 即向彼勝身分比丘之所。到已頂禮其足。而
T1341_.21.0821b26: 白彼言。尊者。我聞大徳有陀羅尼法本具足
T1341_.21.0821b27: 受持。若尊者不惓我欲諮問。阿難。時彼比
T1341_.21.0821b28: 丘爲彼勝王説此陀羅尼法本。於彼會中。五
T1341_.21.0821b29: 百衆生遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。爾時
T1341_.21.0821c01: 勝王即發無上菩提之心。從彼聞已即施比
T1341_.21.0821c02: 丘六萬具衣及四種兵力。於彼比丘兩手接
T1341_.21.0821c03: 足布身頂禮而作是言。善哉尊者。於彼時中
T1341_.21.0821c04: 有八萬四千諸衆生等。見彼勝王布身頂禮。
T1341_.21.0821c05: 彼等亦皆布身頂禮。咸作是言。善哉尊者。爲
T1341_.21.0821c06: 王説陀羅尼法本。願莫停住。於上虚空復有
T1341_.21.0821c07: 八十百千諸天。復作是言。尊者大徳。願爲
T1341_.21.0821c08: 勝王説是陀羅尼法本。莫暫停住。時有一魔
T1341_.21.0821c09: 名曰怖畏。即作是念。此陀羅尼法本。若當
T1341_.21.0821c10: 至彼多人之所。此即不善。我於今者應當住
T1341_.21.0821c11: 持此比丘身。尋即住持彼比丘身。爾時勝王
T1341_.21.0821c12: 及四兵力。并彼八萬四千諸衆。及彼無量百
T1341_.21.0821c13: 千諸天。即於晝夜伏地不起。慇懃請之。然彼
T1341_.21.0821c14: 比丘不許爲説。爾時勝王過晝夜已即作是
T1341_.21.0821c15: 念。如我今者。應當如是如是承事。今此比丘
T1341_.21.0821c16: 儻能與我此陀羅尼法本。爾時恐怖魔王知
T1341_.21.0821c17: 彼勝王心所思念。知已還作如是之願。我今
T1341_.21.0821c18: 亦當不捨此比丘身。恐畏與此陀羅尼法本。
T1341_.21.0821c19: 爾時勝王從伏而起捫面及膝。歸命頂禮彼
T1341_.21.0821c20: 比丘足。圍繞三匝合十指掌在比丘前。及八
T1341_.21.0821c21: 萬四千衆生之類亦復如是。從伏而起捫面
T1341_.21.0821c22: 及膝。合十指掌頂禮彼比丘足。圍繞三匝合
T1341_.21.0821c23: 十指掌却住一面
T1341_.21.0821c24: 爾時勝王合掌已。白彼比丘而作是言。尊者。
T1341_.21.0821c25: 我於今日更白尊者。爲攝受我故。受此夏中
T1341_.21.0821c26: 四月日請。彼以魔王住持力故不許受請。時
T1341_.21.0821c27: 彼比丘王三請已亦復不許。時王向彼而問
T1341_.21.0821c28: 之曰。尊者。今欲詣何方所。我等隨尊至於
T1341_.21.0821c29: 彼處。即報彼言。隨我所之當有樂處。阿難。爾
T1341_.21.0822a01: 時勝王即作是念。我若於彼比丘之所逼問
T1341_.21.0822a02: 至三。今者欲往何所坐夏。若逼切已或有是
T1341_.21.0822a03: 處。儻不與我共相見也。我應今者私令訪察。
T1341_.21.0822a04: 隨在何處我應詣彼。爾時勝王共彼八萬四
T1341_.21.0822a05: 千衆生。頂禮彼足圍繞彼比丘三匝已。而白
T1341_.21.0822a06: 彼言。尊者。隨意所須。我等皆爲給侍供奉。作
T1341_.21.0822a07: 是語已。合十指掌背面而去。離於比丘眼所
T1341_.21.0822a08: 不見。彼既去已。勅令安置二十丈夫。隨所
T1341_.21.0822a09: 去處必奏我知。乃至彼比丘。住於彼處若干
T1341_.21.0822a10: 時節。彼王四部兵馬勢力往至彼處。見彼比
T1341_.21.0822a11: 丘乃與羹食。時彼比丘即從彼處。不諮彼王
T1341_.21.0822a12: 移徙而去。至二十由旬外。非勝王境而夏安
T1341_.21.0822a13: 居。爾時彼王守護比丘。彼諸人輩見彼比丘
T1341_.21.0822a14: 去已。速報王知。彼王聞已。共四部衆兵馬
T1341_.21.0822a15: 勢力還至彼處。供養比丘經夏四月。然彼比
T1341_.21.0822a16: 丘雖得王供。猶不爲王説佛所説。乃至四
T1341_.21.0822a17: 偈等。雖復如此王心不異。唯於内心常作是
T1341_.21.0822a18: 念。今日應説明日應説。今者應當作如是耶。
T1341_.21.0822a19: 今者應當與如是耶。彼王既見過四月已。白
T1341_.21.0822a20: 比丘言。尊者。豈不憐納我等。彼即答言。我於
T1341_.21.0822a21: 今者不能與汝應汝所作隨汝意作。爾時彼
T1341_.21.0822a22: 王白比丘言。隨尊者心安隱我住。爾時勝王
T1341_.21.0822a23: 復作是念。我於俗法已作供養。我今應當於
T1341_.21.0822a24: 比丘所捨家出家。爲此陀羅尼法本故。即白
T1341_.21.0822a25: 比丘。尊者。我今意欲爲此陀羅尼法本棄捐
T1341_.21.0822a26: 王位捨家出家。此陀羅尼世間希有。我念意
T1341_.21.0822a27: 樂受持讀誦。爾時彼比丘默然而住。王復白
T1341_.21.0822a28: 言。尊者。有何意故而默然也。彼復白言。我於
T1341_.21.0822a29: 今日不逼尊者。令決與我如是法施世間富
T1341_.21.0822b01: 伽羅希有事也。尊者。我意如是。願仁家内爲
T1341_.21.0822b02: 受我食。彼答之曰。若爾之者隨汝意作。爾時
T1341_.21.0822b03: 勝王復作是念。我於今者。應自將此比丘而
T1341_.21.0822b04: 去。於白法中多障礙故。爾時彼王與四兵衆
T1341_.21.0822b05: 勢力。圍遶比丘置令在前。漸漸次第至己宮
T1341_.21.0822b06: 殿。至宮殿已恭敬尊重。以諸飮食供養彼已。
T1341_.21.0822b07: 集諸宮内諸婇女等。作如是言。愼莫放逸。當
T1341_.21.0822b08: 習善法。我於今者。此比丘邊捨家出家。時
T1341_.21.0822b09: 彼勝王作是語已。爾時彼處上虚空中。無量
T1341_.21.0822b10: 諸天千數衆等即稱。善哉善哉。汝善丈夫。如
T1341_.21.0822b11: 是應當修習善法。説是語已。彼婇女衆即大
T1341_.21.0822b12: 悲哭。咸作是言。仁既出家。我等今日亦隨出
T1341_.21.0822b13: 家。所隨眷屬諸童子等。亦復皆作如是言曰。
T1341_.21.0822b14: 我等亦復隨父出家。諸臣百官亦作是言。我
T1341_.21.0822b15: 等今者隨王出家。時彼勝王身有一息童子。
T1341_.21.0822b16: 名曰勝持。彼作是言。我不出家。當用出家
T1341_.21.0822b17: 竟作何事。我今當知。王之庫藏建立王事。爾
T1341_.21.0822b18: 時勝王及以八萬四千衆捨家出家。出家已
T1341_.21.0822b19: 如是承事彼之比丘。行坐之中如是供養。方
T1341_.21.0822b20: 始爲説陀羅尼法本。時彼勝王既出家已。爾
T1341_.21.0822b21: 時怖魔哭泣悶絶背之而去。阿難。汝莫疑惑。
T1341_.21.0822b22: 爾時彼王名曰勝者。爲此陀羅尼法本因縁
T1341_.21.0822b23: 故。捨愛妻子及其王位。供給承事彼之比丘
T1341_.21.0822b24: 種種供具。調伏彼魔。未證菩提。爲菩提故出
T1341_.21.0822b25: 生精進。求佛勝法及菩提分。豈異人乎。阿
T1341_.21.0822b26: 難。汝莫作異見。何以故。爾時彼王名曰勝者。
T1341_.21.0822b27: 我身是也。時彼比丘者。於今現在。名曰薩波
T1341_.21.0822b28: 達多隋言
蛇徳
是也。於彼之時所有魔王名恐怖
T1341_.21.0822b29: 者。彼即魔王波旬是也。而於彼時彼勝王息
T1341_.21.0822c01: 名勝持者。而不出家受王位者。彼難陀比丘
T1341_.21.0822c02: 是也。難陀比丘於彼時間恒請我等。施諸飮
T1341_.21.0822c03: 食衣服臥具種種等物。皆悉與之。請已皆悉
T1341_.21.0822c04: 供奉所須。我於爾時爲彼八萬四千諸衆生
T1341_.21.0822c05: 輩。爲讀誦陀羅尼法本故。讀誦陀羅尼法本
T1341_.21.0822c06: 時。彼所聞者。彼等皆悉發心作願。願同菩薩
T1341_.21.0822c07: 所生之處。我等亦願於彼中生。若仁當證阿
T1341_.21.0822c08: 耨多羅三藐三菩提時。願我等輩。亦爲仁者
T1341_.21.0822c09: 作其眷屬。阿難。我之所有此一千二百五十
T1341_.21.0822c10: 諸比丘等。於彼之時此等是也。在彼八萬四
T1341_.21.0822c11: 千衆生之數。所有現在瞿多彌等五百比丘
T1341_.21.0822c12: 尼者。當知彼時勝王宮内諸婇女輩是也。彼
T1341_.21.0822c13: 時所有自餘諸衆生輩。四部兵馬勢力者。今
T1341_.21.0822c14: 如來於摩伽陀國中所有人輩調伏者是也。
T1341_.21.0822c15: 及伊羅鉢龍王并諸眷屬詣我所時調伏者
T1341_.21.0822c16: 是。及上天時所有衆生彼等是也。自餘所有
T1341_.21.0822c17: 衆生。如來現在説法令得解脱。彼皆證法及
T1341_.21.0822c18: 得果者得信利者是也。如來世尊一切皆知。
T1341_.21.0822c19: 往昔已曾供養諸佛。若有於未來世後五百
T1341_.21.0822c20: 年中。諸比丘輩心意喜樂如是甚深修多羅
T1341_.21.0822c21: 者。彼等爾時一切爲勝王子孫次第是也。何
T1341_.21.0822c22: 以故。阿難。彼時勝王於金葉上抄寫此陀羅
T1341_.21.0822c23: 尼法本。置於衆寶篋藏。是法本王祕藏中。
T1341_.21.0822c24: 若當有次第相承王位。得聞此已當種善根。
T1341_.21.0822c25: 如是次第有八萬四千諸王。從*祕藏中出此
T1341_.21.0822c26: 陀羅尼法本已。受持讀誦。如來滅後藉彼善
T1341_.21.0822c27: 根。於後五百歳中。以無餘涅槃中當般涅槃。
T1341_.21.0822c28: 一切所有發菩提心者。彼等往昔因陀羅尼
T1341_.21.0822c29: 法本。修諸善根因縁力故。彼於後時還復發
T1341_.21.0823a01: 心。於彼之時如來世尊亦曾念我。彼慈行者。
T1341_.21.0823a02: 從久遠來已攝我等。阿難。應當精勤莫捨重
T1341_.21.0823a03: 擔。阿難。應當學我往昔之行。爲欲受持佛正
T1341_.21.0823a04: 法故。阿難。如是學者當有是食。欲求白法
T1341_.21.0823a05: 不得虚誑。阿難。無有彼法可虚誑者。若黒若
T1341_.21.0823a06: 白。我已往昔行極苦行證佛菩提。唯爲汝等。
T1341_.21.0823a07: 應廣受持莫令後悔。如是名爲眞實食者。莫
T1341_.21.0823a08: 墮懈怠放逸之中。阿難。如來所説食之事者。
T1341_.21.0823a09: 是爲欲也。欲爲一切諸法根本。是故如來所
T1341_.21.0823a10: 説法者。名爲食也。阿難。誰有如是法者。彼則
T1341_.21.0823a11: 無有具足違背之事。彼當欲斷違背事故
T1341_.21.0823a12: 復有四種食。於眞實中違行爲食。離師宿住
T1341_.21.0823a13: 無所依止爲食。毀謗和*上爲食。破戒者作布
T1341_.21.0823a14: 薩業爲食。於彼中何者爲破戒。有十種破戒。
T1341_.21.0823a15: 何等爲十。殺生是爲破戒。凡所作業念護諸
T1341_.21.0823a16: 有。是爲破戒。其心一向決定缺少。是爲犯戒。
T1341_.21.0823a17: 一向起誹謗諍鬪。是爲破戒。一向於戒磨觸
T1341_.21.0823a18: 初不了知。後則分別憶追來果。是爲破戒。一
T1341_.21.0823a19: 向決定汚比丘尼。是爲破戒。一向決定有其
T1341_.21.0823a20: 諂曲。是爲破戒。一向決定偸奪物利及與根
T1341_.21.0823a21: 本。一向舞戲及造賊行。是爲破戒。一向決
T1341_.21.0823a22: 定烏羅羅耶。是爲破戒烏羅羅耶者謂
向念種種戲
一向
T1341_.21.0823a23: 決定謨陀茶磨。是爲破戒謂一向作
樂遊戲也
一向決定
T1341_.21.0823a24: &T005293;彌囉伽。是爲破戒謂處處
求衣
一向決定烏
T1341_.21.0823a25: 迦邏哆毘奢囉。是爲破戒謂一向執著外
道心廣邊作之
一向
T1341_.21.0823a26: 求覓種種雜物。是爲破戒。此等十種爲破戒。
T1341_.21.0823a27: 佛告阿難。何者是無諍義。言無諍義者。是
T1341_.21.0823a28: 名一業。是爲一生。又無諍義者名爲非義。
T1341_.21.0823a29: 又無諍義者。名破諸有胎。於上行趣復有一
T1341_.21.0823b01: 向五種破戒。何等爲五。殺母殺父刹阿羅漢
T1341_.21.0823b02: 破和合僧於如來所惡心出血。此等爲五。一
T1341_.21.0823b03: 向破戒。爾時世尊作是語已。長老阿難白佛
T1341_.21.0823b04: 言。世尊。若爾此五破戒十種破戒。世尊。有何
T1341_.21.0823b05: 等異有何勝劣有何差別。何縁是等名爲無
T1341_.21.0823b06: 間。彼不得名也。佛言。阿難。如來若説十五種
T1341_.21.0823b07: 皆無間者。如來則不付囑教招令尊重父母。
T1341_.21.0823b08: 亦不付囑令使恭敬諸阿羅漢及諸衆僧。亦
T1341_.21.0823b09: 不付囑供養如來。此五種付囑中。如來付囑
T1341_.21.0823b10: 何者。所謂父母非諸羅漢。亦非衆僧。亦非如
T1341_.21.0823b11: 來。所以者何。夫僧者不可破壞。衆僧牢固
T1341_.21.0823b12: 不動而住。其阿羅漢自身已作歸依之處。其
T1341_.21.0823b13: 如來者。爲一切世間之所親友。復次阿難。但
T1341_.21.0823b14: 如此等名爲重法。於彼之所應作尊重。復次
T1341_.21.0823b15: 言破僧者。謂破戒已毀謗佛所教戒。彼名爲
T1341_.21.0823b16: 破僧也。以評論故名爲僧也。彼等人輩。於評
T1341_.21.0823b17: 論處不攝是數。故非僧也。彼等破戒何者不
T1341_.21.0823b18: 攝僧。謂若有犯處若不犯處。而不能知故。彼
T1341_.21.0823b19: 自念言。我住沙門法也。如是思已亦不知念
T1341_.21.0823b20: 我如斬首。忽復値遇多聞之人巧知律者。方
T1341_.21.0823b21: 知自身状如斬首。彼等在空閑處毀訾自身。
T1341_.21.0823b22: 嗚呼我身嗚呼我身失於善行。非正師非正
T1341_.21.0823b23: 和上非正朋友。是惡知識。嗚呼法王之教既
T1341_.21.0823b24: 値遇已。當復斷絶。夫違背破壞。此是我破此
T1341_.21.0823b25: 是我壞。我於此處當無救護。我於今者當趣
T1341_.21.0823b26: 何方。有能散壞憂愁箭處。在空閑時作如是
T1341_.21.0823b27: 言。嗚呼佛陀善教説者。嗚呼達摩厭離欲者。
T1341_.21.0823b28: 嗚呼僧伽善住諸行中者。我今已缺諸佛戒
T1341_.21.0823b29: 行。我今已少諸三昧行。我今已缺佛之智慧。
T1341_.21.0823c01: 我今已缺佛身解脱。我已缺少解脱知見。我
T1341_.21.0823c02: 已現前惡處遊行。善行中今已閉塞。我當必
T1341_.21.0823c03: 死。我當無有。我當不渡諸有流轉。我今當
T1341_.21.0823c04: 聞不甜美聲。墮地獄已我身當然。被獄卒逼
T1341_.21.0823c05: 我時叫喚當馳何方。誰當與我無恐無畏。誰
T1341_.21.0823c06: 信者邊受取飮食。彼等在我前手執杖棒。我
T1341_.21.0823c07: 當求及誰。當瞻仰誰。若復獄卒若狗若烏若
T1341_.21.0823c08: 嘴口若執鉗者。我所走處隨其方面唯見
T1341_.21.0823c09: 恐怖。見蘭若者當作如是言。嗚呼此爲快樂。
T1341_.21.0823c10: 而在空閑阿蘭若處。無所悕望而住。其無心
T1341_.21.0823c11: 患。亦無身病。我等今者無一吉祥。我今少福。
T1341_.21.0823c12: 如我今者。共諸俗人受用産業隨宜活命。爲
T1341_.21.0823c13: 佛出家應當欲樂沙門信法。今値破戒丈夫
T1341_.21.0823c14: 富伽羅輩。我若親近入持戒衆。於彼之處當
T1341_.21.0823c15: 被憎厭當被分別。若我彼處住宿之者。濡善
T1341_.21.0823c16: 比丘當見我已。當觀察我。當瞻視我。此從何
T1341_.21.0823c17: 也。此是誰許。此是誰也。或時持戒或時破戒。
T1341_.21.0823c18: 我當彼時被他瞻視。我時慚愧卑下羞恥。我
T1341_.21.0823c19: 時儜弱在彼輩前。我不娯樂背面而迴。譬如
T1341_.21.0823c20: 鵂猴於日出時從窠張口觀察四方。此無烏
T1341_.21.0823c21: 也。彼時夜出從夜出已。所應見者彼不能見。
T1341_.21.0823c22: 唯見大山往詣彼處。如是去來遂便夜盡。時
T1341_.21.0823c23: 鵂猴還未至窠中。然彼復有若烏若鷹若鷂
T1341_.21.0823c24: 趁逐飛走。彼恐怖已還求闇處。復觀諸處。大
T1341_.21.0823c25: 恐怖已瞻烏群隊。如是如是。破戒比丘如彼
T1341_.21.0823c26: 鵂猴。若在沙門衆僧之中共布薩業。若沙門
T1341_.21.0823c27: 業各各議論。無俗人故。彼破戒者生大怖畏。
T1341_.21.0823c28: 恐被驅逐畏人言道。是人在彼比丘衆中。彼
T1341_.21.0823c29: 問夏臘不道多少。亦不問他不觀他面。低
T1341_.21.0824a01: 頭視地而在彼坐。若彼應説我報何言。當何
T1341_.21.0824a02: 所作也。比丘散已彼隨後行。恐我出時有所
T1341_.21.0824a03: 言語。如是破戒比丘於彼時中。從説欲中出
T1341_.21.0824a04: 已觀察四方。譬如殊迦薄迦多囉在稠鬧處
T1341_.21.0824a05: 宿。其若見濡弱比丘。彼如是説。今此比丘如
T1341_.21.0824a06: 是。彼中諸長老輩不得信彼。是人知已觀比
T1341_.21.0824a07: 丘衆。於此之中是誰我例。誰與我等有如是
T1341_.21.0824a08: 者。我當依住。彼當住於此。若復不得如是之
T1341_.21.0824a09: 者。彼恐諸比丘逼切於己。向非道去。而彼之
T1341_.21.0824a10: 處。無有言道者無有説者。汝當如是彼當如
T1341_.21.0824a11: 是。阿難。此是破戒比丘名如虱也。如飮殺毒
T1341_.21.0824a12: 飮。何以故。譬如將殺者。最後與食。最後與
T1341_.21.0824a13: 飮。最後戴鬘。最後鼓聲。如是如是。破戒比
T1341_.21.0824a14: 丘而信處受食而食。如是如是。如最後受
T1341_.21.0824a15: 食。亦於後聞佛之音聲。後聞法聲。後聞僧聲。
T1341_.21.0824a16: 後得人間住處。此處捨身當墮阿鼻地獄。阿
T1341_.21.0824a17: 難。是故我語汝我告汝。此所作業具足成就
T1341_.21.0824a18: 一向行處。阿難。如彼之食攝出家者。必應至
T1341_.21.0824a19: 彼阿鼻地獄
T1341_.21.0824a20: 大威徳陀羅尼經卷第十六
T1341_.21.0824a21:
T1341_.21.0824a22:
T1341_.21.0824a23:
T1341_.21.0824a24: 大威徳陀羅尼經卷第十七
T1341_.21.0824a25:  隋*天竺三*藏闍那崛*多譯 
T1341_.21.0824a26: 阿難。復有四種食。承事尊重者是爲食。摩訶
T1341_.21.0824a27: 羅所作業者是爲食。調戲是爲食。覆藏者是
T1341_.21.0824a28: 爲食。於中所有作摩訶羅業者。是名爲毒。何
T1341_.21.0824a29: 者名毒。所謂不自在自在。何者名不自在。
T1341_.21.0824b01: 墮不教示上氣不安隱不吉祥。被抑怖畏被
T1341_.21.0824b02: 捨被棄故名不自在。是爲摩訶羅毒也。又言
T1341_.21.0824b03: 摩訶羅者。若有如是等果報滿足已。及俗家
T1341_.21.0824b04: 諸業等。復欲滿足沙門之業。彼等捨家出家
T1341_.21.0824b05: 已。見有慚愧悔作惡者。年少比丘訶責彼等。
T1341_.21.0824b06: 而爲示現不隨順法。以幻惑法中令他歡喜。
T1341_.21.0824b07: 種種語言中入在家色。何者名爲幻惑之法。
T1341_.21.0824b08: 言幻惑者。謂在俗家時住放逸地。所犯諸法
T1341_.21.0824b09: 彼等當皆悉示現。然和上阿闍梨告彼等
T1341_.21.0824b10: 言。汝今已得出家。莫作如是。作是語已彼猶
T1341_.21.0824b11: 不悔。是故和上及阿闍*梨欲棄捨彼。彼等
T1341_.21.0824b12: 即作是念。今者善哉今者快哉。今者快賢。
T1341_.21.0824b13: 我今前後久已厭棄。所謂多有語言相似故。
T1341_.21.0824b14: 捨妻子已來入佛教。云何和上及阿闍*梨。更
T1341_.21.0824b15: 復調伏訶責。我等應作如是。應不作如是。作
T1341_.21.0824b16: 如是語故名不自在。又不自在者。是謂破戒
T1341_.21.0824b17: 也。既不自在即便破戒者。彼名無所悕望。
T1341_.21.0824b18: 亦名羸弱。言羸弱者。謂摩訶羅雖持袈裟。於
T1341_.21.0824b19: 沙門法中虚無所得。空食他食。亦當不取他
T1341_.21.0824b20: 隨順事。乃至獼猴威儀之中依倚佛已。説俗
T1341_.21.0824b21: 語法不隨王業。此第一摩訶羅力。以如是摩
T1341_.21.0824b22: 訶羅力具足故向摩訶羅地。何者爲摩訶羅
T1341_.21.0824b23: 地。謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿闍
T1341_.21.0824b24: *梨。於彼邊作如法教示語者。爾時彼即不
T1341_.21.0824b25: 受。復語和上阿闍*梨。作如是言。我家所有
T1341_.21.0824b26: 足自活命。何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我。
T1341_.21.0824b27: 我於今者不用汝教。若自作終無休悔。若其
T1341_.21.0824b28: 不爾我更至他處。豈當無有如是不隨順教。
T1341_.21.0824b29: 佛刹寛曠。我已受持袈裟衣服。隨我意欲當
T1341_.21.0824c01: 至彼處阿難。其摩訶羅有是難受隨順教。如
T1341_.21.0824c02: 是於諸梵行持戒行中。捨遠戒已行卑下中。
T1341_.21.0824c03: 還復承事妻子眷屬。此是第二摩訶羅力。其
T1341_.21.0824c04: 摩訶羅如是力具足。至摩訶羅行。我之所説。
T1341_.21.0824c05: 爲何縁故作如是説。爲彼等故。因彼等故。縁
T1341_.21.0824c06: 彼等故。何者彼因。何者彼縁。謂地獄畜生閻
T1341_.21.0824c07: 羅世。故名因縁。何者爲縁所謂爲惱。何者
T1341_.21.0824c08: 爲惱。所言惱者所謂無色。何者無色所謂無
T1341_.21.0824c09: 財。何者無財。所謂黄色衆生色非正色金色。
T1341_.21.0824c10: 不缺少不可拔濟。於地獄聚中住大地獄。故
T1341_.21.0824c11: 言生於彼處。譬如餘諸地獄輩有立住者不
T1341_.21.0824c12: 得横臥。身壞命終已生於彼處。生彼處已故
T1341_.21.0824c13: 名攀縁。爲攀縁也。以其先世不能隨順食他
T1341_.21.0824c14: 信施。是故言因。和上及阿闍梨所不重教
T1341_.21.0824c15: 誨。是故言因。此是攀縁。以攀縁故多失諸法。
T1341_.21.0824c16: 故名攀縁也。以是因縁受地獄身意持彼處。
T1341_.21.0824c17: 故名攀縁也。我者有何義。以自作惡業故當
T1341_.21.0824c18: 生惡處。在地獄中口自唱言。我我也苦也極
T1341_.21.0824c19: 苦也。彼等以自作業生是智相。我等先世不
T1341_.21.0824c20: 受正教棄捨正教。故得最後法意順彼。是故
T1341_.21.0824c21: 如來説彼處年少之時不修學故。故名年少
T1341_.21.0824c22: 摩訶羅也。得他教已。若彼若此若輕若重當
T1341_.21.0824c23: 有當作。如此等五種法具足。故名不受順法
T1341_.21.0824c24: 摩訶羅也。彼無此法故。故當生大熱惱地獄
T1341_.21.0824c25: 之中。阿難。又何因縁言摩訶羅也。以彼具足
T1341_.21.0824c26: 作摩訶羅法故名摩訶羅也。何者作摩訶羅
T1341_.21.0824c27: 法。摩訶羅法有五種何等爲五。於苦行處懶
T1341_.21.0824c28: 懈怠被他訶責。摩訶羅惡戻眼視瞬。摩訶
T1341_.21.0824c29: 羅横有語言不作正説。摩訶羅蹲坐低頭。摩
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