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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
天眞荼者是魔波旬。阿難。地獄眞荼者是魔
家眷屬。何者是魔家眷屬。所謂人眞荼和合
遠離者。阿難。有九十九倶致句。當應説煩
惱雜法。彼等已遮字門攝取。彼於實際中動
移。於一切眞荼中亦復動移。當具足八十二
種不定聚也及邪定聚。是故名爲眞荼也。遮
字門最勝處。應當攝四十相。遮字門隨順。應
知有千倶致阿字門。所有言辭文字不具足
也。以減文字減少故。當有我不具足。以我減
少故。當有語言。於諸王中不可信受。何況三
藐三佛陀邊。復當違背諸佛世尊。無有勝處
故。當不得涅槃。阿難。少有衆生住於無勝之
處。依住住勝衆生背其天眞荼當得彼便。得
彼便已不曾厭於地獄生趣。不曾得度三世
眞荼。非如諸阿羅漢見生死患。見實入向如
實實際中。諸阿羅漢以如是見故。故言度彼
岸也。見實際已更不復觀。故言已度彼岸也。
已於行處善觀見故。不思惟已滅愛煩惱。是
故言已至彼岸也。囉字門有百千倶致諸字
門。以十分破毛道凡夫等猶尚不及波囉字
門。故名波囉字也。那字門三十分減少有十
種。諍鬪義六十九。往相續返義七十七。虚
妄語言五。其間所有諸患造作之者。有九
十九百千倶致欺誑語言。爲彼苦處有六十
九。當作隨順説法處。有二十龍結十種天結
十八種人結。難知至處。以少法行故。闕少法
故。當至不生處煩惱際中。不得淨眼。二倶
致阿字門爲天眼障。住懶惰所縛。其懶惰所
縛者。以歌字爲因。作障礙縛。何者歌字因。謂
不善知識。何者不善知識。那字門是。何者是
那字門。若不教示此道此非道若輕若重。如
是不教名惡知識。其惡知識者有何因。其惡
知識以無明爲因。何者無明教破明處。復有
無明説九十九名字。復有無明十五種事。何
者爲事。謂念不善有三十種。不善念六十種。
莊嚴諸凡夫輩不思念處。分別五十五欲之
毒箭。六十四瞋恚毒箭。阿字門倶致數癡毒
箭。五百生中處違背諸佛出現於世。二十九
種柱。三十種樹。四十娑羅。一毒藥。九十九相
覆藏。四十種火。以一因故應當見因。有九
十八瞋恚事。二十種眼瞖破分。五十五種福
伽羅如尸陀林。四十一種説。九爲癡者。九種
爲閹人。有二閉塞耳事。五種相爲百舌事。九
患處爲老業。有十種相當盡命。四十種相遠
離煖氣。有八千婦人名字。有二十倶致般
若名字。有一大信行。有五種過患。以心不淨
故。有十種覆藏患。以心不定故。閹人有十種
樂患。是故一心不解脱。九十九煩惱爲生者。
當有二十二業兩相調戲。有七十四迷惑行
當減初禪。有一爲般若滿足。譬如睒電。亦如
金剛。有十一種耳識。以一法應當説。彼等
不知於佛菩提。彼等不知失覺分有何名。何
者覺分。若無彼何者無彼。所有名字何者是
名字。若未曾有何者是未曾有。謂覺分名字
即世所名。若世所名。彼顯覺分。非如凡夫輩
所受執著。有八種名字。具足覺分者有二十。
過患覺分有十種。有五百字事。於中智者不
起鬪諍。有一名字當滿惡趣。有十種染著。有
三十種世名字染著。有一行爲聖聲聞。有九
十九種法具足者。名曰聖聲聞也。以一句應
當攝有爲名字。有九十九種説。彼是無爲如
諸佛所知。於中何者爲所知也。謂不證也。
何者爲不證＊也。謂佛諸法也
大威徳陀羅尼經卷第十一
大威徳陀羅尼經卷第十二
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。其佛諸法。阿難。譬如駃流河中畫諸
綵色。阿難。或時有人百由旬至而覺知不。阿
難言。世尊。而彼自下筆畫。畫師猶尚不知。況
遠來者。佛復告言。如是如是阿難。諸佛之
法應如是見。阿難。譬如空中足迹不現。如是
如是。如來諸法不可度量。此是阿字門入義
之處。以八百千倶致相説那字門義。於四
種説中有不知阿字者。阿字門於那由他數
中。當滿足夜叉語言。應知迴捨處。應知二和
合。應知二不和合。應知四十道別離。應知
九十九減少事。應知二十一方便所言。應知
二言辭。應知四言辭。應知一言辭。應知不一
言辭。應知十六言辭。應知三十二言辭。應
知六十言辭。應知五百言辭應知千言辭。應
知四十千言辭。應知東方所受音聲。南西北
方四維所受音聲。婦人語言。四十種煩惱。四
十種失利。四十種堅固。四十種顛倒取一出
已應當知。若復多者以三十二種方便語言
分應知。應知負重。應知三十二時。若清淨已
捨應淨。三千種取味從一門出聲應三處出。
應觀丈夫最勝語言。有九十九煩惱。所有口
業不淨。我欲説丈夫勝言婦人勝言。有三十
口業以一心攝取。應知有九十五作和合法。
若如是法和合已。當有利智衆生。猶如今因
汝阿難也。當有九十九作和合法。當有利智
衆生。觀他面已當得慈忍。當得十種相應作
是語。應欲作是語。此心中應作是思念。當如
實知。應生九十九正念巧智。於一言中應生
二十正念巧智方便。於丈夫言中。應生二十
解脱印。於三世中應當生七十七不退轉輪。
不爲他降。於諸輪中當生二十種無畏。應欲
觀一面。應當出生四十種眼。應知六十四種
惡眼。瞋恚丈夫有十種。面與面相應。當知齧
下脣瞋恚之時。瞋恚之人有十種相。以五十
二種相當生瞋恚。若言有八種意患。當生七
十七種。於身中輩捨身有十種名。復有六十
百身名。有二十二種超越語言。身有一定心
有一定。非身有定。以心定故則得身定。以心
勝故心得寂定。有七十七種詐稱聖事。以二
十五種法具足。詐稱言聖當墮地獄。十句名
字以一名取失十種味。於是味中應當消行。
有二十二心毒箭之所覆。住覆藏心詐示現
聖。有十種入起乞食。乞食受有二十種心諂
曲。當滿足廻轉。時生四種想。行想食想得想
足想。於四想中有入二十種煩惱。四種顛倒
中。我慢衆生有此等心患非聖共住。有十種
亂不問他。當得十種意。以彼惡意鈍意。以
彼等十惡意故得惡意名。刹利人有十信。婆
羅門得一信。有信者得見二十種功徳。以信
分別。以信行故生四十種事。若當捨家出家
者。彼十種相生一眞相。四十種渇愛不可清
淨。彼等捨已住於梵行。見功徳者無有涅槃。
見過患者便有涅槃。有十種痛行。有一慢緩
一明。十種無智九十九相。具足之者。處在家
内當生天眼。有八十因縁生巧方便。應當知
彼七食方便。佛有十力。聲聞四力。辟支佛七
力。應當證知非身力也。有七十七因縁。應
知母村状猶如海。彼以幻行。母村有十種心
別不和合也。母村有九十九百種誑行六十
諂曲。有於三十虚空中取智慧者。應觀母村
譬如虚空。母村有六十種生死流轉過患一
百莊嚴二十破失。故言母村也。有十種虚空
黒闇稠林二十九種分別。諸比丘入不善處
所。觀察已生五百分別。不教示比丘故。有九
十九種住處具足。不教比丘以自在行故背
違戒律。捨禁戒已有所損減。比丘依利養故。
生九十九倶致數煩惱。得無間地獄。譬如
提婆達多。愚癡丈夫有一信墮落。一信墮落
故。違背十佛如來世尊。譬如我第七佛修那
刹多羅七十七。於欲果報若生已。諸凡夫有
執著故。而起害母害父。殺阿羅漢。破和合僧。
發彼惡心出如來身血。六十種欲染。九十九
種諍鬪根。諸比丘等有一種行者。於住行處。
彼作諸欲生厭患者。求滅諸有神通經行。有
五十種魔王眷屬。比丘後住一二魔身起千
數分別。於中得智比丘當不住相。有何因
縁不作相也。以其一因縁故爲無相也。所有
因縁於彼之中。以無所得彼名無相也。空行
比丘思空解脱在經行處求索道者。行精勤
者。在空閑者。有六十魔王天身隨順後行。彼
彼天生二十種分別。復次於彼三摩耶時。若
有空行諸比丘等。於四禪中而得自在。彼從
禪起已。是諸天等於面門中。示現面像即生
羨樂。譬如阿難陀渠比丘。何以故。如空行
想者如是欲想。彼則不可名空行者。何以故。
誰空想者如是欲想。彼不可名名空行者。何
以故。若我如是生心。彼亦如是心生。是名
相行不名空行。脱是想已當言空行。空行比
丘有五十五想。内有欲故住於一地不得禪
定。不住於地得阿羅漢法住。受持經行得二
功徳。有四種功徳。住經行處受持經行有八
種功徳。住持經行有十六種功徳。住持經行
復有三十千功徳。受持經行不食之者有一
果報三昧。於二處中魔不能至。經行受持三
昧之者。於十處中不可得到。何等爲十歌聲
諸天讃歎聲。經行受持三昧。乃至不到一切
禽獸及諸鳥聲。以經行受持三昧中故。應見
九十九倶致諸功徳也。迴轉遠離非安隱法。
他不得便。亦不聽聞五分音聲。當得滿足比
波舍那地。經行住持三昧有二十種滿擇法
覺分。精進喜滅。當得滿足捨覺分經行住持
三昧當得滿足七覺分。經行住持三昧當得
五百名字。以一名攝。以精進故應當遠離二
十二捨故。五十七因縁。諸聲聞人於諸法中
當驚怖。應入慈三昧百千倶致種數如來境
界生轉法印。如來成就大悲。何者法印。彼
有一印隨有所須。有八萬四千破壞印。如來
滅彼愚癡比丘執持受行。彼等七十七種。捨
背佛相有百千種。當捨離諸法。復四十種相
當捨離衆僧。九十九種因縁不能得果。百千
議論而生驚怖。百種相鼓吹法螺。於墮落中
而墮落也。有六十六倶致生中受用果報。於
人身中丈夫根具已。有三十種病不生子息。
有四十相當生二根十惡眼相。少年者於四
大中。身體顏容普遍端正。至年中時身體容
状成一瘡肉。一切醫師不能療治。何以故。阿
難。彼業果報不可失故。其業果報有九十九
名字入一名中。所謂觸病二十種。口門有一
明。二十種名以一名爲因。一切諸法無有根
本。如如來所知不以別智故。如來八萬四倶
致那由他界智生轉因縁。如來往昔行菩薩
行時。斷除殺生攝受持戒。彼所有果報。一切
衆生難可得知。唯除諸佛如來世尊。阿難。彼
諸世尊於彼諸法所可知者。汝莫作疑。有二
十二頭惡應以刀害。有九十九眼病。譬如栴
檀那猫子。當用眼手。有二十種行布施鬘
＊鬘。有二十種空行＊鬘。三種不倒有。有大慢
者當生迷惑。生迷惑已得彼十種嚴熾之處。
以迷惑故得二十損減。受二十損減已當復
渾雜佛塔僧物。彼得九十九諸疥癩事。當得
二十五飢惱事。當得三十種嚴熾事。當得十
五種朋友別離法。當得二種繋縛項頸。當得
二十種棄捨語言。既棄捨已當得十種食具。
於自身中住著食想。彼自食肉而取命終。彼
命終已當得二十二惡處。當得四十五趣向
地獄法。生地獄已當得十種出生處法。當得
十四種逼切處。當得九十種煩惱門。當得十
種近事。當得一由旬身。當得其身上出炎過
百由旬。當得九十九種守地獄報。一一處當
得五百群衆。當得十四種灰色之身。兩手相
拍揚聲叫喚。當滿八大地獄。於彼生處百千
倶致年歳壽命。違背二十倶致諸佛世尊。此
則略説我慢行者。當得九十九種貪欲毒箭。
當得二十一種下賤果報。如是智慧減少諸
佛世尊所爲事者。所謂世間語言也。有二十
五倶致名字非有名字。佛世尊知何者無名
方便。若得入已當熟千偈亦不違背。阿難。汝
今應當熟誦令利。以此陀羅尼應爲多得覺
悟。能如名字於法業中。阿難。如此法教。過去
諸佛世尊之所宣説。我今亦説。所説衆偈若
所得者。當種菩提善根種子。彼應滿足。阿難。
是爲多聞初因
阿難。於中何者是四種食。如來所説。如是所
説。我爲何因故如是説。所言食者彼爲立志。
所言食者有四種食。團食或麁大或微細。觸
爲第二。意思念爲第三。識爲第四。復有四種
食。色是眼食。聲爲耳食。香爲鼻食。味爲舌
食。意不可見若言見意彼即邪見。以邪見故
生我有身。言此爲身是邪見身。爲一切衆生
乃至未證知者。何故言邪見爲一切衆生食。
從邪見故生取我處。以取我故即有趣處。當
得地獄畜生及閻羅世天身人身等。所當得
者彼即諸有。以是義故於中諸有不可得離。
若不離者彼等當得滿諸苦法。滿苦法已當
向苦趣。是以當殺生乃至邪見。彼成就不善
因故諸有不斷。如是闇處黒闇輪轉故。於生
死中而流轉也。於彼之中是爲大食。所謂邪
見。以邪見故而生我體。言團食者。彼住我
想及團想已。住一切想已。所謂麁食或復微
細。言觸食者彼猶如火。是聖聲聞所不喜念。
以無我想故。言意思食者。彼如來説無有形
色。亦復無善。何以故。以思所生一切諸法是
意境界。所有意者彼即是識。若得想者彼即
生受。若樂若苦不樂不苦。乃至爲彼所牽。若
意所生諸法。是則彼名爲諸有食。是故邪見
取流轉故是名爲食。如來所説名爲食者。是
不正念爲無明食。所言意者説意爲食。所言
調戲説調戲爲食。所言悔者説悔爲食。所言
疑者説疑爲食。所言嬾惰者説嬾惰爲食。所
言少精進者説少精進爲食。所言小發心者
説小發心爲食。所言小入處者説小入處爲
食。阿難。殺生者殺生爲食。爲取我者取我
爲食。邪見者爲五趣爲食。阿難。無有天等世
間。若魔世若梵世若沙門世若婆羅門世。及
天人阿修羅世中。若有一天若一龍若一夜
叉若一乾闥婆。若復一人能於此等諸食如
是略説者。唯除如來應正遍知
彼等一切名字諸食等。於此之中皆悉攝入。
是故如來知一切衆生。著名字故著諸食故
墮名字句。以染著名字故。憶念未來名字。於
名字中受觸生已。知一切世間染著名字已。
爲聲聞説如是諸法。是名字體中無復有名
字。爲名一法故。此等皆隨行。爲彼聲聞説自
體性。其凡夫輩著於名字。是故名爲住於食
中。其聖聲聞彼無有食。滅除不正思念故。乃
至滅除貪著我故。是聖聲聞輩。於心生中無
有我取。況復因我而作殺生。無有是處。況
復乃至當有邪見。無有是處。何以故。其聖聲
聞尚無正見。何況邪見。若聖聲聞有正見者
應生諸有。所謂欲有色有無色有。若聖聲聞
有邪見者應墮邪中。或墮地獄及與畜生閻
摩羅世。既聖聲聞無有正見無有邪見。以是
義故。彼聖聲聞爲不食故而著鎧甲。若聖聲
聞或有正見或復邪見是即有食。何以故。所
有見處即爲邪見。既有邪見。即取邊見斷見
常見非見。而見無我有我。無壽命中有壽命。
無戒中有戒。無明中有明。無解脱中有解脱。
無滅中有滅。於畢竟中無有生處。畢竟中無
有食。以是義故彼聖聲聞無有食也。其彼無
食聖聲聞等。若住一劫若減一劫。不爲他人
受衣服飮食臥具湯藥是等諸物。亦不經行
不一處住。假使劫燒之時亦不因彼而生恐
怖。亦不因彼爲身爲心而受苦樂。彼悉無有。
何以故。其聖聲聞一切愛憎悉皆滅故。阿難。
若有菩薩以＊團食住者。其聖聲聞則亦不能。
或住一劫或減一劫。不破加趺。亦不説語
言。亦不動身。亦無愁慼。亦無愛憎而得住
也。阿難。如來既知段食。能與貪欲能與瞋恚
能與愚癡。能令諸有不斷絶故。是故如來阿
羅呵三藐三佛陀。説彼團食是其顛倒。説無
眞實。彼等衆生以顛倒故。不知此等四分之
食。若有衆生不顛倒心能捨＊團食。若不斷者
彼等是則名顛倒也。若有衆生知已見已。如
佛世尊滅憎愛已。若住一劫若減一劫。彼亦
不曾生於身想。況復能生＊團食想也。何以
故。此凡夫輩攝取執著。所謂＊團食。阿難。如
來欲一＊加趺坐中一向受樂。若住百千倶致
劫。或過於彼。欲住無量阿僧祇劫不以爲難。
何以故。阿難。如來阿羅呵三藐三佛陀。以
滅諸分別故。以滅身故。以滅見我身故。滅彼
＊團食。滅色滅聲滅香滅味滅觸滅法。何以
故。以方便相續説諸法故。而佛如來無有法
想無有我想。如來一切諸想悉滅無餘。不作
非不作。非過去亦不念過去。無未來亦不念
未來。無現在亦不念現在。亦不念名亦非不
念名。不順念亦非不順念。不隨念非不隨念。
亦不言不説。亦不可以過去見。亦不可以未
來見。亦不可以現在見。何以故。如來無有
色。可以色而作名字。受想行識亦不可作名
字。如來無識。可以識作名字者。若有實者
如來亦無有色。如一切衆生有色。阿難。莫作
是見。何以故。如來畢竟不得是色。若色是我
若我是色。如來説色猶如泡沫畢竟無色。何
者色性唯有音聲。何者爲聲謂言道分。但如
來説色如世語言
大威徳陀羅尼經卷第十二
大威徳陀羅尼經卷第十三
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
何者世間語言。謂色色處及色生處。是故名
色。爲老死生故。若作色及色處。所有作處彼
無有物。言無物者彼無有性。是義不可説言
如來有色。受想行識亦復如是。以盡色故。諸
佛如來而得解脱。不生不滅非不生滅是亦
無體。何者色盡。是色畢竟無性。彼何所盡。彼
即盡體彼無生處。何者無生處。以無處可生
故言無生。無生生處是悉無有。故言無生。是
無生者即見如來。亦無生處亦無滅處。不優
不劣。何故言不優不劣。諸佛如來不共世諍。
而彼世間共如來諍。諸佛如來無有優劣。以
是義名無優劣。言無優劣者。窮盡無明滿足
明故。其明無種。若無種子即佛世尊。諸佛世
尊無有渇愛。諸佛世尊已度彼岸。諸佛世尊
穿徹通達。諸佛世尊不起鬪諍。諸佛世尊無
可譏嫌。諸佛世尊無説惡處。諸佛世尊無害
他處。諸佛世尊無有邊際。諸佛世尊本性寂
靜。何者如來本性寂靜無眞性。是名世尊本
性寂靜。諸佛世尊窮盡寂靜故名寂靜。問曰。
世尊。何因縁故名如來也。答言。如如如來
故言如來。復問言。世尊。是義要略我不廣解。
答言。阿難。汝言不解者是即此義。何以故。諸
法難知難解。甚深難見難覺。何以故。諸佛世
尊過心境界。諸佛世尊不可思議。諸佛世尊
已度諸食。言過度者。謂過不善思念乃至取
我者。諸佛世尊無意思想。是故如來不可名
求。諸佛如來如如來無有來也。如來彼等
諸法如如示現。何者如如。如如者無有變異
猶如虚空。無有説處。無詐諂者。無言語者。
無有濁者。無攀縁者。無有縛者。如來之體状
如虚空。不可以名字説。何以故。如前如來。未
來亦然現在亦然。如來體性今如是説。其如
來者三世平等。以是義故名爲如來。亦無去
處故名如來。復無處可來故名如來。爲如來
也。既無處來亦無處去故名如來。爲如來也。
如一切法如如。如是如來故名如來。過去世
空。以過去世空故未來亦空。未來空故現在
亦空。以現在空故過去亦爾。如彼過去未來
亦爾現在亦然。而不捨作行。清淨常住無畏
寂靜故名如來。無有異説。何者無異説。如四
倒涅槃亦爾。是故阿難。如實説者何者不異
説。凡所悕望無有異處遠離鬪諍。如來離故
是則爲智即是如如。以無識故即是如如。以
有明故即是如如。即是虚妄無明如如。是無
如如是無異體。是故如來名阿囉呵三藐三
佛陀也。亦名無有黒闇。如如來無黒闇處不
可得暗。亦不可得黒。如來既除如是黒暗故。
阿囉呵三藐三佛陀。欲住恒河沙等劫不説
語言。何以故。如來無有分別之處。既無分
別亦無如如。既無如如亦無世間。諸佛世尊
無和合處故名如如。阿難。此是少分譬喩。令
證知義故。若汝等欲知者。亦不可以譬喩以
説。令汝得知如來所説。爲於汝等。雖然阿難。
言恒河沙等劫者。所有恒沙。假使有爾所恒
河所有沙數。若干劫中如來能住。而彼等劫
以一彈指頃即能念知。何以故。如來之力無
有長遠生死故。如來有智。如來長遠無有生
死。如來無有度彼岸事。得眞如體故名無食
也。阿難。此第一食者。謂生死不斷故。所謂無
明無明縁行。略説乃至生死。有如是苦惱聚
集生起。言聚集者。阿難。何故聚集。言聚集
者。阿難。此是迷惑衆生等法。若不聚集者。
即是生已即是頭生白髮。彼既見已作如是
言。我髮白耶告治鬚人言。以金鑷子拔此
白髮著我右手。爾時彼治髭鬚人。即以金鑷
時摩訶提婆王。説此偈言
今我頭上分 如是生白髮
故名爲天使 出家時到也
阿難。於汝意云何。豈可一人頭上生天使已。
餘人頭上亦天使乎。阿難。汝莫作是見。阿
難。所言天使者謂渇愛也。阿難。若以頭生
白髮爲天使者。所有諸人以被衰老故而取
命終。彼等一切應生天上。阿難。其摩訶提婆
王生白髮者非天使也。阿難。彼摩訶提婆王。
即於八萬四千歳中行於梵行。以善行梵行
因縁故。時摩訶提婆王命終已。後生梵天
宮。阿難。以是義故汝應當知。言渇愛者謂天
使也。阿難。以分別故。言渇愛者天使也。阿
難。其渇愛者生乾竭也。當生恐怖故名畏也。
亦言現前爲何現前。謂地獄現前。畜生閻摩
羅世現前。故言渇愛爲現前也。阿難。復言渇
愛現前者。有二種身成就故。更無異體言無
解脱。無解脱者謂流轉生死也。以是義故言
染著也。故名不照也。亦名鬪諍。亦名上孔。亦
名知者。亦名燒然。亦名惡生。阿難。略説所有
諸苦皆縁渇愛。故名渇愛爲恐怖也。阿難。何
者爲縁。謂妄語也。阿難。其妄語衆生説我作
縁。彼觀察已。所有縁者彼是渇愛。若有縁
者彼言縁滿足。阿難。怨者爲一切衆生向種
子處。言渇愛者趣向愛處。愛者以愛故有。於
中以何因縁得名。以立名故行故故名名也。
誰有有故具足阿羅漢。彼衆生能覆藏。以何
事故彼可覆藏言信解脱。何者名信解脱。謂
解脱也。何者名解脱。若自解脱已令他解脱。
諸習滅故。以不見故名滅諸習。其滅諸習名
無滅習。於中無法可得而可滅者。其外道等
以我慢故。執著滅處而言有滅。彼如是説者。
彼等所有果報之處。如來悉知。彼等有何果
報。謂有地獄名爲熱惱。是等生彼順邪見法。
有何因縁名曰順法。隨順眠故趣向地獄。亦
隨順眠故。趣向生死隨流順行。彼等衆生不
能逆流行故名隨順也。若見如是隨順之法。
彼等還復如是隨順而行隨順展轉。以是義
故。彼癡人輩故名隨順法也。復以何故名行
行也。彼無行行是離行行。墮失諸佛及諸聲
聞。失戒定慧聚。是故彼等名非正人。故名
集聚也。亦名墮迷。名墮迷者名曰失也。亦名
人間諂也。阿難。所有衆生作諂濁者。彼等
皆名妄語。從妄語起。何者妄語取得無物。何
者名無物。所謂集滅。何者名法。謂無有集如
來如是之法皆説邪見。其言集者謂能聚集。
無有處來無處來者。亦不可來亦無來者。誰
當爲滅。若言有集即執有常。若言有滅彼即
有斷。是等諸法無有執處。彼等如來之所宣
説。所謂空曠。空曠是何言。空曠者所謂虚
空本無所有。言虚空者謂上虚空無覆虚空。
無覆虚空者更不可覆故名虚空。如來所説
一切諸法猶如虚空。以第一義故更復宣説。
不可得異。不得説者。不得智者。若異知者名
爲無智。言無智者謂言我得彼名外道。言外
道者彼皆妄語無明所暗。若無明暗者。彼等
以無明暗迷墮無明暗中。不可以名字説。此
是阿字門初眞如義。次第所言。阿字者即言
生處亦言無智。如是言者是即當有生大食
也。謂多無明。以何相故名爲煩惱。所謂阿
字名爲無明。亦名爲王亦名爲行。亦名不
墮落隨順不違諍論。於方便中。亦名婆耶
聖中不發精進故。彼等言無有朋友不得解
脱。故名食也。求覓勝處起違背事。謗佛菩提
遠離威儀無有正行。故名難共事。言難共事
者。欺誑惡言不隨順教。所供養處不隨順取。
行行雜穢失彼戒行。顏色麁澁觀不齊整墮
他言中。言惡口者不捨疑惑疑惑積聚。所言
疑者積聚疑心。又言至愚癡處。亦名使者以
魔使故名惡語者。復當更造惡業之行。身口
意中以是因縁。名爲破者從何所破。於聖道
中具非聖法。故名無聖行。亦名行者亦得名
食。亦名造行亦名妄語。亦名渇愛亦名集聚。
亦名無明亦名諸有。亦名無正住。如是一切
法持受持隨眠起生住故名食也
阿難。又言食者是至患處。阿難。何者至患處。
不捨行行作結縛處住墮落處。我慢増慢増
造節縛。諂曲顛倒難與共事。貪求利養無有
信行。語言優劣言語麁澁。現前麁語習獼猴
禪。於四方中無有正行。恒常欲見婬逸之
人。如是之等一切諸法。自之所作不隨他教。
厚煩惱故是故名食。此廣縛根本。所謂五欲
娯樂親近深著迷之受苦。以不證團食故
隨眠三界。何者遠離團食。謂知五欲之事。
所著渇愛。一切一切處。一切皆悉遠離。不熱
不惱故。名盡渇愛也。滅彼得處。於第一義亦
復不得。於中此滅所謂無得。何以故。其執著
者有名字處彼可捨離。若無執處彼無可捨。
若可得處應當捨離。若無得處亦無捨處。如
出睒電衆生當知必有天雷。如是如是。有所
得處佛世尊知當滿足食其睒不出。衆生即
知不起電相。況復雷也。如是如是。既無得
處亦無可滅。何以故。得處既無竟何所滅。其
學人輩彼體生思想。是無智執。所有澄寂無
實攀縁。於是之中無有學名。況復學人學寂
滅者。若有蠡聲於先可捨。＊蠡名既無故無
實聲。若有人言我眼見聲彼實無有。彼非善
丈夫。即有妄言無有實處。如是如是。若有人
言有我之者。即非成我即是無義。彼求我時
理不可得。況復文字。若有我者即無我處既
無有我。以是義故。一切諸法本無有我。譬
如有一丈夫作如是言。斫頭亦無有人而可
斫頭。亦無破傷亦不見人。誰被斫者耶。念
刀刃故亦無刀刃。亦復無彼被斫頭者。如是
語中。彼之丈夫豈不作彼妄語之乎。無有實
言。如是如是。若言有我。如是言時豈不妄
語。何以故。一切諸法皆悉無我。猶如有人作
如是言。有彼風聚彼無有聚。如是言者。豈復
非是妄語之乎。無有是處。如是如是。若如
是言色是我耶。其色如聚。彼作是言。豈復非
是妄語之耶。若言有彼色聚。但有譬喩不言
是色如彼聚沫。不説是識猶如彼幻。其有因
縁若言如幻。言幻者無實虚妄妄語之法。其
涅槃者非妄語法。以是義故。其五陰聚言如
彼幻。彼輩如實不知。是五陰聚猶如彼幻。所
不知者彼即可説爲姦猾也。亦名無實語也。
名能幻化者是名幻師。若有作語言想彼名
幻想也。彼名無正體。彼名戲論。彼名無定
性。彼名爲癡。無有智者彼至癡處。以是義
故名爲癡也。彼於何處受癡報也。謂地獄畜
生閻摩羅世中。阿難。是故如來不與陰聚想
者出家。亦不與具。如來曾作如是之説。若
智人來不曲不諂無諸過患可與出家。阿難。
何因何縁言有智者。有智有慧故言智者。何
者名智。以解實故名之爲智。何者解實。若知
有世間妄語。彼如來教中言有智者。何者世
間中知妄語耶。五陰聚如是言時。世間妄語
諸界諸入無有。如是説時即是世間妄語。於
聖教法中。諸界諸入皆悉不實。彼等諸法應
如是知。彼於世中是則爲實無有妄語。於諸
聖中亦爲實語。以是因縁故。如來作如是
故。世間共我諍。我不共世間諍。況復別有
陰聚也。別有世間也。阿難。汝莫作是見。諸行
皆空。阿難。其福徳者是爲五陰聚義。是方
便名能作有爲諸行。故言作行耶。如是色
受聚受想行識聚造作即言是色。何以故。誰
有作者彼還受者。如是受想行識作者彼即
受者。何以故。誰爲作者還爲受者。如來如
是不得色受想行識。如來既不得者彼若當
作。無有是處。以此因縁。如來説一切諸法無
有諸行。諸法生時自生諸法滅時自滅。若有
生者若有滅者。此是凡夫之所取著。如諸
聖令所受取。於彼之中無生滅者。何以故。
一切諸法畢竟悉空。一切諸法皆畢竟虚。若
持諸法不實之者。彼等轉實於不實中轉。既
爲不實即無有食。無有倚處。不依十大故心
亦不起受持財物。若識不淨意爲前行故。是
故一切諸法意爲前行。以意持義故於後無
恐畏。故言食也。阿難。雖然所言食者所欲得
食。五十四種色爲食想。是諸虫戸所生之食。
八十蛆戸還以色爲食。是諸人輩以業爲食。
爲煩惱故。煩惱食者爲受果報。果報者爲諸
法食。如是業果報以爲意食。其意食者爲
諸善法。以受持故名之爲食。色想乃至法
想故。故言爲食。有爲之中畜生等輩各相食
噉。其閻羅世及諸地獄。以鐵丸爲食。諸等
人輩有二十一心。功徳爲食。無明心爲煩惱。
其外諸仙意濁爲食。以濁心故成就滿足不
歡喜處。分別滿足。如是色聲香味觸乃至意。
以法爲食。有四種食染著者。説十二縁生爲
食。勤求禪定者。以寂滅歡喜爲食。空相者以
寂滅爲食。無所念者以空爲食。若於是身無
彼物者。所有彼食何者爲食。四正念處。四正
斷。四如意足。四禪定。五根。五力。七菩提分。
八聖道分。善逝明解脱。乃至略説。解脱想者
解脱爲食。復次乃至隨有彼想。若所隨想者。
殺生者。不與取者。妄語者。乃至略説。邪見
者邪見爲食。於色渇愛。於聲香味觸法渇愛。
以法渇愛爲食。所有無明。以無明爲食。所有
不正念。以不正念爲食。以有食故。生於三
界求覓有者。復次如是等食如來所説。以有
所愛以愛爲食。有眼著處是爲煩惱。非無
煩惱處爲煩惱所濁者。如來失念者。非不失
念者。普失念者。非不普失念者。有取者。非不
取者。何者是取。有四種取。欲取見取戒取我
取。有何縁故取説我取。以欲因縁故説我取。
何者是欲。若於欲縛著。何者欲體。事爲欲體。
及諸煩惱爲欲體。於中所有若非事者。謂諸
煩惱欲。何以故。所有煩惱事不可得故。於中
所有煩惱欲體。彼非事欲。是故正有一欲無
有二種。有事欲者彼即顛倒。若有顛倒彼即
無實。若無實者彼是意法。復次若有彼意意
之所生。彼即分別。一切分別悉爲非善。以
不正念故生。欲無住處何有事也。譬如有一
丈夫作如是言。我作屋宅覆上虚空出入無
礙。阿難。於汝意云何。彼丈夫所言之處可信
以不。未安基址。於上空中能著覆不。阿難
言。不也世尊。如是如是。阿難。無分別住處。
豈可能生不正念分別也。不也世尊。阿難。其
分別者諸聖聲聞知其不實。彼則不爲分別
所牽。以是義故。諸聖聲聞無有分別。是故名
爲無有他法之所牽攝。凡夫如是爲諸煩惱
之所牽攝。是故言不可牽攝。謂聖聲聞無有
食也。是故不作三昧分別。更不著鎧。豈得復
名須陀洹也。豈得復在須陀洹位。今已斷滅
須陀洹道。於上不復更有修作。此等諸食爲
凡夫輩。以於生死迷惑流轉。住不正道故名
凡夫。具足屍法常有所作。妄失正念業言諸
法。執持刀劍詐爲聖相。具煩惱濁隨順煩惱。
多諸瞋恚心無定性。隨順憍慢爲魔所使住
無定處。面向將墜地獄畜生及閻羅世。空重
未來所見之法。雖有皮覆無利壽命。譬如駛
風吹兜羅毦。凡所得處即於中住。於彼生愛
於彼生縛。未得解脱五種無間。所有作處常
説有我。説有衆生。説有壽命。説富伽羅。彼等
厭背不樂聖人大乘梵行。凡所作處多喜鬪
諍。惡口罵詈猶如怨家可厭可離。如是凡夫
煩惱之法成就具足。復此以上更有煩惱。故
名凡夫爲凡夫也。於中有何義説言凡夫也。
各別有體。若駝面若牛面若驢面。世間種種
因縁故。故言凡夫也。彼等各受身體各捨身
故。故名凡夫也。無四種食非不離欲者。何以
故。誰盡離欲彼亦欲盡。彼三界中是欲亦盡。
何者三界。欲界色界無色界。食者於三界中
滅。阿羅漢滅五種縛故。不樂食故。不爲諸食
之所牽攝。如是以食故當有諸食。如是等食。
可歎地中別名種種食也。何者可歎地。謂無
相想。何者爲相。相有五種。何者爲五。阿那
般那念薫出息入息因縁。念我遊行我因縁。
我行若干出入息。數息因縁身不濁垢。是身
因縁。我應當得涅槃。涅槃因縁。此等五相以
湛足故當生邪見
大威徳陀羅尼經卷第十三
大威徳陀羅尼經卷第十四
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
若初相行我遊行我相故若干出出入息。此
等五相當有七十七患。何者七十七。瞋者相。
聲香味觸法相語言相。捨相。滅相。治罰攝取
來去他處非處淨處住身處我身體我所他所
阿婆比阿那婆帝摩訶毘釋羅居盧薩闍婆
何啉＊
阿濕婆娑波羅濕婆娑比器＊鉢多伊
迦伽囉阿迦舍優波達那鞞耶佛陀達摩僧伽
修多羅蘇提舍修多羅涅提舍羅睺迦倶盧迦
尼彌多旃陀羅尼彌多蘇利尼彌多。乃至略
説。如是一切想當應宣説。乃至所有想中。比
丘具足當有狂顛。其錯亂心。於三昧中而生
迷惑。彼八十想當得本心。因善知識不離教。
還聞彼地方處。何等八十種當得本心。以食
息具足除斷之業。彼安住已作彼所作靜坐
無語。柔軟手足應身無乏。於彼地方勿令有
彼諸鳥獸聲。念出入息應當念作虚空之想。
如是等想勿令少一。不具足者。若復乏臥起
已。應當向善知識所恭敬而立。恐食不消
而致病患。命看病者令得將息。或能自起與
食令足。能作語言。若能觀察作如是語已。長
老阿難白佛言。世尊。何者食應當觀察。佛
告阿難言。觀察食者破陀羅尼行。阿難。何者
破陀羅尼行。過度精進及三昧行。阿難。其過
度精進三昧之者。唯上座舍利弗成就具足。
阿難。假使若天世界。若魔若梵。若沙門婆羅
門。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上
座大目揵連。彼等於上座舍利弗智慧之力。
或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至
算數譬喩所不能及。其上座舍利弗。有如是
神通智慧具足。若入精進最上三昧時。於一
切衆生如目＊揵連等不能令起。亦不能動一
毛道等。若舍利弗。入最上精進三昧之時。假
使能動一千世界。亦不能令舍利弗動。阿難
問言世尊。其上座目＊揵連豈可不得最上精
進及三昧也。佛言不也。無有一聲聞能得最
上精進及三昧者。唯除上座舍利弗。阿難復
問言。世尊。何因何縁上座舍利弗。得上精
進三昧之力。餘聲聞無也。佛告阿難。上座舍
利弗。已於往昔五百生中。如是心想思惟學
已。能入四禪。阿難。其上座舍利弗。若不値
佛。即應當得成辟支佛因阿難問言。世尊。何
故如來所説。上座須菩提。最上第一具足福
田。佛告阿難。有三昧名無有上。尊者須菩提
具是三昧。以是故。如來説爲第一福田。阿難
復問言。世尊。其上座舍利弗。豈不具足彼三
昧耶。佛告阿難。其上座舍利弗。亦不具足彼
之三昧。阿難復問言。世尊。自餘聲聞頗有具
足彼之三昧如上座須菩提不。世尊曾説上
座大雲得是三昧。如是三昧甚難可得。無有
三昧力。上座大雲不具足耶。佛告阿難。其上
座大雲有如是念念須菩提想。其須菩提無
有上座大雲之想。其上座須菩提。於此想
中無有名字不説名字。其上座須菩提。入三
昧時不作是念。我入三昧亦不作念。我於今
者已入三昧。於三昧中無著無縛。其須菩提。
於一切法中不縛不著。其上座舍利弗不能
量度。上座須菩提亦不能思如是等想。得禪
比丘有是果報。離一切思想如來所説出入
息念。言入者是常。言出者是斷。以何義故。以
取著故。故言出入息念。言出者無明。言入者
是欲。其隨眠者彼三世方便。念者觸三世平
等。是名出入息念。言入者是意。言出者名諸
相。彼所念處是名出入息念。言入者是意。言
出者是意。若於中所有思念處是名邪見。著
出入念想者。於諸行中無有盡想。言入息者
隨眠也。言出息者諸有渇愛令墮三界中。故
言出入息也。言入息者謂怯弱。言出息者是
懈怠。若於此等無有得處。是名精進三昧言
精進三昧者此是證道。又言入息者名爲少
食。言出息者名爲多食。若於是中平等平等。
家眷屬。何者是魔家眷屬。所謂人眞荼和合
遠離者。阿難。有九十九倶致句。當應説煩
惱雜法。彼等已遮字門攝取。彼於實際中動
移。於一切眞荼中亦復動移。當具足八十二
種不定聚也及邪定聚。是故名爲眞荼也。遮
字門最勝處。應當攝四十相。遮字門隨順。應
知有千倶致阿字門。所有言辭文字不具足
也。以減文字減少故。當有我不具足。以我減
少故。當有語言。於諸王中不可信受。何況三
藐三佛陀邊。復當違背諸佛世尊。無有勝處
故。當不得涅槃。阿難。少有衆生住於無勝之
處。依住住勝衆生背其天眞荼當得彼便。得
彼便已不曾厭於地獄生趣。不曾得度三世
眞荼。非如諸阿羅漢見生死患。見實入向如
實實際中。諸阿羅漢以如是見故。故言度彼
岸也。見實際已更不復觀。故言已度彼岸也。
已於行處善觀見故。不思惟已滅愛煩惱。是
故言已至彼岸也。囉字門有百千倶致諸字
門。以十分破毛道凡夫等猶尚不及波囉字
門。故名波囉字也。那字門三十分減少有十
種。諍鬪義六十九。往相續返義七十七。虚
妄語言五。其間所有諸患造作之者。有九
十九百千倶致欺誑語言。爲彼苦處有六十
九。當作隨順説法處。有二十龍結十種天結
十八種人結。難知至處。以少法行故。闕少法
故。當至不生處煩惱際中。不得淨眼。二倶
致阿字門爲天眼障。住懶惰所縛。其懶惰所
縛者。以歌字爲因。作障礙縛。何者歌字因。謂
不善知識。何者不善知識。那字門是。何者是
那字門。若不教示此道此非道若輕若重。如
是不教名惡知識。其惡知識者有何因。其惡
知識以無明爲因。何者無明教破明處。復有
無明説九十九名字。復有無明十五種事。何
者爲事。謂念不善有三十種。不善念六十種。
莊嚴諸凡夫輩不思念處。分別五十五欲之
毒箭。六十四瞋恚毒箭。阿字門倶致數癡毒
箭。五百生中處違背諸佛出現於世。二十九
種柱。三十種樹。四十娑羅。一毒藥。九十九相
覆藏。四十種火。以一因故應當見因。有九
十八瞋恚事。二十種眼瞖破分。五十五種福
伽羅如尸陀林。四十一種説。九爲癡者。九種
爲閹人。有二閉塞耳事。五種相爲百舌事。九
患處爲老業。有十種相當盡命。四十種相遠
離煖氣。有八千婦人名字。有二十倶致般
若名字。有一大信行。有五種過患。以心不淨
故。有十種覆藏患。以心不定故。閹人有十種
樂患。是故一心不解脱。九十九煩惱爲生者。
當有二十二業兩相調戲。有七十四迷惑行
當減初禪。有一爲般若滿足。譬如睒電。亦如
金剛。有十一種耳識。以一法應當説。彼等
不知於佛菩提。彼等不知失覺分有何名。何
者覺分。若無彼何者無彼。所有名字何者是
名字。若未曾有何者是未曾有。謂覺分名字
即世所名。若世所名。彼顯覺分。非如凡夫輩
所受執著。有八種名字。具足覺分者有二十。
過患覺分有十種。有五百字事。於中智者不
起鬪諍。有一名字當滿惡趣。有十種染著。有
三十種世名字染著。有一行爲聖聲聞。有九
十九種法具足者。名曰聖聲聞也。以一句應
當攝有爲名字。有九十九種説。彼是無爲如
諸佛所知。於中何者爲所知也。謂不證也。
何者爲不證＊也。謂佛諸法也
大威徳陀羅尼經卷第十一
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。其佛諸法。阿難。譬如駃流河中畫諸
綵色。阿難。或時有人百由旬至而覺知不。阿
難言。世尊。而彼自下筆畫。畫師猶尚不知。況
遠來者。佛復告言。如是如是阿難。諸佛之
法應如是見。阿難。譬如空中足迹不現。如是
如是。如來諸法不可度量。此是阿字門入義
之處。以八百千倶致相説那字門義。於四
種説中有不知阿字者。阿字門於那由他數
中。當滿足夜叉語言。應知迴捨處。應知二和
合。應知二不和合。應知四十道別離。應知
九十九減少事。應知二十一方便所言。應知
二言辭。應知四言辭。應知一言辭。應知不一
言辭。應知十六言辭。應知三十二言辭。應
知六十言辭。應知五百言辭應知千言辭。應
知四十千言辭。應知東方所受音聲。南西北
方四維所受音聲。婦人語言。四十種煩惱。四
十種失利。四十種堅固。四十種顛倒取一出
已應當知。若復多者以三十二種方便語言
分應知。應知負重。應知三十二時。若清淨已
捨應淨。三千種取味從一門出聲應三處出。
應觀丈夫最勝語言。有九十九煩惱。所有口
業不淨。我欲説丈夫勝言婦人勝言。有三十
口業以一心攝取。應知有九十五作和合法。
若如是法和合已。當有利智衆生。猶如今因
汝阿難也。當有九十九作和合法。當有利智
衆生。觀他面已當得慈忍。當得十種相應作
是語。應欲作是語。此心中應作是思念。當如
實知。應生九十九正念巧智。於一言中應生
二十正念巧智方便。於丈夫言中。應生二十
解脱印。於三世中應當生七十七不退轉輪。
不爲他降。於諸輪中當生二十種無畏。應欲
觀一面。應當出生四十種眼。應知六十四種
惡眼。瞋恚丈夫有十種。面與面相應。當知齧
下脣瞋恚之時。瞋恚之人有十種相。以五十
二種相當生瞋恚。若言有八種意患。當生七
十七種。於身中輩捨身有十種名。復有六十
百身名。有二十二種超越語言。身有一定心
有一定。非身有定。以心定故則得身定。以心
勝故心得寂定。有七十七種詐稱聖事。以二
十五種法具足。詐稱言聖當墮地獄。十句名
字以一名取失十種味。於是味中應當消行。
有二十二心毒箭之所覆。住覆藏心詐示現
聖。有十種入起乞食。乞食受有二十種心諂
曲。當滿足廻轉。時生四種想。行想食想得想
足想。於四想中有入二十種煩惱。四種顛倒
中。我慢衆生有此等心患非聖共住。有十種
亂不問他。當得十種意。以彼惡意鈍意。以
彼等十惡意故得惡意名。刹利人有十信。婆
羅門得一信。有信者得見二十種功徳。以信
分別。以信行故生四十種事。若當捨家出家
者。彼十種相生一眞相。四十種渇愛不可清
淨。彼等捨已住於梵行。見功徳者無有涅槃。
見過患者便有涅槃。有十種痛行。有一慢緩
一明。十種無智九十九相。具足之者。處在家
内當生天眼。有八十因縁生巧方便。應當知
彼七食方便。佛有十力。聲聞四力。辟支佛七
| 力。婆羅門一力。凡夫二力。母村 | 梵名母村 此名婦人 | 有五 |
知母村状猶如海。彼以幻行。母村有十種心
別不和合也。母村有九十九百種誑行六十
諂曲。有於三十虚空中取智慧者。應觀母村
譬如虚空。母村有六十種生死流轉過患一
百莊嚴二十破失。故言母村也。有十種虚空
黒闇稠林二十九種分別。諸比丘入不善處
所。觀察已生五百分別。不教示比丘故。有九
十九種住處具足。不教比丘以自在行故背
違戒律。捨禁戒已有所損減。比丘依利養故。
生九十九倶致數煩惱。得無間地獄。譬如
提婆達多。愚癡丈夫有一信墮落。一信墮落
故。違背十佛如來世尊。譬如我第七佛修那
刹多羅七十七。於欲果報若生已。諸凡夫有
執著故。而起害母害父。殺阿羅漢。破和合僧。
發彼惡心出如來身血。六十種欲染。九十九
種諍鬪根。諸比丘等有一種行者。於住行處。
彼作諸欲生厭患者。求滅諸有神通經行。有
五十種魔王眷屬。比丘後住一二魔身起千
數分別。於中得智比丘當不住相。有何因
縁不作相也。以其一因縁故爲無相也。所有
因縁於彼之中。以無所得彼名無相也。空行
比丘思空解脱在經行處求索道者。行精勤
者。在空閑者。有六十魔王天身隨順後行。彼
彼天生二十種分別。復次於彼三摩耶時。若
有空行諸比丘等。於四禪中而得自在。彼從
禪起已。是諸天等於面門中。示現面像即生
羨樂。譬如阿難陀渠比丘。何以故。如空行
想者如是欲想。彼則不可名空行者。何以故。
誰空想者如是欲想。彼不可名名空行者。何
以故。若我如是生心。彼亦如是心生。是名
相行不名空行。脱是想已當言空行。空行比
丘有五十五想。内有欲故住於一地不得禪
定。不住於地得阿羅漢法住。受持經行得二
功徳。有四種功徳。住經行處受持經行有八
種功徳。住持經行有十六種功徳。住持經行
復有三十千功徳。受持經行不食之者有一
果報三昧。於二處中魔不能至。經行受持三
昧之者。於十處中不可得到。何等爲十歌聲
諸天讃歎聲。經行受持三昧。乃至不到一切
禽獸及諸鳥聲。以經行受持三昧中故。應見
九十九倶致諸功徳也。迴轉遠離非安隱法。
他不得便。亦不聽聞五分音聲。當得滿足比
波舍那地。經行住持三昧有二十種滿擇法
覺分。精進喜滅。當得滿足捨覺分經行住持
三昧當得滿足七覺分。經行住持三昧當得
五百名字。以一名攝。以精進故應當遠離二
十二捨故。五十七因縁。諸聲聞人於諸法中
當驚怖。應入慈三昧百千倶致種數如來境
界生轉法印。如來成就大悲。何者法印。彼
有一印隨有所須。有八萬四千破壞印。如來
滅彼愚癡比丘執持受行。彼等七十七種。捨
背佛相有百千種。當捨離諸法。復四十種相
當捨離衆僧。九十九種因縁不能得果。百千
議論而生驚怖。百種相鼓吹法螺。於墮落中
而墮落也。有六十六倶致生中受用果報。於
人身中丈夫根具已。有三十種病不生子息。
有四十相當生二根十惡眼相。少年者於四
大中。身體顏容普遍端正。至年中時身體容
状成一瘡肉。一切醫師不能療治。何以故。阿
難。彼業果報不可失故。其業果報有九十九
名字入一名中。所謂觸病二十種。口門有一
明。二十種名以一名爲因。一切諸法無有根
本。如如來所知不以別智故。如來八萬四倶
致那由他界智生轉因縁。如來往昔行菩薩
行時。斷除殺生攝受持戒。彼所有果報。一切
衆生難可得知。唯除諸佛如來世尊。阿難。彼
諸世尊於彼諸法所可知者。汝莫作疑。有二
十二頭惡應以刀害。有九十九眼病。譬如栴
檀那猫子。當用眼手。有二十種行布施鬘
| 或云 慢 | 有二十種修持戒＊鬘。有二十種行頭陀 |
者當生迷惑。生迷惑已得彼十種嚴熾之處。
以迷惑故得二十損減。受二十損減已當復
渾雜佛塔僧物。彼得九十九諸疥癩事。當得
二十五飢惱事。當得三十種嚴熾事。當得十
五種朋友別離法。當得二種繋縛項頸。當得
二十種棄捨語言。既棄捨已當得十種食具。
於自身中住著食想。彼自食肉而取命終。彼
命終已當得二十二惡處。當得四十五趣向
地獄法。生地獄已當得十種出生處法。當得
十四種逼切處。當得九十種煩惱門。當得十
種近事。當得一由旬身。當得其身上出炎過
百由旬。當得九十九種守地獄報。一一處當
得五百群衆。當得十四種灰色之身。兩手相
拍揚聲叫喚。當滿八大地獄。於彼生處百千
倶致年歳壽命。違背二十倶致諸佛世尊。此
則略説我慢行者。當得九十九種貪欲毒箭。
當得二十一種下賤果報。如是智慧減少諸
佛世尊所爲事者。所謂世間語言也。有二十
五倶致名字非有名字。佛世尊知何者無名
| 字。尼流薩多羅聲 | 隋云無 上聲也 | 此略説爲陀羅尼 |
今應當熟誦令利。以此陀羅尼應爲多得覺
悟。能如名字於法業中。阿難。如此法教。過去
諸佛世尊之所宣説。我今亦説。所説衆偈若
所得者。當種菩提善根種子。彼應滿足。阿難。
是爲多聞初因
阿難。於中何者是四種食。如來所説。如是所
説。我爲何因故如是説。所言食者彼爲立志。
所言食者有四種食。團食或麁大或微細。觸
爲第二。意思念爲第三。識爲第四。復有四種
食。色是眼食。聲爲耳食。香爲鼻食。味爲舌
食。意不可見若言見意彼即邪見。以邪見故
生我有身。言此爲身是邪見身。爲一切衆生
乃至未證知者。何故言邪見爲一切衆生食。
從邪見故生取我處。以取我故即有趣處。當
得地獄畜生及閻羅世天身人身等。所當得
者彼即諸有。以是義故於中諸有不可得離。
若不離者彼等當得滿諸苦法。滿苦法已當
向苦趣。是以當殺生乃至邪見。彼成就不善
因故諸有不斷。如是闇處黒闇輪轉故。於生
死中而流轉也。於彼之中是爲大食。所謂邪
見。以邪見故而生我體。言團食者。彼住我
想及團想已。住一切想已。所謂麁食或復微
細。言觸食者彼猶如火。是聖聲聞所不喜念。
以無我想故。言意思食者。彼如來説無有形
色。亦復無善。何以故。以思所生一切諸法是
意境界。所有意者彼即是識。若得想者彼即
生受。若樂若苦不樂不苦。乃至爲彼所牽。若
意所生諸法。是則彼名爲諸有食。是故邪見
取流轉故是名爲食。如來所説名爲食者。是
不正念爲無明食。所言意者説意爲食。所言
調戲説調戲爲食。所言悔者説悔爲食。所言
疑者説疑爲食。所言嬾惰者説嬾惰爲食。所
言少精進者説少精進爲食。所言小發心者
説小發心爲食。所言小入處者説小入處爲
食。阿難。殺生者殺生爲食。爲取我者取我
爲食。邪見者爲五趣爲食。阿難。無有天等世
間。若魔世若梵世若沙門世若婆羅門世。及
天人阿修羅世中。若有一天若一龍若一夜
叉若一乾闥婆。若復一人能於此等諸食如
是略説者。唯除如來應正遍知
彼等一切名字諸食等。於此之中皆悉攝入。
是故如來知一切衆生。著名字故著諸食故
墮名字句。以染著名字故。憶念未來名字。於
名字中受觸生已。知一切世間染著名字已。
爲聲聞説如是諸法。是名字體中無復有名
字。爲名一法故。此等皆隨行。爲彼聲聞説自
體性。其凡夫輩著於名字。是故名爲住於食
中。其聖聲聞彼無有食。滅除不正思念故。乃
至滅除貪著我故。是聖聲聞輩。於心生中無
有我取。況復因我而作殺生。無有是處。況
復乃至當有邪見。無有是處。何以故。其聖聲
聞尚無正見。何況邪見。若聖聲聞有正見者
應生諸有。所謂欲有色有無色有。若聖聲聞
有邪見者應墮邪中。或墮地獄及與畜生閻
摩羅世。既聖聲聞無有正見無有邪見。以是
義故。彼聖聲聞爲不食故而著鎧甲。若聖聲
聞或有正見或復邪見是即有食。何以故。所
有見處即爲邪見。既有邪見。即取邊見斷見
常見非見。而見無我有我。無壽命中有壽命。
無戒中有戒。無明中有明。無解脱中有解脱。
無滅中有滅。於畢竟中無有生處。畢竟中無
有食。以是義故彼聖聲聞無有食也。其彼無
食聖聲聞等。若住一劫若減一劫。不爲他人
受衣服飮食臥具湯藥是等諸物。亦不經行
不一處住。假使劫燒之時亦不因彼而生恐
怖。亦不因彼爲身爲心而受苦樂。彼悉無有。
何以故。其聖聲聞一切愛憎悉皆滅故。阿難。
若有菩薩以＊團食住者。其聖聲聞則亦不能。
或住一劫或減一劫。不破加趺。亦不説語
言。亦不動身。亦無愁慼。亦無愛憎而得住
也。阿難。如來既知段食。能與貪欲能與瞋恚
能與愚癡。能令諸有不斷絶故。是故如來阿
羅呵三藐三佛陀。説彼團食是其顛倒。説無
眞實。彼等衆生以顛倒故。不知此等四分之
食。若有衆生不顛倒心能捨＊團食。若不斷者
彼等是則名顛倒也。若有衆生知已見已。如
佛世尊滅憎愛已。若住一劫若減一劫。彼亦
不曾生於身想。況復能生＊團食想也。何以
故。此凡夫輩攝取執著。所謂＊團食。阿難。如
來欲一＊加趺坐中一向受樂。若住百千倶致
劫。或過於彼。欲住無量阿僧祇劫不以爲難。
何以故。阿難。如來阿羅呵三藐三佛陀。以
滅諸分別故。以滅身故。以滅見我身故。滅彼
＊團食。滅色滅聲滅香滅味滅觸滅法。何以
故。以方便相續説諸法故。而佛如來無有法
想無有我想。如來一切諸想悉滅無餘。不作
非不作。非過去亦不念過去。無未來亦不念
未來。無現在亦不念現在。亦不念名亦非不
念名。不順念亦非不順念。不隨念非不隨念。
亦不言不説。亦不可以過去見。亦不可以未
來見。亦不可以現在見。何以故。如來無有
色。可以色而作名字。受想行識亦不可作名
字。如來無識。可以識作名字者。若有實者
如來亦無有色。如一切衆生有色。阿難。莫作
是見。何以故。如來畢竟不得是色。若色是我
若我是色。如來説色猶如泡沫畢竟無色。何
者色性唯有音聲。何者爲聲謂言道分。但如
來説色如世語言
大威徳陀羅尼經卷第十二
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
何者世間語言。謂色色處及色生處。是故名
色。爲老死生故。若作色及色處。所有作處彼
無有物。言無物者彼無有性。是義不可説言
如來有色。受想行識亦復如是。以盡色故。諸
佛如來而得解脱。不生不滅非不生滅是亦
無體。何者色盡。是色畢竟無性。彼何所盡。彼
即盡體彼無生處。何者無生處。以無處可生
故言無生。無生生處是悉無有。故言無生。是
無生者即見如來。亦無生處亦無滅處。不優
不劣。何故言不優不劣。諸佛如來不共世諍。
而彼世間共如來諍。諸佛如來無有優劣。以
是義名無優劣。言無優劣者。窮盡無明滿足
明故。其明無種。若無種子即佛世尊。諸佛世
尊無有渇愛。諸佛世尊已度彼岸。諸佛世尊
穿徹通達。諸佛世尊不起鬪諍。諸佛世尊無
可譏嫌。諸佛世尊無説惡處。諸佛世尊無害
他處。諸佛世尊無有邊際。諸佛世尊本性寂
靜。何者如來本性寂靜無眞性。是名世尊本
性寂靜。諸佛世尊窮盡寂靜故名寂靜。問曰。
世尊。何因縁故名如來也。答言。如如如來
故言如來。復問言。世尊。是義要略我不廣解。
答言。阿難。汝言不解者是即此義。何以故。諸
法難知難解。甚深難見難覺。何以故。諸佛世
尊過心境界。諸佛世尊不可思議。諸佛世尊
已度諸食。言過度者。謂過不善思念乃至取
我者。諸佛世尊無意思想。是故如來不可名
求。諸佛如來如如來無有來也。如來彼等
諸法如如示現。何者如如。如如者無有變異
猶如虚空。無有説處。無詐諂者。無言語者。
無有濁者。無攀縁者。無有縛者。如來之體状
如虚空。不可以名字説。何以故。如前如來。未
來亦然現在亦然。如來體性今如是説。其如
來者三世平等。以是義故名爲如來。亦無去
處故名如來。復無處可來故名如來。爲如來
也。既無處來亦無處去故名如來。爲如來也。
如一切法如如。如是如來故名如來。過去世
空。以過去世空故未來亦空。未來空故現在
亦空。以現在空故過去亦爾。如彼過去未來
亦爾現在亦然。而不捨作行。清淨常住無畏
寂靜故名如來。無有異説。何者無異説。如四
倒涅槃亦爾。是故阿難。如實説者何者不異
説。凡所悕望無有異處遠離鬪諍。如來離故
是則爲智即是如如。以無識故即是如如。以
有明故即是如如。即是虚妄無明如如。是無
如如是無異體。是故如來名阿囉呵三藐三
佛陀也。亦名無有黒闇。如如來無黒闇處不
可得暗。亦不可得黒。如來既除如是黒暗故。
阿囉呵三藐三佛陀。欲住恒河沙等劫不説
語言。何以故。如來無有分別之處。既無分
別亦無如如。既無如如亦無世間。諸佛世尊
無和合處故名如如。阿難。此是少分譬喩。令
證知義故。若汝等欲知者。亦不可以譬喩以
説。令汝得知如來所説。爲於汝等。雖然阿難。
言恒河沙等劫者。所有恒沙。假使有爾所恒
河所有沙數。若干劫中如來能住。而彼等劫
以一彈指頃即能念知。何以故。如來之力無
有長遠生死故。如來有智。如來長遠無有生
死。如來無有度彼岸事。得眞如體故名無食
也。阿難。此第一食者。謂生死不斷故。所謂無
明無明縁行。略説乃至生死。有如是苦惱聚
集生起。言聚集者。阿難。何故聚集。言聚集
者。阿難。此是迷惑衆生等法。若不聚集者。
即是生已即是頭生白髮。彼既見已作如是
言。我髮白耶告治鬚人言。以金鑷子拔此
白髮著我右手。爾時彼治髭鬚人。即以金鑷
| 拔彼白髮著摩訶提婆王 | 隋云大 天王 | 右手中。爾 |
今我頭上分 如是生白髮
故名爲天使 出家時到也
阿難。於汝意云何。豈可一人頭上生天使已。
餘人頭上亦天使乎。阿難。汝莫作是見。阿
難。所言天使者謂渇愛也。阿難。若以頭生
白髮爲天使者。所有諸人以被衰老故而取
命終。彼等一切應生天上。阿難。其摩訶提婆
王生白髮者非天使也。阿難。彼摩訶提婆王。
即於八萬四千歳中行於梵行。以善行梵行
因縁故。時摩訶提婆王命終已。後生梵天
宮。阿難。以是義故汝應當知。言渇愛者謂天
使也。阿難。以分別故。言渇愛者天使也。阿
難。其渇愛者生乾竭也。當生恐怖故名畏也。
亦言現前爲何現前。謂地獄現前。畜生閻摩
羅世現前。故言渇愛爲現前也。阿難。復言渇
愛現前者。有二種身成就故。更無異體言無
解脱。無解脱者謂流轉生死也。以是義故言
染著也。故名不照也。亦名鬪諍。亦名上孔。亦
名知者。亦名燒然。亦名惡生。阿難。略説所有
諸苦皆縁渇愛。故名渇愛爲恐怖也。阿難。何
者爲縁。謂妄語也。阿難。其妄語衆生説我作
縁。彼觀察已。所有縁者彼是渇愛。若有縁
者彼言縁滿足。阿難。怨者爲一切衆生向種
子處。言渇愛者趣向愛處。愛者以愛故有。於
中以何因縁得名。以立名故行故故名名也。
誰有有故具足阿羅漢。彼衆生能覆藏。以何
事故彼可覆藏言信解脱。何者名信解脱。謂
解脱也。何者名解脱。若自解脱已令他解脱。
諸習滅故。以不見故名滅諸習。其滅諸習名
無滅習。於中無法可得而可滅者。其外道等
以我慢故。執著滅處而言有滅。彼如是説者。
彼等所有果報之處。如來悉知。彼等有何果
報。謂有地獄名爲熱惱。是等生彼順邪見法。
有何因縁名曰順法。隨順眠故趣向地獄。亦
隨順眠故。趣向生死隨流順行。彼等衆生不
能逆流行故名隨順也。若見如是隨順之法。
彼等還復如是隨順而行隨順展轉。以是義
故。彼癡人輩故名隨順法也。復以何故名行
行也。彼無行行是離行行。墮失諸佛及諸聲
聞。失戒定慧聚。是故彼等名非正人。故名
集聚也。亦名墮迷。名墮迷者名曰失也。亦名
人間諂也。阿難。所有衆生作諂濁者。彼等
皆名妄語。從妄語起。何者妄語取得無物。何
者名無物。所謂集滅。何者名法。謂無有集如
來如是之法皆説邪見。其言集者謂能聚集。
無有處來無處來者。亦不可來亦無來者。誰
當爲滅。若言有集即執有常。若言有滅彼即
有斷。是等諸法無有執處。彼等如來之所宣
説。所謂空曠。空曠是何言。空曠者所謂虚
空本無所有。言虚空者謂上虚空無覆虚空。
無覆虚空者更不可覆故名虚空。如來所説
一切諸法猶如虚空。以第一義故更復宣説。
不可得異。不得説者。不得智者。若異知者名
爲無智。言無智者謂言我得彼名外道。言外
道者彼皆妄語無明所暗。若無明暗者。彼等
以無明暗迷墮無明暗中。不可以名字説。此
是阿字門初眞如義。次第所言。阿字者即言
生處亦言無智。如是言者是即當有生大食
也。謂多無明。以何相故名爲煩惱。所謂阿
字名爲無明。亦名爲王亦名爲行。亦名不
墮落隨順不違諍論。於方便中。亦名婆耶
| 斯迦 | 黒闇 | 當滿法間。爲無染著法故。無上 |
脱。故名食也。求覓勝處起違背事。謗佛菩提
遠離威儀無有正行。故名難共事。言難共事
者。欺誑惡言不隨順教。所供養處不隨順取。
行行雜穢失彼戒行。顏色麁澁觀不齊整墮
他言中。言惡口者不捨疑惑疑惑積聚。所言
疑者積聚疑心。又言至愚癡處。亦名使者以
魔使故名惡語者。復當更造惡業之行。身口
意中以是因縁。名爲破者從何所破。於聖道
中具非聖法。故名無聖行。亦名行者亦得名
食。亦名造行亦名妄語。亦名渇愛亦名集聚。
亦名無明亦名諸有。亦名無正住。如是一切
法持受持隨眠起生住故名食也
阿難。又言食者是至患處。阿難。何者至患處。
不捨行行作結縛處住墮落處。我慢増慢増
造節縛。諂曲顛倒難與共事。貪求利養無有
信行。語言優劣言語麁澁。現前麁語習獼猴
禪。於四方中無有正行。恒常欲見婬逸之
人。如是之等一切諸法。自之所作不隨他教。
厚煩惱故是故名食。此廣縛根本。所謂五欲
娯樂親近深著迷之受苦。以不證團食故
隨眠三界。何者遠離團食。謂知五欲之事。
所著渇愛。一切一切處。一切皆悉遠離。不熱
不惱故。名盡渇愛也。滅彼得處。於第一義亦
復不得。於中此滅所謂無得。何以故。其執著
者有名字處彼可捨離。若無執處彼無可捨。
若可得處應當捨離。若無得處亦無捨處。如
出睒電衆生當知必有天雷。如是如是。有所
得處佛世尊知當滿足食其睒不出。衆生即
知不起電相。況復雷也。如是如是。既無得
處亦無可滅。何以故。得處既無竟何所滅。其
學人輩彼體生思想。是無智執。所有澄寂無
實攀縁。於是之中無有學名。況復學人學寂
滅者。若有蠡聲於先可捨。＊蠡名既無故無
實聲。若有人言我眼見聲彼實無有。彼非善
丈夫。即有妄言無有實處。如是如是。若有人
言有我之者。即非成我即是無義。彼求我時
理不可得。況復文字。若有我者即無我處既
無有我。以是義故。一切諸法本無有我。譬
如有一丈夫作如是言。斫頭亦無有人而可
斫頭。亦無破傷亦不見人。誰被斫者耶。念
刀刃故亦無刀刃。亦復無彼被斫頭者。如是
語中。彼之丈夫豈不作彼妄語之乎。無有實
言。如是如是。若言有我。如是言時豈不妄
語。何以故。一切諸法皆悉無我。猶如有人作
如是言。有彼風聚彼無有聚。如是言者。豈復
非是妄語之乎。無有是處。如是如是。若如
是言色是我耶。其色如聚。彼作是言。豈復非
是妄語之耶。若言有彼色聚。但有譬喩不言
是色如彼聚沫。不説是識猶如彼幻。其有因
縁若言如幻。言幻者無實虚妄妄語之法。其
涅槃者非妄語法。以是義故。其五陰聚言如
彼幻。彼輩如實不知。是五陰聚猶如彼幻。所
不知者彼即可説爲姦猾也。亦名無實語也。
名能幻化者是名幻師。若有作語言想彼名
幻想也。彼名無正體。彼名戲論。彼名無定
性。彼名爲癡。無有智者彼至癡處。以是義
故名爲癡也。彼於何處受癡報也。謂地獄畜
生閻摩羅世中。阿難。是故如來不與陰聚想
者出家。亦不與具。如來曾作如是之説。若
智人來不曲不諂無諸過患可與出家。阿難。
何因何縁言有智者。有智有慧故言智者。何
者名智。以解實故名之爲智。何者解實。若知
有世間妄語。彼如來教中言有智者。何者世
間中知妄語耶。五陰聚如是言時。世間妄語
諸界諸入無有。如是説時即是世間妄語。於
聖教法中。諸界諸入皆悉不實。彼等諸法應
如是知。彼於世中是則爲實無有妄語。於諸
聖中亦爲實語。以是因縁故。如來作如是
故。世間共我諍。我不共世間諍。況復別有
陰聚也。別有世間也。阿難。汝莫作是見。諸行
皆空。阿難。其福徳者是爲五陰聚義。是方
便名能作有爲諸行。故言作行耶。如是色
受聚受想行識聚造作即言是色。何以故。誰
有作者彼還受者。如是受想行識作者彼即
受者。何以故。誰爲作者還爲受者。如來如
是不得色受想行識。如來既不得者彼若當
作。無有是處。以此因縁。如來説一切諸法無
有諸行。諸法生時自生諸法滅時自滅。若有
生者若有滅者。此是凡夫之所取著。如諸
聖令所受取。於彼之中無生滅者。何以故。
一切諸法畢竟悉空。一切諸法皆畢竟虚。若
持諸法不實之者。彼等轉實於不實中轉。既
爲不實即無有食。無有倚處。不依十大故心
亦不起受持財物。若識不淨意爲前行故。是
故一切諸法意爲前行。以意持義故於後無
恐畏。故言食也。阿難。雖然所言食者所欲得
食。五十四種色爲食想。是諸虫戸所生之食。
八十蛆戸還以色爲食。是諸人輩以業爲食。
爲煩惱故。煩惱食者爲受果報。果報者爲諸
法食。如是業果報以爲意食。其意食者爲
諸善法。以受持故名之爲食。色想乃至法
想故。故言爲食。有爲之中畜生等輩各相食
噉。其閻羅世及諸地獄。以鐵丸爲食。諸等
人輩有二十一心。功徳爲食。無明心爲煩惱。
其外諸仙意濁爲食。以濁心故成就滿足不
歡喜處。分別滿足。如是色聲香味觸乃至意。
以法爲食。有四種食染著者。説十二縁生爲
食。勤求禪定者。以寂滅歡喜爲食。空相者以
寂滅爲食。無所念者以空爲食。若於是身無
彼物者。所有彼食何者爲食。四正念處。四正
斷。四如意足。四禪定。五根。五力。七菩提分。
八聖道分。善逝明解脱。乃至略説。解脱想者
解脱爲食。復次乃至隨有彼想。若所隨想者。
殺生者。不與取者。妄語者。乃至略説。邪見
者邪見爲食。於色渇愛。於聲香味觸法渇愛。
以法渇愛爲食。所有無明。以無明爲食。所有
不正念。以不正念爲食。以有食故。生於三
界求覓有者。復次如是等食如來所説。以有
所愛以愛爲食。有眼著處是爲煩惱。非無
煩惱處爲煩惱所濁者。如來失念者。非不失
念者。普失念者。非不普失念者。有取者。非不
取者。何者是取。有四種取。欲取見取戒取我
取。有何縁故取説我取。以欲因縁故説我取。
何者是欲。若於欲縛著。何者欲體。事爲欲體。
及諸煩惱爲欲體。於中所有若非事者。謂諸
煩惱欲。何以故。所有煩惱事不可得故。於中
所有煩惱欲體。彼非事欲。是故正有一欲無
有二種。有事欲者彼即顛倒。若有顛倒彼即
無實。若無實者彼是意法。復次若有彼意意
之所生。彼即分別。一切分別悉爲非善。以
不正念故生。欲無住處何有事也。譬如有一
丈夫作如是言。我作屋宅覆上虚空出入無
礙。阿難。於汝意云何。彼丈夫所言之處可信
以不。未安基址。於上空中能著覆不。阿難
言。不也世尊。如是如是。阿難。無分別住處。
豈可能生不正念分別也。不也世尊。阿難。其
分別者諸聖聲聞知其不實。彼則不爲分別
所牽。以是義故。諸聖聲聞無有分別。是故名
爲無有他法之所牽攝。凡夫如是爲諸煩惱
之所牽攝。是故言不可牽攝。謂聖聲聞無有
食也。是故不作三昧分別。更不著鎧。豈得復
名須陀洹也。豈得復在須陀洹位。今已斷滅
須陀洹道。於上不復更有修作。此等諸食爲
凡夫輩。以於生死迷惑流轉。住不正道故名
凡夫。具足屍法常有所作。妄失正念業言諸
法。執持刀劍詐爲聖相。具煩惱濁隨順煩惱。
多諸瞋恚心無定性。隨順憍慢爲魔所使住
無定處。面向將墜地獄畜生及閻羅世。空重
未來所見之法。雖有皮覆無利壽命。譬如駛
風吹兜羅毦。凡所得處即於中住。於彼生愛
於彼生縛。未得解脱五種無間。所有作處常
説有我。説有衆生。説有壽命。説富伽羅。彼等
厭背不樂聖人大乘梵行。凡所作處多喜鬪
諍。惡口罵詈猶如怨家可厭可離。如是凡夫
煩惱之法成就具足。復此以上更有煩惱。故
名凡夫爲凡夫也。於中有何義説言凡夫也。
各別有體。若駝面若牛面若驢面。世間種種
因縁故。故言凡夫也。彼等各受身體各捨身
故。故名凡夫也。無四種食非不離欲者。何以
故。誰盡離欲彼亦欲盡。彼三界中是欲亦盡。
何者三界。欲界色界無色界。食者於三界中
滅。阿羅漢滅五種縛故。不樂食故。不爲諸食
之所牽攝。如是以食故當有諸食。如是等食。
可歎地中別名種種食也。何者可歎地。謂無
相想。何者爲相。相有五種。何者爲五。阿那
般那念薫出息入息因縁。念我遊行我因縁。
我行若干出入息。數息因縁身不濁垢。是身
因縁。我應當得涅槃。涅槃因縁。此等五相以
湛足故當生邪見
大威徳陀羅尼經卷第十三
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
若初相行我遊行我相故若干出出入息。此
等五相當有七十七患。何者七十七。瞋者相。
| 烏居摩相 | 隋云 不急 | 不曲相。不受果報相。身相。色 |
來去他處非處淨處住身處我身體我所他所
| 及他方閻羅世天世人世鉢囉朋伽 | 隋云 破壞 | 婆闍 |
| 尼娑婆啉 | 隋云 聲音 | 胡盧多于陵伽 | 隋云 聲分 | 尼伽利賀 |
| 隋云 治罰 | 阿闍儞波羅＊鉢多 | 隋云止 知處 | 伊舍多多囉 |
| 提舍 | 隋云此處 彼處方處 | 波羅提舍 | 隋云 邊處 | 阿羅伽 | 隋云 欲 | 提鞞 |
| 沙 | 隋云 瞋恚 | 慕何 | 隋云 癡 | 慰蹉婆 | 隋云 多饒 | 彌何囉 | 隋云 行 | 阿藍 |
| 婆那 | 隋云 攀處 | 隋云 濁也 | 阿薩那 | 隋云 近 | 波 |
| 囉那耶 | 隋云 清 | 鞞夜伽 | 隋云 施 | 三大屣伊陀利達羅 |
何啉＊
迦伽囉阿迦舍優波達那鞞耶佛陀達摩僧伽
修多羅蘇提舍修多羅涅提舍羅睺迦倶盧迦
尼彌多旃陀羅尼彌多蘇利尼彌多。乃至略
説。如是一切想當應宣説。乃至所有想中。比
丘具足當有狂顛。其錯亂心。於三昧中而生
迷惑。彼八十想當得本心。因善知識不離教。
還聞彼地方處。何等八十種當得本心。以食
息具足除斷之業。彼安住已作彼所作靜坐
無語。柔軟手足應身無乏。於彼地方勿令有
彼諸鳥獸聲。念出入息應當念作虚空之想。
如是等想勿令少一。不具足者。若復乏臥起
已。應當向善知識所恭敬而立。恐食不消
而致病患。命看病者令得將息。或能自起與
食令足。能作語言。若能觀察作如是語已。長
老阿難白佛言。世尊。何者食應當觀察。佛
告阿難言。觀察食者破陀羅尼行。阿難。何者
破陀羅尼行。過度精進及三昧行。阿難。其過
度精進三昧之者。唯上座舍利弗成就具足。
阿難。假使若天世界。若魔若梵。若沙門婆羅
門。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上
座大目揵連。彼等於上座舍利弗智慧之力。
或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至
算數譬喩所不能及。其上座舍利弗。有如是
神通智慧具足。若入精進最上三昧時。於一
切衆生如目＊揵連等不能令起。亦不能動一
毛道等。若舍利弗。入最上精進三昧之時。假
使能動一千世界。亦不能令舍利弗動。阿難
問言世尊。其上座目＊揵連豈可不得最上精
進及三昧也。佛言不也。無有一聲聞能得最
上精進及三昧者。唯除上座舍利弗。阿難復
問言。世尊。何因何縁上座舍利弗。得上精
進三昧之力。餘聲聞無也。佛告阿難。上座舍
利弗。已於往昔五百生中。如是心想思惟學
已。能入四禪。阿難。其上座舍利弗。若不値
佛。即應當得成辟支佛因阿難問言。世尊。何
故如來所説。上座須菩提。最上第一具足福
田。佛告阿難。有三昧名無有上。尊者須菩提
具是三昧。以是故。如來説爲第一福田。阿難
復問言。世尊。其上座舍利弗。豈不具足彼三
昧耶。佛告阿難。其上座舍利弗。亦不具足彼
之三昧。阿難復問言。世尊。自餘聲聞頗有具
足彼之三昧如上座須菩提不。世尊曾説上
座大雲得是三昧。如是三昧甚難可得。無有
三昧力。上座大雲不具足耶。佛告阿難。其上
座大雲有如是念念須菩提想。其須菩提無
有上座大雲之想。其上座須菩提。於此想
中無有名字不説名字。其上座須菩提。入三
昧時不作是念。我入三昧亦不作念。我於今
者已入三昧。於三昧中無著無縛。其須菩提。
於一切法中不縛不著。其上座舍利弗不能
量度。上座須菩提亦不能思如是等想。得禪
比丘有是果報。離一切思想如來所説出入
息念。言入者是常。言出者是斷。以何義故。以
取著故。故言出入息念。言出者無明。言入者
是欲。其隨眠者彼三世方便。念者觸三世平
等。是名出入息念。言入者是意。言出者名諸
相。彼所念處是名出入息念。言入者是意。言
出者是意。若於中所有思念處是名邪見。著
出入念想者。於諸行中無有盡想。言入息者
隨眠也。言出息者諸有渇愛令墮三界中。故
言出入息也。言入息者謂怯弱。言出息者是
懈怠。若於此等無有得處。是名精進三昧言
精進三昧者此是證道。又言入息者名爲少
食。言出息者名爲多食。若於是中平等平等。
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