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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
中滅已。出生者有二根相。一名多五根。二名
常超越根。有如是色如是形相。譬如毘離那
迦華。活大地獄中滅已。出生者有二種根相。
一名墮落眼根。二名事境界根。如是色如是
形相。譬如目眞隣陀華孔雀華。或如孔雀色。
從黒繩大地獄中滅已。出生者有二種根相。
如是色如是形相。譬如薝波迦華。此爲五根
相。大地獄中滅已。出生者又何故言根。以境
界故。諸根生故。若於此處言根者。彼處處
依國或名伊梨耶提。亦名胡求摩帝。亦名
多寐帝也。亦名尼西毘多也。亦名作處也。亦
名作相也。亦名般若林也。亦名想林也。亦名
生也。亦名勝也。亦名稠勝也。亦名盧脂耶。亦
名阿波荼婆娑那。阿難。是等諸根名者。如來
所知種種言辭應分別演説
大威徳陀羅尼經卷第九
大威徳陀羅尼經卷第十
隋＊北印度三＊藏闍那崛那譯
阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。知此
言辭者。彼則名曰不隨他智。以何義故。名不
隨他智。如是諸法聞已誦習。如是受持現在
諸法。當得諸天龍神夜叉卑梨多及富單那
鳩槃荼等常隨守護如是如是。彼現見法當
得一切功徳諸法。於未來世因。彼不向地獄
畜生閻摩羅世。亦復不墮不閑之處。何以故。
阿難。無有是處。如是文句諸莊嚴法。若無
福徳諸衆生輩。至彼手中無有是處。若往昔
曾供養諸佛諸衆生等。如是諸修多羅方至
彼手。當得正信解脱之處證眞實義。現在法
中及未來世尚得證清淨。阿難。世間無有如
是彼諸如來出現於世彼如是等諸善丈夫有
違背者。何以故。此當與智手値遇閑處。能與
果報寶手自在及諸財利。由彼信行善根廣
大。此悉熾盛清淨作業。如是如是。善受持故。
當得捨離一切不閑之處。所發事業當得究
竟。阿難。彼等衆生行此行者。善得利益。若有
受持讀誦修習之者。斷滅一切不善之印。當
持一切諸善成就。阿難。汝今應當憐愍於我
及諸衆生。何以故。言憐愍我及諸衆生者。
若汝等於如是等諸修多羅法。各各顯示各
各相教。是則憐愍。阿難。此諸根命入眞勝
處。汝今應當爲四部衆諸天人等分別演説
阿難。何者是五時。謂行時住時去歩時來歩
時涅槃時。是爲五時。何者是五三摩耶。一
名日初分三摩耶。二名日中分三摩耶。三名
日後分三摩耶。四名教説誦習三摩耶。五名
作衣三摩耶。此等名爲五三摩耶。何者爲五
摩喉律多。一名人摩喉律多。二名天摩喉律
多。三名他想摩喉律多。四名顛倒想摩喉律
多。五名過時摩喉律多。是爲五摩喉律多。於
中何者五種最後心生。若取彼生處從人中
天中若人中若地獄中若畜生中若閻魔羅
世中。於彼處取生。從天捨身已有餘殘死。
若生於彼處。若於天中若於人中若地獄中
若畜生中若閻羅世中。於彼處取生。於地獄
中捨身所有生處。若於天中若於人中若於
地獄中若於畜生中若於閻羅世中。於彼處
取生。從地獄捨身已。所有生處。若於天中
若於人中若於地獄中若於畜生中若於閻羅
世中。於彼處取生。從畜生捨身已。所有取
生。若於天中若於人中若於地獄中若於畜
生中若於閻羅世中。於彼處取生。閻羅世捨
身已。所有取生。若於天中若於人中若於地
獄中若於畜生中若於閻羅世中。於彼處取
生。此等五最後心取生處。於彼中何者是五
無有勝。取生處無勝。意智無勝。各各智和合
及解脱無勝。一味因不善諸法無勝。取生中
意無有勝。無作譬喩故。是爲五無有勝。於
中何者是五儉。謂不閑處＊儉。煩惱＊儉。飢
餓＊儉。作無間業成就具足爲大＊儉。於地獄
中難得脱行路＊儉。是爲五＊儉。於中何者是
五災禍。若有於三寶中偸盜物故。彼等羸痩
爛已極爛當取命終。此是第一災禍。於持戒
比丘不知不見以三種瞋謗。若破戒中若邪
見中若威儀不正中。智者知見應當遠離。身
壞命終方墮於惡處生地獄中。此是第二災
禍。復次有一人誹謗佛法。以魔所將文句
味中不正之道所説之法。教他令住勸使令
學。因是業故生於人間當爲狂顛。此是第三
災禍。復有一種人作刹利灌頂王。以四種兵
共伐隣國王欲相逼切。彼多諸人身被傷害
受諸苦惱。以彼業成就故。身壞命終生地獄
中。彼命終已。還生人間。共彼一時以刀杖
等遞相加害。或被火燒。或被夜叉所害。或得
極惡重病觸彼身心世間希有當取命終。是
爲第四災禍。復次於彼劫燒之時。此大千世
界熾然焔火一向洞燃。壞大千世界。是爲第
五災禍。此爲五災禍
何者是五種多貪性。諸苟多貪性爲團食
故。婆羅門多貪性爲受請故。王多貪性爲得
王位故。丈夫多貪性爲求利故。婦人多貪性
爲求丈夫故。彼多貪性難滿之中。我説婦人
因欲貪性最爲難滿。是爲五多貪性
何者爲五神通。種種神通勝證知中智慧神
通。知種種往昔念證中智慧神通。一切衆生
生死證知中智慧神通。天眼中智慧神通。天
耳中智慧神通。是等名五神通
何者五可信。義可信非是文字。如來可信。信
可信。精進可信。證誰發阿耨多羅三藐三菩
提心彼亦可信。此如來説陀羅尼修多羅法
本彼亦可信。轉已復轉。是爲五可信
何者五不可信。於一切事中諸婦人不可信。
比丘不可信。謂惡比丘有破禁戒者。於須陀
洹果中外道婆羅門不可信。於聖教中比丘
尼不可信。謂未證實諦者。閹人不可信。是爲
五不可信
何者是五種恐怖。沙門釋種子於彼他家愛
樂執著嫉妬恐怖。諸婦人等婦人恐怖。諸王
等他輪恐怖。外道婆羅門輩沙門出生恐怖。
諸龍等熱沙恐怖是。爲五恐怖
於中何者是五怨。婦女怨。舍宅怨。欲貪性
怨。諸王等各各相伐怨。諸沙門輩各相鬪怨。
此爲五怨。此五種怨中沙門怨最爲可惡。何
以故。云何已捨五欲功徳捨家出家。而愛著
他家而生怨嫉。此無義利此可棄捨。是爲五
怨。何者是五共分。色受想行識。是爲五共分。
何者爲五順攝。謂正見心解脱當得果。慧解
脱當得果。心解脱當得果。功能慧解脱當得
果。功能言正見者。以持戒攝受多聞故。當有
攝受正念故。當有攝受奢摩他故。當有攝受
毘婆舍那故。當有攝受此等。爲五順攝。何
者是五尊重。於佛尊重。於法尊重。於僧尊重。
於戒尊重。於三昧尊重。是爲五種尊重。何者
是五重擔。謂五陰聚。何等爲五陰聚。謂色受
想行識。復有五重擔。先所許可。是爲彼大負
重擔。隨他持是爲彼負重擔。煩惱重擔。數數
死爲重擔。負重物爲重擔。是爲第五。是爲五
種重擔。復別有五負重。過多食爲重。過飢爲
重。懷娠婦人爲重。失利重。多貪欲重。是爲
五種負重。何者是五諍事求決斷也。若有比
丘作兩舌語以破壞事。假被於他無語妄傳
彼諍事生。是名第一諍事求決斷也。有比丘
或不隨順教。是名第二於諍生求決斷也。復
次一人多作賊盜。於彼他物不與自取。於彼
求故而生諍事求決斷也。復有一人從家捨
家既出家已求活命具。爲財利故隨順他人。
爲他事業不滿所願。以彼因縁故於諍事生
求決斷也。復有一人常作妄語。然彼作是言。
我與此物彼後不與彼。諍事生求決斷也。是
爲第五諍事生求決斷也
何者是五涅槃身相續繋。縛最勝義中身可
厭惡。最勝義中此身被他所食。最勝義中此
身非爲我所。最勝義中此身無量種虫之所
居住。最勝義中此身能作欺誑。是爲五涅槃
相續繋縛身
復有五滅身相續縛。謂丈夫見婦人産時而
於彼中生厭離想。是第一滅身相續縛。復次
有一丈夫見婦人被身分患生厭離想。是爲
第二滅身而住相續縛。復次有一丈夫於女
人邊見臭穢已臭於丈夫。即生厭離想。是爲
第三滅身相續縛。復次有一人若於婦人邊
若丈夫邊。或掖下或大小便中聞臭氣已。即
彼中生厭離想。是爲第四滅身相續縛。復次
有智丈夫於婦人邊生不歸依想。是爲第五
滅身相續縛。此五法處常有心生。即於一切
處當作思惟念。是滅身相續縛。於是法作思
念時。此五種滅身法乃至意相依縛事。當有
利益相續縛法。何者是五取著想。取著者貪
欲想瞋恚想。欺誑想不去離想。邪見取諸物
想。是爲五著想。若有此欲想者。以何事故
而取著也。以不實生故。以顛倒想故。諸欲不
順而生順想。諸欲可棄生美味想。諸欲苦報
生樂報想。如是次第顛倒取故而生妄語。以
不實取故以凡夫取。取非聖處故當生是想。
是想生已作無間業。彼身壞命終生地獄中。
墮地獄已受極苦惱。既受苦惱無有喜樂。無
喜樂故更増苦惱。是故名爲取執著也。言瞋
恚想者。彼住妄語。彼住顛倒。住不實中。自住
無利益處。令他住無利益處。亦住無利處已
而生瞋恚。以無慈心故生諸患縛。不自利益
亦不利益於他。彼最惡患具足。如是如是。復
當作無間業身壞命終生地獄中。墮彼中已
受極苦惱不喜不樂。無喜樂故。此是第二瞋
恚之想不喜樂處。有欺誑想者。彼因貪欲想
故生貪。而生無明爲首。年在盛壯而生歡樂。
生樂想而恣情欲盜取他物。取他物已爲他
所執當斷其命。以瞋恚故。如是於最後心。而
取命終當墮地獄。墮地獄已受極苦惱不喜
不樂。不喜樂故一向無喜。是第三欺誑他想。
無喜樂處。於中所有不出家想者。彼因欲生。
彼因欲出。因多欲想。多欲想故爲欲所縛。爲
欲所覆。親近不淨信樂不淨。喜樂妄語。如
狗齩枯骨。臥不淨處常住欲中是名不出家
想。彼在家已受諸欲時。以欲因縁多貪欲故。
爲諸欲故。當作如是種種惡業身壞命終生
惡趣中或地獄中。是於彼中受極苦惱。受苦
惱故不喜不樂。無喜樂故一向不樂不喜。是
爲第四不出家想不喜樂處。於中所有從分
別起邪見想者。此想大惡非爲不惡。若非不
惡是最極惡。若極惡者彼取邊見。若取邊見
彼即邊見。若有邊見彼即破戒。若破戒者彼
壞善根。於不善根而順眠也。若順眠者彼即
爲取。若爲取者彼即造取。若造取者彼即恐
怖。若恐怖者墮地獄中。墮地獄已受極苦惱。
既受極苦不喜不樂。無喜樂故則著邪見。是
則爲分別起也。邪見想是爲五不喜想。於
中此等諸想中能生不喜樂者。唯有一想。何
者一想能生。所謂於諸法中不生敬重。以不
敬重故當不修學。以不學故於般若中而不
増長。彼無智已當成愚癡凡夫。此是凡夫。所
謂五種不喜想。此五想行名爲不喜
阿難當知。彼時於五百年中正法滅時。有諸
比丘於正法中無有恭敬。彼於法處無有心
想。當非沙門。非沙門已爲＊團食故。自言如
是我有信也我有信也。彼等如是佛正法中
説生樂心。時魔波旬爲滅其善心故。當作勤
劬。彼等於般若中當不増長。以般若中不増
長故。彼即當得如是之法。謂無有智。無智
故如是法中而不知因。亦復不知功徳之處。
既不知已當成無智。如是於諸勝法中當得
遠離。當得疑惑而不誦習。若於如是諸正法
中有遠離者。彼不受持諸佛正法。彼不受持
諸佛正法。彼等不名受佛法者。若當不受諸
佛正法。彼等於佛教中當得墮落。若於佛教
當墮落者。彼等當沒於三惡道。阿難。是故我
告汝我語汝。若有衆生於如是等諸法之中
但生信心。而彼如是佛菩提中若不修習。彼
諸衆生應當盡心作是思惟。我於往昔八千
佛所。曾已毀損諸佛菩提。而作誹謗正法之
業。是故我今於無上佛智之中。還復墮落及
違背也。阿難。非不作福諸衆生輩。如是諸
法次第等行。當至彼手或至於身。彼等於如
來教中。當顛倒墮落於如來教中而得違背。
阿難。譬如此三千大千世界劫波樹上有種
種衣皆悉具足。時有一人身著毛
。爲取衣
故詣劫初衣所。彼人是時見劫初衣便以手
觸。觸已驚怖即時悔沒。彼驚怖已虚言妄説。
此是何也。如是微細如是柔軟。而彼恐怖速
疾馳走。復有一人見彼馳走。而語之言謂汝
丈夫。何故如是驚怖馳走。彼即答言。丈夫。汝
若欲知我爲何事故如是馳走。報汝此事。汝
不能辨亦不能見。彼人復告之言。善哉丈
夫。如是之處但爲我説。汝爲何事如是馳走。
時彼答言。我不能住爲汝解説我爲何事而
馳走也。然汝今者我馳走時。汝隨我後隨從
我行。然我於後能爲汝説。時彼丈夫爲巧方
便。順其馳走隨逐而行。時彼丈夫如是走時。
不休不息而作是言。謂善丈夫。在彼樹上如
是種種色懸住彼樹。我手摩觸欲取彼衣。而
我爾時即生恐怖。若不馳走即於彼方當取
命終。時彼丈夫而語之言。丈夫。汝大愚癡。汝
不知是劫初衣也。謂言。丈夫。汝應可來。今共
汝去與汝是衣。時彼丈夫作如是念。我先以
手所摩觸者。應當是彼劫初衣也。還復如是
心生恐怖不肯隨從。莫令我等在於彼處。當
擘裂我心而取命終
阿難。如是如是。於未來世有諸比丘等。聞如
是修多羅名。有如是修多羅名陀羅尼如來
所説。彼等當復作如是念。我等今者求此修
多羅故。發勤堅固。彼勤求時便當求初生得
瞋恚。以瞋恚故心不憙見。阿難。如彼丈夫
欲求衣者。瞋恚惡心觸劫初衣已。即生疑惑
之想。起大恐怖捨已背走。如是如是。阿難。彼
等如是修多羅初發欲心讀誦修習。當作疑
惑而有恐怖。生恐怖已當背馳走。於是法中
而作妄語。於中所有諸餘比丘生陀羅尼者。
彼等當作如是語。汝長老等。何故如是等修
多羅而不讀誦攝取受持而背馳走。彼報之
言。汝等長老。若欲知者。汝等無有如此能辯。
如彼丈夫被彼第二丈夫所問。謂言。丈夫。汝
以何故如是馳走。如是語已。彼報之言。謂言
丈夫。若汝丈夫若欲知者。如是汝今亦不能
辯。彼等作如是言。我等當欲求彼善根。長
老輩汝等應向我説。彼等復言。此非佛説。時
諸比丘復告是言。汝長老輩莫作是語。我等
於此諸佛法中先已修學。汝長老輩但修學。
如是如是。諸佛法中。爾時彼等諸比丘輩。復
作是念。此等亦復如是邪見。若如是修多羅
受持因此次第當作誹謗正法。復當訶責持
戒諸比丘輩。何以故。如是等癡丈夫輩。著於
世間麁弊利養。當作信心而作勤求。彼等於
是甚深諸佛聖教中。而作恐怖。如彼丈夫於
黒褐衣中當作信著。而彼微細劫初衣中反
生恐怖。如是如是。阿難。彼等癡丈夫輩。於世
間利養中反生信著。而作勤求已。彼等於諸
佛語中諸佛教中當作恐怖。阿難。若有來世
曾種善根諸衆生輩。彼等於是甚深佛菩提
中不作恐怖。彼等能生實想。於是法中當度
彼岸。彼等於是作中當度彼岸。於一切中當
度彼岸。阿難。如是諸法如來已如是知。汝等
應當如是生信。如劫初衣莫復當作。唯有黒
毛衣也
於中何者是五痛。謂身痛心痛業痛熟果痛
世間思痛。是爲五痛。於中身痛者。若作身
想。若有此身彼即愚癡。無所識別亦無所知。
於身本性若有身痛不實取者。此爲最痛。於
中何者。是心痛。意爲首行故心痛。復有心痛。
若以心思於諸法中。聞他所説住處憶念思
惟。譬如根本廣大鎭石。何者是根本廣大鎭
石。言根本廣大鎭石者。是即愛也。阿難。愛所
有名字如諸國聚落中。言愛者。彼有如是名
字言
怛差那 斯婆耶 娑那娜 帝栗瑟那
闍梨尼 阿羅夜 尼岐蹬 阿地耶婆娑
喃 阿羅伽 尼槃陀 婢梨謩 波伽磨
謩羅跋帝 娑羅帝 娑羅跋帝 優鉢
邏 波耶跋悉𨲙 比牟達邏陀伽拏 鞞大
鞞大跋帝 娑迷帝 比謩呵那 闡陀 三
謩伽
阿難。此等爲愛名字。以此等故當有心痛。愛
別離時取事不實故。思惟分別故。於中所有
業痛者。此漏業。於中何者是漏。謂身業口業
意業。何以故。以意多故。意爲首故。次有語
言名字。於彼中所有善身業口業意業。然彼
意業如來猶尚説爲有漏。何以故。彼即是業。
若有彼業不受果報盡煩惱者。如來説業盡
煩惱盡。於中所有熟果畢。應當受若黒若白
者。若有所受彼即是苦。若即是苦彼即是痛。
以因痛故即有痛處依處而住。復有略説有
五種痛。如來所説。何等爲五。生死流轉煩惱
中。地獄畜生閻羅世天人。此爲五痛
大威徳陀羅尼經卷第十
大威徳陀羅尼經卷第十一
隋天竺三＊藏闍那崛多譯
於中何者是五種痛斷。見佛痛斷。聞法痛斷。
見僧痛斷。法中順行痛斷。一切法寂滅痛斷。
是爲五痛斷。復有餘五斷諸痛。何等爲五。
善知識者斷諸痛。不生煩惱處者斷諸痛。勸
持禁戒斷諸痛。不作無間業斷諸痛。滅諸有
斷諸痛。是爲五斷諸痛。復別有五種斷諸痛。
何等爲五。商人方便善成就斷諸痛。於國中
隨意而住斷諸痛。孝順養父母斷諸痛。捨家
出家爲菩提斷諸痛。捨諸欲斷諸痛。是爲五
種斷諸痛
於中何者是五闇。五無間業爲闇。何等爲五。
殺母。害父。殺阿羅漢。破和合僧。惡心出如來
血。此等爲五闇。復有五生趣闇何等爲五。地
獄闇。畜生闇。閻羅世闇。生不閑處闇被他欺
闇。是爲五闇
於中何者爲五闇盲處。取我是闇盲處。於欲
中極生貪著爲闇盲。懶墯懈怠爲闇盲。多睡
眠處爲闇盲。未至方處爲闇盲。此爲五闇盲
於中何者爲五速疾波浪。瞋恚爲速疾波浪。
得四禪者若作想言。我是羅漢。我慢自高是
速疾波浪。小姓攝受未曾得者已得故速疾
波浪。持戒因戒起慢是速疾波浪。不滅煩惱
故於有爲中攝受速疾波浪。此爲五速疾波
浪
於中何者是五羅刹淵。無明爲淵。睡眠爲淵。
生死流轉爲淵。無智淵。愛淵。於此之中爲
第一淵。若於三界流轉於彼。此五淵中何者
是五種羅刹。惡知識羅刹。不閑處生羅刹。親
承婦女羅刹不善思念羅刹。我想羅刹。是爲
五羅刹淵。於彼五羅刹淵中。業者所謂承事
婦女也
於中何者是難度五波浪行。欲界難度波浪
行。色界難度波浪行。無色界難度波浪行。若
此三界不觀察不正念難度波浪行。彼不正
念衆生樂求時不能知處。是爲五難度波浪
行。何故言難度波浪行。然彼難起難住處。是
故言波浪行
於中何者是五乏少處。戒乏少。多聞乏少。世
間果報乏少。閑處生乏少。善知識乏少。此爲
五乏少處。於彼五乏少中。多聞乏少於一切
處最爲乏少。多聞比丘者捨離一切障蓋諸
法。一切邪道皆能除滅。出生一切白淨諸法。
於諸佛所而不遠住。於佛菩提而不捨離。最
爲近住。何者在近。如上座舍利弗如大目連。
如上座須菩提。如汝阿難比丘。阿難。如是多
聞比丘當不生地獄中。亦不生畜生中。亦不
生閻羅世。在所生處於一切處恒有大智。有
何大智。彼大智者。所謂不作五無間業。多
聞比丘能散憂悲苦惱。所有毒箭最大瞋恚
亦能拔斷。無有現在及未來世。無有功徳不
入身者。是故阿難。欲取我教者。應當勤求多
聞。比丘勤求之時。當作三事當受正法。他生
疑惑即能除散。彼等決定。因彼諸修多羅而
取涅槃。此多聞因。比丘。若勤求多聞時。當取
四法。何等爲四。能令他住彼多聞中。能説種
種語義諸天不捨。亦不殺生。巧知業報。是等
爲四。比丘求多聞時。當取五處。何等爲五。取
命終時心念諸法。此處捨身已上生善處。以
諸法義令天歡欣。不被天人之所輕賤。彼處
捨身還生人間。不墮地獄畜生及閻羅世。生
人中已。以般若行當作國王。何以故。阿難。
如來説此一切施中最爲第一。所謂法施。能
作如法治世王已。當受大果報。多諸眷屬有
大智慧。於王治中能正思惟。如是次第以
五法故當得多聞。於諸天人無輕賤想。是故
若有智比丘。於多聞中應作勤求。於中何者
是無乏少處。多聞爲無乏少處。阿難。近多聞
故當近般若。近般若故。於一切煩惱中不被
蹴
。於多聞處有如是果而不自高。亦無瞋
恚及與毒結。不作調戲亦無放逸。曾不輕躁
審諦安詳。不作毒害及我慢事。無有恐怖亦
不怯弱。至諸大衆無有畏懼。於大衆中不作
輕躁。若他所問能爲解釋。以善言辭令彼滿
足。又令大衆皆悉歡喜。不爲諸欲所牽。亦復
不爲瞋恚所牽。亦復不爲愚癡所牽。亦復不
爲貪心所牽。他輕慢已而不愧赧。得他讃歎
亦不自高。得舌根業其舌軟薄。言辭吐納音
旨典正。於辯論中無能過者。衆人遵仰。統御
大衆善能教示。常有諸天隨護而行。常爲他
人智慧施主。及禁戒施主。布施施主。生天施
主。涅槃施主。如是之等所説功徳。於中所作
能施正法。能令住功徳中。阿難。是故多聞能
作最勝施主。當爲與樂施主。乃至能與涅槃
施主亦復能作善行施主。以彼般若少布施
故能使増多。心不怯弱亦不輕薄。彼等他人
無作惡者亦不違背。於作教師。説言具足能
攝正法。於他問難報答斷絶。如來。爲如是
等諸善丈夫大利益故轉大法輪。阿難。是故
若見如是諸功徳已。應求多聞。作是語已。長
老阿難。白佛言。世尊。若如來已説此多聞
功能者。世尊。若有令住於多聞中。彼當得
幾所善根。作如是語已。佛告長老阿難。阿難
若然者我爲汝作譬喩。智者以譬喩得解義
語。阿難。此三千大千世界。所有若樹若草若
木。乃至一指大踊出者。假使彼等一切皆有
具足葉花果實。於彼中若有一指大踊出草。
彼還生若干果實。猶如恒河中沙。然彼所有
芽。假使從地踊二指大。彼還有生若干果。
猶如有二恒河中沙。如是次第第三指大踊
出。所有指還有若干。彼木還有三恒河沙等
果。阿難。於汝意云何。彼等果樹豈可能取邊
數以不。阿難報言。不也世尊。佛復言。阿難。
能得彼木一指大有者。所有果可有取邊數。
於彼等所有福聚不可得邊數。若有善男子
善女人。乃至爲他説四句偈等。以不染著心
不求果報心。住爲利益事故。云何此等衆生。
因此法施。願當得須陀洹果。乃至當得阿羅
漢果。假令乃至發菩提心。乃至發攝受心。
爲他説勸受。乃至受四句偈等。此爲前福徳
譬喩。所有已當受者。百分不及一。千分不及
一。倶胝百千分不及一。不可算數。阿僧祇不
及一。歌羅分數分譬喩分優波尼沙陀分不
及一。如是彼善男子當生善根。若當令他住
於多聞中。乃至四句偈中。作如是語已。長老
阿難。白佛言。希有世尊。乃至世尊善説。善男
子善女人。當於法及法師邊。當云何作尊重。
作如是語已。佛告長老阿難言。阿難。莫令衆
生不尊重不欲法。阿難復白言。世尊。我欲
法當於法中作尊重。今欲作尊重。而我今者
共世尊朋友以來。未聞如是法。然我世尊。然
我今當作如是尊重。世尊。若諸外道若善男
子善女人。當作尊重者。世尊。若有少分求樂
住於食前。貧家所生。卑賤家中生。出家當欲
得法。彼等雖復求佛法而行。然世尊。彼等所
有眞卑小下賤體。彼等決當示現。世尊。但我
今爲自利益問。我等云何住。作如是語已。佛
告長老阿難言。阿難。於此中若當欲法者。若
善男子善女人。當受持讀誦教。若欲詣向
和上阿闍梨邊。至已應如是欲問佛語言。隨
彼所止行處。若爲彼教處。彼應從彼邊而乞
依止雖有減十夏。若有十二夏。但爲法尊重
故。應當受彼依止。何以故。雖復如來説五夏
比丘不須依止。但爲彼第一於欲法中尊重。
何以故。彼欲學故。阿難。於彼時彼阿闍梨。當
應如是與依止。雖不合與依止。若如是若如
教若當得利。若教授令莫放逸。令具威儀。應
當如是勸教。彼應當如是與依止。如是諸法
具足比丘者與他依止。彼當善能依止。若如
是莊嚴文字句能與依止者。雖復有比丘百
夏。然不知如是文字句莊嚴。彼應當他邊受
依止。彼復何能與他依止。若有比丘未有一
夏。然彼有如是法具足。堪有沙門。然以彼爲
法有依止。百夏比丘不知此法行。彼當應受
依止。然若有比丘從他受教者。應向和上阿
闍梨所曾作尊重。當應隨順。彼欲受教者。住
在和上阿闍梨前。不得現示齒應不得交脚。
應不得觀脚。應不得擧脚。應不得動脚。應
不得擧踝。應不得高處坐。不問不應語。若有
語不得違背。於阿闍梨邊常須觀看面。彼若
住處住三肘遠。不得在上風亦不得坐。若得
教然後坐已。於阿闍梨邊當生慈心。欲受教
者應先誦。舊者誦法已。於法中所有疑處。於
先乞求解釋然後受教。受已右膝著地。以二
手執師足。禮師已然後而去。若彼地方有
嶮者。應當背去求平正路。如是行處若彼地
方有平正。若禮師足已。面前應却行而去可
十肘。遠住於他方禮已。所有道處應順彼道
行。而彼應作如是念。我阿闍梨在我後。我更
能詣向已。不或時不能非。不能向阿闍梨邊。
彼應須知時。應三時至阿闍梨邊。若不來者
應當作如法。若來而不見阿闍梨彼應若以
土若以木若以草。應當作記。若阿闍梨在内
屋行處。彼應圍遶行處。應頂禮彼行處而去。
或復應當作別事。唯除大小便業。向阿闍梨
不得作麁言。被訶已不得報語。阿闍梨所坐
床榻或眠臥處。應當拂拭安隱。若整頓已應
更作餘事。日在初分應來隨時。隨時來已。當
應問阿闍梨何所須作。阿闍梨入村落。阿闍
梨所有衣洗已手已拭畢。已以己衣拭手已。
以二手授彼衣。至已正住處應安置。善作安
置。已應與洗面水。於後應安斗篩。安斗篩
已應奉與。應爲其覆身。次更奉餘衣彼所受
用。爲彼應作如是敬重。於阿闍梨前不得棄
捨涕唾。於常行處。不得覆兩肩。亦不得覆
頭。阿闍梨所在處。於經行處應拂掃治。應三
時洗浴阿闍梨。應三時行水。爲彼阿闍梨應
須乞食。若爲阿闍梨所經營處者。能盡身力
當作勤劬。當應求爲洗鉢。若應爲洗。應先洗
阿闍梨鉢。後自洗己鉢。若不與洗更不得語。
何以故。阿難。有如是諸比丘。應作如是念。如
來鉢無有人洗。彼等隨我學已。當應自作。然
如來許彼等。熱時作涼事。寒時作暖事。彼
當所須者。彼爲當應奉。亦不應阿闍梨前嚼
楊枝。於阿闍梨所有惡事不得向他説。遙見
阿闍梨應須起迎故。阿難。假使受四句偈處
即爲阿闍梨。誰邊誦聞四句偈。若讀若抄寫
若當聞。彼爲彼阿闍梨邊應當敬重。若向阿
闍梨邊。若不作如是敬重者。當名不敬重。墮
於不敬處。住不正道已。當爲説不善事。然彼
不應取。我爲教師。何以故。阿難。彼不愛佛
説。彼説非法者。不敬重者當爲受法。彼亦不
得入於僧中。何以故。彼癡人不住正行。然阿
難。諸佛語言正行爲眞。爾時長老阿難涕泣
瀝涙。復作如是言。世尊。當來世少有彼等衆
生。若住於如是行中。亦應作如是念。應須
住如是行中。然世尊。我當住此行中。世尊若
有比丘於阿闍梨邊若和上邊。不生敬重心。
復説不善事。彼當得何果報。佛告言。阿難。
若有比丘於阿闍梨邊若和上邊。不生敬重
心者。復爲説不善事。彼非須陀洹。彼是凡夫
無有智。應當如是説。何以故。阿難。實有無功
徳阿闍梨。猶不得向人説。況復有實。阿難。於
中彼若爲阿闍梨當不作敬重。有一邊地獄
名曰尼訶南。於彼處生。彼生己身有四頭。彼
中身熾然火焔然猶如火聚。彼處有諸虫名
曰熾然。口食彼舌根。從彼捨身已。生於畜生
中。若狼若野干。彼生於彼處有得名狼。彼於
彼處得名狼已。復當得名野干。何以故。彼以
罵阿闍梨和上故。如是彼多人見已不喜。如
於往昔以作舌過故。以是彼當食糞。而復捨
身已當生人中。於邊地聚落中生。當不成就
一切諸功徳。捨離一切諸功徳不成就。又趣
不得人好色。不似父母。彼不爲父母所愛。常
爲他誹謗。常有多病患。當背諸佛世尊。當
無有智。當速還墮諸地獄中。何以故。當有如
是。若有言者。與閑處者。如法阿闍梨者。眞實
阿闍梨者。當不作敬重。阿難。更復當得衆苦
諸法。阿難。若有受四句偈。若於誰邊抄寫
四句偈等安置於經中。彼中所有文字。還若
干諸劫。彼阿闍梨若置肩上若置頭上負重
而行。復與一切樂具。阿難。當如是時猶不稱
可供養阿闍梨。何況貴重阿闍梨者。阿難。於
未來世有諸比丘。若得如是修多羅已。作不
敬重。當作不正依。於阿闍梨和上邊當説不
善處。我説彼等癡丈夫向惡苦法墮處。阿難。
我告汝我語汝。如來已説有道及非道處。如
諸比丘當有行。彼等還如是當得趣。阿難。汝
等作敬重恒常慚愧。阿難。若有善男子善女
人。若有敬重當有如是法。所謂愛佛愛法愛
僧
於中有幾種食。有幾種依倚。有幾種持。有幾
種無畏世間。有幾種智。何者是第一義。所言
智聚有幾聚相。所言智慧何者智聚何者聚。
應知智者。若以煩惱若以盡智。有幾盡智倶
致百相。不攝諸法中。於阿字不合中。彼以阿
字應當合以百倶致。阿字與囉字合。所有囉
字而不合處。彼即盡相是名盡智。彼所分別
是爲盡智。以寂靜法我等當攝。亦非如言説
智智之次第。是智爲地非語言者也。所有諸
佛應正遍知棄捨者。於中無有別法可名名
爲盡。於中所有智慧是則名明。彼明及彼
明以滿足故當見諸佛。何者爲佛。何者是不
和合。於二十倶致佛名字。以世間語言中
往昔已行曾行。諸佛世尊以名字和合。彼
等以一字應當攝受。所謂遮字名。名者以遮
八天眞荼。一是人眞荼。三是地獄眞荼。四
是一切眞荼。彼八天眞荼者。彼等當墮邪道
違背九十諸佛世尊。當墮地獄惡熱惱中。一
人眞荼者。當復違背二十倶致諸佛世尊。九
十九種煩惱之處諸法具足。共地獄眞荼一
時棄捨。爲五百煩惱之所覆障。彼當隨順畜
生所害。彼遮字門破分別故。當滿百倶致世
界煩惱具足。如是東方南西北方亦復如是。
其人眞荼者。捨離九十九種破壞語言。以二
千種相當入鬪陣。五十五百那由他相爲他
降伏。彼等文字已遮字和合。所有名字當有
墮落。其人眞荼。當墮邪道中三種。地獄眞
荼者。共天眞荼而作親近。其眞荼眞荼共相
和合。有五十五相眞得眞荼名字不知方便。
至地獄亦不解脱。六十句倶致歌字名句。諸
佛世尊以一名字説。於此名字中。諸衆生輩
多背諸佛。其世間中二處依倚多種眞荼無
明及癡中。此三眞荼亦當墮邪道。彼等倶致
數劫。以遮字門當應教化。彼等一切當應成
就第一聲聞。應説一法。所謂眼識。其眼無
常爲佛教化衆生。非是聲聞所能教化。有四
種眞荼所在不定聚處。爲彼人等。諸佛世尊
出現於世。彼一切處眞荼句者。與平等智二
十倶致句。應以阿字門。應令和合。四十倶致
句以囉字攝。六十倶致句以遮字攝。三十三
倶致句以婆字攝。彼等當違背二十倶致諸
佛世尊。於彼中四十倶致句以囉字攝。彼當
違背六倶致諸佛世尊。所有六十倶致以遮
字攝。彼等當違背八十倶致諸佛世尊。八十
倶致劫。於流轉生死中。共天諸眞荼共人眞
荼及地獄眞荼。少有一切眞荼。多有天眞荼。
多有地獄眞荼。有一人眞荼在定聚中。已共
天眞荼及地獄眞荼不相捨離。是故名爲人
中所有眞荼。行彼人乘不行眞荼乘故名爲
人。幾所解行諸乘事。阿難。有倶致那由他
解諸乘事。應知於中有百倶致所有平等智。
是故彼等各爲智者。自餘無智者。彼等一
切滿足眞荼處。阿難。彼天眞荼及地獄眞荼
彼等共人眞荼不等。是故名不平等。捨離其
一切眞荼。以二眞荼天眞荼及人眞荼。阿難。
天眞荼者是魔波旬。阿難。地獄眞荼者是魔
家眷屬。何者是魔家眷屬。所謂人眞荼和合
遠離者。阿難。有九十九倶致句。當應説煩
惱雜法。彼等已遮字門攝取。彼於實際中動
移。於一切眞荼中亦復動移。當具足八十二
種不定聚也及邪定聚。是故名爲眞荼也。遮
字門最勝處。應當攝四十相。遮字門隨順。應
知有千倶致阿字門。所有言辭文字不具足
也。以減文字減少故。當有我不具足。以我減
少故。當有語言。於諸王中不可信受。何況三
藐三佛陀邊。復當違背諸佛世尊。無有勝處
故。當不得涅槃。阿難。少有衆生住於無勝之
處。依住住勝衆生背其天眞荼當得彼便。得
彼便已不曾厭於地獄生趣。不曾得度三世
眞荼。非如諸阿羅漢見生死患。見實入向如
實實際中。諸阿羅漢以如是見故。故言度彼
岸也。見實際已更不復觀。故言已度彼岸也。
已於行處善觀見故。不思惟已滅愛煩惱。是
故言已至彼岸也。囉字門有百千倶致諸字
門。以十分破毛道凡夫等猶尚不及波囉字
門。故名波囉字也。那字門三十分減少有十
種。諍鬪義六十九。往相續返義七十七。虚
妄語言五。其間所有諸患造作之者。有九
十九百千倶致欺誑語言。爲彼苦處有六十
九。當作隨順説法處。有二十龍結十種天結
十八種人結。難知至處。以少法行故。闕少法
故。當至不生處煩惱際中。不得淨眼。二倶
致阿字門爲天眼障。住懶惰所縛。其懶惰所
縛者。以歌字爲因。作障礙縛。何者歌字因。謂
不善知識。何者不善知識。那字門是。何者是
那字門。若不教示此道此非道若輕若重。如
是不教名惡知識。其惡知識者有何因。其惡
知識以無明爲因。何者無明教破明處。復有
無明説九十九名字。復有無明十五種事。何
者爲事。謂念不善有三十種。不善念六十種。
莊嚴諸凡夫輩不思念處。分別五十五欲之
毒箭。六十四瞋恚毒箭。阿字門倶致數癡毒
箭。五百生中處違背諸佛出現於世。二十九
種柱。三十種樹。四十娑羅。一毒藥。九十九相
覆藏。四十種火。以一因故應當見因。有九
十八瞋恚事。二十種眼瞖破分。五十五種福
伽羅如尸陀林。四十一種説。九爲癡者。九種
爲閹人。有二閉塞耳事。五種相爲百舌事。九
患處爲老業。有十種相當盡命。四十種相遠
離煖氣。有八千婦人名字。有二十倶致般
若名字。有一大信行。有五種過患。以心不淨
故。有十種覆藏患。以心不定故。閹人有十種
樂患。是故一心不解脱。九十九煩惱爲生者。
當有二十二業兩相調戲。有七十四迷惑行
當減初禪。有一爲般若滿足。譬如睒電。亦如
金剛。有十一種耳識。以一法應當説。彼等
不知於佛菩提。彼等不知失覺分有何名。何
者覺分。若無彼何者無彼。所有名字何者是
名字。若未曾有何者是未曾有。謂覺分名字
即世所名。若世所名。彼顯覺分。非如凡夫輩
所受執著。有八種名字。具足覺分者有二十。
過患覺分有十種。有五百字事。於中智者不
起鬪諍。有一名字當滿惡趣。有十種染著。有
三十種世名字染著。有一行爲聖聲聞。有九
十九種法具足者。名曰聖聲聞也。以一句應
當攝有爲名字。有九十九種説。彼是無爲如
諸佛所知。於中何者爲所知也。謂不證也。
何者爲不證＊也。謂佛諸法也
大威徳陀羅尼經卷第十一
大威徳陀羅尼經卷第十二
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。其佛諸法。阿難。譬如駃流河中畫諸
綵色。阿難。或時有人百由旬至而覺知不。阿
難言。世尊。而彼自下筆畫。畫師猶尚不知。況
遠來者。佛復告言。如是如是阿難。諸佛之
法應如是見。阿難。譬如空中足迹不現。如是
如是。如來諸法不可度量。此是阿字門入義
之處。以八百千倶致相説那字門義。於四
種説中有不知阿字者。阿字門於那由他數
中。當滿足夜叉語言。應知迴捨處。應知二和
合。應知二不和合。應知四十道別離。應知
九十九減少事。應知二十一方便所言。應知
二言辭。應知四言辭。應知一言辭。應知不一
言辭。應知十六言辭。應知三十二言辭。應
知六十言辭。應知五百言辭應知千言辭。應
知四十千言辭。應知東方所受音聲。南西北
方四維所受音聲。婦人語言。四十種煩惱。四
十種失利。四十種堅固。四十種顛倒取一出
已應當知。若復多者以三十二種方便語言
常超越根。有如是色如是形相。譬如毘離那
迦華。活大地獄中滅已。出生者有二種根相。
一名墮落眼根。二名事境界根。如是色如是
形相。譬如目眞隣陀華孔雀華。或如孔雀色。
從黒繩大地獄中滅已。出生者有二種根相。
| 一名有憂愁根。二名尼私多波帝陀炎 | 隋云 出生 | 。 |
相。大地獄中滅已。出生者又何故言根。以境
界故。諸根生故。若於此處言根者。彼處處
依國或名伊梨耶提。亦名胡求摩帝。亦名
多寐帝也。亦名尼西毘多也。亦名作處也。亦
名作相也。亦名般若林也。亦名想林也。亦名
生也。亦名勝也。亦名稠勝也。亦名盧脂耶。亦
名阿波荼婆娑那。阿難。是等諸根名者。如來
所知種種言辭應分別演説
大威徳陀羅尼經卷第九
隋＊北印度三＊藏闍那崛那譯
阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。知此
言辭者。彼則名曰不隨他智。以何義故。名不
隨他智。如是諸法聞已誦習。如是受持現在
諸法。當得諸天龍神夜叉卑梨多及富單那
鳩槃荼等常隨守護如是如是。彼現見法當
得一切功徳諸法。於未來世因。彼不向地獄
畜生閻摩羅世。亦復不墮不閑之處。何以故。
阿難。無有是處。如是文句諸莊嚴法。若無
福徳諸衆生輩。至彼手中無有是處。若往昔
曾供養諸佛諸衆生等。如是諸修多羅方至
彼手。當得正信解脱之處證眞實義。現在法
中及未來世尚得證清淨。阿難。世間無有如
是彼諸如來出現於世彼如是等諸善丈夫有
違背者。何以故。此當與智手値遇閑處。能與
果報寶手自在及諸財利。由彼信行善根廣
大。此悉熾盛清淨作業。如是如是。善受持故。
當得捨離一切不閑之處。所發事業當得究
竟。阿難。彼等衆生行此行者。善得利益。若有
受持讀誦修習之者。斷滅一切不善之印。當
持一切諸善成就。阿難。汝今應當憐愍於我
及諸衆生。何以故。言憐愍我及諸衆生者。
若汝等於如是等諸修多羅法。各各顯示各
各相教。是則憐愍。阿難。此諸根命入眞勝
處。汝今應當爲四部衆諸天人等分別演説
| 上來廣明 諸根竟訖 |
時涅槃時。是爲五時。何者是五三摩耶。一
名日初分三摩耶。二名日中分三摩耶。三名
日後分三摩耶。四名教説誦習三摩耶。五名
作衣三摩耶。此等名爲五三摩耶。何者爲五
摩喉律多。一名人摩喉律多。二名天摩喉律
多。三名他想摩喉律多。四名顛倒想摩喉律
多。五名過時摩喉律多。是爲五摩喉律多。於
中何者五種最後心生。若取彼生處從人中
| 捨身有餘殘死 | 謂於 餘趣 | 彼處死已。所有生處。若 |
世中。於彼處取生。從天捨身已有餘殘死。
若生於彼處。若於天中若於人中若地獄中
若畜生中若閻羅世中。於彼處取生。於地獄
中捨身所有生處。若於天中若於人中若於
地獄中若於畜生中若於閻羅世中。於彼處
取生。從地獄捨身已。所有生處。若於天中
若於人中若於地獄中若於畜生中若於閻羅
世中。於彼處取生。從畜生捨身已。所有取
生。若於天中若於人中若於地獄中若於畜
生中若於閻羅世中。於彼處取生。閻羅世捨
身已。所有取生。若於天中若於人中若於地
獄中若於畜生中若於閻羅世中。於彼處取
生。此等五最後心取生處。於彼中何者是五
無有勝。取生處無勝。意智無勝。各各智和合
及解脱無勝。一味因不善諸法無勝。取生中
意無有勝。無作譬喩故。是爲五無有勝。於
中何者是五儉。謂不閑處＊儉。煩惱＊儉。飢
餓＊儉。作無間業成就具足爲大＊儉。於地獄
中難得脱行路＊儉。是爲五＊儉。於中何者是
五災禍。若有於三寶中偸盜物故。彼等羸痩
爛已極爛當取命終。此是第一災禍。於持戒
比丘不知不見以三種瞋謗。若破戒中若邪
見中若威儀不正中。智者知見應當遠離。身
壞命終方墮於惡處生地獄中。此是第二災
禍。復次有一人誹謗佛法。以魔所將文句
味中不正之道所説之法。教他令住勸使令
學。因是業故生於人間當爲狂顛。此是第三
災禍。復有一種人作刹利灌頂王。以四種兵
共伐隣國王欲相逼切。彼多諸人身被傷害
受諸苦惱。以彼業成就故。身壞命終生地獄
中。彼命終已。還生人間。共彼一時以刀杖
等遞相加害。或被火燒。或被夜叉所害。或得
極惡重病觸彼身心世間希有當取命終。是
爲第四災禍。復次於彼劫燒之時。此大千世
界熾然焔火一向洞燃。壞大千世界。是爲第
五災禍。此爲五災禍
何者是五種多貪性。諸苟多貪性爲團食
故。婆羅門多貪性爲受請故。王多貪性爲得
王位故。丈夫多貪性爲求利故。婦人多貪性
爲求丈夫故。彼多貪性難滿之中。我説婦人
因欲貪性最爲難滿。是爲五多貪性
何者爲五神通。種種神通勝證知中智慧神
通。知種種往昔念證中智慧神通。一切衆生
生死證知中智慧神通。天眼中智慧神通。天
耳中智慧神通。是等名五神通
何者五可信。義可信非是文字。如來可信。信
可信。精進可信。證誰發阿耨多羅三藐三菩
提心彼亦可信。此如來説陀羅尼修多羅法
本彼亦可信。轉已復轉。是爲五可信
何者五不可信。於一切事中諸婦人不可信。
比丘不可信。謂惡比丘有破禁戒者。於須陀
洹果中外道婆羅門不可信。於聖教中比丘
尼不可信。謂未證實諦者。閹人不可信。是爲
五不可信
何者是五種恐怖。沙門釋種子於彼他家愛
樂執著嫉妬恐怖。諸婦人等婦人恐怖。諸王
等他輪恐怖。外道婆羅門輩沙門出生恐怖。
諸龍等熱沙恐怖是。爲五恐怖
於中何者是五怨。婦女怨。舍宅怨。欲貪性
怨。諸王等各各相伐怨。諸沙門輩各相鬪怨。
此爲五怨。此五種怨中沙門怨最爲可惡。何
以故。云何已捨五欲功徳捨家出家。而愛著
他家而生怨嫉。此無義利此可棄捨。是爲五
怨。何者是五共分。色受想行識。是爲五共分。
何者爲五順攝。謂正見心解脱當得果。慧解
脱當得果。心解脱當得果。功能慧解脱當得
果。功能言正見者。以持戒攝受多聞故。當有
攝受正念故。當有攝受奢摩他故。當有攝受
毘婆舍那故。當有攝受此等。爲五順攝。何
者是五尊重。於佛尊重。於法尊重。於僧尊重。
於戒尊重。於三昧尊重。是爲五種尊重。何者
是五重擔。謂五陰聚。何等爲五陰聚。謂色受
想行識。復有五重擔。先所許可。是爲彼大負
重擔。隨他持是爲彼負重擔。煩惱重擔。數數
死爲重擔。負重物爲重擔。是爲第五。是爲五
種重擔。復別有五負重。過多食爲重。過飢爲
重。懷娠婦人爲重。失利重。多貪欲重。是爲
五種負重。何者是五諍事求決斷也。若有比
丘作兩舌語以破壞事。假被於他無語妄傳
彼諍事生。是名第一諍事求決斷也。有比丘
或不隨順教。是名第二於諍生求決斷也。復
次一人多作賊盜。於彼他物不與自取。於彼
求故而生諍事求決斷也。復有一人從家捨
家既出家已求活命具。爲財利故隨順他人。
爲他事業不滿所願。以彼因縁故於諍事生
求決斷也。復有一人常作妄語。然彼作是言。
我與此物彼後不與彼。諍事生求決斷也。是
爲第五諍事生求決斷也
何者是五涅槃身相續繋。縛最勝義中身可
厭惡。最勝義中此身被他所食。最勝義中此
身非爲我所。最勝義中此身無量種虫之所
居住。最勝義中此身能作欺誑。是爲五涅槃
相續繋縛身
復有五滅身相續縛。謂丈夫見婦人産時而
於彼中生厭離想。是第一滅身相續縛。復次
有一丈夫見婦人被身分患生厭離想。是爲
第二滅身而住相續縛。復次有一丈夫於女
人邊見臭穢已臭於丈夫。即生厭離想。是爲
第三滅身相續縛。復次有一人若於婦人邊
若丈夫邊。或掖下或大小便中聞臭氣已。即
彼中生厭離想。是爲第四滅身相續縛。復次
有智丈夫於婦人邊生不歸依想。是爲第五
滅身相續縛。此五法處常有心生。即於一切
處當作思惟念。是滅身相續縛。於是法作思
念時。此五種滅身法乃至意相依縛事。當有
利益相續縛法。何者是五取著想。取著者貪
欲想瞋恚想。欺誑想不去離想。邪見取諸物
想。是爲五著想。若有此欲想者。以何事故
而取著也。以不實生故。以顛倒想故。諸欲不
順而生順想。諸欲可棄生美味想。諸欲苦報
生樂報想。如是次第顛倒取故而生妄語。以
不實取故以凡夫取。取非聖處故當生是想。
是想生已作無間業。彼身壞命終生地獄中。
墮地獄已受極苦惱。既受苦惱無有喜樂。無
喜樂故更増苦惱。是故名爲取執著也。言瞋
恚想者。彼住妄語。彼住顛倒。住不實中。自住
無利益處。令他住無利益處。亦住無利處已
而生瞋恚。以無慈心故生諸患縛。不自利益
亦不利益於他。彼最惡患具足。如是如是。復
當作無間業身壞命終生地獄中。墮彼中已
受極苦惱不喜不樂。無喜樂故。此是第二瞋
恚之想不喜樂處。有欺誑想者。彼因貪欲想
故生貪。而生無明爲首。年在盛壯而生歡樂。
生樂想而恣情欲盜取他物。取他物已爲他
所執當斷其命。以瞋恚故。如是於最後心。而
取命終當墮地獄。墮地獄已受極苦惱不喜
不樂。不喜樂故一向無喜。是第三欺誑他想。
無喜樂處。於中所有不出家想者。彼因欲生。
彼因欲出。因多欲想。多欲想故爲欲所縛。爲
欲所覆。親近不淨信樂不淨。喜樂妄語。如
狗齩枯骨。臥不淨處常住欲中是名不出家
想。彼在家已受諸欲時。以欲因縁多貪欲故。
爲諸欲故。當作如是種種惡業身壞命終生
惡趣中或地獄中。是於彼中受極苦惱。受苦
惱故不喜不樂。無喜樂故一向不樂不喜。是
爲第四不出家想不喜樂處。於中所有從分
別起邪見想者。此想大惡非爲不惡。若非不
惡是最極惡。若極惡者彼取邊見。若取邊見
彼即邊見。若有邊見彼即破戒。若破戒者彼
壞善根。於不善根而順眠也。若順眠者彼即
爲取。若爲取者彼即造取。若造取者彼即恐
怖。若恐怖者墮地獄中。墮地獄已受極苦惱。
既受極苦不喜不樂。無喜樂故則著邪見。是
則爲分別起也。邪見想是爲五不喜想。於
中此等諸想中能生不喜樂者。唯有一想。何
者一想能生。所謂於諸法中不生敬重。以不
敬重故當不修學。以不學故於般若中而不
増長。彼無智已當成愚癡凡夫。此是凡夫。所
謂五種不喜想。此五想行名爲不喜
阿難當知。彼時於五百年中正法滅時。有諸
比丘於正法中無有恭敬。彼於法處無有心
想。當非沙門。非沙門已爲＊團食故。自言如
是我有信也我有信也。彼等如是佛正法中
説生樂心。時魔波旬爲滅其善心故。當作勤
劬。彼等於般若中當不増長。以般若中不増
長故。彼即當得如是之法。謂無有智。無智
故如是法中而不知因。亦復不知功徳之處。
既不知已當成無智。如是於諸勝法中當得
遠離。當得疑惑而不誦習。若於如是諸正法
中有遠離者。彼不受持諸佛正法。彼不受持
諸佛正法。彼等不名受佛法者。若當不受諸
佛正法。彼等於佛教中當得墮落。若於佛教
當墮落者。彼等當沒於三惡道。阿難。是故我
告汝我語汝。若有衆生於如是等諸法之中
但生信心。而彼如是佛菩提中若不修習。彼
諸衆生應當盡心作是思惟。我於往昔八千
佛所。曾已毀損諸佛菩提。而作誹謗正法之
業。是故我今於無上佛智之中。還復墮落及
違背也。阿難。非不作福諸衆生輩。如是諸
法次第等行。當至彼手或至於身。彼等於如
來教中。當顛倒墮落於如來教中而得違背。
阿難。譬如此三千大千世界劫波樹上有種
種衣皆悉具足。時有一人身著毛
故詣劫初衣所。彼人是時見劫初衣便以手
觸。觸已驚怖即時悔沒。彼驚怖已虚言妄説。
此是何也。如是微細如是柔軟。而彼恐怖速
疾馳走。復有一人見彼馳走。而語之言謂汝
丈夫。何故如是驚怖馳走。彼即答言。丈夫。汝
若欲知我爲何事故如是馳走。報汝此事。汝
不能辨亦不能見。彼人復告之言。善哉丈
夫。如是之處但爲我説。汝爲何事如是馳走。
時彼答言。我不能住爲汝解説我爲何事而
馳走也。然汝今者我馳走時。汝隨我後隨從
我行。然我於後能爲汝説。時彼丈夫爲巧方
便。順其馳走隨逐而行。時彼丈夫如是走時。
不休不息而作是言。謂善丈夫。在彼樹上如
是種種色懸住彼樹。我手摩觸欲取彼衣。而
我爾時即生恐怖。若不馳走即於彼方當取
命終。時彼丈夫而語之言。丈夫。汝大愚癡。汝
不知是劫初衣也。謂言。丈夫。汝應可來。今共
汝去與汝是衣。時彼丈夫作如是念。我先以
手所摩觸者。應當是彼劫初衣也。還復如是
心生恐怖不肯隨從。莫令我等在於彼處。當
擘裂我心而取命終
阿難。如是如是。於未來世有諸比丘等。聞如
是修多羅名。有如是修多羅名陀羅尼如來
所説。彼等當復作如是念。我等今者求此修
多羅故。發勤堅固。彼勤求時便當求初生得
瞋恚。以瞋恚故心不憙見。阿難。如彼丈夫
欲求衣者。瞋恚惡心觸劫初衣已。即生疑惑
之想。起大恐怖捨已背走。如是如是。阿難。彼
等如是修多羅初發欲心讀誦修習。當作疑
惑而有恐怖。生恐怖已當背馳走。於是法中
而作妄語。於中所有諸餘比丘生陀羅尼者。
彼等當作如是語。汝長老等。何故如是等修
多羅而不讀誦攝取受持而背馳走。彼報之
言。汝等長老。若欲知者。汝等無有如此能辯。
如彼丈夫被彼第二丈夫所問。謂言。丈夫。汝
以何故如是馳走。如是語已。彼報之言。謂言
丈夫。若汝丈夫若欲知者。如是汝今亦不能
辯。彼等作如是言。我等當欲求彼善根。長
老輩汝等應向我説。彼等復言。此非佛説。時
諸比丘復告是言。汝長老輩莫作是語。我等
於此諸佛法中先已修學。汝長老輩但修學。
如是如是。諸佛法中。爾時彼等諸比丘輩。復
作是念。此等亦復如是邪見。若如是修多羅
受持因此次第當作誹謗正法。復當訶責持
戒諸比丘輩。何以故。如是等癡丈夫輩。著於
世間麁弊利養。當作信心而作勤求。彼等於
是甚深諸佛聖教中。而作恐怖。如彼丈夫於
黒褐衣中當作信著。而彼微細劫初衣中反
生恐怖。如是如是。阿難。彼等癡丈夫輩。於世
間利養中反生信著。而作勤求已。彼等於諸
佛語中諸佛教中當作恐怖。阿難。若有來世
曾種善根諸衆生輩。彼等於是甚深佛菩提
中不作恐怖。彼等能生實想。於是法中當度
彼岸。彼等於是作中當度彼岸。於一切中當
度彼岸。阿難。如是諸法如來已如是知。汝等
應當如是生信。如劫初衣莫復當作。唯有黒
毛
於中何者是五痛。謂身痛心痛業痛熟果痛
世間思痛。是爲五痛。於中身痛者。若作身
想。若有此身彼即愚癡。無所識別亦無所知。
於身本性若有身痛不實取者。此爲最痛。於
中何者。是心痛。意爲首行故心痛。復有心痛。
若以心思於諸法中。聞他所説住處憶念思
惟。譬如根本廣大鎭石。何者是根本廣大鎭
石。言根本廣大鎭石者。是即愛也。阿難。愛所
有名字如諸國聚落中。言愛者。彼有如是名
字言
怛差那 斯婆耶 娑那娜 帝栗瑟那
闍梨尼 阿羅夜 尼岐蹬 阿地耶婆娑
喃 阿羅伽 尼槃陀 婢梨謩 波伽磨
謩羅跋帝 娑羅帝 娑羅跋帝 優鉢
| 剃 | 他地 反 | 伽羅四尼雞多跋帝 娑陀目大 |
鞞大跋帝 娑迷帝 比謩呵那 闡陀 三
謩伽
阿難。此等爲愛名字。以此等故當有心痛。愛
別離時取事不實故。思惟分別故。於中所有
業痛者。此漏業。於中何者是漏。謂身業口業
意業。何以故。以意多故。意爲首故。次有語
言名字。於彼中所有善身業口業意業。然彼
意業如來猶尚説爲有漏。何以故。彼即是業。
若有彼業不受果報盡煩惱者。如來説業盡
煩惱盡。於中所有熟果畢。應當受若黒若白
者。若有所受彼即是苦。若即是苦彼即是痛。
以因痛故即有痛處依處而住。復有略説有
五種痛。如來所説。何等爲五。生死流轉煩惱
中。地獄畜生閻羅世天人。此爲五痛
大威徳陀羅尼經卷第十
隋天竺三＊藏闍那崛多譯
於中何者是五種痛斷。見佛痛斷。聞法痛斷。
見僧痛斷。法中順行痛斷。一切法寂滅痛斷。
是爲五痛斷。復有餘五斷諸痛。何等爲五。
善知識者斷諸痛。不生煩惱處者斷諸痛。勸
持禁戒斷諸痛。不作無間業斷諸痛。滅諸有
斷諸痛。是爲五斷諸痛。復別有五種斷諸痛。
何等爲五。商人方便善成就斷諸痛。於國中
隨意而住斷諸痛。孝順養父母斷諸痛。捨家
出家爲菩提斷諸痛。捨諸欲斷諸痛。是爲五
種斷諸痛
於中何者是五闇。五無間業爲闇。何等爲五。
殺母。害父。殺阿羅漢。破和合僧。惡心出如來
血。此等爲五闇。復有五生趣闇何等爲五。地
獄闇。畜生闇。閻羅世闇。生不閑處闇被他欺
闇。是爲五闇
於中何者爲五闇盲處。取我是闇盲處。於欲
中極生貪著爲闇盲。懶墯懈怠爲闇盲。多睡
眠處爲闇盲。未至方處爲闇盲。此爲五闇盲
於中何者爲五速疾波浪。瞋恚爲速疾波浪。
得四禪者若作想言。我是羅漢。我慢自高是
速疾波浪。小姓攝受未曾得者已得故速疾
波浪。持戒因戒起慢是速疾波浪。不滅煩惱
故於有爲中攝受速疾波浪。此爲五速疾波
浪
於中何者是五羅刹淵。無明爲淵。睡眠爲淵。
生死流轉爲淵。無智淵。愛淵。於此之中爲
第一淵。若於三界流轉於彼。此五淵中何者
是五種羅刹。惡知識羅刹。不閑處生羅刹。親
承婦女羅刹不善思念羅刹。我想羅刹。是爲
五羅刹淵。於彼五羅刹淵中。業者所謂承事
婦女也
於中何者是難度五波浪行。欲界難度波浪
行。色界難度波浪行。無色界難度波浪行。若
此三界不觀察不正念難度波浪行。彼不正
念衆生樂求時不能知處。是爲五難度波浪
行。何故言難度波浪行。然彼難起難住處。是
故言波浪行
於中何者是五乏少處。戒乏少。多聞乏少。世
間果報乏少。閑處生乏少。善知識乏少。此爲
五乏少處。於彼五乏少中。多聞乏少於一切
處最爲乏少。多聞比丘者捨離一切障蓋諸
法。一切邪道皆能除滅。出生一切白淨諸法。
於諸佛所而不遠住。於佛菩提而不捨離。最
爲近住。何者在近。如上座舍利弗如大目連。
如上座須菩提。如汝阿難比丘。阿難。如是多
聞比丘當不生地獄中。亦不生畜生中。亦不
生閻羅世。在所生處於一切處恒有大智。有
何大智。彼大智者。所謂不作五無間業。多
聞比丘能散憂悲苦惱。所有毒箭最大瞋恚
亦能拔斷。無有現在及未來世。無有功徳不
入身者。是故阿難。欲取我教者。應當勤求多
聞。比丘勤求之時。當作三事當受正法。他生
疑惑即能除散。彼等決定。因彼諸修多羅而
取涅槃。此多聞因。比丘。若勤求多聞時。當取
四法。何等爲四。能令他住彼多聞中。能説種
種語義諸天不捨。亦不殺生。巧知業報。是等
爲四。比丘求多聞時。當取五處。何等爲五。取
命終時心念諸法。此處捨身已上生善處。以
諸法義令天歡欣。不被天人之所輕賤。彼處
捨身還生人間。不墮地獄畜生及閻羅世。生
人中已。以般若行當作國王。何以故。阿難。
如來説此一切施中最爲第一。所謂法施。能
作如法治世王已。當受大果報。多諸眷屬有
大智慧。於王治中能正思惟。如是次第以
五法故當得多聞。於諸天人無輕賤想。是故
若有智比丘。於多聞中應作勤求。於中何者
是無乏少處。多聞爲無乏少處。阿難。近多聞
故當近般若。近般若故。於一切煩惱中不被
蹴
恚及與毒結。不作調戲亦無放逸。曾不輕躁
審諦安詳。不作毒害及我慢事。無有恐怖亦
不怯弱。至諸大衆無有畏懼。於大衆中不作
輕躁。若他所問能爲解釋。以善言辭令彼滿
足。又令大衆皆悉歡喜。不爲諸欲所牽。亦復
不爲瞋恚所牽。亦復不爲愚癡所牽。亦復不
爲貪心所牽。他輕慢已而不愧赧。得他讃歎
亦不自高。得舌根業其舌軟薄。言辭吐納音
旨典正。於辯論中無能過者。衆人遵仰。統御
大衆善能教示。常有諸天隨護而行。常爲他
人智慧施主。及禁戒施主。布施施主。生天施
主。涅槃施主。如是之等所説功徳。於中所作
能施正法。能令住功徳中。阿難。是故多聞能
作最勝施主。當爲與樂施主。乃至能與涅槃
施主亦復能作善行施主。以彼般若少布施
故能使増多。心不怯弱亦不輕薄。彼等他人
無作惡者亦不違背。於作教師。説言具足能
攝正法。於他問難報答斷絶。如來。爲如是
等諸善丈夫大利益故轉大法輪。阿難。是故
若見如是諸功徳已。應求多聞。作是語已。長
老阿難。白佛言。世尊。若如來已説此多聞
功能者。世尊。若有令住於多聞中。彼當得
幾所善根。作如是語已。佛告長老阿難。阿難
若然者我爲汝作譬喩。智者以譬喩得解義
語。阿難。此三千大千世界。所有若樹若草若
木。乃至一指大踊出者。假使彼等一切皆有
具足葉花果實。於彼中若有一指大踊出草。
彼還生若干果實。猶如恒河中沙。然彼所有
芽。假使從地踊二指大。彼還有生若干果。
猶如有二恒河中沙。如是次第第三指大踊
出。所有指還有若干。彼木還有三恒河沙等
果。阿難。於汝意云何。彼等果樹豈可能取邊
數以不。阿難報言。不也世尊。佛復言。阿難。
能得彼木一指大有者。所有果可有取邊數。
於彼等所有福聚不可得邊數。若有善男子
善女人。乃至爲他説四句偈等。以不染著心
不求果報心。住爲利益事故。云何此等衆生。
因此法施。願當得須陀洹果。乃至當得阿羅
漢果。假令乃至發菩提心。乃至發攝受心。
爲他説勸受。乃至受四句偈等。此爲前福徳
譬喩。所有已當受者。百分不及一。千分不及
一。倶胝百千分不及一。不可算數。阿僧祇不
及一。歌羅分數分譬喩分優波尼沙陀分不
及一。如是彼善男子當生善根。若當令他住
於多聞中。乃至四句偈中。作如是語已。長老
阿難。白佛言。希有世尊。乃至世尊善説。善男
子善女人。當於法及法師邊。當云何作尊重。
作如是語已。佛告長老阿難言。阿難。莫令衆
生不尊重不欲法。阿難復白言。世尊。我欲
法當於法中作尊重。今欲作尊重。而我今者
共世尊朋友以來。未聞如是法。然我世尊。然
我今當作如是尊重。世尊。若諸外道若善男
子善女人。當作尊重者。世尊。若有少分求樂
住於食前。貧家所生。卑賤家中生。出家當欲
得法。彼等雖復求佛法而行。然世尊。彼等所
有眞卑小下賤體。彼等決當示現。世尊。但我
今爲自利益問。我等云何住。作如是語已。佛
告長老阿難言。阿難。於此中若當欲法者。若
善男子善女人。當受持讀誦教。若欲詣向
和上阿闍梨邊。至已應如是欲問佛語言。隨
彼所止行處。若爲彼教處。彼應從彼邊而乞
依止雖有減十夏。若有十二夏。但爲法尊重
故。應當受彼依止。何以故。雖復如來説五夏
比丘不須依止。但爲彼第一於欲法中尊重。
何以故。彼欲學故。阿難。於彼時彼阿闍梨。當
應如是與依止。雖不合與依止。若如是若如
教若當得利。若教授令莫放逸。令具威儀。應
當如是勸教。彼應當如是與依止。如是諸法
具足比丘者與他依止。彼當善能依止。若如
是莊嚴文字句能與依止者。雖復有比丘百
夏。然不知如是文字句莊嚴。彼應當他邊受
依止。彼復何能與他依止。若有比丘未有一
夏。然彼有如是法具足。堪有沙門。然以彼爲
法有依止。百夏比丘不知此法行。彼當應受
依止。然若有比丘從他受教者。應向和上阿
闍梨所曾作尊重。當應隨順。彼欲受教者。住
在和上阿闍梨前。不得現示齒應不得交脚。
應不得觀脚。應不得擧脚。應不得動脚。應
不得擧踝。應不得高處坐。不問不應語。若有
語不得違背。於阿闍梨邊常須觀看面。彼若
住處住三肘遠。不得在上風亦不得坐。若得
教然後坐已。於阿闍梨邊當生慈心。欲受教
者應先誦。舊者誦法已。於法中所有疑處。於
先乞求解釋然後受教。受已右膝著地。以二
手執師足。禮師已然後而去。若彼地方有
嶮者。應當背去求平正路。如是行處若彼地
方有平正。若禮師足已。面前應却行而去可
十肘。遠住於他方禮已。所有道處應順彼道
行。而彼應作如是念。我阿闍梨在我後。我更
能詣向已。不或時不能非。不能向阿闍梨邊。
彼應須知時。應三時至阿闍梨邊。若不來者
應當作如法。若來而不見阿闍梨彼應若以
土若以木若以草。應當作記。若阿闍梨在内
屋行處。彼應圍遶行處。應頂禮彼行處而去。
或復應當作別事。唯除大小便業。向阿闍梨
不得作麁言。被訶已不得報語。阿闍梨所坐
床榻或眠臥處。應當拂拭安隱。若整頓已應
更作餘事。日在初分應來隨時。隨時來已。當
應問阿闍梨何所須作。阿闍梨入村落。阿闍
梨所有衣洗已手已拭畢。已以己衣拭手已。
以二手授彼衣。至已正住處應安置。善作安
置。已應與洗面水。於後應安斗篩。安斗篩
已應奉與。應爲其覆身。次更奉餘衣彼所受
用。爲彼應作如是敬重。於阿闍梨前不得棄
捨涕唾。於常行處。不得覆兩肩。亦不得覆
頭。阿闍梨所在處。於經行處應拂掃治。應三
時洗浴阿闍梨。應三時行水。爲彼阿闍梨應
須乞食。若爲阿闍梨所經營處者。能盡身力
當作勤劬。當應求爲洗鉢。若應爲洗。應先洗
阿闍梨鉢。後自洗己鉢。若不與洗更不得語。
何以故。阿難。有如是諸比丘。應作如是念。如
來鉢無有人洗。彼等隨我學已。當應自作。然
如來許彼等。熱時作涼事。寒時作暖事。彼
當所須者。彼爲當應奉。亦不應阿闍梨前嚼
楊枝。於阿闍梨所有惡事不得向他説。遙見
阿闍梨應須起迎故。阿難。假使受四句偈處
即爲阿闍梨。誰邊誦聞四句偈。若讀若抄寫
若當聞。彼爲彼阿闍梨邊應當敬重。若向阿
闍梨邊。若不作如是敬重者。當名不敬重。墮
於不敬處。住不正道已。當爲説不善事。然彼
不應取。我爲教師。何以故。阿難。彼不愛佛
説。彼説非法者。不敬重者當爲受法。彼亦不
得入於僧中。何以故。彼癡人不住正行。然阿
難。諸佛語言正行爲眞。爾時長老阿難涕泣
瀝涙。復作如是言。世尊。當來世少有彼等衆
生。若住於如是行中。亦應作如是念。應須
住如是行中。然世尊。我當住此行中。世尊若
有比丘於阿闍梨邊若和上邊。不生敬重心。
復説不善事。彼當得何果報。佛告言。阿難。
若有比丘於阿闍梨邊若和上邊。不生敬重
心者。復爲説不善事。彼非須陀洹。彼是凡夫
無有智。應當如是説。何以故。阿難。實有無功
徳阿闍梨。猶不得向人説。況復有實。阿難。於
中彼若爲阿闍梨當不作敬重。有一邊地獄
名曰尼訶南。於彼處生。彼生己身有四頭。彼
中身熾然火焔然猶如火聚。彼處有諸虫名
曰熾然。口食彼舌根。從彼捨身已。生於畜生
中。若狼若野干。彼生於彼處有得名狼。彼於
彼處得名狼已。復當得名野干。何以故。彼以
罵阿闍梨和上故。如是彼多人見已不喜。如
於往昔以作舌過故。以是彼當食糞。而復捨
身已當生人中。於邊地聚落中生。當不成就
一切諸功徳。捨離一切諸功徳不成就。又趣
不得人好色。不似父母。彼不爲父母所愛。常
爲他誹謗。常有多病患。當背諸佛世尊。當
無有智。當速還墮諸地獄中。何以故。當有如
是。若有言者。與閑處者。如法阿闍梨者。眞實
阿闍梨者。當不作敬重。阿難。更復當得衆苦
諸法。阿難。若有受四句偈。若於誰邊抄寫
四句偈等安置於經中。彼中所有文字。還若
干諸劫。彼阿闍梨若置肩上若置頭上負重
而行。復與一切樂具。阿難。當如是時猶不稱
可供養阿闍梨。何況貴重阿闍梨者。阿難。於
未來世有諸比丘。若得如是修多羅已。作不
敬重。當作不正依。於阿闍梨和上邊當説不
善處。我説彼等癡丈夫向惡苦法墮處。阿難。
我告汝我語汝。如來已説有道及非道處。如
諸比丘當有行。彼等還如是當得趣。阿難。汝
等作敬重恒常慚愧。阿難。若有善男子善女
人。若有敬重當有如是法。所謂愛佛愛法愛
僧
於中有幾種食。有幾種依倚。有幾種持。有幾
種無畏世間。有幾種智。何者是第一義。所言
智聚有幾聚相。所言智慧何者智聚何者聚。
應知智者。若以煩惱若以盡智。有幾盡智倶
致百相。不攝諸法中。於阿字不合中。彼以阿
字應當合以百倶致。阿字與囉字合。所有囉
字而不合處。彼即盡相是名盡智。彼所分別
是爲盡智。以寂靜法我等當攝。亦非如言説
智智之次第。是智爲地非語言者也。所有諸
佛應正遍知棄捨者。於中無有別法可名名
爲盡。於中所有智慧是則名明。彼明及彼
明以滿足故當見諸佛。何者爲佛。何者是不
和合。於二十倶致佛名字。以世間語言中
往昔已行曾行。諸佛世尊以名字和合。彼
等以一字應當攝受。所謂遮字名。名者以遮
| 字共煩惱和合。當知攝受有幾眞荼 | 隋言 嚴熾 | 有 |
是一切眞荼。彼八天眞荼者。彼等當墮邪道
違背九十諸佛世尊。當墮地獄惡熱惱中。一
人眞荼者。當復違背二十倶致諸佛世尊。九
十九種煩惱之處諸法具足。共地獄眞荼一
時棄捨。爲五百煩惱之所覆障。彼當隨順畜
生所害。彼遮字門破分別故。當滿百倶致世
界煩惱具足。如是東方南西北方亦復如是。
其人眞荼者。捨離九十九種破壞語言。以二
千種相當入鬪陣。五十五百那由他相爲他
降伏。彼等文字已遮字和合。所有名字當有
墮落。其人眞荼。當墮邪道中三種。地獄眞
荼者。共天眞荼而作親近。其眞荼眞荼共相
和合。有五十五相眞得眞荼名字不知方便。
至地獄亦不解脱。六十句倶致歌字名句。諸
佛世尊以一名字説。於此名字中。諸衆生輩
多背諸佛。其世間中二處依倚多種眞荼無
明及癡中。此三眞荼亦當墮邪道。彼等倶致
數劫。以遮字門當應教化。彼等一切當應成
就第一聲聞。應説一法。所謂眼識。其眼無
常爲佛教化衆生。非是聲聞所能教化。有四
種眞荼所在不定聚處。爲彼人等。諸佛世尊
出現於世。彼一切處眞荼句者。與平等智二
十倶致句。應以阿字門。應令和合。四十倶致
句以囉字攝。六十倶致句以遮字攝。三十三
倶致句以婆字攝。彼等當違背二十倶致諸
佛世尊。於彼中四十倶致句以囉字攝。彼當
違背六倶致諸佛世尊。所有六十倶致以遮
字攝。彼等當違背八十倶致諸佛世尊。八十
倶致劫。於流轉生死中。共天諸眞荼共人眞
荼及地獄眞荼。少有一切眞荼。多有天眞荼。
多有地獄眞荼。有一人眞荼在定聚中。已共
天眞荼及地獄眞荼不相捨離。是故名爲人
中所有眞荼。行彼人乘不行眞荼乘故名爲
人。幾所解行諸乘事。阿難。有倶致那由他
解諸乘事。應知於中有百倶致所有平等智。
是故彼等各爲智者。自餘無智者。彼等一
切滿足眞荼處。阿難。彼天眞荼及地獄眞荼
彼等共人眞荼不等。是故名不平等。捨離其
一切眞荼。以二眞荼天眞荼及人眞荼。阿難。
天眞荼者是魔波旬。阿難。地獄眞荼者是魔
家眷屬。何者是魔家眷屬。所謂人眞荼和合
遠離者。阿難。有九十九倶致句。當應説煩
惱雜法。彼等已遮字門攝取。彼於實際中動
移。於一切眞荼中亦復動移。當具足八十二
種不定聚也及邪定聚。是故名爲眞荼也。遮
字門最勝處。應當攝四十相。遮字門隨順。應
知有千倶致阿字門。所有言辭文字不具足
也。以減文字減少故。當有我不具足。以我減
少故。當有語言。於諸王中不可信受。何況三
藐三佛陀邊。復當違背諸佛世尊。無有勝處
故。當不得涅槃。阿難。少有衆生住於無勝之
處。依住住勝衆生背其天眞荼當得彼便。得
彼便已不曾厭於地獄生趣。不曾得度三世
眞荼。非如諸阿羅漢見生死患。見實入向如
實實際中。諸阿羅漢以如是見故。故言度彼
岸也。見實際已更不復觀。故言已度彼岸也。
已於行處善觀見故。不思惟已滅愛煩惱。是
故言已至彼岸也。囉字門有百千倶致諸字
門。以十分破毛道凡夫等猶尚不及波囉字
門。故名波囉字也。那字門三十分減少有十
種。諍鬪義六十九。往相續返義七十七。虚
妄語言五。其間所有諸患造作之者。有九
十九百千倶致欺誑語言。爲彼苦處有六十
九。當作隨順説法處。有二十龍結十種天結
十八種人結。難知至處。以少法行故。闕少法
故。當至不生處煩惱際中。不得淨眼。二倶
致阿字門爲天眼障。住懶惰所縛。其懶惰所
縛者。以歌字爲因。作障礙縛。何者歌字因。謂
不善知識。何者不善知識。那字門是。何者是
那字門。若不教示此道此非道若輕若重。如
是不教名惡知識。其惡知識者有何因。其惡
知識以無明爲因。何者無明教破明處。復有
無明説九十九名字。復有無明十五種事。何
者爲事。謂念不善有三十種。不善念六十種。
莊嚴諸凡夫輩不思念處。分別五十五欲之
毒箭。六十四瞋恚毒箭。阿字門倶致數癡毒
箭。五百生中處違背諸佛出現於世。二十九
種柱。三十種樹。四十娑羅。一毒藥。九十九相
覆藏。四十種火。以一因故應當見因。有九
十八瞋恚事。二十種眼瞖破分。五十五種福
伽羅如尸陀林。四十一種説。九爲癡者。九種
爲閹人。有二閉塞耳事。五種相爲百舌事。九
患處爲老業。有十種相當盡命。四十種相遠
離煖氣。有八千婦人名字。有二十倶致般
若名字。有一大信行。有五種過患。以心不淨
故。有十種覆藏患。以心不定故。閹人有十種
樂患。是故一心不解脱。九十九煩惱爲生者。
當有二十二業兩相調戲。有七十四迷惑行
當減初禪。有一爲般若滿足。譬如睒電。亦如
金剛。有十一種耳識。以一法應當説。彼等
不知於佛菩提。彼等不知失覺分有何名。何
者覺分。若無彼何者無彼。所有名字何者是
名字。若未曾有何者是未曾有。謂覺分名字
即世所名。若世所名。彼顯覺分。非如凡夫輩
所受執著。有八種名字。具足覺分者有二十。
過患覺分有十種。有五百字事。於中智者不
起鬪諍。有一名字當滿惡趣。有十種染著。有
三十種世名字染著。有一行爲聖聲聞。有九
十九種法具足者。名曰聖聲聞也。以一句應
當攝有爲名字。有九十九種説。彼是無爲如
諸佛所知。於中何者爲所知也。謂不證也。
何者爲不證＊也。謂佛諸法也
大威徳陀羅尼經卷第十一
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。其佛諸法。阿難。譬如駃流河中畫諸
綵色。阿難。或時有人百由旬至而覺知不。阿
難言。世尊。而彼自下筆畫。畫師猶尚不知。況
遠來者。佛復告言。如是如是阿難。諸佛之
法應如是見。阿難。譬如空中足迹不現。如是
如是。如來諸法不可度量。此是阿字門入義
之處。以八百千倶致相説那字門義。於四
種説中有不知阿字者。阿字門於那由他數
中。當滿足夜叉語言。應知迴捨處。應知二和
合。應知二不和合。應知四十道別離。應知
九十九減少事。應知二十一方便所言。應知
二言辭。應知四言辭。應知一言辭。應知不一
言辭。應知十六言辭。應知三十二言辭。應
知六十言辭。應知五百言辭應知千言辭。應
知四十千言辭。應知東方所受音聲。南西北
方四維所受音聲。婦人語言。四十種煩惱。四
十種失利。四十種堅固。四十種顛倒取一出
已應當知。若復多者以三十二種方便語言
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