SAT DB

中滅已。出生者有二根相。一名多五根。二名
常超越根。有如是色如是形相。譬如毘離那
迦華。活大地獄中滅已。出生者有二種根相。
一名墮落眼根。二名事境界根。如是色如是
形相。譬如目眞隣陀華孔雀華。或如孔雀色。
從黒繩大地獄中滅已。出生者有二種根相。

一名有憂愁根。二名尼私多波帝陀炎

隋云
出生

。

如是色如是形相。譬如薝波迦華。此爲五根
相。大地獄中滅已。出生者又何故言根。以境
界故。諸根生故。若於此處言根者。彼處處
依國或名伊梨耶提。亦名胡求摩帝。亦名
多寐帝也。亦名尼西毘多也。亦名作處也。亦
名作相也。亦名般若林也。亦名想林也。亦名
生也。亦名勝也。亦名稠勝也。亦名盧脂耶。亦
名阿波荼婆娑那。阿難。是等諸根名者。如來
所知種種言辭應分別演説
大威徳陀羅尼經卷第九

大威徳陀羅尼經卷第十
　隋＊北印度三＊藏闍那崛那譯　
阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。知此
言辭者。彼則名曰不隨他智。以何義故。名不
隨他智。如是諸法聞已誦習。如是受持現在
諸法。當得諸天龍神夜叉卑梨多及富單那
鳩槃荼等常隨守護如是如是。彼現見法當
得一切功徳諸法。於未來世因。彼不向地獄
畜生閻摩羅世。亦復不墮不閑之處。何以故。
阿難。無有是處。如是文句諸莊嚴法。若無
福徳諸衆生輩。至彼手中無有是處。若往昔
曾供養諸佛諸衆生等。如是諸修多羅方至
彼手。當得正信解脱之處證眞實義。現在法
中及未來世尚得證清淨。阿難。世間無有如
是彼諸如來出現於世彼如是等諸善丈夫有
違背者。何以故。此當與智手値遇閑處。能與
果報寶手自在及諸財利。由彼信行善根廣
大。此悉熾盛清淨作業。如是如是。善受持故。
當得捨離一切不閑之處。所發事業當得究
竟。阿難。彼等衆生行此行者。善得利益。若有
受持讀誦修習之者。斷滅一切不善之印。當
持一切諸善成就。阿難。汝今應當憐愍於我
及諸衆生。何以故。言憐愍我及諸衆生者。
若汝等於如是等諸修多羅法。各各顯示各
各相教。是則憐愍。阿難。此諸根命入眞勝
處。汝今應當爲四部衆諸天人等分別演説

上來廣明
諸根竟訖

阿難。何者是五時。謂行時住時去歩時來歩
時涅槃時。是爲五時。何者是五三摩耶。一
名日初分三摩耶。二名日中分三摩耶。三名
日後分三摩耶。四名教説誦習三摩耶。五名
作衣三摩耶。此等名爲五三摩耶。何者爲五
摩喉律多。一名人摩喉律多。二名天摩喉律
多。三名他想摩喉律多。四名顛倒想摩喉律
多。五名過時摩喉律多。是爲五摩喉律多。於
中何者五種最後心生。若取彼生處從人中

捨身有餘殘死

謂於
餘趣

彼處死已。所有生處。若

天中若人中若地獄中若畜生中若閻魔羅
世中。於彼處取生。從天捨身已有餘殘死。
若生於彼處。若於天中若於人中若地獄中
若畜生中若閻羅世中。於彼處取生。於地獄
中捨身所有生處。若於天中若於人中若於
地獄中若於畜生中若於閻羅世中。於彼處
取生。從地獄捨身已。所有生處。若於天中
若於人中若於地獄中若於畜生中若於閻羅
世中。於彼處取生。從畜生捨身已。所有取
生。若於天中若於人中若於地獄中若於畜
生中若於閻羅世中。於彼處取生。閻羅世捨
身已。所有取生。若於天中若於人中若於地
獄中若於畜生中若於閻羅世中。於彼處取
生。此等五最後心取生處。於彼中何者是五
無有勝。取生處無勝。意智無勝。各各智和合
及解脱無勝。一味因不善諸法無勝。取生中
意無有勝。無作譬喩故。是爲五無有勝。於
中何者是五儉。謂不閑處＊儉。煩惱＊儉。飢
餓＊儉。作無間業成就具足爲大＊儉。於地獄
中難得脱行路＊儉。是爲五＊儉。於中何者是
五災禍。若有於三寶中偸盜物故。彼等羸痩
爛已極爛當取命終。此是第一災禍。於持戒
比丘不知不見以三種瞋謗。若破戒中若邪
見中若威儀不正中。智者知見應當遠離。身
壞命終方墮於惡處生地獄中。此是第二災
禍。復次有一人誹謗佛法。以魔所將文句
味中不正之道所説之法。教他令住勸使令
學。因是業故生於人間當爲狂顛。此是第三
災禍。復有一種人作刹利灌頂王。以四種兵
共伐隣國王欲相逼切。彼多諸人身被傷害
受諸苦惱。以彼業成就故。身壞命終生地獄
中。彼命終已。還生人間。共彼一時以刀杖
等遞相加害。或被火燒。或被夜叉所害。或得
極惡重病觸彼身心世間希有當取命終。是
爲第四災禍。復次於彼劫燒之時。此大千世
界熾然焔火一向洞燃。壞大千世界。是爲第
五災禍。此爲五災禍
何者是五種多貪性。諸苟多貪性爲團食
故。婆羅門多貪性爲受請故。王多貪性爲得
王位故。丈夫多貪性爲求利故。婦人多貪性
爲求丈夫故。彼多貪性難滿之中。我説婦人
因欲貪性最爲難滿。是爲五多貪性
何者爲五神通。種種神通勝證知中智慧神
通。知種種往昔念證中智慧神通。一切衆生
生死證知中智慧神通。天眼中智慧神通。天
耳中智慧神通。是等名五神通
何者五可信。義可信非是文字。如來可信。信
可信。精進可信。證誰發阿耨多羅三藐三菩
提心彼亦可信。此如來説陀羅尼修多羅法
本彼亦可信。轉已復轉。是爲五可信
何者五不可信。於一切事中諸婦人不可信。
比丘不可信。謂惡比丘有破禁戒者。於須陀
洹果中外道婆羅門不可信。於聖教中比丘
尼不可信。謂未證實諦者。閹人不可信。是爲
五不可信
何者是五種恐怖。沙門釋種子於彼他家愛
樂執著嫉妬恐怖。諸婦人等婦人恐怖。諸王
等他輪恐怖。外道婆羅門輩沙門出生恐怖。
諸龍等熱沙恐怖是。爲五恐怖
於中何者是五怨。婦女怨。舍宅怨。欲貪性
怨。諸王等各各相伐怨。諸沙門輩各相鬪怨。
此爲五怨。此五種怨中沙門怨最爲可惡。何
以故。云何已捨五欲功徳捨家出家。而愛著
他家而生怨嫉。此無義利此可棄捨。是爲五
怨。何者是五共分。色受想行識。是爲五共分。
何者爲五順攝。謂正見心解脱當得果。慧解
脱當得果。心解脱當得果。功能慧解脱當得
果。功能言正見者。以持戒攝受多聞故。當有
攝受正念故。當有攝受奢摩他故。當有攝受
毘婆舍那故。當有攝受此等。爲五順攝。何
者是五尊重。於佛尊重。於法尊重。於僧尊重。
於戒尊重。於三昧尊重。是爲五種尊重。何者
是五重擔。謂五陰聚。何等爲五陰聚。謂色受
想行識。復有五重擔。先所許可。是爲彼大負
重擔。隨他持是爲彼負重擔。煩惱重擔。數數
死爲重擔。負重物爲重擔。是爲第五。是爲五
種重擔。復別有五負重。過多食爲重。過飢爲
重。懷娠婦人爲重。失利重。多貪欲重。是爲
五種負重。何者是五諍事求決斷也。若有比
丘作兩舌語以破壞事。假被於他無語妄傳
彼諍事生。是名第一諍事求決斷也。有比丘
或不隨順教。是名第二於諍生求決斷也。復
次一人多作賊盜。於彼他物不與自取。於彼
求故而生諍事求決斷也。復有一人從家捨
家既出家已求活命具。爲財利故隨順他人。
爲他事業不滿所願。以彼因縁故於諍事生
求決斷也。復有一人常作妄語。然彼作是言。
我與此物彼後不與彼。諍事生求決斷也。是
爲第五諍事生求決斷也
何者是五涅槃身相續繋。縛最勝義中身可
厭惡。最勝義中此身被他所食。最勝義中此
身非爲我所。最勝義中此身無量種虫之所
居住。最勝義中此身能作欺誑。是爲五涅槃
相續繋縛身
復有五滅身相續縛。謂丈夫見婦人産時而
於彼中生厭離想。是第一滅身相續縛。復次
有一丈夫見婦人被身分患生厭離想。是爲
第二滅身而住相續縛。復次有一丈夫於女
人邊見臭穢已臭於丈夫。即生厭離想。是爲
第三滅身相續縛。復次有一人若於婦人邊
若丈夫邊。或掖下或大小便中聞臭氣已。即
彼中生厭離想。是爲第四滅身相續縛。復次
有智丈夫於婦人邊生不歸依想。是爲第五
滅身相續縛。此五法處常有心生。即於一切
處當作思惟念。是滅身相續縛。於是法作思
念時。此五種滅身法乃至意相依縛事。當有
利益相續縛法。何者是五取著想。取著者貪
欲想瞋恚想。欺誑想不去離想。邪見取諸物
想。是爲五著想。若有此欲想者。以何事故
而取著也。以不實生故。以顛倒想故。諸欲不
順而生順想。諸欲可棄生美味想。諸欲苦報
生樂報想。如是次第顛倒取故而生妄語。以
不實取故以凡夫取。取非聖處故當生是想。
是想生已作無間業。彼身壞命終生地獄中。
墮地獄已受極苦惱。既受苦惱無有喜樂。無
喜樂故更増苦惱。是故名爲取執著也。言瞋
恚想者。彼住妄語。彼住顛倒。住不實中。自住
無利益處。令他住無利益處。亦住無利處已
而生瞋恚。以無慈心故生諸患縛。不自利益
亦不利益於他。彼最惡患具足。如是如是。復
當作無間業身壞命終生地獄中。墮彼中已
受極苦惱不喜不樂。無喜樂故。此是第二瞋
恚之想不喜樂處。有欺誑想者。彼因貪欲想
故生貪。而生無明爲首。年在盛壯而生歡樂。
生樂想而恣情欲盜取他物。取他物已爲他
所執當斷其命。以瞋恚故。如是於最後心。而
取命終當墮地獄。墮地獄已受極苦惱不喜
不樂。不喜樂故一向無喜。是第三欺誑他想。
無喜樂處。於中所有不出家想者。彼因欲生。
彼因欲出。因多欲想。多欲想故爲欲所縛。爲
欲所覆。親近不淨信樂不淨。喜樂妄語。如
狗齩枯骨。臥不淨處常住欲中是名不出家
想。彼在家已受諸欲時。以欲因縁多貪欲故。
爲諸欲故。當作如是種種惡業身壞命終生
惡趣中或地獄中。是於彼中受極苦惱。受苦
惱故不喜不樂。無喜樂故一向不樂不喜。是
爲第四不出家想不喜樂處。於中所有從分
別起邪見想者。此想大惡非爲不惡。若非不
惡是最極惡。若極惡者彼取邊見。若取邊見
彼即邊見。若有邊見彼即破戒。若破戒者彼
壞善根。於不善根而順眠也。若順眠者彼即
爲取。若爲取者彼即造取。若造取者彼即恐
怖。若恐怖者墮地獄中。墮地獄已受極苦惱。
既受極苦不喜不樂。無喜樂故則著邪見。是
則爲分別起也。邪見想是爲五不喜想。於
中此等諸想中能生不喜樂者。唯有一想。何
者一想能生。所謂於諸法中不生敬重。以不
敬重故當不修學。以不學故於般若中而不
増長。彼無智已當成愚癡凡夫。此是凡夫。所
謂五種不喜想。此五想行名爲不喜
阿難當知。彼時於五百年中正法滅時。有諸
比丘於正法中無有恭敬。彼於法處無有心
想。當非沙門。非沙門已爲＊團食故。自言如
是我有信也我有信也。彼等如是佛正法中
説生樂心。時魔波旬爲滅其善心故。當作勤
劬。彼等於般若中當不増長。以般若中不増
長故。彼即當得如是之法。謂無有智。無智
故如是法中而不知因。亦復不知功徳之處。
既不知已當成無智。如是於諸勝法中當得
遠離。當得疑惑而不誦習。若於如是諸正法
中有遠離者。彼不受持諸佛正法。彼不受持
諸佛正法。彼等不名受佛法者。若當不受諸
佛正法。彼等於佛教中當得墮落。若於佛教
當墮落者。彼等當沒於三惡道。阿難。是故我
告汝我語汝。若有衆生於如是等諸法之中
但生信心。而彼如是佛菩提中若不修習。彼
諸衆生應當盡心作是思惟。我於往昔八千
佛所。曾已毀損諸佛菩提。而作誹謗正法之
業。是故我今於無上佛智之中。還復墮落及
違背也。阿難。非不作福諸衆生輩。如是諸
法次第等行。當至彼手或至於身。彼等於如
來教中。當顛倒墮落於如來教中而得違背。
阿難。譬如此三千大千世界劫波樹上有種
種衣皆悉具足。時有一人身著毛 &T021692;

。爲取衣
故詣劫初衣所。彼人是時見劫初衣便以手
觸。觸已驚怖即時悔沒。彼驚怖已虚言妄説。
此是何也。如是微細如是柔軟。而彼恐怖速
疾馳走。復有一人見彼馳走。而語之言謂汝
丈夫。何故如是驚怖馳走。彼即答言。丈夫。汝
若欲知我爲何事故如是馳走。報汝此事。汝
不能辨亦不能見。彼人復告之言。善哉丈
夫。如是之處但爲我説。汝爲何事如是馳走。
時彼答言。我不能住爲汝解説我爲何事而
馳走也。然汝今者我馳走時。汝隨我後隨從
我行。然我於後能爲汝説。時彼丈夫爲巧方
便。順其馳走隨逐而行。時彼丈夫如是走時。
不休不息而作是言。謂善丈夫。在彼樹上如
是種種色懸住彼樹。我手摩觸欲取彼衣。而
我爾時即生恐怖。若不馳走即於彼方當取
命終。時彼丈夫而語之言。丈夫。汝大愚癡。汝
不知是劫初衣也。謂言。丈夫。汝應可來。今共
汝去與汝是衣。時彼丈夫作如是念。我先以
手所摩觸者。應當是彼劫初衣也。還復如是
心生恐怖不肯隨從。莫令我等在於彼處。當
擘裂我心而取命終
阿難。如是如是。於未來世有諸比丘等。聞如
是修多羅名。有如是修多羅名陀羅尼如來
所説。彼等當復作如是念。我等今者求此修
多羅故。發勤堅固。彼勤求時便當求初生得
瞋恚。以瞋恚故心不憙見。阿難。如彼丈夫
欲求衣者。瞋恚惡心觸劫初衣已。即生疑惑
之想。起大恐怖捨已背走。如是如是。阿難。彼
等如是修多羅初發欲心讀誦修習。當作疑
惑而有恐怖。生恐怖已當背馳走。於是法中
而作妄語。於中所有諸餘比丘生陀羅尼者。
彼等當作如是語。汝長老等。何故如是等修
多羅而不讀誦攝取受持而背馳走。彼報之
言。汝等長老。若欲知者。汝等無有如此能辯。
如彼丈夫被彼第二丈夫所問。謂言。丈夫。汝
以何故如是馳走。如是語已。彼報之言。謂言
丈夫。若汝丈夫若欲知者。如是汝今亦不能
辯。彼等作如是言。我等當欲求彼善根。長
老輩汝等應向我説。彼等復言。此非佛説。時
諸比丘復告是言。汝長老輩莫作是語。我等
於此諸佛法中先已修學。汝長老輩但修學。
如是如是。諸佛法中。爾時彼等諸比丘輩。復
作是念。此等亦復如是邪見。若如是修多羅
受持因此次第當作誹謗正法。復當訶責持
戒諸比丘輩。何以故。如是等癡丈夫輩。著於
世間麁弊利養。當作信心而作勤求。彼等於
是甚深諸佛聖教中。而作恐怖。如彼丈夫於
黒褐衣中當作信著。而彼微細劫初衣中反
生恐怖。如是如是。阿難。彼等癡丈夫輩。於世
間利養中反生信著。而作勤求已。彼等於諸
佛語中諸佛教中當作恐怖。阿難。若有來世
曾種善根諸衆生輩。彼等於是甚深佛菩提
中不作恐怖。彼等能生實想。於是法中當度
彼岸。彼等於是作中當度彼岸。於一切中當
度彼岸。阿難。如是諸法如來已如是知。汝等
應當如是生信。如劫初衣莫復當作。唯有黒
毛 &T021692;

衣也
於中何者是五痛。謂身痛心痛業痛熟果痛
世間思痛。是爲五痛。於中身痛者。若作身
想。若有此身彼即愚癡。無所識別亦無所知。
於身本性若有身痛不實取者。此爲最痛。於
中何者。是心痛。意爲首行故心痛。復有心痛。
若以心思於諸法中。聞他所説住處憶念思
惟。譬如根本廣大鎭石。何者是根本廣大鎭
石。言根本廣大鎭石者。是即愛也。阿難。愛所
有名字如諸國聚落中。言愛者。彼有如是名
字言
怛差那　斯婆耶　娑那娜　帝栗瑟那　
闍梨尼　阿羅夜　尼岐蹬　阿地耶婆娑
喃　阿羅伽　尼槃陀　婢梨謩　波伽磨
　謩羅跋帝　娑羅帝　娑羅跋帝　優鉢

剃

他地
反

　伽羅四尼雞多跋帝　娑陀目大

邏　波耶跋悉𨲙　比牟達邏陀伽拏　鞞大
鞞大跋帝　娑迷帝　比謩呵那　闡陀　三
謩伽
阿難。此等爲愛名字。以此等故當有心痛。愛
別離時取事不實故。思惟分別故。於中所有
業痛者。此漏業。於中何者是漏。謂身業口業
意業。何以故。以意多故。意爲首故。次有語
言名字。於彼中所有善身業口業意業。然彼
意業如來猶尚説爲有漏。何以故。彼即是業。
若有彼業不受果報盡煩惱者。如來説業盡
煩惱盡。於中所有熟果畢。應當受若黒若白
者。若有所受彼即是苦。若即是苦彼即是痛。
以因痛故即有痛處依處而住。復有略説有
五種痛。如來所説。何等爲五。生死流轉煩惱
中。地獄畜生閻羅世天人。此爲五痛
大威徳陀羅尼經卷第十

大威徳陀羅尼經卷第十一
　隋天竺三＊藏闍那崛多譯　
於中何者是五種痛斷。見佛痛斷。聞法痛斷。
見僧痛斷。法中順行痛斷。一切法寂滅痛斷。
是爲五痛斷。復有餘五斷諸痛。何等爲五。
善知識者斷諸痛。不生煩惱處者斷諸痛。勸
持禁戒斷諸痛。不作無間業斷諸痛。滅諸有
斷諸痛。是爲五斷諸痛。復別有五種斷諸痛。
何等爲五。商人方便善成就斷諸痛。於國中
隨意而住斷諸痛。孝順養父母斷諸痛。捨家
出家爲菩提斷諸痛。捨諸欲斷諸痛。是爲五
種斷諸痛
於中何者是五闇。五無間業爲闇。何等爲五。
殺母。害父。殺阿羅漢。破和合僧。惡心出如來
血。此等爲五闇。復有五生趣闇何等爲五。地
獄闇。畜生闇。閻羅世闇。生不閑處闇被他欺
闇。是爲五闇
於中何者爲五闇盲處。取我是闇盲處。於欲
中極生貪著爲闇盲。懶墯懈怠爲闇盲。多睡
眠處爲闇盲。未至方處爲闇盲。此爲五闇盲
於中何者爲五速疾波浪。瞋恚爲速疾波浪。
得四禪者若作想言。我是羅漢。我慢自高是
速疾波浪。小姓攝受未曾得者已得故速疾
波浪。持戒因戒起慢是速疾波浪。不滅煩惱
故於有爲中攝受速疾波浪。此爲五速疾波
浪
於中何者是五羅刹淵。無明爲淵。睡眠爲淵。

Footnote:

795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 809 810 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]