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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
三菩提乎。若地界水界火界風界當成阿耨
多羅三藐三菩提者。應依佛世尊具滿不空。
何以故。此身體實四大成故。以是義故。一切
衆生無非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨
多羅三藐三菩提。亦非水界及火風界當成
阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不
可得故。不可作名字。無有名字。亦不可得而
作名字。諸佛菩提亦不可得而作名字。諸佛
如來亦不可言亦不可分別。摩那婆。不可言
中。汝今莫作如是分別言。我當成阿耨多羅
三藐三菩提也
大威徳陀羅尼經卷第四
大威徳陀羅尼經卷第五
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
此大神呪。能令衆生出生辯才。若有受持此
大神呪。彼於此處最爲殊勝。當令歡喜決定
生力爲自爲他。復當得於四處無所缺減。何
等爲四。一者口業清淨。二者意念清淨。三者
能斷疑網。四者不作盡邊上生善道。復當得
四種不缺之處。何等爲四。一者當得持識。二
者現得受記。三者於動亂時不生恐怖。四者
斷疑不滯。彼復當得四處不缺。何等爲四一
語量中。持六十三偈分量。能以此隨順授與
如法實作倍量。受持所説法義。所持法義永
不忘失。乃至命盡於中二種根。無明有愛。復
有二根。名慰喩方便愛渇發處。阿難。復有
二種根名。一和合集愛。二不見渇愛。復有二
根名。一無明愛。二無明成就愛。阿難復有二
種根名。禪定愛。譬如優陀羅阿羅摩子。若有
如是受生之者。將墜於惡道。他亂渇愛不能
知縁。所言根者一切分異。於中如來住已而
爲説法。戒及三昧有四根本。彼等知已生於
梵行。苦苦集苦滅苦滅道聖諦
復次阿難。有非世辯之所和雜。如來世尊知
彼言説。如來入已示現諸事。比丘學已知言
説處。知所攝處。知破戒聚。知語過失。知過去
世増上語。知未來世増上語。知現在世増上
語。知婦人増上語。知丈夫増上語。知黄門
増上語。知一増上語。知二増上語。知多増上
語。知觀察増上語。知細意増上語。知毘尼
五種作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏處。
知不可覆藏處。知減省口業。知妙善口業。知
捨離印。以此言教成此義理。世辯語言除滅
煩惱。持讀修習。復有世辯。名曰怖輪習慧
成熟。如來知已。此陀羅尼修多羅文字句中
之所繋屬。若比丘持已巧知言辭。知衆如法。
亦知時節。知語言住處。以此語言當令安住。
彼之所作亦知。説此言已彼無復辯。復知彼
處應當請問。此處當問。此已自知能決此事。
知是六處問已我等而當爲作報答。亦復能
知不應報處。知問時節。知任力處。知問般
若發果之處。亦知四種作因之相。住於彼處
當共語論。不得亂語。亦復不得欺誑於他。不
得自取。亦復不得作毀他語。若欲共他之所
語論。當住四處。何等爲四。攝有攝無無發語
處。現在無餘故。欲作語言。復住四處當作語
言。何等爲四。不得瞋恚正心無倒。方便攝
取之。不誹謗諸佛菩提。具足成就八解脱禪。
欲作語言。復住四處應當共語論。何等爲
四。而不違背諸阿闍梨。不説有我。知衆住
處及世間道之所住處。欲顯示涅槃於彼之
中。何者世辯。如如來於此修多羅句中之所
宣説。爲莊嚴彼義故。降伏外道故。有路伽
耶多。名曰阿囉多囉鞞厨。復有路伽＊耶
多。名曰郁瞿盧伽囉迦利逾。復有路伽＊耶
多。名曰奚羅蔓多羅瞿。復有路伽＊耶多。名
＊耶多事。於彼之中。妙行比丘若復觀見。爲
諸外道欲共論義來詣其所。應作是言。長
老。汝何所須。若彼當作如是之言。我今故來
欲共言論。時彼比丘應語彼言。汝當用何印
欲有語論。爲當用戲論印。爲當用問答印。爲
當用斷印。爲當用路伽＊耶多印。彼若聞已
作如是言。我於四印一亦不知。時彼比丘應
語彼言。若欲言論無印語者。不護語者。欲
作語論隨意出言。而汝今者無印語業。出自
意言無有次敍。汝可速去。我不共汝平論法
事。阿難。有異比丘散亂心者。如是法相不知
方便。無此口業。能如法語若能斷者。無有是
處。阿難若彼外道作如是言。我已印竟不印。
印竟當作語言。比丘應語彼外道言。若汝無
印即無諍論。何以故。汝口問印已。若更不
語即自破印。而語若破印語。彼名爲賊。我不
共賊而共論義。此則名爲報答彼語。於彼之
中不取外道之所語論。以是因縁。應如是知
如是遮斷
復次阿難。復有呪名曰三摸提多。復有名毘
舍荼伽。名梨丘摩。名籌憂裟羅。名彌多羅裟
他。名三拔陀。名夜叉童女。阿難。彼等有守
護夜叉五萬七千。善守護彼。彼等守覆護
故。彼夜叉等説此呪句。然此呪句於閻浮提
中未曾流行。諸天之中亦未流行。自餘一切
諸夜叉中亦不流行。彼等如來已説。守護此
陀羅尼故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷。如是等處善轉利已。持著身中當受持
者。彼當得地名曰普遍。阿難問言。世尊。何者
名爲普遍地處。佛言。所未曾聞諸修多羅中。
聞已善知入方便智。善知言辭。知惡之辭。知
前根本及後義味。知顛倒言。知相續處非節
斷處。於千比丘衆中五百比丘。非前後問辯
答彼等。當能受持順義相續。善能解釋不失
正念。善能自護亦能護他。得淨説意。於瞋惡
中自他得淨。得正念心。得正意。得正行。得
正住。得淨心。無能障礙亦不由他。所行之處
少病少惱無能伏者。有來諮問能決無盡。不
多遊行。雖在遠處多人毀呰。若來對現即便
讃歎。如是之等不被毀辱。未入王宮有人説
惡。若入宮已即便讃歎。亦復當得衣服飮食
湯藥所須。種種諸事多人愛敬。語言軟美先
言問訊。不重方土所行之處。多得利養。若欲
離者亦不言説。如所去處任其自由。若欲來
者亦復隨順。背去復來承事供給而不樂著。
何以故。一向増長諸善根故。諸衆生等於是
法中。生實想住。令發心已而不破壞。阿難。我
念往昔迦葉世尊教法之中。有一比丘。名曰
娑摩婆陀那跋馱。彼有此修多羅句陀羅尼
法本。時有五百比丘來詣其所。爲陀羅尼故。
復有五百比丘尼。復有五百優婆塞。復有五
百優婆夷。倶來詣彼。爲陀羅尼故。阿難。我不
見彼二千人中乃至無有一人愛此陀羅尼法
本者。唯有至誠發心觀已背彼比丘。彼等諸
人是比丘所罵詈呵責。阿難。如是七返來詣
其所。還復背去不能習誦。亦不受持。阿難。此
陀羅尼法本難可修習。如是難信。如是多礙。
如是多有魔業。此陀羅尼法本中難可得住。
阿難。是故若有善男子善女人。欲自得利益。
欲自攝取諸善根故。欲自破壞一切魔業。彼
諸比丘於此法本。應作勤劬巧知説義。若得
此陀羅尼法本已不應放逸
復次阿難。於彼法中何者名爲一欲。於善法
中應生欲心。欲滅一切所有相故。欲滅婬欲。
欲滅瞋恚。欲滅愚癡。應發欲心超過有結。應
發欲心於無欲中欲無欲事。亦應當知於彼
法中何者是欲。何者無欲。言有欲者。有結
法中之所縛著。言無欲者。能滅結縛。又復何
者是滅諸結縛。謂四聖諦實事句故。名爲聖
諦。於中苦名是苦聖諦。彼所執著。是故名爲
苦集聖諦。滅一切苦。是則名爲苦滅聖諦。
八分聖道是出離處。如是教授如是究竟。如
是門戸如是道路。滅諸戲論。故言苦滅道聖
諦也。此等四聖諦是諸聖諦故。言聖諦何者。
諸聖三結滅故。故言諸聖及住上地。如實能
知四聖諦義。是名須陀洹。不墮地獄畜生餓
鬼及閻摩羅世。亦終不作無間之業。彼是見
法佛子。故言聖也。作是語已。長老阿難白佛
言。世尊。是諸凡夫有聖諦不。作如是語已。佛
告長老阿難言。阿難。但以語聲名凡夫人。所
説聖諦名。然彼凡夫而非是聖。亦非聲聞。當
知此是見法者。言若聖若聖聲聞。復次阿難。
我於今者爲汝作譬。如有智者。以譬喩故能
知是義。阿難。譬如有人自不見彼三十三天。
於他人所聞有三十三天。阿難。於汝云何。彼
人聞已。即便知見三十三天以不。阿難白言。
不也世尊。佛言。如是如是。阿難。有別凡夫聞
説聖諦。亦復不可以聞説故而言此是聖聲
聞也。當依波羅提木叉正行具足。微細罪中
見生恐怖成就學戒。彼於是中亦不可言聖
聲聞也。以見法故名聖聲聞
復次阿難。未來世中有諸比丘。自恃有力以
有力故。憍慢愚癡不見四諦。自作是念。我是
須陀洹。彼等所作爲利養故。唯教在家及出
家。爲當作是言。仁等丈夫。汝今已得須陀
洹果。仁者汝今不虚得人身。此是眞義於佛
教中。彼等以聖言故。則名聖聲聞。當如是知。
於彼時中。有諸比丘有深智者。於空法中無
所得者。於空法中能巧知者。彼等彼等邊聞
深法已而生恐怖。當生悔沒當有迷惑。然彼
非丈夫者。不能作如是念。我等正是最無智
慧。煩惱所制不能自由。於凡夫法而得自在。
聞甚深法已而生恐怖。如是阿難。於彼時中。
妄語之人遍滿世間。有高慢者。還復教示高
慢之人。令彼人等於佛菩提而不信樂。若有
欲者。彼等爾時爲人輕忽。種種調弄種種呵
責。毀其名字。以是事故爲人呵辱。不聽彼
人住於寺舍。於彼時間。若在家者及出家
者。染著魔王以貪著已。教示在家及出家人。
捨佛菩提。阿難。其佛菩提難可得知。難可
覺悟。微細甚深。＊唯有巧智乃能證知。不可
以彼破戒之人及墮顛倒見者及無行者所能
知耶。於彼時中多有衆生。爲欲所縛貪著躁
動。嬈亂不定恐怖邪曲。阿難。於彼時中。多
有出家持世法者棄捨正法。於彼時中。多有
出家在家作如是事。彼等當沒此佛菩提。以
誹謗故。阿難。於彼時中有諸比丘。在彼空閑
蘭若處住。彼等比丘多求利養愛樂名聞。亦
有比丘證入實際行者。是等彼時爲他輕慢。
猶如破戒如是毀謗。彼時出家者。爲調善比
丘等。當至於俗人邊説非善事。俗人聞已則
不親近。亦不供養復不承事。作如是念。如破
戒者。如是彼實言比丘。爲他毀謗。自身知已。
當住空閑阿蘭若處。阿難。以是因縁。於彼
時中多有持戒比丘説眞如者。至彼邊疆人
民之處。此中國人不受佛教故。如是彼時多
取邪見捨離正見。阿難。於彼時中。若有能知
一切諸法皆悉空者。於彼人邊。起外道想起
邪見想。彼等作如是論。長老。若汝今者作如
是説。一切諸法皆悉空者。誰信汝言。而今我
等現於此處。親自覩見彼來彼去。彼與大施
彼取大施。若其爾者。施者受者豈無利益。阿
難。於彼時中。或有衆生生欲心者。彼等衆生
少行布施。少行施故。自念我今是大施主。作
是念已則失大施。以恐怖故則取尼乾諍論
之義。於説空者多生瞋恚。捨佛菩提取尼乾
諍論之義。阿難。此品名破壞散諍義。阿難。若
有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於此陀羅尼
佛法本。誦持攝受故。彼爲攝受過去未來現
在一切諸佛菩提。彼爲如來言説守護作圍
繞眷屬。如此佛菩提法當令久住。復攝受諸
破戒者。阿難。是故汝今應好至心受持讀誦。
爲四部衆廣利益故。阿難。乃至令三千大千
世界中衆生。爲入最上最勝明地。過去三藐
三佛陀之所宣説。我今亦説。受持正法故。亦
不爲彼名聞利養故。爲諸天勸請故。爲攝受
諸族姓子故。難降伏者爲降伏故。爲不羞慚
者。捔治罰故。而説呪曰
阿難。我不見若天若龍若夜叉。於此佛功徳
變化所説實化説已。具足語言。若有比丘能
受持此陀羅尼。若阿蘭若空閑處若露處。欲
作惡者。彼時當有帝釋天王梵天王娑婆世
界主及四大天王當作護助。受持此佛菩提
故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受
持此陀羅尼法本。彼人即當攝受過去未來
現在諸佛世尊正法教已。如是等修多羅面
門所説當善受持。爲自護故爲護他故。當自
具足。復能具足守護他人所有善根。當得具
足牢固之身。復能具足牢固威力。當得具足
普遍智慧。當得具足普至口業。當得三種清
淨口業。當得巧便知見之行。當得如意。當
得具足如意攝受。當得生行。當得正意。當
得正住。當得正念。當得柔軟善持禁戒。當得
同行堅固善友。當得善巧於法不疑。當得決
定滿足語言。當得具足能破疑意。當得具足
普利益智。當得具足清淨廣智。當得具足普
遍際辯。有四辯才。彼於此處少用功力而得
滿足。彼所生處。當得清淨不墮惡處。供養諸
佛世尊。不多用功而得淨信。以自辯才住如
來前。讃歎如來早得出家。雖在學處而無毒
箭。受他供養。當於半月證四辯才。譬如上座
舍利弗。如來所説一切智慧最爲第一。般若
波羅蜜故。能爲衆生作大福田。譬如未來世
上座末田底。諸天人等皆來迎接。以具足福
徳波羅蜜。深佛菩提方便度已令多人住。譬
如未來有上座名阿濕婆麹簸多。爲最勝功
徳之所圍繞。熾然如來所有教法。以無餘涅
槃而般涅槃。作如是語已。時長老阿難白佛
言。世尊。我不知此如來教法有如是等大威
神力。諸比丘衆差我爲佛世尊侍者。我於彼
時自言不堪。作是語已
佛告長老阿難言。阿難。若善男子善女人求
利益者。假令雨火滿閻浮提。要當於中行過。
爲聞如是大利益故。發除生死及煩惱故。阿
難。汝觀若有比丘有爲此法實生羨樂者。彼
於來世。當捨彼衆生等知見示現福伽羅等。
能示現知見不空法。於彼時中。若有比丘勤
修行者。遠離如是所聞空法。彼受具足二十
夏已。以凡夫故而取命終。阿難問佛言。世
尊。彼等比丘有何具足。佛言。阿難。彼等＊唯
有具足之名。具足名已。＊唯滿貪欲瞋恚愚
癡。有沙門印。於當來世不得作佛。阿難。汝等
應當勤捨我執及與疑悔。應生歡喜踊躍之
心。此是清淨離欲盡際。阿難。如來説此出離
之地。汝等應當受持讀誦。佛告阿難。二見具
足不入涅槃何等爲二。謂斷見常見。何者是
斷見。此最後有。從此後有當更無有有。是名
斷見。所有斷見即是邪見。以何義故名爲斷
見。彼如是見無有施報。無遮會。無有祠祀。無
有善惡及業果報。無父無母。無有此世及與
他世。無有衆生及化生者。無有沙門婆羅門
信正住者。復作是見。若此世他世自證神通。
自證知已向他廣説。此閻浮提所有衆生。彼
等一切以大利刀斷其壽命。於彼因縁無有
罪業無有來處。作如是已不名作罪。此閻浮
提所有衆生。彼等一切善事尊重。皆令歡喜。
若以供養。若復奉獻。若加愛敬雖作如是。
無有福徳無福來處。雖爲如是。不作福業不
作罪業。是名斷見。何者常見。此身常恒。此身
常住。此身日日。常有是身。此身唯一無迴
轉法。此身不動。此身住持。是故此身無有
中間斷絶之處。無有損減。無有異相。無有別
相。無有衰老。無有流轉。無別歡喜。無有墮
法。無有破壞。無別處生。無有他有。無有老
處。無有聚破。如是＊唯常＊唯住＊唯樂。＊唯日
日有＊唯不屬他。是名常見。如是所有斷見。
所有常見。彼等一切皆名爲見。以得見故。所
謂邪見。如是如來不説可得。以不取故不生
憶念。不憶念故。自入涅槃窮盡生際。以何義
故名爲盡生。不過去生盡。不未來生盡。不現
在生盡。故名盡生。如是如來不得滅故説法。
不念故説法。不念已故説法。離欲故滅故寂
故説法。佛所説法。彼非天非龍非夜叉非乾
闥婆無有名字。不可攝持。不可得作語言名
字爲賊繋縛。滅貪欲故。滅瞋恚故離愚癡故。
無有陰聚。若於此法如是實入越度行信。不
沒不疲不住不悔。彼是如來不轉還説。離渇
愛説。離煩惱説。若於是法身觸行已。得名爲
忍。得鎧甲地。得發業事。當得遠離貪欲瞋恚
癡中。彼知作業差別無雜。彼知種種語言名
字
所有此四聖諦。如來知苦苦集苦滅苦滅道
聖諦。彼等名奧毱虱吒。名鼻毱瑟吒。名三
菩多。名爲鼻浮多。如是辯知種種言音。知身
逼切。知顛倒意道。知生疑惑處。知渇愛名」
當知如此所説智辯
當知如此智辯名字。阿難。若有比丘能知如
是處。彼第二四天下大洲世界中。能知智轉。
善知書印。巧知行行。如是名字滿足。法式滿
足。受記滿足。憶念智慧法手具足。凡所有物
一切常滿。如是二世界中。善知言辭。巧知名
字。勝智成就無能敵者。能説正義。所未滿者
能令滿足。受取方便滿足百偈。善能成熟。能
爲一切敷演解説。如是正趣。如是正住。皆
悉攝受而無有悔。佛告阿難。別有二種。二見
具足不入涅槃。何等爲二。謂我見。不定住見。
何者是我見。言我見者。若離諸陰而證知我。
復次言我見者。若見諸陰淨見樂見常。若復
見住見日日在。復次言我見者取於我所。當
有我見
爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。取他想故有
我見。世尊。若復然者。應隨彼數所有他想。還
應復有爾所我想。作是語已。佛告長老舍利
弗言。舍利弗。汝爲何事作如是語。然此等法。
諸阿羅漢無如是義。所謂我想他想。舍利弗。
若彼他想即是我想。舍利弗。若是我想即衆
生想。舍利弗。若婦女想即丈夫想。如是眼耳
鼻舌身意。舍利弗。若有色想即有我想。舍利
弗。若有聲香味觸法想。彼即我想。舍利弗。若
有道想。實想佛想。法想僧想涅槃想。彼即我
想。舍利弗。如是種想。如是種行。阿羅漢無。
是故諸阿羅漢除於地想水想火想風想解脱
想觀察想。舍利弗。於汝意云何。頗有阿羅漢
若來若去若住若坐若復經行語言想不。舍
利弗白佛言。不也世尊。佛復告舍利弗。以是
故。汝應當知。譬如世間有二依處。有中無中。
如是如是。世間有無。世間不離有無。如是欲
是世間。不離欲是世間。如是念是世間。不離
念是世間。如是語言是世間。不離戲論是世
間。如是思覺是世間。不離思覺是世間。如是
分別種種分別分別是世間。不離分別種種
分別分別是世間。是故我見有彼分別。由彼
不實。以是故。言一切見不實。舍利弗。是故佛
説正見非見。何故言正見。無物分別故言正
見。誰物分別何等物不可得耶。謂諸色諸聲
諸香諸味諸觸諸法。如是等物實不可得。於
無物中有所分別。如來説彼分別。是貪欲。是
丈夫欲。所有彼欲。彼物欲。諸煩惱欲。於彼中
有諸物欲。彼即無欲。彼中所有諸煩惱欲。彼
亦非欲。何以故。彼欲無常。若無常者彼等非
欲。若無常中生於常想。彼名我見。如是不定
住見即是我見。我見者即是不定住。誰所有
見彼見即是不如所見。不如所見即是邪見。
所有邪見。彼即是我。是名我見。以何義故名
我見。邪見彼不實見。於無常中分別爲常。不
如實知彼五受陰。猶如聚沫。如泡如焔如芭
蕉形如幻如夢。於彼法中虚無在。於不實法
中所有染著。分別我者。染著貪執増彼欲求。
是名我見。以我見故即生貪欲。即生瞋恚。即
生愚癡。若於空想生貪欲者。無有是處。若生
瞋恚若生愚癡。亦無是處。如是如是。生欲
貪使故有我見
復次阿難。何者名爲不定處見。不能曉了方
便語故。於處不定。是即名爲不定處見。又復
何者不定處見。所謂墮見不定處見。何者墮
見。墮無智中。是即名爲不定處見。又復何
者是無智處。於苦中無智。於集中無智。於滅
中無智。於道中無智。於業中無智。於報中無
智。於業報中無智。於縁生中無智。於黒白諸
法中無智。於縁無縁諸法中無智。於形影無
形影諸法中無智。於有罪無罪諸法中無智。
於承事不承事諸法中無智。於所有中無智。
無見亦無有明。不證智道。不能穿徹。不善巧
方便。是名無智。從無智生疑。從疑生不定處。
是則名爲不定見處。言不定處者墮於惡中。
何者名爲墮諸惡中。言惡者是不善因。彼復
當生阿鼻地獄。或復墮餘諸地獄中。是名爲
墮。若生於彼不閑之處。若住彼處若住不停。
不承事諸佛世尊。不聞正法。不見僧寶。不取
白法。慢緩懈怠不得自在。於諸蓋中常懷憶
念。是則名爲不定之處。不定處中所有貪著
不如實見住顛倒心。是即名爲不定住處。何
故名爲不定處見。無因縁故。言不見故。是即
名爲無定處見。復次無定處見者。乃至唯有
識。名具足惡義。執受者義。不觀察義。著眷
屬義。如是等法諸句墮落。墮已復墮。不正墮
故。名分別故。不定處見。如是義雜語雜物雜
言雜
如是等文字句味。誦持受已
復次説此傳受門月三十句之處。身輪言輪
意輪。婦女輪丈夫輪。天輪人輪。刹那輪。行輪
意念輪。聞生信淨。聽受有力。不諂曲心斷
顛倒。超出疑海増未來果。不分別行。波若
智行所行憶念。造作諸善善惡堪忍。心不顛
倒得無所畏。善能攝受乃與於辯才處。分
別見處。其身勇健。究竟口業。心不濁亂。離縛
解脱。擁護正法。無諍鬪根。無有怨害。言語
濡媚。禁戒無減少。三昧無減。智慧無減。親
近般若。所求印剋。能誦受持二百偈頌。出生
方便。當得値遇如是正法。此修多羅句善思
惟已。當得示現如是功徳。當得如是功能増
長。阿難。是名除斷遠離分別放逸之見。以一
智當言無智者。謂執著言語故。何者一智當
言無智。於有爲行中漏智生轉。以彼一智當
言無智。爾時世尊作是語已。慧命舍利弗白
佛言。世尊。若有算印遍巧書智。醫藥等智。種
種方便智。言教智巧智。而彼諸智。是諸衆
生亦愛亦＊意樂。由彼求得受用果報。世尊。
彼智寧復説爲非智。作是語已。佛告慧命舍
利弗言。舍利弗。彼智當有利益成就受用果
報。非諸如來所爲説如實法智利益。舍利弗。
復次有智。名曰阿婆娑羅。舍利弗。何者是阿
婆娑羅智。興造家事。我相衆生相壽命相福
伽羅相。婦女相丈夫相。地相水相火相風相。
眼相耳鼻舌身意相。色聲香味觸法相。及我
所相漏愛遍滿。等不等壽命。施杖施刀施捲
打搭施。十不善業。三不善根。二十種惱。一心
煩惱。貪著色欲。貪欲執縛。邪念思惟令心黒
闇。懷抱瞋恚。巧器仗。巧弓箭地。巧威儀。巧
賣身。巧諂誑他。巧作惡業。巧作執著。我如
是作。彼如是。我當作我當作。此如是作已。彼
如是作已。作如此已。如是當有彼。如是當有
此。如是如是。漏業漏心及怨業及怨心。不爲
滅度。不爲離欲。不爲除斷。不爲寂靜。不爲菩
提。不爲沙門。不爲涅槃。因轉得轉勝因。是名
爲阿婆娑羅智。因此智故令心濁穢。地獄滿
足。畜生滿足。閻摩羅世滿足。違背閑處至不
閑處。如是此一智當言無智
大威徳陀羅尼經卷第五
大威徳陀羅尼經卷第六
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
爾時彼衆中波斯匿高薩羅王。有一算師大
臣。名曰財主而來會坐。即從坐起整理衣服。
偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世
尊。我以一錢爲初入於百千算數。於彼一錢
次第解入百千算數已。從彼一錢破作半已。
解入倶致百千算數。然世尊。我有如是微細
智慧。寧復説言無有智也。作是語已。佛告財
主大臣算師言。汝若取芥子破爲百千倶＊致
分算數分已。於彼百千倶致分。復作百千倶
＊致分。入算數之分。汝時於彼如是智慧應當
無智。作如是語已。其波斯匿＊高薩羅王白
佛言。希有世尊。我等所於彼有智中生羨樂
相。如來今者説爲無智。作如是語已。佛告
波斯匿＊高薩羅王言。大王。諸佛如來不讃此
智。所謂有漏。諸佛如來讃歎無漏智。所謂滅
諸有智。一智當言無智。何者是一世間語言
執著。何者名世間語言執著。世間語言名字
等智。若有執著彼諸名字。便生瞋恚。是名世
間執著名字。是爲一智。名無智者。乃至彼智
彼一切有爲。若有爲者是即無實。如是有爲
語言無實。亦無名字亦悉無實。以何義故。名
字無實此名欺誑。以是義故此名無實。以無
實智當向惡趣。以是義故此名無實
所言一者和合集渇愛。言無智者。憶念未來
生有。以一無智當言無智。若於聚想而生於
智。於界想中。於入想中。於身想中。諸所有智
中生於智想。彼智有爲。是有爲中不名最勝。
是故此智當言無智。言無智者。以三種根知
彼衆生從合會大地獄中捨身。何者三根。二
睛聚視上瞬轉環。若瞋恚時兩目倶赤。此
是有漏和合等智。以如此智應當無智。時波
斯匿王白佛言。世尊。復以何智當言有智。若
於中等智。世尊。若如是有者。寧可復言無有
智也。佛答王言。於有中無智。是故於彼無
處有智。若無有智彼無有有。彼無有取。彼無
無爲。彼無有爲。彼無戲論。彼即除斷。如是非
讃歎非不讃歎。於彼之中讃歎涅槃。於彼時
間。閻浮提人當作是念。若第二四大洲世界
之中。閻浮提人輩讃歎涅槃。作如是言。彼即
無聲。彼即遠離。彼無分別。彼無和合。彼即求
念。彼即讃歎。無惡煩惱。不可破壞。無想離
想。彼即無悔。彼即爲吼。於彼第二四大洲世
界中。所有諸天諸龍夜叉諸有勝者。於彼等
輩守護攝受此佛菩提。於彼處中。有一夜叉。
故。作不顛倒意故。作智慧者。作彼清淨般若
根故。作智慧力勝精進故。隨所有處正修習
已。當得正趣。當得正意得正堅固。當得正念。
多羅三藐三菩提者。應依佛世尊具滿不空。
何以故。此身體實四大成故。以是義故。一切
衆生無非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨
多羅三藐三菩提。亦非水界及火風界當成
阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不
可得故。不可作名字。無有名字。亦不可得而
作名字。諸佛菩提亦不可得而作名字。諸佛
如來亦不可言亦不可分別。摩那婆。不可言
中。汝今莫作如是分別言。我當成阿耨多羅
三藐三菩提也
大威徳陀羅尼經卷第四
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
此大神呪。能令衆生出生辯才。若有受持此
大神呪。彼於此處最爲殊勝。當令歡喜決定
生力爲自爲他。復當得於四處無所缺減。何
等爲四。一者口業清淨。二者意念清淨。三者
能斷疑網。四者不作盡邊上生善道。復當得
四種不缺之處。何等爲四。一者當得持識。二
者現得受記。三者於動亂時不生恐怖。四者
斷疑不滯。彼復當得四處不缺。何等爲四一
語量中。持六十三偈分量。能以此隨順授與
如法實作倍量。受持所説法義。所持法義永
不忘失。乃至命盡於中二種根。無明有愛。復
有二根。名慰喩方便愛渇發處。阿難。復有
二種根名。一和合集愛。二不見渇愛。復有二
根名。一無明愛。二無明成就愛。阿難復有二
種根名。禪定愛。譬如優陀羅阿羅摩子。若有
如是受生之者。將墜於惡道。他亂渇愛不能
知縁。所言根者一切分異。於中如來住已而
爲説法。戒及三昧有四根本。彼等知已生於
梵行。苦苦集苦滅苦滅道聖諦
| 闍茶地 | 一 | 阿泥奚囉 | 二 | 婆婆哆毘逾 | 三 | 伊曇破 |
| 盧 | 四 | 尼耶摩破盧 | 五 | 三目陀逾 | 六 | 毘蒲伽 | 七 |
彼言説。如來入已示現諸事。比丘學已知言
説處。知所攝處。知破戒聚。知語過失。知過去
世増上語。知未來世増上語。知現在世増上
語。知婦人増上語。知丈夫増上語。知黄門
増上語。知一増上語。知二増上語。知多増上
語。知觀察増上語。知細意増上語。知毘尼
五種作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏處。
知不可覆藏處。知減省口業。知妙善口業。知
捨離印。以此言教成此義理。世辯語言除滅
煩惱。持讀修習。復有世辯。名曰怖輪習慧
成熟。如來知已。此陀羅尼修多羅文字句中
之所繋屬。若比丘持已巧知言辭。知衆如法。
亦知時節。知語言住處。以此語言當令安住。
彼之所作亦知。説此言已彼無復辯。復知彼
處應當請問。此處當問。此已自知能決此事。
知是六處問已我等而當爲作報答。亦復能
知不應報處。知問時節。知任力處。知問般
若發果之處。亦知四種作因之相。住於彼處
當共語論。不得亂語。亦復不得欺誑於他。不
得自取。亦復不得作毀他語。若欲共他之所
語論。當住四處。何等爲四。攝有攝無無發語
處。現在無餘故。欲作語言。復住四處當作語
言。何等爲四。不得瞋恚正心無倒。方便攝
取之。不誹謗諸佛菩提。具足成就八解脱禪。
欲作語言。復住四處應當共語論。何等爲
四。而不違背諸阿闍梨。不説有我。知衆住
處及世間道之所住處。欲顯示涅槃於彼之
中。何者世辯。如如來於此修多羅句中之所
宣説。爲莊嚴彼義故。降伏外道故。有路伽
耶多。名曰阿囉多囉鞞厨。復有路伽＊耶
多。名曰郁瞿盧伽囉迦利逾。復有路伽＊耶
多。名曰奚羅蔓多羅瞿。復有路伽＊耶多。名
| 曰三摩多尼舍叉般摴 | 椿據 反 | 。此等四種路伽 |
諸外道欲共論義來詣其所。應作是言。長
老。汝何所須。若彼當作如是之言。我今故來
欲共言論。時彼比丘應語彼言。汝當用何印
欲有語論。爲當用戲論印。爲當用問答印。爲
當用斷印。爲當用路伽＊耶多印。彼若聞已
作如是言。我於四印一亦不知。時彼比丘應
語彼言。若欲言論無印語者。不護語者。欲
作語論隨意出言。而汝今者無印語業。出自
意言無有次敍。汝可速去。我不共汝平論法
事。阿難。有異比丘散亂心者。如是法相不知
方便。無此口業。能如法語若能斷者。無有是
處。阿難若彼外道作如是言。我已印竟不印。
印竟當作語言。比丘應語彼外道言。若汝無
印即無諍論。何以故。汝口問印已。若更不
語即自破印。而語若破印語。彼名爲賊。我不
共賊而共論義。此則名爲報答彼語。於彼之
中不取外道之所語論。以是因縁。應如是知
如是遮斷
| 閻那施 | 一 | 蘇摩都 | 二 | 阿奴摩都 | 三 | 阿句蔓都 | 四 |
| 掣陀婆句 | 五 | 漫陀囉娑他 | 六 | 陀舍羅 | 七 | 毘波羅 |
| 伏娑多 | 八 | 伊舍私鬢多 | 九 | 蘇尼口 | 十 | 帝叉 |
| 那摩啼 | 十一 | 阿盧句 | 十二 | 阿提兒沙那 | 十三 |
舍荼伽。名梨丘摩。名籌憂裟羅。名彌多羅裟
他。名三拔陀。名夜叉童女。阿難。彼等有守
護夜叉五萬七千。善守護彼。彼等守覆護
故。彼夜叉等説此呪句。然此呪句於閻浮提
中未曾流行。諸天之中亦未流行。自餘一切
諸夜叉中亦不流行。彼等如來已説。守護此
陀羅尼故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷。如是等處善轉利已。持著身中當受持
者。彼當得地名曰普遍。阿難問言。世尊。何者
名爲普遍地處。佛言。所未曾聞諸修多羅中。
聞已善知入方便智。善知言辭。知惡之辭。知
前根本及後義味。知顛倒言。知相續處非節
斷處。於千比丘衆中五百比丘。非前後問辯
答彼等。當能受持順義相續。善能解釋不失
正念。善能自護亦能護他。得淨説意。於瞋惡
中自他得淨。得正念心。得正意。得正行。得
正住。得淨心。無能障礙亦不由他。所行之處
少病少惱無能伏者。有來諮問能決無盡。不
多遊行。雖在遠處多人毀呰。若來對現即便
讃歎。如是之等不被毀辱。未入王宮有人説
惡。若入宮已即便讃歎。亦復當得衣服飮食
湯藥所須。種種諸事多人愛敬。語言軟美先
言問訊。不重方土所行之處。多得利養。若欲
離者亦不言説。如所去處任其自由。若欲來
者亦復隨順。背去復來承事供給而不樂著。
何以故。一向増長諸善根故。諸衆生等於是
法中。生實想住。令發心已而不破壞。阿難。我
念往昔迦葉世尊教法之中。有一比丘。名曰
娑摩婆陀那跋馱。彼有此修多羅句陀羅尼
法本。時有五百比丘來詣其所。爲陀羅尼故。
復有五百比丘尼。復有五百優婆塞。復有五
百優婆夷。倶來詣彼。爲陀羅尼故。阿難。我不
見彼二千人中乃至無有一人愛此陀羅尼法
本者。唯有至誠發心觀已背彼比丘。彼等諸
人是比丘所罵詈呵責。阿難。如是七返來詣
其所。還復背去不能習誦。亦不受持。阿難。此
陀羅尼法本難可修習。如是難信。如是多礙。
如是多有魔業。此陀羅尼法本中難可得住。
阿難。是故若有善男子善女人。欲自得利益。
欲自攝取諸善根故。欲自破壞一切魔業。彼
諸比丘於此法本。應作勤劬巧知説義。若得
此陀羅尼法本已不應放逸
復次阿難。於彼法中何者名爲一欲。於善法
中應生欲心。欲滅一切所有相故。欲滅婬欲。
欲滅瞋恚。欲滅愚癡。應發欲心超過有結。應
發欲心於無欲中欲無欲事。亦應當知於彼
法中何者是欲。何者無欲。言有欲者。有結
法中之所縛著。言無欲者。能滅結縛。又復何
者是滅諸結縛。謂四聖諦實事句故。名爲聖
諦。於中苦名是苦聖諦。彼所執著。是故名爲
苦集聖諦。滅一切苦。是則名爲苦滅聖諦。
八分聖道是出離處。如是教授如是究竟。如
是門戸如是道路。滅諸戲論。故言苦滅道聖
諦也。此等四聖諦是諸聖諦故。言聖諦何者。
諸聖三結滅故。故言諸聖及住上地。如實能
知四聖諦義。是名須陀洹。不墮地獄畜生餓
鬼及閻摩羅世。亦終不作無間之業。彼是見
法佛子。故言聖也。作是語已。長老阿難白佛
言。世尊。是諸凡夫有聖諦不。作如是語已。佛
告長老阿難言。阿難。但以語聲名凡夫人。所
説聖諦名。然彼凡夫而非是聖。亦非聲聞。當
知此是見法者。言若聖若聖聲聞。復次阿難。
我於今者爲汝作譬。如有智者。以譬喩故能
知是義。阿難。譬如有人自不見彼三十三天。
於他人所聞有三十三天。阿難。於汝云何。彼
人聞已。即便知見三十三天以不。阿難白言。
不也世尊。佛言。如是如是。阿難。有別凡夫聞
説聖諦。亦復不可以聞説故而言此是聖聲
聞也。當依波羅提木叉正行具足。微細罪中
見生恐怖成就學戒。彼於是中亦不可言聖
聲聞也。以見法故名聖聲聞
復次阿難。未來世中有諸比丘。自恃有力以
有力故。憍慢愚癡不見四諦。自作是念。我是
須陀洹。彼等所作爲利養故。唯教在家及出
家。爲當作是言。仁等丈夫。汝今已得須陀
洹果。仁者汝今不虚得人身。此是眞義於佛
教中。彼等以聖言故。則名聖聲聞。當如是知。
於彼時中。有諸比丘有深智者。於空法中無
所得者。於空法中能巧知者。彼等彼等邊聞
深法已而生恐怖。當生悔沒當有迷惑。然彼
非丈夫者。不能作如是念。我等正是最無智
慧。煩惱所制不能自由。於凡夫法而得自在。
聞甚深法已而生恐怖。如是阿難。於彼時中。
妄語之人遍滿世間。有高慢者。還復教示高
慢之人。令彼人等於佛菩提而不信樂。若有
欲者。彼等爾時爲人輕忽。種種調弄種種呵
責。毀其名字。以是事故爲人呵辱。不聽彼
人住於寺舍。於彼時間。若在家者及出家
者。染著魔王以貪著已。教示在家及出家人。
捨佛菩提。阿難。其佛菩提難可得知。難可
覺悟。微細甚深。＊唯有巧智乃能證知。不可
以彼破戒之人及墮顛倒見者及無行者所能
知耶。於彼時中多有衆生。爲欲所縛貪著躁
動。嬈亂不定恐怖邪曲。阿難。於彼時中。多
有出家持世法者棄捨正法。於彼時中。多有
出家在家作如是事。彼等當沒此佛菩提。以
誹謗故。阿難。於彼時中有諸比丘。在彼空閑
蘭若處住。彼等比丘多求利養愛樂名聞。亦
有比丘證入實際行者。是等彼時爲他輕慢。
猶如破戒如是毀謗。彼時出家者。爲調善比
丘等。當至於俗人邊説非善事。俗人聞已則
不親近。亦不供養復不承事。作如是念。如破
戒者。如是彼實言比丘。爲他毀謗。自身知已。
當住空閑阿蘭若處。阿難。以是因縁。於彼
時中多有持戒比丘説眞如者。至彼邊疆人
民之處。此中國人不受佛教故。如是彼時多
取邪見捨離正見。阿難。於彼時中。若有能知
一切諸法皆悉空者。於彼人邊。起外道想起
邪見想。彼等作如是論。長老。若汝今者作如
是説。一切諸法皆悉空者。誰信汝言。而今我
等現於此處。親自覩見彼來彼去。彼與大施
彼取大施。若其爾者。施者受者豈無利益。阿
難。於彼時中。或有衆生生欲心者。彼等衆生
少行布施。少行施故。自念我今是大施主。作
是念已則失大施。以恐怖故則取尼乾諍論
之義。於説空者多生瞋恚。捨佛菩提取尼乾
諍論之義。阿難。此品名破壞散諍義。阿難。若
有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於此陀羅尼
佛法本。誦持攝受故。彼爲攝受過去未來現
在一切諸佛菩提。彼爲如來言説守護作圍
繞眷屬。如此佛菩提法當令久住。復攝受諸
破戒者。阿難。是故汝今應好至心受持讀誦。
爲四部衆廣利益故。阿難。乃至令三千大千
世界中衆生。爲入最上最勝明地。過去三藐
三佛陀之所宣説。我今亦説。受持正法故。亦
不爲彼名聞利養故。爲諸天勸請故。爲攝受
諸族姓子故。難降伏者爲降伏故。爲不羞慚
者。捔治罰故。而説呪曰
| 寫地夜梯曇 | 一 | 册地末帝 | 二 | 比盧迦婆帝 | 三 | 波 |
| 羅呵哆 | 四 | 迦吒㮈哆 | 五 | 捺哆末帝 | 六 | 比伽 | 七 | 比蒱 |
| 哆婆帝 | 八 | 野荼 | 九 | 計邏帝 | 十 | 比利哂提 | 十一 | 訢 |
| 具虱嚌 | 十二 | 佛提 | 十三 | 佛陀末帝 | 十四 | 壹都彌 | 十 |
| 五 | 脯利婆簸囉呵梨 | 十六 | 阿知多佛陀 | 十七 | 阿 |
| 那伽哆佛陀 | 十八 | 邏帝欝般那佛陀 | 十九 | 胝山柘 |
| 頤舍囉婆迦 | 二十 | 逾柘帝汝那伽僧伽 | 二十 一 | 夜 |
| 室遮帝沙提婆僧伽 | 二十 二 | 逾卑壹呵那伽僧伽 |
| 二十 三 | 逾卑壹呵提婆僧伽 | 二十 四 | 逾壹彌嘻鉢提 |
| ＊嘻 | 二十 五 | 珠地多 | 二十 六 | 菩地多 | 二十 七 | 三魔利多 | 二十 八 |
| 提婆阿提鉢多夜 | 二十 九 | 那伽阿地鉢多夜 | 三十 |
| 夜叉阿地鉢多夜 | 三十 一 | 羅刹娑阿地鉢多夜 | 三十 二 |
| 躬槃荼阿地鉢多夜 | 三十 三 | 卑離多晡多那阿 |
| 地鉢多夜 | 三十 四 | 佛陀馱利 | 三十 五 |
變化所説實化説已。具足語言。若有比丘能
受持此陀羅尼。若阿蘭若空閑處若露處。欲
作惡者。彼時當有帝釋天王梵天王娑婆世
界主及四大天王當作護助。受持此佛菩提
故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受
持此陀羅尼法本。彼人即當攝受過去未來
現在諸佛世尊正法教已。如是等修多羅面
門所説當善受持。爲自護故爲護他故。當自
具足。復能具足守護他人所有善根。當得具
足牢固之身。復能具足牢固威力。當得具足
普遍智慧。當得具足普至口業。當得三種清
淨口業。當得巧便知見之行。當得如意。當
得具足如意攝受。當得生行。當得正意。當
得正住。當得正念。當得柔軟善持禁戒。當得
同行堅固善友。當得善巧於法不疑。當得決
定滿足語言。當得具足能破疑意。當得具足
普利益智。當得具足清淨廣智。當得具足普
遍際辯。有四辯才。彼於此處少用功力而得
滿足。彼所生處。當得清淨不墮惡處。供養諸
佛世尊。不多用功而得淨信。以自辯才住如
來前。讃歎如來早得出家。雖在學處而無毒
箭。受他供養。當於半月證四辯才。譬如上座
舍利弗。如來所説一切智慧最爲第一。般若
波羅蜜故。能爲衆生作大福田。譬如未來世
上座末田底。諸天人等皆來迎接。以具足福
徳波羅蜜。深佛菩提方便度已令多人住。譬
如未來有上座名阿濕婆麹簸多。爲最勝功
徳之所圍繞。熾然如來所有教法。以無餘涅
槃而般涅槃。作如是語已。時長老阿難白佛
言。世尊。我不知此如來教法有如是等大威
神力。諸比丘衆差我爲佛世尊侍者。我於彼
時自言不堪。作是語已
佛告長老阿難言。阿難。若善男子善女人求
利益者。假令雨火滿閻浮提。要當於中行過。
爲聞如是大利益故。發除生死及煩惱故。阿
難。汝觀若有比丘有爲此法實生羨樂者。彼
於來世。當捨彼衆生等知見示現福伽羅等。
能示現知見不空法。於彼時中。若有比丘勤
修行者。遠離如是所聞空法。彼受具足二十
夏已。以凡夫故而取命終。阿難問佛言。世
尊。彼等比丘有何具足。佛言。阿難。彼等＊唯
有具足之名。具足名已。＊唯滿貪欲瞋恚愚
癡。有沙門印。於當來世不得作佛。阿難。汝等
應當勤捨我執及與疑悔。應生歡喜踊躍之
心。此是清淨離欲盡際。阿難。如來説此出離
之地。汝等應當受持讀誦。佛告阿難。二見具
足不入涅槃何等爲二。謂斷見常見。何者是
斷見。此最後有。從此後有當更無有有。是名
斷見。所有斷見即是邪見。以何義故名爲斷
見。彼如是見無有施報。無遮會。無有祠祀。無
有善惡及業果報。無父無母。無有此世及與
他世。無有衆生及化生者。無有沙門婆羅門
信正住者。復作是見。若此世他世自證神通。
自證知已向他廣説。此閻浮提所有衆生。彼
等一切以大利刀斷其壽命。於彼因縁無有
罪業無有來處。作如是已不名作罪。此閻浮
提所有衆生。彼等一切善事尊重。皆令歡喜。
若以供養。若復奉獻。若加愛敬雖作如是。
無有福徳無福來處。雖爲如是。不作福業不
作罪業。是名斷見。何者常見。此身常恒。此身
常住。此身日日。常有是身。此身唯一無迴
轉法。此身不動。此身住持。是故此身無有
中間斷絶之處。無有損減。無有異相。無有別
相。無有衰老。無有流轉。無別歡喜。無有墮
法。無有破壞。無別處生。無有他有。無有老
處。無有聚破。如是＊唯常＊唯住＊唯樂。＊唯日
日有＊唯不屬他。是名常見。如是所有斷見。
所有常見。彼等一切皆名爲見。以得見故。所
謂邪見。如是如來不説可得。以不取故不生
憶念。不憶念故。自入涅槃窮盡生際。以何義
故名爲盡生。不過去生盡。不未來生盡。不現
在生盡。故名盡生。如是如來不得滅故説法。
不念故説法。不念已故説法。離欲故滅故寂
故説法。佛所説法。彼非天非龍非夜叉非乾
闥婆無有名字。不可攝持。不可得作語言名
字爲賊繋縛。滅貪欲故。滅瞋恚故離愚癡故。
無有陰聚。若於此法如是實入越度行信。不
沒不疲不住不悔。彼是如來不轉還説。離渇
愛説。離煩惱説。若於是法身觸行已。得名爲
忍。得鎧甲地。得發業事。當得遠離貪欲瞋恚
癡中。彼知作業差別無雜。彼知種種語言名
字
| 度鉢闍那帝 | 一 | 候帝闍那帝 | 二 | 鼻邏婆帝闍那 |
| 帝 | 三 | 四 | 味那闍那帝 | 五 | 吒簸闍那 |
| 帝 | 六 | 哆茶簸闍那帝 | 七 |
聖諦。彼等名奧毱虱吒。名鼻毱瑟吒。名三
菩多。名爲鼻浮多。如是辯知種種言音。知身
逼切。知顛倒意道。知生疑惑處。知渇愛名」
| 鼻鉢羅婆寫 | 一 | 鼻娑婆 | 二 | 鼻薩利鬚迦 | 三 | 陀捨 | 四 |
| 訢訢摩 | 五 |
| 奧迦 | 一 | 世羅 | 二 | 叉魔 | 三 | 跌利瑟吒 | 四 | 鉢邏欝邏 | 五 |
| 那娑 | 六 | 鼻地喩 | 七 | 帝嘻那 | 八 | 盧夜 | 九 | 羅哆邏 | 十 | 魔 |
| 豆曼 | 十一 | 娑那陀 | 十二 |
是處。彼第二四天下大洲世界中。能知智轉。
善知書印。巧知行行。如是名字滿足。法式滿
足。受記滿足。憶念智慧法手具足。凡所有物
一切常滿。如是二世界中。善知言辭。巧知名
字。勝智成就無能敵者。能説正義。所未滿者
能令滿足。受取方便滿足百偈。善能成熟。能
爲一切敷演解説。如是正趣。如是正住。皆
悉攝受而無有悔。佛告阿難。別有二種。二見
具足不入涅槃。何等爲二。謂我見。不定住見。
何者是我見。言我見者。若離諸陰而證知我。
復次言我見者。若見諸陰淨見樂見常。若復
見住見日日在。復次言我見者取於我所。當
有我見
爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。取他想故有
我見。世尊。若復然者。應隨彼數所有他想。還
應復有爾所我想。作是語已。佛告長老舍利
弗言。舍利弗。汝爲何事作如是語。然此等法。
諸阿羅漢無如是義。所謂我想他想。舍利弗。
若彼他想即是我想。舍利弗。若是我想即衆
生想。舍利弗。若婦女想即丈夫想。如是眼耳
鼻舌身意。舍利弗。若有色想即有我想。舍利
弗。若有聲香味觸法想。彼即我想。舍利弗。若
有道想。實想佛想。法想僧想涅槃想。彼即我
想。舍利弗。如是種想。如是種行。阿羅漢無。
是故諸阿羅漢除於地想水想火想風想解脱
想觀察想。舍利弗。於汝意云何。頗有阿羅漢
若來若去若住若坐若復經行語言想不。舍
利弗白佛言。不也世尊。佛復告舍利弗。以是
故。汝應當知。譬如世間有二依處。有中無中。
如是如是。世間有無。世間不離有無。如是欲
是世間。不離欲是世間。如是念是世間。不離
念是世間。如是語言是世間。不離戲論是世
間。如是思覺是世間。不離思覺是世間。如是
分別種種分別分別是世間。不離分別種種
分別分別是世間。是故我見有彼分別。由彼
不實。以是故。言一切見不實。舍利弗。是故佛
説正見非見。何故言正見。無物分別故言正
見。誰物分別何等物不可得耶。謂諸色諸聲
諸香諸味諸觸諸法。如是等物實不可得。於
無物中有所分別。如來説彼分別。是貪欲。是
丈夫欲。所有彼欲。彼物欲。諸煩惱欲。於彼中
有諸物欲。彼即無欲。彼中所有諸煩惱欲。彼
亦非欲。何以故。彼欲無常。若無常者彼等非
欲。若無常中生於常想。彼名我見。如是不定
住見即是我見。我見者即是不定住。誰所有
見彼見即是不如所見。不如所見即是邪見。
所有邪見。彼即是我。是名我見。以何義故名
我見。邪見彼不實見。於無常中分別爲常。不
如實知彼五受陰。猶如聚沫。如泡如焔如芭
蕉形如幻如夢。於彼法中虚無在。於不實法
中所有染著。分別我者。染著貪執増彼欲求。
是名我見。以我見故即生貪欲。即生瞋恚。即
生愚癡。若於空想生貪欲者。無有是處。若生
瞋恚若生愚癡。亦無是處。如是如是。生欲
貪使故有我見
復次阿難。何者名爲不定處見。不能曉了方
便語故。於處不定。是即名爲不定處見。又復
何者不定處見。所謂墮見不定處見。何者墮
見。墮無智中。是即名爲不定處見。又復何
者是無智處。於苦中無智。於集中無智。於滅
中無智。於道中無智。於業中無智。於報中無
智。於業報中無智。於縁生中無智。於黒白諸
法中無智。於縁無縁諸法中無智。於形影無
形影諸法中無智。於有罪無罪諸法中無智。
於承事不承事諸法中無智。於所有中無智。
無見亦無有明。不證智道。不能穿徹。不善巧
方便。是名無智。從無智生疑。從疑生不定處。
是則名爲不定見處。言不定處者墮於惡中。
何者名爲墮諸惡中。言惡者是不善因。彼復
當生阿鼻地獄。或復墮餘諸地獄中。是名爲
墮。若生於彼不閑之處。若住彼處若住不停。
不承事諸佛世尊。不聞正法。不見僧寶。不取
白法。慢緩懈怠不得自在。於諸蓋中常懷憶
念。是則名爲不定之處。不定處中所有貪著
不如實見住顛倒心。是即名爲不定住處。何
故名爲不定處見。無因縁故。言不見故。是即
名爲無定處見。復次無定處見者。乃至唯有
識。名具足惡義。執受者義。不觀察義。著眷
屬義。如是等法諸句墮落。墮已復墮。不正墮
故。名分別故。不定處見。如是義雜語雜物雜
言雜
| 阿黎耶 | 一 | 鼻摩帝 | 二 | 摩頭 | 三 | 姿鉢羅首陀 | 四 | 阿 |
| 木叉 | 五 | 帝嘻那 | 六 | 鼻婆劬 | 七 | 欝盧 | 八 | 妬盧卑 | 九 | 伽 |
| 羅姿馱瞿姿 | 十 | 阿奴絁失吒 | 十一 | 鼻摩帝鉢 |
| 頭 | 十二 | 物陀儞迦沙 | 十三 | 欝豆留 | 十四 | 度除 | 十五 |
| 蘇留 | 十六 | 歩留 | 十七 | 鼻偸 | 十八 | 鼻摩帝 | 十九 | 遮迦囉 |
| 二十 | 呵娑帝＊耶 | 二十 一 | 鉢囉何姿帝＊耶 | 二十 二 | 那娑 |
| 帝＊耶 | 二十 三 | 黎婆 | 二十 四 | 蘇蘇囉 | 二十 五 | 阿奴摩 | 二十 六 | 那 |
| 二十 七 | 提鼻呵咄 | 二十 八 | 阿那咄 | 二十 九 |
| 儞失毘虱吒婆囉摩泥 | 一 | 波囉若鞞提夜 | 二 | 阿 |
| 那摩醯哆泥 | 三 | 阿伽哆蘇尸黎虱吒鼻浮哆泥 |
| 四 | 娑羅叉 | 五 | 阿伽囉婆哆婆提那 | 六 | 鼻書地波 |
| 囉 | 七 | 阿伽囉娑囉鉢囉婆囉拏 | 八 |
意輪。婦女輪丈夫輪。天輪人輪。刹那輪。行輪
意念輪。聞生信淨。聽受有力。不諂曲心斷
顛倒。超出疑海増未來果。不分別行。波若
智行所行憶念。造作諸善善惡堪忍。心不顛
倒得無所畏。善能攝受乃與於辯才處。分
別見處。其身勇健。究竟口業。心不濁亂。離縛
解脱。擁護正法。無諍鬪根。無有怨害。言語
濡媚。禁戒無減少。三昧無減。智慧無減。親
近般若。所求印剋。能誦受持二百偈頌。出生
方便。當得値遇如是正法。此修多羅句善思
惟已。當得示現如是功徳。當得如是功能増
長。阿難。是名除斷遠離分別放逸之見。以一
智當言無智者。謂執著言語故。何者一智當
言無智。於有爲行中漏智生轉。以彼一智當
言無智。爾時世尊作是語已。慧命舍利弗白
佛言。世尊。若有算印遍巧書智。醫藥等智。種
種方便智。言教智巧智。而彼諸智。是諸衆
生亦愛亦＊意樂。由彼求得受用果報。世尊。
彼智寧復説爲非智。作是語已。佛告慧命舍
利弗言。舍利弗。彼智當有利益成就受用果
報。非諸如來所爲説如實法智利益。舍利弗。
復次有智。名曰阿婆娑羅。舍利弗。何者是阿
婆娑羅智。興造家事。我相衆生相壽命相福
伽羅相。婦女相丈夫相。地相水相火相風相。
眼相耳鼻舌身意相。色聲香味觸法相。及我
所相漏愛遍滿。等不等壽命。施杖施刀施捲
打搭施。十不善業。三不善根。二十種惱。一心
煩惱。貪著色欲。貪欲執縛。邪念思惟令心黒
闇。懷抱瞋恚。巧器仗。巧弓箭地。巧威儀。巧
賣身。巧諂誑他。巧作惡業。巧作執著。我如
是作。彼如是。我當作我當作。此如是作已。彼
如是作已。作如此已。如是當有彼。如是當有
此。如是如是。漏業漏心及怨業及怨心。不爲
滅度。不爲離欲。不爲除斷。不爲寂靜。不爲菩
提。不爲沙門。不爲涅槃。因轉得轉勝因。是名
爲阿婆娑羅智。因此智故令心濁穢。地獄滿
足。畜生滿足。閻摩羅世滿足。違背閑處至不
閑處。如是此一智當言無智
大威徳陀羅尼經卷第五
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
爾時彼衆中波斯匿高薩羅王。有一算師大
臣。名曰財主而來會坐。即從坐起整理衣服。
偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世
尊。我以一錢爲初入於百千算數。於彼一錢
次第解入百千算數已。從彼一錢破作半已。
解入倶致百千算數。然世尊。我有如是微細
智慧。寧復説言無有智也。作是語已。佛告財
主大臣算師言。汝若取芥子破爲百千倶＊致
分算數分已。於彼百千倶致分。復作百千倶
＊致分。入算數之分。汝時於彼如是智慧應當
無智。作如是語已。其波斯匿＊高薩羅王白
佛言。希有世尊。我等所於彼有智中生羨樂
相。如來今者説爲無智。作如是語已。佛告
波斯匿＊高薩羅王言。大王。諸佛如來不讃此
智。所謂有漏。諸佛如來讃歎無漏智。所謂滅
諸有智。一智當言無智。何者是一世間語言
執著。何者名世間語言執著。世間語言名字
等智。若有執著彼諸名字。便生瞋恚。是名世
間執著名字。是爲一智。名無智者。乃至彼智
彼一切有爲。若有爲者是即無實。如是有爲
語言無實。亦無名字亦悉無實。以何義故。名
字無實此名欺誑。以是義故此名無實。以無
實智當向惡趣。以是義故此名無實
所言一者和合集渇愛。言無智者。憶念未來
生有。以一無智當言無智。若於聚想而生於
智。於界想中。於入想中。於身想中。諸所有智
中生於智想。彼智有爲。是有爲中不名最勝。
是故此智當言無智。言無智者。以三種根知
彼衆生從合會大地獄中捨身。何者三根。二
睛聚視上瞬轉環。若瞋恚時兩目倶赤。此
是有漏和合等智。以如此智應當無智。時波
斯匿王白佛言。世尊。復以何智當言有智。若
於中等智。世尊。若如是有者。寧可復言無有
智也。佛答王言。於有中無智。是故於彼無
處有智。若無有智彼無有有。彼無有取。彼無
無爲。彼無有爲。彼無戲論。彼即除斷。如是非
讃歎非不讃歎。於彼之中讃歎涅槃。於彼時
間。閻浮提人當作是念。若第二四大洲世界
之中。閻浮提人輩讃歎涅槃。作如是言。彼即
無聲。彼即遠離。彼無分別。彼無和合。彼即求
念。彼即讃歎。無惡煩惱。不可破壞。無想離
想。彼即無悔。彼即爲吼。於彼第二四大洲世
界中。所有諸天諸龍夜叉諸有勝者。於彼等
輩守護攝受此佛菩提。於彼處中。有一夜叉。
| 名曰三摩婆陀那 | 隋云 和合 | 説此諸句爲生般若 |
根故。作智慧力勝精進故。隨所有處正修習
已。當得正趣。當得正意得正堅固。當得正念。
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