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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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T1341_.21.0764a01: 集。一切法相。一切法淨。一切法觀察。若比丘
T1341_.21.0764a02: 若比丘尼若優婆塞優婆夷。受持讀誦修習
T1341_.21.0764a03: 者。彼等當得十種處。何等爲十。當得勝智
T1341_.21.0764a04: 得念不忘。當得勝慧得生好處。遠離諸惡諸
T1341_.21.0764a05: 外論師。來趣向者。如法事中善能調伏。於一
T1341_.21.0764a06: 日中。當能誦持得四千偈。如心所念心所願
T1341_.21.0764a07: 處。若聲聞乘中。若辟支佛乘中。若佛乘中。彼
T1341_.21.0764a08: 處彼處得度彼岸。於義中無所
少。聞他
T1341_.21.0764a09: 所説而不忘失。於義辯中。於法辯中。於辭辯
T1341_.21.0764a10: 中。於樂説辯中。而作勝因。當得好色形體端
T1341_.21.0764a11: 嚴。他不能伏
T1341_.21.0764a12: 大威徳陀羅尼經卷第二
T1341_.21.0764a13:
T1341_.21.0764a14:
T1341_.21.0764a15:
T1341_.21.0764a16:大威徳陀羅尼經卷第三
T1341_.21.0764a17: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0764a18: 於中何者名爲一。其一者。非二非三。此是
T1341_.21.0764a19: 閻浮提人。一作因縁。又言一者無續。此是
T1341_.21.0764a20: 欝單越人一作因縁。又言一者。非此作。此是
T1341_.21.0764a21: 弗婆提人一作因縁。又言一者。二種作相此
T1341_.21.0764a22: 倶耶尼人一作因縁。又言一者。滅可愛。此是
T1341_.21.0764a23: 沙門釋子一作因縁。又言一者。善生面。此
T1341_.21.0764a24: 覆鉢足夜叉一作因縁。又言一者彼歎。此是
T1341_.21.0764a25: 常醉夜叉一作因縁。又言一者。阿鞞囉蒲。
T1341_.21.0764a26: 此是持髮夜叉一作因縁。又言一者。膩磨瞿。
T1341_.21.0764a27: 此是四天王一作因縁。又言一者不合。此是
T1341_.21.0764a28: 三十三天一作因縁。又言一者。比栖那楡
T1341_.21.0764b04: 一者。伽闍流波象形色。此是他化自在天一
T1341_.21.0764b08: 奴。此是梵身天一作因縁。又言一者。阿那奴
T1341_.21.0764b11: 又言一者。阿伽囉磨娑他奴。此是大梵天＊一
T1341_.21.0764b12: 作因縁。又言一者。娑＊娑浮帝。此是光天一
T1341_.21.0764b13: 作因縁。又言一者。刪帝隷。此是少光天一作
T1341_.21.0764b14: 因縁。又言一者。蘇目羅。此是無量光天一作
T1341_.21.0764b15: 因縁。又言一者憂羅。此是光音天一作因縁。
T1341_.21.0764b17: 縁。又言一者膩祇。此是少淨天一作因縁。又
T1341_.21.0764b18: 言一者。波流荼。此是無量淨天一作因縁。又
T1341_.21.0764b19: 言一者。憂四陀。此是遍淨天一作因縁。又言
T1341_.21.0764b20: 一者。娑彌帝。此是麁大果天一作因縁。又言
T1341_.21.0764b21: 一者婆施。此是無熱天一作因縁。又言一者。
T1341_.21.0764b23: 謨舍。此是善現天一作因縁。又言一者娑婆。
T1341_.21.0764b24: 此是阿迦膩吒天一作因縁。又言一者。阿盧
T1341_.21.0764b26: 利。此是識處天＊一作因縁。又言一者。阿伽
T1341_.21.0764b28: 蘇＊蒲。此是非想非非想天一作因縁。又言一
T1341_.21.0764b29: 作者。名爲不作故名爲一。此是諸天一無作
T1341_.21.0764c01: 相。亦無有事。若因此文句。内心恐怖欲求解
T1341_.21.0764c02: 脱。無有是處。何以故。如來但以言辭演説
T1341_.21.0764c03: 作字句説。如來於此一事。以是字句各各名
T1341_.21.0764c04: 字方便敷演。若一劫若過一劫。不可窮盡。諸
T1341_.21.0764c05: 佛世尊。有如是等無邊辯才。雖然阿難。旦冥
T1341_.21.0764c06: 一作事。如閻浮提人一作因縁。如是名相一
T1341_.21.0764c07: 一名字。能知百千倶致等數。又言一者。蘇
T1341_.21.0764c08: 流低此是不信衆生。善不作故。言一作也。如
T1341_.21.0764c10: 夫。或被人逼逐若復狗逐。于時丈夫叫復重
T1341_.21.0764c11: 叫。驚怖熱惱。於彼時中何所歸趣。無所悾
T1341_.21.0764c12: 告。但作是説。惟唱來來。是名人中所有苦惱。
T1341_.21.0764c13: 如是最苦如是極苦。如是一作者。彼彼辯才
T1341_.21.0764c14: 彼彼名字。具足知已八種法則
T1341_.21.0764c15: 蘇婆囉拏烏荼婆 闍荼婆 佉囉荼 三目
T1341_.21.0764c16: 陀囉 波憂羅娑徒舍 阿子那三迷那憂婆
T1341_.21.0764c17: 離沙 優佉羅
T1341_.21.0764c18: 如是如是。以此法用語言字句。知是人相。如
T1341_.21.0764c19: 是等語教令知覺。當令正知當令正覺。云何
T1341_.21.0764c20: 如來爲彼衆生。施設聖諦。阿難。如來爲彼諸
T1341_.21.0764c21: 衆生等。如是如是演説聖諦。如此處言
T1341_.21.0764c22: 毒佉 毒佉三摩耶 毒佉尼流陀 毒佉尼
T1341_.21.0764c23: 流陀 伽彌儞
T1341_.21.0764c24: 如是聖諦。而彼等言
T1341_.21.0764c25: 阿叔隷三目隷 三迷舍 波囉婆
T1341_.21.0764c26: 此等四聖諦。我爲彼衆生説聖諦時。五十七
T1341_.21.0764c27: 千衆生。遠塵離垢於諸法中得法眼生。又言
T1341_.21.0764c28: 一狗驢鞞囉離野干。作是聲音。所謂狗聲。驢
T1341_.21.0764c29: 聲鞞囉離聲。野干聲。此四衆生一種聲音。如
T1341_.21.0765a01: 來悉知。如是阿難。如來知彼衆生所有言音。
T1341_.21.0765a02: 譬如彼狗驢鞞囉離野干一種言音。如來知
T1341_.21.0765a03: 彼爲説聖諦。如此言苦苦集苦滅苦滅道。爲
T1341_.21.0765a04: 彼等説言
T1341_.21.0765a05: 阿侯囉 阿含 跋多囉 婆囉摩
T1341_.21.0765a06: 此四聖諦。如來世尊。爲彼衆生作如是説。阿
T1341_.21.0765a07: 難。如來慈念。此閻浮提界。北方有一城名曰
T1341_.21.0765a08: 娑婆伽提舍。難可降化。邊地惡王於彼處中。
T1341_.21.0765a09: 如來到已説作聖諦。如此言苦苦集苦滅苦
T1341_.21.0765a10: 滅道。而彼處言伊荼施荼伽盧那婆陀。此等
T1341_.21.0765a11: 四種聖諦。如來彼城爲是諸人説此法時。六
T1341_.21.0765a12: 十九千衆生。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。
T1341_.21.0765a13: 阿難。有四聖諦。如來作前後説。或有不作。阿
T1341_.21.0765a14: 難言。世尊。云何如來作前後説。或復不作。佛
T1341_.21.0765a15: 言阿難。如來世尊説四聖諦。或爲衆生。先
T1341_.21.0765a16: 説苦道。後説苦苦集苦滅。或爲衆生。如來先
T1341_.21.0765a17: 説苦滅聖諦。然後説苦集。後説苦滅道。後説
T1341_.21.0765a18: 苦聖諦。或爲衆生。如來於先説苦集聖諦。然
T1341_.21.0765a19: 後説苦。然後説滅。於後説苦滅道。或爲衆生。
T1341_.21.0765a20: 如來先説苦聖諦。後説苦集。後説苦滅。後説
T1341_.21.0765a21: 苦滅道。阿難。設此語句。爲彼邊地衆生衆
T1341_.21.0765a22: 生荷負。我三千大千世界中。所説聖諦。彼
T1341_.21.0765a23: 等入此
T1341_.21.0765a24: 阿摸馱奴 三摸馱奴 鼻地輸 鼻地婆
T1341_.21.0765a25: ＊蒲 阿伽輸瞿 毘娑輸 伽娑囉 阿娑
T1341_.21.0765a26: 伽多
泥咩泥多簸多荼簸阿盧婆 遮盧婆
T1341_.21.0765a27: 阿邏磨 多邏磨 阿犁奢 奢犁奢
T1341_.21.0765a28: 阿嘍舍利 摩嘍舍利邏婆 地伽邏
T1341_.21.0765a29: 伽帝伽 尼侈馱 拔陀邏 阿嗚啼 娑
T1341_.21.0765b01: 嗚邏 那多車地 摩阿頭摩 阿奚妬
T1341_.21.0765b02: 三摩陀嘙迦邏 簸邏阿哆 阿馱舍首奚
T1341_.21.0765b03: 舍犁那阿犁那 施犁虱吒 尼施犁虱吒
T1341_.21.0765b04: 阿舅舍 摩舅舍 阿怒摩 娑那摩 阿
T1341_.21.0765b05: 邏婆 尼首伽 婆憂地哆 阿那摩 優
T1341_.21.0765b06: 嘍娑 阿男摩 毘車陀 毘＊娑伽 阿嘍
T1341_.21.0765b07: 遮 尼嘍遮 娑優陀 摩優陀
T1341_.21.0765b08: 阿難。復有北方有城名曰鎧甲。其城縱廣一
T1341_.21.0765b09: 由旬。阿難。彼鎧甲城。有三十倶＊致人住。如
T1341_.21.0765b10: 來至彼説四聖諦。如此處説苦苦集苦滅苦
T1341_.21.0765b12: 阿荼婆 那荼婆 娑尼舍 娑那磨
T1341_.21.0765b13: 此四聖諦。如來爲彼城衆生。説此聖諦時。七
T1341_.21.0765b14: 十千衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。復有北
T1341_.21.0765b15: 方邊地聚落。有城名禰耶伽漫妬。阿難。彼城
T1341_.21.0765b16: 長半由旬。阿難。彼城有二十百千倶＊致人
T1341_.21.0765b17: 住。如來至彼處已。説四聖諦。如此處説苦苦
T1341_.21.0765b18: 集苦滅苦滅道。然彼城言
T1341_.21.0765b19: 頗羅 毘梨伽 阿奴漫 毘浮伽
T1341_.21.0765b20: 此四聖諦。如來爲彼城衆生。説聖諦時。彼處
T1341_.21.0765b21: 三萬衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。北方復
T1341_.21.0765b22: 有城名支嵐。阿難。彼城縱廣二十由旬。如來
T1341_.21.0765b23: 至彼城説四聖諦。如此處説苦苦集苦滅苦
T1341_.21.0765b24: 滅道。然彼處説
T1341_.21.0765b25: 毘浮多 阿那摩 多迦 多邏迦
T1341_.21.0765b26: 於彼時二萬衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。
T1341_.21.0765b27: 未來世如來滅後。此中國所説四聖諦。然彼
T1341_.21.0765b28: 處時當有如來聖諦名字。阿難。東方有城名
T1341_.21.0765b29: 多主。縱廣一由旬。彼城有十四倶致＊衆生
T1341_.21.0765c01: 住。如來至彼城。爲彼衆生。説四聖諦如此處
T1341_.21.0765c02: 言苦苦集苦滅苦滅道。然彼處言
T1341_.21.0765c03: 波稚目陀羅 毘摩帝車馱 沙尼伽梨沙
T1341_.21.0765c04: 毘伽梨沙
T1341_.21.0765c05: 彼時三萬衆生。遠塵難垢得法眼生。阿難。有
T1341_.21.0765c06: 諸龍諸龍王等。所謂阿耨達多龍王。如來至
T1341_.21.0765c07: 爲彼龍王。説四聖諦如此處言苦苦集苦滅
T1341_.21.0765c08: 苦滅道。即彼處言
T1341_.21.0765c09: 阿娑護 毘舍瞿盧 多
侈婆 娑波羅賀
T1341_.21.0765c10: 奴
T1341_.21.0765c11: 阿難。爲彼説法時。彼龍王共六十八＊千龍受
T1341_.21.0765c12: 持五戒。還以此四聖諦。如來爲端正龍王。於
T1341_.21.0765c13: 彼處五千龍受持五戒。還以此四聖諦。如來
T1341_.21.0765c14: 爲調伏龍王説。即於彼處。有十二五百千龍
T1341_.21.0765c15: 受持五戒。還以此四聖諦。如來爲刪達叉
T1341_.21.0765c16: 龍王説。彼處四十百千龍受持五戒。還以此
T1341_.21.0765c17: 四聖諦。如來爲當來龍王説。於彼處。四十百
T1341_.21.0765c18: 千龍王受持五戒。還以四聖諦。如來爲常
T1341_.21.0765c19: 神通龍王説。即於彼處。五十二百千龍王受
T1341_.21.0765c20: 持五戒。還以此四聖諦。如來爲普色龍王宣
T1341_.21.0765c21: 説示現。阿難。其普色龍王。端正可憙人所憙
T1341_.21.0765c22: 見。阿難。彼普色龍王。宮殿縱廣七十二由旬。
T1341_.21.0765c23: 微妙莊嚴人所憙見。七寶所成。謂金銀乃至
T1341_.21.0765c24: 車
。第七略説。何故名普色龍王。阿難。彼
T1341_.21.0765c25: 普色龍王宮殿處中有高臺。縱廣四十由旬。
T1341_.21.0765c26: 青琉璃所成。端嚴顯曜威相成就。阿難。彼
T1341_.21.0765c27: 高臺中有八千座。七寶所成金線爲間。清淨
T1341_.21.0765c28: 衣覆其座上褥。廣半由旬。阿難。時彼座上
T1341_.21.0765c29: 於一切處。有諸龍女坐。端嚴可憙人憙觀矚。
T1341_.21.0766a01: 於彼臺中現阿耨達多龍王。阿耨達多龍王
T1341_.21.0766a02: 所受果報。於彼臺中皆悉顯現。彼普色龍王
T1341_.21.0766a03: 所受果報。阿耨達多龍王皆悉了知。阿難。彼
T1341_.21.0766a04: 二龍王各各相見。各各遊戲。各各受報。阿難。
T1341_.21.0766a05: 彼普色龍王。亦名難降伏。阿難。彼龍王亦
T1341_.21.0766a06: 名阿耨達龍王長子。如來至彼還爲説此四
T1341_.21.0766a07: 聖諦。彼處四十百千龍王受持五戒。阿難。如
T1341_.21.0766a08: 來若彼龍王不降伏者。人無飮食施諸聲聞。
T1341_.21.0766a09: 如來世尊。爲衆多人大利益故。爲衆多人受
T1341_.21.0766a10: 安樂故。調伏彼龍王令受五戒。阿難。阿耨達
T1341_.21.0766a11: 多龍王有十千諸子。彼一切中。有阿耨婆達
T1341_.21.0766a12: 多龍王所處宮殿。如來爲彼皆令彼龍受持
T1341_.21.0766a13: 五戒。阿難。有龍王名多羅殊。如來爲彼還
T1341_.21.0766a14: 説此四聖諦。於彼處六十千龍王受持五戒。
T1341_.21.0766a15: 阿難。有龍王名毘跋珠。如來還爲彼説此四
T1341_.21.0766a16: 聖諦。於彼處有六十四千龍爲受五戒。阿難。
T1341_.21.0766a17: 有龍王名多囉蒲。如來爲彼還説此四聖諦。
T1341_.21.0766a18: 於彼處三萬龍還受五戒。阿難。多囉蒲龍
T1341_.21.0766a19: 王有大宮殿。縱廣二十四由旬。二十四由旬
T1341_.21.0766a20: 水池盈滿。好色端嚴人所憙見。其池涼冷清
T1341_.21.0766a21: 淨不濁極爲甜美。阿難。彼池四方有四臺起。
T1341_.21.0766a22: 金銀瑠璃頗梨高七由旬。彼在上懸成一臺
T1341_.21.0766a23: 住。猶如重閣。善化善住如來爲彼亦説此四
T1341_.21.0766a24: 聖諦。於彼處有九十百千龍王亦受五戒。阿
T1341_.21.0766a25: 難。有乾陀囉王界。有龍王名伊囉鉢怛囉。如
T1341_.21.0766a26: 來爲彼還説此四聖諦。於彼處有三十百千
T1341_.21.0766a27: 龍王。受持五戒。阿難如來爲優波難陀。説此
T1341_.21.0766a28: 四聖諦。於彼處二十百千倶＊致龍王受持
T1341_.21.0766a29: 五戒。阿難。如來還以此四聖諦。爲娑伽羅龍
T1341_.21.0766b01: 王説。彼處六十八倶＊致龍受持五戒。於彼住
T1341_.21.0766b02: 處。如來爲滿足龍王百千倶＊致頭首居閻浮
T1341_.21.0766b03: 提者所有受戒如來。還同説此聖諦法。然如
T1341_.21.0766b04: 來知諸龍王等龍言龍辭龍説。還同此辭説
T1341_.21.0766b05: 四聖諦。阿難。於中覆鉢足夜叉等。説四聖
T1341_.21.0766b06: 諦。如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處
T1341_.21.0766b07: 言
T1341_.21.0766b10: 此四聖諦。於彼中爲常醉夜叉等。説四聖諦。
T1341_.21.0766b11: 如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處言
T1341_.21.0766b12: 阿余伽 多流伽 毘醯那 波囉波捨
T1341_.21.0766b13: 又爲此長
夜叉等。説此四聖諦。阿難。於中
T1341_.21.0766b14: 爲彼持鬘夜叉等。説四聖諦。如天此處云苦
T1341_.21.0766b15: 苦集苦滅苦滅道。即於彼處言
T1341_.21.0766b16: 貰那波裟 波裟呵 阿呼 阿底唎
T1341_.21.0766b17: 爲持鬘夜叉等。説是四聖諦。阿難。於中爲彼
T1341_.21.0766b18: 四大天王輩。説四聖諦。如此處言苦苦集苦
T1341_.21.0766b19: 滅苦滅道。即於彼處言
T1341_.21.0766b20: 伊泥 迷泥 答波 多翟波
T1341_.21.0766b21: 爲彼四天王等。説此四聖諦。阿難。説此聖諦
T1341_.21.0766b22: 時。四大天王及七千諸天子。遠塵離垢得法
T1341_.21.0766b23: 眼淨。阿難。三十三天説聖諦如此説言。乃至
T1341_.21.0766b24: 苦滅道。彼處言
T1341_.21.0766b27: 阿難。如來説此聖諦時。五十七千諸天。遠塵
T1341_.21.0766b28: 離垢於諸法中得法眼淨。阿難。爲彼兜率陀
T1341_.21.0766b29: 天説聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦。即於
T1341_.21.0766c01: 彼處言
T1341_.21.0766c02: 比磨娑 阿那鉗 哆哆囉婆 儞差波浮彌
T1341_.21.0766c03: 阿難。説此聖諦時。兜率諸天六十七百千諸
T1341_.21.0766c04: 天。遠塵離垢法中法眼生。阿難。諸如來以
T1341_.21.0766c05: 神通説法。諸佛如來以此法教。爲上諸天兜
T1341_.21.0766c06: 率諸天等。説此聖諦。阿難。諸天子及諸天
T1341_.21.0766c07: 主。諸夜叉及夜叉王等。諸龍及諸龍王等。
T1341_.21.0766c08: 如來知彼等所有言辭所有口業。彼等一切
T1341_.21.0766c09: 如來善知。阿難。阿修羅所説聖諦如來悉知。
T1341_.21.0766c10: 如此處言苦乃至苦滅道聖諦。於彼處言
T1341_.21.0766c11: 三無達奴 比簸囉逾瞿 阿薩盧 比尼跋
T1341_.21.0766c12: 途
T1341_.21.0766c13: 如是説聖諦。如來爲阿修羅説是聖諦。應當
T1341_.21.0766c14: 解知。阿難。時有一城名曰住邊。彼城中如來
T1341_.21.0766c15: 説四聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦。彼處
T1341_.21.0766c16: 言
T1341_.21.0766c17: 比磨陀悉他奴 阿那夜悉恥都 娑囉初娑
T1341_.21.0766c18: 磨遮利
T1341_.21.0766c19: 如是四聖諦。如來爲彼城中諸衆生輩。説此
T1341_.21.0766c20: 聖諦之時。七千衆生遠塵離垢。諸法中得法
T1341_.21.0766c21: 眼淨。阿難。此閻浮提有五百洲潬眷屬圍
T1341_.21.0766c22: 繞。各百由旬。瞿耶尼亦有五百洲＊潬眷屬。
T1341_.21.0766c23: 亦各百由旬。東弗婆提五百洲＊潬眷屬。各百
T1341_.21.0766c24: 由旬。欝單越亦有五百洲＊潬眷屬。各百由
T1341_.21.0766c25: 旬。阿難。此閻浮所有五百洲＊潬眷屬者。彼
T1341_.21.0766c26: 非人住處。多有諸龍諸夜叉諸餓鬼諸鳩槃
T1341_.21.0766c27: 茶諸象。皆有眷屬圍繞常共鬪諍。而諸獸等
T1341_.21.0766c28: 互相遊戲。彼等五類。如來不爲説聖諦。何以
T1341_.21.0766c29: 故。彼等衆生墮不閑處。雖然彼輩所有語音
T1341_.21.0767a01: 氣息相喚。如來悉知。如此處言父母。彼處言
T1341_.21.0767a02: 阿盧伽簸利迦利沙。如此處言食飮。彼處言
T1341_.21.0767a03: 薩他那密都盧。如此處言朝廷朋友。彼處言
T1341_.21.0767a04: 密多羅吐犁夜。如此處言敷施。彼處言鉢
T1341_.21.0767a05: ＊茶伽目訶那唏。彼處無佛聲無法聲無僧聲。
T1341_.21.0767a06: 何以故。彼等到不閑處。如是四洲眷屬如閻
T1341_.21.0767a07: 浮處。應如是廣説。乃至彼等不閑。如是次第。
T1341_.21.0767a08: 如來種種言辭。爲閻浮人輩如來悉知。阿難。
T1341_.21.0767a09: 此閻浮提。北方蘇名油名。蜜名鹽名。沙糖
T1341_.21.0767a10: 名婦女名。衣名國名。處所名。如是等如此處
T1341_.21.0767a11: 言
T1341_.21.0767a13: 利喩 薩奴帝犁 伽舍闍盧 伽鞞阿偸
T1341_.21.0767a14: 哆那比多提虱吒 瞿盧驅 儞囉哆囉 比
T1341_.21.0767a15: 唏都伽 途簸囉簸 帝嘻奴 闍荼盧 毘
T1341_.21.0767a16: 婆蹉 簸囉餘祇 毘嘻奴 哆多羅歩路
T1341_.21.0767a17: 都
T1341_.21.0767a18: 如來知如是等北方＊蘇名已。知種種名字。彼
T1341_.21.0767a19: 等言辭知已。復彼北方油名
T1341_.21.0767a20: 孟囉褒 倶輸至烏 訢彌都盧 毘濕婆
T1341_.21.0767a21: 都 毘陀婆都 地舍奴 路馱諸珊儞舍奴
T1341_.21.0767a22: 雞舍利 鞞荼度烏比頗盧訢虎兔 薩陀
T1341_.21.0767a23: 奴瞿 比舍具盧 三磨都羅
T1341_.21.0767a24: 如是北方等油名。如來悉知種種名字種種
T1341_.21.0767a25: 言辭。彼處蜜名
T1341_.21.0767a26: 磨差逾 磨杜 薩囉刹 地舍悉他 阿囉
T1341_.21.0767a27: 莆薩摩多 貝羅 簸利多 簸薩多 比
T1341_.21.0767a28: ＊訢婆致 那伽摩儞 比＊摩致尼舍奴馱伽
T1341_.21.0767a29: 羅破
T1341_.21.0767b01: 如是北方等蜜名。如來悉知彼處乳名
T1341_.21.0767b02: 鼻薩多羅尼舍恥 儞盧是 帝那他 必利
T1341_.21.0767b03: 迦 剌沙拏必利迦 唏曼伊 薩烏舍羅
T1341_.21.0767b04: 阿比羅迦 拪奴婆呼 恥致訶那 羅門度
T1341_.21.0767b05: 阿 訢蜜多羅 阿舍迦 比度曼
T1341_.21.0767b06: 阿難。北方如是等乳名字。如來悉知。阿難彼
T1341_.21.0767b07: 處沙＊糖名
T1341_.21.0767b08: 尼晝彌 ＊訢曼 可多羅熾頤拔七曼多於
T1341_.21.0767b09: 首多 比闍鉢持 薩馱首多 帝闍拔多阿
T1341_.21.0767b10: 薩遮 速迦邏迦盧破具荼
T1341_.21.0767b11: 阿難。如是等沙＊糖名。頗尼多名。如來悉知。
T1341_.21.0767b12: 於中更復衆。阿難。彼處鹽名如來悉知
T1341_.21.0767b13: 鞞闍若 一舍＊訢具沙吒 比夜他 致羅
T1341_.21.0767b14: 彌噉那多＊訢訶薩 拘沙吒沒馱囉 烏婆
T1341_.21.0767b15: 舍囉薩那迦 支力抧里 默盧婆瞿 舍
T1341_.21.0767b16: 婆薩伽他娑眞迦 盧那
T1341_.21.0767b17: 阿難。彼北方人輩如是稱鹽名字。如來悉知
T1341_.21.0767b18: 更復衆多。阿難。彼處人輩有如是酪名。如來
T1341_.21.0767b19: 悉知
T1341_.21.0767b20: 個囉比 度達地 速雞嘻 速雞世 當那
T1341_.21.0767b21: 梯 娑伽帝 比怖帝 阿泥唏 伽婆荼
T1341_.21.0767b22: 羅婆莆 簸舍頗犁 娑馱世 達地
T1341_.21.0767b23: 阿難。如是等彼方人輩語言。如來悉知更復
T1341_.21.0767b24: 衆多。所有文辭。所有語言。所有名字。所有證
T1341_.21.0767b25: 處。彼處彼處。如來如是言辭而爲説法。阿
T1341_.21.0767b26: 難。有如是色名
T1341_.21.0767b27: 拔勒拏拔帝婆無訶 薩馱曼多囉烏囉遲夜
T1341_.21.0767b28: ＊訢度無 多馱奴伽都 比婆伽無 阿多
T1341_.21.0767b29: 磨婆蒲遮利都盧 憂波夜訖利致醯都 迦
T1341_.21.0767c01: 途簸邏 地簸馱利舍如 阿始生那逾 簸
T1341_.21.0767c02: 致瑟吒 簸致訶暮邏 比＊蒲殊哆瞿 烏
T1341_.21.0767c03: 邏瞿折馱吒 提舍 提舍恥 尼沙奴
T1341_.21.0767c04: 娑底夜馱利始 尼蜜都 抧者奴 盧褒
T1341_.21.0767c05: 阿難。如是處所色等名字。彼人等輩所有聲
T1341_.21.0767c06: 音。彼彼言語彼彼名字。所有證處所有人中。
T1341_.21.0767c07: 彼處彼處。國土所有人等語言音辭。彼一切
T1341_.21.0767c08: 處如來悉知。世間語言世間名字。於此復更
T1341_.21.0767c09: 増多
T1341_.21.0767c10: 阿難。此五陰聚。爲諸衆生暗無眼者。信増
T1341_.21.0767c11: 故説謂彼色。如來如是如實知見。云何如來
T1341_.21.0767c12: 如實知色。謂無色是色。是名如來如實知色。
T1341_.21.0767c13: 如實見色。如是如是。凡夫等輩以無眼故。不
T1341_.21.0767c14: 能知見色之實相。何者名爲色之實相。謂一
T1341_.21.0767c15: 切色無有常者。以無常性故。言一切色無常
T1341_.21.0767c16: 是色。如來不説爲生。譬如有人身患惡瘡。爲
T1341_.21.0767c17: 治彼瘡成就諸藥。如是如是。凡夫等輩。以不
T1341_.21.0767c18: 正念増長色生。以業煩惱無明覆故
T1341_.21.0767c19: 阿難。睡有十名 比磨致 悉恥那民徒
T1341_.21.0767c20: 莎鞞荼 阿邏娑 未致比斫初 阿室利
T1341_.21.0767c21: 阿那簸利 舍烏 簸利逾馱奴 訶尼
T1341_.21.0767c22: 阿難。此十睡名。如來知已於中更増。阿難。若
T1341_.21.0767c23: 有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。知如是處。知
T1341_.21.0767c24: 如是事。如是名身如是句身。當知彼人不至
T1341_.21.0767c25: 亂地。具足成就清淨口業。阿難。依於此處。如
T1341_.21.0767c26: 來世尊有四辯才。種種語言種種音辭。如來
T1341_.21.0767c27: 於此悉知悉覺。於此事中。名字句中學已。當
T1341_.21.0767c28: 得多種智慧。得無邊智慧。得正憶念。得正心
T1341_.21.0767c29: 意。得正趣向。得正知足。得無上多聞不從他
T1341_.21.0768a01: 學。猶如大海不可窮盡。何以故。阿難。我念往
T1341_.21.0768a02: 昔於此坐處虚空界中。有六十八百千倶致
T1341_.21.0768a03: 諸佛世尊。説此修多羅。彼諸如來。有諸聲聞
T1341_.21.0768a04: 應受法者。如來爲彼敷演説此經。阿難。若有
T1341_.21.0768a05: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持此陀羅尼
T1341_.21.0768a06: 品。極善修習讀誦通利。彼則能受四千偈句。
T1341_.21.0768a07: 聞已能持。持已不忘。阿難。若能受持是文句
T1341_.21.0768a08: 已。百年不念。於後欲念還得辯才。佛作是
T1341_.21.0768a09: 語已。長老阿難白佛言。希有世尊。如來證如
T1341_.21.0768a10: 是法已。爲諸衆生。増智増念増慧増辯増趣。
T1341_.21.0768a11: 世尊。若有人能受此法本。彼受持已得幾許
T1341_.21.0768a12: 福。阿難。作是語已。佛告阿難言。汝莫於如
T1341_.21.0768a13: 來所及如來教中作限量想。若於此如來教
T1341_.21.0768a14: 中。若在家若出家。乃至四句偈諸佛所説。受
T1341_.21.0768a15: 持讀誦。爲自調故。爲自照明實性理故。如來
T1341_.21.0768a16: 於彼福聚不作限量。何況具足受持此陀羅
T1341_.21.0768a17: 尼法本。文義不缺爲他敷演。彼之福聚不可
T1341_.21.0768a18: 限量。何以故。阿難。此法本如來滅後於百年
T1341_.21.0768a19: 中。時閻浮提極善顯現。而帝釋天王常來於
T1341_.21.0768a20: 此閻浮提中。有是法本修多羅處滅壞失者。
T1341_.21.0768a21: 時帝釋天王助彼等故。得受修習不令失壞。
T1341_.21.0768a22: 阿難。今此法本以魔事故。書寫是已。當四百
T1341_.21.0768a23: 年墜沒於地。阿難。於彼時間後五百年。多有
T1341_.21.0768a24: 衆生造諸福業於世間生。時有比丘名曰月。
T1341_.21.0768a25: 有大威徳有大威力。彼月比丘。於我生處迦
T1341_.21.0768a26: 毘羅婆大城之中。從彼地處出此修多羅。廣
T1341_.21.0768a27: 爲衆生流通顯現。而彼於後法滅盡時。顯現
T1341_.21.0768a28: 照已還速隱沒。阿難。譬如油燈油盡炷在兩
T1341_.21.0768a29: 頭倶然。顯照明已當速滅盡。阿難。如是如是。
T1341_.21.0768b01: 如來教法。於後五百年中出現於世。顯照明
T1341_.21.0768b02: 已還當速滅。阿難。彼時多有百數非法惡法。
T1341_.21.0768b03: 出現世間。於彼時中。若在家若出家。所有
T1341_.21.0768b04: 男子女人。爲魔波旬纒擾其心。彼等衆生於
T1341_.21.0768b05: 圓滿具足佛菩提中。生不實想。生邪見想。於
T1341_.21.0768b06: 邪見想中生正見想。阿難。汝觀乃至彼等非
T1341_.21.0768b07: 善丈夫輩。若出家若在家。有大損減。阿難。
T1341_.21.0768b08: 譬如有人欲自利益欲自歡樂欲自無畏。自
T1341_.21.0768b09: 用鐵棒自打其頭。阿難。於汝意云何。彼人爲
T1341_.21.0768b10: 有利益無利益也。阿難白佛言。世尊。彼人何
T1341_.21.0768b11: 處而有利益。而彼癡人。以彼鐵棒自打頭已
T1341_.21.0768b12: 即便命終。斯有是處。佛復告阿難。如是如是。
T1341_.21.0768b13: 於彼時中。若在家出家。欲修福業應誦佛語。
T1341_.21.0768b14: 欲増長智。彼等乃捨菩提。讀外道經典攝受
T1341_.21.0768b15: 憶念。以誦習外道經故。誹謗佛語。捨是身
T1341_.21.0768b16: 已當墮地獄。愚癡無智到阿毘支大地獄中。
T1341_.21.0768b17: 入不閑處。彼等罪人無所能作。阿難。假使非
T1341_.21.0768b18: 前非後於閻浮提中。百千倶＊致諸佛世尊出
T1341_.21.0768b19: 現於世。爲彼墮阿毘地獄者。演説佛法不能
T1341_.21.0768b20: 覺知。是故阿難。有智丈夫。勿以隨心誹謗佛
T1341_.21.0768b21: 法。阿難。以是因縁。若善男子善女人欲自利
T1341_.21.0768b22: 益者。一向不得受持誦習外道經典。如是比
T1341_.21.0768b23: 丘。亦應一向不得親近
T1341_.21.0768b24: 大威徳陀羅尼經卷第三
T1341_.21.0768b25:
T1341_.21.0768b26:
T1341_.21.0768b27:
T1341_.21.0768b28:
T1341_.21.0768b29:
T1341_.21.0768c01:
T1341_.21.0768c02:
T1341_.21.0768c03:大威徳陀羅尼經卷第四
T1341_.21.0768c04: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0768c05: 阿難。於中應知一入。應知二入。應知三入。應
T1341_.21.0768c06: 知四入。應知四聖諦。應知眼四聖諦。乃至意
T1341_.21.0768c07: 證知四聖諦。阿難。以此因縁。汝應證知如
T1341_.21.0768c08: 知眼故。應當證知四聖諦義。如我告憍陳如
T1341_.21.0768c09: 言。憍陳如。眼是無常耶。時憍陳如。即答我言
T1341_.21.0768c10: 世尊。已知已解。如來教知眼時。即已廣説
T1341_.21.0768c11: 教知四聖諦義。是一句中。亦説四念處四正
T1341_.21.0768c12: 斷四如意足五根五力七覺分八聖道分三十
T1341_.21.0768c13: 七品助菩提法。如是等一切諸法。如是説眼
T1341_.21.0768c14: 無常時。即已廣説一切諸法故。不更説餘陰
T1341_.21.0768c15: 界入名。爾時阿難白佛言。世尊。如來作如是
T1341_.21.0768c16: 説。豈可不眼入中即説入耶。佛言。如來不
T1341_.21.0768c17: 教眼入。説眼無常不説眼入。於眼入中佛作
T1341_.21.0768c18: 捨説。若佛如來作此捨説。彼無常法如來教
T1341_.21.0768c19: 知。若已説眼彼入應知。若於中眼滅色想不
T1341_.21.0768c20: 欲。乃至意滅法想不欲。阿難。於汝意云何。於
T1341_.21.0768c21: 彼入中。豈復有入可得滅耶。阿難答言。不
T1341_.21.0768c22: 也世尊。若於入中入可滅者。應當自性捨離
T1341_.21.0768c23: 自性。以物滅物。是故阿難。此惟有名。所謂入
T1341_.21.0768c24: 名。是故如來爲世言語説入名字。復次阿難。
T1341_.21.0768c25: 所名眼入者。眼不動作。是故言眼不動作者。
T1341_.21.0768c26: 名之爲忍。又言忍者名中虚空。又言忍者名
T1341_.21.0768c27: 不覆虚空。又言忍者名上虚空。彼彼沙門法。
T1341_.21.0768c28: 如不覆虚空。如上虚空。阿難。於汝意云何。頗
T1341_.21.0768c29: 有沙門婆羅門。作如是言。於不覆空中。於上
T1341_.21.0769a01: 空中。有眼耳鼻舌身意者不。阿難言。不也世
T1341_.21.0769a02: 尊。佛復告阿難言。如來説此眼。是常想故。是
T1341_.21.0769a03: 遠離相故。是輕虚相故。是空相故。不覆虚空
T1341_.21.0769a04: 相故。上虚空相故。空行相故。阿難。此最勝因
T1341_.21.0769a05: 縁。所謂無作若言眼作。其眼無物即涅槃性。
T1341_.21.0769a06: 何者眼之自性。其眼無有微細等量而可得
T1341_.21.0769a07: 者。若有常者不失滅者。若不破壞者。是故其
T1341_.21.0769a08: 眼性不可得。以彼空故。無有物故。不可著故。
T1341_.21.0769a09: 諸陰界入有頂生者無有眼性。若復如來所
T1341_.21.0769a10: 説涅槃。何者涅槃。無有諸法。有可涅槃者。何
T1341_.21.0769a11: 故眼耳鼻舌身意。如來所説是世間語言。然
T1341_.21.0769a12: 第一義。中眼不可得。乃至意不可得。何以故。
T1341_.21.0769a13: 以意空故。於中意空猶如幻化。誑諸凡夫。阿
T1341_.21.0769a14: 難。是故眼是凡夫小人乃至意非聖人耶
T1341_.21.0769a15: 爾時長老阿難白佛言。世尊。云何眼是凡夫
T1341_.21.0769a16: 輩乃至意非聖人耶。唯然世尊。如來應正遍
T1341_.21.0769a17: 知。説三種眼肉眼天眼智眼。世尊。何者名爲
T1341_.21.0769a18: 肉眼。何者名爲天眼。何者名爲智眼。爾時阿
T1341_.21.0769a19: 難作是語已。佛告阿難言。阿難。如此等義汝
T1341_.21.0769a20: 自解説。何者是肉眼。何者天眼。何者智眼。阿
T1341_.21.0769a21: 難言。唯然世尊。我承聖旨今當解説。然此
T1341_.21.0769a22: 三眼我當分別。言肉眼者。依四大生。何者四
T1341_.21.0769a23: 大。所謂地大水大火大風大。此是四大。此等
T1341_.21.0769a24: 四大離有非有。故言四大。阿難。以是義故。汝
T1341_.21.0769a25: 等應知如非有四大。而阿羅漢亦不離大。地
T1341_.21.0769a26: 界亦大。水界亦大。火界亦大。風界亦大。阿
T1341_.21.0769a27: 難。於汝意云何。阿羅漢見實以不。阿難白佛
T1341_.21.0769a28: 言。世尊。見實見非實。阿難。復問言。世尊。彼
T1341_.21.0769a29: 阿羅漢云何見實。云何見非實。佛言阿難。見
T1341_.21.0769b01: 非實者是四顛倒。見非實者是三界。見非實
T1341_.21.0769b02: 者一切世間。見非實者諸凡夫輩執。我執衆
T1341_.21.0769b03: 生執命者執福伽羅執。阿難此等是凡夫法。
T1341_.21.0769b04: 諸阿羅漢已知彼等。何者是阿羅漢如實見
T1341_.21.0769b05: 耶。知一切法離。知一切法空。知一切法不定。
T1341_.21.0769b06: 阿難。阿羅漢見是等實。然於是中所有四大。
T1341_.21.0769b07: 彼凡夫輩取爲眞實。所取實故彼等有轉。諸
T1341_.21.0769b08: 阿羅漢無法可取。以是義故。彼阿羅漢於有
T1341_.21.0769b09: 不轉。何者是物。貪欲是物瞋恚是物。愚癡是
T1341_.21.0769b10: 物。無有物者彼則不取。其阿羅漢於渇愛脱
T1341_.21.0769b11: 而不和合。是故阿羅漢名無物者。名空行者。
T1341_.21.0769b12: 何者空行。不取眼故。乃至不取耳鼻舌身意。
T1341_.21.0769b13: 不取我。不取衆生。不取命者。不取福伽羅。不
T1341_.21.0769b14: 取過去現在未來。如是阿難。其阿羅漢不分
T1341_.21.0769b15: 別過去。不分別未來。不分別現在。其阿羅
T1341_.21.0769b16: 漢於三世中。已覺知平等。去來現在三世空
T1341_.21.0769b17: 故。如是等空空性不捨。何以故。去來現在不
T1341_.21.0769b18: 捨離故。於是法中誰得涅槃者。唯餘苦滅。
T1341_.21.0769b19: 所有苦者彼即寂靜。所有苦者彼即爲沒。何
T1341_.21.0769b20: 者爲苦所謂無智。何者無智謂不正念。何者
T1341_.21.0769b21: 不正念。阿難。若無常中常想。不淨中淨想。苦
T1341_.21.0769b22: 中樂想。無我中我想。四種顛倒。如是名爲
T1341_.21.0769b23: 不正念耶。以是義故。以四顛倒而生三界。言
T1341_.21.0769b24: 四倒者彼等無實。阿難。以彼無實四顛倒而
T1341_.21.0769b25: 生四大。以是義故。四大無實。如是阿難。如
T1341_.21.0769b26: 來所説肉眼是即爲疑。即是爲惑。於中何者
T1341_.21.0769b27: 天眼。所有眼者天身所攝。天所有眼天修念
T1341_.21.0769b28: 者。是名天眼。於中何者是智眼。能覺本性除
T1341_.21.0769b29: 滅惡道。遠離惡處并及二邊。正向涅槃不
T1341_.21.0769c01: 依諸見。智者所歎能與無畏。善能與力及與
T1341_.21.0769c02: 辯才。清淨戒聚滿足戒聚。能作堅牢能護藏
T1341_.21.0769c03: 戒。最勝戒聚起涅槃道。能轉世間捨欲恚癡。
T1341_.21.0769c04: 能作實觀滅諸生趣。能作見智。於正道中善
T1341_.21.0769c05: 能穿達。方便智眼智根智力。選擇諸法。念正
T1341_.21.0769c06: 覺分正見正道。解脱智慧覺成熟果。能斷疑
T1341_.21.0769c07: 心及與生老。除斷渇愛不復流轉
T1341_.21.0769c08: 毘羅舊安多僧喩驅致 優波鉢帝尼頗羅
T1341_.21.0769c09: 婆彌暮 浮多鉢帝 阿毘伽他婆蘇都 阿
T1341_.21.0769c10: 地那婆賀尼 叉耶地輸 波利呵牟地舍
T1341_.21.0769c11: 阿婆車度 烏奢伽摩 因陀盧遮那摩伽馱
T1341_.21.0769c18: 帝醯 尼師鉢利耶跋陀那盡印 ＊何波
T1341_.21.0769c19: 婆多 雲主堅行曾住閃電作明日面奪解
T1341_.21.0769c21: 斷邊愚癡不可説不可攀無癡勤劬觀察無憂
T1341_.21.0769c22: 無言無愁無劬不了無癡不墮常鳴月三牟遮
T1341_.21.0769c23: 耶不亂不嗔亂及震娑那途娑那莎帝尼跋陀
T1341_.21.0769c25: 斷諸行住處不受果避婆魔帝阿蘭若住行
T1341_.21.0769c26: 無住處祇羅被力者純直行發一切處可信
T1341_.21.0769c29: 邊界思惟無上明明閃波羅娑地利沙跋帝
T1341_.21.0770a02: 婆豆多無相別相能斷邊無物＊慰伽他三句
T1341_.21.0770a03: 伽他因頗蘭那跋帝叫無叫勝縛拔斷器仗不
T1341_.21.0770a04: 分別離分別無分別處不可得處不染智足大
T1341_.21.0770a05: 勝一切處打。阿難。如是智處。名爲如來之所
T1341_.21.0770a06: 宣説分別顯示。於三千大千世界中。廣説智
T1341_.21.0770a07: 名。阿難。若人能知此智是名智眼。諸菩薩所
T1341_.21.0770a08: 有智眼。皆因般若波羅蜜故。今於此處如來
T1341_.21.0770a09: 已説。復次阿難。般若波羅蜜者。菩薩摩訶薩
T1341_.21.0770a10: 之所學處。般若波羅蜜中。我當廣説彼般若
T1341_.21.0770a11: 波羅蜜。菩薩所住學已。當住十地。當至勝處。
T1341_.21.0770a12: 至勝色處。至般若勝處。至智勝處。至戒勝處。
T1341_.21.0770a13: 於一切法。得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。
T1341_.21.0770a14: 當速覺悟阿耨多羅三藐三菩提。於多衆生
T1341_.21.0770a15: 善巧解脱。阿難。何者是諸菩薩摩訶般若波
T1341_.21.0770a16: 羅蜜。一般若波羅蜜。二般若波羅蜜。三般
T1341_.21.0770a17: 若波羅蜜。乃至無量般若波羅蜜。乃至有諸
T1341_.21.0770a18: 衆生各各諸根各各相續。如是阿難。乃至有
T1341_.21.0770a19: 各各諸根相續。如是如是。應知應行。復次乃
T1341_.21.0770a20: 至應知應行。如是如是。教示乃至教示。如是
T1341_.21.0770a21: 如是。般若最勝應當證知。如是阿難。菩薩一
T1341_.21.0770a22: 切般若最勝。當具足有。復次阿難。何者是
T1341_.21.0770a23: 諸菩薩般若波羅蜜。菩薩所學處。阿難。於中
T1341_.21.0770a24: 菩薩應生意行。阿難。云何菩薩當生意行。譬
T1341_.21.0770a25: 如利益菩薩。阿難。云何彼利益菩薩當生意
T1341_.21.0770a26: 行。阿難。我念往昔過去世時。然燈如來出現
T1341_.21.0770a27: 於世。彼佛教中。有一童子名曰利益。時彼
T1341_.21.0770a28: 童子已發菩提心。爾時有大魔王名曰染汚。
T1341_.21.0770a29: 爾時染汚魔王詣利益童子所。到已告彼童
T1341_.21.0770b01: 子。作如是言。童子。汝莫發菩提心。何以故。
T1341_.21.0770b02: 諸佛菩提難可覺悟。諸佛菩提難可成就。諸
T1341_.21.0770b03: 佛菩提大受苦惱。諸佛世尊不示現菩提。時
T1341_.21.0770b04: 染汚魔作如是説已。爾時利益童子告染
T1341_.21.0770b05: 汚魔言。云何諸佛菩提大受苦惱。爾時利益
T1341_.21.0770b06: 童子作是語已。染汚魔王。即答利益童子言。
T1341_.21.0770b07: 諸佛菩提大受苦惱。我乃至譬喩而不能作。
T1341_.21.0770b08: 雖然童子。我當示現少分譬喩。如我往昔爲
T1341_.21.0770b09: 菩提故曾受苦惱。我本欲得阿耨多羅三藐
T1341_.21.0770b10: 三菩提。我於彼時。既不能成如此事故。尋即
T1341_.21.0770b11: 退還。受大苦惱不成己利是故即退。阿難。爾
T1341_.21.0770b12: 時染汚魔王向利益摩那婆。作如是等種種
T1341_.21.0770b13: 破壞已令捨離故。不令受故。欲迷惑故。即以
T1341_.21.0770b14: 兩手牢捉彼臂。示現大海作大神通。如此大
T1341_.21.0770b15: 海諸所有水。令彼見血。時染汚魔王即告童
T1341_.21.0770b16: 子言。童子。汝見大海滿血已不。摩那婆言。
T1341_.21.0770b17: 我今悉見。魔王復言。汝今見此滿血＊已不。
T1341_.21.0770b18: 摩那婆言。我今已見。魔王復言。汝見此滿
T1341_.21.0770b19: 血大海東岸已不。如是乃至南岸西岸北岸
T1341_.21.0770b20: 已不。童子言。我實不見。我今惟見所住地
T1341_.21.0770b21: 處。魔王復言童子。此是我行菩薩行時。於一
T1341_.21.0770b22: 劫中割捨頭目。所出流血滿此大海
T1341_.21.0770b23: 阿難。時染汚魔王復作神變。示大頭聚如須
T1341_.21.0770b24: 彌山。復告童子言。汝見此大頭聚已不。此頭
T1341_.21.0770b25: 悉是利刀所斫種種形相。或有髮者。或無髮
T1341_.21.0770b26: 者。或剥皮者。＊唯見赤色。或＊惟髑髏。猶如珂
T1341_.21.0770b27: 雪。或齒墮落或不墮落。童子答言。我今悉見。
T1341_.21.0770b28: 魔王復言。童子。此等悉是我於往昔過去世
T1341_.21.0770b29: 中。行菩薩行時。彼利刀所斫。被斫之時所
T1341_.21.0770c01: 有出血流滿此大海。童子。汝見去此不遠有
T1341_.21.0770c02: 三十百千衆生手執利劍住彼已不。如是東
T1341_.21.0770c03: 方南西北方皆悉見不。童子言。我今悉見。時
T1341_.21.0770c04: 魔王復言。童子。汝復見此四方有三十二千
T1341_.21.0770c05: 諸大夜叉住在虚空。復有數千諸惡羅刹。形
T1341_.21.0770c06: 色可畏能奪他威。汝悉見不。童子言。我今悉
T1341_.21.0770c07: 見。魔王復言。童子。汝今復見有如是等諸惡
T1341_.21.0770c08: 人輩手執戎仗。汝悉見不。童子言。我今悉見。
T1341_.21.0770c09: 魔王復言。童子。汝見此等諸大夜叉及惡羅
T1341_.21.0770c10: 刹在於虚空。汝悉見不。童子報言。我今悉見。
T1341_.21.0770c11: 魔王復言。此等諸人住諸方者。作如是念。若
T1341_.21.0770c12: 當有人發菩提心。我等今者以此利劍當害
T1341_.21.0770c13: 其命。童子。此等諸大夜叉及惡羅刹。所奪
T1341_.21.0770c14: 他威力者。形色可畏者。作如是念。若有住
T1341_.21.0770c15: 彼菩薩道者。我等今者奪彼威勢當隨所去。
T1341_.21.0770c16: 何以故童子。彼諸人等作如是念。諸菩薩輩
T1341_.21.0770c17: 是布施者。是布施主。然我等今極飢困。以
T1341_.21.0770c18: 是故我等今者斫菩薩頭便以將去。菩薩爲
T1341_.21.0770c19: 我必施。我身得續命根令我富足。其夜叉等
T1341_.21.0770c20: 作如是念。我等今者是奪他威勢。所有羸痩
T1341_.21.0770c21: 衆生。我等奪彼威力而去。若有菩薩發菩提
T1341_.21.0770c22: 心。令多衆生當住於白法。以是因縁其奪威
T1341_.21.0770c23: 力。諸夜叉等奪菩薩威隨心而去。童子。汝見
T1341_.21.0770c24: 四方有三萬二千諸羅刹女。甚大可畏。執人
T1341_.21.0770c25: 死屍食噉人肉。彼等觀看於汝汝悉見不。童
T1341_.21.0770c26: 子報言。我今悉見。魔言童子。此等三萬二千
T1341_.21.0770c27: 諸羅刹女。念觀菩薩此處捨身當趣何生。隨
T1341_.21.0770c28: 其生處或在母胎。我等必當殺害彼命。或復
T1341_.21.0770c29: 如是在母胎中。以刀割節從産門出。或作如
T1341_.21.0771a01: 是在在處處。在彼腹中受如是苦。彼等若從
T1341_.21.0771a02: 産門出當害彼命。童子。汝見在於虚空中有
T1341_.21.0771a03: 四火聚熾盛以不。報言我見。魔王復言。童子。
T1341_.21.0771a04: 此等行菩薩行諸衆生等。以諸苦具當墮身
T1341_.21.0771a05: 上損壞彼命。童子。汝見四方有執
弓其
T1341_.21.0771a06: 箭勁利。猶如剃刀手執
擧。汝今見不。報言
T1341_.21.0771a07: 我見。汚魔王言。童子。有如是等。若有菩薩發
T1341_.21.0771a08: 菩提心。有如是等用剃刀箭。隨其行處以箭
T1341_.21.0771a09: 射彼。時魔王復言。汝見去此四方不遠。或
T1341_.21.0771a10: 有三十二由旬或三十三由旬大熱鐵
。其
T1341_.21.0771a11: 下猛火悉皆熾盛。一一邊。各有三萬二千
T1341_.21.0771a12: 諸羅刹女溌水以不。報言我見。汚魔王言。
T1341_.21.0771a13: 童子。此等大猶如火熾此等＊溌水。童子。
T1341_.21.0771a14: 我今語汝。我今教汝汝今取我善知識教。我
T1341_.21.0771a15: 等今欲與汝利益與汝善教。欲與汝樂。欲拔
T1341_.21.0771a16: 汝苦。若有發菩提心發已重發。彼當墮此大
T1341_.21.0771a17: 熾中。童子。此等住菩薩乘諸衆生輩。墮此
T1341_.21.0771a18:中。燒煮沒於湯火。擧手叫喚揚聲。汝見以
T1341_.21.0771a19: 不。報言我見。汚魔王言。童子。汝於今者發菩
T1341_.21.0771a20: 提心。汝若迴心則無是苦而觸汝身。阿難。爾
T1341_.21.0771a21: 時汚魔復作如是等大神通力。於上虚空。出
T1341_.21.0771a22: 現八萬四千諸大夜叉。手滿沸熱灰汁
T1341_.21.0771a23: 在虚空中。告言汝避。作利益者。不取汝語。不
T1341_.21.0771a24: 取如是善知識教。我以如是沸灰汁瀉注
T1341_.21.0771a25: 頭上。阿難。爾時汚魔告彼夜叉等言。汝等莫
T1341_.21.0771a26: 卒作是惡事。我更勸化彼童子。兼復慰喩。當
T1341_.21.0771a27: 復重語令其憶念思惟。我復教示令彼心得
T1341_.21.0771a28: 清淨。復作如是言。我於今者發菩提心時。時
T1341_.21.0771a29: 彼惡魔。重復語彼童子言。汝於先曾發菩提
T1341_.21.0771b01: 心已不。童子答言。我先已發菩提之心。如
T1341_.21.0771b02: 心所發當如所作。阿難。爾時汚魔復語利益
T1341_.21.0771b03: 菩薩。作如是言。仁者汝能當受如是我所示
T1341_.21.0771b04: 現諸苦以不。阿難。爾時利益童子。告汚魔言。
T1341_.21.0771b05: 若如此者。我等應當共詣然燈佛所。彼佛世
T1341_.21.0771b06: 尊當教示我。我當隨教。應如是信。爾時利益
T1341_.21.0771b07: 童子作是語已。汚魔復告童子言。我心不喜
T1341_.21.0771b08: 至彼佛所如汝諮問。阿難。爾時利益童子。告
T1341_.21.0771b09: 汚魔言。汚魔。假令滿此三千大千世界一切
T1341_.21.0771b10: 如是可畏恐怖極大熾盛受諸苦惱。復有如
T1341_.21.0771b11: 汝作利益者。滿此三千大千世界。我於彼處
T1341_.21.0771b12: 不取教示。我亦不畏如是恐怖。我亦不驚。如
T1341_.21.0771b13: 我今者。＊唯當隨順然燈如來阿羅呵三藐三
T1341_.21.0771b14: 佛陀之所教示。其利益童子作是語已。爾時
T1341_.21.0771b15: 於虚空中百千倶致大夜叉衆。作如是言。童
T1341_.21.0771b16: 子。汝今顛倒迷惑。童子。隨我等語及善知識
T1341_.21.0771b17: 教。汝今應當如是如是得大安樂。爾時彼處
T1341_.21.0771b18: 有惡魔子名斷惡者。將三萬天女前後圍繞。
T1341_.21.0771b19: 詣利益菩薩所。告彼童子言。童子。我當與
T1341_.21.0771b20: 汝此等天女以爲侍奉。汝共此等受諸欲樂
T1341_.21.0771b21: 自在遊行。若共此等天女受樂相隨行者。彼
T1341_.21.0771b22: 等當不老不死。不墮亦不命終。今汝童子。應
T1341_.21.0771b23: 共此等。諸天女衆嬉戲受樂當相隨行。汝復
T1341_.21.0771b24: 當觀。住菩薩乘者。諸髑髏聚今在汝前。童子。
T1341_.21.0771b25: 是故汝捨如是惡見。是故汝捨如是行心。莫
T1341_.21.0771b26: 復發心趣向菩提。阿難。爾時利益童子。告
T1341_.21.0771b27: 彼汚魔及魔子言。我曾如來應遍知所聞。此
T1341_.21.0771b28: 三千大千世界寛廣無量。假使有許極大地
T1341_.21.0771b29: 獄。如是遍滿熾然大火。同爲一焔。而彼焔起
T1341_.21.0771c01: 如須彌山。如是焔聚滿彼世界。是大地獄如
T1341_.21.0771c02: 劫燒時。然此三千大千世界彼時火炎倶成
T1341_.21.0771c03: 熾然。彼焔上起乃至梵世。我能如是可畏焔
T1341_.21.0771c04: 聚一墮已。任逕恒河沙等大劫。爲一切衆
T1341_.21.0771c05: 生受大燒煮。如是次第乃至所有衆生界。可
T1341_.21.0771c06: 説中説。我爲彼等一一衆生。如是等苦皆悉
T1341_.21.0771c07: 能受。盡彼大地獄。我無一悔恨之心。亦復
T1341_.21.0771c08: 不能捨菩提心。亦不能離。亦不能迴。亦不生
T1341_.21.0771c09: 懈怠之心。亦不言我不證阿耨多羅三藐三
T1341_.21.0771c10: 菩提。汝今且止。我決當成阿耨多羅三藐三
T1341_.21.0771c11: 菩提。汝今爲我作諸障礙。竟有何益。阿難。爾
T1341_.21.0771c12: 時汚魔復語利益菩薩言。童子。汝今見此大
T1341_.21.0771c13: 血頭聚如須彌山王＊已不。童子報言。我今悉
T1341_.21.0771c14: 見。魔言。我今所見。諸菩薩等行菩提行所
T1341_.21.0771c15: 有頭數。此等菩薩今有如是極大頭聚。我見
T1341_.21.0771c16: 是等諸大菩薩行菩薩行彼皆退還。童子。汝
T1341_.21.0771c17: 莫如是乘於此乘。阿難。爾時利益童子。復告
T1341_.21.0771c18: 汚魔言。希有乃至汝今作我如是大利益事。
T1341_.21.0771c19: 乃至増我。乃至汝説令我反得最勝。當勤精
T1341_.21.0771c20: 進。以我成就如是精進已。有諸菩薩於阿耨
T1341_.21.0771c21: 多羅三藐三菩提欲退還者。我爲彼等。作大
T1341_.21.0771c22: 勸助不退轉中。我當爲彼一切衆生令得安
T1341_.21.0771c23: 住不退轉地。彼等一切皆令得樂。有諸菩薩。
T1341_.21.0771c24: 發於阿耨多羅三藐三菩提。我爲彼等應教
T1341_.21.0771c25: 此行。當令安住得不退轉。我今爲汝更作譬
T1341_.21.0771c26: 喩。假使如來在我現前。作如是言。今汝童子
T1341_.21.0771c27: 當二十劫中成阿耨多羅三藐三菩提。住安
T1341_.21.0771c28: 樂道。於遠道中。汝必當上得諸天身。復作
T1341_.21.0771c29: 人中轉輪王正法治化。但住懈怠。汝今當發
T1341_.21.0772a01: 大精進。於十劫中大地獄出已。當成阿耨
T1341_.21.0772a02: 多羅三藐三菩提。我能十劫受大地獄種種
T1341_.21.0772a03: 極苦。我不用作轉輪聖王。亦不用生天之身
T1341_.21.0772a04: 及與天王。我唯欲成阿耨多羅三藐三菩提。
T1341_.21.0772a05: 如是我今不用天樂。若如來在我現前。作如
T1341_.21.0772a06: 是語。若有衆生墮大地獄。彼住地獄一日一
T1341_.21.0772a07: 夜。復有忉利天中鋪天寶座。汝坐彼已於六
T1341_.21.0772a08: 夜中。當成阿耨多羅三藐三菩提。汝若爲彼
T1341_.21.0772a09: 地獄衆生大利益故。住大地獄乃至一日一
T1341_.21.0772a10: 夜。於彼出已。後日即成阿耨多羅三藐三菩
T1341_.21.0772a11: 提。若坐彼座當受天樂。而我不用彼天勝樂。
T1341_.21.0772a12: 我寧在彼大地獄中。爲一衆生作諸利益。我
T1341_.21.0772a13: 發如是弘誓精進。我於此處如是勤修。我於
T1341_.21.0772a14: 是處如是渇仰。我於是處能住地獄。意不樂
T1341_.21.0772a15: 坐。乃至當爲得佛法故。速欲成就大神通故。
T1341_.21.0772a16: 成就四無畏故。成就十力故。寧住於彼大地
T1341_.21.0772a17: 獄中。盡一日一夜。何以故。彼佛世尊長讃歎
T1341_.21.0772a18: 少欲知足。讃歎易滿減省財利。不被譏訶不
T1341_.21.0772a19: 作有爲。恒常修習頭陀功徳。威儀庠序具足
T1341_.21.0772a20: 禁戒。彼世尊長夜讃歎發精進。是故我今成
T1341_.21.0772a21: 就如來讃歎之處。信佛入行入履佛迹。如是
T1341_.21.0772a22: 成就堅固之心。當成阿耨多羅三藐三菩提。
T1341_.21.0772a23: 假使有人來在我前。即以利刀破我身分。或
T1341_.21.0772a24: 以百
穿穴我身復爲我作如是等語。汝受
T1341_.21.0772a25: 百年如是等苦。過百年已。然後當成阿耨多
T1341_.21.0772a26: 羅三藐三菩提。我寧甘受此苦。不迴於阿耨
T1341_.21.0772a27: 多羅三藐三菩提。更復有人來作如是語。謂
T1341_.21.0772a28: 我言。汝來仁者。五欲功徳遊戲快樂。而彼
T1341_.21.0772a29: 宮殿懸繒雜綵。及敷寶座莊嚴一切果報具
T1341_.21.0772b01: 足快樂。汝過百年。後當得證阿耨多羅三藐
T1341_.21.0772b02: 三菩提。於諸佛法中得到彼岸。我今不用受
T1341_.21.0772b03: 是快樂。我今寧爲大利益故。受諸苦楚刀杖
T1341_.21.0772b04: 打捶及餘多種極大苦惱。我能忍受。我終不
T1341_.21.0772b05: 捨阿耨多羅三藐三菩提。速成正覺。汚魔。若
T1341_.21.0772b06: 汝示我大熱鐵。如是恐怖以恐嚇我。假使
T1341_.21.0772b07: 隨爲一事因縁。此三千大千世界爲一鐵。
T1341_.21.0772b08: 而彼炎合成一火。我能爲諸衆生等。在鐵
T1341_.21.0772b09: 中受其燒煮等苦。而能荷擔。不捨阿耨多
T1341_.21.0772b10: 羅三藐三菩提。阿難。爾時利益童子。語汚魔
T1341_.21.0772b11: 言。行矣汚魔。共詣佛所。而彼如來教示我等
T1341_.21.0772b12: 當如是住。阿難。爾時汚魔隨利益菩薩。往詣
T1341_.21.0772b13: 然燈如來應正遍知所。阿難。爾時利益菩薩
T1341_.21.0772b14: 頂禮佛足。却住一面。住一面已白佛言。世尊。
T1341_.21.0772b15: 我欲得阿耨多羅三藐三菩提。以是因縁。唯
T1341_.21.0772b16: 願如來教示我等。令我速成阿耨多羅三藐
T1341_.21.0772b17: 三菩提。爾時利益童子作是語已。然燈如來
T1341_.21.0772b18: 告利益童子言。童子。汝觀此法何者法。是
T1341_.21.0772b19: 汝所問而言我當成阿耨多羅三藐三菩提
T1341_.21.0772b20: 耶。彼法不可得。若成阿耨多羅三藐三菩提。
T1341_.21.0772b21: 於中誰當成阿耨多羅三藐三菩提。譬如有
T1341_.21.0772b22: 人作如是言。我今在虚空之中。當令滿跡。若
T1341_.21.0772b23: 象足跡若馬足跡若駱駝足跡。若牛足跡。若
T1341_.21.0772b24: 諸鳥足跡。童子。於汝意云何。此人能得上虚
T1341_.21.0772b25: 空中或象足跡乃至諸鳥足跡。得滿已不。利
T1341_.21.0772b26: 益言。不也世尊。佛告言。如是如是。童子。若
T1341_.21.0772b27: 汝言我當成阿耨多羅三藐三菩提。彼法不
T1341_.21.0772b28: 可見。當成阿耨多羅三藐三菩提者。此等諸
T1341_.21.0772b29: 法離覺觀相。此等諸法自性遠離猶如虚空。
T1341_.21.0772c01: 阿難。佛作是語已。其利益童子復白然燈佛
T1341_.21.0772c02: 言。世尊。彼法頗有相似以不。彼佛報言。如是
T1341_.21.0772c03: 彼法似虚空。佛復告言。童子。似虚空者彼無
T1341_.21.0772c04: 有似。童子。彼佛菩提無有似者。以是義故。彼
T1341_.21.0772c05: 佛菩提似虚空。童子。譬如有人作如是説。我
T1341_.21.0772c06: 於上虚空中。無有住處而作畫印。童子。於汝
T1341_.21.0772c07: 意云何。彼人能得上虚空中無有住處作畫
T1341_.21.0772c08: 印不。童子言。不也世尊。佛言。如是如是。童
T1341_.21.0772c09: 子。於中無有法可成阿耨多羅三藐三菩提
T1341_.21.0772c10: 者。童子。此＊惟有聲＊惟者響。我當成阿耨多
T1341_.21.0772c11: 羅三藐三菩提。童子。有我者。無有阿耨多羅
T1341_.21.0772c12: 三藐三菩提。阿難。爾時彼佛作是語已。利益
T1341_.21.0772c13: 菩薩復白佛言。世尊。頗有我所有阿耨多羅
T1341_.21.0772c14: 三藐三菩提不。彼佛答言。有去我所。有阿耨
T1341_.21.0772c15: 多羅三藐三菩提。童子報言。希有世尊。有
T1341_.21.0772c16: 我念者當有煩惱去我所者而無煩惱。阿難。
T1341_.21.0772c17: 爾時童子作是語已。然燈佛復告利益童子
T1341_.21.0772c18: 言。童子。我所念者無有煩惱。何以故。若有
T1341_.21.0772c19: 實此非我所。無一物者。無有一物是我所作。
T1341_.21.0772c20: 以是義故。言我所作。童子。譬如有人作如是
T1341_.21.0772c21: 言。我有諸聲。若象聲。若馬聲。若駱駝聲。若
T1341_.21.0772c22: 牛聲。若驢聲。若騾聲。若伎樂聲。若婦女聲。
T1341_.21.0772c23: 若丈夫聲。若種種鳥聲。拍鼓大鼓及貝角等
T1341_.21.0772c24: 種種音樂之聲。及以談話之聲。世間所有音
T1341_.21.0772c25: 聲者。皆安置篋中。我若須時各於篋中取聲
T1341_.21.0772c26: 而作。童子。於汝意云何。彼人是正語不。答言
T1341_.21.0772c27: 不也。世尊。何以故。世尊。聲不可取故。聲不
T1341_.21.0772c28: 可見故。世尊。彼聲不從東方。不從南方。不從
T1341_.21.0772c29: 西方。不從北方。不從上方。不從下方。世尊。
T1341_.21.0773a01: 聲若可見者應有聚積。佛言童子。是音聲雖
T1341_.21.0773a02: 不可見。而生耳識覺知之相。亦起愛憎。聲
T1341_.21.0773a03: 不可見。但以聞時而生苦樂。童子。如是如是。
T1341_.21.0773a04: 以無智故當生苦樂。彼不可見。若不可見彼
T1341_.21.0773a05: 即無色。若無色者彼應不著。童子。汝莫如是
T1341_.21.0773a06: 於彼聲中而生染著。謂我當成阿耨多羅三
T1341_.21.0773a07: 藐三菩提。童子。譬如有人作如是言。我以氣
T1341_.21.0773a08: 吹令滿魚網。童子。於汝意云何。彼人此言是
T1341_.21.0773a09: 正語不。答言不也。世尊。佛言童子。我如是
T1341_.21.0773a10: 辯。若欲菩提者作如是説。分別我我所當得
T1341_.21.0773a11: 成菩提。童子。我念往昔過去有人行渉遠道。
T1341_.21.0773a12: 爾時非時起大雲雨。是時彼人困苦疲乏極
T1341_.21.0773a13: 大衰損。於後時間還己家已。聚集柴木及乾
T1341_.21.0773a14: 糞穢毒藥炭火。聚著崖上作大烟焔。更取糞
T1341_.21.0773a15: 穢及諸毒藥柴木薪等。擲著火中。作如是説。
T1341_.21.0773a16: 虚空苦我。虚空苦我。我今在此欲害虚空以
T1341_.21.0773a17: 烟薫殺。童子。於汝意云何。此上虚空可薫
T1341_.21.0773a18: 殺不。答言。不也世尊。佛言。如是如是。汝童
T1341_.21.0773a19: 子。以著我故欲求菩提。何以故。童子。此業虚
T1341_.21.0773a20: 妄。若以著我故求索菩提。童子。汝於般若
T1341_.21.0773a21: 波羅蜜當作勤進。何者是般若波羅蜜。一切
T1341_.21.0773a22: 諸法無量。一切諸法無邊。一切諸法無礙。是
T1341_.21.0773a23: 名般若波羅蜜。何故名般若波羅蜜。無欲無
T1341_.21.0773a24: 樂。捨二業不作二相。若我若菩提。無所塵染
T1341_.21.0773a25: 遠離塵染。是名般若波羅蜜。復次何故名般
T1341_.21.0773a26: 若波羅蜜。無善故名般若波羅蜜。何以故。與
T1341_.21.0773a27: 聖智根同相和合。而般若波羅蜜不離聖智
T1341_.21.0773a28: 根故。有聖智根之所度量。何者思量。若心所
T1341_.21.0773a29: 思出生等法。一切合集。衆縁合者彼皆無實。
T1341_.21.0773b01: 若心所生法尚無有實。何況心法和合轉生
T1341_.21.0773b02: 諸法而當有實。何以故。名心思量生諸法耶。
T1341_.21.0773b03: 縁境思念能生増長。以是義故。名心思生法。
T1341_.21.0773b04: 童子。譬如有人名蜜瓶酥瓶。然於是中無
T1341_.21.0773b05: 有蜜瓶。亦無＊酥瓶。如應名＊酥。如應名蜜。彼
T1341_.21.0773b06: 即言＊酥瓶也言蜜瓶也。童子。此義一物而得
T1341_.21.0773b07: 二名。若作二名即是無智。若無有智不可以
T1341_.21.0773b08: 無智當成阿耨多羅三藐三菩提。童子復問
T1341_.21.0773b09: 言。何故名無智。佛答言童子。言無智者。隨心
T1341_.21.0773b10: 思生非善等法。無智牽攝取非事物。故言無
T1341_.21.0773b11: 智。童子。譬如有人於春後熱時被燒思涼冷
T1341_.21.0773b12: 水。若冬冷時還思熱水。然彼人春冬寒冷更
T1341_.21.0773b13: 無別界。唯諸行轉變。以不善法故種種愛
T1341_.21.0773b14: 念。以愛念故而生分別。若生分別彼即非善。
T1341_.21.0773b15: 摩那婆。汝莫爲菩提因縁而作分別。童子。所
T1341_.21.0773b16: 有分別是非菩提。童子。譬如有人在大池岸
T1341_.21.0773b17: 諦觀彼池。見自身影在池倒懸。見已恐怖申
T1341_.21.0773b18: 擧兩臂而大叫喚。其大喚時有諸人衆聞彼
T1341_.21.0773b19: 叫聲。各疾走赴至彼池岸。時彼大衆告彼人
T1341_.21.0773b20: 言。咄哉癡人。汝今何故作是叫聲。爾時彼
T1341_.21.0773b21: 人告彼大衆。作如是言。謂諸人輩。我今在池
T1341_.21.0773b22: 倒懸欲死。爾時大衆告彼人言。我等不見汝
T1341_.21.0773b23: 在池死。＊唯見汝在陸地。爾時彼人復告大
T1341_.21.0773b24: 衆。作如是言。希有汝等悉皆迷惑。咄哉人輩
T1341_.21.0773b25: 汝等可來。我示汝等如我所見在大池死。彼
T1341_.21.0773b26: 等衆言咄哉人者今可示我。爾時彼人於彼
T1341_.21.0773b27: 池中諦觀察已。舒擧兩臂告彼大衆。復作是
T1341_.21.0773b28: 言。咄哉人輩。汝等看我在池中死。時彼大衆
T1341_.21.0773b29: 告彼人言。咄哉丈夫。汝今顛倒迷惑所致。汝
T1341_.21.0773c01: 今在陸。此是汝影顯現在池。汝觀我輩所有
T1341_.21.0773c02: 形影。亦現池中。爾時丈夫告大衆言。咄哉
T1341_.21.0773c03: 人輩。我今不獨憂自己身。汝等今者皆在池
T1341_.21.0773c04: 死。時彼丈夫搥胸唱叫。速疾走至村。見多人
T1341_.21.0773c05: 衆。即復告言彼村人衆等言。人輩今我自身
T1341_.21.0773c06: 及諸人衆。皆在池中倒懸將死。咄哉人輩。汝
T1341_.21.0773c07: 等可來詣彼池中拔出我身及諸大衆。我等
T1341_.21.0773c08: 當知汝等恩徳。彼村人言。丈夫我等唯見
T1341_.21.0773c09: 汝在陸地。不見在水而取命終。爾時丈夫告
T1341_.21.0773c10: 彼大衆。咄哉人輩。汝來觀看即知驗實。童子。
T1341_.21.0773c11: 時彼人衆作是思惟。此人成狂。我等可詣彼
T1341_.21.0773c12: 池所躬自觀察。彼當云何教我驗實。爾時人
T1341_.21.0773c13: 衆詣向彼池。到已告彼人言。咄哉癡人。何
T1341_.21.0773c14: 者大衆死於此池而取命終。爾時彼人見彼
T1341_.21.0773c15: 大衆在池岸已。自身諦下審悉觀察。告彼人
T1341_.21.0773c16: 衆。復作是言。咄哉人輩。汝等皆悉在此池中
T1341_.21.0773c17: 而倒懸死。爾時村人告丈夫言。咄哉癡人。此
T1341_.21.0773c18: 是形影非眞實身。何故如是迷惑。爾時彼人
T1341_.21.0773c19: 不思成狂因遂命終。童子。如是如是。彼法無
T1341_.21.0773c20: 有二相不得作二。童子。以有二故當有疑悔。
T1341_.21.0773c21: 既有疑悔即生二想。童子。若取諸法猶如形
T1341_.21.0773c22: 影。如實知者。彼等不作起我分別。於上虚空
T1341_.21.0773c23: 非烟可死。不可以聲安置篋中。亦不可以影
T1341_.21.0773c24: 現池中而言我死。亦復不可作如是分別名
T1341_.21.0773c25: 菩提也。若我當覺也。童子。若有菩薩能知是
T1341_.21.0773c26: 事者。若有菩薩。以三千大千世界所有衆寶
T1341_.21.0773c27: 滿已布施。而此福業倍不及彼。摩那婆。應如
T1341_.21.0773c28: 是學。豈可地界當成阿耨多羅三藐三菩提
T1341_.21.0773c29: 乎。豈可水界火界風界當成阿耨多羅三藐
T1341_.21.0774a01: 三菩提乎。若地界水界火界風界當成阿耨
T1341_.21.0774a02: 多羅三藐三菩提者。應依佛世尊具滿不空。
T1341_.21.0774a03: 何以故。此身體實四大成故。以是義故。一切
T1341_.21.0774a04: 衆生無非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨
T1341_.21.0774a05: 多羅三藐三菩提。亦非水界及火風界當成
T1341_.21.0774a06: 阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不
T1341_.21.0774a07: 可得故。不可作名字。無有名字。亦不可得而
T1341_.21.0774a08: 作名字。諸佛菩提亦不可得而作名字。諸佛
T1341_.21.0774a09: 如來亦不可言亦不可分別。摩那婆。不可言
T1341_.21.0774a10: 中。汝今莫作如是分別言。我當成阿耨多羅
T1341_.21.0774a11: 三藐三菩提也
T1341_.21.0774a12: 大威徳陀羅尼經卷第四
T1341_.21.0774a13:
T1341_.21.0774a14:
T1341_.21.0774a15:
T1341_.21.0774a16:大威徳陀羅尼經卷第五
T1341_.21.0774a17: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0774a18: 此大神呪。能令衆生出生辯才。若有受持此
T1341_.21.0774a19: 大神呪。彼於此處最爲殊勝。當令歡喜決定
T1341_.21.0774a20: 生力爲自爲他。復當得於四處無所缺減。何
T1341_.21.0774a21: 等爲四。一者口業清淨。二者意念清淨。三者
T1341_.21.0774a22: 能斷疑網。四者不作盡邊上生善道。復當得
T1341_.21.0774a23: 四種不缺之處。何等爲四。一者當得持識。二
T1341_.21.0774a24: 者現得受記。三者於動亂時不生恐怖。四者
T1341_.21.0774a25: 斷疑不滯。彼復當得四處不缺。何等爲四一
T1341_.21.0774a26: 語量中。持六十三偈分量。能以此隨順授與
T1341_.21.0774a27: 如法實作倍量。受持所説法義。所持法義永
T1341_.21.0774a28: 不忘失。乃至命盡於中二種根。無明有愛。復
T1341_.21.0774a29: 有二根。名慰喩方便愛渇發處。阿難。復有
T1341_.21.0774b01: 二種根名。一和合集愛。二不見渇愛。復有二
T1341_.21.0774b02: 根名。一無明愛。二無明成就愛。阿難復有二
T1341_.21.0774b03: 種根名。禪定愛。譬如優陀羅阿羅摩子。若有
T1341_.21.0774b04: 如是受生之者。將墜於惡道。他亂渇愛不能
T1341_.21.0774b05: 知縁。所言根者一切分異。於中如來住已而
T1341_.21.0774b06: 爲説法。戒及三昧有四根本。彼等知已生於
T1341_.21.0774b07: 梵行。苦苦集苦滅苦滅道聖諦
T1341_.21.0774b10: 復次阿難。有非世辯之所和雜。如來世尊知
T1341_.21.0774b11: 彼言説。如來入已示現諸事。比丘學已知言
T1341_.21.0774b12: 説處。知所攝處。知破戒聚。知語過失。知過去
T1341_.21.0774b13: 世増上語。知未來世増上語。知現在世増上
T1341_.21.0774b14: 語。知婦人増上語。知丈夫増上語。知黄門
T1341_.21.0774b15: 増上語。知一増上語。知二増上語。知多増上
T1341_.21.0774b16: 語。知觀察増上語。知細意増上語。知毘尼
T1341_.21.0774b17: 五種作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏處。
T1341_.21.0774b18: 知不可覆藏處。知減省口業。知妙善口業。知
T1341_.21.0774b19: 捨離印。以此言教成此義理。世辯語言除滅
T1341_.21.0774b20: 煩惱。持讀修習。復有世辯。名曰怖輪習慧
T1341_.21.0774b21: 成熟。如來知已。此陀羅尼修多羅文字句中
T1341_.21.0774b22: 之所繋屬。若比丘持已巧知言辭。知衆如法。
T1341_.21.0774b23: 亦知時節。知語言住處。以此語言當令安住。
T1341_.21.0774b24: 彼之所作亦知。説此言已彼無復辯。復知彼
T1341_.21.0774b25: 處應當請問。此處當問。此已自知能決此事。
T1341_.21.0774b26: 知是六處問已我等而當爲作報答。亦復能
T1341_.21.0774b27: 知不應報處。知問時節。知任力處。知問般
T1341_.21.0774b28: 若發果之處。亦知四種作因之相。住於彼處
T1341_.21.0774b29: 當共語論。不得亂語。亦復不得欺誑於他。不
T1341_.21.0774c01: 得自取。亦復不得作毀他語。若欲共他之所
T1341_.21.0774c02: 語論。當住四處。何等爲四。攝有攝無無發語
T1341_.21.0774c03: 處。現在無餘故。欲作語言。復住四處當作語
T1341_.21.0774c04: 言。何等爲四。不得瞋恚正心無倒。方便攝
T1341_.21.0774c05: 取之。不誹謗諸佛菩提。具足成就八解脱禪。
T1341_.21.0774c06: 欲作語言。復住四處應當共語論。何等爲
T1341_.21.0774c07: 四。而不違背諸阿闍梨。不説有我。知衆住
T1341_.21.0774c08: 處及世間道之所住處。欲顯示涅槃於彼之
T1341_.21.0774c09: 中。何者世辯。如如來於此修多羅句中之所
T1341_.21.0774c10: 宣説。爲莊嚴彼義故。降伏外道故。有路伽
T1341_.21.0774c11: 耶多。名曰阿囉多囉鞞厨。復有路伽＊耶
T1341_.21.0774c12: 多。名曰郁瞿盧伽囉迦利逾。復有路伽＊耶
T1341_.21.0774c13: 多。名曰奚羅蔓多羅瞿。復有路伽＊耶多。名
T1341_.21.0774c15: ＊耶多事。於彼之中。妙行比丘若復觀見。爲
T1341_.21.0774c16: 諸外道欲共論義來詣其所。應作是言。長
T1341_.21.0774c17: 老。汝何所須。若彼當作如是之言。我今故來
T1341_.21.0774c18: 欲共言論。時彼比丘應語彼言。汝當用何印
T1341_.21.0774c19: 欲有語論。爲當用戲論印。爲當用問答印。爲
T1341_.21.0774c20: 當用斷印。爲當用路伽＊耶多印。彼若聞已
T1341_.21.0774c21: 作如是言。我於四印一亦不知。時彼比丘應
T1341_.21.0774c22: 語彼言。若欲言論無印語者。不護語者。欲
T1341_.21.0774c23: 作語論隨意出言。而汝今者無印語業。出自
T1341_.21.0774c24: 意言無有次敍。汝可速去。我不共汝平論法
T1341_.21.0774c25: 事。阿難。有異比丘散亂心者。如是法相不知
T1341_.21.0774c26: 方便。無此口業。能如法語若能斷者。無有是
T1341_.21.0774c27: 處。阿難若彼外道作如是言。我已印竟不印。
T1341_.21.0774c28: 印竟當作語言。比丘應語彼外道言。若汝無
T1341_.21.0774c29: 印即無諍論。何以故。汝口問印已。若更不
T1341_.21.0764a02: 若比丘尼若優婆塞優婆夷。受持讀誦修習
T1341_.21.0764a03: 者。彼等當得十種處。何等爲十。當得勝智
T1341_.21.0764a04: 得念不忘。當得勝慧得生好處。遠離諸惡諸
T1341_.21.0764a05: 外論師。來趣向者。如法事中善能調伏。於一
T1341_.21.0764a06: 日中。當能誦持得四千偈。如心所念心所願
T1341_.21.0764a07: 處。若聲聞乘中。若辟支佛乘中。若佛乘中。彼
T1341_.21.0764a08: 處彼處得度彼岸。於義中無所
T1341_.21.0764a09: 所説而不忘失。於義辯中。於法辯中。於辭辯
T1341_.21.0764a10: 中。於樂説辯中。而作勝因。當得好色形體端
T1341_.21.0764a11: 嚴。他不能伏
T1341_.21.0764a12: 大威徳陀羅尼經卷第二
T1341_.21.0764a13:
T1341_.21.0764a14:
T1341_.21.0764a15:
T1341_.21.0764a16:
T1341_.21.0764a17: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0764a18: 於中何者名爲一。其一者。非二非三。此是
T1341_.21.0764a19: 閻浮提人。一作因縁。又言一者無續。此是
T1341_.21.0764a20: 欝單越人一作因縁。又言一者。非此作。此是
T1341_.21.0764a21: 弗婆提人一作因縁。又言一者。二種作相此
T1341_.21.0764a22: 倶耶尼人一作因縁。又言一者。滅可愛。此是
T1341_.21.0764a23: 沙門釋子一作因縁。又言一者。善生面。此
T1341_.21.0764a24: 覆鉢足夜叉一作因縁。又言一者彼歎。此是
T1341_.21.0764a25: 常醉夜叉一作因縁。又言一者。阿鞞囉蒲。
T1341_.21.0764a26: 此是持髮夜叉一作因縁。又言一者。膩磨瞿。
T1341_.21.0764a27: 此是四天王一作因縁。又言一者不合。此是
T1341_.21.0764a28: 三十三天一作因縁。又言一者。比栖那楡
| T1341_.21.0764a29: | 非軍 也 | 此是阿修羅一作因縁。又言一者。涅闍 |
| T1341_.21.0764b01: | 阿奴 | 捨也 | 此是夜摩天一作因縁。又言一者。比 |
| T1341_.21.0764b02: | 婆大奴 | 諍鬪 也 | 此是兜率天一作因縁。又言一 |
| T1341_.21.0764b03: | 者。比比迦多 | 離也 | 此是化樂天一作因縁。又言 |
| T1341_.21.0764b05: | 作因縁。又言一者。娑沙大那悉陀 | 彼財 成也 | 此是 |
| T1341_.21.0764b06: | 魔身天一作因縁。又言一者。比磨帝車 | 昌兮 反 |
| T1341_.21.0764b07: | 陀 | 斷倒 意也 | 此是梵天一作因縁。又言一者。膩蘇 |
| T1341_.21.0764b09: | 不順 教也 | 此是梵輔天一作因縁。又言一 |
| T1341_.21.0764b10: | 者。娑陀 | 常空 也 | 此是梵衆天一作因縁。 |
T1341_.21.0764b12: 作因縁。又言一者。娑＊娑浮帝。此是光天一
T1341_.21.0764b13: 作因縁。又言一者。刪帝隷。此是少光天一作
T1341_.21.0764b14: 因縁。又言一者。蘇目羅。此是無量光天一作
T1341_.21.0764b15: 因縁。又言一者憂羅。此是光音天一作因縁。
| T1341_.21.0764b16: | 又言一者。波羅楡伽 | 方便 也 | 此是淨天一作因 |
T1341_.21.0764b18: 言一者。波流荼。此是無量淨天一作因縁。又
T1341_.21.0764b19: 言一者。憂四陀。此是遍淨天一作因縁。又言
T1341_.21.0764b20: 一者。娑彌帝。此是麁大果天一作因縁。又言
T1341_.21.0764b21: 一者婆施。此是無熱天一作因縁。又言一者。
| T1341_.21.0764b22: | 盧吉迦 | 世也 | 此是善見天一作因縁。又言一者 |
T1341_.21.0764b24: 此是阿迦膩吒天一作因縁。又言一者。阿盧
| T1341_.21.0764b25: | 伽 | 無病 也 | 此是虚空想天一作因縁。又言一者帝 |
| T1341_.21.0764b27: | 囉 | 前也 | 此是無所有處天一作因縁。又言一者 |
T1341_.21.0764b29: 作者。名爲不作故名爲一。此是諸天一無作
T1341_.21.0764c01: 相。亦無有事。若因此文句。内心恐怖欲求解
T1341_.21.0764c02: 脱。無有是處。何以故。如來但以言辭演説
T1341_.21.0764c03: 作字句説。如來於此一事。以是字句各各名
T1341_.21.0764c04: 字方便敷演。若一劫若過一劫。不可窮盡。諸
T1341_.21.0764c05: 佛世尊。有如是等無邊辯才。雖然阿難。旦冥
T1341_.21.0764c06: 一作事。如閻浮提人一作因縁。如是名相一
T1341_.21.0764c07: 一名字。能知百千倶致等數。又言一者。蘇
T1341_.21.0764c08: 流低此是不信衆生。善不作故。言一作也。如
| T1341_.21.0764c09: | 是如是。比楡比楡阿何囉拔帝 | 發作 也 | 有時丈 |
T1341_.21.0764c11: 叫。驚怖熱惱。於彼時中何所歸趣。無所悾
T1341_.21.0764c12: 告。但作是説。惟唱來來。是名人中所有苦惱。
T1341_.21.0764c13: 如是最苦如是極苦。如是一作者。彼彼辯才
T1341_.21.0764c14: 彼彼名字。具足知已八種法則
T1341_.21.0764c15: 蘇婆囉拏烏荼婆 闍荼婆 佉囉荼 三目
T1341_.21.0764c16: 陀囉 波憂羅娑徒舍 阿子那三迷那憂婆
T1341_.21.0764c17: 離沙 優佉羅
T1341_.21.0764c18: 如是如是。以此法用語言字句。知是人相。如
T1341_.21.0764c19: 是等語教令知覺。當令正知當令正覺。云何
T1341_.21.0764c20: 如來爲彼衆生。施設聖諦。阿難。如來爲彼諸
T1341_.21.0764c21: 衆生等。如是如是演説聖諦。如此處言
T1341_.21.0764c22: 毒佉 毒佉三摩耶 毒佉尼流陀 毒佉尼
T1341_.21.0764c23: 流陀 伽彌儞
T1341_.21.0764c24: 如是聖諦。而彼等言
T1341_.21.0764c25: 阿叔隷三目隷 三迷舍 波囉婆
T1341_.21.0764c26: 此等四聖諦。我爲彼衆生説聖諦時。五十七
T1341_.21.0764c27: 千衆生。遠塵離垢於諸法中得法眼生。又言
T1341_.21.0764c28: 一狗驢鞞囉離野干。作是聲音。所謂狗聲。驢
T1341_.21.0764c29: 聲鞞囉離聲。野干聲。此四衆生一種聲音。如
T1341_.21.0765a01: 來悉知。如是阿難。如來知彼衆生所有言音。
T1341_.21.0765a02: 譬如彼狗驢鞞囉離野干一種言音。如來知
T1341_.21.0765a03: 彼爲説聖諦。如此言苦苦集苦滅苦滅道。爲
T1341_.21.0765a04: 彼等説言
T1341_.21.0765a05: 阿侯囉 阿含 跋多囉 婆囉摩
T1341_.21.0765a06: 此四聖諦。如來世尊。爲彼衆生作如是説。阿
T1341_.21.0765a07: 難。如來慈念。此閻浮提界。北方有一城名曰
T1341_.21.0765a08: 娑婆伽提舍。難可降化。邊地惡王於彼處中。
T1341_.21.0765a09: 如來到已説作聖諦。如此言苦苦集苦滅苦
T1341_.21.0765a10: 滅道。而彼處言伊荼施荼伽盧那婆陀。此等
T1341_.21.0765a11: 四種聖諦。如來彼城爲是諸人説此法時。六
T1341_.21.0765a12: 十九千衆生。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。
T1341_.21.0765a13: 阿難。有四聖諦。如來作前後説。或有不作。阿
T1341_.21.0765a14: 難言。世尊。云何如來作前後説。或復不作。佛
T1341_.21.0765a15: 言阿難。如來世尊説四聖諦。或爲衆生。先
T1341_.21.0765a16: 説苦道。後説苦苦集苦滅。或爲衆生。如來先
T1341_.21.0765a17: 説苦滅聖諦。然後説苦集。後説苦滅道。後説
T1341_.21.0765a18: 苦聖諦。或爲衆生。如來於先説苦集聖諦。然
T1341_.21.0765a19: 後説苦。然後説滅。於後説苦滅道。或爲衆生。
T1341_.21.0765a20: 如來先説苦聖諦。後説苦集。後説苦滅。後説
T1341_.21.0765a21: 苦滅道。阿難。設此語句。爲彼邊地衆生衆
T1341_.21.0765a22: 生荷負。我三千大千世界中。所説聖諦。彼
T1341_.21.0765a23: 等入此
T1341_.21.0765a24: 阿摸馱奴 三摸馱奴 鼻地輸 鼻地婆
T1341_.21.0765a25: ＊蒲 阿伽輸瞿 毘娑輸 伽娑囉 阿娑
T1341_.21.0765a26: 伽多
T1341_.21.0765a27: 阿邏磨 多邏磨 阿犁奢 奢犁奢
T1341_.21.0765a28: 阿嘍舍利 摩嘍舍利
T1341_.21.0765a29: 伽帝伽 尼侈馱 拔陀邏 阿嗚啼 娑
T1341_.21.0765b01: 嗚邏 那多車地 摩阿頭摩 阿奚妬
T1341_.21.0765b02: 三摩陀嘙迦邏 簸邏阿哆 阿馱舍首奚
T1341_.21.0765b03: 舍犁那阿犁那 施犁虱吒 尼施犁虱吒
T1341_.21.0765b04: 阿舅舍 摩舅舍 阿怒摩 娑那摩 阿
T1341_.21.0765b05: 邏婆 尼首伽 婆憂地哆 阿那摩 優
T1341_.21.0765b06: 嘍娑 阿男摩 毘車陀 毘＊娑伽 阿嘍
T1341_.21.0765b07: 遮 尼嘍遮 娑優陀 摩優陀
T1341_.21.0765b08: 阿難。復有北方有城名曰鎧甲。其城縱廣一
T1341_.21.0765b09: 由旬。阿難。彼鎧甲城。有三十倶＊致人住。如
T1341_.21.0765b10: 來至彼説四聖諦。如此處説苦苦集苦滅苦
| T1341_.21.0765b11: | 滅道 | 然此四諦皆應存彼語 音但此逐易故稱隋語 | 而彼城言 |
T1341_.21.0765b13: 此四聖諦。如來爲彼城衆生。説此聖諦時。七
T1341_.21.0765b14: 十千衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。復有北
T1341_.21.0765b15: 方邊地聚落。有城名禰耶伽漫妬。阿難。彼城
T1341_.21.0765b16: 長半由旬。阿難。彼城有二十百千倶＊致人
T1341_.21.0765b17: 住。如來至彼處已。説四聖諦。如此處説苦苦
T1341_.21.0765b18: 集苦滅苦滅道。然彼城言
T1341_.21.0765b19: 頗羅 毘梨伽 阿奴漫 毘浮伽
T1341_.21.0765b20: 此四聖諦。如來爲彼城衆生。説聖諦時。彼處
T1341_.21.0765b21: 三萬衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。北方復
T1341_.21.0765b22: 有城名支嵐。阿難。彼城縱廣二十由旬。如來
T1341_.21.0765b23: 至彼城説四聖諦。如此處説苦苦集苦滅苦
T1341_.21.0765b24: 滅道。然彼處説
T1341_.21.0765b25: 毘浮多 阿那摩 多迦 多邏迦
T1341_.21.0765b26: 於彼時二萬衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。
T1341_.21.0765b27: 未來世如來滅後。此中國所説四聖諦。然彼
T1341_.21.0765b28: 處時當有如來聖諦名字。阿難。東方有城名
T1341_.21.0765b29: 多主。縱廣一由旬。彼城有十四倶致＊衆生
T1341_.21.0765c01: 住。如來至彼城。爲彼衆生。説四聖諦如此處
T1341_.21.0765c02: 言苦苦集苦滅苦滅道。然彼處言
T1341_.21.0765c03: 波稚目陀羅 毘摩帝車馱 沙尼伽梨沙
T1341_.21.0765c04: 毘伽梨沙
T1341_.21.0765c05: 彼時三萬衆生。遠塵難垢得法眼生。阿難。有
T1341_.21.0765c06: 諸龍諸龍王等。所謂阿耨達多龍王。如來至
T1341_.21.0765c07: 爲彼龍王。説四聖諦如此處言苦苦集苦滅
T1341_.21.0765c08: 苦滅道。即彼處言
T1341_.21.0765c09: 阿娑護 毘舍瞿盧 多
T1341_.21.0765c10: 奴
T1341_.21.0765c11: 阿難。爲彼説法時。彼龍王共六十八＊千龍受
T1341_.21.0765c12: 持五戒。還以此四聖諦。如來爲端正龍王。於
T1341_.21.0765c13: 彼處五千龍受持五戒。還以此四聖諦。如來
T1341_.21.0765c14: 爲調伏龍王説。即於彼處。有十二五百千龍
T1341_.21.0765c15: 受持五戒。還以此四聖諦。如來爲刪達叉
T1341_.21.0765c16: 龍王説。彼處四十百千龍受持五戒。還以此
T1341_.21.0765c17: 四聖諦。如來爲當來龍王説。於彼處。四十百
T1341_.21.0765c18: 千龍王受持五戒。還以四聖諦。如來爲常
T1341_.21.0765c19: 神通龍王説。即於彼處。五十二百千龍王受
T1341_.21.0765c20: 持五戒。還以此四聖諦。如來爲普色龍王宣
T1341_.21.0765c21: 説示現。阿難。其普色龍王。端正可憙人所憙
T1341_.21.0765c22: 見。阿難。彼普色龍王。宮殿縱廣七十二由旬。
T1341_.21.0765c23: 微妙莊嚴人所憙見。七寶所成。謂金銀乃至
T1341_.21.0765c24: 車
T1341_.21.0765c25: 普色龍王宮殿處中有高臺。縱廣四十由旬。
T1341_.21.0765c26: 青琉璃所成。端嚴顯曜威相成就。阿難。彼
T1341_.21.0765c27: 高臺中有八千座。七寶所成金線爲間。清淨
T1341_.21.0765c28: 衣覆其座上褥。廣半由旬。阿難。時彼座上
T1341_.21.0765c29: 於一切處。有諸龍女坐。端嚴可憙人憙觀矚。
T1341_.21.0766a01: 於彼臺中現阿耨達多龍王。阿耨達多龍王
T1341_.21.0766a02: 所受果報。於彼臺中皆悉顯現。彼普色龍王
T1341_.21.0766a03: 所受果報。阿耨達多龍王皆悉了知。阿難。彼
T1341_.21.0766a04: 二龍王各各相見。各各遊戲。各各受報。阿難。
T1341_.21.0766a05: 彼普色龍王。亦名難降伏。阿難。彼龍王亦
T1341_.21.0766a06: 名阿耨達龍王長子。如來至彼還爲説此四
T1341_.21.0766a07: 聖諦。彼處四十百千龍王受持五戒。阿難。如
T1341_.21.0766a08: 來若彼龍王不降伏者。人無飮食施諸聲聞。
T1341_.21.0766a09: 如來世尊。爲衆多人大利益故。爲衆多人受
T1341_.21.0766a10: 安樂故。調伏彼龍王令受五戒。阿難。阿耨達
T1341_.21.0766a11: 多龍王有十千諸子。彼一切中。有阿耨婆達
T1341_.21.0766a12: 多龍王所處宮殿。如來爲彼皆令彼龍受持
T1341_.21.0766a13: 五戒。阿難。有龍王名多羅殊。如來爲彼還
T1341_.21.0766a14: 説此四聖諦。於彼處六十千龍王受持五戒。
T1341_.21.0766a15: 阿難。有龍王名毘跋珠。如來還爲彼説此四
T1341_.21.0766a16: 聖諦。於彼處有六十四千龍爲受五戒。阿難。
T1341_.21.0766a17: 有龍王名多囉蒲。如來爲彼還説此四聖諦。
T1341_.21.0766a18: 於彼處三萬龍還受五戒。阿難。多囉蒲龍
T1341_.21.0766a19: 王有大宮殿。縱廣二十四由旬。二十四由旬
T1341_.21.0766a20: 水池盈滿。好色端嚴人所憙見。其池涼冷清
T1341_.21.0766a21: 淨不濁極爲甜美。阿難。彼池四方有四臺起。
T1341_.21.0766a22: 金銀瑠璃頗梨高七由旬。彼在上懸成一臺
T1341_.21.0766a23: 住。猶如重閣。善化善住如來爲彼亦説此四
T1341_.21.0766a24: 聖諦。於彼處有九十百千龍王亦受五戒。阿
T1341_.21.0766a25: 難。有乾陀囉王界。有龍王名伊囉鉢怛囉。如
T1341_.21.0766a26: 來爲彼還説此四聖諦。於彼處有三十百千
T1341_.21.0766a27: 龍王。受持五戒。阿難如來爲優波難陀。説此
T1341_.21.0766a28: 四聖諦。於彼處二十百千倶＊致龍王受持
T1341_.21.0766a29: 五戒。阿難。如來還以此四聖諦。爲娑伽羅龍
T1341_.21.0766b01: 王説。彼處六十八倶＊致龍受持五戒。於彼住
T1341_.21.0766b02: 處。如來爲滿足龍王百千倶＊致頭首居閻浮
T1341_.21.0766b03: 提者所有受戒如來。還同説此聖諦法。然如
T1341_.21.0766b04: 來知諸龍王等龍言龍辭龍説。還同此辭説
T1341_.21.0766b05: 四聖諦。阿難。於中覆鉢足夜叉等。説四聖
T1341_.21.0766b06: 諦。如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處
T1341_.21.0766b07: 言
| T1341_.21.0766b08: | 阿何薩致迦 | 隋云 苦 | 波何薩迦＊ | 隋言 苦集 | 阿那槃那 |
| T1341_.21.0766b09: | ＊ | 隋云 苦滅 | 娑陀槃那＊ | 隋言苦 滅道 | 。爲覆鉢足夜叉等。説 |
T1341_.21.0766b11: 如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處言
T1341_.21.0766b12: 阿余伽 多流伽 毘醯那 波囉波捨
T1341_.21.0766b13: 又爲此長
T1341_.21.0766b14: 爲彼持鬘夜叉等。説四聖諦。如天此處云苦
T1341_.21.0766b15: 苦集苦滅苦滅道。即於彼處言
T1341_.21.0766b16: 貰那波裟 波裟呵 阿呼 阿底唎
T1341_.21.0766b17: 爲持鬘夜叉等。説是四聖諦。阿難。於中爲彼
T1341_.21.0766b18: 四大天王輩。説四聖諦。如此處言苦苦集苦
T1341_.21.0766b19: 滅苦滅道。即於彼處言
T1341_.21.0766b20: 伊泥 迷泥 答波 多翟波
T1341_.21.0766b21: 爲彼四天王等。説此四聖諦。阿難。説此聖諦
T1341_.21.0766b22: 時。四大天王及七千諸天子。遠塵離垢得法
T1341_.21.0766b23: 眼淨。阿難。三十三天説聖諦如此説言。乃至
T1341_.21.0766b24: 苦滅道。彼處言
| T1341_.21.0766b25: | 阿那婆奴 | 苦 | 娑陀婆奴 | 集 | 比求虱吒 | 苦滅 | 鉢囉 |
| T1341_.21.0766b26: | 鼻粟諦車馱 | 苦滅 道 |
T1341_.21.0766b28: 離垢於諸法中得法眼淨。阿難。爲彼兜率陀
T1341_.21.0766b29: 天説聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦。即於
T1341_.21.0766c01: 彼處言
T1341_.21.0766c02: 比磨娑 阿那鉗 哆哆囉婆 儞差波浮彌
T1341_.21.0766c03: 阿難。説此聖諦時。兜率諸天六十七百千諸
T1341_.21.0766c04: 天。遠塵離垢法中法眼生。阿難。諸如來以
T1341_.21.0766c05: 神通説法。諸佛如來以此法教。爲上諸天兜
T1341_.21.0766c06: 率諸天等。説此聖諦。阿難。諸天子及諸天
T1341_.21.0766c07: 主。諸夜叉及夜叉王等。諸龍及諸龍王等。
T1341_.21.0766c08: 如來知彼等所有言辭所有口業。彼等一切
T1341_.21.0766c09: 如來善知。阿難。阿修羅所説聖諦如來悉知。
T1341_.21.0766c10: 如此處言苦乃至苦滅道聖諦。於彼處言
T1341_.21.0766c11: 三無達奴 比簸囉逾瞿 阿薩盧 比尼跋
T1341_.21.0766c12: 途
T1341_.21.0766c13: 如是説聖諦。如來爲阿修羅説是聖諦。應當
T1341_.21.0766c14: 解知。阿難。時有一城名曰住邊。彼城中如來
T1341_.21.0766c15: 説四聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦。彼處
T1341_.21.0766c16: 言
T1341_.21.0766c17: 比磨陀悉他奴 阿那夜悉恥都 娑囉初娑
T1341_.21.0766c18: 磨遮利
T1341_.21.0766c19: 如是四聖諦。如來爲彼城中諸衆生輩。説此
T1341_.21.0766c20: 聖諦之時。七千衆生遠塵離垢。諸法中得法
T1341_.21.0766c21: 眼淨。阿難。此閻浮提有五百洲潬眷屬圍
T1341_.21.0766c22: 繞。各百由旬。瞿耶尼亦有五百洲＊潬眷屬。
T1341_.21.0766c23: 亦各百由旬。東弗婆提五百洲＊潬眷屬。各百
T1341_.21.0766c24: 由旬。欝單越亦有五百洲＊潬眷屬。各百由
T1341_.21.0766c25: 旬。阿難。此閻浮所有五百洲＊潬眷屬者。彼
T1341_.21.0766c26: 非人住處。多有諸龍諸夜叉諸餓鬼諸鳩槃
T1341_.21.0766c27: 茶諸象。皆有眷屬圍繞常共鬪諍。而諸獸等
T1341_.21.0766c28: 互相遊戲。彼等五類。如來不爲説聖諦。何以
T1341_.21.0766c29: 故。彼等衆生墮不閑處。雖然彼輩所有語音
T1341_.21.0767a01: 氣息相喚。如來悉知。如此處言父母。彼處言
T1341_.21.0767a02: 阿盧伽簸利迦利沙。如此處言食飮。彼處言
T1341_.21.0767a03: 薩他那密都盧。如此處言朝廷朋友。彼處言
T1341_.21.0767a04: 密多羅吐犁夜。如此處言敷施。彼處言鉢
T1341_.21.0767a05: ＊茶伽目訶那唏。彼處無佛聲無法聲無僧聲。
T1341_.21.0767a06: 何以故。彼等到不閑處。如是四洲眷屬如閻
T1341_.21.0767a07: 浮處。應如是廣説。乃至彼等不閑。如是次第。
T1341_.21.0767a08: 如來種種言辭。爲閻浮人輩如來悉知。阿難。
T1341_.21.0767a09: 此閻浮提。北方蘇名油名。蜜名鹽名。沙糖
T1341_.21.0767a10: 名婦女名。衣名國名。處所名。如是等如此處
T1341_.21.0767a11: 言
| T1341_.21.0767a12: | 薩比 | 蘇 | 彼北方如來知 波囉珊奴 阿訶 |
T1341_.21.0767a14: 哆那比多提虱吒 瞿盧驅 儞囉哆囉 比
T1341_.21.0767a15: 唏都伽 途簸囉簸 帝嘻奴 闍荼盧 毘
T1341_.21.0767a16: 婆蹉 簸囉餘祇 毘嘻奴 哆多羅歩路
T1341_.21.0767a17: 都
T1341_.21.0767a18: 如來知如是等北方＊蘇名已。知種種名字。彼
T1341_.21.0767a19: 等言辭知已。復彼北方油名
T1341_.21.0767a20: 孟囉褒 倶輸至烏 訢彌都盧 毘濕婆
T1341_.21.0767a21: 都 毘陀婆都 地舍奴 路馱諸珊儞舍奴
T1341_.21.0767a22: 雞舍利 鞞荼度烏比頗盧訢虎兔 薩陀
T1341_.21.0767a23: 奴瞿 比舍具盧 三磨都羅
T1341_.21.0767a24: 如是北方等油名。如來悉知種種名字種種
T1341_.21.0767a25: 言辭。彼處蜜名
T1341_.21.0767a26: 磨差逾 磨杜 薩囉刹 地舍悉他 阿囉
T1341_.21.0767a27: 莆薩摩多 貝羅 簸利多 簸薩多 比
T1341_.21.0767a28: ＊訢婆致 那伽摩儞 比＊摩致尼舍奴馱伽
T1341_.21.0767a29: 羅破
T1341_.21.0767b01: 如是北方等蜜名。如來悉知彼處乳名
T1341_.21.0767b02: 鼻薩多羅尼舍恥 儞盧是 帝那他 必利
T1341_.21.0767b03: 迦 剌沙拏必利迦 唏曼伊 薩烏舍羅
T1341_.21.0767b04: 阿比羅迦 拪奴婆呼 恥致訶那 羅門度
T1341_.21.0767b05: 阿 訢蜜多羅 阿舍迦 比度曼
T1341_.21.0767b06: 阿難。北方如是等乳名字。如來悉知。阿難彼
T1341_.21.0767b07: 處沙＊糖名
T1341_.21.0767b08: 尼晝彌 ＊訢曼 可多羅熾頤拔七曼多於
T1341_.21.0767b09: 首多 比闍鉢持 薩馱首多 帝闍拔多阿
T1341_.21.0767b10: 薩遮 速迦邏迦盧破具荼
T1341_.21.0767b11: 阿難。如是等沙＊糖名。頗尼多名。如來悉知。
T1341_.21.0767b12: 於中更復衆。阿難。彼處鹽名如來悉知
T1341_.21.0767b13: 鞞闍若 一舍＊訢具沙吒 比夜他 致羅
T1341_.21.0767b14: 彌噉那多＊訢訶薩 拘沙吒沒馱囉 烏婆
T1341_.21.0767b15: 舍囉薩那迦 支力抧里 默盧婆瞿 舍
T1341_.21.0767b16: 婆薩伽他娑眞迦 盧那
T1341_.21.0767b17: 阿難。彼北方人輩如是稱鹽名字。如來悉知
T1341_.21.0767b18: 更復衆多。阿難。彼處人輩有如是酪名。如來
T1341_.21.0767b19: 悉知
T1341_.21.0767b20: 個囉比 度達地 速雞嘻 速雞世 當那
T1341_.21.0767b21: 梯 娑伽帝 比怖帝 阿泥唏 伽婆荼
T1341_.21.0767b22: 羅婆莆 簸舍頗犁 娑馱世 達地
T1341_.21.0767b23: 阿難。如是等彼方人輩語言。如來悉知更復
T1341_.21.0767b24: 衆多。所有文辭。所有語言。所有名字。所有證
T1341_.21.0767b25: 處。彼處彼處。如來如是言辭而爲説法。阿
T1341_.21.0767b26: 難。有如是色名
T1341_.21.0767b27: 拔勒拏拔帝婆無訶 薩馱曼多囉烏囉遲夜
T1341_.21.0767b28: ＊訢度無 多馱奴伽都 比婆伽無 阿多
T1341_.21.0767b29: 磨婆蒲遮利都盧 憂波夜訖利致醯都 迦
T1341_.21.0767c01: 途簸邏 地簸馱利舍如 阿始生那逾 簸
T1341_.21.0767c02: 致瑟吒 簸致訶暮邏 比＊蒲殊哆瞿 烏
T1341_.21.0767c03: 邏瞿折馱吒 提舍 提舍恥 尼沙奴
T1341_.21.0767c04: 娑底夜馱利始 尼蜜都 抧者奴 盧褒
T1341_.21.0767c05: 阿難。如是處所色等名字。彼人等輩所有聲
T1341_.21.0767c06: 音。彼彼言語彼彼名字。所有證處所有人中。
T1341_.21.0767c07: 彼處彼處。國土所有人等語言音辭。彼一切
T1341_.21.0767c08: 處如來悉知。世間語言世間名字。於此復更
T1341_.21.0767c09: 増多
T1341_.21.0767c10: 阿難。此五陰聚。爲諸衆生暗無眼者。信増
T1341_.21.0767c11: 故説謂彼色。如來如是如實知見。云何如來
T1341_.21.0767c12: 如實知色。謂無色是色。是名如來如實知色。
T1341_.21.0767c13: 如實見色。如是如是。凡夫等輩以無眼故。不
T1341_.21.0767c14: 能知見色之實相。何者名爲色之實相。謂一
T1341_.21.0767c15: 切色無有常者。以無常性故。言一切色無常
T1341_.21.0767c16: 是色。如來不説爲生。譬如有人身患惡瘡。爲
T1341_.21.0767c17: 治彼瘡成就諸藥。如是如是。凡夫等輩。以不
T1341_.21.0767c18: 正念増長色生。以業煩惱無明覆故
T1341_.21.0767c19: 阿難。睡有十名 比磨致 悉恥那民徒
T1341_.21.0767c20: 莎鞞荼 阿邏娑 未致比斫初 阿室利
T1341_.21.0767c21: 阿那簸利 舍烏 簸利逾馱奴 訶尼
T1341_.21.0767c22: 阿難。此十睡名。如來知已於中更増。阿難。若
T1341_.21.0767c23: 有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。知如是處。知
T1341_.21.0767c24: 如是事。如是名身如是句身。當知彼人不至
T1341_.21.0767c25: 亂地。具足成就清淨口業。阿難。依於此處。如
T1341_.21.0767c26: 來世尊有四辯才。種種語言種種音辭。如來
T1341_.21.0767c27: 於此悉知悉覺。於此事中。名字句中學已。當
T1341_.21.0767c28: 得多種智慧。得無邊智慧。得正憶念。得正心
T1341_.21.0767c29: 意。得正趣向。得正知足。得無上多聞不從他
T1341_.21.0768a01: 學。猶如大海不可窮盡。何以故。阿難。我念往
T1341_.21.0768a02: 昔於此坐處虚空界中。有六十八百千倶致
T1341_.21.0768a03: 諸佛世尊。説此修多羅。彼諸如來。有諸聲聞
T1341_.21.0768a04: 應受法者。如來爲彼敷演説此經。阿難。若有
T1341_.21.0768a05: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持此陀羅尼
T1341_.21.0768a06: 品。極善修習讀誦通利。彼則能受四千偈句。
T1341_.21.0768a07: 聞已能持。持已不忘。阿難。若能受持是文句
T1341_.21.0768a08: 已。百年不念。於後欲念還得辯才。佛作是
T1341_.21.0768a09: 語已。長老阿難白佛言。希有世尊。如來證如
T1341_.21.0768a10: 是法已。爲諸衆生。増智増念増慧増辯増趣。
T1341_.21.0768a11: 世尊。若有人能受此法本。彼受持已得幾許
T1341_.21.0768a12: 福。阿難。作是語已。佛告阿難言。汝莫於如
T1341_.21.0768a13: 來所及如來教中作限量想。若於此如來教
T1341_.21.0768a14: 中。若在家若出家。乃至四句偈諸佛所説。受
T1341_.21.0768a15: 持讀誦。爲自調故。爲自照明實性理故。如來
T1341_.21.0768a16: 於彼福聚不作限量。何況具足受持此陀羅
T1341_.21.0768a17: 尼法本。文義不缺爲他敷演。彼之福聚不可
T1341_.21.0768a18: 限量。何以故。阿難。此法本如來滅後於百年
T1341_.21.0768a19: 中。時閻浮提極善顯現。而帝釋天王常來於
T1341_.21.0768a20: 此閻浮提中。有是法本修多羅處滅壞失者。
T1341_.21.0768a21: 時帝釋天王助彼等故。得受修習不令失壞。
T1341_.21.0768a22: 阿難。今此法本以魔事故。書寫是已。當四百
T1341_.21.0768a23: 年墜沒於地。阿難。於彼時間後五百年。多有
T1341_.21.0768a24: 衆生造諸福業於世間生。時有比丘名曰月。
T1341_.21.0768a25: 有大威徳有大威力。彼月比丘。於我生處迦
T1341_.21.0768a26: 毘羅婆大城之中。從彼地處出此修多羅。廣
T1341_.21.0768a27: 爲衆生流通顯現。而彼於後法滅盡時。顯現
T1341_.21.0768a28: 照已還速隱沒。阿難。譬如油燈油盡炷在兩
T1341_.21.0768a29: 頭倶然。顯照明已當速滅盡。阿難。如是如是。
T1341_.21.0768b01: 如來教法。於後五百年中出現於世。顯照明
T1341_.21.0768b02: 已還當速滅。阿難。彼時多有百數非法惡法。
T1341_.21.0768b03: 出現世間。於彼時中。若在家若出家。所有
T1341_.21.0768b04: 男子女人。爲魔波旬纒擾其心。彼等衆生於
T1341_.21.0768b05: 圓滿具足佛菩提中。生不實想。生邪見想。於
T1341_.21.0768b06: 邪見想中生正見想。阿難。汝觀乃至彼等非
T1341_.21.0768b07: 善丈夫輩。若出家若在家。有大損減。阿難。
T1341_.21.0768b08: 譬如有人欲自利益欲自歡樂欲自無畏。自
T1341_.21.0768b09: 用鐵棒自打其頭。阿難。於汝意云何。彼人爲
T1341_.21.0768b10: 有利益無利益也。阿難白佛言。世尊。彼人何
T1341_.21.0768b11: 處而有利益。而彼癡人。以彼鐵棒自打頭已
T1341_.21.0768b12: 即便命終。斯有是處。佛復告阿難。如是如是。
T1341_.21.0768b13: 於彼時中。若在家出家。欲修福業應誦佛語。
T1341_.21.0768b14: 欲増長智。彼等乃捨菩提。讀外道經典攝受
T1341_.21.0768b15: 憶念。以誦習外道經故。誹謗佛語。捨是身
T1341_.21.0768b16: 已當墮地獄。愚癡無智到阿毘支大地獄中。
T1341_.21.0768b17: 入不閑處。彼等罪人無所能作。阿難。假使非
T1341_.21.0768b18: 前非後於閻浮提中。百千倶＊致諸佛世尊出
T1341_.21.0768b19: 現於世。爲彼墮阿毘地獄者。演説佛法不能
T1341_.21.0768b20: 覺知。是故阿難。有智丈夫。勿以隨心誹謗佛
T1341_.21.0768b21: 法。阿難。以是因縁。若善男子善女人欲自利
T1341_.21.0768b22: 益者。一向不得受持誦習外道經典。如是比
T1341_.21.0768b23: 丘。亦應一向不得親近
T1341_.21.0768b24: 大威徳陀羅尼經卷第三
T1341_.21.0768b25:
T1341_.21.0768b26:
T1341_.21.0768b27:
T1341_.21.0768b28:
T1341_.21.0768b29:
T1341_.21.0768c01:
T1341_.21.0768c02:
T1341_.21.0768c03:
T1341_.21.0768c04: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0768c05: 阿難。於中應知一入。應知二入。應知三入。應
T1341_.21.0768c06: 知四入。應知四聖諦。應知眼四聖諦。乃至意
T1341_.21.0768c07: 證知四聖諦。阿難。以此因縁。汝應證知如
T1341_.21.0768c08: 知眼故。應當證知四聖諦義。如我告憍陳如
T1341_.21.0768c09: 言。憍陳如。眼是無常耶。時憍陳如。即答我言
T1341_.21.0768c10: 世尊。已知已解。如來教知眼時。即已廣説
T1341_.21.0768c11: 教知四聖諦義。是一句中。亦説四念處四正
T1341_.21.0768c12: 斷四如意足五根五力七覺分八聖道分三十
T1341_.21.0768c13: 七品助菩提法。如是等一切諸法。如是説眼
T1341_.21.0768c14: 無常時。即已廣説一切諸法故。不更説餘陰
T1341_.21.0768c15: 界入名。爾時阿難白佛言。世尊。如來作如是
T1341_.21.0768c16: 説。豈可不眼入中即説入耶。佛言。如來不
T1341_.21.0768c17: 教眼入。説眼無常不説眼入。於眼入中佛作
T1341_.21.0768c18: 捨説。若佛如來作此捨説。彼無常法如來教
T1341_.21.0768c19: 知。若已説眼彼入應知。若於中眼滅色想不
T1341_.21.0768c20: 欲。乃至意滅法想不欲。阿難。於汝意云何。於
T1341_.21.0768c21: 彼入中。豈復有入可得滅耶。阿難答言。不
T1341_.21.0768c22: 也世尊。若於入中入可滅者。應當自性捨離
T1341_.21.0768c23: 自性。以物滅物。是故阿難。此惟有名。所謂入
T1341_.21.0768c24: 名。是故如來爲世言語説入名字。復次阿難。
T1341_.21.0768c25: 所名眼入者。眼不動作。是故言眼不動作者。
T1341_.21.0768c26: 名之爲忍。又言忍者名中虚空。又言忍者名
T1341_.21.0768c27: 不覆虚空。又言忍者名上虚空。彼彼沙門法。
T1341_.21.0768c28: 如不覆虚空。如上虚空。阿難。於汝意云何。頗
T1341_.21.0768c29: 有沙門婆羅門。作如是言。於不覆空中。於上
T1341_.21.0769a01: 空中。有眼耳鼻舌身意者不。阿難言。不也世
T1341_.21.0769a02: 尊。佛復告阿難言。如來説此眼。是常想故。是
T1341_.21.0769a03: 遠離相故。是輕虚相故。是空相故。不覆虚空
T1341_.21.0769a04: 相故。上虚空相故。空行相故。阿難。此最勝因
T1341_.21.0769a05: 縁。所謂無作若言眼作。其眼無物即涅槃性。
T1341_.21.0769a06: 何者眼之自性。其眼無有微細等量而可得
T1341_.21.0769a07: 者。若有常者不失滅者。若不破壞者。是故其
T1341_.21.0769a08: 眼性不可得。以彼空故。無有物故。不可著故。
T1341_.21.0769a09: 諸陰界入有頂生者無有眼性。若復如來所
T1341_.21.0769a10: 説涅槃。何者涅槃。無有諸法。有可涅槃者。何
T1341_.21.0769a11: 故眼耳鼻舌身意。如來所説是世間語言。然
T1341_.21.0769a12: 第一義。中眼不可得。乃至意不可得。何以故。
T1341_.21.0769a13: 以意空故。於中意空猶如幻化。誑諸凡夫。阿
T1341_.21.0769a14: 難。是故眼是凡夫小人乃至意非聖人耶
T1341_.21.0769a15: 爾時長老阿難白佛言。世尊。云何眼是凡夫
T1341_.21.0769a16: 輩乃至意非聖人耶。唯然世尊。如來應正遍
T1341_.21.0769a17: 知。説三種眼肉眼天眼智眼。世尊。何者名爲
T1341_.21.0769a18: 肉眼。何者名爲天眼。何者名爲智眼。爾時阿
T1341_.21.0769a19: 難作是語已。佛告阿難言。阿難。如此等義汝
T1341_.21.0769a20: 自解説。何者是肉眼。何者天眼。何者智眼。阿
T1341_.21.0769a21: 難言。唯然世尊。我承聖旨今當解説。然此
T1341_.21.0769a22: 三眼我當分別。言肉眼者。依四大生。何者四
T1341_.21.0769a23: 大。所謂地大水大火大風大。此是四大。此等
T1341_.21.0769a24: 四大離有非有。故言四大。阿難。以是義故。汝
T1341_.21.0769a25: 等應知如非有四大。而阿羅漢亦不離大。地
T1341_.21.0769a26: 界亦大。水界亦大。火界亦大。風界亦大。阿
T1341_.21.0769a27: 難。於汝意云何。阿羅漢見實以不。阿難白佛
T1341_.21.0769a28: 言。世尊。見實見非實。阿難。復問言。世尊。彼
T1341_.21.0769a29: 阿羅漢云何見實。云何見非實。佛言阿難。見
T1341_.21.0769b01: 非實者是四顛倒。見非實者是三界。見非實
T1341_.21.0769b02: 者一切世間。見非實者諸凡夫輩執。我執衆
T1341_.21.0769b03: 生執命者執福伽羅執。阿難此等是凡夫法。
T1341_.21.0769b04: 諸阿羅漢已知彼等。何者是阿羅漢如實見
T1341_.21.0769b05: 耶。知一切法離。知一切法空。知一切法不定。
T1341_.21.0769b06: 阿難。阿羅漢見是等實。然於是中所有四大。
T1341_.21.0769b07: 彼凡夫輩取爲眞實。所取實故彼等有轉。諸
T1341_.21.0769b08: 阿羅漢無法可取。以是義故。彼阿羅漢於有
T1341_.21.0769b09: 不轉。何者是物。貪欲是物瞋恚是物。愚癡是
T1341_.21.0769b10: 物。無有物者彼則不取。其阿羅漢於渇愛脱
T1341_.21.0769b11: 而不和合。是故阿羅漢名無物者。名空行者。
T1341_.21.0769b12: 何者空行。不取眼故。乃至不取耳鼻舌身意。
T1341_.21.0769b13: 不取我。不取衆生。不取命者。不取福伽羅。不
T1341_.21.0769b14: 取過去現在未來。如是阿難。其阿羅漢不分
T1341_.21.0769b15: 別過去。不分別未來。不分別現在。其阿羅
T1341_.21.0769b16: 漢於三世中。已覺知平等。去來現在三世空
T1341_.21.0769b17: 故。如是等空空性不捨。何以故。去來現在不
T1341_.21.0769b18: 捨離故。於是法中誰得涅槃者。唯餘苦滅。
T1341_.21.0769b19: 所有苦者彼即寂靜。所有苦者彼即爲沒。何
T1341_.21.0769b20: 者爲苦所謂無智。何者無智謂不正念。何者
T1341_.21.0769b21: 不正念。阿難。若無常中常想。不淨中淨想。苦
T1341_.21.0769b22: 中樂想。無我中我想。四種顛倒。如是名爲
T1341_.21.0769b23: 不正念耶。以是義故。以四顛倒而生三界。言
T1341_.21.0769b24: 四倒者彼等無實。阿難。以彼無實四顛倒而
T1341_.21.0769b25: 生四大。以是義故。四大無實。如是阿難。如
T1341_.21.0769b26: 來所説肉眼是即爲疑。即是爲惑。於中何者
T1341_.21.0769b27: 天眼。所有眼者天身所攝。天所有眼天修念
T1341_.21.0769b28: 者。是名天眼。於中何者是智眼。能覺本性除
T1341_.21.0769b29: 滅惡道。遠離惡處并及二邊。正向涅槃不
T1341_.21.0769c01: 依諸見。智者所歎能與無畏。善能與力及與
T1341_.21.0769c02: 辯才。清淨戒聚滿足戒聚。能作堅牢能護藏
T1341_.21.0769c03: 戒。最勝戒聚起涅槃道。能轉世間捨欲恚癡。
T1341_.21.0769c04: 能作實觀滅諸生趣。能作見智。於正道中善
T1341_.21.0769c05: 能穿達。方便智眼智根智力。選擇諸法。念正
T1341_.21.0769c06: 覺分正見正道。解脱智慧覺成熟果。能斷疑
T1341_.21.0769c07: 心及與生老。除斷渇愛不復流轉
T1341_.21.0769c08: 毘羅舊安多僧喩驅致 優波鉢帝尼頗羅
T1341_.21.0769c09: 婆彌暮 浮多鉢帝 阿毘伽他婆蘇都 阿
T1341_.21.0769c10: 地那婆賀尼 叉耶地輸 波利呵牟地舍
T1341_.21.0769c11: 阿婆車度 烏奢伽摩 因陀盧遮那摩伽馱
| T1341_.21.0769c12: | 陀 | 隋言能 與道 | 毘彼式迦＊ | 隋言 能觀 | 阿隷數帝利師那制 |
| T1341_.21.0769c13: | 地迦＊ | 隋言能 斷渇愛 | 多摩制地迦 | 能斷 暗 | 阿鞠六波 | 不瞋 | 跋 |
| T1341_.21.0769c14: | 陀羅 | 賢 | 賀羅迦叉毘帝 | 守護 主 | 迦羅度叉音 | 語諳 反＊隋 |
| T1341_.21.0769c15: | 言時 無畏 | 婆祁羅 | 金剛 | 毘須尼帝尼尸波羅般遮 | 不可 説 |
| T1341_.21.0769c16: | 帝栗他 | 福處 | 何勒叉 | 守護 | 阿摩陀 | 不醉 | 阿鉢羅 |
| T1341_.21.0769c17: | 摩陀 | 不放 逸 | 不由他能觀割斷教示無疑不分別 |
T1341_.21.0769c19: 婆多 雲主堅行曾住閃電作明日面奪解
| T1341_.21.0769c20: | 脱隷那迦離 | 作室 | 力護無有疑不及不超越生 |
T1341_.21.0769c22: 無言無愁無劬不了無癡不墮常鳴月三牟遮
T1341_.21.0769c23: 耶不亂不嗔亂及震娑那途娑那莎帝尼跋陀
| T1341_.21.0769c24: | 無上 | 以至無畏巧智勝最勝不可行不可行處 |
T1341_.21.0769c26: 無住處祇羅被力者純直行發一切處可信
| T1341_.21.0769c27: | 彼慈帝帝叉炎蘇途那音 | 力暗＊反 除憂 | 阿 |
| T1341_.21.0769c28: | 婆迦 | 除老 | 觀時可知毘浮多決了印毘求羅作 |
| T1341_.21.0770a01: | 婆羅慰羅多婆那頡他兜羅阿地沙那 | 不可 降 | 薩 |
T1341_.21.0770a03: 伽他因頗蘭那跋帝叫無叫勝縛拔斷器仗不
T1341_.21.0770a04: 分別離分別無分別處不可得處不染智足大
T1341_.21.0770a05: 勝一切處打。阿難。如是智處。名爲如來之所
T1341_.21.0770a06: 宣説分別顯示。於三千大千世界中。廣説智
T1341_.21.0770a07: 名。阿難。若人能知此智是名智眼。諸菩薩所
T1341_.21.0770a08: 有智眼。皆因般若波羅蜜故。今於此處如來
T1341_.21.0770a09: 已説。復次阿難。般若波羅蜜者。菩薩摩訶薩
T1341_.21.0770a10: 之所學處。般若波羅蜜中。我當廣説彼般若
T1341_.21.0770a11: 波羅蜜。菩薩所住學已。當住十地。當至勝處。
T1341_.21.0770a12: 至勝色處。至般若勝處。至智勝處。至戒勝處。
T1341_.21.0770a13: 於一切法。得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。
T1341_.21.0770a14: 當速覺悟阿耨多羅三藐三菩提。於多衆生
T1341_.21.0770a15: 善巧解脱。阿難。何者是諸菩薩摩訶般若波
T1341_.21.0770a16: 羅蜜。一般若波羅蜜。二般若波羅蜜。三般
T1341_.21.0770a17: 若波羅蜜。乃至無量般若波羅蜜。乃至有諸
T1341_.21.0770a18: 衆生各各諸根各各相續。如是阿難。乃至有
T1341_.21.0770a19: 各各諸根相續。如是如是。應知應行。復次乃
T1341_.21.0770a20: 至應知應行。如是如是。教示乃至教示。如是
T1341_.21.0770a21: 如是。般若最勝應當證知。如是阿難。菩薩一
T1341_.21.0770a22: 切般若最勝。當具足有。復次阿難。何者是
T1341_.21.0770a23: 諸菩薩般若波羅蜜。菩薩所學處。阿難。於中
T1341_.21.0770a24: 菩薩應生意行。阿難。云何菩薩當生意行。譬
T1341_.21.0770a25: 如利益菩薩。阿難。云何彼利益菩薩當生意
T1341_.21.0770a26: 行。阿難。我念往昔過去世時。然燈如來出現
T1341_.21.0770a27: 於世。彼佛教中。有一童子名曰利益。時彼
T1341_.21.0770a28: 童子已發菩提心。爾時有大魔王名曰染汚。
T1341_.21.0770a29: 爾時染汚魔王詣利益童子所。到已告彼童
T1341_.21.0770b01: 子。作如是言。童子。汝莫發菩提心。何以故。
T1341_.21.0770b02: 諸佛菩提難可覺悟。諸佛菩提難可成就。諸
T1341_.21.0770b03: 佛菩提大受苦惱。諸佛世尊不示現菩提。時
T1341_.21.0770b04: 染汚魔作如是説已。爾時利益童子告染
T1341_.21.0770b05: 汚魔言。云何諸佛菩提大受苦惱。爾時利益
T1341_.21.0770b06: 童子作是語已。染汚魔王。即答利益童子言。
T1341_.21.0770b07: 諸佛菩提大受苦惱。我乃至譬喩而不能作。
T1341_.21.0770b08: 雖然童子。我當示現少分譬喩。如我往昔爲
T1341_.21.0770b09: 菩提故曾受苦惱。我本欲得阿耨多羅三藐
T1341_.21.0770b10: 三菩提。我於彼時。既不能成如此事故。尋即
T1341_.21.0770b11: 退還。受大苦惱不成己利是故即退。阿難。爾
T1341_.21.0770b12: 時染汚魔王向利益摩那婆。作如是等種種
T1341_.21.0770b13: 破壞已令捨離故。不令受故。欲迷惑故。即以
T1341_.21.0770b14: 兩手牢捉彼臂。示現大海作大神通。如此大
T1341_.21.0770b15: 海諸所有水。令彼見血。時染汚魔王即告童
T1341_.21.0770b16: 子言。童子。汝見大海滿血已不。摩那婆言。
T1341_.21.0770b17: 我今悉見。魔王復言。汝今見此滿血＊已不。
T1341_.21.0770b18: 摩那婆言。我今已見。魔王復言。汝見此滿
T1341_.21.0770b19: 血大海東岸已不。如是乃至南岸西岸北岸
T1341_.21.0770b20: 已不。童子言。我實不見。我今惟見所住地
T1341_.21.0770b21: 處。魔王復言童子。此是我行菩薩行時。於一
T1341_.21.0770b22: 劫中割捨頭目。所出流血滿此大海
T1341_.21.0770b23: 阿難。時染汚魔王復作神變。示大頭聚如須
T1341_.21.0770b24: 彌山。復告童子言。汝見此大頭聚已不。此頭
T1341_.21.0770b25: 悉是利刀所斫種種形相。或有髮者。或無髮
T1341_.21.0770b26: 者。或剥皮者。＊唯見赤色。或＊惟髑髏。猶如珂
T1341_.21.0770b27: 雪。或齒墮落或不墮落。童子答言。我今悉見。
T1341_.21.0770b28: 魔王復言。童子。此等悉是我於往昔過去世
T1341_.21.0770b29: 中。行菩薩行時。彼利刀所斫。被斫之時所
T1341_.21.0770c01: 有出血流滿此大海。童子。汝見去此不遠有
T1341_.21.0770c02: 三十百千衆生手執利劍住彼已不。如是東
T1341_.21.0770c03: 方南西北方皆悉見不。童子言。我今悉見。時
T1341_.21.0770c04: 魔王復言。童子。汝復見此四方有三十二千
T1341_.21.0770c05: 諸大夜叉住在虚空。復有數千諸惡羅刹。形
T1341_.21.0770c06: 色可畏能奪他威。汝悉見不。童子言。我今悉
T1341_.21.0770c07: 見。魔王復言。童子。汝今復見有如是等諸惡
T1341_.21.0770c08: 人輩手執戎仗。汝悉見不。童子言。我今悉見。
T1341_.21.0770c09: 魔王復言。童子。汝見此等諸大夜叉及惡羅
T1341_.21.0770c10: 刹在於虚空。汝悉見不。童子報言。我今悉見。
T1341_.21.0770c11: 魔王復言。此等諸人住諸方者。作如是念。若
T1341_.21.0770c12: 當有人發菩提心。我等今者以此利劍當害
T1341_.21.0770c13: 其命。童子。此等諸大夜叉及惡羅刹。所奪
T1341_.21.0770c14: 他威力者。形色可畏者。作如是念。若有住
T1341_.21.0770c15: 彼菩薩道者。我等今者奪彼威勢當隨所去。
T1341_.21.0770c16: 何以故童子。彼諸人等作如是念。諸菩薩輩
T1341_.21.0770c17: 是布施者。是布施主。然我等今極飢困。以
T1341_.21.0770c18: 是故我等今者斫菩薩頭便以將去。菩薩爲
T1341_.21.0770c19: 我必施。我身得續命根令我富足。其夜叉等
T1341_.21.0770c20: 作如是念。我等今者是奪他威勢。所有羸痩
T1341_.21.0770c21: 衆生。我等奪彼威力而去。若有菩薩發菩提
T1341_.21.0770c22: 心。令多衆生當住於白法。以是因縁其奪威
T1341_.21.0770c23: 力。諸夜叉等奪菩薩威隨心而去。童子。汝見
T1341_.21.0770c24: 四方有三萬二千諸羅刹女。甚大可畏。執人
T1341_.21.0770c25: 死屍食噉人肉。彼等觀看於汝汝悉見不。童
T1341_.21.0770c26: 子報言。我今悉見。魔言童子。此等三萬二千
T1341_.21.0770c27: 諸羅刹女。念觀菩薩此處捨身當趣何生。隨
T1341_.21.0770c28: 其生處或在母胎。我等必當殺害彼命。或復
T1341_.21.0770c29: 如是在母胎中。以刀割節從産門出。或作如
T1341_.21.0771a01: 是在在處處。在彼腹中受如是苦。彼等若從
T1341_.21.0771a02: 産門出當害彼命。童子。汝見在於虚空中有
T1341_.21.0771a03: 四火聚熾盛以不。報言我見。魔王復言。童子。
T1341_.21.0771a04: 此等行菩薩行諸衆生等。以諸苦具當墮身
T1341_.21.0771a05: 上損壞彼命。童子。汝見四方有執
T1341_.21.0771a06: 箭勁利。猶如剃刀手執
T1341_.21.0771a07: 我見。汚魔王言。童子。有如是等。若有菩薩發
T1341_.21.0771a08: 菩提心。有如是等用剃刀箭。隨其行處以箭
T1341_.21.0771a09: 射彼。時魔王復言。汝見去此四方不遠。或
T1341_.21.0771a10: 有三十二由旬或三十三由旬大熱鐵
T1341_.21.0771a11: 下猛火悉皆熾盛。一一
T1341_.21.0771a12: 諸羅刹女溌水以不。報言我見。汚魔王言。
T1341_.21.0771a13: 童子。此等大
T1341_.21.0771a14: 我今語汝。我今教汝汝今取我善知識教。我
T1341_.21.0771a15: 等今欲與汝利益與汝善教。欲與汝樂。欲拔
T1341_.21.0771a16: 汝苦。若有發菩提心發已重發。彼當墮此大
T1341_.21.0771a17: 熾
T1341_.21.0771a18:
T1341_.21.0771a19: 不。報言我見。汚魔王言。童子。汝於今者發菩
T1341_.21.0771a20: 提心。汝若迴心則無是苦而觸汝身。阿難。爾
T1341_.21.0771a21: 時汚魔復作如是等大神通力。於上虚空。出
T1341_.21.0771a22: 現八萬四千諸大夜叉。手
T1341_.21.0771a23: 在虚空中。告言汝避。作利益者。不取汝語。不
T1341_.21.0771a24: 取如是善知識教。我以如是沸
T1341_.21.0771a25: 頭上。阿難。爾時汚魔告彼夜叉等言。汝等莫
T1341_.21.0771a26: 卒作是惡事。我更勸化彼童子。兼復慰喩。當
T1341_.21.0771a27: 復重語令其憶念思惟。我復教示令彼心得
T1341_.21.0771a28: 清淨。復作如是言。我於今者發菩提心時。時
T1341_.21.0771a29: 彼惡魔。重復語彼童子言。汝於先曾發菩提
T1341_.21.0771b01: 心已不。童子答言。我先已發菩提之心。如
T1341_.21.0771b02: 心所發當如所作。阿難。爾時汚魔復語利益
T1341_.21.0771b03: 菩薩。作如是言。仁者汝能當受如是我所示
T1341_.21.0771b04: 現諸苦以不。阿難。爾時利益童子。告汚魔言。
T1341_.21.0771b05: 若如此者。我等應當共詣然燈佛所。彼佛世
T1341_.21.0771b06: 尊當教示我。我當隨教。應如是信。爾時利益
T1341_.21.0771b07: 童子作是語已。汚魔復告童子言。我心不喜
T1341_.21.0771b08: 至彼佛所如汝諮問。阿難。爾時利益童子。告
T1341_.21.0771b09: 汚魔言。汚魔。假令滿此三千大千世界一切
T1341_.21.0771b10: 如是可畏恐怖極大熾盛受諸苦惱。復有如
T1341_.21.0771b11: 汝作利益者。滿此三千大千世界。我於彼處
T1341_.21.0771b12: 不取教示。我亦不畏如是恐怖。我亦不驚。如
T1341_.21.0771b13: 我今者。＊唯當隨順然燈如來阿羅呵三藐三
T1341_.21.0771b14: 佛陀之所教示。其利益童子作是語已。爾時
T1341_.21.0771b15: 於虚空中百千倶致大夜叉衆。作如是言。童
T1341_.21.0771b16: 子。汝今顛倒迷惑。童子。隨我等語及善知識
T1341_.21.0771b17: 教。汝今應當如是如是得大安樂。爾時彼處
T1341_.21.0771b18: 有惡魔子名斷惡者。將三萬天女前後圍繞。
T1341_.21.0771b19: 詣利益菩薩所。告彼童子言。童子。我當與
T1341_.21.0771b20: 汝此等天女以爲侍奉。汝共此等受諸欲樂
T1341_.21.0771b21: 自在遊行。若共此等天女受樂相隨行者。彼
T1341_.21.0771b22: 等當不老不死。不墮亦不命終。今汝童子。應
T1341_.21.0771b23: 共此等。諸天女衆嬉戲受樂當相隨行。汝復
T1341_.21.0771b24: 當觀。住菩薩乘者。諸髑髏聚今在汝前。童子。
T1341_.21.0771b25: 是故汝捨如是惡見。是故汝捨如是行心。莫
T1341_.21.0771b26: 復發心趣向菩提。阿難。爾時利益童子。告
T1341_.21.0771b27: 彼汚魔及魔子言。我曾如來應遍知所聞。此
T1341_.21.0771b28: 三千大千世界寛廣無量。假使有許極大地
T1341_.21.0771b29: 獄。如是遍滿熾然大火。同爲一焔。而彼焔起
T1341_.21.0771c01: 如須彌山。如是焔聚滿彼世界。是大地獄如
T1341_.21.0771c02: 劫燒時。然此三千大千世界彼時火炎倶成
T1341_.21.0771c03: 熾然。彼焔上起乃至梵世。我能如是可畏焔
T1341_.21.0771c04: 聚一墮已。任逕恒河沙等大劫。爲一切衆
T1341_.21.0771c05: 生受大燒煮。如是次第乃至所有衆生界。可
T1341_.21.0771c06: 説中説。我爲彼等一一衆生。如是等苦皆悉
T1341_.21.0771c07: 能受。盡彼大地獄。我無一悔恨之心。亦復
T1341_.21.0771c08: 不能捨菩提心。亦不能離。亦不能迴。亦不生
T1341_.21.0771c09: 懈怠之心。亦不言我不證阿耨多羅三藐三
T1341_.21.0771c10: 菩提。汝今且止。我決當成阿耨多羅三藐三
T1341_.21.0771c11: 菩提。汝今爲我作諸障礙。竟有何益。阿難。爾
T1341_.21.0771c12: 時汚魔復語利益菩薩言。童子。汝今見此大
T1341_.21.0771c13: 血頭聚如須彌山王＊已不。童子報言。我今悉
T1341_.21.0771c14: 見。魔言。我今所見。諸菩薩等行菩提行所
T1341_.21.0771c15: 有頭數。此等菩薩今有如是極大頭聚。我見
T1341_.21.0771c16: 是等諸大菩薩行菩薩行彼皆退還。童子。汝
T1341_.21.0771c17: 莫如是乘於此乘。阿難。爾時利益童子。復告
T1341_.21.0771c18: 汚魔言。希有乃至汝今作我如是大利益事。
T1341_.21.0771c19: 乃至増我。乃至汝説令我反得最勝。當勤精
T1341_.21.0771c20: 進。以我成就如是精進已。有諸菩薩於阿耨
T1341_.21.0771c21: 多羅三藐三菩提欲退還者。我爲彼等。作大
T1341_.21.0771c22: 勸助不退轉中。我當爲彼一切衆生令得安
T1341_.21.0771c23: 住不退轉地。彼等一切皆令得樂。有諸菩薩。
T1341_.21.0771c24: 發於阿耨多羅三藐三菩提。我爲彼等應教
T1341_.21.0771c25: 此行。當令安住得不退轉。我今爲汝更作譬
T1341_.21.0771c26: 喩。假使如來在我現前。作如是言。今汝童子
T1341_.21.0771c27: 當二十劫中成阿耨多羅三藐三菩提。住安
T1341_.21.0771c28: 樂道。於遠道中。汝必當上得諸天身。復作
T1341_.21.0771c29: 人中轉輪王正法治化。但住懈怠。汝今當發
T1341_.21.0772a01: 大精進。於十劫中大地獄出已。當成阿耨
T1341_.21.0772a02: 多羅三藐三菩提。我能十劫受大地獄種種
T1341_.21.0772a03: 極苦。我不用作轉輪聖王。亦不用生天之身
T1341_.21.0772a04: 及與天王。我唯欲成阿耨多羅三藐三菩提。
T1341_.21.0772a05: 如是我今不用天樂。若如來在我現前。作如
T1341_.21.0772a06: 是語。若有衆生墮大地獄。彼住地獄一日一
T1341_.21.0772a07: 夜。復有忉利天中鋪天寶座。汝坐彼已於六
T1341_.21.0772a08: 夜中。當成阿耨多羅三藐三菩提。汝若爲彼
T1341_.21.0772a09: 地獄衆生大利益故。住大地獄乃至一日一
T1341_.21.0772a10: 夜。於彼出已。後日即成阿耨多羅三藐三菩
T1341_.21.0772a11: 提。若坐彼座當受天樂。而我不用彼天勝樂。
T1341_.21.0772a12: 我寧在彼大地獄中。爲一衆生作諸利益。我
T1341_.21.0772a13: 發如是弘誓精進。我於此處如是勤修。我於
T1341_.21.0772a14: 是處如是渇仰。我於是處能住地獄。意不樂
T1341_.21.0772a15: 坐。乃至當爲得佛法故。速欲成就大神通故。
T1341_.21.0772a16: 成就四無畏故。成就十力故。寧住於彼大地
T1341_.21.0772a17: 獄中。盡一日一夜。何以故。彼佛世尊長讃歎
T1341_.21.0772a18: 少欲知足。讃歎易滿減省財利。不被譏訶不
T1341_.21.0772a19: 作有爲。恒常修習頭陀功徳。威儀庠序具足
T1341_.21.0772a20: 禁戒。彼世尊長夜讃歎發精進。是故我今成
T1341_.21.0772a21: 就如來讃歎之處。信佛入行入履佛迹。如是
T1341_.21.0772a22: 成就堅固之心。當成阿耨多羅三藐三菩提。
T1341_.21.0772a23: 假使有人來在我前。即以利刀破我身分。或
T1341_.21.0772a24: 以百
T1341_.21.0772a25: 百年如是等苦。過百年已。然後當成阿耨多
T1341_.21.0772a26: 羅三藐三菩提。我寧甘受此苦。不迴於阿耨
T1341_.21.0772a27: 多羅三藐三菩提。更復有人來作如是語。謂
T1341_.21.0772a28: 我言。汝來仁者。五欲功徳遊戲快樂。而彼
T1341_.21.0772a29: 宮殿懸繒雜綵。及敷寶座莊嚴一切果報具
T1341_.21.0772b01: 足快樂。汝過百年。後當得證阿耨多羅三藐
T1341_.21.0772b02: 三菩提。於諸佛法中得到彼岸。我今不用受
T1341_.21.0772b03: 是快樂。我今寧爲大利益故。受諸苦楚刀杖
T1341_.21.0772b04: 打捶及餘多種極大苦惱。我能忍受。我終不
T1341_.21.0772b05: 捨阿耨多羅三藐三菩提。速成正覺。汚魔。若
T1341_.21.0772b06: 汝示我大熱鐵
T1341_.21.0772b07: 隨爲一事因縁。此三千大千世界爲一鐵
T1341_.21.0772b08: 而彼炎合成一火。我能爲諸衆生等。在鐵
T1341_.21.0772b09: 中受其燒煮等苦。而能荷擔。不捨阿耨多
T1341_.21.0772b10: 羅三藐三菩提。阿難。爾時利益童子。語汚魔
T1341_.21.0772b11: 言。行矣汚魔。共詣佛所。而彼如來教示我等
T1341_.21.0772b12: 當如是住。阿難。爾時汚魔隨利益菩薩。往詣
T1341_.21.0772b13: 然燈如來應正遍知所。阿難。爾時利益菩薩
T1341_.21.0772b14: 頂禮佛足。却住一面。住一面已白佛言。世尊。
T1341_.21.0772b15: 我欲得阿耨多羅三藐三菩提。以是因縁。唯
T1341_.21.0772b16: 願如來教示我等。令我速成阿耨多羅三藐
T1341_.21.0772b17: 三菩提。爾時利益童子作是語已。然燈如來
T1341_.21.0772b18: 告利益童子言。童子。汝觀此法何者法。是
T1341_.21.0772b19: 汝所問而言我當成阿耨多羅三藐三菩提
T1341_.21.0772b20: 耶。彼法不可得。若成阿耨多羅三藐三菩提。
T1341_.21.0772b21: 於中誰當成阿耨多羅三藐三菩提。譬如有
T1341_.21.0772b22: 人作如是言。我今在虚空之中。當令滿跡。若
T1341_.21.0772b23: 象足跡若馬足跡若駱駝足跡。若牛足跡。若
T1341_.21.0772b24: 諸鳥足跡。童子。於汝意云何。此人能得上虚
T1341_.21.0772b25: 空中或象足跡乃至諸鳥足跡。得滿已不。利
T1341_.21.0772b26: 益言。不也世尊。佛告言。如是如是。童子。若
T1341_.21.0772b27: 汝言我當成阿耨多羅三藐三菩提。彼法不
T1341_.21.0772b28: 可見。當成阿耨多羅三藐三菩提者。此等諸
T1341_.21.0772b29: 法離覺觀相。此等諸法自性遠離猶如虚空。
T1341_.21.0772c01: 阿難。佛作是語已。其利益童子復白然燈佛
T1341_.21.0772c02: 言。世尊。彼法頗有相似以不。彼佛報言。如是
T1341_.21.0772c03: 彼法似虚空。佛復告言。童子。似虚空者彼無
T1341_.21.0772c04: 有似。童子。彼佛菩提無有似者。以是義故。彼
T1341_.21.0772c05: 佛菩提似虚空。童子。譬如有人作如是説。我
T1341_.21.0772c06: 於上虚空中。無有住處而作畫印。童子。於汝
T1341_.21.0772c07: 意云何。彼人能得上虚空中無有住處作畫
T1341_.21.0772c08: 印不。童子言。不也世尊。佛言。如是如是。童
T1341_.21.0772c09: 子。於中無有法可成阿耨多羅三藐三菩提
T1341_.21.0772c10: 者。童子。此＊惟有聲＊惟者響。我當成阿耨多
T1341_.21.0772c11: 羅三藐三菩提。童子。有我者。無有阿耨多羅
T1341_.21.0772c12: 三藐三菩提。阿難。爾時彼佛作是語已。利益
T1341_.21.0772c13: 菩薩復白佛言。世尊。頗有我所有阿耨多羅
T1341_.21.0772c14: 三藐三菩提不。彼佛答言。有去我所。有阿耨
T1341_.21.0772c15: 多羅三藐三菩提。童子報言。希有世尊。有
T1341_.21.0772c16: 我念者當有煩惱去我所者而無煩惱。阿難。
T1341_.21.0772c17: 爾時童子作是語已。然燈佛復告利益童子
T1341_.21.0772c18: 言。童子。我所念者無有煩惱。何以故。若有
T1341_.21.0772c19: 實此非我所。無一物者。無有一物是我所作。
T1341_.21.0772c20: 以是義故。言我所作。童子。譬如有人作如是
T1341_.21.0772c21: 言。我有諸聲。若象聲。若馬聲。若駱駝聲。若
T1341_.21.0772c22: 牛聲。若驢聲。若騾聲。若伎樂聲。若婦女聲。
T1341_.21.0772c23: 若丈夫聲。若種種鳥聲。拍鼓大鼓及貝角等
T1341_.21.0772c24: 種種音樂之聲。及以談話之聲。世間所有音
T1341_.21.0772c25: 聲者。皆安置篋中。我若須時各於篋中取聲
T1341_.21.0772c26: 而作。童子。於汝意云何。彼人是正語不。答言
T1341_.21.0772c27: 不也。世尊。何以故。世尊。聲不可取故。聲不
T1341_.21.0772c28: 可見故。世尊。彼聲不從東方。不從南方。不從
T1341_.21.0772c29: 西方。不從北方。不從上方。不從下方。世尊。
T1341_.21.0773a01: 聲若可見者應有聚積。佛言童子。是音聲雖
T1341_.21.0773a02: 不可見。而生耳識覺知之相。亦起愛憎。聲
T1341_.21.0773a03: 不可見。但以聞時而生苦樂。童子。如是如是。
T1341_.21.0773a04: 以無智故當生苦樂。彼不可見。若不可見彼
T1341_.21.0773a05: 即無色。若無色者彼應不著。童子。汝莫如是
T1341_.21.0773a06: 於彼聲中而生染著。謂我當成阿耨多羅三
T1341_.21.0773a07: 藐三菩提。童子。譬如有人作如是言。我以氣
T1341_.21.0773a08: 吹令滿魚網。童子。於汝意云何。彼人此言是
T1341_.21.0773a09: 正語不。答言不也。世尊。佛言童子。我如是
T1341_.21.0773a10: 辯。若欲菩提者作如是説。分別我我所當得
T1341_.21.0773a11: 成菩提。童子。我念往昔過去有人行渉遠道。
T1341_.21.0773a12: 爾時非時起大雲雨。是時彼人困苦疲乏極
T1341_.21.0773a13: 大衰損。於後時間還己家已。聚集柴木及乾
T1341_.21.0773a14: 糞穢毒藥炭火。聚著崖上作大烟焔。更取糞
T1341_.21.0773a15: 穢及諸毒藥柴木薪等。擲著火中。作如是説。
T1341_.21.0773a16: 虚空苦我。虚空苦我。我今在此欲害虚空以
T1341_.21.0773a17: 烟薫殺。童子。於汝意云何。此上虚空可薫
T1341_.21.0773a18: 殺不。答言。不也世尊。佛言。如是如是。汝童
T1341_.21.0773a19: 子。以著我故欲求菩提。何以故。童子。此業虚
T1341_.21.0773a20: 妄。若以著我故求索菩提。童子。汝於般若
T1341_.21.0773a21: 波羅蜜當作勤進。何者是般若波羅蜜。一切
T1341_.21.0773a22: 諸法無量。一切諸法無邊。一切諸法無礙。是
T1341_.21.0773a23: 名般若波羅蜜。何故名般若波羅蜜。無欲無
T1341_.21.0773a24: 樂。捨二業不作二相。若我若菩提。無所塵染
T1341_.21.0773a25: 遠離塵染。是名般若波羅蜜。復次何故名般
T1341_.21.0773a26: 若波羅蜜。無善故名般若波羅蜜。何以故。與
T1341_.21.0773a27: 聖智根同相和合。而般若波羅蜜不離聖智
T1341_.21.0773a28: 根故。有聖智根之所度量。何者思量。若心所
T1341_.21.0773a29: 思出生等法。一切合集。衆縁合者彼皆無實。
T1341_.21.0773b01: 若心所生法尚無有實。何況心法和合轉生
T1341_.21.0773b02: 諸法而當有實。何以故。名心思量生諸法耶。
T1341_.21.0773b03: 縁境思念能生増長。以是義故。名心思生法。
T1341_.21.0773b04: 童子。譬如有人名蜜瓶酥瓶。然於是中無
T1341_.21.0773b05: 有蜜瓶。亦無＊酥瓶。如應名＊酥。如應名蜜。彼
T1341_.21.0773b06: 即言＊酥瓶也言蜜瓶也。童子。此義一物而得
T1341_.21.0773b07: 二名。若作二名即是無智。若無有智不可以
T1341_.21.0773b08: 無智當成阿耨多羅三藐三菩提。童子復問
T1341_.21.0773b09: 言。何故名無智。佛答言童子。言無智者。隨心
T1341_.21.0773b10: 思生非善等法。無智牽攝取非事物。故言無
T1341_.21.0773b11: 智。童子。譬如有人於春後熱時被燒思涼冷
T1341_.21.0773b12: 水。若冬冷時還思熱水。然彼人春冬寒冷更
T1341_.21.0773b13: 無別界。唯諸行轉變。以不善法故種種愛
T1341_.21.0773b14: 念。以愛念故而生分別。若生分別彼即非善。
T1341_.21.0773b15: 摩那婆。汝莫爲菩提因縁而作分別。童子。所
T1341_.21.0773b16: 有分別是非菩提。童子。譬如有人在大池岸
T1341_.21.0773b17: 諦觀彼池。見自身影在池倒懸。見已恐怖申
T1341_.21.0773b18: 擧兩臂而大叫喚。其大喚時有諸人衆聞彼
T1341_.21.0773b19: 叫聲。各疾走赴至彼池岸。時彼大衆告彼人
T1341_.21.0773b20: 言。咄哉癡人。汝今何故作是叫聲。爾時彼
T1341_.21.0773b21: 人告彼大衆。作如是言。謂諸人輩。我今在池
T1341_.21.0773b22: 倒懸欲死。爾時大衆告彼人言。我等不見汝
T1341_.21.0773b23: 在池死。＊唯見汝在陸地。爾時彼人復告大
T1341_.21.0773b24: 衆。作如是言。希有汝等悉皆迷惑。咄哉人輩
T1341_.21.0773b25: 汝等可來。我示汝等如我所見在大池死。彼
T1341_.21.0773b26: 等衆言咄哉人者今可示我。爾時彼人於彼
T1341_.21.0773b27: 池中諦觀察已。舒擧兩臂告彼大衆。復作是
T1341_.21.0773b28: 言。咄哉人輩。汝等看我在池中死。時彼大衆
T1341_.21.0773b29: 告彼人言。咄哉丈夫。汝今顛倒迷惑所致。汝
T1341_.21.0773c01: 今在陸。此是汝影顯現在池。汝觀我輩所有
T1341_.21.0773c02: 形影。亦現池中。爾時丈夫告大衆言。咄哉
T1341_.21.0773c03: 人輩。我今不獨憂自己身。汝等今者皆在池
T1341_.21.0773c04: 死。時彼丈夫搥胸唱叫。速疾走至村。見多人
T1341_.21.0773c05: 衆。即復告言彼村人衆等言。人輩今我自身
T1341_.21.0773c06: 及諸人衆。皆在池中倒懸將死。咄哉人輩。汝
T1341_.21.0773c07: 等可來詣彼池中拔出我身及諸大衆。我等
T1341_.21.0773c08: 當知汝等恩徳。彼村人言。丈夫我等唯見
T1341_.21.0773c09: 汝在陸地。不見在水而取命終。爾時丈夫告
T1341_.21.0773c10: 彼大衆。咄哉人輩。汝來觀看即知驗實。童子。
T1341_.21.0773c11: 時彼人衆作是思惟。此人成狂。我等可詣彼
T1341_.21.0773c12: 池所躬自觀察。彼當云何教我驗實。爾時人
T1341_.21.0773c13: 衆詣向彼池。到已告彼人言。咄哉癡人。何
T1341_.21.0773c14: 者大衆死於此池而取命終。爾時彼人見彼
T1341_.21.0773c15: 大衆在池岸已。自身諦下審悉觀察。告彼人
T1341_.21.0773c16: 衆。復作是言。咄哉人輩。汝等皆悉在此池中
T1341_.21.0773c17: 而倒懸死。爾時村人告丈夫言。咄哉癡人。此
T1341_.21.0773c18: 是形影非眞實身。何故如是迷惑。爾時彼人
T1341_.21.0773c19: 不思成狂因遂命終。童子。如是如是。彼法無
T1341_.21.0773c20: 有二相不得作二。童子。以有二故當有疑悔。
T1341_.21.0773c21: 既有疑悔即生二想。童子。若取諸法猶如形
T1341_.21.0773c22: 影。如實知者。彼等不作起我分別。於上虚空
T1341_.21.0773c23: 非烟可死。不可以聲安置篋中。亦不可以影
T1341_.21.0773c24: 現池中而言我死。亦復不可作如是分別名
T1341_.21.0773c25: 菩提也。若我當覺也。童子。若有菩薩能知是
T1341_.21.0773c26: 事者。若有菩薩。以三千大千世界所有衆寶
T1341_.21.0773c27: 滿已布施。而此福業倍不及彼。摩那婆。應如
T1341_.21.0773c28: 是學。豈可地界當成阿耨多羅三藐三菩提
T1341_.21.0773c29: 乎。豈可水界火界風界當成阿耨多羅三藐
T1341_.21.0774a01: 三菩提乎。若地界水界火界風界當成阿耨
T1341_.21.0774a02: 多羅三藐三菩提者。應依佛世尊具滿不空。
T1341_.21.0774a03: 何以故。此身體實四大成故。以是義故。一切
T1341_.21.0774a04: 衆生無非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨
T1341_.21.0774a05: 多羅三藐三菩提。亦非水界及火風界當成
T1341_.21.0774a06: 阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不
T1341_.21.0774a07: 可得故。不可作名字。無有名字。亦不可得而
T1341_.21.0774a08: 作名字。諸佛菩提亦不可得而作名字。諸佛
T1341_.21.0774a09: 如來亦不可言亦不可分別。摩那婆。不可言
T1341_.21.0774a10: 中。汝今莫作如是分別言。我當成阿耨多羅
T1341_.21.0774a11: 三藐三菩提也
T1341_.21.0774a12: 大威徳陀羅尼經卷第四
T1341_.21.0774a13:
T1341_.21.0774a14:
T1341_.21.0774a15:
T1341_.21.0774a16:
T1341_.21.0774a17: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0774a18: 此大神呪。能令衆生出生辯才。若有受持此
T1341_.21.0774a19: 大神呪。彼於此處最爲殊勝。當令歡喜決定
T1341_.21.0774a20: 生力爲自爲他。復當得於四處無所缺減。何
T1341_.21.0774a21: 等爲四。一者口業清淨。二者意念清淨。三者
T1341_.21.0774a22: 能斷疑網。四者不作盡邊上生善道。復當得
T1341_.21.0774a23: 四種不缺之處。何等爲四。一者當得持識。二
T1341_.21.0774a24: 者現得受記。三者於動亂時不生恐怖。四者
T1341_.21.0774a25: 斷疑不滯。彼復當得四處不缺。何等爲四一
T1341_.21.0774a26: 語量中。持六十三偈分量。能以此隨順授與
T1341_.21.0774a27: 如法實作倍量。受持所説法義。所持法義永
T1341_.21.0774a28: 不忘失。乃至命盡於中二種根。無明有愛。復
T1341_.21.0774a29: 有二根。名慰喩方便愛渇發處。阿難。復有
T1341_.21.0774b01: 二種根名。一和合集愛。二不見渇愛。復有二
T1341_.21.0774b02: 根名。一無明愛。二無明成就愛。阿難復有二
T1341_.21.0774b03: 種根名。禪定愛。譬如優陀羅阿羅摩子。若有
T1341_.21.0774b04: 如是受生之者。將墜於惡道。他亂渇愛不能
T1341_.21.0774b05: 知縁。所言根者一切分異。於中如來住已而
T1341_.21.0774b06: 爲説法。戒及三昧有四根本。彼等知已生於
T1341_.21.0774b07: 梵行。苦苦集苦滅苦滅道聖諦
| T1341_.21.0774b08: | 闍茶地 | 一 | 阿泥奚囉 | 二 | 婆婆哆毘逾 | 三 | 伊曇破 |
| T1341_.21.0774b09: | 盧 | 四 | 尼耶摩破盧 | 五 | 三目陀逾 | 六 | 毘蒲伽 | 七 |
T1341_.21.0774b11: 彼言説。如來入已示現諸事。比丘學已知言
T1341_.21.0774b12: 説處。知所攝處。知破戒聚。知語過失。知過去
T1341_.21.0774b13: 世増上語。知未來世増上語。知現在世増上
T1341_.21.0774b14: 語。知婦人増上語。知丈夫増上語。知黄門
T1341_.21.0774b15: 増上語。知一増上語。知二増上語。知多増上
T1341_.21.0774b16: 語。知觀察増上語。知細意増上語。知毘尼
T1341_.21.0774b17: 五種作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏處。
T1341_.21.0774b18: 知不可覆藏處。知減省口業。知妙善口業。知
T1341_.21.0774b19: 捨離印。以此言教成此義理。世辯語言除滅
T1341_.21.0774b20: 煩惱。持讀修習。復有世辯。名曰怖輪習慧
T1341_.21.0774b21: 成熟。如來知已。此陀羅尼修多羅文字句中
T1341_.21.0774b22: 之所繋屬。若比丘持已巧知言辭。知衆如法。
T1341_.21.0774b23: 亦知時節。知語言住處。以此語言當令安住。
T1341_.21.0774b24: 彼之所作亦知。説此言已彼無復辯。復知彼
T1341_.21.0774b25: 處應當請問。此處當問。此已自知能決此事。
T1341_.21.0774b26: 知是六處問已我等而當爲作報答。亦復能
T1341_.21.0774b27: 知不應報處。知問時節。知任力處。知問般
T1341_.21.0774b28: 若發果之處。亦知四種作因之相。住於彼處
T1341_.21.0774b29: 當共語論。不得亂語。亦復不得欺誑於他。不
T1341_.21.0774c01: 得自取。亦復不得作毀他語。若欲共他之所
T1341_.21.0774c02: 語論。當住四處。何等爲四。攝有攝無無發語
T1341_.21.0774c03: 處。現在無餘故。欲作語言。復住四處當作語
T1341_.21.0774c04: 言。何等爲四。不得瞋恚正心無倒。方便攝
T1341_.21.0774c05: 取之。不誹謗諸佛菩提。具足成就八解脱禪。
T1341_.21.0774c06: 欲作語言。復住四處應當共語論。何等爲
T1341_.21.0774c07: 四。而不違背諸阿闍梨。不説有我。知衆住
T1341_.21.0774c08: 處及世間道之所住處。欲顯示涅槃於彼之
T1341_.21.0774c09: 中。何者世辯。如如來於此修多羅句中之所
T1341_.21.0774c10: 宣説。爲莊嚴彼義故。降伏外道故。有路伽
T1341_.21.0774c11: 耶多。名曰阿囉多囉鞞厨。復有路伽＊耶
T1341_.21.0774c12: 多。名曰郁瞿盧伽囉迦利逾。復有路伽＊耶
T1341_.21.0774c13: 多。名曰奚羅蔓多羅瞿。復有路伽＊耶多。名
| T1341_.21.0774c14: | 曰三摩多尼舍叉般摴 | 椿據 反 | 。此等四種路伽 |
T1341_.21.0774c16: 諸外道欲共論義來詣其所。應作是言。長
T1341_.21.0774c17: 老。汝何所須。若彼當作如是之言。我今故來
T1341_.21.0774c18: 欲共言論。時彼比丘應語彼言。汝當用何印
T1341_.21.0774c19: 欲有語論。爲當用戲論印。爲當用問答印。爲
T1341_.21.0774c20: 當用斷印。爲當用路伽＊耶多印。彼若聞已
T1341_.21.0774c21: 作如是言。我於四印一亦不知。時彼比丘應
T1341_.21.0774c22: 語彼言。若欲言論無印語者。不護語者。欲
T1341_.21.0774c23: 作語論隨意出言。而汝今者無印語業。出自
T1341_.21.0774c24: 意言無有次敍。汝可速去。我不共汝平論法
T1341_.21.0774c25: 事。阿難。有異比丘散亂心者。如是法相不知
T1341_.21.0774c26: 方便。無此口業。能如法語若能斷者。無有是
T1341_.21.0774c27: 處。阿難若彼外道作如是言。我已印竟不印。
T1341_.21.0774c28: 印竟當作語言。比丘應語彼外道言。若汝無
T1341_.21.0774c29: 印即無諍論。何以故。汝口問印已。若更不
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