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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
一最後心受生處。五生處有二樂。五生處一
切無樂。五種戒。五忍。五調伏欲。五頭痛。五
眼痛。五鼻痛。五面痛。五面門痛。五食道。五
耳疑。五眼根疑。面門得欲歡喜已。速得瞋恚
十種惡。耳忘失音聲。五法具足舌根薄。五
種善根口業清淨他信受語。五虫依頭名優
羅蒱。亦名鉢盧。亦名那羅瞿。亦名波羅瞿。亦
名婆帝虱都。彼五法令眼筋羸弱。復有五虫。
噉食頭腦。名三暮瞿。亦名摩瞿踰。亦名尼帝
踰逐都。亦名娑陀藍蒱。亦名娑途馱奴。若數
發已食項筋斷。令諸衆生所有言音衆生不
受。五種名字説法能令衆生言語不滿。五離
惡平等知故。轉五根本。一切衆生各各鬪競。
五得伏藏賊。不能奪五寄付。而不欺誑。五爭
競本。二十二種相眼當減。此身中有二萬二
千筋。有一筯攝更別。有十筋入項中。五筋入
懸臃。五筋入肩膊。五筋入咽喉。此身有五
十七百千數筋。纒縛此身。一如彼筋數。頭髮
還有如許一一頭髮。復有五百五百名字。阿
難。彼諸如來於一名中。安置建立。五速根。二
攝根。二略。二共根。二無根。彼五處應分別。
天道人道地獄道畜生道閻羅王道。五種根
相。最後出入息衆生應知。此處捨已當墮阿
鼻大地獄中。有四種根相。縛清淨不缺不濁。
若於最後出入息時不墮惡道。智者應知。是
人此處捨身命已。生三十三天。三種根相應
墮畜生。二種根相當墮閻魔羅世。七種根相
彼最在後出入息時。如是根相智者當知。如
此衆生捨是身已得生人間
大威徳陀羅尼經卷第一
大威徳陀羅尼經卷第二
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。有根名爲勝。復有根名爲堅勝。宮根生
已。當發十心。所謂一離慢心。二生愛念心。三
生歡喜心。四生作業心。五生踊躍心。六彼現
前念心。七彼惡色不入鼻不喎曲。八臨命
終時心不懷惡。九於愛物中不生慳悋。十彼
眼目状如欝金根色。歡喜微笑。其面向上觀
自宮殿。若有衆生。具足如是諸根状貎。智者
當知。是人即生三十三天宮殿之中。又有十
根及十種身所作相。智者應知。此等衆生捨
此身已。當墮阿鼻大地獄中。何等爲十。所謂
惡心觀己妻子。手捫虚空不受善教。流涙墮
落屎尿汚穢。閉目不視以衣覆頭。無食空噍。
身體羶臭。命欲終時其足破裂鼻根傾倒。左
右縮申而取命終。伏面思惟而動左眼。眼色
焔赤。有如是種如是状貎如是處所。智者應
知。此等衆生從此捨身。當墮阿鼻大地獄中。
又有衆生五相具足。智者當知。從此捨身生
畜生中。何等爲五。於妻子所愛心所牽。手
足指等悉皆捲縮。腹上汗出作白羊鳴。口中
沫出。如是五種。如是相状如是處所。智者應
知。此等衆生從此捨身生畜生中。有八種相。
智者當知。此等衆生捨此身已。生閻摩羅世。
何等爲八。轉舌舐上及舐下脣。身體惱熱求
欲得水。論説飮食而但口張。眼目青色如孔
雀項。瞳人乾燥放糞無尿。右脚先冷而非左
足。口言燒我亦云炙我。以右手作捲。何以
故。如是慳貪諸過患故。不捨施故而取命終。
有如是種如是相状。衆生具足命終之時。智
者應知。當生閻摩羅世。復有衆生十相具足。
智者應知。從此捨身當生人間。何等爲十。有
一衆生最後三摩耶時。有如是心安住不動。
繋縛縁中端正可憙。所欲可作無痛無憂。彼
臨命終於最後息出入轉時。求父母名。求兄
弟名。求姊妹名。求朋友知識名。其心不亂其
心不迷。其心不諂其心惇直。付囑父母。囑
累朋友及與知識。相喜樂者。所發業事皆悉
付囑。所有藏伏藏皆悉示人。若世有佛。信如
來者。彼稱南無佛陀。若非佛世當信外仙。彼
稱其名作是希有。乃至如是微妙園林河池
住處。亦不張口。仰臥端身不作荒言。不受
苦惱不恐不驚。身不皴裂亦無惡色。身體柔
軟轉縮任心。有如是等。有如是種如是形相。
智者應知。此等衆生從此捨身當生人間。往
還七返。如地獄衆生。從地獄還已還生地獄。
彼轉業已。地獄捨身當生畜生。彼轉身已。從
畜生捨身還生畜生中。彼轉業已。從地獄畜
生捨身已。畜生閻摩羅世。彼轉業已。從閻
摩羅世。捨身命已還生畜生及以地獄。十四
業有三十種相。衆生旋轉從地獄出生畜生
中。從畜生出生閻羅世。從閻羅世還生畜生。
從畜生還生地獄。二種三十具足。此六十勝
業如來悉知。彼發業處亦知寂靜發業處各
各有相。如來悉知。業各別處如來悉知。寂靜
別處如來悉知。戒行別處如來悉知。各別師
導亦知非師。如來已知。一切衆生諸名各別
如來悉知。如來名號十力。名號佛陀。名號
知自生智非師智。名亦知帝釋。所有名號亦
知梵。名亦知大自在。名亦知不可稱。名亦知
善月。名亦知普明。名亦知導師佛。名主將。
亦名勝導師。亦名世親。亦名不離福。亦名勝
陣。亦名勇健。亦名善丈夫。亦名最丈夫。亦名
最極丈夫。亦名最雄猛丈夫。亦名商主。亦名
師子。亦名須彌山。亦名不動者。亦名普眼。亦
名金剛。亦名如金剛。亦名善宿。亦名宿王。亦
名月。亦名日。亦名離暗。亦名閻浮金光。亦
云普光。阿難。此是諸佛名字猶如花鬘。如
來不可以百千那由他倶致劫而可宣説盡
極其邊際。復次阿難。惟有如來。於此修多
羅法本中。五百如來名號説已。爲日爲月。略
説五百名號。日亦五百月亦五百。諸宿五百
破壞五百。諸見五百頭名五百。眼名五百耳
名五百。鼻名五百舌名五百。身名五百。手
足名亦復五百。乃至略説有五百善根。若有
一善根純熟故。滿足人相諸相無缺無減。亦
不可降亦不可伏。他不能勝不可得邊。當有
無量。當有無稱。五十二百千等最勝功徳。如
故名毛畫文。更不於彼死身中住。故言畫文。
復名畫文。入虚空相當説此業。所有三千大
千世界。名曰佛刹。如來以彼畫文住。如來
指下者。欲擧須彌山王無量無邊百千等數
乃至梵天。而彼如來不盡示現一切無畏大
神通力。於彼神通五處最勝。出第一明中。五
不離別。五棄捨。五行風輪。四界於中所有地
界。以四種相於色中説。何等爲四。麁大虚
空染十方染虚空。同色。攝以往業積集故。五
種水。娑囉伽色水。多毘沙色水。薄酪漿色水。
頗梨色水。琉璃色水。是爲五色水。五忘失
事。五善根増長。五事句。五邪行。五道流轉生
死。五無益語。日月名有五百。聖諦亦有五百。
彼處語彼處所説。五如法呵責。五百頭患。乃
至有五百手脚患。五百非善丈夫成禿患丈
夫。有五百勝事。婦人所無五分具足。婦人不
成丈夫。有疽虫室故。婦人多欲。婦人有五
腸處。而丈夫所無。女人五法具足不自由。衆
生有五勝六意取法六作淨法六寂處。丈夫
具足六法。轉男已得婦女身。何等爲六。妬
嫉故。強婬他婦。白法減少。非道分行。意樂謗
法。是爲六。婦人有六種法具足。轉婦女身得
丈夫根。何等爲六。歸依佛。歸依法。歸依僧。
護己夫主。不妬嫉心。發願爲先。有惡比丘六
法具足。當墮阿鼻大地獄後背七佛。何等
爲六。讀誦外道論。持戒比丘尼令墮戒聚。以
非梵行法謗梵行比丘。菩薩乘比丘令退菩
提心。自造佛言詣衆演説。婬五戒優婆塞妻。
是名六法。令墮阿鼻大地獄。復背七佛。比丘
尼有六法具足。當生驢身。常負苦重食糞噉
穢。多有鬪諍不能生忍。烏鳥啄
爲人所乘。
脚行繚戻多被杖棰。何等爲六。有比丘尼。
墮人胎或令他受胎。或汚他家。令持戒比丘
墮失戒聚。誹謗持戒比丘尼。共惡比丘多結
朋友。謗佛菩提。此具六法比丘尼。當墮驢中。
優婆塞有六法。具足不覺往昔住持。當成惡
優婆塞。何等爲六。無忍與諸比丘少時愛敬。
以一惡事一切皆捨。恒作俗事吉凶。説佛爲
惡。共惡比丘雜合同聚。散三寶物。此六法
具足成惡優婆塞。六法具足惡優婆夷。當作
二根事。何等爲六。説佛爲惡令比丘墮戒聚。
説法爲惡。復作是言。無有涅槃。説僧爲惡。復
作是言。無有聖僧。不信業果。將持戒比丘詣
於酒處。如來塔中所施花鬘及香奪已自用。
此六法具足惡優婆夷。能成二根。六種所作
無行。應知六種作平等。應知六縁。應知六四
雙。應知六三。應知二十百千拘＊致説聖諦。
應知種種言音。如言苦聖諦。四十一百千＊拘
＊致。聖諦依義演説。六不迷六迷。六言斷。六
止滅。六心恐怖無歸依。六戒果。六聞果。六
施果。六智果。六攝爭競。六一切衆生懈怠事。
唯除如來六勝諸羅漢。以是故。言阿羅漢
也。婦人六種幻具足故。言婦女也。六作道法。
六作無親法。六説論。六斷論。六常論。六次第
行。六法具足諸衆生四大盛壯時命終。六身
痛。六種法具足衆生面門臭。六法具足他不
受語。六法當麁脣。六法當
諂曲。六法當
不悕望。六法當傴。六法當跛。六法不知母。
六法不知父汝母汝父。如是不知朋友。六法
當生旃陀羅家。六法當販猪。六法當生獼猴
中。六法當作婦女。六法婬欲不避尊卑。六法
當生王家。六法當得王。六法當少分行。六法
戒至邊當失。六法當受畜生。六法當得天堂。
六法當得象頭。六法當得熟眼。六法當得白
羊眼。六法𥃾當有毛。六法當早老。六法世
間毀他。六法屬他一切法。六法不著一切法。
六衆生直心。六稱量。六作朋友法。六不詐聖
法。七菩提分。七根處。七行。七行勝。七梵業。
七脱業。七天業。七阿修羅業。七未來。七名
業。七種意。八分聖道。八界業。八語業。八諸
衆生方便。八種衆生友。一切衆生非衆生。一
切衆生化一切衆生無有疑。一切意無意。一
切聲作已無有。一切無實病。一切病非語言
道。一切語道苦。一切苦無智。一切無智盲。一
切盲非眼若無眼於中無智。若無者彼是凡
愚。若凡愚者彼有恐怖。以凡夫故則有恐怖。
其智慧者則無恐怖。何以故。名爲智者。以
有無邊故。言智者。言無邊者。彼無所有。若無
所有彼滅渇愛渇愛煩惱。共丈夫合彼彼處
無。是故言無。言無者滅生。何名有生。若彼處
斷滅彼無有生。若住彼滅復名邊者。所作皆
離。若於彼中作斷想故彼名捨離。何者捨離。
若於中無初。亦無有邊。彼何處有中。是故如
來説於中法彼中無處。亦無住持。亦無住處。
無色無想。彼法可捨。何者可捨。捨貪欲捨瞋
恚捨愚癡故。言可捨。何者捨名。若於是中無
有鎧甲。於鎧甲中凡夫等輩。於五欲功徳中
苦痛疲乏。何者是五欲功徳。如來説五欲功
徳已。彼諸凡夫愚惑受用。八迷惑行。八聖
勝聖諦。八受入道勝。八行力勝。八種辯才。
閻浮提中八辯才發業。八辯才戒聚和合。八
和合法名字。八名字和合作業。八種八相別
名不能説一切語言名。八意事。八無有發業
於中得慢名。八非住處住已説法。八眞實。八
別眞實。八虚妄事。十一種有色住。八有色恐
怖住處。丈夫七舌根相。當得色八心。痛不愼
故。發時不可知。不得現見。八虚妄事。八欺誑
事。八初後乏少。八衆生。八法衆生具足妄語。
應知彼多作業。有欺誑者。共會集聚好數相
看互拍手。作如是言。彼舍有物應當施我。復
共相命詣檀越家。更相讃歎使知有徳。別離
去時。種種語論求物方便。又復遣使向彼求
物。云我有所須。復有八法作詐誑名。如是
諸法。當有分別。當有分劑。八衆首。八朋黨破
壞。八少福處。八善根種。善根熟故得智具
足。此一勝根次第智慧。八發一切法無諂曲。
一發起合邊際門。二發起合忍至。第三發起
合結憂。四發起合根主。第五發起合集。六發
起合苦滅。七發起合壞印。八發起合降伏。
八難調伏。八易降伏。八是想衆生。八作作。八
斷滅事。八守護伏藏。八不愛。八癡網。八法具
足衆生墮邪見。八可捨想。八作業墮。八丈夫
法具足。於此捨身當向賢處。八破智者應知。
八種諍競法。智者應知。阿難。此等印句。不錯
句。眞實句。不顛倒句。業作入句。聚集和合
句。勝句。智句。佛句。現見句。和合句。最勝句。
若如此相諸句作義。能解入者。過去已入今
現在入未來入者。彼爲一切衆生意所信樂。
能取勝智。取最勝法。當得成就最上勝智。
當轉法輪得勝支提。當得八百千數諸佛法
門。當得入舌根。謂如來舌根。具足五十七百
千功徳。如來以字説。一切衆生各得歡欣。若
有一衆生。於如是法如是清淨如是光明。若
受持讀誦修習。於阿耨多羅三藐三菩提種
諸善根。如來説彼得阿耨多羅三藐三菩提
不以爲難。何以故。所有諸菩薩行。諸菩薩心。
菩薩所作。十二根本。善根具足。五千種辯才
具足。六十四倶＊致善根増長。當淨佛眼。東
方南方西方北方無有障礙。如來萬倶＊致善
根莊嚴。如來住金色身。彼如來身於一切三
千大千世界中作大光明。然彼光明石壁無
礙。非山非燈。非須彌山樹林之所障礙。破一
切闇已。如來光明最爲微妙。若是相智當欲
得者。佛知彼人。於是法中當得勤求。九衆生
居處。九種過患。九悔死。九攝衆生。九法具
足。侵他婦已當受女身。九受供養患。九前後
離。九有爲印。九可信樂。九朋友無信處。九
十九百千倶＊致所有諸人文字淨。九供養他
法。九別異。九法具足衆生於佛不淨信。九法
具足衆生。於佛法中不淨信。九法具足衆生。
於衆僧邊不淨信。九法具足衆生誹謗法。九
法具足衆生當盲。二十一百千種病。誹謗法
者衆生當得。九作不和合。如來分別業處。
九分具足。地分所有果樹不與果實。九樹相。
九地相。九婦女相。九丈夫相。九時相。九淨
相。九道相。九地獄相。九畜生相。九閻羅王世
相。九蛇家。九治。九頭脈。九輕。九外取。九眼
相。九分工巧。二十二百千治身病九毒。往昔
迦葉佛教中顯示。耆婆醫王以此修多羅句。
於治病師中最勝第一。阿難。此入根本。於
一切法令作歡喜故。一切諸法攝取故。如來
十力。如來十因。十種如來所説。十種如來生
處。十如來寂靜。十如來三昧。十眷屬印。十作
廣法。十明力。十根處住。十共知名。十見道。
十面門。十觀比丘。十法具足當勤受持。比丘
一切闕減。比丘十法具足至阿蘭若。比丘十
法具足墮於四禪墮已。當入阿鼻大地獄中。
比丘十法具足。阿蘭若住處。有事物分別非
事物分別。比丘十法具足。速疾早下不復重
迴。十七種事誹謗佛。十六相誹謗法。三十一
相誹謗僧。六十九因縁比波婆瞿稚娑娑比
低夜。六十七相當不得衆。阿難。十詐善相。十
詐善衆具。十詐善思相。十詐善行。何等爲
十詐善。憍慢詐善。難共事詐善。難得意詐善。
多作聲詐善。出家形色詐善。力慢詐善。如
騾爲相詐善。住高原詐善。家得名稱詐善。現
病詐善。此等十詐善邪行活命。彼不見好状
如塚墓。亦如野干。如大毒蛇。破戒沙門猶釣
魚鉤。如蛇獼猴。生盲之者滅佛菩提。十相似
説法師。十持律相似。十持修多羅相似。十住
阿蘭若相似。十知僧事相似。十優婆塞相似。
十優婆夷相似。十住房相似。十施非大施。十
施是大施。十斷施。十先施下。十慳面相。十與
己面相悔。十告説面相。十怖告諸尊長。十言
下。十於先告。十告先相相續繋縛事。十事行
＊悕望得菩提。十信得菩提。十取已疑。十勝
事。十功巧處。十知事。十聰明法。十諸健者
行。十捨事。十水壞。十作患法。十滅過患。十
攝受。十説者。十十者。十業。十世憘。十癡法。
十時。十法具足。當滿足黄門中。十大過患。十
住處。十種墮。十亂十捨法。十衆生欣。十龍
十惡道。十婦女瓔珞。一婦女瓔珞。十無節。
十小節。十初後乏少。十跛行。一婦女過失勝
一切過失。謂婦女欲行不知厭足。寧以蘇油
滅大火聚。以獼猴作轉輪王。寧以狗行於虚
空。寧以諸阿修羅至善法堂。寧以糞穢作栴
檀香。而彼女不可以百丈夫若千丈夫乃至
倶＊致丈夫令其婦女欲情滿足。佛説是語已。
阿難白佛言。世尊。我聞婦女如是惡事。攪
擾我心。佛言阿難。汝豈不於此處生希有耶。
阿難白佛言。如是世尊。於此處中可作希
有。佛言阿難。於是處莫作如是希有事也。於
恒河中可作文字。然彼婦女不可以欲令其
厭足
復次阿難。復有噉虫。名曰茶舍迦。微細於
尸梨迦多。可得虚空中示其足迹見其行歩。
而彼婦女不可以欲令其滿足。一幻二三四
五。阿難。略説婦女有無幻法。何故名爲母村。
以人世間語言。故名母村。非如來耶。謂大
人者。略説此語。亦名母村。如來知彼故。亦言
母村。阿難。丈夫有八萬四千諸過患。令丈夫
隨順婦女。有五十七種事具足。婦女於丈夫
邊作奴僕想。丈去有十幻過十失十觀入法。
十丈夫治罰。丈夫有十法具足。戀者婦女已
作羊鳴。十法具足丈夫著糞穢。應知十法具
足丈夫。從高墮阿鼻大地獄。十法具足丈夫。
當發一心生得聖人捨家出家。若有捨家出
家者。彼當得五十七丈夫法。若有不捨家出
家者。彼當得六十九種百千惡法。十住阿蘭
若業。十未來生道十嫉妬法。十住阿蘭若功
徳一世間印。十眷屬。十因處。十趣事。十世
間希有法。十一切事。十尼乾子語。十世智辯。
何等爲十。無諂平等世辯。不觀世辯。妄失世
辯。勝衆具世辯。當恕幾世辯。當勤求世辯。勝
成熟世辯。抖擻事世辯。斷語言世辯。普衆
具世辯。衆生十法具足。如實自身過患不知。
而得財利十分具足處應取於中。如來爲降
伏世辯故。建立五事。何等爲五。謂聖諦事。因
縁中生巧方便事。於思惟處憶念事。一切法
作成就事。於智慧中勝印事。十瞎患。十過患。
十僂患。十青眼患。十羊眼患。十少指患。十
一指患。十黄門患。十津流患。十城患。十王過
患。不畏佛者。十病患。十指過長患。十流轉
患。十八身節患。於外道言中一句安置。於佛
言中不迷佛語。離惡過患。於佛言中更無勝
者。佛語無上。若於佛言中。有如是念求過惡
者。彼等不得取如來爲師。何以故。如來世
尊無有上者。如來世尊無有疑惑。如來所作
皆悉爲善。無不善故。於佛語中無有鬪諍。滅
盡作業。如是等處無少方便。若有如是不缺
少者。如是圓滿如是具足。如來如是説一切
作一切法和合。於一切法平等修行。一切法
稱。一切法印。一切法母。一切法選擇。一切法
集。一切法相。一切法淨。一切法觀察。若比丘
若比丘尼若優婆塞優婆夷。受持讀誦修習
者。彼等當得十種處。何等爲十。當得勝智
得念不忘。當得勝慧得生好處。遠離諸惡諸
外論師。來趣向者。如法事中善能調伏。於一
日中。當能誦持得四千偈。如心所念心所願
處。若聲聞乘中。若辟支佛乘中。若佛乘中。彼
處彼處得度彼岸。於義中無所
少。聞他
所説而不忘失。於義辯中。於法辯中。於辭辯
中。於樂説辯中。而作勝因。當得好色形體端
嚴。他不能伏
大威徳陀羅尼經卷第二
大威徳陀羅尼經卷第三
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
於中何者名爲一。其一者。非二非三。此是
閻浮提人。一作因縁。又言一者無續。此是
欝單越人一作因縁。又言一者。非此作。此是
弗婆提人一作因縁。又言一者。二種作相此
倶耶尼人一作因縁。又言一者。滅可愛。此是
沙門釋子一作因縁。又言一者。善生面。此
覆鉢足夜叉一作因縁。又言一者彼歎。此是
常醉夜叉一作因縁。又言一者。阿鞞囉蒲。
此是持髮夜叉一作因縁。又言一者。膩磨瞿。
此是四天王一作因縁。又言一者不合。此是
三十三天一作因縁。又言一者。比栖那楡
一者。伽闍流波象形色。此是他化自在天一
奴。此是梵身天一作因縁。又言一者。阿那奴
又言一者。阿伽囉磨娑他奴。此是大梵天＊一
作因縁。又言一者。娑＊娑浮帝。此是光天一
作因縁。又言一者。刪帝隷。此是少光天一作
因縁。又言一者。蘇目羅。此是無量光天一作
因縁。又言一者憂羅。此是光音天一作因縁。
縁。又言一者膩祇。此是少淨天一作因縁。又
言一者。波流荼。此是無量淨天一作因縁。又
言一者。憂四陀。此是遍淨天一作因縁。又言
一者。娑彌帝。此是麁大果天一作因縁。又言
一者婆施。此是無熱天一作因縁。又言一者。
謨舍。此是善現天一作因縁。又言一者娑婆。
此是阿迦膩吒天一作因縁。又言一者。阿盧
利。此是識處天＊一作因縁。又言一者。阿伽
蘇＊蒲。此是非想非非想天一作因縁。又言一
作者。名爲不作故名爲一。此是諸天一無作
相。亦無有事。若因此文句。内心恐怖欲求解
脱。無有是處。何以故。如來但以言辭演説
作字句説。如來於此一事。以是字句各各名
字方便敷演。若一劫若過一劫。不可窮盡。諸
佛世尊。有如是等無邊辯才。雖然阿難。旦冥
一作事。如閻浮提人一作因縁。如是名相一
一名字。能知百千倶致等數。又言一者。蘇
流低此是不信衆生。善不作故。言一作也。如
夫。或被人逼逐若復狗逐。于時丈夫叫復重
叫。驚怖熱惱。於彼時中何所歸趣。無所悾
告。但作是説。惟唱來來。是名人中所有苦惱。
如是最苦如是極苦。如是一作者。彼彼辯才
彼彼名字。具足知已八種法則
蘇婆囉拏烏荼婆 闍荼婆 佉囉荼 三目
陀囉 波憂羅娑徒舍 阿子那三迷那憂婆
離沙 優佉羅
如是如是。以此法用語言字句。知是人相。如
是等語教令知覺。當令正知當令正覺。云何
如來爲彼衆生。施設聖諦。阿難。如來爲彼諸
衆生等。如是如是演説聖諦。如此處言
毒佉 毒佉三摩耶 毒佉尼流陀 毒佉尼
流陀 伽彌儞
如是聖諦。而彼等言
阿叔隷三目隷 三迷舍 波囉婆
此等四聖諦。我爲彼衆生説聖諦時。五十七
千衆生。遠塵離垢於諸法中得法眼生。又言
一狗驢鞞囉離野干。作是聲音。所謂狗聲。驢
聲鞞囉離聲。野干聲。此四衆生一種聲音。如
切無樂。五種戒。五忍。五調伏欲。五頭痛。五
眼痛。五鼻痛。五面痛。五面門痛。五食道。五
耳疑。五眼根疑。面門得欲歡喜已。速得瞋恚
十種惡。耳忘失音聲。五法具足舌根薄。五
種善根口業清淨他信受語。五虫依頭名優
羅蒱。亦名鉢盧。亦名那羅瞿。亦名波羅瞿。亦
名婆帝虱都。彼五法令眼筋羸弱。復有五虫。
噉食頭腦。名三暮瞿。亦名摩瞿踰。亦名尼帝
踰逐都。亦名娑陀藍蒱。亦名娑途馱奴。若數
發已食項筋斷。令諸衆生所有言音衆生不
受。五種名字説法能令衆生言語不滿。五離
惡平等知故。轉五根本。一切衆生各各鬪競。
五得伏藏賊。不能奪五寄付。而不欺誑。五爭
競本。二十二種相眼當減。此身中有二萬二
千筋。有一筯攝更別。有十筋入項中。五筋入
懸臃。五筋入肩膊。五筋入咽喉。此身有五
十七百千數筋。纒縛此身。一如彼筋數。頭髮
還有如許一一頭髮。復有五百五百名字。阿
難。彼諸如來於一名中。安置建立。五速根。二
攝根。二略。二共根。二無根。彼五處應分別。
天道人道地獄道畜生道閻羅王道。五種根
相。最後出入息衆生應知。此處捨已當墮阿
鼻大地獄中。有四種根相。縛清淨不缺不濁。
若於最後出入息時不墮惡道。智者應知。是
人此處捨身命已。生三十三天。三種根相應
墮畜生。二種根相當墮閻魔羅世。七種根相
彼最在後出入息時。如是根相智者當知。如
此衆生捨是身已得生人間
大威徳陀羅尼經卷第一
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。有根名爲勝。復有根名爲堅勝。宮根生
已。當發十心。所謂一離慢心。二生愛念心。三
生歡喜心。四生作業心。五生踊躍心。六彼現
前念心。七彼惡色不入鼻不喎曲。八臨命
終時心不懷惡。九於愛物中不生慳悋。十彼
眼目状如欝金根色。歡喜微笑。其面向上觀
自宮殿。若有衆生。具足如是諸根状貎。智者
當知。是人即生三十三天宮殿之中。又有十
根及十種身所作相。智者應知。此等衆生捨
此身已。當墮阿鼻大地獄中。何等爲十。所謂
惡心觀己妻子。手捫虚空不受善教。流涙墮
落屎尿汚穢。閉目不視以衣覆頭。無食空噍。
身體羶臭。命欲終時其足破裂鼻根傾倒。左
右縮申而取命終。伏面思惟而動左眼。眼色
焔赤。有如是種如是状貎如是處所。智者應
知。此等衆生從此捨身。當墮阿鼻大地獄中。
又有衆生五相具足。智者當知。從此捨身生
畜生中。何等爲五。於妻子所愛心所牽。手
足指等悉皆捲縮。腹上汗出作白羊鳴。口中
沫出。如是五種。如是相状如是處所。智者應
知。此等衆生從此捨身生畜生中。有八種相。
智者當知。此等衆生捨此身已。生閻摩羅世。
何等爲八。轉舌舐上及舐下脣。身體惱熱求
欲得水。論説飮食而但口張。眼目青色如孔
雀項。瞳人乾燥放糞無尿。右脚先冷而非左
足。口言燒我亦云炙我。以右手作捲。何以
故。如是慳貪諸過患故。不捨施故而取命終。
有如是種如是相状。衆生具足命終之時。智
者應知。當生閻摩羅世。復有衆生十相具足。
智者應知。從此捨身當生人間。何等爲十。有
一衆生最後三摩耶時。有如是心安住不動。
繋縛縁中端正可憙。所欲可作無痛無憂。彼
臨命終於最後息出入轉時。求父母名。求兄
弟名。求姊妹名。求朋友知識名。其心不亂其
心不迷。其心不諂其心惇直。付囑父母。囑
累朋友及與知識。相喜樂者。所發業事皆悉
付囑。所有藏伏藏皆悉示人。若世有佛。信如
來者。彼稱南無佛陀。若非佛世當信外仙。彼
稱其名作是希有。乃至如是微妙園林河池
住處。亦不張口。仰臥端身不作荒言。不受
苦惱不恐不驚。身不皴裂亦無惡色。身體柔
軟轉縮任心。有如是等。有如是種如是形相。
智者應知。此等衆生從此捨身當生人間。往
還七返。如地獄衆生。從地獄還已還生地獄。
彼轉業已。地獄捨身當生畜生。彼轉身已。從
畜生捨身還生畜生中。彼轉業已。從地獄畜
生捨身已。畜生閻摩羅世。彼轉業已。從閻
摩羅世。捨身命已還生畜生及以地獄。十四
業有三十種相。衆生旋轉從地獄出生畜生
中。從畜生出生閻羅世。從閻羅世還生畜生。
從畜生還生地獄。二種三十具足。此六十勝
業如來悉知。彼發業處亦知寂靜發業處各
各有相。如來悉知。業各別處如來悉知。寂靜
別處如來悉知。戒行別處如來悉知。各別師
導亦知非師。如來已知。一切衆生諸名各別
如來悉知。如來名號十力。名號佛陀。名號
知自生智非師智。名亦知帝釋。所有名號亦
知梵。名亦知大自在。名亦知不可稱。名亦知
善月。名亦知普明。名亦知導師佛。名主將。
亦名勝導師。亦名世親。亦名不離福。亦名勝
陣。亦名勇健。亦名善丈夫。亦名最丈夫。亦名
最極丈夫。亦名最雄猛丈夫。亦名商主。亦名
師子。亦名須彌山。亦名不動者。亦名普眼。亦
名金剛。亦名如金剛。亦名善宿。亦名宿王。亦
名月。亦名日。亦名離暗。亦名閻浮金光。亦
云普光。阿難。此是諸佛名字猶如花鬘。如
來不可以百千那由他倶致劫而可宣説盡
極其邊際。復次阿難。惟有如來。於此修多
羅法本中。五百如來名號説已。爲日爲月。略
説五百名號。日亦五百月亦五百。諸宿五百
破壞五百。諸見五百頭名五百。眼名五百耳
名五百。鼻名五百舌名五百。身名五百。手
足名亦復五百。乃至略説有五百善根。若有
一善根純熟故。滿足人相諸相無缺無減。亦
不可降亦不可伏。他不能勝不可得邊。當有
無量。當有無稱。五十二百千等最勝功徳。如
| 來足下於脚指間。有一毛畫文 | 或言一 毛聚 | 出生。何 |
復名畫文。入虚空相當説此業。所有三千大
千世界。名曰佛刹。如來以彼畫文住。如來
指下者。欲擧須彌山王無量無邊百千等數
乃至梵天。而彼如來不盡示現一切無畏大
神通力。於彼神通五處最勝。出第一明中。五
不離別。五棄捨。五行風輪。四界於中所有地
界。以四種相於色中説。何等爲四。麁大虚
空染十方染虚空。同色。攝以往業積集故。五
種水。娑囉伽色水。多毘沙色水。薄酪漿色水。
頗梨色水。琉璃色水。是爲五色水。五忘失
事。五善根増長。五事句。五邪行。五道流轉生
死。五無益語。日月名有五百。聖諦亦有五百。
彼處語彼處所説。五如法呵責。五百頭患。乃
至有五百手脚患。五百非善丈夫成禿患丈
夫。有五百勝事。婦人所無五分具足。婦人不
成丈夫。有疽虫室故。婦人多欲。婦人有五
腸處。而丈夫所無。女人五法具足不自由。衆
生有五勝六意取法六作淨法六寂處。丈夫
具足六法。轉男已得婦女身。何等爲六。妬
嫉故。強婬他婦。白法減少。非道分行。意樂謗
法。是爲六。婦人有六種法具足。轉婦女身得
丈夫根。何等爲六。歸依佛。歸依法。歸依僧。
護己夫主。不妬嫉心。發願爲先。有惡比丘六
法具足。當墮阿鼻大地獄後背七佛。何等
爲六。讀誦外道論。持戒比丘尼令墮戒聚。以
非梵行法謗梵行比丘。菩薩乘比丘令退菩
提心。自造佛言詣衆演説。婬五戒優婆塞妻。
是名六法。令墮阿鼻大地獄。復背七佛。比丘
尼有六法具足。當生驢身。常負苦重食糞噉
穢。多有鬪諍不能生忍。烏鳥啄
脚行繚戻多被杖棰。何等爲六。有比丘尼。
墮人胎或令他受胎。或汚他家。令持戒比丘
墮失戒聚。誹謗持戒比丘尼。共惡比丘多結
朋友。謗佛菩提。此具六法比丘尼。當墮驢中。
優婆塞有六法。具足不覺往昔住持。當成惡
優婆塞。何等爲六。無忍與諸比丘少時愛敬。
以一惡事一切皆捨。恒作俗事吉凶。説佛爲
惡。共惡比丘雜合同聚。散三寶物。此六法
具足成惡優婆塞。六法具足惡優婆夷。當作
二根事。何等爲六。説佛爲惡令比丘墮戒聚。
説法爲惡。復作是言。無有涅槃。説僧爲惡。復
作是言。無有聖僧。不信業果。將持戒比丘詣
於酒處。如來塔中所施花鬘及香奪已自用。
此六法具足惡優婆夷。能成二根。六種所作
無行。應知六種作平等。應知六縁。應知六四
雙。應知六三。應知二十百千拘＊致説聖諦。
應知種種言音。如言苦聖諦。四十一百千＊拘
＊致。聖諦依義演説。六不迷六迷。六言斷。六
止滅。六心恐怖無歸依。六戒果。六聞果。六
施果。六智果。六攝爭競。六一切衆生懈怠事。
唯除如來六勝諸羅漢。以是故。言阿羅漢
也。婦人六種幻具足故。言婦女也。六作道法。
六作無親法。六説論。六斷論。六常論。六次第
行。六法具足諸衆生四大盛壯時命終。六身
痛。六種法具足衆生面門臭。六法具足他不
受語。六法當麁脣。六法當
不悕望。六法當傴。六法當跛。六法不知母。
六法不知父汝母汝父。如是不知朋友。六法
當生旃陀羅家。六法當販猪。六法當生獼猴
中。六法當作婦女。六法婬欲不避尊卑。六法
當生王家。六法當得王。六法當少分行。六法
戒至邊當失。六法當受畜生。六法當得天堂。
六法當得象頭。六法當得熟眼。六法當得白
羊眼。六法𥃾當有毛。六法當早老。六法世
間毀他。六法屬他一切法。六法不著一切法。
六衆生直心。六稱量。六作朋友法。六不詐聖
法。七菩提分。七根處。七行。七行勝。七梵業。
七脱業。七天業。七阿修羅業。七未來。七名
業。七種意。八分聖道。八界業。八語業。八諸
衆生方便。八種衆生友。一切衆生非衆生。一
切衆生化一切衆生無有疑。一切意無意。一
切聲作已無有。一切無實病。一切病非語言
道。一切語道苦。一切苦無智。一切無智盲。一
切盲非眼若無眼於中無智。若無者彼是凡
愚。若凡愚者彼有恐怖。以凡夫故則有恐怖。
其智慧者則無恐怖。何以故。名爲智者。以
有無邊故。言智者。言無邊者。彼無所有。若無
所有彼滅渇愛渇愛煩惱。共丈夫合彼彼處
無。是故言無。言無者滅生。何名有生。若彼處
斷滅彼無有生。若住彼滅復名邊者。所作皆
離。若於彼中作斷想故彼名捨離。何者捨離。
若於中無初。亦無有邊。彼何處有中。是故如
來説於中法彼中無處。亦無住持。亦無住處。
無色無想。彼法可捨。何者可捨。捨貪欲捨瞋
恚捨愚癡故。言可捨。何者捨名。若於是中無
有鎧甲。於鎧甲中凡夫等輩。於五欲功徳中
苦痛疲乏。何者是五欲功徳。如來説五欲功
徳已。彼諸凡夫愚惑受用。八迷惑行。八聖
勝聖諦。八受入道勝。八行力勝。八種辯才。
閻浮提中八辯才發業。八辯才戒聚和合。八
和合法名字。八名字和合作業。八種八相別
名不能説一切語言名。八意事。八無有發業
於中得慢名。八非住處住已説法。八眞實。八
別眞實。八虚妄事。十一種有色住。八有色恐
怖住處。丈夫七舌根相。當得色八心。痛不愼
故。發時不可知。不得現見。八虚妄事。八欺誑
事。八初後乏少。八衆生。八法衆生具足妄語。
應知彼多作業。有欺誑者。共會集聚好數相
看互拍手。作如是言。彼舍有物應當施我。復
共相命詣檀越家。更相讃歎使知有徳。別離
去時。種種語論求物方便。又復遣使向彼求
物。云我有所須。復有八法作詐誑名。如是
諸法。當有分別。當有分劑。八衆首。八朋黨破
壞。八少福處。八善根種。善根熟故得智具
足。此一勝根次第智慧。八發一切法無諂曲。
一發起合邊際門。二發起合忍至。第三發起
合結憂。四發起合根主。第五發起合集。六發
起合苦滅。七發起合壞印。八發起合降伏。
八難調伏。八易降伏。八是想衆生。八作作。八
斷滅事。八守護伏藏。八不愛。八癡網。八法具
足衆生墮邪見。八可捨想。八作業墮。八丈夫
法具足。於此捨身當向賢處。八破智者應知。
八種諍競法。智者應知。阿難。此等印句。不錯
句。眞實句。不顛倒句。業作入句。聚集和合
句。勝句。智句。佛句。現見句。和合句。最勝句。
若如此相諸句作義。能解入者。過去已入今
現在入未來入者。彼爲一切衆生意所信樂。
能取勝智。取最勝法。當得成就最上勝智。
當轉法輪得勝支提。當得八百千數諸佛法
門。當得入舌根。謂如來舌根。具足五十七百
千功徳。如來以字説。一切衆生各得歡欣。若
有一衆生。於如是法如是清淨如是光明。若
受持讀誦修習。於阿耨多羅三藐三菩提種
諸善根。如來説彼得阿耨多羅三藐三菩提
不以爲難。何以故。所有諸菩薩行。諸菩薩心。
菩薩所作。十二根本。善根具足。五千種辯才
具足。六十四倶＊致善根増長。當淨佛眼。東
方南方西方北方無有障礙。如來萬倶＊致善
根莊嚴。如來住金色身。彼如來身於一切三
千大千世界中作大光明。然彼光明石壁無
礙。非山非燈。非須彌山樹林之所障礙。破一
切闇已。如來光明最爲微妙。若是相智當欲
得者。佛知彼人。於是法中當得勤求。九衆生
居處。九種過患。九悔死。九攝衆生。九法具
足。侵他婦已當受女身。九受供養患。九前後
離。九有爲印。九可信樂。九朋友無信處。九
十九百千倶＊致所有諸人文字淨。九供養他
法。九別異。九法具足衆生於佛不淨信。九法
具足衆生。於佛法中不淨信。九法具足衆生。
於衆僧邊不淨信。九法具足衆生誹謗法。九
法具足衆生當盲。二十一百千種病。誹謗法
者衆生當得。九作不和合。如來分別業處。
九分具足。地分所有果樹不與果實。九樹相。
九地相。九婦女相。九丈夫相。九時相。九淨
相。九道相。九地獄相。九畜生相。九閻羅王世
相。九蛇家。九治。九頭脈。九輕。九外取。九眼
相。九分工巧。二十二百千治身病九毒。往昔
迦葉佛教中顯示。耆婆醫王以此修多羅句。
於治病師中最勝第一。阿難。此入根本。於
一切法令作歡喜故。一切諸法攝取故。如來
十力。如來十因。十種如來所説。十種如來生
處。十如來寂靜。十如來三昧。十眷屬印。十作
廣法。十明力。十根處住。十共知名。十見道。
十面門。十觀比丘。十法具足當勤受持。比丘
一切闕減。比丘十法具足至阿蘭若。比丘十
法具足墮於四禪墮已。當入阿鼻大地獄中。
比丘十法具足。阿蘭若住處。有事物分別非
事物分別。比丘十法具足。速疾早下不復重
迴。十七種事誹謗佛。十六相誹謗法。三十一
相誹謗僧。六十九因縁比波婆瞿稚娑娑比
低夜。六十七相當不得衆。阿難。十詐善相。十
詐善衆具。十詐善思相。十詐善行。何等爲
十詐善。憍慢詐善。難共事詐善。難得意詐善。
多作聲詐善。出家形色詐善。力慢詐善。如
騾爲相詐善。住高原詐善。家得名稱詐善。現
病詐善。此等十詐善邪行活命。彼不見好状
如塚墓。亦如野干。如大毒蛇。破戒沙門猶釣
魚鉤。如蛇獼猴。生盲之者滅佛菩提。十相似
説法師。十持律相似。十持修多羅相似。十住
阿蘭若相似。十知僧事相似。十優婆塞相似。
十優婆夷相似。十住房相似。十施非大施。十
施是大施。十斷施。十先施下。十慳面相。十與
己面相悔。十告説面相。十怖告諸尊長。十言
下。十於先告。十告先相相續繋縛事。十事行
＊悕望得菩提。十信得菩提。十取已疑。十勝
事。十功巧處。十知事。十聰明法。十諸健者
行。十捨事。十水壞。十作患法。十滅過患。十
攝受。十説者。十十者。十業。十世憘。十癡法。
十時。十法具足。當滿足黄門中。十大過患。十
住處。十種墮。十亂十捨法。十衆生欣。十龍
| 家。娑闍度阿尼佉摩奴 | 一 | 阿波余帝舍 | 二 | 羅婆 |
| 諦婆 | 三 | 攝吉盧婆 | 四 | 娑囉氈耶 | 五 | 蘇暮瞿阿陀 |
| 陀途住 | 六 | 阿儞柘 | 七 | 波施舍 | 八 | 迦車烏阿 | 九 | 十發 |
十小節。十初後乏少。十跛行。一婦女過失勝
一切過失。謂婦女欲行不知厭足。寧以蘇油
滅大火聚。以獼猴作轉輪王。寧以狗行於虚
空。寧以諸阿修羅至善法堂。寧以糞穢作栴
檀香。而彼女不可以百丈夫若千丈夫乃至
倶＊致丈夫令其婦女欲情滿足。佛説是語已。
阿難白佛言。世尊。我聞婦女如是惡事。攪
擾我心。佛言阿難。汝豈不於此處生希有耶。
阿難白佛言。如是世尊。於此處中可作希
有。佛言阿難。於是處莫作如是希有事也。於
恒河中可作文字。然彼婦女不可以欲令其
厭足
復次阿難。復有噉虫。名曰茶舍迦。微細於
尸梨迦多。可得虚空中示其足迹見其行歩。
而彼婦女不可以欲令其滿足。一幻二三四
五。阿難。略説婦女有無幻法。何故名爲母村。
以人世間語言。故名母村。非如來耶。謂大
人者。略説此語。亦名母村。如來知彼故。亦言
母村。阿難。丈夫有八萬四千諸過患。令丈夫
隨順婦女。有五十七種事具足。婦女於丈夫
邊作奴僕想。丈去有十幻過十失十觀入法。
十丈夫治罰。丈夫有十法具足。戀者婦女已
作羊鳴。十法具足丈夫著糞穢。應知十法具
足丈夫。從高墮阿鼻大地獄。十法具足丈夫。
當發一心生得聖人捨家出家。若有捨家出
家者。彼當得五十七丈夫法。若有不捨家出
家者。彼當得六十九種百千惡法。十住阿蘭
若業。十未來生道十嫉妬法。十住阿蘭若功
徳一世間印。十眷屬。十因處。十趣事。十世
間希有法。十一切事。十尼乾子語。十世智辯。
何等爲十。無諂平等世辯。不觀世辯。妄失世
辯。勝衆具世辯。當恕幾世辯。當勤求世辯。勝
成熟世辯。抖擻事世辯。斷語言世辯。普衆
具世辯。衆生十法具足。如實自身過患不知。
而得財利十分具足處應取於中。如來爲降
伏世辯故。建立五事。何等爲五。謂聖諦事。因
縁中生巧方便事。於思惟處憶念事。一切法
作成就事。於智慧中勝印事。十瞎患。十過患。
十僂患。十青眼患。十羊眼患。十少指患。十
一指患。十黄門患。十津流患。十城患。十王過
患。不畏佛者。十病患。十指過長患。十流轉
患。十八身節患。於外道言中一句安置。於佛
言中不迷佛語。離惡過患。於佛言中更無勝
者。佛語無上。若於佛言中。有如是念求過惡
者。彼等不得取如來爲師。何以故。如來世
尊無有上者。如來世尊無有疑惑。如來所作
皆悉爲善。無不善故。於佛語中無有鬪諍。滅
盡作業。如是等處無少方便。若有如是不缺
少者。如是圓滿如是具足。如來如是説一切
作一切法和合。於一切法平等修行。一切法
稱。一切法印。一切法母。一切法選擇。一切法
集。一切法相。一切法淨。一切法觀察。若比丘
若比丘尼若優婆塞優婆夷。受持讀誦修習
者。彼等當得十種處。何等爲十。當得勝智
得念不忘。當得勝慧得生好處。遠離諸惡諸
外論師。來趣向者。如法事中善能調伏。於一
日中。當能誦持得四千偈。如心所念心所願
處。若聲聞乘中。若辟支佛乘中。若佛乘中。彼
處彼處得度彼岸。於義中無所
所説而不忘失。於義辯中。於法辯中。於辭辯
中。於樂説辯中。而作勝因。當得好色形體端
嚴。他不能伏
大威徳陀羅尼經卷第二
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
於中何者名爲一。其一者。非二非三。此是
閻浮提人。一作因縁。又言一者無續。此是
欝單越人一作因縁。又言一者。非此作。此是
弗婆提人一作因縁。又言一者。二種作相此
倶耶尼人一作因縁。又言一者。滅可愛。此是
沙門釋子一作因縁。又言一者。善生面。此
覆鉢足夜叉一作因縁。又言一者彼歎。此是
常醉夜叉一作因縁。又言一者。阿鞞囉蒲。
此是持髮夜叉一作因縁。又言一者。膩磨瞿。
此是四天王一作因縁。又言一者不合。此是
三十三天一作因縁。又言一者。比栖那楡
| 非軍 也 | 此是阿修羅一作因縁。又言一者。涅闍 |
| 阿奴 | 捨也 | 此是夜摩天一作因縁。又言一者。比 |
| 婆大奴 | 諍鬪 也 | 此是兜率天一作因縁。又言一 |
| 者。比比迦多 | 離也 | 此是化樂天一作因縁。又言 |
| 作因縁。又言一者。娑沙大那悉陀 | 彼財 成也 | 此是 |
| 魔身天一作因縁。又言一者。比磨帝車 | 昌兮 反 |
| 陀 | 斷倒 意也 | 此是梵天一作因縁。又言一者。膩蘇 |
| 不順 教也 | 此是梵輔天一作因縁。又言一 |
| 者。娑陀 | 常空 也 | 此是梵衆天一作因縁。 |
作因縁。又言一者。娑＊娑浮帝。此是光天一
作因縁。又言一者。刪帝隷。此是少光天一作
因縁。又言一者。蘇目羅。此是無量光天一作
因縁。又言一者憂羅。此是光音天一作因縁。
| 又言一者。波羅楡伽 | 方便 也 | 此是淨天一作因 |
言一者。波流荼。此是無量淨天一作因縁。又
言一者。憂四陀。此是遍淨天一作因縁。又言
一者。娑彌帝。此是麁大果天一作因縁。又言
一者婆施。此是無熱天一作因縁。又言一者。
| 盧吉迦 | 世也 | 此是善見天一作因縁。又言一者 |
此是阿迦膩吒天一作因縁。又言一者。阿盧
| 伽 | 無病 也 | 此是虚空想天一作因縁。又言一者帝 |
| 囉 | 前也 | 此是無所有處天一作因縁。又言一者 |
作者。名爲不作故名爲一。此是諸天一無作
相。亦無有事。若因此文句。内心恐怖欲求解
脱。無有是處。何以故。如來但以言辭演説
作字句説。如來於此一事。以是字句各各名
字方便敷演。若一劫若過一劫。不可窮盡。諸
佛世尊。有如是等無邊辯才。雖然阿難。旦冥
一作事。如閻浮提人一作因縁。如是名相一
一名字。能知百千倶致等數。又言一者。蘇
流低此是不信衆生。善不作故。言一作也。如
| 是如是。比楡比楡阿何囉拔帝 | 發作 也 | 有時丈 |
叫。驚怖熱惱。於彼時中何所歸趣。無所悾
告。但作是説。惟唱來來。是名人中所有苦惱。
如是最苦如是極苦。如是一作者。彼彼辯才
彼彼名字。具足知已八種法則
蘇婆囉拏烏荼婆 闍荼婆 佉囉荼 三目
陀囉 波憂羅娑徒舍 阿子那三迷那憂婆
離沙 優佉羅
如是如是。以此法用語言字句。知是人相。如
是等語教令知覺。當令正知當令正覺。云何
如來爲彼衆生。施設聖諦。阿難。如來爲彼諸
衆生等。如是如是演説聖諦。如此處言
毒佉 毒佉三摩耶 毒佉尼流陀 毒佉尼
流陀 伽彌儞
如是聖諦。而彼等言
阿叔隷三目隷 三迷舍 波囉婆
此等四聖諦。我爲彼衆生説聖諦時。五十七
千衆生。遠塵離垢於諸法中得法眼生。又言
一狗驢鞞囉離野干。作是聲音。所謂狗聲。驢
聲鞞囉離聲。野干聲。此四衆生一種聲音。如
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