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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21

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  No. 1341

大威徳陀羅尼經卷第一
 隋北印度三藏闍那崛多譯 
如是我聞。一時婆伽婆在舍婆提大城祇樹
給孤獨園。與大比丘衆千二百五十人倶。復
有無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩
睺羅伽人非人等。四部大衆左右圍遶。爾時
世尊告長老阿難言。阿難。有陀羅尼法本。過
去諸佛已曾顯示略廣解釋。爲諸侍者及以
衆生受安樂故。憐愍世間諸天人等廣利益
故。我今亦欲説此陀羅尼。亦令衆生受安樂
故。哀愍世間諸天人等廣利益故。阿難。汝既
是我親承侍者。我今爲汝説此法本。諦聽諦
受善思念之。當爲汝説。爾時阿難而白佛言。
唯然世尊。願樂欲聞
佛告阿難。一者神通。二者根本。又復一者
是欲具足。二者見具足。不入涅槃。所謂斷見
及以常見。復有二見不入涅槃。謂於我見煩
惱著見。以一智者而言無智。復次應知。俗事
及與執著世俗言詞。應知事及與非事。應知
有爲事及無爲事。應知生應知滅。則應知入
處。應知非入處。應知去處。應知斷去處。應知
處所。應知愛。應知愛因縁。應知境界道。應
知發去處。應知入處。應知至處去勝。應知別
離。應知別離住處。應知攝非事。應知非義語。
應知聚集事。應知縁。應知縁住處。應知縁
和。應知縁生處。應知縁生。應知縁所生法。
應知行。應知勝行。應知住國土處善根。應知
攝閑預成就。應知得閑預分。應知得佛出世
善根。應知作防護事。應知信欲減。應知閑處。
應知一自在。二分別生。三種得因縁。應知三
學行。二種淨戒。三種聖教。一愛著瞋恚。一眞
實謂如來教。一朋友不可破。一伴可共入怖
處。一切衆生自在非善知識。一切衆生具自
在難不信發行。一切衆生本性破壞。一切衆
生共同一行。一切衆生不得愛故與愛爲奴。
一切衆生自過不見故不入涅槃。一切衆生
各相障礙不得解脱。一善根不能斷故入般
涅槃。興造諸業而不失壞。入一欲故入惡處。
入二三四五欲故入地獄中。一種不欲。一種
印。二種觀察。一種勇健。一道七處。五破壞
五力。五語道處。五世間法。五生趣。五聚陰。
五病。五無病。五根。五時。五三摩耶分。五摩
呼多。五最後心生處持來。五不勝法。五儜怯。
五優婆塞。五種多貪性。五種宰官。五無量。五
勝作。五戲論。五恐怖。五怨讎。五不共心分。
五不敬。五尊重。五重。五擔。五怖畏。五宰官
和合。五種滅依身。五種滅依口。五種滅依意。
五種想因縁。五受。五受斷。五暗。五暗盲。五
翳障眼。五羅刹。五淵。五迴轉。五窟。五窟斷。
五分第一禪。五種聲。五種世法行。五種共
法擧罪。五教示。五善知識教。五種言説法音
生處。五種論法。五喜根。五喜生處。五憂生
法。五怯弱怖畏應當解説。五種功能應當解
説。五種世間功徳行。五種漏法和合。五種勝
世行。五種觸生。五種惡道。五種惡眼。五種惡
耳。五種惡鼻。五種惡舌。五種惡身。五種惡
意。五無功徳法。五種獨住持因縁。五種離教
師隨縁流轉。五種法應隨順衆。五受因縁。五
受不斷滅。五法當作憂。五痛著不遍知故受
苦痛。五種蓋不可取。五種障分別。五一向
行法不應取。五種事物應當離。五相不斷滅。
五乾燥無因起。五作惡處滿。五種姻。五奸猾
欺誑言説。五種賊長命難打。五作時行。五種
衆生塚間平等。五種在空處因縁。五窟處不
恐怖隨心所欲。五嚴熾不作惡。五巧行境界
處。五無中間。五法不作別異。五住處。五惡住
處。五種得錢物得宿命得念智現證見巧因
縁隨轉。五無毒。五濕波耶那。五善根大果報
隨轉。五功徳捨法。五懶惰事。五信滿。五法
具足當入正位。五根前受業報。五種智聚欲
滿隨轉。五時施善根成熟増長。五施當減諸
有。五種戒超越。五道滿足。五戒倶善覆護滿
足。五種戒當轉法輪。五戒倶具足已。得四
十種歡欣法。五種戒倶受已。羸劣戒不具足
缺減破戒。謂優婆塞優婆夷。五種刺患命終
時得。五種行巧解脱當具足滿。五中等邊。五
種戒羸。五戒句顛倒行無有別異。五戒羸當
爲説。五戒倶當轉十二相法輪。五種時一法
時。五種言一法言。五種衆一衆會。五種道
一善妙。五命終一是斷。五智者一最勝。五境
界我歎一。五道無別異相。五解脱一無有出。
五實言一眞實。五種滅一眞滅。五種惡無可
淨。五踊躍。五自恣。五治罰。阿蘭那宿處具五
讃歎。一坐頭多得五讃歎。常乞食行頭*多
五讃歎。五種入聚落當教示。五縫衣功徳。五
多聞者功徳樂欲法。五功徳。五種惡魔波旬
作障礙。五種患障法言法言斷具。五惡解脱
事。五障礙得。五破壞。五世間賊。五攝受語
言。五妄語事。五不共住。五捨智。五破戒惡。
五破戒處。五應知分別破戒。五事持毘那耶。
應知五分別不持毘那耶。應知五比丘不知
正威儀不持毘那耶。言語因縁自説多聞。彼
如是如是。梵行者。不問五法持毘那耶。健瞋
當向惡趣。五持律者。有煩惱而不慚恥。得
五種乾燥自行欲不淨而自説淨。欲行持律
時得五種罪五種非時語。求報施法有五種
患。五種諍論根本。令比丘恐怖。五臭穢
法非學者語。五種論師逼切故毀佛。五種毀
法。五種毀僧。法師有五種不淨。比丘應知各
別不各別。五種法墮調戲。不持戒處破戒在
身成妄語者。復有妄語者。戒如糞穢。比丘五
法具足心懆如風。比丘五法具足説外道語。
比丘五法具足不巧知修多羅。比丘五法具
足捨佛菩提。比丘五法具足能生瞋恚。瞋恚
生已捨佛語。俗人五法具足於出家法師如
法和合。五下分結五上分結五損五惡。五身
結五惱法。五因五縁。五頂墮五不自在作法。
五三十三天於先墮相。五四天王天集會法。
五三十三天受取。五三十三天不受取。五三
十三天如業果報勝酒。五勝法天女捨己天
子面向他天。五三十三天作業釋迦提婆那
民共一萬二千天女出善法堂。五三十三天
集會欲破阿修羅。五三十三天鬪諍相至園。
應知五三十三天發鬪。五三十三天具足法
降阿修羅。五三十三天具足健法。初生即有
此念。得自業智。五種欲行諸天大集會。五種
夜摩天内信巧方便生得見諸佛。五種往昔
善根夜摩諸天。遊戲而不迷惑。五種往昔善
根夜摩諸天。各無輕慢亦無嫉妬。五種法具
足。夜摩諸天過有閑預。五法具足。兜率陀諸
天子當得九十九種歡喜法。五種兜率陀諸
天子往昔願法不失正念。五種兜率陀諸天
子往昔願法而不迷惑。五種往昔勝願戒滿
足故。兜率陀諸天子神通成就願滿足故。分
別得成。五種法具足。兜率陀諸天子値佛出
生。不捨離已得信具足故。捨家出家得近如
來。既出家已得解脱智。五法具足。兜率陀諸
天子立於先死相法。生而不恐怖死。死已
不假作念知所生處。能生厭離而不放逸。七
十五種相具足。兜率陀天子勝取欲行。十五
種相具足。兜率陀諸天子値佛出生。親近不
離不生悔心。若不値佛命終已後而生人間
當得出家證縁覺道。五眼根相兜率陀諸天
命終已生人間。智者應知五根相夜摩諸天
命終。五根相三十三天命終。五根相四天王
天命終。三根相地居諸天命終。八種根相人
間命終。還生人間。智者應知六種根相。合會
大地獄。死還生人間。智者應知應取是相。九
根相活大地獄中死。七根相黒繩大地獄中
死。十三根相速轉速滅速生。寒地獄中死還
生人間。四根相畜生中死。四根相獼猴中死
還生人間。六根相野干中死還生人間。十六
根相眞正師子中死還生人間。四種彼日初
分時根相。四種日中時根相。四種日後分時
根相。四種瞋根相。阿難。我且略説。若欲廣明
是義。有十二倶致百千等數根之勝相。彼
佛如來知諸衆生各各根數。阿難。有人日初
分時應漏盡。不被教示以放捨故。於日中時
作無間業成就滿足。以是因縁故。背佛世尊
墮大地獄。阿難。有衆生日初分時教授佛法。
以貪欲具故。彼人是處坐已正念得如是心。
如謗諸佛及毀菩提墮落邪中。阿難。有衆生
有欲取衣。離欲著衣。阿難。有衆生有欲擧足。
離欲下足。阿難。有衆生念欲睡眠。既坐床已
即得漏盡。阿難。有衆生貪欲就臥。頭未到枕。
於其中間即得離欲。有衆生不出家時。於佛
教中應生天上。既出家已墮大地獄至不喜
處。有衆生不出家故。應墮大地獄中到不喜
處。彼出家已得勝漏盡智者。應當知如是相。
阿難。如殊帝迦長者。若七日過已不出家者。
應墮阿鼻大地獄中大不喜處。阿難。如來有
如是等知諸根智各各不同。是故如來能知
衆生去處來處。亦復巧知諸根別處。阿難。汝
觀女人有歡欣法。知染欲知不染欲。以根増
觀面故知。況復如來阿羅訶三藐三佛陀。
證阿耨多羅三藐三菩提。而不能知衆生諸
根如是勝相。如來有如是大力。有如是大智。
阿難。有衆生如來於日初分。入舍婆提大城
乞食時即至第二四天下。在彼間處。日初分
時以四十種相。方便教化一衆生故。猶在舍
婆提大城次第乞食時。舍婆大城乃有六十
衆生。諸根缺壞作無間業。爲欲殺母作非法
事。彼等衆生若出家者。即得阿羅漢果。作是
語已。時長老阿難白佛言。世尊。何因縁故。如
來爲一衆生於彼處中。以四十種相方便教
化。猶能於彼舍婆提大城。令諸衆生於聖法
中作無障礙耶。佛告阿難。彼一衆生在第二
四天下大洲世界。如來世尊。以四十種方便
教化者。唯佛能度非聲聞耶。如來於彼日初
分時。若不教化彼一衆生。則能具造五無
間業。當墮阿鼻大地獄中。墮地獄已九十九
倶*致百千年歳受大苦惱。彼等衆生*唯佛
能化。非餘二乘。阿難。彼一衆生最後應度。
*唯佛能化。阿難。如來爲彼一衆生故。住九
十九倶*致百千歳。何以故。阿難。此是諸佛
境界。阿難。如來所應作業要必當作而不廢
捨阿難。如來住壽。若一劫若減一劫。應以佛
身度衆生故。或復過彼。阿難。以此因縁故。彼
一衆生如來以四十種教化。日初分時住聖
法中。得阿那含果。又復阿難。時彼衆生説此
偈言
    前際及後際 現在不知故
    造作於惡業 亦不知諸法
    前際及後際 現亦無所有
    三世皆平等 於中無所得
    分別故有得 若離則無得
    諸法無所有 如是隨如見
    所説離欲想 空想亦復然
    想斷無分別 此説無所有
    説身有所有 以取故示現
    諸法不可得 於中無滅者
    若取於涅槃 思念即顛倒
    取故説有物 説想還顛倒
    無想説有想 無想亦復然
    一切想離故 比丘成無有
    説欲有所有 瞋癡亦是有
    此無有知已 是説法眼者
    我已知彼欲 如是實無物
    不生亦不滅 此是彼自想
    大智者善説 諸法無有想
    世俗故有言 於中不可得
    虚空空説已 彼得則所有
    不生名與色 本性是法空
    功力於涅槃 復有衆生得
    若有想涅槃 彼見則是惡
    諸想皆滅已 法想亦復然
    不取亦不捨 是上丈夫説
阿難。此等六十衆生舍婆提住者。皆於往昔
迦葉佛所。諸聲聞人供養佛已。於後復作非
法事業。非阿羅漢。數爲利養因縁自稱自擧。
而不自知不得法味。造惡業已諸根毀減。復
次阿難。有五種惡根不平等故。非善友作善
友行。阿難。有衆生五種根相具足。種種承事
而不能修。於己母邊亦行欺誑。況餘衆生
也。五種根相具足一眼不得出家。此法律中。
五種根相具足可畏眼不得出家。此法律中。
五種根相具足赤眼不得出家。此法律中。五
種根相具足大赤眼不得出家。此法律中。五
種根相具足跛人不得出家。此法律中。五種
根相具足脚脛曲不得出家。此法律中。五種
法聾人不得出家。此法律中。五法曲脊不得
出家。此法律中。五法&T030071;虚渉
眼不得出家。
此法律中。五法九指及十一指不得出家。此
法律中。五法節分斷不得出家。此法律中。五
法割耳不得出家。此法律中。五法割鼻不得
出家。此法律中。五法具足眼根闕不得出家。
此法律中。五法具足睗式亦
眼不得出家。
此法律中。五法具足眇眼不得出家。此法律
中。五法具足不正見墜陷識不得出家。此法
律中。五法具足瞎眼不得出家。此法律中。
五法具足黄門人不得出家。此法律中。五法
具足二根不得出家。此法律中。五法具足割
根不得出家。此法律中。五法具足共丈夫行
欲不得出家。此法律中。五法具足亂心人不
得出家。此法律中。五法具足太長太短過黒
不得出家。此法律中。五法具足太白不得出
家。此法律中。五法具足白癩不得出家。此法
律中。五法具足熟身不得出家。此法律中。五
法具足疏齒不得出家。此法律中。五法具足
竪髮不得出家。此法律中。五法具足赤頭不
得出家此法律中。五法具足緑髮頭不得出
家。此法律中。五法具足太黄不得出家。此法
律中。五法具足斫面不得出家。此法律中。五
法具足少髮及無髮不得出家。此法律中。五
根相具足。山羊眼矘土莽
眼小不瞬眼&T030162;
一玦
眼。極深眼睽眼。睒眼電眼。睉子戈

長眼。睛相逼眼轉睛眼。睍
公困
坏眼斑眼。驢眼雞眼。尸利陀眼。漚婆陀眼。
低彌魚眼。婆迦利陀眼已上無正
名可譯
鷹眼鞞羅眼
亦無
正名
獼猴眼狗眼。阿荼迦羅眼*亦無
正名
薩多
泥去多眼。尸陵伽羅眼義云
汗眼黄眼。刪由迦
多眼。娑賀賀那眼。缺眼雉眼。瞿利多眼
提多眼毘跋眅疋姦
多妬羅眼轉患
露白
婆稚多
眼。毘盧婆眼。阿舍羅摩那眼。那泥奚多眼。
毘鉢羅毘羅眼。闍妬婆眼一本云禪妬
婆義似蛇
緊陀羅
眼。毘囉伽眼。漚那帝囉眼。三鉢囉朱帝囉眼。
婆陀囉眼。婆荼婆馬眼。婆囉陀眼。婆羅
伽眼。低視眼。猪眼網眼。毘察多眼被傷皺眼
青黄眼。不得出家。阿難。復有九萬九千彼彼
衆生根。如來悉知。如來悉見。阿難。如來應
正遍知有如是等無量無邊知見。阿難。復有
二十二根相。詐善比丘貴重資財。諸佛如來
皆如實知。復有二十二根相。詐善比丘。所
有語言臭如死尸。又有十根相。阿蘭若比丘
所出語言邪命詐善。有五根相。邪命比丘詐
修善故。衆人識知。五根相破戒比丘。諸天唱
告有五聲言。於持戒比丘告言。尊者。某甲比
丘戒聚墮戒聚。遠離五種受法語出。若有比
丘自戒聚墮。彼時諸天白善比丘持戒者邊。
名某比丘今戒聚破五種讃歎歡喜法。於比
丘邊所住諸天及三十三天。知比丘勝已。於
四方讃歎五眼根相。比丘外現善相内心邪
命。比丘五種見法各自有患。和合共住更互
相信。比丘五有迦婆具足少法。諸比丘應當
知。捨仙聖幢相而轉墜下。五法具足比丘不
尊重戒。亦不尊敬佛法僧寶。五法具足比丘
尼。不敬重佛法僧寶。五法具足比丘尼。不敬
重大比丘。五法具足比丘尼。速墮戒聚。五法
具足比丘尼。受他教令依他功力破壞人胎。
五法具足比丘尼。實不敬重和上阿闍梨。詐
爲親相示現無怨。貪著利養當墮惡處。五法
具足比丘尼。應知譬如門閫。五法具足比丘
尼。若有智者若在家若出家。應當遠離如利
角牛。謂妬嫉瞋恚無恩惡口諂曲。如是五法
具足比丘尼。應當遠離。五法具足比丘尼。還
俗戒聚墮落。更欲出家諸比丘不得聽。何以
故。彼比丘尼不能住法。汚染比丘。彼墮地
獄。比丘五法具足。於比丘尼邊作諸過失。當
墮地獄。不値四佛。五法具足。諸有智者見比
丘尼生過患想。五法具足度女人出家。與已
正法三分損減。比丘五破壞法。於比丘尼邊
汚染者。五法具足殺害衆生。五法具足諸俗
人等。作不聞法業。五法具足。或有俗人心
思出家。而彼不得聽令出家。五法具足俗人
富伽羅等。以不正信而墮地獄。五法具足能
令婦人墮地獄中。五法具足諸衆生等。先已
和合後還破壞。五種言語法斷鬪諍根。五大
地獄根力故。應當演説。五因五縁妄言取生。
五散睡法。五怖流轉。五朋友法而相損害。五
朋友如母。五法捨五法取。五法聖者訶。五法
富伽羅應治罰。五自知不由他。五如金剛想。
五不定想。五住想。五同心富伽羅。五不同心
富伽羅。五富伽羅諂曲。五富伽羅無明。五富
伽羅有疑意。五富伽羅度諸憂惱。五富伽羅
如輪山。五富伽羅諸智所讃歎。五法具足富
伽羅供養如來。五法具足富伽羅樂破僧。五
過去増上言。五未來増上言。五現在増上
言。五法合道。五聖言之非聖言。五身證者
地。五見到地。五證相聖地。五取別相。五富
伽羅如杵。五富伽羅如石。五想具足富伽
羅如杵至盡。五想具足害母及父。五想具
足於佛所生惡心出血。五想具足造五無間
業。於一劫住大地獄中。五想具足從大地
獄死。生於人間當得斷見。五想具足當得邪
見。五想具足當捨重擔。五想具足墮不定聚
及離重擔。五想具足富伽羅如優鉢羅。不假
善友而善根増不損不減。五常善讃法得親
近住増長善法。五法具足不親下人。然其境
界亦非聖境。五種惡心者誑惑虚無。五毒蛇
人空無物者。五法具足不得上閑預處。五過
患根。五常不和合。五無攀縁如來不迎。況諸
聲聞。五梵行者法。五癡法。五欲事。五非欲
事。五斷者。五如&T027555;法作所作已令魔減損。
五渇愛無義語令生疑意。五決了智能減渇
愛。五不消過患。五富伽羅利智。五富伽羅
部分分別智。五富伽羅決了智。五法將墮餓
鬼。五法於他邊毀謗。五法具足若有得法者。
天等世難知*唯我能知。五順轉五逆轉。五想
滿足虚空想。五想滿足世界中間住。五想滿
足斷見轉。五分別想。五不分別想。五種説
想。五觀想。五度觀想。五攝取想。五折伏想。
五不可得想。五瞋想。五不瞋想。有不和合想。
有味想。有愛想。有憎想。有想當作想。有想當
不作想。有非想非想想。有離想想者非想想
者。阿難於中非想想者。以五種方便當作離
想。於中離想想者。彼亦當作五種方便。何以
故。阿難。毘婆舍那智有攝取想不折伏。有折
伏想不攝取。阿難。於中有攝取想不折伏者。
彼五種想當作戲論。阿難。於中折伏想非攝
取想者。彼七種想當作懈怠。阿難。此二想
中非攝受想。當作受滅。其受滅中。眞實想不
墮於非想。乃至未増法想中。斷盡生已生死
寂滅。是則最後離天流轉。五種善而有
鬪。五顛倒意疑。不見語者。五根法入煩惱。五
業報故。諸衆生等得大名聞。五速入作不善
根。然比丘作想住已。入於修多羅。五惡攝
取法令衆生命終。五種生處依自身虫生。令
諸衆生當成就眼事及憂惱事。頭似白瘡有
五法患頭。命終當苦惱死。五法被刀患。五法
不可治即取命終。五寂滅不離住。五法不善
根具足當成無子丈夫。五種虫依身體。在臍
下胞邊住。得無子丈夫數。既無有子。使脚繚
戻語言麁澁。彼人根中有五種虫。一名無子
男。二無子丈夫。三無子婦女。彼有虫。名波羅
株博迦。住在彼人大小便道中。其形微細頭
如針孔。彼等食已。能令衆生一向絶欲。於
受欲中*懶惰懈怠。有五虫名瞿祇羅。依住於
臍。衆生死時虫飮血故。得上氣病。於一刹那
一牟休多即便命終。有五虫。名娑婆底野目
佉。依於人項。衆生臨欲命終。喘息之時搦
人咽喉飮咽喉血。有五虫。名鴦耆羅尼伽羅
隋言
呑吐
住人咽喉。人食苦食彼虫即動。彼虫動
已舌根即動。其味處處令散。以業報故喉生
息肉。若熟即死。若不熟者。於眼及喉即成患
苦。有五虫。名僧鳩吒迦。住衆生脚掌食肉食
血。阿難。時彼僧鳩吒迦虫。食足下肉血已。有
筋名毘羅途羅。是筋連續眼根。彼筋爲僧鳩
吒迦虫食已眼即上擧。行時筋關不轉即成
瞎跛。彼等衆生如來知無利益無有善根。彼
生眼根生已還滅。阿難。一衆生有五千要節
分。如來悉知。彼要節分中。有芥子分。觸者即
盲。或瞎或跛。或聾或作傴脊。或有節分如芥
子。物觸者觸已即便命終。阿難。此身如是受
生。如是羸劣無有勢力。阿難。五種想如來不
説。憐愍衆生故。有五種他廣作慢。諸衆生
等所生慢處。有五慢不滅有患。有五種自身
不觀者。慢彼大慢故。當作無間業。慢事慢。瞋
事慢。受慢。種種稱量慢。順流慢。逆流慢。詐
善慢。稱譽慢。見慢。力慢。色慢。語言慢。辯才
慢。壞滅羞慚親近等事。有五種富伽羅。如破
稱。有五富伽羅如猫兒。有五富伽羅如
糞。有五富伽羅如風。有五富伽羅如火。有五
富伽羅大患。比丘有五處具足。當作擧罪羯
磨。五如法問當令擧。比丘擧已。當不合捨。以
五法當捨五法報最堅。若比丘衆和合被擧
者。至他方入比丘衆。五重法比丘犯已當得
擧。比丘共和合作法事。若食若作羯磨。若
語言若布薩。若自恣或覆藏五法具足比丘。
不令與他作擧羯磨。五種法擧者。比丘自身
作罪。其作羯磨事壞不成。五法具足比丘。爲
擧比丘作佐助。或作朋黨。彼還如此作羯磨。
五七住處令憶念。有諸比丘被他擧者。若更
來入彼若不入。彼等皆合擧五事。持律者當
應斷五事。持律者。巧能斷言。我是彼知不知
者。有忘失。無有疑&T041783;處。應問彼七聚分處。
應問受具戒處。應問四初學者四種恭敬處。
應問四恭敬處所四闕少攝門。應問四闕攝
所四依羯磨。應問四依羯磨等四丈夫障治
罰語。應問四種丈夫障治罰者。四無智作者。
如有事犯罪及道所生處。應問彼。若問時爲
説是如來印。彼處依修多羅説力。四五二八
四轉犯道。應問。彼若堪解依義。應示彼人得
成。眞持律者無諂説法者。五種法壞本性不
應作。阿難。此是四攝持律者。大勢力持律者。
若於是中所學持律。七戒聚墮二十千數。善
能解釋知者讃歎。隨順所見。阿難。説此四
攝。而無多人許可所説。何以故。魔當覆藏如
是説故。阿難。優婆離知此四攝。彼名最勝持
律行者。阿難。持律者。五法具足應施他法。阿
難。持律行者。五勝具足當向勝處。當得勝
處。持律行者。五法具足當墮地獄。被他厭賤
迷本行業。五種論師説迷惑言。四種論師作
人言語。一種論師不歎言説。若説一迷語彼
二種見身。譬如百歳衆生仰面向上不見前
後。如是如是。有一論師。不得滿足外道功徳。
亦不能滿沙門功徳。阿難。譬如有一盲人。又
復一人得天眼者。如是二人未失人名。並是
人也。阿難。如是如是。有一種論師。不捨論師
名。共沙門行婆羅門行。然彼等人乃至不及
似獼猴戒。阿難。有現獼猴句教示彼等。彼
等學已得辟支佛道。五種憂事。五種憂具。五
種折伏憂。五種得禪道。五種生明。五滅明。五
出明。五行虚空。五同行事。五觀察。五説勝法
令歡喜。五忍。五降伏。五背面。五愚癡。五處
所。衆生各各破壞。衆生死時有五種心生。有
一最後心受生處。五生處有二樂。五生處一
切無樂。五種戒。五忍。五調伏欲。五頭痛。五
眼痛。五鼻痛。五面痛。五面門痛。五食道。五
耳疑。五眼根疑。面門得欲歡喜已。速得瞋恚
十種惡。耳忘失音聲。五法具足舌根薄。五
種善根口業清淨他信受語。五虫依頭名優
羅蒱。亦名鉢盧。亦名那羅瞿。亦名波羅瞿。亦
名婆帝虱都。彼五法令眼筋羸弱。復有五虫。
噉食頭腦。名三暮瞿。亦名摩瞿踰。亦名尼帝
踰逐都。亦名娑陀藍蒱。亦名娑途馱奴。若數
發已食項筋斷。令諸衆生所有言音衆生不
受。五種名字説法能令衆生言語不滿。五離
惡平等知故。轉五根本。一切衆生各各鬪競。
五得伏藏賊。不能奪五寄付。而不欺誑。五爭
競本。二十二種相眼當減。此身中有二萬二
千筋。有一筯攝更別。有十筋入項中。五筋入
懸臃。五筋入肩膊。五筋入咽喉。此身有五
十七百千數筋。纒縛此身。一如彼筋數。頭髮
還有如許一一頭髮。復有五百五百名字。阿
難。彼諸如來於一名中。安置建立。五速根。二
攝根。二略。二共根。二無根。彼五處應分別。
天道人道地獄道畜生道閻羅王道。五種根
相。最後出入息衆生應知。此處捨已當墮阿
鼻大地獄中。有四種根相。縛清淨不缺不濁。
若於最後出入息時不墮惡道。智者應知。是
人此處捨身命已。生三十三天。三種根相應
墮畜生。二種根相當墮閻魔羅世。七種根相
彼最在後出入息時。如是根相智者當知。如
此衆生捨是身已得生人間
大威徳陀羅尼經卷第一



大威徳陀羅尼經卷第二
 隋*北印度三*藏闍那崛*多譯 
阿難。有根名爲勝。復有根名爲堅勝。宮根生
已。當發十心。所謂一離慢心。二生愛念心。三
生歡喜心。四生作業心。五生踊躍心。六彼現
前念心。七彼惡色不入鼻不喎曲。八臨命
終時心不懷惡。九於愛物中不生慳悋。十彼
眼目状如欝金根色。歡喜微笑。其面向上觀
自宮殿。若有衆生。具足如是諸根状貎。智者
當知。是人即生三十三天宮殿之中。又有十
根及十種身所作相。智者應知。此等衆生捨
此身已。當墮阿鼻大地獄中。何等爲十。所謂
惡心觀己妻子。手捫虚空不受善教。流涙墮
落屎尿汚穢。閉目不視以衣覆頭。無食空噍。
身體羶臭。命欲終時其足破裂鼻根傾倒。左
右縮申而取命終。伏面思惟而動左眼。眼色
焔赤。有如是種如是状貎如是處所。智者應
知。此等衆生從此捨身。當墮阿鼻大地獄中。
又有衆生五相具足。智者當知。從此捨身生
畜生中。何等爲五。於妻子所愛心所牽。手
足指等悉皆捲縮。腹上汗出作白羊鳴。口中
沫出。如是五種。如是相状如是處所。智者應
知。此等衆生從此捨身生畜生中。有八種相。
智者當知。此等衆生捨此身已。生閻摩羅世。
何等爲八。轉舌舐上及舐下脣。身體惱熱求
欲得水。論説飮食而但口張。眼目青色如孔
雀項。瞳人乾燥放糞無尿。右脚先冷而非左
足。口言燒我亦云炙我。以右手作捲。何以
故。如是慳貪諸過患故。不捨施故而取命終。
有如是種如是相状。衆生具足命終之時。智
者應知。當生閻摩羅世。復有衆生十相具足。
智者應知。從此捨身當生人間。何等爲十。有
一衆生最後三摩耶時。有如是心安住不動。
繋縛縁中端正可憙。所欲可作無痛無憂。彼
臨命終於最後息出入轉時。求父母名。求兄
弟名。求姊妹名。求朋友知識名。其心不亂其
心不迷。其心不諂其心惇直。付囑父母。囑
累朋友及與知識。相喜樂者。所發業事皆悉
付囑。所有藏伏藏皆悉示人。若世有佛。信如
來者。彼稱南無佛陀。若非佛世當信外仙。彼
稱其名作是希有。乃至如是微妙園林河池
住處。亦不張口。仰臥端身不作荒言。不受
苦惱不恐不驚。身不皴裂亦無惡色。身體柔
軟轉縮任心。有如是等。有如是種如是形相。
智者應知。此等衆生從此捨身當生人間。往
還七返。如地獄衆生。從地獄還已還生地獄。
彼轉業已。地獄捨身當生畜生。彼轉身已。從
畜生捨身還生畜生中。彼轉業已。從地獄畜
生捨身已。畜生閻摩羅世。彼轉業已。從閻
摩羅世。捨身命已還生畜生及以地獄。十四
業有三十種相。衆生旋轉從地獄出生畜生
中。從畜生出生閻羅世。從閻羅世還生畜生。
從畜生還生地獄。二種三十具足。此六十勝
業如來悉知。彼發業處亦知寂靜發業處各
各有相。如來悉知。業各別處如來悉知。寂靜
別處如來悉知。戒行別處如來悉知。各別師
導亦知非師。如來已知。一切衆生諸名各別
如來悉知。如來名號十力。名號佛陀。名號
知自生智非師智。名亦知帝釋。所有名號亦
知梵。名亦知大自在。名亦知不可稱。名亦知
善月。名亦知普明。名亦知導師佛。名主將。
亦名勝導師。亦名世親。亦名不離福。亦名勝
陣。亦名勇健。亦名善丈夫。亦名最丈夫。亦名
最極丈夫。亦名最雄猛丈夫。亦名商主。亦名
師子。亦名須彌山。亦名不動者。亦名普眼。亦
名金剛。亦名如金剛。亦名善宿。亦名宿王。亦
名月。亦名日。亦名離暗。亦名閻浮金光。亦
云普光。阿難。此是諸佛名字猶如花鬘。如
來不可以百千那由他倶致劫而可宣説盡
極其邊際。復次阿難。惟有如來。於此修多
羅法本中。五百如來名號説已。爲日爲月。略
説五百名號。日亦五百月亦五百。諸宿五百
破壞五百。諸見五百頭名五百。眼名五百耳
名五百。鼻名五百舌名五百。身名五百。手
足名亦復五百。乃至略説有五百善根。若有
一善根純熟故。滿足人相諸相無缺無減。亦
不可降亦不可伏。他不能勝不可得邊。當有
無量。當有無稱。五十二百千等最勝功徳。如
來足下於脚指間。有一毛畫文或言一
毛聚
出生。何
故名毛畫文。更不於彼死身中住。故言畫文。
復名畫文。入虚空相當説此業。所有三千大
千世界。名曰佛刹。如來以彼畫文住。如來
指下者。欲擧須彌山王無量無邊百千等數
乃至梵天。而彼如來不盡示現一切無畏大
神通力。於彼神通五處最勝。出第一明中。五
不離別。五棄捨。五行風輪。四界於中所有地
界。以四種相於色中説。何等爲四。麁大虚
空染十方染虚空。同色。攝以往業積集故。五
種水。娑囉伽色水。多毘沙色水。薄酪漿色水。
頗梨色水。琉璃色水。是爲五色水。五忘失
事。五善根増長。五事句。五邪行。五道流轉生
死。五無益語。日月名有五百。聖諦亦有五百。
彼處語彼處所説。五如法呵責。五百頭患。乃
至有五百手脚患。五百非善丈夫成禿患丈
夫。有五百勝事。婦人所無五分具足。婦人不
成丈夫。有疽虫室故。婦人多欲。婦人有五
腸處。而丈夫所無。女人五法具足不自由。衆
生有五勝六意取法六作淨法六寂處。丈夫
具足六法。轉男已得婦女身。何等爲六。妬
嫉故。強婬他婦。白法減少。非道分行。意樂謗
法。是爲六。婦人有六種法具足。轉婦女身得
丈夫根。何等爲六。歸依佛。歸依法。歸依僧。
護己夫主。不妬嫉心。發願爲先。有惡比丘六
法具足。當墮阿鼻大地獄後背七佛。何等
爲六。讀誦外道論。持戒比丘尼令墮戒聚。以
非梵行法謗梵行比丘。菩薩乘比丘令退菩
提心。自造佛言詣衆演説。婬五戒優婆塞妻。
是名六法。令墮阿鼻大地獄。復背七佛。比丘
尼有六法具足。當生驢身。常負苦重食糞噉
穢。多有鬪諍不能生忍。烏鳥啄&T050460;爲人所乘。
脚行繚戻多被杖棰。何等爲六。有比丘尼。
墮人胎或令他受胎。或汚他家。令持戒比丘
墮失戒聚。誹謗持戒比丘尼。共惡比丘多結
朋友。謗佛菩提。此具六法比丘尼。當墮驢中。
優婆塞有六法。具足不覺往昔住持。當成惡
優婆塞。何等爲六。無忍與諸比丘少時愛敬。
以一惡事一切皆捨。恒作俗事吉凶。説佛爲
惡。共惡比丘雜合同聚。散三寶物。此六法
具足成惡優婆塞。六法具足惡優婆夷。當作
二根事。何等爲六。説佛爲惡令比丘墮戒聚。
説法爲惡。復作是言。無有涅槃。説僧爲惡。復
作是言。無有聖僧。不信業果。將持戒比丘詣
於酒處。如來塔中所施花鬘及香奪已自用。
此六法具足惡優婆夷。能成二根。六種所作
無行。應知六種作平等。應知六縁。應知六四
雙。應知六三。應知二十百千拘*致説聖諦。
應知種種言音。如言苦聖諦。四十一百千*拘
*致。聖諦依義演説。六不迷六迷。六言斷。六
止滅。六心恐怖無歸依。六戒果。六聞果。六
施果。六智果。六攝爭競。六一切衆生懈怠事。
唯除如來六勝諸羅漢。以是故。言阿羅漢
也。婦人六種幻具足故。言婦女也。六作道法。
六作無親法。六説論。六斷論。六常論。六次第
行。六法具足諸衆生四大盛壯時命終。六身
痛。六種法具足衆生面門臭。六法具足他不
受語。六法當麁脣。六法當&T057344;諂曲。六法當
悕望。六法當傴。六法當跛。六法不知母。
六法不知父汝母汝父。如是不知朋友。六法
當生旃陀羅家。六法當販猪。六法當生獼猴
中。六法當作婦女。六法婬欲不避尊卑。六法
當生王家。六法當得王。六法當少分行。六法
戒至邊當失。六法當受畜生。六法當得天堂。
六法當得象頭。六法當得熟眼。六法當得白
羊眼。六法𥃾當有毛。六法當早老。六法世
間毀他。六法屬他一切法。六法不著一切法。
六衆生直心。六稱量。六作朋友法。六不詐聖
法。七菩提分。七根處。七行。七行勝。七梵業。
七脱業。七天業。七阿修羅業。七未來。七名
業。七種意。八分聖道。八界業。八語業。八諸
衆生方便。八種衆生友。一切衆生非衆生。一
切衆生化一切衆生無有疑。一切意無意。一
切聲作已無有。一切無實病。一切病非語言
道。一切語道苦。一切苦無智。一切無智盲。一
切盲非眼若無眼於中無智。若無者彼是凡
愚。若凡愚者彼有恐怖。以凡夫故則有恐怖。
其智慧者則無恐怖。何以故。名爲智者。以
有無邊故。言智者。言無邊者。彼無所有。若無
所有彼滅渇愛渇愛煩惱。共丈夫合彼彼處
無。是故言無。言無者滅生。何名有生。若彼處
斷滅彼無有生。若住彼滅復名邊者。所作皆
離。若於彼中作斷想故彼名捨離。何者捨離。
若於中無初。亦無有邊。彼何處有中。是故如
來説於中法彼中無處。亦無住持。亦無住處。
無色無想。彼法可捨。何者可捨。捨貪欲捨瞋
恚捨愚癡故。言可捨。何者捨名。若於是中無
有鎧甲。於鎧甲中凡夫等輩。於五欲功徳中
苦痛疲乏。何者是五欲功徳。如來説五欲功
徳已。彼諸凡夫愚惑受用。八迷惑行。八聖
勝聖諦。八受入道勝。八行力勝。八種辯才。
閻浮提中八辯才發業。八辯才戒聚和合。八
和合法名字。八名字和合作業。八種八相別
名不能説一切語言名。八意事。八無有發業
於中得慢名。八非住處住已説法。八眞實。八
別眞實。八虚妄事。十一種有色住。八有色恐
怖住處。丈夫七舌根相。當得色八心。痛不愼
故。發時不可知。不得現見。八虚妄事。八欺誑
事。八初後乏少。八衆生。八法衆生具足妄語。
應知彼多作業。有欺誑者。共會集聚好數相
看互拍手。作如是言。彼舍有物應當施我。復
共相命詣檀越家。更相讃歎使知有徳。別離
去時。種種語論求物方便。又復遣使向彼求
物。云我有所須。復有八法作詐誑名。如是
諸法。當有分別。當有分劑。八衆首。八朋黨破
壞。八少福處。八善根種。善根熟故得智具
足。此一勝根次第智慧。八發一切法無諂曲。
一發起合邊際門。二發起合忍至。第三發起
合結憂。四發起合根主。第五發起合集。六發
起合苦滅。七發起合壞印。八發起合降伏。
八難調伏。八易降伏。八是想衆生。八作作。八
斷滅事。八守護伏藏。八不愛。八癡網。八法具
足衆生墮邪見。八可捨想。八作業墮。八丈夫
法具足。於此捨身當向賢處。八破智者應知。
八種諍競法。智者應知。阿難。此等印句。不錯
句。眞實句。不顛倒句。業作入句。聚集和合
句。勝句。智句。佛句。現見句。和合句。最勝句。
若如此相諸句作義。能解入者。過去已入今
現在入未來入者。彼爲一切衆生意所信樂。
能取勝智。取最勝法。當得成就最上勝智。
當轉法輪得勝支提。當得八百千數諸佛法
門。當得入舌根。謂如來舌根。具足五十七百
千功徳。如來以字説。一切衆生各得歡欣。若
有一衆生。於如是法如是清淨如是光明。若
受持讀誦修習。於阿耨多羅三藐三菩提種
諸善根。如來説彼得阿耨多羅三藐三菩提
不以爲難。何以故。所有諸菩薩行。諸菩薩心。
菩薩所作。十二根本。善根具足。五千種辯才
具足。六十四倶*致善根増長。當淨佛眼。東
方南方西方北方無有障礙。如來萬倶*致善
根莊嚴。如來住金色身。彼如來身於一切三
千大千世界中作大光明。然彼光明石壁無
礙。非山非燈。非須彌山樹林之所障礙。破一
切闇已。如來光明最爲微妙。若是相智當欲
得者。佛知彼人。於是法中當得勤求。九衆生
居處。九種過患。九悔死。九攝衆生。九法具
足。侵他婦已當受女身。九受供養患。九前後
離。九有爲印。九可信樂。九朋友無信處。九
十九百千倶*致所有諸人文字淨。九供養他
法。九別異。九法具足衆生於佛不淨信。九法
具足衆生。於佛法中不淨信。九法具足衆生。
於衆僧邊不淨信。九法具足衆生誹謗法。九
法具足衆生當盲。二十一百千種病。誹謗法
者衆生當得。九作不和合。如來分別業處。
九分具足。地分所有果樹不與果實。九樹相。
九地相。九婦女相。九丈夫相。九時相。九淨
相。九道相。九地獄相。九畜生相。九閻羅王世
相。九蛇家。九治。九頭脈。九輕。九外取。九眼
相。九分工巧。二十二百千治身病九毒。往昔
迦葉佛教中顯示。耆婆醫王以此修多羅句。
於治病師中最勝第一。阿難。此入根本。於
一切法令作歡喜故。一切諸法攝取故。如來
十力。如來十因。十種如來所説。十種如來生
處。十如來寂靜。十如來三昧。十眷屬印。十作
廣法。十明力。十根處住。十共知名。十見道。
十面門。十觀比丘。十法具足當勤受持。比丘
一切闕減。比丘十法具足至阿蘭若。比丘十
法具足墮於四禪墮已。當入阿鼻大地獄中。
比丘十法具足。阿蘭若住處。有事物分別非
事物分別。比丘十法具足。速疾早下不復重
迴。十七種事誹謗佛。十六相誹謗法。三十一
相誹謗僧。六十九因縁比波婆瞿稚娑娑比
低夜。六十七相當不得衆。阿難。十詐善相。十
詐善衆具。十詐善思相。十詐善行。何等爲
十詐善。憍慢詐善。難共事詐善。難得意詐善。
多作聲詐善。出家形色詐善。力慢詐善。如
騾爲相詐善。住高原詐善。家得名稱詐善。現
病詐善。此等十詐善邪行活命。彼不見好状
如塚墓。亦如野干。如大毒蛇。破戒沙門猶釣
魚鉤。如蛇獼猴。生盲之者滅佛菩提。十相似
説法師。十持律相似。十持修多羅相似。十住
阿蘭若相似。十知僧事相似。十優婆塞相似。
十優婆夷相似。十住房相似。十施非大施。十
施是大施。十斷施。十先施下。十慳面相。十與
己面相悔。十告説面相。十怖告諸尊長。十言
下。十於先告。十告先相相續繋縛事。十事行
*悕望得菩提。十信得菩提。十取已疑。十勝
事。十功巧處。十知事。十聰明法。十諸健者
行。十捨事。十水壞。十作患法。十滅過患。十
攝受。十説者。十十者。十業。十世憘。十癡法。
十時。十法具足。當滿足黄門中。十大過患。十
住處。十種墮。十亂十捨法。十衆生欣。十龍
家。娑闍度阿尼佉摩奴阿波余帝舍羅婆
諦婆攝吉盧婆娑囉氈耶蘇暮瞿阿陀
陀途住阿儞柘波施舍迦車烏阿十發
十惡道。十婦女瓔珞。一婦女瓔珞。十無節。
十小節。十初後乏少。十跛行。一婦女過失勝
一切過失。謂婦女欲行不知厭足。寧以蘇油
滅大火聚。以獼猴作轉輪王。寧以狗行於虚
空。寧以諸阿修羅至善法堂。寧以糞穢作
檀香。而彼女不可以百丈夫若千丈夫乃至
倶*致丈夫令其婦女欲情滿足。佛説是語已。
阿難白佛言。世尊。我聞婦女如是惡事。
擾我心。佛言阿難。汝豈不於此處生希有耶。
阿難白佛言。如是世尊。於此處中可作希
有。佛言阿難。於是處莫作如是希有事也。於
恒河中可作文字。然彼婦女不可以欲令其
厭足
復次阿難。復有噉虫。名曰茶舍迦。微細於
尸梨迦多。可得虚空中示其足迹見其行歩。
而彼婦女不可以欲令其滿足。一幻二三四
五。阿難。略説婦女有無幻法。何故名爲母村。
以人世間語言。故名母村。非如來耶。謂大
人者。略説此語。亦名母村。如來知彼故。亦言
母村。阿難。丈夫有八萬四千諸過患。令丈夫
隨順婦女。有五十七種事具足。婦女於丈夫
邊作奴僕想。丈去有十幻過十失十觀入法。
十丈夫治罰。丈夫有十法具足。戀者婦女已
作羊鳴。十法具足丈夫著糞穢。應知十法具
足丈夫。從高墮阿鼻大地獄。十法具足丈夫。
當發一心生得聖人捨家出家。若有捨家出
家者。彼當得五十七丈夫法。若有不捨家出
家者。彼當得六十九種百千惡法。十住阿蘭
若業。十未來生道十嫉妬法。十住阿蘭若功
徳一世間印。十眷屬。十因處。十趣事。十世
間希有法。十一切事。十尼乾子語。十世智辯。
何等爲十。無諂平等世辯。不觀世辯。妄失世
辯。勝衆具世辯。當恕幾世辯。當勤求世辯。勝
成熟世辯。抖擻事世辯。斷語言世辯。普衆
具世辯。衆生十法具足。如實自身過患不知。
而得財利十分具足處應取於中。如來爲降
伏世辯故。建立五事。何等爲五。謂聖諦事。因
縁中生巧方便事。於思惟處憶念事。一切法
作成就事。於智慧中勝印事。十瞎患。十過患。
僂患。十青眼患。十羊眼患。十少指患。十
一指患。十黄門患。十津流患。十城患。十王過
患。不畏佛者。十病患。十指過長患。十流轉
患。十八身節患。於外道言中一句安置。於佛
言中不迷佛語。離惡過患。於佛言中更無勝
者。佛語無上。若於佛言中。有如是念求過惡
者。彼等不得取如來爲師。何以故。如來世
尊無有上者。如來世尊無有疑惑。如來所作
皆悉爲善。無不善故。於佛語中無有鬪諍。滅
盡作業。如是等處無少方便。若有如是不缺
少者。如是圓滿如是具足。如來如是説一切
作一切法和合。於一切法平等修行。一切法
稱。一切法印。一切法母。一切法選擇。一切法
集。一切法相。一切法淨。一切法觀察。若比丘
若比丘尼若優婆塞優婆夷。受持讀誦修習
者。彼等當得十種處。何等爲十。當得勝智
得念不忘。當得勝慧得生好處。遠離諸惡諸
外論師。來趣向者。如法事中善能調伏。於一
日中。當能誦持得四千偈。如心所念心所願
處。若聲聞乘中。若辟支佛乘中。若佛乘中。彼
處彼處得度彼岸。於義中無所&T055626;少。聞他
所説而不忘失。於義辯中。於法辯中。於辭辯
中。於樂説辯中。而作勝因。當得好色形體端
嚴。他不能伏
大威徳陀羅尼經卷第二



大威徳陀羅尼經卷第三
 隋*北印度三*藏闍那崛*多譯 
於中何者名爲一。其一者。非二非三。此是
閻浮提人。一作因縁。又言一者無續。此是
欝單越人一作因縁。又言一者。非此作。此是
弗婆提人一作因縁。又言一者。二種作相此
倶耶尼人一作因縁。又言一者。滅可愛。此是
沙門釋子一作因縁。又言一者。善生面。此
覆鉢足夜叉一作因縁。又言一者彼歎。此是
常醉夜叉一作因縁。又言一者。阿鞞囉蒲。
此是持髮夜叉一作因縁。又言一者。膩磨瞿。
此是四天王一作因縁。又言一者不合。此是
三十三天一作因縁。又言一者。比栖那
非軍
此是阿修羅一作因縁。又言一者。涅
阿奴捨也此是夜摩天一作因縁。又言一者。比
婆大奴諍鬪
此是兜率天一作因縁。又言一
者。比比迦多離也此是化樂天一作因縁。又言
一者。伽闍流波象形色。此是他化自在天一
作因縁。又言一者。娑沙大那悉陀彼財
成也
此是
魔身天一作因縁。又言一者。比磨帝車昌兮
斷倒
意也
此是梵天一作因縁。又言一者。膩蘇
奴。此是梵身天一作因縁。又言一者。阿那奴
&T049271;悉帝不順
教也
此是梵輔天一作因縁。又言一
者。娑陀&T072933;利都常空
此是梵衆天一作因縁。
又言一者。阿伽囉磨娑他奴。此是大梵天*一
作因縁。又言一者。娑*娑浮帝。此是光天一
作因縁。又言一者。刪帝隷。此是少光天一作
因縁。又言一者。蘇目羅。此是無量光天一作
因縁。又言一者憂羅。此是光音天一作因縁。
又言一者。波羅楡伽方便
此是淨天一作因
縁。又言一者膩祇。此是少淨天一作因縁。又
言一者。波流荼。此是無量淨天一作因縁。又
言一者。憂四陀。此是遍淨天一作因縁。又言
一者。娑彌帝。此是麁大果天一作因縁。又言
一者婆施。此是無熱天一作因縁。又言一者。
盧吉迦世也此是善見天一作因縁。又言一者
謨舍。此是善現天一作因縁。又言一者娑婆。
此是阿迦膩吒天一作因縁。又言一者。阿盧
無病
此是虚空想天一作因縁。又言一者帝
利。此是識處天*一作因縁。又言一者。阿伽
前也此是無所有處天一作因縁。又言一者
蘇*蒲。此是非想非非想天一作因縁。又言一
作者。名爲不作故名爲一。此是諸天一無作
相。亦無有事。若因此文句。内心恐怖欲求解
脱。無有是處。何以故。如來但以言辭演説
作字句説。如來於此一事。以是字句各各名
字方便敷演。若一劫若過一劫。不可窮盡。諸
佛世尊。有如是等無邊辯才。雖然阿難。旦冥
一作事。如閻浮提人一作因縁。如是名相一
一名字。能知百千倶致等數。又言一者。蘇
流低此是不信衆生。善不作故。言一作也。如
是如是。比楡比楡阿何囉拔帝發作
有時丈
夫。或被人逼逐若復狗逐。于時丈夫叫復重
叫。驚怖熱惱。於彼時中何所歸趣。無所
告。但作是説。惟唱來來。是名人中所有苦惱。
如是最苦如是極苦。如是一作者。彼彼辯才
彼彼名字。具足知已八種法則
蘇婆囉拏烏荼婆 闍荼婆 佉囉荼 三目
陀囉 波憂羅娑徒舍 阿子那三迷那憂婆
離沙 優佉羅
如是如是。以此法用語言字句。知是人相。如
是等語教令知覺。當令正知當令正覺。云何
如來爲彼衆生。施設聖諦。阿難。如來爲彼諸
衆生等。如是如是演説聖諦。如此處言
毒佉 毒佉三摩耶 毒佉尼流陀 毒佉尼
流陀 伽彌儞
如是聖諦。而彼等言
阿叔隷三目隷 三迷舍 波囉婆
此等四聖諦。我爲彼衆生説聖諦時。五十七
千衆生。遠塵離垢於諸法中得法眼生。又言
一狗驢鞞囉離野干。作是聲音。所謂狗聲。驢
聲鞞囉離聲。野干聲。此四衆生一種聲音。如
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