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摩登伽經 (No. 1300_ 竺律炎譯 支謙共譯 ) in Vol. 21
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摩登伽經卷上
呉天竺三藏竺律炎共支謙譯
度性女品第一
如是我聞。一時佛在舍衞國。祇樹給孤獨園。
與諸比丘。圍遶説法。於晨朝時。尊者阿難。著
衣持鉢。入城乞食。分衞已訖。還祇洹林。於其
路次。有一大池。聚落人衆。遊集其上。池側有
女栴陀羅種。執持瓶器。始來取水。長老阿
難。往到其所語言。姉妹今我渇乏。甚欲須飮。
見惠少水眞。是時施女言。大徳我無所悋。但
吾身是栴陀羅女。若相施者。恐非所宜。阿難
言。姉我名沙門。其心平等豪貴下劣。觀無異
相。但時見施。不宜久留。時彼女人。即以淨
水。授與阿難。阿難飮訖。還其所止。其去已
後。此女便取阿難容貌音聲語言威儀等相。
深生染著。欲心猛盛。作是念言。若使我得向
去比丘以爲夫者。不亦善乎。復作是念。我母
善呪。或能令彼來爲吾夫。我當向母具宣斯
事。時此女人。持水還家。詣其母所。而作是
言。阿難比丘。是佛弟子。我甚愛樂。欲得爲
夫。如母力者。能辦斯事。唯願哀愍。必滿我
願。母語女言。有二種人。雖加呪術。無如之
何。何者爲二。一者斷欲。二是死人。自餘之
者。吾能調伏。沙門瞿曇。威徳高遠。波斯匿
王。極生信敬。若脱知我將阿難來。栴陀羅輩。
皆被殘滅。且復瞿曇煩惱已盡。及其眷屬。咸
離欲穢。我昔曾聞。斷生死者。宜加恭敬。如何
於彼反起惡業。女聞是已。悲泣而言。若母不
得阿難來者。我必定當棄捨身命。假令瞿曇
而違我願。亦復不能久留於世。設得之者。衆
願滿足。母聞斯言。慘然不悦。而告之曰。莫便
捨命。我必能令阿難至此。爾時女母。於自
舍内。牛糞塗地布以白茅。於此場中。燃大猛
火。百有八枚妙遏迦花。誦呪一周。輒以一莖
投之火中。其呪言曰
阿磨利 毘磨利 鳩鳩彌 三磨禰 移
那婆頭賜 頻頭彌車養
提菩跋利沙提 毘地踰多提掲闍提 毘三
磨耶 磨羅闍 三磨提 跋陀夷闍
若天。若魔。若乾闥婆。火神。地神。聞我是呪。
及吾祠祀。宜應急令阿難至此。作是語已。尊
者阿難。心即迷亂。不自覺知。便行往詣栴陀
羅舍。爾時女母。遙見阿難安詳而來。告其女
曰。阿難比丘。已來近此。汝今應當敷置茵褥。
燒香散花。極令嚴淨。女聞母言。歡喜踊悦。莊
飾堂閣。安置寶座。淨治灑掃。散衆名花。爾時
阿難。既到其舍。悲咽哽塞。泣涙而言。我何薄
祐。遇斯苦難。大悲世尊。寧不垂愍加威護念
令無嬈害。爾時如來以淨天眼。觀見阿難爲
彼女人之所惑亂。爲擁護故。即説呪曰
悉挮帝 阿朱帝 阿尼帝
於是世尊。説此呪已。而作是言。吾以斯呪。安
隱一切怖畏衆生。亦欲利安諸苦惱者。若有
衆生無歸依處。我當爲作眞實歸依。爾時世
尊。復説偈曰
戒池清涼淨無垢 能浴衆生煩惱熱
若有智者入此池 無明闇障永滅盡
是故三世諸賢聖 咸皆頂戴共稱歎
若我眞實浴此流 當令侍者速還返
爾時阿難。以佛神力。及善根力。栴陀羅呪。無
所能爲。即出其舍。還祇洹林。時彼女人。見阿
難歸。白其母言。比丘去矣。母告之曰。沙門瞿
曇。必以威力。而護念之。是故能令吾呪斷壞。
女白母言。沙門瞿曇。其神徳力。能勝母耶。母
語女言。沙門瞿曇。其徳淵廣。非是吾力所可
爲比。假令一切世間衆生。所有呪術。彼若發
念。皆悉斷滅。永無遺餘。其有所作。無能障
礙。以是因縁。當知彼力爲無有上。爾時阿難。
往詣佛所。頭面禮足。在一面立
佛告阿難。有六句呪。其力殊勝。悉能擁護
一切衆生。能滅邪道。斷諸災患。汝今宜可受
持讀誦用自利益。亦安樂人。若比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。欲利安己饒益衆生。皆當受
持六句神呪。阿難。此呪皆爲過去六佛所共
宣説。今我釋迦牟尼三藐三佛陀。亦説是呪。
大梵天王。釋提桓因。四天王等。皆悉恭敬受
持讀誦。是故汝今宜加修習讃歎供養。無令
忘失。即説呪曰
耶頭多 安茶利 槃茶利 抧由利 他
彌曷賜帝 薩羅結利毘槃頭摩帝大羅毘
沙 脂利 彌利 婆膩隣陀 耶陀三跋兜
羅布羅波底 迦談必羅耶
佛告阿難。若有衆生。受持如是六句神呪。臨
應刑戮。以呪力故。輕被鞭撻。而得免脱。若
當鞭撻。此呪因縁。呵責得免。若應呵責。由此
神呪威徳力故。永無呵毀。坦然安樂阿難我
不見沙門婆羅門。若天魔梵人。及非人。受持
此呪。而被嬈害。唯除定業。無如之何。時栴
陀羅女。於夜過已。沐浴其身著新淨衣首戴
花鬘。塗香嚴飾。金銀環珮。瓔珞其體。徐歩安
詳。向舍衞國。到城門已。住待阿難。阿難晨
朝。入城乞食。女見其來。深生歡喜。隨之而
行。終不捨離。進止出入。恒隨逐之。尊者阿
難。見如是事。極懷慚愧。憂慘不悦。還出城
外。至祇洹林。頂禮佛足。却坐一面。白佛言。
世尊。栴陀羅女極嬈逼我。行住進止而不捨
離。唯願世尊。慈加擁護
佛告阿難。汝莫愁惱。吾當令爾得＊免斯難。
佛時世尊。告女人曰。汝用阿難以爲夫耶。女
言。瞿曇實如聖教。佛言。善女婚姻之法。須白
父母汝今爲問所尊未耶答曰瞿曇。父母聽
我。故來至此。佛言。若汝父母已相聽許。可使
自來躬見付授。女聞斯言。禮佛而退向父母
所。修敬已畢。却住一面。白父母言。我欲阿
難以用爲夫。唯願垂愍。與我倶往。親自付之。
於是父母往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。女
言瞿曇。吾親已至。爾時世尊。即問之曰。汝實
以女與阿難耶。答言。世尊誠如聖教佛言。汝
今便可還歸所止。時女父母。禮佛而退。於是
如來告女人曰。若汝欲得阿難比丘以爲夫
者。宜應出家學其容飾。答曰。唯然敬承尊教
佛言善來便成沙門。鬢髮自落。法衣在身。即
爲説法。示教利喜。所謂施論。戒論。生天之論。
欲爲不淨出要最善。又此欲者。衆苦積聚。其
味至少。過患甚多。譬如飛蛾。爲愚癡故。投身
猛焔。而自燒害。凡夫顛倒。妄生染著。爲渇愛
所逼如逐焔之蛾。是故智者捨而遠之。未曾
暫起愛樂之想。時比丘尼。聞説是已。心喜悦
豫。意轉調伏。爾時世尊。知比丘尼心意柔軟。
離諸惱障。即爲廣説四眞諦法。所謂是苦。是
苦習。是苦滅。是苦滅道。時比丘尼。豁然意
解悟四聖諦譬如新淨白
座上。得羅漢道。更不退轉。不隨他教。頂禮佛
足。白佛言。世尊。我先愚癡。欲酒所醉。擾亂
賢聖。造不善業。唯願世尊。聽我懺悔。佛言。
我已受汝懺悔。汝今當知。佛世難遇。人身難
得。解脱生死得阿羅漢。亦爲甚難。如斯難事。
汝已得之。於佛法中。獲眞實果。所謂生死已
盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是故汝今
宜應精進。愼莫放逸
摩登伽經明往縁品第二
爾時城中。諸婆羅門長者居士。聞佛度於栴
陀羅女。出家爲道。咸生嫌忿。而作是言。此下
賤種。云何當與諸四部衆。同修梵行。云何當
入諸豪貴家。受於供養。如是展轉。共議斯事。
乃至聞於波斯匿王。王聞是已。極大驚愕。即
便嚴駕。眷屬圍遶。前後導從詣祇洹林。下車
去蓋。徐歩而進。頂禮佛足。退坐一面。佛知衆
會心之所念。欲決所疑。告諸比丘。汝等欲聞
本性比丘尼往昔縁不。諸比丘言。唯然欲聞。
汝今諦聽。當爲汝説。諸比丘乃往過去阿僧
祇劫。於恒河側有園。名曰阿提目多。花果繁
茂。池流具足。園中有王。名帝勝伽。是栴陀羅
摩登伽種。與百千萬栴陀羅衆。共住此園。諸
比丘彼帝勝伽。有大智慧。高才勇猛。自識宿
命。世所爲事。無不通達。我當略説其五功徳。
一者博練四圍陀典祕密之要。無不了達。二
者善解詩書文頌字句長短。三者悉知諸論
經紀度聲彼岸。四者能解世俗祠祀呪術醫
藥。五善分別大丈夫相。如是智慧。不可窮
盡。其王有子。名師子耳。顏容端正。戒行清
潔。其心調柔。仁慈和順。衆徳具瞻。見者歡
喜。摩登伽王。廣教其子。經書呪術。己所知
者。悉教授之。故師子耳。知見深遠。亦如其
父。等無有異。帝勝伽王。於夜臥中。忽生是
念。我子色貌。最爲殊勝。衆徳具足。人所宗
仰。年漸長大。宜爲娉妻。必當選擇端正良
匹。才徳超絶。類如吾子。然後乃當而爲求
之。當是時也。有婆羅門。名蓮花實。宗族高
美。父母眞正。七世以來。淨而無雜。通四圍
陀。才藝寡匹。時有國王。名曰大與。總領天
下。威力自在。以一聚落。封蓮花實。令其統
領。其土豐盛。人民殷富。彼蓮花實女。名本
性。徳貌殊勝。猶師子耳。帝勝伽王。作是念
言。唯蓮花實。其女殊妙。吾當爲子而求娉
之。作是念已。至明清旦。乘大寶車。駕駟白
馬。栴陀羅衆。前後圍遶。出家北行。往趣其
國。時蓮花實所住處南。有一園苑。名曰悦樂。
花果滋茂。樹木敷榮。泉流浴池。淨水盈滿。異
類衆鳥。遊戲其上。哀音相和。聞者歡悦。其
園廣博。甚可愛樂。猶如諸天難陀之園。摩登
伽王。往彼園中。待蓮花實。時婆羅門。亦於晨
朝。駕駟白馬。及與五百婆羅門。倶導從圍
遶。至園遊觀。彼婆羅門。於其路次。教授弟
子技藝等事。且行誦習。而來詣園。帝勝伽王。
見蓮花實。安詳而來。威徳殊特。心生歡喜。以
偈讃曰
如日初出 光明照曜 大士威徳
亦復如是 如雪山藥 衆藥中勝
仁者高遠 更無能比 徳力深妙
極爲嚴顯 猶如秋月 衆星中最
如梵天王 智慧超勝 悉爲諸天
所共瞻仰 如天帝釋 一切恭敬
端嚴殊絶 更無能喩 我但略讃
汝之功徳 若廣説者 不可窮盡
説是偈已。即起奉迎。更相慰問。然後就坐。蓮
花實言。汝栴陀羅下劣之甚。而來至此。欲何
所爲。答言。仁者世有四事。宜應修習。何等爲
四。一者本所爲事。憶而不忘。二者應當利安
於己。三者饒益一切衆生。四者務修婚姻之
事。是以我今故來相造。吾有一子。名師子耳。
顏容瓌。智慧微妙。欲爲娉妻。仁女賢勝。意
甚相貪。欲託姻媛。幸能垂意。而見許可。時蓮
花實。聞是語已。瞋毒熾盛。極生忿恚。顏容慘
結。色貌顰蹙。而語之言。摩登伽種。人所輕
賤。甚可猥惡。如毒如火。我今身是婆羅門
姓。豪勝尊貴。更無過者。通達圍陀。智慧無
比。汝今云何欲來毀辱。如空中月螢燭光明。
有目之士。咸知其異。栴陀羅種。比婆羅門。尊
貴卑劣。亦復如是。今汝愚癡。不識貴賤不可
求處。生心悕望。汝栴陀羅。自有種類。何故欲
染清勝之人。且婆羅門。戒行不具。不能通達
圍陀妙典。諸婆羅門。不與交遊。況汝凡賤乃
生是意。急可速去。不宜久留莫使外人聞斯
異言。時帝勝伽。聞是事已。語言。仁者金玉珍
異。土木弊惡。貴賤異相。一切悉知。我今不
見諸婆羅門。與栴陀羅。而有差別。何以故汝
婆羅門不從空出。栴陀羅種獨因地生。婆羅
門者。從胎而有。＊栴陀羅種。亦復如是。而言
殊勝。是事不可。婆羅門死。人所畏惡。栴陀
羅終。亦無欲見。若言貴賤而有相異。何故生
死而無差別。汝意當謂。栴陀羅者。造作惡事。
兇暴殘害。欺誑衆生。無慈愍心。以是因縁。名
爲卑賤。我今當説汝婆羅門。所有惡業虚妄
之事。起於諍訟。擾亂賢善。造爲妖怪。占星觀
月。和合軍陣。殺害衆生。擧要言之。一切惡
事。皆婆羅門之所爲作。汝婆羅門。性嗜美味。
而作是言。若祠祀者。呪羊殺之。羊必生天。若
使呪之便生天者。汝今何故不自呪身殺以
祠祀求生天耶。何故不呪父母知識妻子眷
屬。而盡屠害。使之生天。不滅己身。但殺羊
者。當知皆是諸婆羅門。欲食肉故。妄爲是説。
虚誑之人。而言尊勝。於理不可。婆羅門法。
犯四種罪。名爲極惡。非婆羅門。何等爲四。一
者殺害諸婆羅門。二婬師妻。三者盜金。四者
飮酒。唯此四惡。名之爲罪。自餘殺害。都無
果報。而汝法中。得殺罪者。由斷他命。若殺餘
人。亦名斷命。何故殺之。而獨無罪。乃至飮
酒。亦復如是。當知汝等愚癡無智。横生妄想。
不可以此名爲豪貴。又婆羅門。犯前四罪。至
心懺悔。還可得滅。手持床足。著弊壞衣。以人
髑髏。懸其首上。如是懺悔。滿十二年。戒還具
足。成婆羅門。如是愚癡。隨逐邪見。而生憍
慢。自謂尊豪。由是觀之。姓皆平等。可以仁女
見與吾子。時蓮花實。聞是語已。倍増瞋恚。語
帝勝伽。汝不思惟。妄作是語。汝爲王者。應知
三法。一國土法。二貴賤法。三貢税法。世有四
姓。皆從梵生。婆羅門者。從梵口生。刹利肩
生。毘舍臍生。首陀足生。以是義故。婆羅門
者。最爲尊貴。得畜四妻。刹利三妻。毘舍二
妻。首陀一妻。如是分別。種姓各異。汝自卑
賤。乃至不入是四姓中。而言諸姓無有異相。
違返聖教。欲擾亂我。可宜速還。莫得復語。帝
勝伽言。仁者若説世四姓者皆從梵生。而婆
羅門。獨從口出。是以最尊更無過者。諸婆羅
門。何故亦有手足支節。及四威儀。音聲語言。
以此因縁。知無異相。假令異者。應當分別。譬
如蓮花有種種異。所謂水陸生花。優鉢羅花。
瞻蔔香花。目多伽花。蘇蔓那花。如是等花。其
色差別。香氣亦異。而汝四姓。不見異相。當知
皆是妄想分別。譬如小兒於路遊戲。收聚沙
土。以爲城舍。或復名曰是金是銀酥酪米
麥。而是沙土。不以小兒名因縁故。便成珍寶。
汝亦如是。愚癡蔽心。起貢高想。尊貴下賤。不
由汝言。即便成就。又婆羅門梵口生者。應當
慈忍仁愛衆生。云何殺害呪咀瞋忿。假令四
姓皆從梵生。即爲兄弟。云何共爲婚姻之事。
濁禮違理。禽獸無別。一切衆生。隨業善惡。
而受果報。所謂端正醜陋。貧賤富貴。壽命終
夭。愚癡智慧。如此等事。從業而有。若梵天
生。皆應同等。何因縁故。如是差別。又汝法
中。自在天者。造於世界。頭以爲天。足成爲
地。目爲日月。腹爲虚空。髮爲草木。流涙成
河。衆骨爲山。大小便利。盡成於海。斯等皆
是。汝婆羅門。妄爲此説。夫世界者。由衆生
業。而得成立。何有梵天能辦斯事。汝等癡
弊。横生妄想。而言尊勝。人無信受。又婆羅
門。命終已後。獨得生天。餘不生者。是則爲
勝。而汝經中。修行善業。皆生天上。若修善
業。便生天者。一切衆生。悉能行善。皆當生
天。何故餘人。而獨卑劣。大婆羅門。譬如有
人生育四子。各爲立字。一名安樂。二曰長壽。
三名無憂。四名歡喜。雖一父所生皆同一姓。
而有四名差別之異。世間四姓。亦復如是。雖
同業報煩惱性欲。而有四名。言婆羅門。乃至
刹利毘舍首陀。名雖不同。體無貴賤。諸婆羅
門。學圍陀典。恭敬尊重。恃生憍慢。而復因
之。以爲定性。我今當説此圍陀典。無有實義。
易可離散昔者有人。名爲梵天。修習禪道。
有大知見。造一圍陀。流布教化。其後有仙。名
曰白淨。出興于世。造四圍陀。一者讃誦。二者
祭祀。三者歌詠。四者禳災。次復更有一婆羅
門。名曰弗沙。其弟子衆。二十有五。於一圍
陀。廣分別之。即便復爲二十五分。次復更有
一婆羅門。名曰鸚鵡。變一圍陀。爲十八分。
次復更有一婆羅門。名爲善道。其弟子衆。二
十有一。亦變圍陀。爲二十一分。次復更有一
婆羅門。名曰鳩求。變一圍陀。以爲二分。二變
爲四。四變爲八。八變爲十。如是展轉。凡千二
百十有六種。是故當知。圍陀經典。易可變易。
大婆羅門。此圍陀典當分散。時婆羅門性。爲
隨散壞。當猶存耶。若今猶存。則不應言。諸
婆羅門。因圍陀故。性得決定。設隨散壞。汝云
何言婆羅門性眞實不變。是故汝説我獨尊
貴餘人卑劣。是事不然。又婆羅門。自恃智慧
善能呪術。輕蔑他人。生豪貴想。然今汝等。所
能知者。餘人學習。亦得通達。當知一切皆
悉尊貴。何故獨稱婆羅門耶。過去有仙。名婆
私吒。其妻即是栴陀羅女。産生二子。長名爲
純。二名爲飮。皆獲仙道。五通具足。變圍陀
典。作宅圖法。汝能誹謗此二聖人。言非仙耶。
而汝先言。栴陀羅種卑賤下劣。何故其息名
爲仙乎。昔捕魚師。捕得一魚。剖腹而觀。見有
一女。其色正黒。波羅勢仙。與共交會。生育一
子。名提婆延。五通自在。威徳具足。如斯等
比。豈非仙耶。過去久遠。有刹利種。名曰毘
摩。亦獲仙道。神力殊勝。智慧深遠。善於言
辭。悉能教授。諸婆羅門。若斯之人。寧當下
賤。有刹利女。名曰微塵。從婆羅門讇婆持尼。
生育一子。名曰羅摩。有大神力。通諸經論。於
盛夏月。共母遊行。日光炎熾。大地斯熱。爆
其母足。不能前進。羅摩白言。上我肩上。然後
可去。母於爾時。不納其語。小復前行。猶患
地熱。羅摩誓曰。若我眞實仁和孝敬。當令此
日自然隱沒。作是語已。日尋不現。母後採花。
花皆合閉。母告之曰。汝今日沒故花不敷。
即復誓言若我仁孝。日當復出。立語已訖。
日尋顯曜。如是等仙。非婆羅門。神力變化。不
可限量。豈可名爲下劣人耶。以是因縁。諸姓
平等。可以汝女用妻吾子。財幣珍異。恣意相
與◎
◎摩登伽經示眞實品第三
爾時帝勝伽王。語蓮華實。仁者善聽。我當爲
汝斷邪見網。開眞實路。淨菩提道。起人天行。
就汝法中。有五祠法。言斯祠者。是涅槃因。能
生天上。何者爲五。一殺害人取脂用祭。二者
刑馬亦以脂祭。三廣大祭。四普開祭。五隨
所欲祭。此皆虚妄。無有眞實。徒自疲勞。長衆
惡趣。有八善法。是眞利益。必得生天。獲衆善
報。何等爲八。一者正信。二者修戒。三廣行
施。四樂智慧。五常恭敬同梵行者。六好多聞。
七者防護身口意業。八常親近諸善知識。如
斯八事。是清淨法。一切衆生。皆應修習。前七
法者。悉皆從於善知識所。而得聞之。是故汝
今應當與我共爲婚姻。就吾修學如斯妙法。
勿生憍慢失此善利。今我復當更爲汝説。諸
姓所起。本末次第。汝聞是已宜除貢高劫初
成時。諸衆生類。悉能飛行。光明殊勝。餚膳美
味。嚴身之具。自然而有。無造作者。其後福
盡。衆事消滅。是時衆生。便修種植。疆界分
別。生我人想。或復自恃田稼滋多。輕蔑餘人。
自言豪富。由是縁故。衆皆名之爲刹利種。復
有衆生。不樂居家。入於山林。修學禪法。著弊
壞衣。乞食濟命。清身潔己。奉修祠祀。由斯因
縁。咸皆謂爲婆羅門種。耕種墾植田獵漁
捕。行如此者。名曰毘舍。劫盜販賣。無悲忍
心。如斯之等。名首陀羅。時復有人。於路遊
行。其車破壞。因便修治。名摩登伽。唯爲農
作。名曰田夫。往來市肆。名商估者。如是分
別。爲百千種。而其所趣。實眞無異。但假施
設爲立名字。爲欲記別諸姓不同。就婆羅
門。亦復分別。所謂瞿曇。牘子憍蹉。憍尸迦。
婆私吒。迦葉。蔓茶毘。如是七姓。復各分別。
皆出十種。第八名煙。更無異姓。汝婆羅門。
雖名一相。而得分別。劫初衆生。亦復如是。根
本無異。別爲多姓。是故汝今應諦觀察。爲法
利故。爲斷虚妄求眞實故。宜以貴女用妻吾
子。欲有所求。必相滿願。可速爲婚。不宜久留
摩登伽經衆相問品第四
時蓮華實。聞是語已。生大歡喜。得未曾有。語
帝勝伽。善哉仁者所説誠諦。汝於往昔。曾爲
何等。智慧言辭。乃能若是。修習何行。作何
功徳。唯願爲我廣宣分別。帝勝伽言。我念過
去。曾爲梵王。或爲帝釋。亦復曾爲淨蓋仙人。
爲婆羅門。變一圍陀。以爲四分。於百千劫。作
轉輪聖王。如是生處尊豪富貴。於爾所時。修
習慈悲禪定智慧。廣化衆生。施作佛事。蓮華
實言。仁者豈讀婆毘多羅神呪不耶。答言曾
讀。汝今善聽。吾當廣説此呪本末。過去久遠
阿僧祇劫。我爲仙人。名曰婆藪。五通具足。自
在無礙。善修禪定。智慧殊勝。時有龍王。名爲
徳叉。其王有女。字曰黄頭。容色姿美。人相具
足。我見彼女。起愛著心。生此心故。便失神
通及禪定法。深自悔責。即説此呪。而此呪者。
凡有三章二十一句。復有三章。唯有八句。汝
今善聽。吾當宣説
旦提他 菴 浮婆蘇婆 旦娑婆鬪婆利
茹被瞿提婆 斯提麼提由那 婆羅提那
此即名爲婆羅門呪
菴闍致囉 多波藪浮埵 伽呵男婆那摩
失多 幹毘羅 ＊旦多羅 毘利多婆豔提婆
婆 失利 尸絺緘 薩闍男憂波男 婆羅
陀斯磨
此即名爲刹利神呪
菴 質多羅摩醯帝 毘舍斤若 阿他娑斤
若 遏陀多 婆羅毘那
此即名爲毘舍神呪
菴 阿多波 婆羅多波 示毘陀貪婆利沙
此即名爲首陀神呪
菴 有形必有欲 有欲必有苦 若能離此
欲 定得梵天處
此即名爲大梵天王婆毘羅呪
蓮華實言。汝姓何等。曰姓三無。又問。仁者汝
原何出。答曰。原從水生。汝師是誰。答言。吾
師名迦藍延。汝宗族中。誰爲勇健。答曰。我門
族中。凡有三人。最爲雄猛。一名爲獨。二曰爲
屡。三者名曰婆羅陀闍。汝同師者。爲是何
人。答曰讃詠。又問。＊讃詠爲有幾變。答言
六種。汝母何姓。答曰吾母姓婆羅設。如是仁
者吾之徳行。其事若此。故我先説一切衆生
貴賤不定。雖有尊貴。而爲惡者。猶名下賤。
若卑賤人能爲善事便名豪勝。是故一切
稱尊貴者。由修善業。不以種族名爲勝人。汝
既知已。當除憍慢
＊摩登伽經説星圖品第五
爾時蓮華實。問帝勝伽。仁者豈知占星事不。
帝勝伽言。大婆羅門。過此祕要。吾尚通達。況
斯小事。而不知耶。汝當善聽。吾今宣説。星紀
雖多。要者其唯二十有八。一名昴宿。二名爲
畢。三名爲觜。四名爲參。五名爲井。六名爲
鬼。七名爲柳。八名爲星。九名爲張。第十名
翼。十一名軫。十二名角。十三名亢。十四名
氐。十五名房。十六名心。十七名尾。十八名
箕。十九名斗。二十名牛。二十一女。二十二
虚。二十三危。二十四室。二十五壁。二十六
奎。二十七婁。二十八胃。如是名爲二十八
宿。蓮華實言。如此宿者。爲有幾星。形貌何
類。爲復幾時。與月共倶。其所祭祀。爲用何
等。何神主之。有何等姓。唯願仁者重爲分別。
帝勝伽言。若欲聞者。諦聽當説。昴有六星。形
如散花。於十二時。與月倶行。祭則用酪。火神
主之。姓毘舍延。畢有五星。形如飛雁於一日
半。與月共行。麋肉以祭。屬於梵王姓婆羅婆。
觜有三星。形如鹿首。於一日中。與月共倶。以
果爲祭。屬於月神。即姓鹿氏。參有一星。一日
及月須。酥以祭。係在日神。姓則安氏。井有
二星。形如人歩。唯於一日。與月而倶。祭必用
蜜。屬乎歳星。亦姓安氏。鬼有三星。形如畫
瓶一日與月而共同遊。祭以桃花。屬乎歳星。
姓烏波若。柳宿一星。半日共月。不相捨離。祭
之用乳。屬於龍神。因姓龍氏。有此七宿。在於
東方。其七星者。五則顯現。二星隱沒。形如河
曲。一日及月。胡麻祭之。屬於鬼神。姓賓伽
羅。張宿二星。亦如人歩。於一日中。與月倶
行。以果用祭。其姓善氏。即屬善神。翼有二
星。形如人歩。於一日半。共月而行。鮫魚祭
之。屬婆伽神。姓憍尸迦。軫宿五星。形如人
手。一日一夜。共月倶行。稗穀祭之。姓奢摩
延。屬咀吒神。角有一星。一日及月。以花爲
祭。屬咀吒神。姓質多延。亢宿一星。酥麥麨
祭之。一日及月。屬咀吒神。姓曰赤氏。氐宿二
星。形如羊角。於一日半。共月倶行。以花用
祭。屬乎火神。姓桑遮延。有此七宿。在於南
方。房宿四星。形類珠貫。一日一夜。與月共
倶。酒肉爲祭。係於親神。姓阿藍婆。心宿三
星。其形如鳥。一日及月。粳米祭之。屬天地
神。姓迦旃延。尾有七星。其形如蝎。一日一
夜。與月共倶。果以祭之。屬沙陀神。姓迦旃
延。箕宿四星。形如牛歩。一日一夜。而與月
倶。尼倶陀果。以用爲祭。屬於水神。姓迦旃
延。斗有四星。形如象歩。於一日半。與月同
行。桃花祭之。屬凶惡神。姓伽羅延。牛宿三
星。形如牛首。一時與月。而共同行。不須祭
祀。屬於梵天。姓於梵氏。女有三星。形如穬
麥。一日一夜。共月而行。鳥肉用祀。屬毘紐
神。姓迦旃延。有斯七宿。在於西方。虚有四
星。形如飛鳥。一日一夜。共月而倶。豆糜爲
祭。屬婆藪神。姓憍陳如。危宿一星。一日及
月。粳米爲祭。屬于水神。姓單茶延。室有二
星。形如人歩。一日一夜。與月共行。血肉祠
祀。其宿屬在富單那神。姓闍罽那。壁宿二星。
形如人歩。一日一夜。及月而行。以肉祭之。屬
於善神。姓陀闍延。奎一大星。自餘小者。爲之
輔翼。形如半珪。一日一夜。共月而行。酪飯以
祭。屬富沙神。姓八姝氏。婁宿二星。形如馬
首。一日一夜。共月倶行。乳糜用祭。胃有三
星。形如鼎足。一日一夜。共月而倶。胡麻爲
祭。屬於閻神。其姓拔伽。有此七星。在於北
方。大婆羅門。我已廣説二十八宿。然此宿
中。右於六宿。二日一夜。共月倶行。所謂畢
井氐翼斗壁之等。復有五宿。但於一日。共月
而倶。一參。二柳。三箕。四心。五者名危。唯有
牛宿。半日及月。自餘盡皆一日一夜。共月而
行。東方七宿。初起於昴。南方七宿。初起七
星。西方七宿。初起於房。北方七宿。初起於
虚。又此宿中。七宿最勝。張室氐箕房井及亢。
三宿凶惡。參柳與胃。四宿和善。翼斗壁畢。五
宿柔弱。女虚危心。第五名尾。五宿常定。一
觜。二角。三名七星。四者爲柳。五者名牛。四
宿速疾。昴觜婁鬼。而此諸宿。共月合行。凡有
三種。一在月前。二在月後。三共月倶。今當爲
汝復説七曜。日月。熒惑。歳星。鎭星。太白。辰
星。是名爲七。羅睺。彗星。通則爲九。如是等
名。占星等事。汝宜應當深諦觀察◎
摩登伽經卷上
呉天竺三藏竺律炎共支謙譯
◎觀災祥品第六
帝勝伽言。仁者善聽。吾當更説星紀所行善
惡之相。月離昴宿。是日生者。有大名稱。人所
恭敬。月離於畢者。所生豪貴。衆共讃歎。月離
於觜。是日生者。喜多忿諍。含毒害心。月離參
星。其日孕育。多恣飮食。美味具足。月離於
井。其日生者。倉廩盈溢。牛羊殷多。月離鬼
星。生者修善。月離柳星。生者多欲。月離七
星。生者尊貴。月離張星。生者短命。月離翼
星。生者持戒。月離軫星。生者奸盜。月離角
星。其日生者。善知音樂。能造瓔珞。月離亢
星。生善算數。月離氐星。＊生爲臣相。月離房
星。生者能御。及善販賣。月離心星。生者愚
癡。其命短促。月離尾星。＊生多係胤。大有名
譽。月離箕星。生者好定。月離斗星。生者富
貴。月離牛星。生有名稱。月離女星。＊生多榮
寵。月離虚星。＊生則鬪亂。月離危星。生者爲
將。月離室星。＊生爲盜賊主。月離壁星。生者
多能。和合馨香。月離奎星。＊生多卑賤。月離
婁星。＊生能市牛馬。月離胃星。＊生多屠殺。大
婆羅門。我已廣説月離於星生者善惡。今當
復説
月離諸星置立城邑善惡之相。月離昴星。所
立城邑。甚有威神。多饒財寶。或爲大火之所
燒害。月離畢星。所立城邑。其中人民。悉修善
業。多饒財物。習誦經典。少於貪欲。月離觜
星。所立城邑。婦女繁多。牛羊無數。香華瓔珞。
具足而有。月離參星。所立城邑。多有美味。及
豐財寶。其中人民。皆悉愚癡。月離井星。所立
城邑。甚有威神。多有財寶。飯食穀麥。不久
亦當。而自磨滅。月離鬼星。所立城邑。雖有
惡人。於後必善。仁孝修慈。延年長壽。多有風
神。五穀少味。月離柳星。所立城邑。共中人
民。悲怨者衆。好生鬪諍。多有臭穢。月離七
星。所立城邑。其中人民。皆有智慧。及多財
物。修戒行施。孝敬貞潔。月離張星。所立城
邑。多有女人。香華美味。具足而有。藥穀並茂。
人民安隱。月離翼星。所立城邑。多饒財寶。人
皆愚癡。爲諸婦人之所欺陵。城邑長久。不可
傾移。月離軫星。所立城邑。其中人民。多好諍
訟。饒有牛馬。月離角星。所立城邑。其中人
民。盡爲婦人之所陵逼。雖有財寶。爲火焚燒。
月離亢星。所立城邑。多有財物。人民殷多。貪
殘諂曲。月離氐星。所立城邑。多有威神。其中
人民。善能祭祀。其後爲兵之所殘滅。月離房
星。所立城邑。其中人民仁孝貞和。恭敬父兄。
誦習經典。勤能祭祀
月離心星。所立城邑。豐饒財寶。所有人民。勤
習經術。豪強熾盛。月離尾星。所立城邑。多饒
財寶。及以美味。其中人民。性多暴惡。其後爲
土之所傷害。月離箕星。所立城邑。多有財寶。
其中人民。貪欲愚癡。月離斗星。所立城邑。
多饒財寶。五穀豐熟。其中人民。勤於習誦。
唯好鬪諍。月離女星。所立城邑。多饒財寶。
無有粟麥。其中人民。少有疾病。善能和順。月
離虚星。所立城邑。其中人民。隨順婦人。多有
衣服。嚴身瓔珞。男女寡欲。月離危星。所立城
邑。其中人民。意多諂曲。貪欲無厭。其後爲
水之所
民。皆悉安樂。性多姤嫉。好卑賤業。月離壁
星。所立城邑。其中人民。漸漸増益。多饒財
穀。好於布施。月離奎星。所立城邑。其中人
民。豐饒牛馬。財寶無量。月離婁星。所立城
邑。其中人民。安樂無疾。男女端正。月離胃
星。所立城邑。其中人民。臭惡不淨。多喜諍
訟。受諸苦惱。大婆羅門。今我所説置立城邑
盡依星圖善惡。必應宜觀察而習學之。大婆
羅門。月離於星 置立城邑。如上所説
吾今更宣月在諸宿天雨之想。夏月在昴。若
有天雨。必多周遍。地上水深。二尺八寸。多即
陰雨。十日乃止。夏月在女。及在室星。若有雨
者。秋必多澤。火勢猛盛。夏月在畢。若有天
雨。二尺一寸。宜種下田。賊盜並起。唯有二
疾。患眼與腹。秋獲果實。夏月在觜。若天有
雨。二尺八寸。秋水勢盛。無有攻伐。行路清
淨。皆無所畏。人民安樂。夏月在參。天雨八
寸。宜種下田。所有財物。當密藏隱。其年饒
賊。應嚴兵仗。及有三疾。身熱上氣。咽喉疼
痛。幼者多死。夏月在井。天雨四尺。於其年
中。雲雨極多。雨十四日。中間不息。兵刀連
起。殺害滋多。夏月在鬼。若天有雨。一尺五
寸。宜種下田。雨澤以時。秋稼成熟。貴賤交
諍。禽獸暴亂。及有三疾。一瘡二癰。三者患
疥。夏月在柳。上天降雨。二尺一寸。宜種下
田。惡風猛盛。隣國諍訟。諸稼成熟。夏月在
七星。注雨九寸。秋多苗實。胎者傷夭。死亡者
衆。夏月在張。若天降雨。二尺七寸。其年秋
實。爲他所食。人民多疾。胎者安全。夏月在
翼。有雨善惡。如在張説。夏月在軫。若天有
雨。九尺二寸。其年諸稼爲禽鳥所害。雨澤尠
少。秋不成實。夏月在角。若天有雨。二尺三
寸。夏雨尠少。秋則滋多。兵少止息。人民安
樂。夏月在亢。若天有雨。二尺一寸。盜賊並
起。高卑無異。夏月在氐。有雨四尺。高下皆
成。兵火倶盛。禽獸殞傷。夏月在房。有雨二
尺。秋苗成熟。人民相禍。仁義都棄。夏月在
心。若天降雨。一尺六寸。其年多疾。不宜騎
乘象馬之人。及與刀兵。夏月在尾。天若有雨。
一尺八寸。秋禾成熟。四方賊暴。有三疾起。一
者患眼。二者患癰。三者患脇。花果繁茂。兵戈
不興。夏月在箕。有雨二尺。前旱後澇。秋則成
熟。有二種疾。患腹與目。夏月在斗。有雨七
尺。宜種高田。水極暴盛。其年藥穀。悉皆成
熟。有三疾起。如在鬼説。夏月在女。有雨三
尺。水雨不時。秋水盛長依水居者。皆多死
亡。刀兵流行。夏月在虚。上天降雨。一尺七
寸。宜種下田。有癰疾生。刀兵亂起。夏月在
危。有雨五寸。宜種下田。秋則成熟。内外兵
亂。在城邑者。携將妻子。逃走他方。夏月在
室。有雨三尺。初旱後澇。花果凋落。秋食不
登。盜賊暴起。横病流行。婦人多死。夏月在
壁。若天有雨。四尺五寸。水雨流溢。牆壁崩
倒。有四種疾。患下目痛。咳嗽身熱。幼死者
衆。宜種高田。花果敷茂。夏月在奎。若天有
雨。三尺二寸。宜種下田。秋稼成熟。兵戈不
起。夏月在婁。若天有雨。一尺二寸。宜種下
田。兵盜並起。夏月在胃。有雨四尺。宜種高
田。其年荒儉。刀兵必起。父違子逆。兄弟相
害。如此皆名雨相善惡
時帝勝伽。語蓮花實言。大婆羅門。今我更説
日月薄蝕吉凶之相。汝今應當善諦著心。月
在昴宿。若有蝕者。中國多災。禍難必起。月在
畢宿。而有蝕者。普遭患難。災亂頻興。若在觜
蝕。大臣誅戮。乃至參井。亦復如是。若在柳
宿。依山住者。皆當災患。及與龍蛇。無不殘
滅。月在七宿。若有蝕者。種甘蔗人。當被毀
害。在張蝕者。怨賊降伏。在翼而蝕。近陂澤
者。亦悉衰落。若軫蝕者。守護城邑。及防衞
者。皆悉亡壞。在角蝕者。飛鳥毀滅。在亢蝕
者。畜妻男子。亦當惱害。在氐而蝕。近水住
者。皆有災難。月在房蝕。商估之人。及以御
者。一切皆當無利益事。在心蝕者。如在嘴
説。在尾蝕者。行人多死。在箕蝕者。乘騎象
馬。若斯之人。亦當墜落。在斗蝕者。亦復如
是。牛星蝕者。出家之人。及南方者。禍患滋
多。在女蝕者。怨賊消滅。牧馬之人。皆當殘
毀。在虚蝕者。北方之人。並悉破壞。在危蝕
者。敢能呪術祠祀之人。皆當傷害。在室蝕者。
爲香瓔人。亦皆毀壞。在壁而蝕。知樂者衰。若
在奎蝕。諸乘船者。亦不利益。在婁而蝕。市馬
者死。在胃而蝕。田夫亡壞。此則名爲薄蝕之
相。如其體性。我已分別◎
◎帝勝伽言。仁者當聽。我今復説月在衆星
所應爲事。月在昴宿。應爲祭祀。受於爵位。葺
蓋屋宅。買衆雜畜。調習牛馬。作金石器。造爲
温室。宜殖彤花。建立牆壁。遷居洗浴。著新淨
衣。不宜織總。諍訟繋閉。應修道路。宜爲金
銀銅鐵之器。其日若雨。必不周遍。是日生者。
性多躁急。武技長壽。懃於祭祀。月在畢日。
宜應耕墾。婚姻蓋宅。出財調獸。裁衣等事。不
宜責斂鬪戰造酒。其日雨吉。生者慈悲。多
欲貪味。豐有財物。壽命延長。月在嘴日。宜
爲市會。遣使塗舍。植樹造蓋。建殿治路。著
弊故衣。瑩飾瓔珞。宜祭神祇。其日有雨。普
皆周遍。生者怯弱。好眠多欲。聰慧有智。月在
參日。宜應責斂。治井河渠。買於牸牛。壓脂
造酒。及笮甘蔗。甚忌凶事。其日雨者。水必流
溢。生者好田。性甘肉味。月在井＊日。宜造瓶
器。剃髮受戒。移處異居。不應進藥。其日雨
吉。若有生者。多欲少食。好爲衆事。月在鬼
＊日。宜服妙藥。著新淨衣。洗浴祭祀。置立臣
位。貫身瓔珞。剃髮造蓋。此日生者。爲人賢
善。壽命延長。月在柳宿。宜建凶事。造牆市
肆。堰水立橋。其日若雨。多有蚊虻。後雨減
少。此日生者。性多弊惡。好睡短壽。月在七
星。宜植雜穀。立倉和怨。種芸造犁。祭祀尊
靈。其日有雨。秋必成實。若有生者。愛親好
欲。長命多食。鬪戰必勝。不宜凶事。月在張
宿。宜造瓔珞。著新淨衣。種植果木。造立市
肆。宜爲善事。葺宅雇人。此日生者。少髮端
正。其日有雨。秋多成實。月在翼日。一切事
吉。是日生者。端嚴殊特。聰慧強識。亡失還
得。其日有雨。秋稼成熟。月在軫宿。一切皆
吉。宜調象馬。授官造池。不利竊盜。其日有
雨。必當流溢。生者勇健。盜而多智。長壽少
病。月在角宿。宜當裁衣造於瓔珞。閲軍布陣。
撿藏倉庫。服藥器。習船乘。作妓樂。營素
畫。其日有雨。必不周遍。此日生者。聰明多
智。善能瞻相。恒好田獵。性多輕躁。壽命長
久。情好貪欲。月在亢宿。宜調象馬。造於樂
器。婚娉嫁娶。不宜出外追逐怨惡。其日有雨
後必多風。此日生者。聰明多疾。性剛武勇
月在氐日。宜爲種植果及稻麻。造舍洗浴。
不宜植豆。其日若雨。於後少水。此日生者。端
正多智。少於繼嗣。躁性貪味。喜樂善人。月在
房宿日。宜出財物。亡者易獲。其日生者。多
贍親戚。樂行福業。此日有雨。必當瀑漲。月
在心宿。宜登天位。建立城邑。官事通易。亡者
難獲。其日生者。必爲長子。多智長壽。通達經
論。調伏象馬。宜立宰守。被傷者死。不宜凶
事。其日雨吉。月在尾宿。宜種果菜。＊責斂祭
祀。療治衆病。身服瓔珞。餘者皆凶。宜造酒
蘖。其日生者。多有繼嗣。豐財長壽。所失難
得。其日雨善。月在箕宿。宜治河渠。種植花
果。建立園圃。宜出家人。自餘皆凶。所失難
獲。在日生者。長壽端正。孝順慈仁。月在斗
宿。不宜忿諍。不服新衣。收斂祭祀。其日生
者。孝敬寡言。博練衆典。失者易得。其日雨
善。月在牛宿。如斗星説。月在女宿。宜誦經
籍。立臣祭祀。閲軍出師。是日生者。少疾多
智。聰明孝順。其日雨吉。所失悉獲月在虚宿。
衆事皆善。此日生者。聰慧多識。饒財柔善。所
失難得。其日有雨。於後少水。月在危宿。宜應
進藥。祭祀神祇。出財市易宜種麻麥。不應遣
使置位植藥。所失易得。其日生者。性多躁急。
月在室宿。宜爲凶事。傷失難得其日所生
豪貴和睦。其性暴急。此日雨吉月在壁宿。不
宜南行餘事不吉。其日生者。尊貴長壽。名稱
高遠。此日有雨。所亡滋多月在奎宿。宜出金
銀穀麥財物立倉造酒不宜營橋。造蘗治路。
和合香藥著新淨衣。其日生者。出家修福。憐
愍衆生。拯救窮乏。和協親族其日宜雨所失
還得宜造馬厩。月在婁宿。宜造温室。置立馬
厩。調伏車馬。出入財賄。宜植禾稼。當進妙
藥療治衆病。其日生者聰明端正。終獲榮寵。
少病剛武。其日宜雨。所失易得。月在胃宿。宜
造凶事。班位雇人。不宜嫁娶。其日生者。強取
財貨。多僞少實。無量雜惡。貪欲諂曲。皆集其
身。所失難得。病難除愈。不宜出遊。乃至降
雨。宜祭神祇。大婆羅門。吾今更説。地動之相
汝應善聽。凡地動者。必多兵起。其一地動。三
大亦然。三月地動。不過一旬當有兵起四月
地動者。亦如上説。五月地動二十五日便有
兵起。六月地動七十五日便有兵起。七月地
動。不過百日。便有兵起。八月地動。至六十
日。便有兵起。九月地動。至九十日。便有兵
起。十月地動五十五日便有兵起。十一月地
動。不過百日。便有兵起。臘月動者。如上所
説。正月地動。至九十日。便有兵起。二月地
動。至三十日便有兵起。一歳之中。月月地動。
地動之處城邑空曠。逃走他國。或依曠野。經
十五年。而還其家。我今復説月在衆宿地動
之相。月在昴宿。而地動者。火勢熾盛。焚燒城
邑。金銀工作。悉皆衰滅。生者盡死。月在畢
宿。而地動者。懷孕婦人。胎多夭殤諸果凋
落。飢饉疾疫。兵刀相害。死者甚衆及諸國
王。亦當衰損。月在嘴宿。若有地動。藥木不
茂。隱山學士。懃祭之人。皆當死滅。月在參
宿。有地動者。草木萎死苗稼毀落。行人小王。
盜賊等死月在井宿。而有地動。依山住者工
作之人。皆悉凋弊。月在鬼宿。而地動者。商
主軍師。遠行＊估客。近山諸王皆當亡滅。多
於災雹。傷害苗稼月在柳宿。而地動者。龍蛇
蟄蟲飛鳥走獸。和合毒者。當被傷害。月在
七星。有地動者諸王有災。祭祀斷絶豪姓大
智作樂者衰。月在張宿。而地動者。四時調和。
税奪人物。修戒者衰。月在翼宿。而地動者。諸
商價人。依山住者。并大臣衰。月在軫宿。而
地動者。凡師醫人。軍主善算。如斯之等。皆當
殘毀。月在角宿而地動者如軫所説。月在亢
宿。而地動者。諸有盜賊。樂人屠者。行客象
馬。依山住人。皆當衰滅。月在氐宿而有地動。
山崩木落惡風暴起。雹傷禾稼。月在房宿。而
地動者。盜賊多死。諂媚人衰。父違子逆。不相
隨順。月在心宿。而地動者。大王有災烏鳥走
獸。勇健者衰月在尾宿。而地動者。二足四足。
在山穴者。皆當衰殄。其年荒儉。乳者乾枯。山
石崩倒月在箕宿而有地動在水諸獸。豪姓
大富。有智慧者。悉皆衰滅。月在斗宿。而地動
者。銅鐵鉛錫。造作之者。及諸貧賤。皆當衰
盡。村營移徙。月在女宿。而地動者。王人誦人。
小國王等。皆當衰滅。月在虚宿。而地動者。聚
落分散。富人射人。長者等衰。月在危宿。而
地動者。象馬諸畜。多有疫死。乘御人衰。月在
室宿。而地動者。畜養猪豕。屠殺雜類。依恃山
河凶惡人衰。月在壁宿。而地動者。修福之人。
及依水者。皆悉衰滅。月在奎宿。而地動者。刀
兵大起。損害國土。客強主弱。月在婁宿。而地
動者。兄弟相害。胎者夭殤。三災流行。大惡雲
集。月在胃宿。而地動者。盜賊多死。果木不
成。餘如前説。三大之相。今當分別。地動之
後。於七日中。若有赤雲。日月無光。流星飛
行。是名火動。非是災怪。於七日後。若有大
雨。宜多種植。其年豐實。無有災惡。若地動
後。七日之中。雲東西行。形似魚鼈。其色正
黒隱蔽日月。是名水動。其年多水。宜植高田。
其餘災異。如星所説。若七日後。有大風起。日
月光赤。是名風動。其年兵興。不宜出師。火甚
熾盛。焚燒傷害。卯時地動。害諸國王。象馬車
乘。午時動者。害諸大臣。未時動者。害衆雜
畜及種田者。酉時動者。害諸盜賊及諸僕使。
子時動者。害貧賤者及與婦人。月初旬動。害
於商人。中旬動者。害豪勝人及童幼者。下旬
地動。爲災尠少
摩登伽經明時分別品第七
大婆羅門。我今更説晝夜分數長短時節。汝
當善聽。冬十一月。其日最短。晝夜分別。有三
十分。晝十二分。夜十八分。五月夏至日。晝十
八分。夜十二分。八月二月。晝夜停等。自從五
月。日退夜進。至十一月。夜退日進。至於五
月。日夜進退。亦一分進。亦一分退。月朔起
於初月一日。其月起於二月一日。節氣起春。
我當復説刹那分數。婦人紡綖。得長一尋。
是則名爲刹那時也。六十刹那。名一羅婆。三
十羅婆。名爲一時。此一時者。日一分也。凡三
十分。爲一日夜。此三十分。各有名字。日初出
分。名曰四月。二月一日日初出時。人影長
於九十六尋。第二影長六十尋。第三名富影。
長十二尋。第四名屋影。長六尋。五名大富
影。長五尋。六名三圍影。長四尋。七名對面
影。長三尋。第八名共。於日正中。影共人等。
第九名尺影。長三尋。第十名勢影。長四尋。十
一名勝影。長五尋。十二大堅影。長六尋。十
三婆修影。十二尋。十四端正影。六十尋。十
五凶惡影。九十六尋。此是一日十五分名。
日沒名惡。二名星現。三名快攝。四名安隱。
五名無邊。第六名忽。七名羅刹。第八名眠。
第九名梵。第十名地提。十一鳥鳴。十二名
才。十三名火。十四影足。十五近聚。此
是晝夜三十分名。是三十分名一晝夜。三十
晝夜。名爲一月。此十二月。名爲一歳也。
大婆羅門。今復説漏刻之法。如人瞬頃。名
一羅婆。此四羅婆。名一迦啅。四十迦啅。名
一迦羅。三十迦羅。則名一刻。如是二刻。名爲
一分。一刻用水盈滿五升。圓筩四寸。以承瓶
下。黄金六銖。以爲此筩。漏水五升。是名一
刻。如是時法。我已分別。今説里數由旬之法。
七微塵名一細。七細名一塵。七塵爲一兎毛。
七兎毛名一羊毛。七羊毛名一牛毛。七牛毛。
名曰一蟣。七蟣名一虱。七虱名一麥。七麥名
一指。十二指名毘多悉提。二毘多悉提名一
肘。四肘名一弓。千弓名一聲。四聲名一由旬。
我今復説斤兩輕重。十二麥名一大豆。十六
大豆。名修跋那。重十二銖。二十四銖。名爲
一兩。十六兩。名爲一斤。二兩名一婆羅。二
婆羅名一撮。二撮名一掬。六掬名鉢悉他。二
十四婆羅。名摩伽陀鉢悉他。如是廣説斤兩
數法。大婆羅門。我今復説月在衆宿病者輕
重。宜應善聽。月在昴宿。有得病者。酪飯祭
火。四日乃愈。月在畢宿。其得病者。以香祭
火。五日後愈。月在嘴宿。有得病者。豆糜祭
月。八日方愈。月在參宿。有得病者。當以乳
糜祭四道神。十日得愈。月在井宿。其得病者。
香花祭日。八日得愈。月在鬼宿。有得病者。花
祭歳星。五日除愈。月在柳宿。得病多死。不宜
療治。月在七星。病者至困。以胡麻糜。祭其先
人。八日乃愈。月在張宿。其得病者。香花祭
神。七日乃愈。月在翼宿。至惡難差。月在軫
宿。其得病者。香花祭神。五日除愈。月在角
宿。其得病者。豆糜祭神。八日得愈。月在亢
宿。其得病者。極惡難治。二十五日。乃可得
愈。宜花祭神。月在氐宿。有病者重。經十九
日。乃可除愈。宜花祭神。月在房宿。其有病
者。經十五日。以酥祭神乃可得愈。月在心
宿。有得病者。經十二日。極重難治。宜以香
花祭天帝釋。乃可得愈。月在尾宿。其得病者
經三十日。胡麻祭神。乃可除差。月在箕宿。病
經八日。應以麻糜祭於水神。月在斗宿。病經
七日。宜以乳糜用祭諸神。月在女宿。病至難
治。經十二日。花祭山神。乃可除愈。月在虚
宿。經十三日。宜以酥糜香花祭神。月在危
宿。病十三日。宜酥乳糜用祭水神。月在室宿。
病者難治。月在壁宿。病經七日。花祭竃神。然
後可愈。月在奎宿。病者必經二十八日。宜以
香花祭於神祇。月在婁宿。病者必經二十五
日。麥粥祭神。後可除愈。月在胃宿。病者難
治。是則名爲月在衆宿病輕重相。大婆羅門。
我今復説月在諸宿被囚執者解脱遲速。月
在昴宿被囚執者三日必免。畢宿亦然。嘴星
被執。二十一日。然後得免。參十五日。井宿七
日。鬼宿三日。柳三十日。七星十六日。張宿
十日。翼宿七日。軫宿五日。角宿七日。亢宿
十日。氐二十六日。房十九日。心十八日。尾三
十六日。箕十四日。斗牛女虚危室壁奎宿。
皆十四日。而後得免。婁宿三日。胃宿被執。難
可得免。是則名爲月在衆宿繋閉遲速
我今復説黒子之相。婦人項上。有黶紫色。
夫必爲王。其色若黒。乳間有報。夫爲將軍。眉
間有黒。報黶在頸。經歴五夫。衣食不乏。頬
上有黒。報黶在背。孤寡歴年。夫難可得。耳上
黒者。報黶在腰。強記博識。上脣有黒。報黶在
手。爲人欺誑。下脣有黒。報黶在下。性多婬
泆。不乏飮食。頤上黒者。在下有報。自然餚膳
無所乏少。大婆羅門。我今復説月會諸宿。六
月中旬。月在女宿。未在七星。其一月中。晝十
七分。夜十三分。爾時當樹十二寸表。量日中
影。長於五寸。七月中旬。月在室宿。未在於
翼。晝十六分。夜十四分。影長八寸。八月中
旬。月在婁宿。未在於亢。影十三寸。晝夜各
分。爲十五分。九月中旬。月在昴宿。未在於
房。影十五寸。晝十四分。夜十六分。十月中
旬。月在嘴宿。未在於箕。影十八寸。晝十三
分。夜十七分。十一月中旬。月在鬼宿。未在
於女。中影則有二十一寸。晝十二分。夜十八
分。臘月中旬。月在七星。未在於危。影十八
寸。晝十三分。夜十七分。正月中旬。月在翼
宿。未在於奎。影十五寸。晝十四分。夜十六
分。二月中旬。月在角宿。未在於胃。影十三
寸。晝夜十五。爲三十分。三月中旬。月在氐
宿。未在於畢。中影十寸。晝十六分。夜十四
分。四月中旬。月在心宿。未在於參。中影七
寸。晝十七分。夜十三分。五月中旬。月在箕
宿。未在於鬼。中影四寸。晝十八分。夜十二
分。如是等。名月會宿法。我今更説出閏之要。
於十九年。凡有七閏。五年再閏。其日五月至
於十月盡。皆南行。夜増一分。日減一分。從
十一月。至盡四月。皆倶北行。晝加一分。夜減
一分。月形増損。由日遠近。日月熒惑辰星歳
星太白鎭星。是爲七曜。其歳星者。於十二歳。
始一周天。其鎭星者。二十八歳。乃一周天。太
白歳半始一周天。熒惑二歳始一周天。辰星
一歳。乃一周天。凡歳三百六十五日。日一周
天。月三十日。乃一周天。此是七曜周天數
法。我今更説二十八宿所主之者。昴主帝王。
畢主天下。嘴主曠野并及大臣。參井亦然。柳
主龍蛇依山住者。七星主於種甘蔗人。張主
盜賊。翼主坐人。軫星主於城内居士。角主飛
鳥。亢主出家修福之者。氐主水人及與蟲獸。
房主商價及以御人。心星所主。如昂嘴説。尾
主行人。箕主乘騎。斗如上説。牛主南方赤衣
盜賊。及戲笑者。虚主中土。危主醫筮合塗
香者。壁星惟主能作樂者。奎主乘船。婁當市
馬。胃主耕種。如是分別星紀所屬。是時蓮
華實聞是語已。讃摩登伽。善者仁者。所言
誠諦。今以吾女用妻卿子。不須財物。可爲婚
姻。諸婆羅門聞是語已。咸生瞋恚。而作是言。
云何以女與此下賤。時蓮華實告弟子言法
無二相。悉皆同等。汝今勿生憍慢之心。語帝
勝伽。汝可受水當與卿女。時摩登伽成婚姻
已。歡喜而去。諸比丘。時摩登伽我身是也。
蓮華實者舍利弗是。師子耳者阿難是也。爾
時女者今性比丘尼是。以於往昔日。曾爲夫
妻。愛心未息。今故隨逐。説是經時。六十比
丘遠塵離垢。得阿羅漢。諸婆羅門得法眼淨。
佛説是經已。波斯匿王及四部衆。歡喜奉行
摩登伽經卷下
此卷第三紙第二十行。月離女星之上丹
藏有注云。脱牛宿。挍曰下此注者曾未知
西域唯用二十七宿。凡言脱者。言其容有
而無。彼本不用經無理然。何云脱耶。如孰
函文殊師利宿曜經中。凡有七段。重明宿
曜。段段唯有二十七宿而無牛宿。景風注
云。唐用二十八宿。西國除牛宿以其天主
事之。斯其證也
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