大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經 (No. 1191_ 天息災譯 ) in Vol. 20

[First] [Prev] 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

爲童子形諸相端嚴。光明普照作説法相。左
邊畫聖普賢菩薩。坐優鉢羅華座右手執拂
左手執如意寶身作紫緑色。右邊畫聖觀自
在菩薩。右手執拂左手持蓮華遍身光明。於
妙吉祥師子座下。至㡧縁畫金山。復於師子
座右邊。畫焔曼徳迦忿怒明王。彼明王下畫
持誦者。手執香爐亦如前説。於妙吉祥上畫
開華王如來。彼佛身長十六指。坐寶山巖猶
如樓閣。彼㡧四面倶有寶山。㡧上面山峯令
高。於上虚空畫二淨光天子。一名清淨二名
妙淨。降雨種種香華。亦如前説儀則無別。
今此第三下品㡧像有大増益。若諸有情經
百千倶胝劫。所作諸惡重罪。若能*志心隨喜
瞻禮。一切業障皆得消散
若復有人供養諸佛。經百千倶胝劫所得功
徳。不及依下品㡧法持誦之者。十六分中一
分功徳。所以者何此㡧像法勢力殊妙。所作
所求皆得成就。復能降伏梵王仙人水天日
天。倶吠囉天羅刹財主。阿脩羅王摩睺羅伽。
月天風天焔魔天及那羅延等。以此㡧像眞
言皆來降伏。若求息災増益吉祥無不成就。
若欲調伏破壞情物。不得用之佛不許作
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第七








大方廣菩薩藏文殊師利根本
儀軌經卷第八
 *西天*譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師*臣天息災奉    詔譯 
  第四㡧像儀則品第七
爾時妙吉祥童子。即從坐起繞佛三匝。頂禮
佛足而白佛言。善哉善哉如來應供正等正
覺。爲利益世間一切衆生。善能説此正法眞
言一切明義。令諸有情依此道法方便修習。
成就一切菩薩眞言行。當得最上菩提涅槃。
今此眞言甚深祕密。拔濟世間利益廣大。若
佛滅後惡世之中。一切聲聞縁覺菩薩聖賢
普皆隱沒。是時衆生懈怠放逸。不信經法親
近惡友。虚妄姦詐邪見顛倒。若聞此法驚怖
疑惑。此人命終入阿鼻獄。流浪生死永不解
脱。唯願世尊慈悲憐愍。方便解説眞言相應
㡧像儀則。令諸衆生降伏其心到無畏地
爾時釋迦如來。告妙吉祥童子言。善哉善哉
妙吉祥。汝能爲於末世衆生。問於如來最上
祕密眞言行義成就㡧像要妙儀則。汝等諦
聽當爲汝説。我有六字眞言名微妙心。是一
切眞言最上祕密大義藏。汝等信受無復疑
惑。若彼衆生成就此法降伏其心。決定成就
佛果菩提。過去七十六倶胝佛同所宣説。我
今爲汝及末世衆生略而説之
&MT05729;切身惹藥
&MT05729;切身娑嚩二合
&MT05729;切身欠惹藥
&MT05729;切身儞瑟致二合
&MT05729;切身捺摩諾
&MT05729;切身摩曩索
爾時世尊説此眞言已。告妙吉祥言。此六道
六字微妙心眞言。具足大力大精進最上無
等。一切諸佛同所宣説最勝殊妙。若此眞言
流布世間。利樂衆生如佛住世而無有異。又
此法教有上中下。今微妙心最上第一。開菩
提道入如來族。成正覺乘得無上果。若如來
法教將欲滅時。今此眞言能爲擁護令得久
住。若復有人依此軌儀志心持誦。求於世間
最上福徳無不成就。設復有人心未諦信。於
此壇儀試驗建置。所求之事亦得成就。何況
*志誠依法持誦
爾時世尊説此㡧像儀則眞言法教。爲未來
世五濁衆生。短命貧窮懈怠癡愚。不能精進
修廣大行。隨彼淺機而略説之。先令修合白
線或一兩或半兩。以線織㡧。㡧長一肘闊半
肘。下留少許線脚。或以絹帛爲㡧亦得。如要
㡧大或長二肘四肘六肘八肘至十肘亦得。
所有髮毛等並須去之。潔淨護持無令黠汚。
用白檀龍腦恭倶摩等香熏裛其㡧。然於淨
潔之地安置一清淨器物。以㡧盛彼器中。然
後用白檀恭倶摩龍腦等香。入無蟲淨水之
内相和。灑裛線㡧。依法安置三日作其擁護。
阿闍梨*志心清淨。於白月十五日向㡧前。面
東坐吉祥草座。誦此眞言八千遍
怛儞也二合婆誐鑁嚩護嚕
鉢馱囉尾儞也二合作芻詵阿嚩路迦野阿
嚩路迦野𤚥三摩野摩努娑摩二合倶摩
囉嚕波馱哩尼摩賀冒地薩怛嚩二合緊進
野細吽頗吒頗吒
阿闍梨持此眞言足已。只於㡧邊眠睡。如夢
中見好祥端。㡧法必成堪令畫像。如所夢不
祥㡧法未成。復於器中取出㡧身而令陰乾。
其㡧乾已別用圓滿潔淨之器。盛㡧在中。於
清淨之地祕密之處依法安置。令持誦者復
念六字微妙心眞言一洛叉。作其擁護。彼㡧
決定成就。滿三日後取出㡧身。就三長月令
畫此㡧。若欲別月修建之時。須就白月吉日。
復得吉星曜直日仍至夜半子時。令彼畫人
持受戒品。至於天明就清淨之地燒龍腦香。
然令畫㡧先畫聖妙吉祥童子。作小童子相
頭有五髻。金色嚴身體著青衣。復以青仙衣
披挂身上。於師子座上半跏趺坐。右足踏於
寶座。寶座之下復有白蓮華。作説法相上下
端嚴諸相圓滿。面戴喜怒之相。觀視持誦之
者。右邊聖普賢坐白蓮華。諸相具足一切莊
嚴。身紫縁色著於青衣。眞珠瓔珞以爲絡腋。
左手執如意寶珠右手執白拂。妙吉祥左邊
畫聖觀自在。亦坐白蓮身如中秋月色。諸相
具足一切莊嚴亦著青衣。還以眞珠瓔珞以
爲絡腋。左手執白蓮華右手執金柄拂。面戴
喜相瞻仰於妙吉祥。又此所坐白蓮從池水
生。於一莖幹有三枝蓮華。中枝白蓮華坐妙
吉祥。兩邊白蓮華右坐普賢左坐觀自在。其
蓮華莖作大緑寶色。於大無熱惱池出二大
龍王。一名難陀二名跋難陀。身作白色一切
莊嚴。各於頭上戴七龍頭。上半如人相下半
如蛇形。於此池中捧白蓮華莖。擧頭瞻視妙
吉祥菩薩。其池之内無數蓮華。或開未開而
用莊嚴。又於聖妙吉祥右邊。近㡧角畫持誦
者。如彼相儀畫之。右膝著地手執香爐瞻仰
道場會。又於聖妙吉祥上近㡧二角畫二天
子乘雲空中。往來飛行作雨花相雨下殊妙
之花遍於㡧上。種種開敷如前儀則。所有聖
妙吉祥普賢觀自在及彼執持之物。兼持誦
阿闍梨並須依法周足畫之。如不依法闕少
一事。壇法不成所求無就。若人無力或可隨
縁建置其法不定。如所得造㡧匹帛。或一尺
或一肘或半肘亦得爲㡧。畫人或信法或不
信法。或持戒或不持戒。或淨或不淨亦可得
畫。若彼持誦者或自或他。須信重佛法持戒
清淨發菩提心。如是彼人於眞言行必得成
就。若人於外道邪論及彼小乘而不樂著。於
此大乘信樂修習。必得成於無上佛道。若於
白法而不信者。於菩提種終無出生之用。譬
如焦穀永絶其芽。若人信受依法持誦。所有
世間出世間一切眞言。及諸賢聖無不成就。
我今所説上中下品。及彼小㡧法則之事。一
切所求皆得成就
  第一成就最上法品第八
爾時世尊釋迦牟尼佛。告妙吉祥童子言。我
爲衆生説此廣大殊勝㡧像法則。能令少善
衆生成就廣大功徳。今欲爲汝分別較量福
徳業報。汝今諦聽善思念之
爾時妙吉祥童子白佛言世尊。善哉善哉今
爲我等。分別較量眞言法行所得功徳。唯願
世尊慈悲憐愍方便解説
爾時釋迦如來。於其面門放大光明。其光四
色青黄赤白。普照大衆復照三千大千世界。
一切魔王失大威力。所有摩尼珠寶一切宿
曜日月光明。皆所映蔽而無照燭。於是佛光
却入面門
爾時金剛手菩薩摩訶薩在大衆中。即從坐
起頭面禮足。白佛言世尊。以何因縁放大光
明。普照三千一切世界。必有因縁願佛爲

世尊告言金剛手。如是如是。如來現瑞必有
所因。今爲汝等説此妙吉祥根本儀軌眞言
經王。令彼有情所作所求皆得成就。一切平
等令入法行。若有信敬受持讀誦書寫禮拜。
以龍腦香塗香及燒香。花鬘繖蓋幢幡。伎樂
螺鈸妙音。如是隨縁供養。發迴向心欲求大
福。或聞法教依法奉行。或隨喜恭敬。我與彼
人皆受阿耨多羅三藐三菩提記。如是放光
而宣此事。若有先入三昧淨持戒品受灌頂
者。於此儀軌王根本心眞言外心眞言。或別
眞言及一字眞言。却曠野處以水果子及藥
等根葉。用充齋食潔淨身心。隨意誦前眞言
三十洛叉。復上山峯上。面西安置前第四㡧
像。阿闍梨面東坐吉祥草座。用白檀恭倶摩
香水。浸白蓮華一洛叉。向㡧前獻釋迦牟尼
佛及諸佛菩薩縁覺聲聞一切賢聖。又以龍
腦香諸雜名花。隨縁供獻天龍神等。於㡧前
作護摩爐如蓮華相。就三長月十五日夜半
子時。用白檀爲柴燒火。復用恭倶摩龍腦。和
合作團數可八千。用作護摩而爲擁護。時釋
迦牟尼佛遍身出光猶如火聚。即時阿闍梨
以恭倶摩白檀水。淹白蓮華獻閼伽水。速繞
㡧三匝。即頂禮一切諸佛菩薩聲聞縁覺。既
頂禮已即收㡧受持。不久之間速得神通。經
一彈指頃過梵天界到開花佛刹。得見開花
王如來及無數百千菩薩供養恭敬。於妙吉
祥前親得聽法。住彼佛會壽命一劫。所持㡧
像亦在彼處。諸佛菩薩恒爲護念。諸佛法藏
皆悉通達。復得無量神通大力。入千佛刹遍
現千身。與妙吉祥而爲善知識。此人決定成
無上覺
  第二成就最上法品第九
爾時一切大衆安詳而坐。世尊釋迦牟尼佛
於大衆中。告彼天衆言汝等諦聽。聖妙吉祥
童子所行結壇眞言成就法。若有持誦之者
能作擁護。今最上祕密微妙心大明王眞言
一切佛説。若誦比明如誦一切眞言。汝等天
衆不得違犯此明王眞言。若依法持誦請召
降伏。假使聖妙吉祥尚不敢違。何況別諸菩
薩。能破一切障難。亦能破一切世間出世間
眞言。今一字眞言具大精進有大勢力。唯一
字眞言於一切眞言中。最上無畏而得第一。
天衆問言今此眞言。云何名爲一字復有何
力。世尊説言今此一字。能具一切義能作一
切事。能斷一切呪能破一切罪業。亦能圓滿
一切眞言。於一切世間出世間眞言中而爲
最上。爲一切如來心。圓滿一切願。更無能勝
此眞言者
瑟致陵三合
此爲聖者最上祕密。能作一切事。名爲一字
明王不得違犯。能藏護衆生身。令一切部多
不能得見無能得便。爲一切佛之吉祥。能成
就一切眞言。能作一切世間師。能作一切自
在心。能悲愍一切有情。能破壞一切障難。如
意所作皆得成就。一切眞言先所未念。亦得
精熟而不忘失。自著衣服誦此眞言。衣上加
持見者愛敬。加持齒木刷牙無患。白迦囉尾
囉木加持七遍。若用刷齒所欲之者不求自
得。如有眼病用其鹽粖加持七遍。然將點眼
速得除差
若患耳病用象糞内所生菌子。及吉沒迦樹
葉。用慢火燒。燒已去皮令温和更入鹽粖。都
共合和一處加持七遍。以藥點耳刹那中即

若女人難産生者而受痛苦。用阿吒嚕沙迦
藥根。以無蟲淨水磨藥塗於臍上。自然生下
母子倶安
若人傷刀箭惡瘡。用陳酥加持八遍。喫此酥
兼塗瘡上彼瘡立差
若患氣病及瀉痢。青鹽或紅鹽或別鹽加持
七遍。然喫此鹽彼病立差
若人患吐逆。用麼覩籠誐藥根。以無蟲淨水
磨。誦此眞言加持。或加持一遍二遍倶得除

又女人難産用阿濕嚩巘馱藥根。以黄牛酥
煎已。復用黄牛乳同磨。加持二十五遍。女人
月水後三日喫。不得邪染夫自亦然。若行邪
染其藥無力。若所生子於母腹内。或一年二
年三年五年或多年不生。或被他人禁呪不
生。或藥法制伏不生。或自有病不生。或所患
病進退不恒令不産生。如是種種障礙生産
不得。以加持力皆得産生倶獲安樂。若是寃
家作法障礙難生。用陳酥孔雀尾加持二十
七遍。合和同研細研已。丸如訶子大。復用白
糖酥加持二遍然後同喫。服食七日而得
平善。若患頭疼。用烏翅加持七遍。以翅拂患
人頭速得安樂。若男女孩子所患諸病。用
&MT01169;謨根儞梨迦根。使乳汁同磨加持八百遍。
然後服食即得安樂
若有患隔四日瘧病。或三日二日恒日如是
惡病。用乳粥與酥同和加持八百遍。與喫即
得安樂。若値捺吉儞鬼執者。自口念八百遍。
觀視病人即得安樂。若一切人所値惡鬼執
者。所謂摩多囉布單曩吠多拏童子鬼等。加
持自手八百遍。以自手摩患人頂即得安樂。
若誦一遍自身得擁護。若誦兩遍同行者得
擁護。若誦三遍一家得擁護。誦四遍聚落得
擁護。若誦五遍一州得擁護。如是若誦千遍
一國得擁護如是皆能擁護。及彼調伏一切
能作。若有忘失文句還得明記。今此眞言雖
具調伏逼害之力。佛不許作恐害情物
又復建壇之法。於彼無人淨處。或近河岸海
岸。或恒河岸或別餘江河之岸。所有清淨之
處。持誦者一日三時洗浴換衣。默然乞食以
菜菓爲食。食已志心念眞言三十洛叉。如有
祥瑞時即所求成就。便於加持之處。安置第
一㡧像排列供養。或用金器或銀器或銅器
或瓦器或磁器等。陳列香花而用供養。復令
一洛叉人燃燈一洛叉。用都嚕瑟二合香油盞
内滿盛。以白&T073554;布等爲其燈心。於彼像前普
遍燃之。照曜一切相次之間。㡧出光焔猶如
火聚。即時空中忽有鼓聲。讃言善哉持誦阿
闍梨。若聞此聲速向㡧前。獻閼伽水旋繞三
匝。頂禮一切諸佛賢聖。即收捧㡧像而作受
持。不久之間及然燈之人得大神通。於虚空
中有一洛叉一天宮來迎此人。復有諸天伎
樂歌舞作唱天女讃歎。復得持明輪王與彼
持誦之者受於灌頂。諸然燈者種種天衣而
得嚴身。遍體光明喩如日出住一大劫。若阿
闍梨爲天輪王壽命延長。得諸同行及諸天
人以爲侍者。身體細妙下位難見。於一切賢
聖之中最上最尊。天人愛敬於刹那中過於
梵天。持一切物供養諸佛及衆菩薩。天帝之
徳亦不可及。何況別諸天人。與聖妙吉祥爲
善知識。於未來世當得成佛
復有成就之法。先須於大曠野寂靜之地。離
諸喧鬧人物之類。復有蓮華池。池畔須有山。
於此山上所有妙吉祥儀軌經中一字眞言。
及諸佛菩薩所説眞言。彼人隨意受持作法
者。食蓮華根爲齋。*志心誦持眞言三十六洛
叉。課誦畢已。持執前儀軌所説第一㡧安置
山上。用蓮華白檀恭倶摩香水。浸佉禰囉木
柴。先安置蓮華三萬六千莖於爐内。以所浸
佉禰囉木同作護摩。若護摩畢已。世尊釋迦
牟尼佛像。於㡧中放光照持誦者。照已復入
㡧内令持誦者得五神通。入菩薩地光淨如
日。隨意自在壽三十六劫。復過三十六洛叉
佛刹。彼佛威力令得見三十六倶胝佛持彼
教法。於彼佛所而作供養。與聖妙吉祥爲善
知識。於未來世得無上菩提究竟涅槃
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第八



大方廣菩薩藏文殊師利根本儀
軌經卷第九
 *西天*譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師*臣天息災奉    詔譯 
  第三成就最上法品第十
爾時世尊釋迦牟尼佛。復説此儀軌王最上
成就法。若彼誦者作法之時。乘船入大恒河
住河中間。以乳爲食誦眞言三十洛叉。別諸
眞言誦之皆得。若誦數足見一切龍。即作護
摩爐如蓮華相。用前第一㡧面西安。置獻大
供養。持誦者面東坐吉祥草座。以白檀恭倶
摩香熏裛龍花。復用佉禰囉木爲柴入在爐
中。毎一龍花加持七遍而作護摩。如是護摩
數滿三萬。作護摩時如有龍現。或持香藥或
持寶物。而與持誦者不得受之。若護摩畢已。
得持明輪王速具神通。一切龍王皆悉降伏。
如同侍從隨意自在。無有能勝之者。壽命三
十中劫。親見聖妙吉祥。尋以摩頂具五神通。
不久當來得成佛果。復有成就最上法。亦於
大恒河中作法。先用吉祥果木一段。爲其舟
船牢固造作。復用吉祥菓木爲於篙棹。所用
船工心須巧妙。多有方便運彼舟船。往來安
穩恒在中流。持誦者所有受持根本眞言。或
六字眞言三字眞言一字眞言。及明王眷屬
眞言爲成就法。於船中面西安㡧。持誦者面
東持於齋戒。以乳菓子藥苗藥根等爲食。一
日三時洗浴三時換衣。默然志心於彼㡧前。
誦前眞言六十洛叉。持誦畢已船自往於大
海。所用之物隨行受持。入大海時不得怕怖。
唯持誦者一人可得迴船餘者皆否。須臾之
間可行百千由旬。然就海中作成就法。先作
護摩爐如甕。用佉禰囉木爲柴。用白檀龍腦
龍花合和爲團。以瓦器内盛。或大或小臨時
倶得。團數須滿六十洛叉加持作護摩。亦然
於護摩時。有楞伽國住者羅叉變醜惡形。復
有龍宮名大富貴。彼有大龍王從龍宮出。變
種種身現善惡相。與彼羅刹發如是言。汝起
汝起爲我作主。如是復有阿修羅夜叉天人
摩護羅伽及一切聖者。發善軟言勸請令起。
不得便起亦不得驚怖。持誦者即誦眞言。左
手結祈克印祈克彼等。即生怕怖尋便退散。
護摩作畢龍鬼既無。持誦者并所有船。刹那
中間往色究竟天。及諸刹土往來自在。發菩
提心見聖妙吉祥。獲得五通大力。所有一切
龍一切羅叉。一切夜叉一切阿修羅。一切天
人一切衆生。皆悉降伏受誦者勅。復得一切
諸佛菩薩聖賢慈心護念。所有摩多鬼及一
切鬼神不見其身。何況能爲惱亂
復有成就最上法。用吉祥菓木一段。於恒河
灘製作舟船。復令一百二十人執燈。身著白
衣作於擁護。然將第一㡧。如前儀則安置獻
大供養。復用龍花白檀恭倶摩龍腦。合和爲
團數作三萬。以佉禰囉木爲柴用作護摩。作
護摩畢已人及舟船刹那中間。往彼梵世隨
意自在。復見聖妙吉祥得菩薩地。具大五通
住壽一劫。作大持明輪王。彼執燈者得持明
天。同爲侍從常供諸佛。於未來世當成正

復有成就最上法。或於河岸海岸。及大海中
離於喧鬧寂靜之處。起壇持誦求最上法皆
得成就。或雪山香山。香醉山。阿沒禰山
三峯山。及有花菓樹林之處。如佛所説應是
山川林野深淨之處。離諸雜穢衆惡之類。忻
樂誦持眞言法行皆得成就。若南印度或於
吉祥山吉祥舍利塔等亦得成就法。若北印
迦濕彌羅國儞波羅國迦。尾尸國以次。
小支那國大支那國。所有山林河海清淨之
處。皆得成就眞言行法。若於聚落城邑而作
法者。須是國王重臣信敬佛法。人民士庶孝
養父母恭敬賢聖。無諸外道邪見衆生。如是
國土於寂靜處。或於舍下或於露地。皆可起
壇求成就法。若於中天大印度内。所有殑伽
河岸。焔母曩河岸。信度河岸捺哩摩二合
那河岸。嚩訖史二合河岸。賛捺囉二合娑誐
河岸。淨岸迦嚩哩河岸。娑囉莎底河岸。
枲多大河岸。如是勝地可得成就最上法。復
有勝地。金剛座大塔中。轉法輪處。安瑞
像塔中。及迦毘羅城摩耶夫人生太子處。
鷲峯山中。華氏大城。倶尸那城。末度囉
城。曲女城。塢濟儞城。廣嚴城。如是國土
聚落。皆是福徳吉祥勝地。所作所求皆得成
就。若有天人住處或屍陀林或有一堂一殿
安尊像處。或有華菓大樹下。或山頂高顯處。
或優樓頻螺大池上。或摩嚕波國滿城中。
儞奔拏河恒河入處海門邊鉢囉野誐大
尸陀林。及佛寺塔廟一切世間殊勝之地。倶
獲成就最上祕密法。所有邊陲之地野外。無
諸花菓樹木之地不得作法。所有惡人集聚
不律儀處暫住即得。久住持誦結壇作法終
不成就。若佛菩薩縁覺聲聞一切聖賢經行
之處最爲殊勝。其阿闍梨先須於眞言儀軌
法則道業並須精熟。復須持戒清淨離諸貪
欲。智慧通達利益衆生。然可依法持明結壇
誦呪作於護摩。所求滅罪其罪皆除。所求吉
祥一切成就。如起首作法。先面西安置㡧像。
持誦者面東。座用蟻子所運之土恒河岸上
土。復用白檀恭倶摩龍腦等香合和爲泥。於
彼㡧前作一孔雀。於淨地生者長吉祥草。於
彼㡧前作如車輪形。令持誦者右手執其輪
左手執孔雀。於白月十五日夜。㡧前作大供
養燒龍腦香。至天明日出時。彼泥孔雀變成
大孔雀王。輪亦出光。持誦者現作天身。身有
光明如日初出。著最上衣莊嚴於身。即時頂
禮諸佛菩薩。旋繞㡧像已即自收㡧。經須臾
之間乘彼孔雀過於梵天。有無數百千那由
他倶胝天人爲其眷屬。自作天輪王壽命六
十中劫。隨意自在富貴具足無能勝者。親見
聖妙吉祥爲善知識。此人不久當得成佛
復有成就法。如是所樂拄杖淨瓶。齒刷絡腋
雄黄眼藥。刀劍弓箭鉞斧種種器仗等。或二
足四足駝騾象馬師子龍虎等。或飛禽之類
孔雀白鶴鸞鳳等禽。用白蟻所運之土。或河
岸土及諸妙香。合和爲泥。如前器仗生類。隨
意所樂以泥作之。或坐具臥具傘蓋頭冠。一
切莊嚴之具亦隨意作之。或是僧家所用之
物。數珠革屣衣鉢錫杖剪刀針匙等物。若是
錫杖刀斧等。並用上好鑌鐵作之。其餘之物
用前香泥修製。修製既成復用五淨之水洗
過。然用閼伽水灑淨。或一字眞言或別眞言
誦八百遍。以爲結淨自作擁護。以次如前所
説。於清淨祕密之處。面西安置第一㡧像。持
誦者面東坐於彼像前。獻大供養燒龍腦香
等。於十五日夜執持所造物像。*志心誦前根
本眞言。至於天明日出之時。㡧出大光。所有
前香泥象馬及彼鸞鳳。乘之即可騰空自在。
若刀劍器仗乃至數珠革屣等執之亦然。身
如日出放大光明。作天輪王爲一切天主。壽
一大劫。有無數百千那由他倶胝天人爲其
眷屬。居最上摩尼寶殿。前所乘象馬等類。恒
自隨身具大勢力。自己眞言常得成就。他所
呪法亦能破之。於自誦者作大擁護。令彼阿
闍梨有大勢力。具大精進成廣大身。得聖妙
吉祥讃言善哉。以手摩頂爲善知識。乃至當
得坐菩提道場成就佛身。得一切衆生尊重
供養。令諸有情到眞實際獲不退位。是故我
今略説最上成就法行。於最上寂靜之地。建
置最上第一㡧像。作大最上殊勝供養行。大
最上眞言事業。所以持誦者乘空自在。得天
輪王大菩薩位。具五神通住千佛刹。於聖妙
吉祥前。成就一切智智。復能布大法雲降甘
露法雨。普潤世間利樂有情。以最上成就法
力。而能現作諸佛菩薩縁覺聲聞一切賢聖。
如是殊勝一切所欲。吉祥之事皆得成就
  第四淨行觀想護摩成就法品第十一
之一
爾時世尊釋迦牟尼佛。觀察淨光天中大會
之衆。根機成熟純善相應。告妙吉祥童子
言。我爲汝等欲説中品㡧像儀則之事。有中
品事業中品成就法。善哉汝等諦聽善思念

爾時妙吉祥童子。白佛言世尊。如來爲一切
世間天人師。利樂有情救拔群品。唯願世
尊悲愍我等及末世衆生。今所有法略爲宣

世尊告妙吉祥。汝今諦聽。若有持誦阿闍梨。
若能修諸梵行持戒清淨。身心柔軟悲愍有
情。若安居處於此一切眞言成就法。作其觀
想持誦護摩。決定不虚皆得成就。如儀軌王
所説。若曼拏羅阿闍梨攝受弟子。令入曼拏
羅與彼灌頂。所受弟子依法進修。恒入三昧
身心平等。智慧明達所言誠諦。離諸妄念勇
猛不退。恭敬孝順不老不少。於諸利養而無
愛著。於自戒行亦無缺犯。悲愍有情一切平
等。如是之者於此眞言密行。先作精熟而後
求法。又此阿闍梨於妙吉祥曼拏羅眞言密
行。深入無礙得大總持。善能分別三密妙行。
於法界性無畏無著。人相具足生貴族家。勇
猛精進善療衆病斷貪嗔癡。有如是徳是名
曼拏羅阿闍梨。與彼爲師其行無等。若彼弟
子夫欲求法。於妙吉祥童子儀軌三昧。深懷
愛樂發恭敬心。五體投地誠心告白。我今願
樂求受灌頂。唯願闍梨慈悲攝受。阿闍梨觀
彼弟子。威儀梵行戒品身心。得如前説者即
時攝受。依法軌儀試驗彼等。與彼灌頂教
眞言。令入三昧學祕密印。如斯堅固信樂不
退。即爲解脱一切眞言成就儀軌。若非此人
於此儀軌不得爲説。若彼弟子得阿闍梨歡
喜。隨自力縁如法供養。時阿闍梨教授養育
如同父子。所業既就。復令隨處建置道場。所
有儀軌如前所説。揀好壇地無諸雜穢瓦礫
骸骨。清淨之處。安置㡧像召請賢聖。以香花
燈燭種種供養。獻閼伽水獻座及發遣。一日
三時洗浴著新淨衣。持誦等日日如是。復次
阿闍梨精進持戒。審諦思惟微妙法界。深厭
世間遠離幻法。於諸眞言通達無二。成就甚
深最上法行。自作擁護如佛所説。此眞言王
若人依行必獲聖道。又持誦者善能分別三
世業報。於微細罪生廣大怖。所有世間呪法
諸佛眞言。金剛部族蓮華部族。如是法教不
憚辛勤。勇猛修習學令成就。如得成就於寂
靜處。如理思惟*志心持誦。利益有情植衆徳
本。有如是行徳而可爲師。若有學者書寫受
持眞言法行。作曼拏羅求受灌頂。如得成就
利益無盡。復自隨其縁力供養於師。以飮食
衣服臥具湯藥。香花燈菓恭敬供養。如供諸
佛而無有異。於四威儀無令缺犯。保重於師
如保己命。所學成就長壽無病。一切所願皆
得滿足。若彼弟子尊重事師得師歡喜。所有
過去現在諸佛世尊聲聞縁覺。及諸菩薩一
切天人皆生歡喜。若師有徳無徳有梵行無
梵行不得毀謗。又師自道法。如法解説無復
悋惜。令彼修學長養法眼。使一切衆生歸依
有處。如是弟子依阿闍梨。得入諸佛祕密法
藏。如是阿闍梨依彼弟子。傳通聖法令下善
種。是故師資相應成就。佛法不斷三寶相續。
若無弟子付受法教。恒行慈愍貧苦衆生。與
彼宣説入聖法財。大乘儀軌眞言法教。上中
下品修行要道。最上希有難得之法。漸次誘
引令得修習。熏生智種而得通達。最上法行
依教奉行。隨處還修曼拏羅法。如前儀説揀
擇勝地。於恒河岸信度河岸。或大海或大野
或高山。或近山或深山。或樹下或林中或中
國聚落。如是殊勝清淨之處。*志誠持誦心離
散亂。隨縁乞食。食已默然冥心密誦。降魔息
災無不成就。若復爲人所爲之者。亦須信重
愛樂忍辱柔和。諸根無缺人相具足。一切法
事次第教授。令彼早起於大河中取彼河水。
濾過無蟲用自洗浴令身無垢。復用粖香*志
意加持。然用塗身即令入壇。彼阿闍梨亦自
洗浴於河岸坐。復用淨土洗手二十一遍。然
後刷牙整頓衣服。於其佛前頭面作禮。以香
花飮食種種供養種種讃歎。重用香花獻閼
伽水。獻已禮敬復自白言。某甲弟子無始流
浪罪業無邊。身口七支其過不一。今對佛前
*志誠發露願罪消滅。如是懺悔復從坐起。於
彼㡧前坐吉祥草座。手執數珠一心持誦。所
誦眞言。須是依師傳受。文言決定即許持誦。
若非傳受若句義差錯。及別眞言不得持誦。
恐不成就。又此壇法有上中下。今唯説中品
法事誦課儀軌。眞言梵韻皆作中品。又所發
音韻亦不得高亦不得低。聲調和雅文句分
明。此爲中等㡧像亦然。過去諸佛同所宣説。
又毎誦眞言勿令異人聽聞。恐彼疑惑返成
墜墮。須於寂靜之處結界安居*志心持誦。若
持誦時於夜第四分或半夜時。趺坐持誦至
晨日出。以次中午獻閼伽水發遣賢聖。其
事訖已。宣揚義理解説法句。以次讀誦經典。
讀十地經般若波羅蜜經等。如是讀誦恭敬
供養投地作禮。復誦根本眞言。調伏諸根專
心佛道。即得成就最上之法。復次阿闍梨若
入聚落求化食時。默然淨行密誦法句。顧瞻
道路無蟲之地而得行之。所乞之舍人有道
心。正見重佛即得乞食。若無道心邪見顛倒。
非因計因不得往彼。恐生疑謗墜墮彼等。又
於聚落若見美妙色聲等境。不得貪著妄生
適悦。如入軍陣勇猛無畏破彼強敵。如遇寃
家深懷嫌厭。若見女人想觀不淨。臭惡膿血
蛆蟲爛壞如屍陀林。種種枯骸深生厭離。若
彼愚盲生顛倒見。若處執樂非淨計淨。於彼
女色耽著不捨。業繩纒縛墮六趣中。輪迴
往來無有窮盡。生死相續苦惱不斷。譬如有
人執索鞦韆。往復高低繩不離手。業繩亦爾。
六趣昇沈業不離身。如輪給水如蟻循環而
無窮盡。佛説女人爲苦根本。由是諸苦相續
而生。是故行人宜心遠離。若阿闍梨如爲女
人喩若得病。無其増益所求不成。上品中品
乃至下品成就之法。皆不成就爲破戒罪。諸
佛菩薩而無護念。一切眞言都無勝力。人天
福報少分快樂亦不可有。何況眞言最上之
法。又若親近女人。於未來世欲求菩提涅槃
永不成就。何以故女色壞人障聖道故。譬如
有人截多羅樹頭。於其截處芽永不生。智種
亦然。女刀截故善芽不發。是故女人過失既
深切要遠離。若彼智者心不邪亂離妄清淨。
觀彼女色如空中花如水中月。不貪不著無
得無捨。於曼拏羅成最上法。是名曼拏羅阿
闍梨清淨乞食之行
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第九



大方廣菩薩藏文殊師利根本儀
軌經卷第十
 *西天*譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師*臣天息災奉    詔譯 
  第四淨行觀想護摩成就法品第十
之二
如是阿闍梨。於彼王城聚落乞食。歸已。於清
淨處安置其鉢。即出房外用無蟲淨水。擧其
左手以洗雙足。足既淨已。復取淨土以洗於
手。持誦眞言七遍而爲加持。然用清淨器物
盛新退下黄牛糞。以無蟲淨水相和調合。於
其佛前作七曼拏羅。四方平正或一肘或半
肘。第一曼拏羅廣闊一肘獻釋迦牟尼佛。第
二曼拏羅獻菩薩。第三曼拏羅獻本尊眞言。
第四曼拏羅獻辟支佛。第五曼拏囉獻三寶。
第六曼拏羅獻一切賢聖。第七曼拏羅獻一
切衆生令獲利益。如是儀法日日修作不得
缺犯。作曼拏羅已。復於寂靜之處。密誦眞言
而重懺悔。懺訖而起。令彼淨人於河於泉等。
取無蟲淨水盛淨器内。一心洗手。復洗頭面
耳鼻等皆令潔淨。然漱口三二遍。持誦五遍
或七遍。即捧空鉢往詣流泉河澗等處。如法
洗鉢。洗已歸院。以鉢盛前所求之飯少許。而
供養佛及本尊法教。復誦眞言。所受用鉢或
金作銀作銅作。或瓦作或樹葉。皆可爲其應
器。所持鉢飯作供養已。復分一分與後來者。
或客人或貧苦者。不得多與量力施之。恐自
不足減於氣力。有妨持誦及焚修事。若是獻
佛之食自不得喫。轉施貧人或飛禽等。若自
喫食不得傷飽持誦成患。餘剩之食施諸貧
苦。如是佛説一切衆生。以食爲命皆依食住。
假使天人阿修羅乾闥婆。龍夜叉緊那羅。羅
叉餓鬼毘舍左部多。烏娑哆囉迦及諸星曜
等。未有不依食住而不食者。或自然飮食或
造作段食。若欲界人天唯是段食。若色界諸
天飮食細妙以禪定爲食。若無色四空香爲
食故。是故佛説令諸衆生。依食資身進修道
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]