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大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經 (No. 1191_ 天息災譯 ) in Vol. 20
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現天等天子。隨其相儀普令具足。及西方界
位倶畫如是諸天。又於第二重曼拏羅外。第
三重曼拏羅四面。依次畫四天王。北方入曼
拏羅門。右邊畫財主及諸寶藏。一切莊嚴如
夜叉相儀。右邊依次復畫寶賢滿賢夜叉主。
及訶利帝母大夜叉女。懷抱愛童子作瞻仰
曼拏羅相。復有半支迦賓誐羅鼻沙拏等夜
叉各近夜叉印位。次有水天手執羂索又。於
四方畫八大龍王。難陀龍王跋難陀龍王。徳
叉迦龍王嚩蘇枳龍王等。如是依其次第排
兩位畫之。次畫夜叉羅叉乾達婆緊那羅摩
睺羅伽。仙人聖人誐鬼毘舍左。迦樓羅人非
人等。復畫最上大藥最上摩尼寶。最大高山
最大江河最大州城。並須最大第一南方畫
七箇摩哆羅并諸眷屬。東南方畫火天普遍
光明。手持瓶杖數珠。髮髻戴冠著白衣天仙
衣。偏袒右肩白線絡腋身作金色。種種莊嚴
幖幟形相。亦作兩位畫之。此曼拏羅外大自
在天乘牛。手執三股叉。及烏摩天女身有金
色種種嚴飾。次有童子天形如童子。乘於孔
雀手執槍六箇頭面面色紅。著黄衣天仙衣。
左手執鈴紅幡。次排部陵儗哩致大衆主。
作極痩相。難禰枳濕嚩囉大黒神。七箇摩哆
羅。隨其幖幟相儀一一莊嚴。復畫八天七仙
人那羅延天。四臂執寶棒螺劍。乘金翅鳥一
切莊嚴復安八宿。曜二十七星宿臨行大地。
復有八小曜依位粉畫。復畫十五日黒白之
相。十二宮分十二月年。四妹乘船五兄弟住
其水中。其餘部類等但畫其印。所有賢聖作
兩位排列。三重曼拏羅各列賢聖之位。三重
曼拏羅倶作四方相。佛世尊衆聖中第一須
畫右邊蓮華族聖觀自在。左邊金剛族金剛
手一一須畫。普賢菩薩妙吉祥童子。此是菩
薩中第一依次須畫。其餘但畫其印。内曼拏
羅外中曼拏羅處。於東位上畫娑婆世界主
大梵天王及極光淨天。南方畫色究竟天。及
無色界四天畫無形色位。北方帝釋天主夜
摩天主。覩史天主樂變化天主。他化天主及
少光天子。一一須畫天主。其餘諸天但畫其
印。於第三重曼拏羅北方。畫伊沙曩部多主
并護摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥。乘
孔雀手執槍。身紅色著黄衣偏袒右肩。右手
執鈴紅幡作童子相儀。瞻仰曼拏羅。東方畫
飛禽摩哩建拏仙人。其餘畫印。東南方畫四
妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如
是南方畫尾鼻沙拏羅刹主。住楞伽山中。次
畫金毘羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩。
次畫餓鬼王及毘舍左王作醜惡相。其餘但
畫印。次南方畫難陀烏波難陀龍王。及日天
子宿曜中第一。西方畫迦毘羅牟尼仙人。及
尼乾子外道仙人。皆作外道相。依其次第復
畫彼印。西北方畫財主夜叉王。五髻乾達婆
王。大樹緊那羅王。其餘畫印。第四重曼拏
羅外。畫五色縁道及印相具足。曼拏羅四方。
畫四門樓及四大天王。如前所有印相具足。
入門右邊畫優鉢羅華。左邊畫蓮華及金剛
斧。劍槍三股叉寶棒寶輪。娑嚩悉底迦
寶瓶魚螺。軍持淨瓶幢幡羂索。鈴刀弓
箭金鎚。如是種種幖幟相状印法四方倶畫。
於四方壇外復畫四大印。又於曼拏羅北方。
復安五股金剛角相。安蓮華普遍光明。南方
曼拏羅作半月相。安鉢普遍光明。西方曼拏
羅團圓相。安青蓮華并莖葉普遍光明。復於
四隅有四印。西北角曼拏羅作團圓相。安羂
索普遍光明。西南角曼拏羅作半月相。安杖
普遍光明。東南隅曼拏羅作三角相。安鉞斧
普遍光明。東北方曼拏羅作四方相。安劍普
遍光明。於曼拏羅門外用五色粉。畫上中下
三印。所謂衣鉢革屣普遍光明。爲利益一切
衆生。依此曼拏羅儀軌教説
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀
軌經卷第六
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
菩薩變化儀軌品第二之三
復次妙吉祥菩薩説言。若曼拏羅阿闍梨攝
受弟子。須得六根圓滿人相具足。若婆羅門
刹帝利毘舍首陀。發菩提心行大乘行不
求小果。持菩薩戒信善堅固。樂求廣大國
王福報等者而可度之。若比丘比丘尼優婆
塞優婆夷。求受壇法棄捨上族。清淨自性求
大菩提讀誦經典。欲入曼拏羅潔淨身心。持
戒一晝夜。著淨衣服首髮塗香。一日三時洗
浴。洗已默然。食龍腦香丁香恭倶摩等細妙
之香。於曼拏羅外不近不遠。坐吉祥草座。冥
心持誦自作擁護。若是先受灌頂刹帝利大
國王子及有大勢力者。一人至八人。或童男
或童女未知世法者。妙吉祥菩薩自作童子
形相。與彼王童同爲嬉樂。因此誘引令入曼
拏羅。或所求王位長壽無病富貴自在。増長
最上之事。以此曼拏羅眞言之力。此等童子
決定成就吉祥之事
如前求大乘行者。既安置已。曼拏羅阿闍梨
燒龍腦香。依法出外。以無蟲淨水隨意多少。
結五髻大印念根本眞言八百遍加持此水。
用此淨水以自洗浴。著清淨衣近於火壇。面
向東北坐吉祥草座。然用稻穀花龍腦香恭
倶摩香白檀香。和作摶食七千箇而作護摩。
依前儀則請召火天。復用發遣。阿闍梨却入
曼拏羅。復用八賢瓶並以繒綵莊嚴挿花枝。
果子五穀更用金銀等五寶。倶遍瓶上。一瓶
獻世尊釋迦牟尼。第二瓶獻一切諸佛。第三
瓶獻辟支佛聲聞之衆。第四瓶獻諸大菩薩。
第五瓶獻妙吉祥菩薩。第六瓶獻一切諸天。
於第二重曼拏羅門内安置二瓶。一瓶獻一
切部多之衆。一瓶獻一切衆生。運心平等普
施一切。然後結五髻大印持誦眞言。召請一
切諸佛諸大菩薩。一切聲聞辟支佛。妙吉祥
童子及一切部多。召請儀軌如前所説。召請
訖已。復用花果粖香塗香然燈獻食。一切依
前次第。所獻飮食用酥酪蜜等制造。若是乳
粥酥蜜糖等精妙之食甘味具足。供獻一切
如來及一切諸大菩薩聲聞縁覺天人之衆。
復用油蜜食等作歡喜團。誦根本眞言依法
加持。獻彼一切部多之衆。復以殊妙香花
惹底花多誐嚕花龍花奔曩誐花等。先獻
諸佛菩薩聲聞縁覺聖非聖衆。若惹底花獻
如來族。蓮華獻蓮華族。摩倶羅花獻金剛
手。及諸凡聖之家。龍腦香於如來族前燒。白
檀香於蓮華族前燒。安息香於祕密主金剛
手菩薩前燒。復燃酥燈油燈等而用供養一
切賢聖。然須一一依法誦本部眞言。具足儀
軌密行方成。如觀自在及金剛手所説眞言
行法。並在此經儀軌之内。宜可依行
所有曼拏羅阿闍梨。於此請召供養種種儀
則。須廣學深解即可爲師。爲部多等速用潔
淨素食。列排彼位之前。然以鼓樂螺鈸發吉
祥音聲。以香花燈鬘四維上下普申供養。阿
闍梨於曼拏羅外旋繞一匝用前飮食念根本
眞言。祭彼一切部多等。阿闍梨復自洗浴。又
以酪蜜酥粳米。和爲團食八千箇。念六字
根本眞言而作護摩。與先在曼拏羅弟子作
擁護法
若曼拏羅阿闍梨所受弟子。如前所説發菩
提心。持大乘戒捨自上位。承事諸佛菩薩成
就智慧。爲諸衆生心行平等。於無上菩提道
場一切智智志求不退。此等有情入曼拏羅
隨喜。刹那之間斷諸煩惱即得解脱。若先有
五逆重罪亦得解脱。又曼拏羅阿闍梨。以無
垢新淨衣念根本眞言七遍加持已。復用白
檀香恭倶摩香和合熏度衣上。入曼拏羅者
以此淨衣覆其頭面。若前所説受灌頂位刹
帝利王子。或年三歳上至年十六歳者。頭結
五髻須齊整端嚴。或一髻裹頭亦得。乃至有
大福力之人。求最上位或求長壽等事。以前
香沐淨衣蓋其頭面。引入第二曼拏羅中。結
優鉢羅印誦妙吉祥童子根本眞言。復以白檀
香＊恭倶摩香和合香水。塗淨於手合掌捧花。
向曼拏羅擲之。花落之處受彼本尊眞言。生
生持誦恒作菩提善友。彼人不久得大菩提。
圓滿一切智智。若人別求最上大富長壽之
事。決定成就三昧。滅罪之法亦得成就。受灌
頂阿闍梨。先於曼拏羅外不近不遠。面向東
方觀想受法弟子眉間。復誦根本眞言。受法
者志心專注。如受國王灌頂位時。深信佛法
僧三寶。發菩提心行大乘行。諸根清淨離妄
攀縁。於眞言行恒生愛樂。所求之事速得圓
滿。若復有人心生疑惑。試驗儀軌不得攝受。
令行壇法如前深信即得度脱。五種灌頂
之法。皆須具大智慧心離邪妄。行最上乘即
與受法。若非此等不得與受。阿闍梨傳教之
時。發歡喜心依法＊志誠。如與刹帝利授灌頂
之位。然可執持幢幡傘蓋白拂清淨供養之
具。螺鈸鼓樂妓舞讃嘆。出種種吉祥音聲。令
受法者旋繞曼拏羅而申供養。復須＊志心頂
禮諸佛菩薩禮阿闍梨足。發如是言我發勝
心。所有一切諸佛菩薩眞言法行。一切世間
出世間祕密解脱令我得入。一切法王成佛
曼拏羅。願今得入令我成佛。發此願已坐吉
祥草座。面向東瞻仰曼拏羅。先與受本尊灌
頂。令彼手結五髻大印。彼人隨意樂誦眞言
法。於樺皮上用牛黄水書之。然用白檀恭倶
摩香。塗手及塗一椀器中。用所寫樺皮眞言
安此椀内。將向妙吉祥童子足下安置。誦彼
坐上明王根本眞言八百遍。令彼端坐吉祥
草座。與受五瓶灌頂。先捻外曼拏羅近門安
置者。獻一切衆生平等賢瓶。阿闍梨誦根本
眞言依法灌頂。灌頂水足已。將前樺皮眞言
授與令念。如念得精熟。眞言行法速便成就。
若別眞言祕密行法。一念之間亦得成就。或
先有忘失文句法義。速得現前明記不忘。阿
闍梨五種灌頂之法決定成就。先授本尊灌
頂其事如是
第二曼拏羅灌頂者。用第二曼拏羅所獻一
切諸天賢瓶。如前依法與受灌頂儀則無異。
受灌頂已阿闍梨言。汝得一切佛勅一切煩
惱而得解脱。一切世間出世間曼拏羅三昧
一切眞言印法皆得成就。一切菩薩加持護
念其事如是
第三曼拏羅灌頂。是阿闍梨自受灌頂法。用
第三曼拏羅所獻一切聲聞辟支佛賢瓶。依前
儀軌於頭上灌頂。灌頂訖已阿闍梨言。汝得
諸佛諸大菩薩教勅所有一切世間出世間眞
言書寫念誦。及祕密曼拏羅眞言儀軌印法
之行皆得成就。今生自行隨喜及過去所作。
乃至未來決定成佛。次最勝灌頂儀軌法事
一切如前。今用獻佛者賢瓶及獻菩薩賢瓶
與彼灌頂。灌水足已。阿闍梨作如是言。汝得
一切佛勅及一切諸大菩薩衆聖之勅。所有
一切部多不見於汝不可惱害。於一切衆生
得無能勝最上第一。於一切眞言行隨意所
求皆得成就。時曼拏羅阿闍梨。一一與受五
種灌頂。若有隨喜來者。依其次第引入曼拏
羅。令彼頂禮供養一切佛及諸菩薩。復令旋
繞曼拏羅三匝。然令却退。從此阿闍梨却教
授前灌頂弟子眞言行。經暫時間。復捻獻妙
吉祥大菩薩賢瓶。令入曼拏羅者。面向東飮
水三掌。阿闍梨復言。此是大菩薩妙吉祥童
子祕密三昧。此得大福。不得違犯一切眞言。
不得毀謗一切諸佛菩薩。皆須尊重隨順修
學。若不順者得違犯失。眞言不成而無福利。
是故汝等宜應信受。復於曼拏羅以酪蜜酥
粳米。合和爲其團食。誦念八字心眞言而爲
護摩作護摩已。阿闍梨復入曼拏羅。依前儀
軌＊志心思惟所作法事。獻花獻閼伽水燒香。
然於一切佛菩薩辟支佛一切天龍夜叉乾闥
婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。羅刹毘
舍左部多聖人仙人及一切衆生處散花供
養。復用白檀恭倶摩香水一一灑淨仍須内
心觀想一切賢聖如對目前。後依前儀發遣
賢聖。然後曼拏羅阿闍梨。以所獻賢聖飮食
及鬼神生食兼塗壇五色粉並須去除送入河
中。或施貧者亦得。所有壇地以淨沙填平。淨
土爲泥塗拭。又用淨水掃灑清淨。復用牛糞
塗拭。然使香水灑淨。所有入曼拏羅受灌頂
者。長以酥酪素食潔淨齋戒
曼拏羅儀則品第三
爾時妙吉祥童子。觀彼淨光天上所集衆會
已。頂禮一切諸佛及大菩薩。復説一字眞言
最上祕密。能消一切諸毒能作一切善事。此
明雖少能成就得一切曼拏羅法。能成就一
切降伏法。眞言曰
妙吉祥童子説此眞言已白言。一切聖衆及
一切部多衆。汝等諦聽此一字眞言。爲第二
種曼拏羅儀軌。今且略説所建壇地。或八肘
或四肘。先須潔淨地位四方平正。隨處無妨
用五色粉。須阿闍梨自己粉畫。不許別人粉
畫。其曼拏羅須三重具足。先畫五髻大印。
妙吉祥印優鉢羅印牙印輪印杖印。
於内曼拏羅東方上畫前印相。又於曼拏羅
門外。畫蓮華金剛杵細鉢羅花幢幡繒蓋。
門樓車象馬牛水牛。娑嚩悉諦迦孔雀山羊
白羊。人物童子依位排畫。安置三重曼拏羅。
然用濕阿波摩哩誐木。爲柴八百條。用酥酪
蜜相和。搵柴兩頭。於曼拏羅東南方。念一字
眞言加持彼柴。毎拈一條誦一遍眞言而作
護摩。作護摩已。隨其縁力獻閼伽花。賢聖前
飯鬼神前生食。燃燈燒香皆念一字眞言。及
請召發遣亦念此眞言。行此法教其曼拏羅。
若是求大福徳於聚落中建置。若求富貴於
尼倶陀樹下建置。若求子息及求妻妾於菩
提樹下建置。若求象馬於象馬廐中建置。若
求伏龍於大龍池邊建置。若除一日及四日
瘧病。於空舍或聚落南面寂靜之處可建置。
若除羅刹執魅。於尸陀林中或空舍建置。若
除毘舍左執魅。於尾鼻多迦樹下建置。或
卑麻樹下亦得。若除摩多羅及一切宿曜執
魅。於四衢道建置。或近有死尸舍亦得。若除
沒囉憾摩羅刹所魅。於多羅樹下建置。若
除諸毒所中。於曼拏羅内念一字眞言。加持
水七遍令彼飮之毒自消散如是或男或女。
若別有所求之事。於四衢道或淨舍之内或
果樹下。或白乳樹下或稻田之中。或林野樹
下無妨礙處。皆可起壇紛畫。或有種種病苦。
或女人所作之病。或諸惡鬼神等。所作大病
皆作擁護。或一切拏枳儞所作一切病。及
沒囉憾摩迦波隷等所作病。或空舍或無人
住處。或深隱處皆可起壇。若欲建壇須得吉
祥好日。或於夜半或日中亦得餘時不可。於
其壇中獻閼伽花及發遣等事。皆須念一字
眞言。若前一切所求之事。但飮曼拏羅賢
瓶之水。一切皆獲吉祥一切病苦皆得解脱。
若求最上位速得國位。若無子息令得子息。
惡業清淨貧者得富。或男或女乃至於曼拏
羅隨喜之間。所求種種之事無不成就
上品㡧像儀則品第四之一
復次妙吉祥童子。觀察淨光天上所集大衆
已。五體投地禮釋迦牟尼足。熙怡合掌白佛
言。善哉世尊廣爲利益一切衆生。成就眞言
儀則法行。法雲降雨所求皆得。所有畫像法
則。最上正等福田。令得出生菩提種子一切
智智。略爲解説。一切所願皆使圓滿。一切眞
言正行皆令得果。難成就者速得成就。一切
菩薩大行令得圓滿。一切魔王令彼降伏。唯
願世尊悲愍有情。普爲宣演願樂欲聞
爾時世尊釋迦牟尼。告妙吉祥童子言。善哉
善哉妙吉祥。汝爲慈愍一切衆生。樂問如來
儀則之法。汝等諦聽善思念之。我爲汝説
若欲求成一切眞言行。須依儀則具㡧像功
徳。所作所求皆得成就。過去諸佛所説我今
亦説。先於無塵清淨之地。用潔淨兜羅綿。
受與入三昧人。於其清淨之地。令曼拏羅阿
闍梨念此眞言八百遍。加持此綿眞言曰
以此眞言加持已。復令有未知世法者童女。
婆羅門姓或刹帝利姓。或毘舍姓亦得。餘下
姓者不用。又須諸根具足身相端嚴容貌白
色。作餘色者不用。復得父母聽許。不許者不
用。又此童女須受十戒。發菩提心慈愍衆生。
方可依法。復揀擇白月白星宿吉祥之日。又
須天色晴朗。無其陰暗風雨方可作法。令前
童女洗浴清淨著新淨衣服。阿闍梨結眞言
大印作擁護法。用無蟲淨水入白檀香恭倶
摩香。誦眞言加持灑淨童女身上及兜羅綿。
及將此水於四維上下普皆灑淨。復以白檀
恭倶摩龍腦等香焚燒供養。阿闍梨及同法
事者依法獻香。再三迎請諸佛世尊住十地大
自在菩薩。既迎請賢聖到。阿闍梨＊志心供養
香花相次。或有孔雀鴛鴦鵝鴨鶴雁。如此吉
祥之禽。或從空來或水中來或地行來。出微
妙音發和雅聲。持誦者知是吉祥感應。必得
諸佛菩薩降臨加備。我所求事決定成就。造
㡧之線亦得成就。又復聞其鼓聲螺鈸聲鈴
聲磬聲。琴瑟方響種種樂聲。或向空中或在
地上亦是吉祥之瑞。又或有男子女人童男
童女時時説言此是聖人所作。此最殊勝大
有増益。堪受此法當獲勝果。如是之言皆是
吉祥之聲。阿闍梨唯自了知。必得諸佛菩薩
威徳加＊備。此所求法無不成就。或如有人言
捉喫不和合。可破壞苦事無有是處。如是之
言皆是不祥之聲。又或見猿猴水牛狐狼驢
畜猫兒等。醜惡之獸二足四足等。及聞彼作
聲。持誦者自然了知壇法不就求事不成。持
誦者阿闍梨須重結淨壇再作法。如是直至
七遍。誦持人設有五逆罪。至第七遍決定須
得成就。壇既成就令前童女。面向東或向北。
坐吉祥草座。阿闍梨持誦眞言與作擁護。令
童女素食結齋。將前兜羅線教受童女。令彼
撚爲綿線。或一兩三兩五兩八兩至十六兩。
須得最上勻好兩數決定。若上等壇法十六
兩。中等八兩。下等五兩至一兩。若作降伏法
隨其自力臨時不定。此壇若成。如有過去宿
業經刹那間而自消除。前童女所撚綿線安
淨器中。一心觀注更不異縁。復用龍腦香白
檀香恭倶摩香。同入淨器之中和裛綿線。以
摩梨迦花瞻蔔迦花。而用供養令作擁護。
若誦眞言及一切事不得散亂。所用器物並
須清淨無其蟲蟻
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六
大方廣菩薩藏文殊師利根本
儀軌經卷第七
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
上品㡧像儀則品第四之二
復次線法既成而求造㡧之者。彼所作人須
身貌端正。不肥不痩無病無苦。不老不弱不
惡不醜。喘息不麁瘡疥不患。諸根具足形色
端嚴復須心意柔和樂修善行。智慧通達工
巧最上可令作㡧。若得此人造其㡧像利益
第一。又此㡧像有三品別。上品㡧像有上品
福利。中品㡧像中品福利。下品㡧像下品福
利。若得前造㡧之人。所要功價不計多少。不
得怖懼悋惜依價令作。若自乏財方便求告。
令彼作㡧必得成就。㡧像功徳如得成就。而
用最上殊勝香花。及人天愛樂。珍玩寶器飮
食衣服臥具湯藥一一供養。令一切有情獲
大利益正覺正説。又阿闍梨復先爲彼作㡧
之人受其齋戒。又須揀擇吉日。須得三長善
月白月白日。吉星宿曜可令造㡧。如要別月
須値二月或三月。花卉開芳春和之景。日初
出時即令制造。所有造㡧使用器物繩線等
物。並須用牛糞淨土和水同洗。洗已復用五
種無蟲淨水重洗。於寂靜之地用白檀恭倶
摩香水作法灑淨。用前造㡧器物於此安置。
復以香花志心供養。阿闍梨洗浴清淨著新
淨衣。戴冠服食白檀敬倶摩龍腦等香。離飢
渇想心懷歡喜。持白芥子誦眞言八百遍擲
於芥子向四方四維上下。復結五髻大印持
其芥子。於造㡧人頂上加持得大擁護。若上
品㡧闊四肘長八肘。中品㡧闊二肘長五肘。
下品㡧闊佛尺一尺長三肘半。佛尺者即身
長八尺者一肘爲佛尺也。此是三品㡧之定
量。又上品㡧能成就最上入聖之事等。中品
㡧佛滅度後求最上位。求最上福徳倶獲成
就。下品㡧求人天快樂財帛珍寶。及降伏之
事倶獲成就。若依此法決定成就若不依此
法直如天帝亦不成就。依法奉行賤下之人
亦得成就。諸佛世尊宣布法教眞言密行。利
益一切衆生爲菩提因
若人於此眞言法教＊志意受持。所有一切世
間出世間曼拏羅無不成就。彼人不久得大
菩提。此法若不利益菩提行者。佛則不爲宣
説。又妙吉祥童子所説㡧像法則。此中亦有
日限次第。若造其㡧＊志心制造。或五日成八
日成十六日成。若人專意經一晝夜成。此名
最上成就利益甚多。若彼作人大小便利。離
其㡧地百歩之餘。其事訖已淨水洗浴別著
淨衣。復用白檀塗其身體及於手足。然須專
心＊志意。細密堅牢如法爲㡧又須尺量合宜。
不得剩少。所剩線頭如法繋結。用好㡧竿平
正懸挂。就於白月吉辰令造了畢。與彼價直
勿使缺少。令彼安心如法受用。阿闍梨以此
㡧身於清淨處如法安置用上妙香花加持供
養。擁護自身及於線㡧。大力妙吉祥眞言所
説。過去諸佛亦説如是。我今亦爲宣説如是。
一切眞言行眞言相。具大精進有大勢力。能
作能成種種佛事。復能救度南閻浮提愚迷
衆生。邪見顛倒棄背聖言。輪迴黒暗令得解
脱。若有信樂眞言。依法受持發大勇猛行大
精進上求菩提。決定成就如佛所説。若有不
信衆生。不能種彼菩提種子。譬如鹹鹵之地。
不能生於百穀之苗集其種子信爲萬善之根
本。而能出生一切智種。於此眞言信解受持。
所求之事皆得成就若彼阿闍梨求彼畫者畫
於㡧像。亦須自解裝畫所用。畫人須最上巧
妙諸相具足。柔和慈善形色端嚴。離諸過失
還令受戒。加持一如造㡧之儀則。所用彩色
並須上好光淨離其塵垢。然用龍腦白檀恭
倶摩等香。熏裛彩色誦眞言八百遍加持彼
色。復以龍花奔曩誐花。嚩倶羅花雨花。馱
覩瑟迦哩花摩隷迦花倶蘇摩花等。用散
㡧上。令彼畫人面向東坐吉祥草座。一心想
念諸佛菩薩以求加被。然可細意精心。描畫
功徳勿生疲倦。先畫釋迦牟尼佛。一切諸相
並須具足。三十二相八十種好。坐寶蓮華圓
光熾盛面貌熙怡光明遍體作説法相。所坐
蓮華瑠璃爲莖。於蓮花下復有大池。池中有
二龍王。一名難陀二名跋難陀。左手執蓮花
莖右手頂禮瞻仰如來。半如人相半如蛇形。
身白色具諸莊嚴。又彼蓮池多有蓮花荷葉
水族飛禽。具相莊嚴殊妙端正。又彼如來所
坐蓮莖上下周迴。出無數蓮花次第高低一
一得所。世尊左邊復有八大菩薩各坐蓮華
座
第一妙吉祥菩薩。如白蓮色或恭倶摩色或
金色。作童子相頭有五髻。具足莊嚴端正殊
妙。左手執優鉢羅花右手頂禮如來。面戴喜
怒身具圓光結跏趺坐。第二蓮華聖月光菩
薩亦作童子相。第三蓮華妙財菩薩。第四蓮
華上障。能除一切蓋菩薩。第五虚空藏菩
薩。第六地藏菩薩。第七無價菩薩。第八妙
眼意菩薩。此諸菩薩皆作童子之相。一一圓
滿莊嚴
彼佛右邊復有八大菩薩具種種莊嚴
第一慈氏菩薩最近佛坐。作梵行相頭戴寶
冠。身眞金色體著紅衣復挂紅仙衣。身相端
嚴具三種幖幟。左手持瓶杖於肩上挂黒鹿
皮。右手執數珠頂禮如來。瞻仰世尊心如在
定。第二蓮華聖普賢菩薩。身作紫緑色具一
切莊嚴相。左手執如意摩尼寶。右手持吉祥
菓作施願相。第三聖觀自在菩薩。身如中秋
月色具一切莊嚴頂戴寶冠白衣絡腋。頂中
復戴化無量壽佛端嚴而坐。左手執蓮華右
手作施願相遍身光明如心作觀想。第四聖
金剛手菩薩。身作金色一切莊嚴。左手執金
剛杵右手作施願相執菓。身挂瓔珞頭戴寶
冠。冠有光明眞珠絡腋。體著白衣復挂白仙
衣。偏袒右肩如觀自在。第五蓮華大聖意菩
薩。第六善意菩薩。第七遍照藏菩薩。第八
滅罪菩薩
如是彼諸菩薩各各手執經菓。身挂仙衣諸
相具足一切莊嚴。彼菩薩上復畫八辟支佛。
作僧形相身著紅衣。於寶蓮華上結跏趺坐。
如大丈夫面有善相。遍身光明手作散華相。
散摩隷花雨花馱覩瑟迦里花龍花奔拏迦
花。一一畫之普散㡧上
復於釋迦牟尼佛左邊聖妙吉祥上。畫妙高
山宮殿樓閣。以無數妙寶莊嚴優鉢羅花遍
滿其上。於彼山中復畫八佛世尊
第一寶頂如來。頂有瑠璃寶紅蓮華寶帝
青寶大青寶石藏寶等。如是大寶普放光明
猶如日出。彼佛身著黄衣。偏袒右肩結跏趺
坐。具三十二相八十種好。一切莊嚴作説法
相。第二開花王如來。身眞金色放大寶光。散
適意花龍花嚩倶羅等花。結跏趺坐觀察聖
妙吉祥菩薩。第三娑陵捺囉王如來。身如金
蓮華色作説法相。第四妙眼如來。第五耨鉢
囉娑憾如來。第六遍照如來第七藥師＊瑠璃
王如來。第八斷一切苦王如來
如是八佛普皆金色。目視釋迦如來。手作無
畏之相又於如來上空中。有雲雨諸香花。於
㡧二角畫二淨光天子。住虚空中頂禮聲聞
縁覺菩薩諸佛。前説八辟支佛者。所謂巘馱
辟支佛摩捺曩辟支佛。賛捺曩辟支佛
烏鉢哩瑟吒辟支佛。濕吐多辟支佛悉多
計覩辟支佛。儞弭辟支佛蘇儞弭辟支佛
於辟支佛後復畫。八大聲聞尊者所謂尊者
舍利弗尊者大目乾連。尊者大迦葉尊者須
菩提。尊者羅睺羅尊者難陀。尊者婆捺哩迦
尊者劫賓那。如是等聲聞縁覺。諸相具足福
徳端嚴。合掌虔恭瞻仰世尊
又於釋迦佛上面。別畫二淨光天子。身著花
鬘衣手執寶蓋。用眞珠瓔珞寶鬘蓮華。大青
寶等殊妙莊嚴。覆釋迦如來頭頂。又於佛足
下有蓮華池。與妙吉祥及烏跋。難陀龍王相
近畫。一寶山從蓮池出上。有寶巖周迴寶樹。
挂珊瑚蔓草木花菓。皆是珍寶莊嚴。有大仙
人於山居止此山北邊畫焔曼徳迦忿怒明王
作大惡相。右手執索左手執杖。面戴顰眉腹
形廣大。身如墨色可喩黒雲。髭髮倶長作黄
赤色。兩眼倶紅十指甲長。一切莊嚴挂虎皮
衣。瞻仰妙吉祥如受勅相。遍體光焔能破壞
一切障難。於其山下坐大石上。又近難陀龍
王畫持誦者。隨彼身貌衣服畫之。右膝著地
手執香爐。世尊釋迦牟尼足下右邊。從蓮華
池出大寶山。莊嚴殊妙亦如前山之相。於山
北面亦畫忿怒明王
又於聖觀自在下。復畫其山作紅蓮華色。亦
以珍寶莊嚴。以＊瑠璃寶作山峯頂。聖觀自在
菩薩化一聖多羅菩薩。居此山峯身眞金色。
不肥不痩不老不少。著種種衣最上著紅仙
衣。作女人相種種莊嚴。左手執優鉢羅花右
手作施願相。面戴喜怒色結跏趺坐。遍身光
明瞻仰聖觀自在。於前＊瑠璃峯上復畫龍華
樹。其花殊妙滿樹開敷枝葉四垂。在菩薩頂
上如彼傘蓋。於菩薩前種種珍寶光明嚴飾。
此菩薩能破一切障難斷諸怖畏。若持誦之
者與作擁護。作天女像亦是佛所變化。能施
一切衆生所求之願皆得滿足。復爲妙吉祥
童子之母。利益一切有情。於此山中亦畫忿
怒明王。諸佛説言此大明王。有大功能有大
勢力。具大暴惡作大忿怒。能破一切障難。若
有毀謗聖教剛強衆生。能善調伏令彼信受。
若有持誦之者而作擁護。復有毀謗眞言輕
慢三寶。及造一切罪業。或在空居或住地上。
或居地下並令調伏隨順修學於此所畫㡧
像。令四方四角上下周正。於㡧下面近縁畫
大海龍王。形如人相身體白色端嚴殊妙。以
摩尼珍寶莊飾於身遍身光明。於其頂髻戴
七龍頭。具大福徳行大精進。名阿難多亦名
大龍。面北合掌瞻仰如來。奉佛教勅利益世
間一切衆生破諸障難。此㡧儀則最爲殊勝。
過去如來隨機演説我今略説。若有持誦之
者彼人得無邊福。復有倶胝劫所作重罪。於
一刹那中速得消散。若有十惡五逆破戒造
惡。輪迴惡趣爲下賤類。不曾於法受持隨喜。
若遇此㡧隨喜瞻仰。於刹那間令罪速滅。何
況持誦之者。於此眞言妙法常行成就。若復
有人經倶胝劫供養一切佛。所得福徳而無
有量。彼持誦者及有畫㡧功徳者。亦復如是
福徳無量。若復有人以香花飮食。供養恒河
沙數無量諸佛及諸菩薩聲聞辟支迦。彼獲
福果不可稱量。若人於此眞言儀軌讀誦供
養。所獲功徳亦復如是不可稱量。又復若有
受法弟子。於此㡧前成就一切眞言行。求彼
聲聞辟支佛及大菩薩。彼人決定速得成就
中品㡧像儀則品第五
爾時世尊釋迦牟尼佛。觀彼一切大衆願樂
欲聞。告妙吉祥童子言。我爲汝等説彼中等
㡧像法則。汝今諦聽善思念之無復忘失。妙
吉祥若使工巧之人。令造綿線及制畫㡧像。
加持軌範種種法則。並如前説上等之事。今
此中等所有㡧像尺量停分。及彼佛菩薩聲
聞等執持儀則少有不同。今於㡧上先畫淨
光天以頗胝迦寶爲地。白眞珠瓔珞普爲嚴
飾。寛廣平正殊妙第一。於此天中畫世尊釋
迦牟尼佛。坐七寶師子之座。一切諸相具足
莊嚴。對彼人天作説法相。於佛右邊畫聖妙
吉祥。身如紅蓮華色或恭倶摩色或如日色。
左肩連挂優鉢羅華頭有五髻爲童子形。面
戴喜色合掌恭敬。坐立右膝瞻仰世尊。復於
世尊左邊畫聖觀自在面如秋天滿月。諸相
莊嚴具如前説。復加手執白拂拂世尊身相。
次畫慈氏菩薩普賢菩薩。金剛手菩薩大意
菩薩。善意菩薩虚空藏菩薩除蓋障菩薩。皆
如觀自在菩薩一一莊嚴。又彼菩薩上畫八
佛世尊。所謂開華王如來寶頂如來。毘舍浮
如來羯倶忖曩如來。金仙人如來迦葉如來。
妙眼如來倶那含牟尼如來。彼等如來著淺
紅衣。右手作施願相左手執袈裟角偏袒右
肩。遍身光明諸相具足。於世尊右邊。近聖妙
吉祥菩薩畫大會衆。復畫八辟支佛八大聲
聞名號如前。其中大目乾連與舍利弗。各執
白拂侍立佛邊。依次復畫欲界四天王帝釋
天主。夜摩天主覩史天主。樂變化天主他化
天主。及色界大梵天王淨光天子。乃至色究
竟天次第畫之。又世尊師子座下。直至㡧縁
畫大海水出大寶山近㡧一角畫持誦者。依
彼相儀右膝著地。手執香爐志意低頭。又寶
山中畫焔曼徳迦忿怒明王亦如前儀。復於
世尊左邊師子座下聖觀自在足下。於寶山
上畫多羅菩薩坐亦如前儀。於㡧上二角相
近。畫二淨光天子其身白色。於上空中乘雲
而住。作雨華相雨下瞻蔔迦華。優鉢羅華蓮
華。摩梨迦華雨華。馱覩迦里迦華龍華。奔曩
誐華妙華。如是種種香華具種種色相。佛説
此中等㡧像。於其世間成就中等増益利樂
之事。若有衆生愚暗邪迷輪迴諸趣。不能知
彼妙吉祥中等㡧像。但造五逆十惡一切重
罪。若刹那中隨喜瞻禮。是諸罪業速得清淨。
復令病者得愈貧者得財無子得子。若有受
持讀誦書寫供養。此人得大功徳。於人天中
受福快樂。彼人命終之後當得成於無上佛
道。若有令他書寫隨喜受持供養。彼人獲福
經倶胝劫説不能盡
下品㡧像儀則品第六
爾時世尊釋迦牟尼佛。復告妙吉祥童子言。
我今説彼第三下等㡧像祕密儀則。若有一
切衆生懶墮。懈怠不勤修習。於此㡧像隨喜
瞻禮。亦能成就殊勝利益。若造㡧法則。所有
修線造㡧畫像加持。大體儀軌亦如前説。今
此㡧内先畫妙吉祥。於師子座上結跏趺坐
爲童子形諸相端嚴。光明普照作説法相。左
邊畫聖普賢菩薩。坐優鉢羅華座右手執拂
左手執如意寶身作紫緑色。右邊畫聖觀自
在菩薩。右手執拂左手持蓮華遍身光明。於
妙吉祥師子座下。至㡧縁畫金山。復於師子
座右邊。畫焔曼徳迦忿怒明王。彼明王下畫
持誦者。手執香爐亦如前説。於妙吉祥上畫
開華王如來。彼佛身長十六指。坐寶山巖猶
如樓閣。彼㡧四面倶有寶山。㡧上面山峯令
高。於上虚空畫二淨光天子。一名清淨二名
妙淨。降雨種種香華。亦如前説儀則無別。
今此第三下品㡧像有大増益。若諸有情經
百千倶胝劫。所作諸惡重罪。若能＊志心隨喜
瞻禮。一切業障皆得消散
若復有人供養諸佛。經百千倶胝劫所得功
徳。不及依下品㡧法持誦之者。十六分中一
分功徳。所以者何此㡧像法勢力殊妙。所作
所求皆得成就。復能降伏梵王仙人水天日
天。倶吠囉天羅刹財主。阿脩羅王摩睺羅伽。
月天風天焔魔天及那羅延等。以此㡧像眞
言皆來降伏。若求息災増益吉祥無不成就。
若欲調伏破壞情物。不得用之佛不許作
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第七
大方廣菩薩藏文殊師利根本
儀軌經卷第八
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
第四㡧像儀則品第七
爾時妙吉祥童子。即從坐起繞佛三匝。頂禮
佛足而白佛言。善哉善哉如來應供正等正
覺。爲利益世間一切衆生。善能説此正法眞
言一切明義。令諸有情依此道法方便修習。
成就一切菩薩眞言行。當得最上菩提涅槃。
今此眞言甚深祕密。拔濟世間利益廣大。若
佛滅後惡世之中。一切聲聞縁覺菩薩聖賢
普皆隱沒。是時衆生懈怠放逸。不信經法親
近惡友。虚妄姦詐邪見顛倒。若聞此法驚怖
疑惑。此人命終入阿鼻獄。流浪生死永不解
脱。唯願世尊慈悲憐愍。方便解説眞言相應
㡧像儀則。令諸衆生降伏其心到無畏地
爾時釋迦如來。告妙吉祥童子言。善哉善哉
妙吉祥。汝能爲於末世衆生。問於如來最上
祕密眞言行義成就㡧像要妙儀則。汝等諦
聽當爲汝説。我有六字眞言名微妙心。是一
切眞言最上祕密大義藏。汝等信受無復疑
惑。若彼衆生成就此法降伏其心。決定成就
佛果菩提。過去七十六倶胝佛同所宣説。我
今爲汝及末世衆生略而説之
爾時世尊説此眞言已。告妙吉祥言。此六道
六字微妙心眞言。具足大力大精進最上無
等。一切諸佛同所宣説最勝殊妙。若此眞言
流布世間。利樂衆生如佛住世而無有異。又
此法教有上中下。今微妙心最上第一。開菩
提道入如來族。成正覺乘得無上果。若如來
法教將欲滅時。今此眞言能爲擁護令得久
住。若復有人依此軌儀志心持誦。求於世間
最上福徳無不成就。設復有人心未諦信。於
此壇儀試驗建置。所求之事亦得成就。何況
＊志誠依法持誦
爾時世尊説此㡧像儀則眞言法教。爲未來
世五濁衆生。短命貧窮懈怠癡愚。不能精進
修廣大行。隨彼淺機而略説之。先令修合白
線或一兩或半兩。以線織㡧。㡧長一肘闊半
肘。下留少許線脚。或以絹帛爲㡧亦得。如要
㡧大或長二肘四肘六肘八肘至十肘亦得。
所有髮毛等並須去之。潔淨護持無令黠汚。
用白檀龍腦恭倶摩等香熏裛其㡧。然於淨
潔之地安置一清淨器物。以㡧盛彼器中。然
後用白檀恭倶摩龍腦等香。入無蟲淨水之
内相和。灑裛線㡧。依法安置三日作其擁護。
阿闍梨＊志心清淨。於白月十五日向㡧前。面
東坐吉祥草座。誦此眞言八千遍
位倶畫如是諸天。又於第二重曼拏羅外。第
三重曼拏羅四面。依次畫四天王。北方入曼
拏羅門。右邊畫財主及諸寶藏。一切莊嚴如
夜叉相儀。右邊依次復畫寶賢滿賢夜叉主。
及訶利帝母大夜叉女。懷抱愛童子作瞻仰
曼拏羅相。復有半支迦賓誐羅鼻沙拏等夜
叉各近夜叉印位。次有水天手執羂索又。於
四方畫八大龍王。難陀龍王跋難陀龍王。徳
叉迦龍王嚩蘇枳龍王等。如是依其次第排
兩位畫之。次畫夜叉羅叉乾達婆緊那羅摩
睺羅伽。仙人聖人誐鬼毘舍左。迦樓羅人非
人等。復畫最上大藥最上摩尼寶。最大高山
最大江河最大州城。並須最大第一南方畫
七箇摩哆羅并諸眷屬。東南方畫火天普遍
光明。手持瓶杖數珠。髮髻戴冠著白衣天仙
衣。偏袒右肩白線絡腋身作金色。種種莊嚴
幖幟形相。亦作兩位畫之。此曼拏羅外大自
在天乘牛。手執三股叉。及烏摩天女身有金
色種種嚴飾。次有童子天形如童子。乘於孔
雀手執槍六箇頭面面色紅。著黄衣天仙衣。
左手執鈴紅幡。次排部陵儗哩致大衆主。
作極痩相。難禰枳濕嚩囉大黒神。七箇摩哆
羅。隨其幖幟相儀一一莊嚴。復畫八天七仙
人那羅延天。四臂執寶棒螺劍。乘金翅鳥一
切莊嚴復安八宿。曜二十七星宿臨行大地。
復有八小曜依位粉畫。復畫十五日黒白之
相。十二宮分十二月年。四妹乘船五兄弟住
其水中。其餘部類等但畫其印。所有賢聖作
兩位排列。三重曼拏羅各列賢聖之位。三重
曼拏羅倶作四方相。佛世尊衆聖中第一須
畫右邊蓮華族聖觀自在。左邊金剛族金剛
手一一須畫。普賢菩薩妙吉祥童子。此是菩
薩中第一依次須畫。其餘但畫其印。内曼拏
羅外中曼拏羅處。於東位上畫娑婆世界主
大梵天王及極光淨天。南方畫色究竟天。及
無色界四天畫無形色位。北方帝釋天主夜
摩天主。覩史天主樂變化天主。他化天主及
少光天子。一一須畫天主。其餘諸天但畫其
印。於第三重曼拏羅北方。畫伊沙曩部多主
并護摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥。乘
孔雀手執槍。身紅色著黄衣偏袒右肩。右手
執鈴紅幡作童子相儀。瞻仰曼拏羅。東方畫
飛禽摩哩建拏仙人。其餘畫印。東南方畫四
妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如
是南方畫尾鼻沙拏羅刹主。住楞伽山中。次
畫金毘羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩。
次畫餓鬼王及毘舍左王作醜惡相。其餘但
畫印。次南方畫難陀烏波難陀龍王。及日天
子宿曜中第一。西方畫迦毘羅牟尼仙人。及
尼乾子外道仙人。皆作外道相。依其次第復
畫彼印。西北方畫財主夜叉王。五髻乾達婆
王。大樹緊那羅王。其餘畫印。第四重曼拏
羅外。畫五色縁道及印相具足。曼拏羅四方。
畫四門樓及四大天王。如前所有印相具足。
入門右邊畫優鉢羅華。左邊畫蓮華及金剛
斧。劍槍三股叉寶棒寶輪。娑嚩悉底迦
寶瓶魚螺。軍持淨瓶幢幡羂索。鈴刀弓
箭金鎚。如是種種幖幟相状印法四方倶畫。
於四方壇外復畫四大印。又於曼拏羅北方。
復安五股金剛角相。安蓮華普遍光明。南方
曼拏羅作半月相。安鉢普遍光明。西方曼拏
羅團圓相。安青蓮華并莖葉普遍光明。復於
四隅有四印。西北角曼拏羅作團圓相。安羂
索普遍光明。西南角曼拏羅作半月相。安杖
普遍光明。東南隅曼拏羅作三角相。安鉞斧
普遍光明。東北方曼拏羅作四方相。安劍普
遍光明。於曼拏羅門外用五色粉。畫上中下
三印。所謂衣鉢革屣普遍光明。爲利益一切
衆生。依此曼拏羅儀軌教説
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五
軌經卷第六
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
菩薩變化儀軌品第二之三
復次妙吉祥菩薩説言。若曼拏羅阿闍梨攝
受弟子。須得六根圓滿人相具足。若婆羅門
刹帝利毘舍首陀。發菩提心行大乘行不
求小果。持菩薩戒信善堅固。樂求廣大國
王福報等者而可度之。若比丘比丘尼優婆
塞優婆夷。求受壇法棄捨上族。清淨自性求
大菩提讀誦經典。欲入曼拏羅潔淨身心。持
戒一晝夜。著淨衣服首髮塗香。一日三時洗
浴。洗已默然。食龍腦香丁香恭倶摩等細妙
之香。於曼拏羅外不近不遠。坐吉祥草座。冥
心持誦自作擁護。若是先受灌頂刹帝利大
國王子及有大勢力者。一人至八人。或童男
或童女未知世法者。妙吉祥菩薩自作童子
形相。與彼王童同爲嬉樂。因此誘引令入曼
拏羅。或所求王位長壽無病富貴自在。増長
最上之事。以此曼拏羅眞言之力。此等童子
決定成就吉祥之事
如前求大乘行者。既安置已。曼拏羅阿闍梨
燒龍腦香。依法出外。以無蟲淨水隨意多少。
結五髻大印念根本眞言八百遍加持此水。
用此淨水以自洗浴。著清淨衣近於火壇。面
向東北坐吉祥草座。然用稻穀花龍腦香恭
倶摩香白檀香。和作摶食七千箇而作護摩。
依前儀則請召火天。復用發遣。阿闍梨却入
曼拏羅。復用八賢瓶並以繒綵莊嚴挿花枝。
果子五穀更用金銀等五寶。倶遍瓶上。一瓶
獻世尊釋迦牟尼。第二瓶獻一切諸佛。第三
瓶獻辟支佛聲聞之衆。第四瓶獻諸大菩薩。
第五瓶獻妙吉祥菩薩。第六瓶獻一切諸天。
於第二重曼拏羅門内安置二瓶。一瓶獻一
切部多之衆。一瓶獻一切衆生。運心平等普
施一切。然後結五髻大印持誦眞言。召請一
切諸佛諸大菩薩。一切聲聞辟支佛。妙吉祥
童子及一切部多。召請儀軌如前所説。召請
訖已。復用花果粖香塗香然燈獻食。一切依
前次第。所獻飮食用酥酪蜜等制造。若是乳
粥酥蜜糖等精妙之食甘味具足。供獻一切
如來及一切諸大菩薩聲聞縁覺天人之衆。
復用油蜜食等作歡喜團。誦根本眞言依法
加持。獻彼一切部多之衆。復以殊妙香花
惹底花多誐嚕花龍花奔曩誐花等。先獻
諸佛菩薩聲聞縁覺聖非聖衆。若惹底花獻
如來族。蓮華獻蓮華族。摩倶羅花獻金剛
手。及諸凡聖之家。龍腦香於如來族前燒。白
檀香於蓮華族前燒。安息香於祕密主金剛
手菩薩前燒。復燃酥燈油燈等而用供養一
切賢聖。然須一一依法誦本部眞言。具足儀
軌密行方成。如觀自在及金剛手所説眞言
行法。並在此經儀軌之内。宜可依行
所有曼拏羅阿闍梨。於此請召供養種種儀
則。須廣學深解即可爲師。爲部多等速用潔
淨素食。列排彼位之前。然以鼓樂螺鈸發吉
祥音聲。以香花燈鬘四維上下普申供養。阿
闍梨於曼拏羅外旋繞一匝用前飮食念根本
眞言。祭彼一切部多等。阿闍梨復自洗浴。又
以酪蜜酥粳米。和爲團食八千箇。念六字
根本眞言而作護摩。與先在曼拏羅弟子作
擁護法
若曼拏羅阿闍梨所受弟子。如前所説發菩
提心。持大乘戒捨自上位。承事諸佛菩薩成
就智慧。爲諸衆生心行平等。於無上菩提道
場一切智智志求不退。此等有情入曼拏羅
隨喜。刹那之間斷諸煩惱即得解脱。若先有
五逆重罪亦得解脱。又曼拏羅阿闍梨。以無
垢新淨衣念根本眞言七遍加持已。復用白
檀香恭倶摩香和合熏度衣上。入曼拏羅者
以此淨衣覆其頭面。若前所説受灌頂位刹
帝利王子。或年三歳上至年十六歳者。頭結
五髻須齊整端嚴。或一髻裹頭亦得。乃至有
大福力之人。求最上位或求長壽等事。以前
香沐淨衣蓋其頭面。引入第二曼拏羅中。結
優鉢羅印誦妙吉祥童子根本眞言。復以白檀
香＊恭倶摩香和合香水。塗淨於手合掌捧花。
向曼拏羅擲之。花落之處受彼本尊眞言。生
生持誦恒作菩提善友。彼人不久得大菩提。
圓滿一切智智。若人別求最上大富長壽之
事。決定成就三昧。滅罪之法亦得成就。受灌
頂阿闍梨。先於曼拏羅外不近不遠。面向東
方觀想受法弟子眉間。復誦根本眞言。受法
者志心專注。如受國王灌頂位時。深信佛法
僧三寶。發菩提心行大乘行。諸根清淨離妄
攀縁。於眞言行恒生愛樂。所求之事速得圓
滿。若復有人心生疑惑。試驗儀軌不得攝受。
令行壇法如前深信即得度脱。五種灌頂
之法。皆須具大智慧心離邪妄。行最上乘即
與受法。若非此等不得與受。阿闍梨傳教之
時。發歡喜心依法＊志誠。如與刹帝利授灌頂
之位。然可執持幢幡傘蓋白拂清淨供養之
具。螺鈸鼓樂妓舞讃嘆。出種種吉祥音聲。令
受法者旋繞曼拏羅而申供養。復須＊志心頂
禮諸佛菩薩禮阿闍梨足。發如是言我發勝
心。所有一切諸佛菩薩眞言法行。一切世間
出世間祕密解脱令我得入。一切法王成佛
曼拏羅。願今得入令我成佛。發此願已坐吉
祥草座。面向東瞻仰曼拏羅。先與受本尊灌
頂。令彼手結五髻大印。彼人隨意樂誦眞言
法。於樺皮上用牛黄水書之。然用白檀恭倶
摩香。塗手及塗一椀器中。用所寫樺皮眞言
安此椀内。將向妙吉祥童子足下安置。誦彼
坐上明王根本眞言八百遍。令彼端坐吉祥
草座。與受五瓶灌頂。先捻外曼拏羅近門安
置者。獻一切衆生平等賢瓶。阿闍梨誦根本
眞言依法灌頂。灌頂水足已。將前樺皮眞言
授與令念。如念得精熟。眞言行法速便成就。
若別眞言祕密行法。一念之間亦得成就。或
先有忘失文句法義。速得現前明記不忘。阿
闍梨五種灌頂之法決定成就。先授本尊灌
頂其事如是
第二曼拏羅灌頂者。用第二曼拏羅所獻一
切諸天賢瓶。如前依法與受灌頂儀則無異。
受灌頂已阿闍梨言。汝得一切佛勅一切煩
惱而得解脱。一切世間出世間曼拏羅三昧
一切眞言印法皆得成就。一切菩薩加持護
念其事如是
第三曼拏羅灌頂。是阿闍梨自受灌頂法。用
第三曼拏羅所獻一切聲聞辟支佛賢瓶。依前
儀軌於頭上灌頂。灌頂訖已阿闍梨言。汝得
諸佛諸大菩薩教勅所有一切世間出世間眞
言書寫念誦。及祕密曼拏羅眞言儀軌印法
之行皆得成就。今生自行隨喜及過去所作。
乃至未來決定成佛。次最勝灌頂儀軌法事
一切如前。今用獻佛者賢瓶及獻菩薩賢瓶
與彼灌頂。灌水足已。阿闍梨作如是言。汝得
一切佛勅及一切諸大菩薩衆聖之勅。所有
一切部多不見於汝不可惱害。於一切衆生
得無能勝最上第一。於一切眞言行隨意所
求皆得成就。時曼拏羅阿闍梨。一一與受五
種灌頂。若有隨喜來者。依其次第引入曼拏
羅。令彼頂禮供養一切佛及諸菩薩。復令旋
繞曼拏羅三匝。然令却退。從此阿闍梨却教
授前灌頂弟子眞言行。經暫時間。復捻獻妙
吉祥大菩薩賢瓶。令入曼拏羅者。面向東飮
水三掌。阿闍梨復言。此是大菩薩妙吉祥童
子祕密三昧。此得大福。不得違犯一切眞言。
不得毀謗一切諸佛菩薩。皆須尊重隨順修
學。若不順者得違犯失。眞言不成而無福利。
是故汝等宜應信受。復於曼拏羅以酪蜜酥
粳米。合和爲其團食。誦念八字心眞言而爲
護摩作護摩已。阿闍梨復入曼拏羅。依前儀
軌＊志心思惟所作法事。獻花獻閼伽水燒香。
然於一切佛菩薩辟支佛一切天龍夜叉乾闥
婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。羅刹毘
舍左部多聖人仙人及一切衆生處散花供
養。復用白檀恭倶摩香水一一灑淨仍須内
心觀想一切賢聖如對目前。後依前儀發遣
賢聖。然後曼拏羅阿闍梨。以所獻賢聖飮食
及鬼神生食兼塗壇五色粉並須去除送入河
中。或施貧者亦得。所有壇地以淨沙填平。淨
土爲泥塗拭。又用淨水掃灑清淨。復用牛糞
塗拭。然使香水灑淨。所有入曼拏羅受灌頂
者。長以酥酪素食潔淨齋戒
曼拏羅儀則品第三
爾時妙吉祥童子。觀彼淨光天上所集衆會
已。頂禮一切諸佛及大菩薩。復説一字眞言
最上祕密。能消一切諸毒能作一切善事。此
明雖少能成就得一切曼拏羅法。能成就一
切降伏法。眞言曰
| 曩莫三滿哆沒馱 | 引 | 喃。 | 引 | 怛儞也 | 二合 | 他 | 引 | 唵 |
| 引 | 入聲 呼 |
一切部多衆。汝等諦聽此一字眞言。爲第二
種曼拏羅儀軌。今且略説所建壇地。或八肘
或四肘。先須潔淨地位四方平正。隨處無妨
用五色粉。須阿闍梨自己粉畫。不許別人粉
畫。其曼拏羅須三重具足。先畫五髻大印。
妙吉祥印優鉢羅印牙印輪印杖印。
於内曼拏羅東方上畫前印相。又於曼拏羅
門外。畫蓮華金剛杵細鉢羅花幢幡繒蓋。
門樓車象馬牛水牛。娑嚩悉諦迦孔雀山羊
白羊。人物童子依位排畫。安置三重曼拏羅。
然用濕阿波摩哩誐木。爲柴八百條。用酥酪
蜜相和。搵柴兩頭。於曼拏羅東南方。念一字
眞言加持彼柴。毎拈一條誦一遍眞言而作
護摩。作護摩已。隨其縁力獻閼伽花。賢聖前
飯鬼神前生食。燃燈燒香皆念一字眞言。及
請召發遣亦念此眞言。行此法教其曼拏羅。
若是求大福徳於聚落中建置。若求富貴於
尼倶陀樹下建置。若求子息及求妻妾於菩
提樹下建置。若求象馬於象馬廐中建置。若
求伏龍於大龍池邊建置。若除一日及四日
瘧病。於空舍或聚落南面寂靜之處可建置。
若除羅刹執魅。於尸陀林中或空舍建置。若
除毘舍左執魅。於尾鼻多迦樹下建置。或
卑麻樹下亦得。若除摩多羅及一切宿曜執
魅。於四衢道建置。或近有死尸舍亦得。若除
沒囉憾摩羅刹所魅。於多羅樹下建置。若
除諸毒所中。於曼拏羅内念一字眞言。加持
水七遍令彼飮之毒自消散如是或男或女。
若別有所求之事。於四衢道或淨舍之内或
果樹下。或白乳樹下或稻田之中。或林野樹
下無妨礙處。皆可起壇紛畫。或有種種病苦。
或女人所作之病。或諸惡鬼神等。所作大病
皆作擁護。或一切拏枳儞所作一切病。及
沒囉憾摩迦波隷等所作病。或空舍或無人
住處。或深隱處皆可起壇。若欲建壇須得吉
祥好日。或於夜半或日中亦得餘時不可。於
其壇中獻閼伽花及發遣等事。皆須念一字
眞言。若前一切所求之事。但飮曼拏羅賢
瓶之水。一切皆獲吉祥一切病苦皆得解脱。
若求最上位速得國位。若無子息令得子息。
惡業清淨貧者得富。或男或女乃至於曼拏
羅隨喜之間。所求種種之事無不成就
上品㡧像儀則品第四之一
復次妙吉祥童子。觀察淨光天上所集大衆
已。五體投地禮釋迦牟尼足。熙怡合掌白佛
言。善哉世尊廣爲利益一切衆生。成就眞言
儀則法行。法雲降雨所求皆得。所有畫像法
則。最上正等福田。令得出生菩提種子一切
智智。略爲解説。一切所願皆使圓滿。一切眞
言正行皆令得果。難成就者速得成就。一切
菩薩大行令得圓滿。一切魔王令彼降伏。唯
願世尊悲愍有情。普爲宣演願樂欲聞
爾時世尊釋迦牟尼。告妙吉祥童子言。善哉
善哉妙吉祥。汝爲慈愍一切衆生。樂問如來
儀則之法。汝等諦聽善思念之。我爲汝説
若欲求成一切眞言行。須依儀則具㡧像功
徳。所作所求皆得成就。過去諸佛所説我今
亦説。先於無塵清淨之地。用潔淨兜羅綿。
受與入三昧人。於其清淨之地。令曼拏羅阿
闍梨念此眞言八百遍。加持此綿眞言曰
| 曩莫薩哩嚩 | 二合 | 沒馱冒地薩怛嚩 | 二合 引 | 喃 | 引 |
| 阿鉢囉 | 二合 | 底賀哆誐底摩底鉢囉 | 二合 | 左 | 引 | 哩 |
| 二合 | 舍摩儞 | 引 | 捺 |
| 囉 | 二合 | 囉惹野怛他 | 引 | 誐哆 | 引 | 野 | 引 | 囉賀 | 二合 | 帝 | 引 |
| 三摩野 | 二合 | 三沒馱野怛儞也 | 二合 | 他 | 引 | 唵 | 引 | 僧 |
| 戍馱野薩哩嚩 | 二合 | 尾近曩 | 二合 | 伽 | 引 | 哆迦摩賀 |
| 引 | 迦 | 引 | 嚕尼迦倶摩 | 引 | 囉嚕波馱 | 引 | 哩尼 | 引 | 尾倶 |
| 哩嚩 | 二合 | 尾倶哩嚩 | 二合 | 三摩野摩努娑摩 | 二合 |
| 囉底瑟姹 | 二合 | 底瑟姹 | 二合 | 吽吽頗吒頗吒 | 入 |
婆羅門姓或刹帝利姓。或毘舍姓亦得。餘下
姓者不用。又須諸根具足身相端嚴容貌白
色。作餘色者不用。復得父母聽許。不許者不
用。又此童女須受十戒。發菩提心慈愍衆生。
方可依法。復揀擇白月白星宿吉祥之日。又
須天色晴朗。無其陰暗風雨方可作法。令前
童女洗浴清淨著新淨衣服。阿闍梨結眞言
大印作擁護法。用無蟲淨水入白檀香恭倶
摩香。誦眞言加持灑淨童女身上及兜羅綿。
及將此水於四維上下普皆灑淨。復以白檀
恭倶摩龍腦等香焚燒供養。阿闍梨及同法
事者依法獻香。再三迎請諸佛世尊住十地大
自在菩薩。既迎請賢聖到。阿闍梨＊志心供養
香花相次。或有孔雀鴛鴦鵝鴨鶴雁。如此吉
祥之禽。或從空來或水中來或地行來。出微
妙音發和雅聲。持誦者知是吉祥感應。必得
諸佛菩薩降臨加備。我所求事決定成就。造
㡧之線亦得成就。又復聞其鼓聲螺鈸聲鈴
聲磬聲。琴瑟方響種種樂聲。或向空中或在
地上亦是吉祥之瑞。又或有男子女人童男
童女時時説言此是聖人所作。此最殊勝大
有増益。堪受此法當獲勝果。如是之言皆是
吉祥之聲。阿闍梨唯自了知。必得諸佛菩薩
威徳加＊備。此所求法無不成就。或如有人言
捉喫不和合。可破壞苦事無有是處。如是之
言皆是不祥之聲。又或見猿猴水牛狐狼驢
畜猫兒等。醜惡之獸二足四足等。及聞彼作
聲。持誦者自然了知壇法不就求事不成。持
誦者阿闍梨須重結淨壇再作法。如是直至
七遍。誦持人設有五逆罪。至第七遍決定須
得成就。壇既成就令前童女。面向東或向北。
坐吉祥草座。阿闍梨持誦眞言與作擁護。令
童女素食結齋。將前兜羅線教受童女。令彼
撚爲綿線。或一兩三兩五兩八兩至十六兩。
須得最上勻好兩數決定。若上等壇法十六
兩。中等八兩。下等五兩至一兩。若作降伏法
隨其自力臨時不定。此壇若成。如有過去宿
業經刹那間而自消除。前童女所撚綿線安
淨器中。一心觀注更不異縁。復用龍腦香白
檀香恭倶摩香。同入淨器之中和裛綿線。以
摩梨迦花瞻蔔迦花。而用供養令作擁護。
若誦眞言及一切事不得散亂。所用器物並
須清淨無其蟲蟻
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六
儀軌經卷第七
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
上品㡧像儀則品第四之二
復次線法既成而求造㡧之者。彼所作人須
身貌端正。不肥不痩無病無苦。不老不弱不
惡不醜。喘息不麁瘡疥不患。諸根具足形色
端嚴復須心意柔和樂修善行。智慧通達工
巧最上可令作㡧。若得此人造其㡧像利益
第一。又此㡧像有三品別。上品㡧像有上品
福利。中品㡧像中品福利。下品㡧像下品福
利。若得前造㡧之人。所要功價不計多少。不
得怖懼悋惜依價令作。若自乏財方便求告。
令彼作㡧必得成就。㡧像功徳如得成就。而
用最上殊勝香花。及人天愛樂。珍玩寶器飮
食衣服臥具湯藥一一供養。令一切有情獲
大利益正覺正説。又阿闍梨復先爲彼作㡧
之人受其齋戒。又須揀擇吉日。須得三長善
月白月白日。吉星宿曜可令造㡧。如要別月
須値二月或三月。花卉開芳春和之景。日初
出時即令制造。所有造㡧使用器物繩線等
物。並須用牛糞淨土和水同洗。洗已復用五
種無蟲淨水重洗。於寂靜之地用白檀恭倶
摩香水作法灑淨。用前造㡧器物於此安置。
復以香花志心供養。阿闍梨洗浴清淨著新
淨衣。戴冠服食白檀敬倶摩龍腦等香。離飢
渇想心懷歡喜。持白芥子誦眞言八百遍擲
於芥子向四方四維上下。復結五髻大印持
其芥子。於造㡧人頂上加持得大擁護。若上
品㡧闊四肘長八肘。中品㡧闊二肘長五肘。
下品㡧闊佛尺一尺長三肘半。佛尺者即身
長八尺者一肘爲佛尺也。此是三品㡧之定
量。又上品㡧能成就最上入聖之事等。中品
㡧佛滅度後求最上位。求最上福徳倶獲成
就。下品㡧求人天快樂財帛珍寶。及降伏之
事倶獲成就。若依此法決定成就若不依此
法直如天帝亦不成就。依法奉行賤下之人
亦得成就。諸佛世尊宣布法教眞言密行。利
益一切衆生爲菩提因
若人於此眞言法教＊志意受持。所有一切世
間出世間曼拏羅無不成就。彼人不久得大
菩提。此法若不利益菩提行者。佛則不爲宣
説。又妙吉祥童子所説㡧像法則。此中亦有
日限次第。若造其㡧＊志心制造。或五日成八
日成十六日成。若人專意經一晝夜成。此名
最上成就利益甚多。若彼作人大小便利。離
其㡧地百歩之餘。其事訖已淨水洗浴別著
淨衣。復用白檀塗其身體及於手足。然須專
心＊志意。細密堅牢如法爲㡧又須尺量合宜。
不得剩少。所剩線頭如法繋結。用好㡧竿平
正懸挂。就於白月吉辰令造了畢。與彼價直
勿使缺少。令彼安心如法受用。阿闍梨以此
㡧身於清淨處如法安置用上妙香花加持供
養。擁護自身及於線㡧。大力妙吉祥眞言所
説。過去諸佛亦説如是。我今亦爲宣説如是。
一切眞言行眞言相。具大精進有大勢力。能
作能成種種佛事。復能救度南閻浮提愚迷
衆生。邪見顛倒棄背聖言。輪迴黒暗令得解
脱。若有信樂眞言。依法受持發大勇猛行大
精進上求菩提。決定成就如佛所説。若有不
信衆生。不能種彼菩提種子。譬如鹹鹵之地。
不能生於百穀之苗集其種子信爲萬善之根
本。而能出生一切智種。於此眞言信解受持。
所求之事皆得成就若彼阿闍梨求彼畫者畫
於㡧像。亦須自解裝畫所用。畫人須最上巧
妙諸相具足。柔和慈善形色端嚴。離諸過失
還令受戒。加持一如造㡧之儀則。所用彩色
並須上好光淨離其塵垢。然用龍腦白檀恭
倶摩等香。熏裛彩色誦眞言八百遍加持彼
色。復以龍花奔曩誐花。嚩倶羅花雨花。馱
覩瑟迦哩花摩隷迦花倶蘇摩花等。用散
㡧上。令彼畫人面向東坐吉祥草座。一心想
念諸佛菩薩以求加被。然可細意精心。描畫
功徳勿生疲倦。先畫釋迦牟尼佛。一切諸相
並須具足。三十二相八十種好。坐寶蓮華圓
光熾盛面貌熙怡光明遍體作説法相。所坐
蓮華瑠璃爲莖。於蓮花下復有大池。池中有
二龍王。一名難陀二名跋難陀。左手執蓮花
莖右手頂禮瞻仰如來。半如人相半如蛇形。
身白色具諸莊嚴。又彼蓮池多有蓮花荷葉
水族飛禽。具相莊嚴殊妙端正。又彼如來所
坐蓮莖上下周迴。出無數蓮花次第高低一
一得所。世尊左邊復有八大菩薩各坐蓮華
座
第一妙吉祥菩薩。如白蓮色或恭倶摩色或
金色。作童子相頭有五髻。具足莊嚴端正殊
妙。左手執優鉢羅花右手頂禮如來。面戴喜
怒身具圓光結跏趺坐。第二蓮華聖月光菩
薩亦作童子相。第三蓮華妙財菩薩。第四蓮
華上障。能除一切蓋菩薩。第五虚空藏菩
薩。第六地藏菩薩。第七無價菩薩。第八妙
眼意菩薩。此諸菩薩皆作童子之相。一一圓
滿莊嚴
彼佛右邊復有八大菩薩具種種莊嚴
第一慈氏菩薩最近佛坐。作梵行相頭戴寶
冠。身眞金色體著紅衣復挂紅仙衣。身相端
嚴具三種幖幟。左手持瓶杖於肩上挂黒鹿
皮。右手執數珠頂禮如來。瞻仰世尊心如在
定。第二蓮華聖普賢菩薩。身作紫緑色具一
切莊嚴相。左手執如意摩尼寶。右手持吉祥
菓作施願相。第三聖觀自在菩薩。身如中秋
月色具一切莊嚴頂戴寶冠白衣絡腋。頂中
復戴化無量壽佛端嚴而坐。左手執蓮華右
手作施願相遍身光明如心作觀想。第四聖
金剛手菩薩。身作金色一切莊嚴。左手執金
剛杵右手作施願相執菓。身挂瓔珞頭戴寶
冠。冠有光明眞珠絡腋。體著白衣復挂白仙
衣。偏袒右肩如觀自在。第五蓮華大聖意菩
薩。第六善意菩薩。第七遍照藏菩薩。第八
滅罪菩薩
如是彼諸菩薩各各手執經菓。身挂仙衣諸
相具足一切莊嚴。彼菩薩上復畫八辟支佛。
作僧形相身著紅衣。於寶蓮華上結跏趺坐。
如大丈夫面有善相。遍身光明手作散華相。
散摩隷花雨花馱覩瑟迦里花龍花奔拏迦
花。一一畫之普散㡧上
復於釋迦牟尼佛左邊聖妙吉祥上。畫妙高
山宮殿樓閣。以無數妙寶莊嚴優鉢羅花遍
滿其上。於彼山中復畫八佛世尊
第一寶頂如來。頂有瑠璃寶紅蓮華寶帝
青寶大青寶石藏寶等。如是大寶普放光明
猶如日出。彼佛身著黄衣。偏袒右肩結跏趺
坐。具三十二相八十種好。一切莊嚴作説法
相。第二開花王如來。身眞金色放大寶光。散
適意花龍花嚩倶羅等花。結跏趺坐觀察聖
妙吉祥菩薩。第三娑陵捺囉王如來。身如金
蓮華色作説法相。第四妙眼如來。第五耨鉢
囉娑憾如來。第六遍照如來第七藥師＊瑠璃
王如來。第八斷一切苦王如來
如是八佛普皆金色。目視釋迦如來。手作無
畏之相又於如來上空中。有雲雨諸香花。於
㡧二角畫二淨光天子。住虚空中頂禮聲聞
縁覺菩薩諸佛。前説八辟支佛者。所謂巘馱
辟支佛摩捺曩辟支佛。賛捺曩辟支佛
烏鉢哩瑟吒辟支佛。濕吐多辟支佛悉多
計覩辟支佛。儞弭辟支佛蘇儞弭辟支佛
於辟支佛後復畫。八大聲聞尊者所謂尊者
舍利弗尊者大目乾連。尊者大迦葉尊者須
菩提。尊者羅睺羅尊者難陀。尊者婆捺哩迦
尊者劫賓那。如是等聲聞縁覺。諸相具足福
徳端嚴。合掌虔恭瞻仰世尊
又於釋迦佛上面。別畫二淨光天子。身著花
鬘衣手執寶蓋。用眞珠瓔珞寶鬘蓮華。大青
寶等殊妙莊嚴。覆釋迦如來頭頂。又於佛足
下有蓮華池。與妙吉祥及烏跋。難陀龍王相
近畫。一寶山從蓮池出上。有寶巖周迴寶樹。
挂珊瑚蔓草木花菓。皆是珍寶莊嚴。有大仙
人於山居止此山北邊畫焔曼徳迦忿怒明王
作大惡相。右手執索左手執杖。面戴顰眉腹
形廣大。身如墨色可喩黒雲。髭髮倶長作黄
赤色。兩眼倶紅十指甲長。一切莊嚴挂虎皮
衣。瞻仰妙吉祥如受勅相。遍體光焔能破壞
一切障難。於其山下坐大石上。又近難陀龍
王畫持誦者。隨彼身貌衣服畫之。右膝著地
手執香爐。世尊釋迦牟尼足下右邊。從蓮華
池出大寶山。莊嚴殊妙亦如前山之相。於山
北面亦畫忿怒明王
又於聖觀自在下。復畫其山作紅蓮華色。亦
以珍寶莊嚴。以＊瑠璃寶作山峯頂。聖觀自在
菩薩化一聖多羅菩薩。居此山峯身眞金色。
不肥不痩不老不少。著種種衣最上著紅仙
衣。作女人相種種莊嚴。左手執優鉢羅花右
手作施願相。面戴喜怒色結跏趺坐。遍身光
明瞻仰聖觀自在。於前＊瑠璃峯上復畫龍華
樹。其花殊妙滿樹開敷枝葉四垂。在菩薩頂
上如彼傘蓋。於菩薩前種種珍寶光明嚴飾。
此菩薩能破一切障難斷諸怖畏。若持誦之
者與作擁護。作天女像亦是佛所變化。能施
一切衆生所求之願皆得滿足。復爲妙吉祥
童子之母。利益一切有情。於此山中亦畫忿
怒明王。諸佛説言此大明王。有大功能有大
勢力。具大暴惡作大忿怒。能破一切障難。若
有毀謗聖教剛強衆生。能善調伏令彼信受。
若有持誦之者而作擁護。復有毀謗眞言輕
慢三寶。及造一切罪業。或在空居或住地上。
或居地下並令調伏隨順修學於此所畫㡧
像。令四方四角上下周正。於㡧下面近縁畫
大海龍王。形如人相身體白色端嚴殊妙。以
摩尼珍寶莊飾於身遍身光明。於其頂髻戴
七龍頭。具大福徳行大精進。名阿難多亦名
大龍。面北合掌瞻仰如來。奉佛教勅利益世
間一切衆生破諸障難。此㡧儀則最爲殊勝。
過去如來隨機演説我今略説。若有持誦之
者彼人得無邊福。復有倶胝劫所作重罪。於
一刹那中速得消散。若有十惡五逆破戒造
惡。輪迴惡趣爲下賤類。不曾於法受持隨喜。
若遇此㡧隨喜瞻仰。於刹那間令罪速滅。何
況持誦之者。於此眞言妙法常行成就。若復
有人經倶胝劫供養一切佛。所得福徳而無
有量。彼持誦者及有畫㡧功徳者。亦復如是
福徳無量。若復有人以香花飮食。供養恒河
沙數無量諸佛及諸菩薩聲聞辟支迦。彼獲
福果不可稱量。若人於此眞言儀軌讀誦供
養。所獲功徳亦復如是不可稱量。又復若有
受法弟子。於此㡧前成就一切眞言行。求彼
聲聞辟支佛及大菩薩。彼人決定速得成就
中品㡧像儀則品第五
爾時世尊釋迦牟尼佛。觀彼一切大衆願樂
欲聞。告妙吉祥童子言。我爲汝等説彼中等
㡧像法則。汝今諦聽善思念之無復忘失。妙
吉祥若使工巧之人。令造綿線及制畫㡧像。
加持軌範種種法則。並如前説上等之事。今
此中等所有㡧像尺量停分。及彼佛菩薩聲
聞等執持儀則少有不同。今於㡧上先畫淨
光天以頗胝迦寶爲地。白眞珠瓔珞普爲嚴
飾。寛廣平正殊妙第一。於此天中畫世尊釋
迦牟尼佛。坐七寶師子之座。一切諸相具足
莊嚴。對彼人天作説法相。於佛右邊畫聖妙
吉祥。身如紅蓮華色或恭倶摩色或如日色。
左肩連挂優鉢羅華頭有五髻爲童子形。面
戴喜色合掌恭敬。坐立右膝瞻仰世尊。復於
世尊左邊畫聖觀自在面如秋天滿月。諸相
莊嚴具如前説。復加手執白拂拂世尊身相。
次畫慈氏菩薩普賢菩薩。金剛手菩薩大意
菩薩。善意菩薩虚空藏菩薩除蓋障菩薩。皆
如觀自在菩薩一一莊嚴。又彼菩薩上畫八
佛世尊。所謂開華王如來寶頂如來。毘舍浮
如來羯倶忖曩如來。金仙人如來迦葉如來。
妙眼如來倶那含牟尼如來。彼等如來著淺
紅衣。右手作施願相左手執袈裟角偏袒右
肩。遍身光明諸相具足。於世尊右邊。近聖妙
吉祥菩薩畫大會衆。復畫八辟支佛八大聲
聞名號如前。其中大目乾連與舍利弗。各執
白拂侍立佛邊。依次復畫欲界四天王帝釋
天主。夜摩天主覩史天主。樂變化天主他化
天主。及色界大梵天王淨光天子。乃至色究
竟天次第畫之。又世尊師子座下。直至㡧縁
畫大海水出大寶山近㡧一角畫持誦者。依
彼相儀右膝著地。手執香爐志意低頭。又寶
山中畫焔曼徳迦忿怒明王亦如前儀。復於
世尊左邊師子座下聖觀自在足下。於寶山
上畫多羅菩薩坐亦如前儀。於㡧上二角相
近。畫二淨光天子其身白色。於上空中乘雲
而住。作雨華相雨下瞻蔔迦華。優鉢羅華蓮
華。摩梨迦華雨華。馱覩迦里迦華龍華。奔曩
誐華妙華。如是種種香華具種種色相。佛説
此中等㡧像。於其世間成就中等増益利樂
之事。若有衆生愚暗邪迷輪迴諸趣。不能知
彼妙吉祥中等㡧像。但造五逆十惡一切重
罪。若刹那中隨喜瞻禮。是諸罪業速得清淨。
復令病者得愈貧者得財無子得子。若有受
持讀誦書寫供養。此人得大功徳。於人天中
受福快樂。彼人命終之後當得成於無上佛
道。若有令他書寫隨喜受持供養。彼人獲福
經倶胝劫説不能盡
下品㡧像儀則品第六
爾時世尊釋迦牟尼佛。復告妙吉祥童子言。
我今説彼第三下等㡧像祕密儀則。若有一
切衆生懶墮。懈怠不勤修習。於此㡧像隨喜
瞻禮。亦能成就殊勝利益。若造㡧法則。所有
修線造㡧畫像加持。大體儀軌亦如前説。今
此㡧内先畫妙吉祥。於師子座上結跏趺坐
爲童子形諸相端嚴。光明普照作説法相。左
邊畫聖普賢菩薩。坐優鉢羅華座右手執拂
左手執如意寶身作紫緑色。右邊畫聖觀自
在菩薩。右手執拂左手持蓮華遍身光明。於
妙吉祥師子座下。至㡧縁畫金山。復於師子
座右邊。畫焔曼徳迦忿怒明王。彼明王下畫
持誦者。手執香爐亦如前説。於妙吉祥上畫
開華王如來。彼佛身長十六指。坐寶山巖猶
如樓閣。彼㡧四面倶有寶山。㡧上面山峯令
高。於上虚空畫二淨光天子。一名清淨二名
妙淨。降雨種種香華。亦如前説儀則無別。
今此第三下品㡧像有大増益。若諸有情經
百千倶胝劫。所作諸惡重罪。若能＊志心隨喜
瞻禮。一切業障皆得消散
若復有人供養諸佛。經百千倶胝劫所得功
徳。不及依下品㡧法持誦之者。十六分中一
分功徳。所以者何此㡧像法勢力殊妙。所作
所求皆得成就。復能降伏梵王仙人水天日
天。倶吠囉天羅刹財主。阿脩羅王摩睺羅伽。
月天風天焔魔天及那羅延等。以此㡧像眞
言皆來降伏。若求息災増益吉祥無不成就。
若欲調伏破壞情物。不得用之佛不許作
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第七
儀軌經卷第八
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
第四㡧像儀則品第七
爾時妙吉祥童子。即從坐起繞佛三匝。頂禮
佛足而白佛言。善哉善哉如來應供正等正
覺。爲利益世間一切衆生。善能説此正法眞
言一切明義。令諸有情依此道法方便修習。
成就一切菩薩眞言行。當得最上菩提涅槃。
今此眞言甚深祕密。拔濟世間利益廣大。若
佛滅後惡世之中。一切聲聞縁覺菩薩聖賢
普皆隱沒。是時衆生懈怠放逸。不信經法親
近惡友。虚妄姦詐邪見顛倒。若聞此法驚怖
疑惑。此人命終入阿鼻獄。流浪生死永不解
脱。唯願世尊慈悲憐愍。方便解説眞言相應
㡧像儀則。令諸衆生降伏其心到無畏地
爾時釋迦如來。告妙吉祥童子言。善哉善哉
妙吉祥。汝能爲於末世衆生。問於如來最上
祕密眞言行義成就㡧像要妙儀則。汝等諦
聽當爲汝説。我有六字眞言名微妙心。是一
切眞言最上祕密大義藏。汝等信受無復疑
惑。若彼衆生成就此法降伏其心。決定成就
佛果菩提。過去七十六倶胝佛同所宣説。我
今爲汝及末世衆生略而説之
| 唵 | 引 | 嚩 | 引 | 切身 | 替 | 引 | 惹藥 |
| 唵 | 引 | 嚩 | 引 | 切身 | 世 | 引 | 詵 | 引 | 娑嚩 | 二合 入 |
| 唵 | 引 | 嚩 | 引 | 切身 | 欠惹藥 |
| 唵 | 引 | 嚩 | 引 | 切身 | 儞瑟致 | 二合 引 | 藥 |
| 唵 | 引 | 嚩 | 引 | 切身 | 捺摩諾 |
| 唵 | 引 | 嚩 | 引 | 切身 | 摩曩索 |
六字微妙心眞言。具足大力大精進最上無
等。一切諸佛同所宣説最勝殊妙。若此眞言
流布世間。利樂衆生如佛住世而無有異。又
此法教有上中下。今微妙心最上第一。開菩
提道入如來族。成正覺乘得無上果。若如來
法教將欲滅時。今此眞言能爲擁護令得久
住。若復有人依此軌儀志心持誦。求於世間
最上福徳無不成就。設復有人心未諦信。於
此壇儀試驗建置。所求之事亦得成就。何況
＊志誠依法持誦
爾時世尊説此㡧像儀則眞言法教。爲未來
世五濁衆生。短命貧窮懈怠癡愚。不能精進
修廣大行。隨彼淺機而略説之。先令修合白
線或一兩或半兩。以線織㡧。㡧長一肘闊半
肘。下留少許線脚。或以絹帛爲㡧亦得。如要
㡧大或長二肘四肘六肘八肘至十肘亦得。
所有髮毛等並須去之。潔淨護持無令黠汚。
用白檀龍腦恭倶摩等香熏裛其㡧。然於淨
潔之地安置一清淨器物。以㡧盛彼器中。然
後用白檀恭倶摩龍腦等香。入無蟲淨水之
内相和。灑裛線㡧。依法安置三日作其擁護。
阿闍梨＊志心清淨。於白月十五日向㡧前。面
東坐吉祥草座。誦此眞言八千遍
| 怛儞也 | 二合 | 他 | 引 | 唵 | 引 | 呬 | 引 | 呬 | 引 | 婆誐鑁嚩護嚕 |
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