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大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經 (No. 1191_ 天息災譯 ) in Vol. 20
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T1191_.20.0856a01: 現天等天子。隨其相儀普令具足。及西方界
T1191_.20.0856a02: 位倶畫如是諸天。又於第二重曼拏羅外。第
T1191_.20.0856a03: 三重曼拏羅四面。依次畫四天王。北方入曼
T1191_.20.0856a04: 拏羅門。右邊畫財主及諸寶藏。一切莊嚴如
T1191_.20.0856a05: 夜叉相儀。右邊依次復畫寶賢滿賢夜叉主。
T1191_.20.0856a06: 及訶利帝母大夜叉女。懷抱愛童子作瞻仰
T1191_.20.0856a07: 曼拏羅相。復有半支迦賓誐羅鼻沙拏等夜
T1191_.20.0856a08: 叉各近夜叉印位。次有水天手執羂索又。於
T1191_.20.0856a09: 四方畫八大龍王。難陀龍王跋難陀龍王。徳
T1191_.20.0856a10: 叉迦龍王嚩蘇枳龍王等。如是依其次第排
T1191_.20.0856a11: 兩位畫之。次畫夜叉羅叉乾達婆緊那羅摩
T1191_.20.0856a12: 睺羅伽。仙人聖人誐鬼毘舍左。迦樓羅人非
T1191_.20.0856a13: 人等。復畫最上大藥最上摩尼寶。最大高山
T1191_.20.0856a14: 最大江河最大州城。並須最大第一南方畫
T1191_.20.0856a15: 七箇摩哆羅并諸眷屬。東南方畫火天普遍
T1191_.20.0856a16: 光明。手持瓶杖數珠。髮髻戴冠著白衣天仙
T1191_.20.0856a17: 衣。偏袒右肩白線絡腋身作金色。種種莊嚴
T1191_.20.0856a18: 幖幟形相。亦作兩位畫之。此曼拏羅外大自
T1191_.20.0856a19: 在天乘牛。手執三股叉。及烏摩天女身有金
T1191_.20.0856a20: 色種種嚴飾。次有童子天形如童子。乘於孔
T1191_.20.0856a21: 雀手執槍六箇頭面面色紅。著黄衣天仙衣。
T1191_.20.0856a22: 左手執鈴紅幡。次排部陵儗哩致大衆主。
T1191_.20.0856a23: 作極痩相。難禰枳濕嚩囉大黒神。七箇摩哆
T1191_.20.0856a24: 羅。隨其幖幟相儀一一莊嚴。復畫八天七仙
T1191_.20.0856a25: 人那羅延天。四臂執寶棒螺劍。乘金翅鳥一
T1191_.20.0856a26: 切莊嚴復安八宿。曜二十七星宿臨行大地。
T1191_.20.0856a27: 復有八小曜依位粉畫。復畫十五日黒白之
T1191_.20.0856a28: 相。十二宮分十二月年。四妹乘船五兄弟住
T1191_.20.0856a29: 其水中。其餘部類等但畫其印。所有賢聖作
T1191_.20.0856b01: 兩位排列。三重曼拏羅各列賢聖之位。三重
T1191_.20.0856b02: 曼拏羅倶作四方相。佛世尊衆聖中第一須
T1191_.20.0856b03: 畫右邊蓮華族聖觀自在。左邊金剛族金剛
T1191_.20.0856b04: 手一一須畫。普賢菩薩妙吉祥童子。此是菩
T1191_.20.0856b05: 薩中第一依次須畫。其餘但畫其印。内曼拏
T1191_.20.0856b06: 羅外中曼拏羅處。於東位上畫娑婆世界主
T1191_.20.0856b07: 大梵天王及極光淨天。南方畫色究竟天。及
T1191_.20.0856b08: 無色界四天畫無形色位。北方帝釋天主夜
T1191_.20.0856b09: 摩天主。覩史天主樂變化天主。他化天主及
T1191_.20.0856b10: 少光天子。一一須畫天主。其餘諸天但畫其
T1191_.20.0856b11: 印。於第三重曼拏羅北方。畫伊沙曩部多主
T1191_.20.0856b12: 并護摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥。乘
T1191_.20.0856b13: 孔雀手執槍。身紅色著黄衣偏袒右肩。右手
T1191_.20.0856b14: 執鈴紅幡作童子相儀。瞻仰曼拏羅。東方畫
T1191_.20.0856b15: 飛禽摩哩建拏仙人。其餘畫印。東南方畫四
T1191_.20.0856b16: 妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如
T1191_.20.0856b17: 是南方畫尾鼻沙拏羅刹主。住楞伽山中。次
T1191_.20.0856b18: 畫金毘羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩。
T1191_.20.0856b19: 次畫餓鬼王及毘舍左王作醜惡相。其餘但
T1191_.20.0856b20: 畫印。次南方畫難陀烏波難陀龍王。及日天
T1191_.20.0856b21: 子宿曜中第一。西方畫迦毘羅牟尼仙人。及
T1191_.20.0856b22: 尼乾子外道仙人。皆作外道相。依其次第復
T1191_.20.0856b23: 畫彼印。西北方畫財主夜叉王。五髻乾達婆
T1191_.20.0856b24: 王。大樹緊那羅王。其餘畫印。第四重曼拏
T1191_.20.0856b25: 羅外。畫五色縁道及印相具足。曼拏羅四方。
T1191_.20.0856b26: 畫四門樓及四大天王。如前所有印相具足。
T1191_.20.0856b27: 入門右邊畫優鉢羅華。左邊畫蓮華及金剛
T1191_.20.0856b28: 斧。劍槍三股叉寶棒寶輪。娑嚩悉底迦
T1191_.20.0856b29: 寶瓶魚螺。軍持淨瓶幢幡羂索。鈴刀弓
T1191_.20.0856c01: 箭金鎚。如是種種幖幟相状印法四方倶畫。
T1191_.20.0856c02: 於四方壇外復畫四大印。又於曼拏羅北方。
T1191_.20.0856c03: 復安五股金剛角相。安蓮華普遍光明。南方
T1191_.20.0856c04: 曼拏羅作半月相。安鉢普遍光明。西方曼拏
T1191_.20.0856c05: 羅團圓相。安青蓮華并莖葉普遍光明。復於
T1191_.20.0856c06: 四隅有四印。西北角曼拏羅作團圓相。安羂
T1191_.20.0856c07: 索普遍光明。西南角曼拏羅作半月相。安杖
T1191_.20.0856c08: 普遍光明。東南隅曼拏羅作三角相。安鉞斧
T1191_.20.0856c09: 普遍光明。東北方曼拏羅作四方相。安劍普
T1191_.20.0856c10: 遍光明。於曼拏羅門外用五色粉。畫上中下
T1191_.20.0856c11: 三印。所謂衣鉢革屣普遍光明。爲利益一切
T1191_.20.0856c12: 衆生。依此曼拏羅儀軌教説
T1191_.20.0856c13: 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五
T1191_.20.0856c14:
T1191_.20.0856c15:
T1191_.20.0856c16:
T1191_.20.0856c17:大方廣菩薩藏文殊師利根本儀
T1191_.20.0856c18: 軌經卷第六
T1191_.20.0856c19: ＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
T1191_.20.0856c20: 明教大師＊臣天息災奉 詔譯
T1191_.20.0856c21: 菩薩變化儀軌品第二之三
T1191_.20.0856c22: 復次妙吉祥菩薩説言。若曼拏羅阿闍梨攝
T1191_.20.0856c23: 受弟子。須得六根圓滿人相具足。若婆羅門
T1191_.20.0856c24: 刹帝利毘舍首陀。發菩提心行大乘行不
T1191_.20.0856c25: 求小果。持菩薩戒信善堅固。樂求廣大國
T1191_.20.0856c26: 王福報等者而可度之。若比丘比丘尼優婆
T1191_.20.0856c27: 塞優婆夷。求受壇法棄捨上族。清淨自性求
T1191_.20.0856c28: 大菩提讀誦經典。欲入曼拏羅潔淨身心。持
T1191_.20.0856c29: 戒一晝夜。著淨衣服首髮塗香。一日三時洗
T1191_.20.0857a01: 浴。洗已默然。食龍腦香丁香恭倶摩等細妙
T1191_.20.0857a02: 之香。於曼拏羅外不近不遠。坐吉祥草座。冥
T1191_.20.0857a03: 心持誦自作擁護。若是先受灌頂刹帝利大
T1191_.20.0857a04: 國王子及有大勢力者。一人至八人。或童男
T1191_.20.0857a05: 或童女未知世法者。妙吉祥菩薩自作童子
T1191_.20.0857a06: 形相。與彼王童同爲嬉樂。因此誘引令入曼
T1191_.20.0857a07: 拏羅。或所求王位長壽無病富貴自在。増長
T1191_.20.0857a08: 最上之事。以此曼拏羅眞言之力。此等童子
T1191_.20.0857a09: 決定成就吉祥之事
T1191_.20.0857a10: 如前求大乘行者。既安置已。曼拏羅阿闍梨
T1191_.20.0857a11: 燒龍腦香。依法出外。以無蟲淨水隨意多少。
T1191_.20.0857a12: 結五髻大印念根本眞言八百遍加持此水。
T1191_.20.0857a13: 用此淨水以自洗浴。著清淨衣近於火壇。面
T1191_.20.0857a14: 向東北坐吉祥草座。然用稻穀花龍腦香恭
T1191_.20.0857a15: 倶摩香白檀香。和作摶食七千箇而作護摩。
T1191_.20.0857a16: 依前儀則請召火天。復用發遣。阿闍梨却入
T1191_.20.0857a17: 曼拏羅。復用八賢瓶並以繒綵莊嚴挿花枝。
T1191_.20.0857a18: 果子五穀更用金銀等五寶。倶遍瓶上。一瓶
T1191_.20.0857a19: 獻世尊釋迦牟尼。第二瓶獻一切諸佛。第三
T1191_.20.0857a20: 瓶獻辟支佛聲聞之衆。第四瓶獻諸大菩薩。
T1191_.20.0857a21: 第五瓶獻妙吉祥菩薩。第六瓶獻一切諸天。
T1191_.20.0857a22: 於第二重曼拏羅門内安置二瓶。一瓶獻一
T1191_.20.0857a23: 切部多之衆。一瓶獻一切衆生。運心平等普
T1191_.20.0857a24: 施一切。然後結五髻大印持誦眞言。召請一
T1191_.20.0857a25: 切諸佛諸大菩薩。一切聲聞辟支佛。妙吉祥
T1191_.20.0857a26: 童子及一切部多。召請儀軌如前所説。召請
T1191_.20.0857a27: 訖已。復用花果粖香塗香然燈獻食。一切依
T1191_.20.0857a28: 前次第。所獻飮食用酥酪蜜等制造。若是乳
T1191_.20.0857a29: 粥酥蜜糖等精妙之食甘味具足。供獻一切
T1191_.20.0857b01: 如來及一切諸大菩薩聲聞縁覺天人之衆。
T1191_.20.0857b02: 復用油蜜食等作歡喜團。誦根本眞言依法
T1191_.20.0857b03: 加持。獻彼一切部多之衆。復以殊妙香花
T1191_.20.0857b04: 惹底花多誐嚕花龍花奔曩誐花等。先獻
T1191_.20.0857b05: 諸佛菩薩聲聞縁覺聖非聖衆。若惹底花獻
T1191_.20.0857b06: 如來族。蓮華獻蓮華族。摩倶羅花獻金剛
T1191_.20.0857b07: 手。及諸凡聖之家。龍腦香於如來族前燒。白
T1191_.20.0857b08: 檀香於蓮華族前燒。安息香於祕密主金剛
T1191_.20.0857b09: 手菩薩前燒。復燃酥燈油燈等而用供養一
T1191_.20.0857b10: 切賢聖。然須一一依法誦本部眞言。具足儀
T1191_.20.0857b11: 軌密行方成。如觀自在及金剛手所説眞言
T1191_.20.0857b12: 行法。並在此經儀軌之内。宜可依行
T1191_.20.0857b13: 所有曼拏羅阿闍梨。於此請召供養種種儀
T1191_.20.0857b14: 則。須廣學深解即可爲師。爲部多等速用潔
T1191_.20.0857b15: 淨素食。列排彼位之前。然以鼓樂螺鈸發吉
T1191_.20.0857b16: 祥音聲。以香花燈鬘四維上下普申供養。阿
T1191_.20.0857b17: 闍梨於曼拏羅外旋繞一匝用前飮食念根本
T1191_.20.0857b18: 眞言。祭彼一切部多等。阿闍梨復自洗浴。又
T1191_.20.0857b19: 以酪蜜酥粳米。和爲團食八千箇。念六字
T1191_.20.0857b20: 根本眞言而作護摩。與先在曼拏羅弟子作
T1191_.20.0857b21: 擁護法
T1191_.20.0857b22: 若曼拏羅阿闍梨所受弟子。如前所説發菩
T1191_.20.0857b23: 提心。持大乘戒捨自上位。承事諸佛菩薩成
T1191_.20.0857b24: 就智慧。爲諸衆生心行平等。於無上菩提道
T1191_.20.0857b25: 場一切智智志求不退。此等有情入曼拏羅
T1191_.20.0857b26: 隨喜。刹那之間斷諸煩惱即得解脱。若先有
T1191_.20.0857b27: 五逆重罪亦得解脱。又曼拏羅阿闍梨。以無
T1191_.20.0857b28: 垢新淨衣念根本眞言七遍加持已。復用白
T1191_.20.0857b29: 檀香恭倶摩香和合熏度衣上。入曼拏羅者
T1191_.20.0857c01: 以此淨衣覆其頭面。若前所説受灌頂位刹
T1191_.20.0857c02: 帝利王子。或年三歳上至年十六歳者。頭結
T1191_.20.0857c03: 五髻須齊整端嚴。或一髻裹頭亦得。乃至有
T1191_.20.0857c04: 大福力之人。求最上位或求長壽等事。以前
T1191_.20.0857c05: 香沐淨衣蓋其頭面。引入第二曼拏羅中。結
T1191_.20.0857c06: 優鉢羅印誦妙吉祥童子根本眞言。復以白檀
T1191_.20.0857c07: 香＊恭倶摩香和合香水。塗淨於手合掌捧花。
T1191_.20.0857c08: 向曼拏羅擲之。花落之處受彼本尊眞言。生
T1191_.20.0857c09: 生持誦恒作菩提善友。彼人不久得大菩提。
T1191_.20.0857c10: 圓滿一切智智。若人別求最上大富長壽之
T1191_.20.0857c11: 事。決定成就三昧。滅罪之法亦得成就。受灌
T1191_.20.0857c12: 頂阿闍梨。先於曼拏羅外不近不遠。面向東
T1191_.20.0857c13: 方觀想受法弟子眉間。復誦根本眞言。受法
T1191_.20.0857c14: 者志心專注。如受國王灌頂位時。深信佛法
T1191_.20.0857c15: 僧三寶。發菩提心行大乘行。諸根清淨離妄
T1191_.20.0857c16: 攀縁。於眞言行恒生愛樂。所求之事速得圓
T1191_.20.0857c17: 滿。若復有人心生疑惑。試驗儀軌不得攝受。
T1191_.20.0857c18: 令行壇法如前深信即得度脱。五種灌頂
T1191_.20.0857c19: 之法。皆須具大智慧心離邪妄。行最上乘即
T1191_.20.0857c20: 與受法。若非此等不得與受。阿闍梨傳教之
T1191_.20.0857c21: 時。發歡喜心依法＊志誠。如與刹帝利授灌頂
T1191_.20.0857c22: 之位。然可執持幢幡傘蓋白拂清淨供養之
T1191_.20.0857c23: 具。螺鈸鼓樂妓舞讃嘆。出種種吉祥音聲。令
T1191_.20.0857c24: 受法者旋繞曼拏羅而申供養。復須＊志心頂
T1191_.20.0857c25: 禮諸佛菩薩禮阿闍梨足。發如是言我發勝
T1191_.20.0857c26: 心。所有一切諸佛菩薩眞言法行。一切世間
T1191_.20.0857c27: 出世間祕密解脱令我得入。一切法王成佛
T1191_.20.0857c28: 曼拏羅。願今得入令我成佛。發此願已坐吉
T1191_.20.0857c29: 祥草座。面向東瞻仰曼拏羅。先與受本尊灌
T1191_.20.0858a01: 頂。令彼手結五髻大印。彼人隨意樂誦眞言
T1191_.20.0858a02: 法。於樺皮上用牛黄水書之。然用白檀恭倶
T1191_.20.0858a03: 摩香。塗手及塗一椀器中。用所寫樺皮眞言
T1191_.20.0858a04: 安此椀内。將向妙吉祥童子足下安置。誦彼
T1191_.20.0858a05: 坐上明王根本眞言八百遍。令彼端坐吉祥
T1191_.20.0858a06: 草座。與受五瓶灌頂。先捻外曼拏羅近門安
T1191_.20.0858a07: 置者。獻一切衆生平等賢瓶。阿闍梨誦根本
T1191_.20.0858a08: 眞言依法灌頂。灌頂水足已。將前樺皮眞言
T1191_.20.0858a09: 授與令念。如念得精熟。眞言行法速便成就。
T1191_.20.0858a10: 若別眞言祕密行法。一念之間亦得成就。或
T1191_.20.0858a11: 先有忘失文句法義。速得現前明記不忘。阿
T1191_.20.0858a12: 闍梨五種灌頂之法決定成就。先授本尊灌
T1191_.20.0858a13: 頂其事如是
T1191_.20.0858a14: 第二曼拏羅灌頂者。用第二曼拏羅所獻一
T1191_.20.0858a15: 切諸天賢瓶。如前依法與受灌頂儀則無異。
T1191_.20.0858a16: 受灌頂已阿闍梨言。汝得一切佛勅一切煩
T1191_.20.0858a17: 惱而得解脱。一切世間出世間曼拏羅三昧
T1191_.20.0858a18: 一切眞言印法皆得成就。一切菩薩加持護
T1191_.20.0858a19: 念其事如是
T1191_.20.0858a20: 第三曼拏羅灌頂。是阿闍梨自受灌頂法。用
T1191_.20.0858a21: 第三曼拏羅所獻一切聲聞辟支佛賢瓶。依前
T1191_.20.0858a22: 儀軌於頭上灌頂。灌頂訖已阿闍梨言。汝得
T1191_.20.0858a23: 諸佛諸大菩薩教勅所有一切世間出世間眞
T1191_.20.0858a24: 言書寫念誦。及祕密曼拏羅眞言儀軌印法
T1191_.20.0858a25: 之行皆得成就。今生自行隨喜及過去所作。
T1191_.20.0858a26: 乃至未來決定成佛。次最勝灌頂儀軌法事
T1191_.20.0858a27: 一切如前。今用獻佛者賢瓶及獻菩薩賢瓶
T1191_.20.0858a28: 與彼灌頂。灌水足已。阿闍梨作如是言。汝得
T1191_.20.0858a29: 一切佛勅及一切諸大菩薩衆聖之勅。所有
T1191_.20.0858b01: 一切部多不見於汝不可惱害。於一切衆生
T1191_.20.0858b02: 得無能勝最上第一。於一切眞言行隨意所
T1191_.20.0858b03: 求皆得成就。時曼拏羅阿闍梨。一一與受五
T1191_.20.0858b04: 種灌頂。若有隨喜來者。依其次第引入曼拏
T1191_.20.0858b05: 羅。令彼頂禮供養一切佛及諸菩薩。復令旋
T1191_.20.0858b06: 繞曼拏羅三匝。然令却退。從此阿闍梨却教
T1191_.20.0858b07: 授前灌頂弟子眞言行。經暫時間。復捻獻妙
T1191_.20.0858b08: 吉祥大菩薩賢瓶。令入曼拏羅者。面向東飮
T1191_.20.0858b09: 水三掌。阿闍梨復言。此是大菩薩妙吉祥童
T1191_.20.0858b10: 子祕密三昧。此得大福。不得違犯一切眞言。
T1191_.20.0858b11: 不得毀謗一切諸佛菩薩。皆須尊重隨順修
T1191_.20.0858b12: 學。若不順者得違犯失。眞言不成而無福利。
T1191_.20.0858b13: 是故汝等宜應信受。復於曼拏羅以酪蜜酥
T1191_.20.0858b14: 粳米。合和爲其團食。誦念八字心眞言而爲
T1191_.20.0858b15: 護摩作護摩已。阿闍梨復入曼拏羅。依前儀
T1191_.20.0858b16: 軌＊志心思惟所作法事。獻花獻閼伽水燒香。
T1191_.20.0858b17: 然於一切佛菩薩辟支佛一切天龍夜叉乾闥
T1191_.20.0858b18: 婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。羅刹毘
T1191_.20.0858b19: 舍左部多聖人仙人及一切衆生處散花供
T1191_.20.0858b20: 養。復用白檀恭倶摩香水一一灑淨仍須内
T1191_.20.0858b21: 心觀想一切賢聖如對目前。後依前儀發遣
T1191_.20.0858b22: 賢聖。然後曼拏羅阿闍梨。以所獻賢聖飮食
T1191_.20.0858b23: 及鬼神生食兼塗壇五色粉並須去除送入河
T1191_.20.0858b24: 中。或施貧者亦得。所有壇地以淨沙填平。淨
T1191_.20.0858b25: 土爲泥塗拭。又用淨水掃灑清淨。復用牛糞
T1191_.20.0858b26: 塗拭。然使香水灑淨。所有入曼拏羅受灌頂
T1191_.20.0858b27: 者。長以酥酪素食潔淨齋戒
T1191_.20.0858b28: 曼拏羅儀則品第三
T1191_.20.0858b29: 爾時妙吉祥童子。觀彼淨光天上所集衆會
T1191_.20.0858c01: 已。頂禮一切諸佛及大菩薩。復説一字眞言
T1191_.20.0858c02: 最上祕密。能消一切諸毒能作一切善事。此
T1191_.20.0858c03: 明雖少能成就得一切曼拏羅法。能成就一
T1191_.20.0858c04: 切降伏法。眞言曰
T1191_.20.0858c07: 妙吉祥童子説此眞言已白言。一切聖衆及
T1191_.20.0858c08: 一切部多衆。汝等諦聽此一字眞言。爲第二
T1191_.20.0858c09: 種曼拏羅儀軌。今且略説所建壇地。或八肘
T1191_.20.0858c10: 或四肘。先須潔淨地位四方平正。隨處無妨
T1191_.20.0858c11: 用五色粉。須阿闍梨自己粉畫。不許別人粉
T1191_.20.0858c12: 畫。其曼拏羅須三重具足。先畫五髻大印。
T1191_.20.0858c13: 妙吉祥印優鉢羅印牙印輪印杖印。
T1191_.20.0858c14: 於内曼拏羅東方上畫前印相。又於曼拏羅
T1191_.20.0858c15: 門外。畫蓮華金剛杵細鉢羅花幢幡繒蓋。
T1191_.20.0858c16: 門樓車象馬牛水牛。娑嚩悉諦迦孔雀山羊
T1191_.20.0858c17: 白羊。人物童子依位排畫。安置三重曼拏羅。
T1191_.20.0858c18: 然用濕阿波摩哩誐木。爲柴八百條。用酥酪
T1191_.20.0858c19: 蜜相和。搵柴兩頭。於曼拏羅東南方。念一字
T1191_.20.0858c20: 眞言加持彼柴。毎拈一條誦一遍眞言而作
T1191_.20.0858c21: 護摩。作護摩已。隨其縁力獻閼伽花。賢聖前
T1191_.20.0858c22: 飯鬼神前生食。燃燈燒香皆念一字眞言。及
T1191_.20.0858c23: 請召發遣亦念此眞言。行此法教其曼拏羅。
T1191_.20.0858c24: 若是求大福徳於聚落中建置。若求富貴於
T1191_.20.0858c25: 尼倶陀樹下建置。若求子息及求妻妾於菩
T1191_.20.0858c26: 提樹下建置。若求象馬於象馬廐中建置。若
T1191_.20.0858c27: 求伏龍於大龍池邊建置。若除一日及四日
T1191_.20.0858c28: 瘧病。於空舍或聚落南面寂靜之處可建置。
T1191_.20.0858c29: 若除羅刹執魅。於尸陀林中或空舍建置。若
T1191_.20.0859a01: 除毘舍左執魅。於尾鼻多迦樹下建置。或
T1191_.20.0859a02: 卑麻樹下亦得。若除摩多羅及一切宿曜執
T1191_.20.0859a03: 魅。於四衢道建置。或近有死尸舍亦得。若除
T1191_.20.0859a04: 沒囉憾摩羅刹所魅。於多羅樹下建置。若
T1191_.20.0859a05: 除諸毒所中。於曼拏羅内念一字眞言。加持
T1191_.20.0859a06: 水七遍令彼飮之毒自消散如是或男或女。
T1191_.20.0859a07: 若別有所求之事。於四衢道或淨舍之内或
T1191_.20.0859a08: 果樹下。或白乳樹下或稻田之中。或林野樹
T1191_.20.0859a09: 下無妨礙處。皆可起壇紛畫。或有種種病苦。
T1191_.20.0859a10: 或女人所作之病。或諸惡鬼神等。所作大病
T1191_.20.0859a11: 皆作擁護。或一切拏枳儞所作一切病。及
T1191_.20.0859a12: 沒囉憾摩迦波隷等所作病。或空舍或無人
T1191_.20.0859a13: 住處。或深隱處皆可起壇。若欲建壇須得吉
T1191_.20.0859a14: 祥好日。或於夜半或日中亦得餘時不可。於
T1191_.20.0859a15: 其壇中獻閼伽花及發遣等事。皆須念一字
T1191_.20.0859a16: 眞言。若前一切所求之事。但飮曼拏羅賢
T1191_.20.0859a17: 瓶之水。一切皆獲吉祥一切病苦皆得解脱。
T1191_.20.0859a18: 若求最上位速得國位。若無子息令得子息。
T1191_.20.0859a19: 惡業清淨貧者得富。或男或女乃至於曼拏
T1191_.20.0859a20: 羅隨喜之間。所求種種之事無不成就
T1191_.20.0859a21: 上品㡧像儀則品第四之一
T1191_.20.0859a22: 復次妙吉祥童子。觀察淨光天上所集大衆
T1191_.20.0859a23: 已。五體投地禮釋迦牟尼足。熙怡合掌白佛
T1191_.20.0859a24: 言。善哉世尊廣爲利益一切衆生。成就眞言
T1191_.20.0859a25: 儀則法行。法雲降雨所求皆得。所有畫像法
T1191_.20.0859a26: 則。最上正等福田。令得出生菩提種子一切
T1191_.20.0859a27: 智智。略爲解説。一切所願皆使圓滿。一切眞
T1191_.20.0859a28: 言正行皆令得果。難成就者速得成就。一切
T1191_.20.0859a29: 菩薩大行令得圓滿。一切魔王令彼降伏。唯
T1191_.20.0859b01: 願世尊悲愍有情。普爲宣演願樂欲聞
T1191_.20.0859b02: 爾時世尊釋迦牟尼。告妙吉祥童子言。善哉
T1191_.20.0859b03: 善哉妙吉祥。汝爲慈愍一切衆生。樂問如來
T1191_.20.0859b04: 儀則之法。汝等諦聽善思念之。我爲汝説
T1191_.20.0859b05: 若欲求成一切眞言行。須依儀則具㡧像功
T1191_.20.0859b06: 徳。所作所求皆得成就。過去諸佛所説我今
T1191_.20.0859b07: 亦説。先於無塵清淨之地。用潔淨兜羅綿。
T1191_.20.0859b08: 受與入三昧人。於其清淨之地。令曼拏羅阿
T1191_.20.0859b09: 闍梨念此眞言八百遍。加持此綿眞言曰
T1191_.20.0859b19: 以此眞言加持已。復令有未知世法者童女。
T1191_.20.0859b20: 婆羅門姓或刹帝利姓。或毘舍姓亦得。餘下
T1191_.20.0859b21: 姓者不用。又須諸根具足身相端嚴容貌白
T1191_.20.0859b22: 色。作餘色者不用。復得父母聽許。不許者不
T1191_.20.0859b23: 用。又此童女須受十戒。發菩提心慈愍衆生。
T1191_.20.0859b24: 方可依法。復揀擇白月白星宿吉祥之日。又
T1191_.20.0859b25: 須天色晴朗。無其陰暗風雨方可作法。令前
T1191_.20.0859b26: 童女洗浴清淨著新淨衣服。阿闍梨結眞言
T1191_.20.0859b27: 大印作擁護法。用無蟲淨水入白檀香恭倶
T1191_.20.0859b28: 摩香。誦眞言加持灑淨童女身上及兜羅綿。
T1191_.20.0859b29: 及將此水於四維上下普皆灑淨。復以白檀
T1191_.20.0859c01: 恭倶摩龍腦等香焚燒供養。阿闍梨及同法
T1191_.20.0859c02: 事者依法獻香。再三迎請諸佛世尊住十地大
T1191_.20.0859c03: 自在菩薩。既迎請賢聖到。阿闍梨＊志心供養
T1191_.20.0859c04: 香花相次。或有孔雀鴛鴦鵝鴨鶴雁。如此吉
T1191_.20.0859c05: 祥之禽。或從空來或水中來或地行來。出微
T1191_.20.0859c06: 妙音發和雅聲。持誦者知是吉祥感應。必得
T1191_.20.0859c07: 諸佛菩薩降臨加備。我所求事決定成就。造
T1191_.20.0859c08: 㡧之線亦得成就。又復聞其鼓聲螺鈸聲鈴
T1191_.20.0859c09: 聲磬聲。琴瑟方響種種樂聲。或向空中或在
T1191_.20.0859c10: 地上亦是吉祥之瑞。又或有男子女人童男
T1191_.20.0859c11: 童女時時説言此是聖人所作。此最殊勝大
T1191_.20.0859c12: 有増益。堪受此法當獲勝果。如是之言皆是
T1191_.20.0859c13: 吉祥之聲。阿闍梨唯自了知。必得諸佛菩薩
T1191_.20.0859c14: 威徳加＊備。此所求法無不成就。或如有人言
T1191_.20.0859c15: 捉喫不和合。可破壞苦事無有是處。如是之
T1191_.20.0859c16: 言皆是不祥之聲。又或見猿猴水牛狐狼驢
T1191_.20.0859c17: 畜猫兒等。醜惡之獸二足四足等。及聞彼作
T1191_.20.0859c18: 聲。持誦者自然了知壇法不就求事不成。持
T1191_.20.0859c19: 誦者阿闍梨須重結淨壇再作法。如是直至
T1191_.20.0859c20: 七遍。誦持人設有五逆罪。至第七遍決定須
T1191_.20.0859c21: 得成就。壇既成就令前童女。面向東或向北。
T1191_.20.0859c22: 坐吉祥草座。阿闍梨持誦眞言與作擁護。令
T1191_.20.0859c23: 童女素食結齋。將前兜羅線教受童女。令彼
T1191_.20.0859c24: 撚爲綿線。或一兩三兩五兩八兩至十六兩。
T1191_.20.0859c25: 須得最上勻好兩數決定。若上等壇法十六
T1191_.20.0859c26: 兩。中等八兩。下等五兩至一兩。若作降伏法
T1191_.20.0859c27: 隨其自力臨時不定。此壇若成。如有過去宿
T1191_.20.0859c28: 業經刹那間而自消除。前童女所撚綿線安
T1191_.20.0859c29: 淨器中。一心觀注更不異縁。復用龍腦香白
T1191_.20.0860a01: 檀香恭倶摩香。同入淨器之中和裛綿線。以
T1191_.20.0860a02: 摩梨迦花瞻蔔迦花。而用供養令作擁護。
T1191_.20.0860a03: 若誦眞言及一切事不得散亂。所用器物並
T1191_.20.0860a04: 須清淨無其蟲蟻
T1191_.20.0860a05: 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六
T1191_.20.0860a06:
T1191_.20.0860a07:
T1191_.20.0860a08:
T1191_.20.0860a09:大方廣菩薩藏文殊師利根本
T1191_.20.0860a10: 儀軌經卷第七
T1191_.20.0860a11: ＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T1191_.20.0860a12: 明教大師＊臣天息災奉 詔譯
T1191_.20.0860a13: 上品㡧像儀則品第四之二
T1191_.20.0860a14: 復次線法既成而求造㡧之者。彼所作人須
T1191_.20.0860a15: 身貌端正。不肥不痩無病無苦。不老不弱不
T1191_.20.0860a16: 惡不醜。喘息不麁瘡疥不患。諸根具足形色
T1191_.20.0860a17: 端嚴復須心意柔和樂修善行。智慧通達工
T1191_.20.0860a18: 巧最上可令作㡧。若得此人造其㡧像利益
T1191_.20.0860a19: 第一。又此㡧像有三品別。上品㡧像有上品
T1191_.20.0860a20: 福利。中品㡧像中品福利。下品㡧像下品福
T1191_.20.0860a21: 利。若得前造㡧之人。所要功價不計多少。不
T1191_.20.0860a22: 得怖懼悋惜依價令作。若自乏財方便求告。
T1191_.20.0860a23: 令彼作㡧必得成就。㡧像功徳如得成就。而
T1191_.20.0860a24: 用最上殊勝香花。及人天愛樂。珍玩寶器飮
T1191_.20.0860a25: 食衣服臥具湯藥一一供養。令一切有情獲
T1191_.20.0860a26: 大利益正覺正説。又阿闍梨復先爲彼作㡧
T1191_.20.0860a27: 之人受其齋戒。又須揀擇吉日。須得三長善
T1191_.20.0860a28: 月白月白日。吉星宿曜可令造㡧。如要別月
T1191_.20.0860a29: 須値二月或三月。花卉開芳春和之景。日初
T1191_.20.0860b01: 出時即令制造。所有造㡧使用器物繩線等
T1191_.20.0860b02: 物。並須用牛糞淨土和水同洗。洗已復用五
T1191_.20.0860b03: 種無蟲淨水重洗。於寂靜之地用白檀恭倶
T1191_.20.0860b04: 摩香水作法灑淨。用前造㡧器物於此安置。
T1191_.20.0860b05: 復以香花志心供養。阿闍梨洗浴清淨著新
T1191_.20.0860b06: 淨衣。戴冠服食白檀敬倶摩龍腦等香。離飢
T1191_.20.0860b07: 渇想心懷歡喜。持白芥子誦眞言八百遍擲
T1191_.20.0860b08: 於芥子向四方四維上下。復結五髻大印持
T1191_.20.0860b09: 其芥子。於造㡧人頂上加持得大擁護。若上
T1191_.20.0860b10: 品㡧闊四肘長八肘。中品㡧闊二肘長五肘。
T1191_.20.0860b11: 下品㡧闊佛尺一尺長三肘半。佛尺者即身
T1191_.20.0860b12: 長八尺者一肘爲佛尺也。此是三品㡧之定
T1191_.20.0860b13: 量。又上品㡧能成就最上入聖之事等。中品
T1191_.20.0860b14: 㡧佛滅度後求最上位。求最上福徳倶獲成
T1191_.20.0860b15: 就。下品㡧求人天快樂財帛珍寶。及降伏之
T1191_.20.0860b16: 事倶獲成就。若依此法決定成就若不依此
T1191_.20.0860b17: 法直如天帝亦不成就。依法奉行賤下之人
T1191_.20.0860b18: 亦得成就。諸佛世尊宣布法教眞言密行。利
T1191_.20.0860b19: 益一切衆生爲菩提因
T1191_.20.0860b20: 若人於此眞言法教＊志意受持。所有一切世
T1191_.20.0860b21: 間出世間曼拏羅無不成就。彼人不久得大
T1191_.20.0860b22: 菩提。此法若不利益菩提行者。佛則不爲宣
T1191_.20.0860b23: 説。又妙吉祥童子所説㡧像法則。此中亦有
T1191_.20.0860b24: 日限次第。若造其㡧＊志心制造。或五日成八
T1191_.20.0860b25: 日成十六日成。若人專意經一晝夜成。此名
T1191_.20.0860b26: 最上成就利益甚多。若彼作人大小便利。離
T1191_.20.0860b27: 其㡧地百歩之餘。其事訖已淨水洗浴別著
T1191_.20.0860b28: 淨衣。復用白檀塗其身體及於手足。然須專
T1191_.20.0860b29: 心＊志意。細密堅牢如法爲㡧又須尺量合宜。
T1191_.20.0860c01: 不得剩少。所剩線頭如法繋結。用好㡧竿平
T1191_.20.0860c02: 正懸挂。就於白月吉辰令造了畢。與彼價直
T1191_.20.0860c03: 勿使缺少。令彼安心如法受用。阿闍梨以此
T1191_.20.0860c04: 㡧身於清淨處如法安置用上妙香花加持供
T1191_.20.0860c05: 養。擁護自身及於線㡧。大力妙吉祥眞言所
T1191_.20.0860c06: 説。過去諸佛亦説如是。我今亦爲宣説如是。
T1191_.20.0860c07: 一切眞言行眞言相。具大精進有大勢力。能
T1191_.20.0860c08: 作能成種種佛事。復能救度南閻浮提愚迷
T1191_.20.0860c09: 衆生。邪見顛倒棄背聖言。輪迴黒暗令得解
T1191_.20.0860c10: 脱。若有信樂眞言。依法受持發大勇猛行大
T1191_.20.0860c11: 精進上求菩提。決定成就如佛所説。若有不
T1191_.20.0860c12: 信衆生。不能種彼菩提種子。譬如鹹鹵之地。
T1191_.20.0860c13: 不能生於百穀之苗集其種子信爲萬善之根
T1191_.20.0860c14: 本。而能出生一切智種。於此眞言信解受持。
T1191_.20.0860c15: 所求之事皆得成就若彼阿闍梨求彼畫者畫
T1191_.20.0860c16: 於㡧像。亦須自解裝畫所用。畫人須最上巧
T1191_.20.0860c17: 妙諸相具足。柔和慈善形色端嚴。離諸過失
T1191_.20.0860c18: 還令受戒。加持一如造㡧之儀則。所用彩色
T1191_.20.0860c19: 並須上好光淨離其塵垢。然用龍腦白檀恭
T1191_.20.0860c20: 倶摩等香。熏裛彩色誦眞言八百遍加持彼
T1191_.20.0860c21: 色。復以龍花奔曩誐花。嚩倶羅花雨花。馱
T1191_.20.0860c22: 覩瑟迦哩花摩隷迦花倶蘇摩花等。用散
T1191_.20.0860c23: 㡧上。令彼畫人面向東坐吉祥草座。一心想
T1191_.20.0860c24: 念諸佛菩薩以求加被。然可細意精心。描畫
T1191_.20.0860c25: 功徳勿生疲倦。先畫釋迦牟尼佛。一切諸相
T1191_.20.0860c26: 並須具足。三十二相八十種好。坐寶蓮華圓
T1191_.20.0860c27: 光熾盛面貌熙怡光明遍體作説法相。所坐
T1191_.20.0860c28: 蓮華瑠璃爲莖。於蓮花下復有大池。池中有
T1191_.20.0860c29: 二龍王。一名難陀二名跋難陀。左手執蓮花
T1191_.20.0861a01: 莖右手頂禮瞻仰如來。半如人相半如蛇形。
T1191_.20.0861a02: 身白色具諸莊嚴。又彼蓮池多有蓮花荷葉
T1191_.20.0861a03: 水族飛禽。具相莊嚴殊妙端正。又彼如來所
T1191_.20.0861a04: 坐蓮莖上下周迴。出無數蓮花次第高低一
T1191_.20.0861a05: 一得所。世尊左邊復有八大菩薩各坐蓮華
T1191_.20.0861a06: 座
T1191_.20.0861a07: 第一妙吉祥菩薩。如白蓮色或恭倶摩色或
T1191_.20.0861a08: 金色。作童子相頭有五髻。具足莊嚴端正殊
T1191_.20.0861a09: 妙。左手執優鉢羅花右手頂禮如來。面戴喜
T1191_.20.0861a10: 怒身具圓光結跏趺坐。第二蓮華聖月光菩
T1191_.20.0861a11: 薩亦作童子相。第三蓮華妙財菩薩。第四蓮
T1191_.20.0861a12: 華上障。能除一切蓋菩薩。第五虚空藏菩
T1191_.20.0861a13: 薩。第六地藏菩薩。第七無價菩薩。第八妙
T1191_.20.0861a14: 眼意菩薩。此諸菩薩皆作童子之相。一一圓
T1191_.20.0861a15: 滿莊嚴
T1191_.20.0861a16: 彼佛右邊復有八大菩薩具種種莊嚴
T1191_.20.0861a17: 第一慈氏菩薩最近佛坐。作梵行相頭戴寶
T1191_.20.0861a18: 冠。身眞金色體著紅衣復挂紅仙衣。身相端
T1191_.20.0861a19: 嚴具三種幖幟。左手持瓶杖於肩上挂黒鹿
T1191_.20.0861a20: 皮。右手執數珠頂禮如來。瞻仰世尊心如在
T1191_.20.0861a21: 定。第二蓮華聖普賢菩薩。身作紫緑色具一
T1191_.20.0861a22: 切莊嚴相。左手執如意摩尼寶。右手持吉祥
T1191_.20.0861a23: 菓作施願相。第三聖觀自在菩薩。身如中秋
T1191_.20.0861a24: 月色具一切莊嚴頂戴寶冠白衣絡腋。頂中
T1191_.20.0861a25: 復戴化無量壽佛端嚴而坐。左手執蓮華右
T1191_.20.0861a26: 手作施願相遍身光明如心作觀想。第四聖
T1191_.20.0861a27: 金剛手菩薩。身作金色一切莊嚴。左手執金
T1191_.20.0861a28: 剛杵右手作施願相執菓。身挂瓔珞頭戴寶
T1191_.20.0861a29: 冠。冠有光明眞珠絡腋。體著白衣復挂白仙
T1191_.20.0861b01: 衣。偏袒右肩如觀自在。第五蓮華大聖意菩
T1191_.20.0861b02: 薩。第六善意菩薩。第七遍照藏菩薩。第八
T1191_.20.0861b03: 滅罪菩薩
T1191_.20.0861b04: 如是彼諸菩薩各各手執經菓。身挂仙衣諸
T1191_.20.0861b05: 相具足一切莊嚴。彼菩薩上復畫八辟支佛。
T1191_.20.0861b06: 作僧形相身著紅衣。於寶蓮華上結跏趺坐。
T1191_.20.0861b07: 如大丈夫面有善相。遍身光明手作散華相。
T1191_.20.0861b08: 散摩隷花雨花馱覩瑟迦里花龍花奔拏迦
T1191_.20.0861b09: 花。一一畫之普散㡧上
T1191_.20.0861b10: 復於釋迦牟尼佛左邊聖妙吉祥上。畫妙高
T1191_.20.0861b11: 山宮殿樓閣。以無數妙寶莊嚴優鉢羅花遍
T1191_.20.0861b12: 滿其上。於彼山中復畫八佛世尊
T1191_.20.0861b13: 第一寶頂如來。頂有瑠璃寶紅蓮華寶帝
T1191_.20.0861b14: 青寶大青寶石藏寶等。如是大寶普放光明
T1191_.20.0861b15: 猶如日出。彼佛身著黄衣。偏袒右肩結跏趺
T1191_.20.0861b16: 坐。具三十二相八十種好。一切莊嚴作説法
T1191_.20.0861b17: 相。第二開花王如來。身眞金色放大寶光。散
T1191_.20.0861b18: 適意花龍花嚩倶羅等花。結跏趺坐觀察聖
T1191_.20.0861b19: 妙吉祥菩薩。第三娑陵捺囉王如來。身如金
T1191_.20.0861b20: 蓮華色作説法相。第四妙眼如來。第五耨鉢
T1191_.20.0861b21: 囉娑憾如來。第六遍照如來第七藥師＊瑠璃
T1191_.20.0861b22: 王如來。第八斷一切苦王如來
T1191_.20.0861b23: 如是八佛普皆金色。目視釋迦如來。手作無
T1191_.20.0861b24: 畏之相又於如來上空中。有雲雨諸香花。於
T1191_.20.0861b25: 㡧二角畫二淨光天子。住虚空中頂禮聲聞
T1191_.20.0861b26: 縁覺菩薩諸佛。前説八辟支佛者。所謂巘馱
T1191_.20.0861b27: 辟支佛摩捺曩辟支佛。賛捺曩辟支佛
T1191_.20.0861b28: 烏鉢哩瑟吒辟支佛。濕吐多辟支佛悉多
T1191_.20.0861b29: 計覩辟支佛。儞弭辟支佛蘇儞弭辟支佛
T1191_.20.0861c01: 於辟支佛後復畫。八大聲聞尊者所謂尊者
T1191_.20.0861c02: 舍利弗尊者大目乾連。尊者大迦葉尊者須
T1191_.20.0861c03: 菩提。尊者羅睺羅尊者難陀。尊者婆捺哩迦
T1191_.20.0861c04: 尊者劫賓那。如是等聲聞縁覺。諸相具足福
T1191_.20.0861c05: 徳端嚴。合掌虔恭瞻仰世尊
T1191_.20.0861c06: 又於釋迦佛上面。別畫二淨光天子。身著花
T1191_.20.0861c07: 鬘衣手執寶蓋。用眞珠瓔珞寶鬘蓮華。大青
T1191_.20.0861c08: 寶等殊妙莊嚴。覆釋迦如來頭頂。又於佛足
T1191_.20.0861c09: 下有蓮華池。與妙吉祥及烏跋。難陀龍王相
T1191_.20.0861c10: 近畫。一寶山從蓮池出上。有寶巖周迴寶樹。
T1191_.20.0861c11: 挂珊瑚蔓草木花菓。皆是珍寶莊嚴。有大仙
T1191_.20.0861c12: 人於山居止此山北邊畫焔曼徳迦忿怒明王
T1191_.20.0861c13: 作大惡相。右手執索左手執杖。面戴顰眉腹
T1191_.20.0861c14: 形廣大。身如墨色可喩黒雲。髭髮倶長作黄
T1191_.20.0861c15: 赤色。兩眼倶紅十指甲長。一切莊嚴挂虎皮
T1191_.20.0861c16: 衣。瞻仰妙吉祥如受勅相。遍體光焔能破壞
T1191_.20.0861c17: 一切障難。於其山下坐大石上。又近難陀龍
T1191_.20.0861c18: 王畫持誦者。隨彼身貌衣服畫之。右膝著地
T1191_.20.0861c19: 手執香爐。世尊釋迦牟尼足下右邊。從蓮華
T1191_.20.0861c20: 池出大寶山。莊嚴殊妙亦如前山之相。於山
T1191_.20.0861c21: 北面亦畫忿怒明王
T1191_.20.0861c22: 又於聖觀自在下。復畫其山作紅蓮華色。亦
T1191_.20.0861c23: 以珍寶莊嚴。以＊瑠璃寶作山峯頂。聖觀自在
T1191_.20.0861c24: 菩薩化一聖多羅菩薩。居此山峯身眞金色。
T1191_.20.0861c25: 不肥不痩不老不少。著種種衣最上著紅仙
T1191_.20.0861c26: 衣。作女人相種種莊嚴。左手執優鉢羅花右
T1191_.20.0861c27: 手作施願相。面戴喜怒色結跏趺坐。遍身光
T1191_.20.0861c28: 明瞻仰聖觀自在。於前＊瑠璃峯上復畫龍華
T1191_.20.0861c29: 樹。其花殊妙滿樹開敷枝葉四垂。在菩薩頂
T1191_.20.0862a01: 上如彼傘蓋。於菩薩前種種珍寶光明嚴飾。
T1191_.20.0862a02: 此菩薩能破一切障難斷諸怖畏。若持誦之
T1191_.20.0862a03: 者與作擁護。作天女像亦是佛所變化。能施
T1191_.20.0862a04: 一切衆生所求之願皆得滿足。復爲妙吉祥
T1191_.20.0862a05: 童子之母。利益一切有情。於此山中亦畫忿
T1191_.20.0862a06: 怒明王。諸佛説言此大明王。有大功能有大
T1191_.20.0862a07: 勢力。具大暴惡作大忿怒。能破一切障難。若
T1191_.20.0862a08: 有毀謗聖教剛強衆生。能善調伏令彼信受。
T1191_.20.0862a09: 若有持誦之者而作擁護。復有毀謗眞言輕
T1191_.20.0862a10: 慢三寶。及造一切罪業。或在空居或住地上。
T1191_.20.0862a11: 或居地下並令調伏隨順修學於此所畫㡧
T1191_.20.0862a12: 像。令四方四角上下周正。於㡧下面近縁畫
T1191_.20.0862a13: 大海龍王。形如人相身體白色端嚴殊妙。以
T1191_.20.0862a14: 摩尼珍寶莊飾於身遍身光明。於其頂髻戴
T1191_.20.0862a15: 七龍頭。具大福徳行大精進。名阿難多亦名
T1191_.20.0862a16: 大龍。面北合掌瞻仰如來。奉佛教勅利益世
T1191_.20.0862a17: 間一切衆生破諸障難。此㡧儀則最爲殊勝。
T1191_.20.0862a18: 過去如來隨機演説我今略説。若有持誦之
T1191_.20.0862a19: 者彼人得無邊福。復有倶胝劫所作重罪。於
T1191_.20.0862a20: 一刹那中速得消散。若有十惡五逆破戒造
T1191_.20.0862a21: 惡。輪迴惡趣爲下賤類。不曾於法受持隨喜。
T1191_.20.0862a22: 若遇此㡧隨喜瞻仰。於刹那間令罪速滅。何
T1191_.20.0862a23: 況持誦之者。於此眞言妙法常行成就。若復
T1191_.20.0862a24: 有人經倶胝劫供養一切佛。所得福徳而無
T1191_.20.0862a25: 有量。彼持誦者及有畫㡧功徳者。亦復如是
T1191_.20.0862a26: 福徳無量。若復有人以香花飮食。供養恒河
T1191_.20.0862a27: 沙數無量諸佛及諸菩薩聲聞辟支迦。彼獲
T1191_.20.0862a28: 福果不可稱量。若人於此眞言儀軌讀誦供
T1191_.20.0862a29: 養。所獲功徳亦復如是不可稱量。又復若有
T1191_.20.0862b01: 受法弟子。於此㡧前成就一切眞言行。求彼
T1191_.20.0862b02: 聲聞辟支佛及大菩薩。彼人決定速得成就
T1191_.20.0862b03: 中品㡧像儀則品第五
T1191_.20.0862b04: 爾時世尊釋迦牟尼佛。觀彼一切大衆願樂
T1191_.20.0862b05: 欲聞。告妙吉祥童子言。我爲汝等説彼中等
T1191_.20.0862b06: 㡧像法則。汝今諦聽善思念之無復忘失。妙
T1191_.20.0862b07: 吉祥若使工巧之人。令造綿線及制畫㡧像。
T1191_.20.0862b08: 加持軌範種種法則。並如前説上等之事。今
T1191_.20.0862b09: 此中等所有㡧像尺量停分。及彼佛菩薩聲
T1191_.20.0862b10: 聞等執持儀則少有不同。今於㡧上先畫淨
T1191_.20.0862b11: 光天以頗胝迦寶爲地。白眞珠瓔珞普爲嚴
T1191_.20.0862b12: 飾。寛廣平正殊妙第一。於此天中畫世尊釋
T1191_.20.0862b13: 迦牟尼佛。坐七寶師子之座。一切諸相具足
T1191_.20.0862b14: 莊嚴。對彼人天作説法相。於佛右邊畫聖妙
T1191_.20.0862b15: 吉祥。身如紅蓮華色或恭倶摩色或如日色。
T1191_.20.0862b16: 左肩連挂優鉢羅華頭有五髻爲童子形。面
T1191_.20.0862b17: 戴喜色合掌恭敬。坐立右膝瞻仰世尊。復於
T1191_.20.0862b18: 世尊左邊畫聖觀自在面如秋天滿月。諸相
T1191_.20.0862b19: 莊嚴具如前説。復加手執白拂拂世尊身相。
T1191_.20.0862b20: 次畫慈氏菩薩普賢菩薩。金剛手菩薩大意
T1191_.20.0862b21: 菩薩。善意菩薩虚空藏菩薩除蓋障菩薩。皆
T1191_.20.0862b22: 如觀自在菩薩一一莊嚴。又彼菩薩上畫八
T1191_.20.0862b23: 佛世尊。所謂開華王如來寶頂如來。毘舍浮
T1191_.20.0862b24: 如來羯倶忖曩如來。金仙人如來迦葉如來。
T1191_.20.0862b25: 妙眼如來倶那含牟尼如來。彼等如來著淺
T1191_.20.0862b26: 紅衣。右手作施願相左手執袈裟角偏袒右
T1191_.20.0862b27: 肩。遍身光明諸相具足。於世尊右邊。近聖妙
T1191_.20.0862b28: 吉祥菩薩畫大會衆。復畫八辟支佛八大聲
T1191_.20.0862b29: 聞名號如前。其中大目乾連與舍利弗。各執
T1191_.20.0862c01: 白拂侍立佛邊。依次復畫欲界四天王帝釋
T1191_.20.0862c02: 天主。夜摩天主覩史天主。樂變化天主他化
T1191_.20.0862c03: 天主。及色界大梵天王淨光天子。乃至色究
T1191_.20.0862c04: 竟天次第畫之。又世尊師子座下。直至㡧縁
T1191_.20.0862c05: 畫大海水出大寶山近㡧一角畫持誦者。依
T1191_.20.0862c06: 彼相儀右膝著地。手執香爐志意低頭。又寶
T1191_.20.0862c07: 山中畫焔曼徳迦忿怒明王亦如前儀。復於
T1191_.20.0862c08: 世尊左邊師子座下聖觀自在足下。於寶山
T1191_.20.0862c09: 上畫多羅菩薩坐亦如前儀。於㡧上二角相
T1191_.20.0862c10: 近。畫二淨光天子其身白色。於上空中乘雲
T1191_.20.0862c11: 而住。作雨華相雨下瞻蔔迦華。優鉢羅華蓮
T1191_.20.0862c12: 華。摩梨迦華雨華。馱覩迦里迦華龍華。奔曩
T1191_.20.0862c13: 誐華妙華。如是種種香華具種種色相。佛説
T1191_.20.0862c14: 此中等㡧像。於其世間成就中等増益利樂
T1191_.20.0862c15: 之事。若有衆生愚暗邪迷輪迴諸趣。不能知
T1191_.20.0862c16: 彼妙吉祥中等㡧像。但造五逆十惡一切重
T1191_.20.0862c17: 罪。若刹那中隨喜瞻禮。是諸罪業速得清淨。
T1191_.20.0862c18: 復令病者得愈貧者得財無子得子。若有受
T1191_.20.0862c19: 持讀誦書寫供養。此人得大功徳。於人天中
T1191_.20.0862c20: 受福快樂。彼人命終之後當得成於無上佛
T1191_.20.0862c21: 道。若有令他書寫隨喜受持供養。彼人獲福
T1191_.20.0862c22: 經倶胝劫説不能盡
T1191_.20.0862c23: 下品㡧像儀則品第六
T1191_.20.0862c24: 爾時世尊釋迦牟尼佛。復告妙吉祥童子言。
T1191_.20.0862c25: 我今説彼第三下等㡧像祕密儀則。若有一
T1191_.20.0862c26: 切衆生懶墮。懈怠不勤修習。於此㡧像隨喜
T1191_.20.0862c27: 瞻禮。亦能成就殊勝利益。若造㡧法則。所有
T1191_.20.0862c28: 修線造㡧畫像加持。大體儀軌亦如前説。今
T1191_.20.0862c29: 此㡧内先畫妙吉祥。於師子座上結跏趺坐
T1191_.20.0863a01: 爲童子形諸相端嚴。光明普照作説法相。左
T1191_.20.0863a02: 邊畫聖普賢菩薩。坐優鉢羅華座右手執拂
T1191_.20.0863a03: 左手執如意寶身作紫緑色。右邊畫聖觀自
T1191_.20.0863a04: 在菩薩。右手執拂左手持蓮華遍身光明。於
T1191_.20.0863a05: 妙吉祥師子座下。至㡧縁畫金山。復於師子
T1191_.20.0863a06: 座右邊。畫焔曼徳迦忿怒明王。彼明王下畫
T1191_.20.0863a07: 持誦者。手執香爐亦如前説。於妙吉祥上畫
T1191_.20.0863a08: 開華王如來。彼佛身長十六指。坐寶山巖猶
T1191_.20.0863a09: 如樓閣。彼㡧四面倶有寶山。㡧上面山峯令
T1191_.20.0863a10: 高。於上虚空畫二淨光天子。一名清淨二名
T1191_.20.0863a11: 妙淨。降雨種種香華。亦如前説儀則無別。
T1191_.20.0863a12: 今此第三下品㡧像有大増益。若諸有情經
T1191_.20.0863a13: 百千倶胝劫。所作諸惡重罪。若能＊志心隨喜
T1191_.20.0863a14: 瞻禮。一切業障皆得消散
T1191_.20.0863a15: 若復有人供養諸佛。經百千倶胝劫所得功
T1191_.20.0863a16: 徳。不及依下品㡧法持誦之者。十六分中一
T1191_.20.0863a17: 分功徳。所以者何此㡧像法勢力殊妙。所作
T1191_.20.0863a18: 所求皆得成就。復能降伏梵王仙人水天日
T1191_.20.0863a19: 天。倶吠囉天羅刹財主。阿脩羅王摩睺羅伽。
T1191_.20.0863a20: 月天風天焔魔天及那羅延等。以此㡧像眞
T1191_.20.0863a21: 言皆來降伏。若求息災増益吉祥無不成就。
T1191_.20.0863a22: 若欲調伏破壞情物。不得用之佛不許作
T1191_.20.0863a23: 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第七
T1191_.20.0863a24:
T1191_.20.0863a25:
T1191_.20.0863a26:
T1191_.20.0863a27:
T1191_.20.0863a28:
T1191_.20.0863a29:
T1191_.20.0863b01:
T1191_.20.0863b02:
T1191_.20.0863b03:大方廣菩薩藏文殊師利根本
T1191_.20.0863b04: 儀軌經卷第八
T1191_.20.0863b05: ＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T1191_.20.0863b06: 明教大師＊臣天息災奉 詔譯
T1191_.20.0863b07: 第四㡧像儀則品第七
T1191_.20.0863b08: 爾時妙吉祥童子。即從坐起繞佛三匝。頂禮
T1191_.20.0863b09: 佛足而白佛言。善哉善哉如來應供正等正
T1191_.20.0863b10: 覺。爲利益世間一切衆生。善能説此正法眞
T1191_.20.0863b11: 言一切明義。令諸有情依此道法方便修習。
T1191_.20.0863b12: 成就一切菩薩眞言行。當得最上菩提涅槃。
T1191_.20.0863b13: 今此眞言甚深祕密。拔濟世間利益廣大。若
T1191_.20.0863b14: 佛滅後惡世之中。一切聲聞縁覺菩薩聖賢
T1191_.20.0863b15: 普皆隱沒。是時衆生懈怠放逸。不信經法親
T1191_.20.0863b16: 近惡友。虚妄姦詐邪見顛倒。若聞此法驚怖
T1191_.20.0863b17: 疑惑。此人命終入阿鼻獄。流浪生死永不解
T1191_.20.0863b18: 脱。唯願世尊慈悲憐愍。方便解説眞言相應
T1191_.20.0863b19: 㡧像儀則。令諸衆生降伏其心到無畏地
T1191_.20.0863b20: 爾時釋迦如來。告妙吉祥童子言。善哉善哉
T1191_.20.0863b21: 妙吉祥。汝能爲於末世衆生。問於如來最上
T1191_.20.0863b22: 祕密眞言行義成就㡧像要妙儀則。汝等諦
T1191_.20.0863b23: 聽當爲汝説。我有六字眞言名微妙心。是一
T1191_.20.0863b24: 切眞言最上祕密大義藏。汝等信受無復疑
T1191_.20.0863b25: 惑。若彼衆生成就此法降伏其心。決定成就
T1191_.20.0863b26: 佛果菩提。過去七十六倶胝佛同所宣説。我
T1191_.20.0863b27: 今爲汝及末世衆生略而説之
T1191_.20.0863c05: 爾時世尊説此眞言已。告妙吉祥言。此六道
T1191_.20.0863c06: 六字微妙心眞言。具足大力大精進最上無
T1191_.20.0863c07: 等。一切諸佛同所宣説最勝殊妙。若此眞言
T1191_.20.0863c08: 流布世間。利樂衆生如佛住世而無有異。又
T1191_.20.0863c09: 此法教有上中下。今微妙心最上第一。開菩
T1191_.20.0863c10: 提道入如來族。成正覺乘得無上果。若如來
T1191_.20.0863c11: 法教將欲滅時。今此眞言能爲擁護令得久
T1191_.20.0863c12: 住。若復有人依此軌儀志心持誦。求於世間
T1191_.20.0863c13: 最上福徳無不成就。設復有人心未諦信。於
T1191_.20.0863c14: 此壇儀試驗建置。所求之事亦得成就。何況
T1191_.20.0863c15: ＊志誠依法持誦
T1191_.20.0863c16: 爾時世尊説此㡧像儀則眞言法教。爲未來
T1191_.20.0863c17: 世五濁衆生。短命貧窮懈怠癡愚。不能精進
T1191_.20.0863c18: 修廣大行。隨彼淺機而略説之。先令修合白
T1191_.20.0863c19: 線或一兩或半兩。以線織㡧。㡧長一肘闊半
T1191_.20.0863c20: 肘。下留少許線脚。或以絹帛爲㡧亦得。如要
T1191_.20.0863c21: 㡧大或長二肘四肘六肘八肘至十肘亦得。
T1191_.20.0863c22: 所有髮毛等並須去之。潔淨護持無令黠汚。
T1191_.20.0863c23: 用白檀龍腦恭倶摩等香熏裛其㡧。然於淨
T1191_.20.0863c24: 潔之地安置一清淨器物。以㡧盛彼器中。然
T1191_.20.0863c25: 後用白檀恭倶摩龍腦等香。入無蟲淨水之
T1191_.20.0863c26: 内相和。灑裛線㡧。依法安置三日作其擁護。
T1191_.20.0863c27: 阿闍梨＊志心清淨。於白月十五日向㡧前。面
T1191_.20.0863c28: 東坐吉祥草座。誦此眞言八千遍
T1191_.20.0856a02: 位倶畫如是諸天。又於第二重曼拏羅外。第
T1191_.20.0856a03: 三重曼拏羅四面。依次畫四天王。北方入曼
T1191_.20.0856a04: 拏羅門。右邊畫財主及諸寶藏。一切莊嚴如
T1191_.20.0856a05: 夜叉相儀。右邊依次復畫寶賢滿賢夜叉主。
T1191_.20.0856a06: 及訶利帝母大夜叉女。懷抱愛童子作瞻仰
T1191_.20.0856a07: 曼拏羅相。復有半支迦賓誐羅鼻沙拏等夜
T1191_.20.0856a08: 叉各近夜叉印位。次有水天手執羂索又。於
T1191_.20.0856a09: 四方畫八大龍王。難陀龍王跋難陀龍王。徳
T1191_.20.0856a10: 叉迦龍王嚩蘇枳龍王等。如是依其次第排
T1191_.20.0856a11: 兩位畫之。次畫夜叉羅叉乾達婆緊那羅摩
T1191_.20.0856a12: 睺羅伽。仙人聖人誐鬼毘舍左。迦樓羅人非
T1191_.20.0856a13: 人等。復畫最上大藥最上摩尼寶。最大高山
T1191_.20.0856a14: 最大江河最大州城。並須最大第一南方畫
T1191_.20.0856a15: 七箇摩哆羅并諸眷屬。東南方畫火天普遍
T1191_.20.0856a16: 光明。手持瓶杖數珠。髮髻戴冠著白衣天仙
T1191_.20.0856a17: 衣。偏袒右肩白線絡腋身作金色。種種莊嚴
T1191_.20.0856a18: 幖幟形相。亦作兩位畫之。此曼拏羅外大自
T1191_.20.0856a19: 在天乘牛。手執三股叉。及烏摩天女身有金
T1191_.20.0856a20: 色種種嚴飾。次有童子天形如童子。乘於孔
T1191_.20.0856a21: 雀手執槍六箇頭面面色紅。著黄衣天仙衣。
T1191_.20.0856a22: 左手執鈴紅幡。次排部陵儗哩致大衆主。
T1191_.20.0856a23: 作極痩相。難禰枳濕嚩囉大黒神。七箇摩哆
T1191_.20.0856a24: 羅。隨其幖幟相儀一一莊嚴。復畫八天七仙
T1191_.20.0856a25: 人那羅延天。四臂執寶棒螺劍。乘金翅鳥一
T1191_.20.0856a26: 切莊嚴復安八宿。曜二十七星宿臨行大地。
T1191_.20.0856a27: 復有八小曜依位粉畫。復畫十五日黒白之
T1191_.20.0856a28: 相。十二宮分十二月年。四妹乘船五兄弟住
T1191_.20.0856a29: 其水中。其餘部類等但畫其印。所有賢聖作
T1191_.20.0856b01: 兩位排列。三重曼拏羅各列賢聖之位。三重
T1191_.20.0856b02: 曼拏羅倶作四方相。佛世尊衆聖中第一須
T1191_.20.0856b03: 畫右邊蓮華族聖觀自在。左邊金剛族金剛
T1191_.20.0856b04: 手一一須畫。普賢菩薩妙吉祥童子。此是菩
T1191_.20.0856b05: 薩中第一依次須畫。其餘但畫其印。内曼拏
T1191_.20.0856b06: 羅外中曼拏羅處。於東位上畫娑婆世界主
T1191_.20.0856b07: 大梵天王及極光淨天。南方畫色究竟天。及
T1191_.20.0856b08: 無色界四天畫無形色位。北方帝釋天主夜
T1191_.20.0856b09: 摩天主。覩史天主樂變化天主。他化天主及
T1191_.20.0856b10: 少光天子。一一須畫天主。其餘諸天但畫其
T1191_.20.0856b11: 印。於第三重曼拏羅北方。畫伊沙曩部多主
T1191_.20.0856b12: 并護摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥。乘
T1191_.20.0856b13: 孔雀手執槍。身紅色著黄衣偏袒右肩。右手
T1191_.20.0856b14: 執鈴紅幡作童子相儀。瞻仰曼拏羅。東方畫
T1191_.20.0856b15: 飛禽摩哩建拏仙人。其餘畫印。東南方畫四
T1191_.20.0856b16: 妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如
T1191_.20.0856b17: 是南方畫尾鼻沙拏羅刹主。住楞伽山中。次
T1191_.20.0856b18: 畫金毘羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩。
T1191_.20.0856b19: 次畫餓鬼王及毘舍左王作醜惡相。其餘但
T1191_.20.0856b20: 畫印。次南方畫難陀烏波難陀龍王。及日天
T1191_.20.0856b21: 子宿曜中第一。西方畫迦毘羅牟尼仙人。及
T1191_.20.0856b22: 尼乾子外道仙人。皆作外道相。依其次第復
T1191_.20.0856b23: 畫彼印。西北方畫財主夜叉王。五髻乾達婆
T1191_.20.0856b24: 王。大樹緊那羅王。其餘畫印。第四重曼拏
T1191_.20.0856b25: 羅外。畫五色縁道及印相具足。曼拏羅四方。
T1191_.20.0856b26: 畫四門樓及四大天王。如前所有印相具足。
T1191_.20.0856b27: 入門右邊畫優鉢羅華。左邊畫蓮華及金剛
T1191_.20.0856b28: 斧。劍槍三股叉寶棒寶輪。娑嚩悉底迦
T1191_.20.0856b29: 寶瓶魚螺。軍持淨瓶幢幡羂索。鈴刀弓
T1191_.20.0856c01: 箭金鎚。如是種種幖幟相状印法四方倶畫。
T1191_.20.0856c02: 於四方壇外復畫四大印。又於曼拏羅北方。
T1191_.20.0856c03: 復安五股金剛角相。安蓮華普遍光明。南方
T1191_.20.0856c04: 曼拏羅作半月相。安鉢普遍光明。西方曼拏
T1191_.20.0856c05: 羅團圓相。安青蓮華并莖葉普遍光明。復於
T1191_.20.0856c06: 四隅有四印。西北角曼拏羅作團圓相。安羂
T1191_.20.0856c07: 索普遍光明。西南角曼拏羅作半月相。安杖
T1191_.20.0856c08: 普遍光明。東南隅曼拏羅作三角相。安鉞斧
T1191_.20.0856c09: 普遍光明。東北方曼拏羅作四方相。安劍普
T1191_.20.0856c10: 遍光明。於曼拏羅門外用五色粉。畫上中下
T1191_.20.0856c11: 三印。所謂衣鉢革屣普遍光明。爲利益一切
T1191_.20.0856c12: 衆生。依此曼拏羅儀軌教説
T1191_.20.0856c13: 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五
T1191_.20.0856c14:
T1191_.20.0856c15:
T1191_.20.0856c16:
T1191_.20.0856c17:
T1191_.20.0856c18: 軌經卷第六
T1191_.20.0856c19: ＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
T1191_.20.0856c20: 明教大師＊臣天息災奉 詔譯
T1191_.20.0856c21: 菩薩變化儀軌品第二之三
T1191_.20.0856c22: 復次妙吉祥菩薩説言。若曼拏羅阿闍梨攝
T1191_.20.0856c23: 受弟子。須得六根圓滿人相具足。若婆羅門
T1191_.20.0856c24: 刹帝利毘舍首陀。發菩提心行大乘行不
T1191_.20.0856c25: 求小果。持菩薩戒信善堅固。樂求廣大國
T1191_.20.0856c26: 王福報等者而可度之。若比丘比丘尼優婆
T1191_.20.0856c27: 塞優婆夷。求受壇法棄捨上族。清淨自性求
T1191_.20.0856c28: 大菩提讀誦經典。欲入曼拏羅潔淨身心。持
T1191_.20.0856c29: 戒一晝夜。著淨衣服首髮塗香。一日三時洗
T1191_.20.0857a01: 浴。洗已默然。食龍腦香丁香恭倶摩等細妙
T1191_.20.0857a02: 之香。於曼拏羅外不近不遠。坐吉祥草座。冥
T1191_.20.0857a03: 心持誦自作擁護。若是先受灌頂刹帝利大
T1191_.20.0857a04: 國王子及有大勢力者。一人至八人。或童男
T1191_.20.0857a05: 或童女未知世法者。妙吉祥菩薩自作童子
T1191_.20.0857a06: 形相。與彼王童同爲嬉樂。因此誘引令入曼
T1191_.20.0857a07: 拏羅。或所求王位長壽無病富貴自在。増長
T1191_.20.0857a08: 最上之事。以此曼拏羅眞言之力。此等童子
T1191_.20.0857a09: 決定成就吉祥之事
T1191_.20.0857a10: 如前求大乘行者。既安置已。曼拏羅阿闍梨
T1191_.20.0857a11: 燒龍腦香。依法出外。以無蟲淨水隨意多少。
T1191_.20.0857a12: 結五髻大印念根本眞言八百遍加持此水。
T1191_.20.0857a13: 用此淨水以自洗浴。著清淨衣近於火壇。面
T1191_.20.0857a14: 向東北坐吉祥草座。然用稻穀花龍腦香恭
T1191_.20.0857a15: 倶摩香白檀香。和作摶食七千箇而作護摩。
T1191_.20.0857a16: 依前儀則請召火天。復用發遣。阿闍梨却入
T1191_.20.0857a17: 曼拏羅。復用八賢瓶並以繒綵莊嚴挿花枝。
T1191_.20.0857a18: 果子五穀更用金銀等五寶。倶遍瓶上。一瓶
T1191_.20.0857a19: 獻世尊釋迦牟尼。第二瓶獻一切諸佛。第三
T1191_.20.0857a20: 瓶獻辟支佛聲聞之衆。第四瓶獻諸大菩薩。
T1191_.20.0857a21: 第五瓶獻妙吉祥菩薩。第六瓶獻一切諸天。
T1191_.20.0857a22: 於第二重曼拏羅門内安置二瓶。一瓶獻一
T1191_.20.0857a23: 切部多之衆。一瓶獻一切衆生。運心平等普
T1191_.20.0857a24: 施一切。然後結五髻大印持誦眞言。召請一
T1191_.20.0857a25: 切諸佛諸大菩薩。一切聲聞辟支佛。妙吉祥
T1191_.20.0857a26: 童子及一切部多。召請儀軌如前所説。召請
T1191_.20.0857a27: 訖已。復用花果粖香塗香然燈獻食。一切依
T1191_.20.0857a28: 前次第。所獻飮食用酥酪蜜等制造。若是乳
T1191_.20.0857a29: 粥酥蜜糖等精妙之食甘味具足。供獻一切
T1191_.20.0857b01: 如來及一切諸大菩薩聲聞縁覺天人之衆。
T1191_.20.0857b02: 復用油蜜食等作歡喜團。誦根本眞言依法
T1191_.20.0857b03: 加持。獻彼一切部多之衆。復以殊妙香花
T1191_.20.0857b04: 惹底花多誐嚕花龍花奔曩誐花等。先獻
T1191_.20.0857b05: 諸佛菩薩聲聞縁覺聖非聖衆。若惹底花獻
T1191_.20.0857b06: 如來族。蓮華獻蓮華族。摩倶羅花獻金剛
T1191_.20.0857b07: 手。及諸凡聖之家。龍腦香於如來族前燒。白
T1191_.20.0857b08: 檀香於蓮華族前燒。安息香於祕密主金剛
T1191_.20.0857b09: 手菩薩前燒。復燃酥燈油燈等而用供養一
T1191_.20.0857b10: 切賢聖。然須一一依法誦本部眞言。具足儀
T1191_.20.0857b11: 軌密行方成。如觀自在及金剛手所説眞言
T1191_.20.0857b12: 行法。並在此經儀軌之内。宜可依行
T1191_.20.0857b13: 所有曼拏羅阿闍梨。於此請召供養種種儀
T1191_.20.0857b14: 則。須廣學深解即可爲師。爲部多等速用潔
T1191_.20.0857b15: 淨素食。列排彼位之前。然以鼓樂螺鈸發吉
T1191_.20.0857b16: 祥音聲。以香花燈鬘四維上下普申供養。阿
T1191_.20.0857b17: 闍梨於曼拏羅外旋繞一匝用前飮食念根本
T1191_.20.0857b18: 眞言。祭彼一切部多等。阿闍梨復自洗浴。又
T1191_.20.0857b19: 以酪蜜酥粳米。和爲團食八千箇。念六字
T1191_.20.0857b20: 根本眞言而作護摩。與先在曼拏羅弟子作
T1191_.20.0857b21: 擁護法
T1191_.20.0857b22: 若曼拏羅阿闍梨所受弟子。如前所説發菩
T1191_.20.0857b23: 提心。持大乘戒捨自上位。承事諸佛菩薩成
T1191_.20.0857b24: 就智慧。爲諸衆生心行平等。於無上菩提道
T1191_.20.0857b25: 場一切智智志求不退。此等有情入曼拏羅
T1191_.20.0857b26: 隨喜。刹那之間斷諸煩惱即得解脱。若先有
T1191_.20.0857b27: 五逆重罪亦得解脱。又曼拏羅阿闍梨。以無
T1191_.20.0857b28: 垢新淨衣念根本眞言七遍加持已。復用白
T1191_.20.0857b29: 檀香恭倶摩香和合熏度衣上。入曼拏羅者
T1191_.20.0857c01: 以此淨衣覆其頭面。若前所説受灌頂位刹
T1191_.20.0857c02: 帝利王子。或年三歳上至年十六歳者。頭結
T1191_.20.0857c03: 五髻須齊整端嚴。或一髻裹頭亦得。乃至有
T1191_.20.0857c04: 大福力之人。求最上位或求長壽等事。以前
T1191_.20.0857c05: 香沐淨衣蓋其頭面。引入第二曼拏羅中。結
T1191_.20.0857c06: 優鉢羅印誦妙吉祥童子根本眞言。復以白檀
T1191_.20.0857c07: 香＊恭倶摩香和合香水。塗淨於手合掌捧花。
T1191_.20.0857c08: 向曼拏羅擲之。花落之處受彼本尊眞言。生
T1191_.20.0857c09: 生持誦恒作菩提善友。彼人不久得大菩提。
T1191_.20.0857c10: 圓滿一切智智。若人別求最上大富長壽之
T1191_.20.0857c11: 事。決定成就三昧。滅罪之法亦得成就。受灌
T1191_.20.0857c12: 頂阿闍梨。先於曼拏羅外不近不遠。面向東
T1191_.20.0857c13: 方觀想受法弟子眉間。復誦根本眞言。受法
T1191_.20.0857c14: 者志心專注。如受國王灌頂位時。深信佛法
T1191_.20.0857c15: 僧三寶。發菩提心行大乘行。諸根清淨離妄
T1191_.20.0857c16: 攀縁。於眞言行恒生愛樂。所求之事速得圓
T1191_.20.0857c17: 滿。若復有人心生疑惑。試驗儀軌不得攝受。
T1191_.20.0857c18: 令行壇法如前深信即得度脱。五種灌頂
T1191_.20.0857c19: 之法。皆須具大智慧心離邪妄。行最上乘即
T1191_.20.0857c20: 與受法。若非此等不得與受。阿闍梨傳教之
T1191_.20.0857c21: 時。發歡喜心依法＊志誠。如與刹帝利授灌頂
T1191_.20.0857c22: 之位。然可執持幢幡傘蓋白拂清淨供養之
T1191_.20.0857c23: 具。螺鈸鼓樂妓舞讃嘆。出種種吉祥音聲。令
T1191_.20.0857c24: 受法者旋繞曼拏羅而申供養。復須＊志心頂
T1191_.20.0857c25: 禮諸佛菩薩禮阿闍梨足。發如是言我發勝
T1191_.20.0857c26: 心。所有一切諸佛菩薩眞言法行。一切世間
T1191_.20.0857c27: 出世間祕密解脱令我得入。一切法王成佛
T1191_.20.0857c28: 曼拏羅。願今得入令我成佛。發此願已坐吉
T1191_.20.0857c29: 祥草座。面向東瞻仰曼拏羅。先與受本尊灌
T1191_.20.0858a01: 頂。令彼手結五髻大印。彼人隨意樂誦眞言
T1191_.20.0858a02: 法。於樺皮上用牛黄水書之。然用白檀恭倶
T1191_.20.0858a03: 摩香。塗手及塗一椀器中。用所寫樺皮眞言
T1191_.20.0858a04: 安此椀内。將向妙吉祥童子足下安置。誦彼
T1191_.20.0858a05: 坐上明王根本眞言八百遍。令彼端坐吉祥
T1191_.20.0858a06: 草座。與受五瓶灌頂。先捻外曼拏羅近門安
T1191_.20.0858a07: 置者。獻一切衆生平等賢瓶。阿闍梨誦根本
T1191_.20.0858a08: 眞言依法灌頂。灌頂水足已。將前樺皮眞言
T1191_.20.0858a09: 授與令念。如念得精熟。眞言行法速便成就。
T1191_.20.0858a10: 若別眞言祕密行法。一念之間亦得成就。或
T1191_.20.0858a11: 先有忘失文句法義。速得現前明記不忘。阿
T1191_.20.0858a12: 闍梨五種灌頂之法決定成就。先授本尊灌
T1191_.20.0858a13: 頂其事如是
T1191_.20.0858a14: 第二曼拏羅灌頂者。用第二曼拏羅所獻一
T1191_.20.0858a15: 切諸天賢瓶。如前依法與受灌頂儀則無異。
T1191_.20.0858a16: 受灌頂已阿闍梨言。汝得一切佛勅一切煩
T1191_.20.0858a17: 惱而得解脱。一切世間出世間曼拏羅三昧
T1191_.20.0858a18: 一切眞言印法皆得成就。一切菩薩加持護
T1191_.20.0858a19: 念其事如是
T1191_.20.0858a20: 第三曼拏羅灌頂。是阿闍梨自受灌頂法。用
T1191_.20.0858a21: 第三曼拏羅所獻一切聲聞辟支佛賢瓶。依前
T1191_.20.0858a22: 儀軌於頭上灌頂。灌頂訖已阿闍梨言。汝得
T1191_.20.0858a23: 諸佛諸大菩薩教勅所有一切世間出世間眞
T1191_.20.0858a24: 言書寫念誦。及祕密曼拏羅眞言儀軌印法
T1191_.20.0858a25: 之行皆得成就。今生自行隨喜及過去所作。
T1191_.20.0858a26: 乃至未來決定成佛。次最勝灌頂儀軌法事
T1191_.20.0858a27: 一切如前。今用獻佛者賢瓶及獻菩薩賢瓶
T1191_.20.0858a28: 與彼灌頂。灌水足已。阿闍梨作如是言。汝得
T1191_.20.0858a29: 一切佛勅及一切諸大菩薩衆聖之勅。所有
T1191_.20.0858b01: 一切部多不見於汝不可惱害。於一切衆生
T1191_.20.0858b02: 得無能勝最上第一。於一切眞言行隨意所
T1191_.20.0858b03: 求皆得成就。時曼拏羅阿闍梨。一一與受五
T1191_.20.0858b04: 種灌頂。若有隨喜來者。依其次第引入曼拏
T1191_.20.0858b05: 羅。令彼頂禮供養一切佛及諸菩薩。復令旋
T1191_.20.0858b06: 繞曼拏羅三匝。然令却退。從此阿闍梨却教
T1191_.20.0858b07: 授前灌頂弟子眞言行。經暫時間。復捻獻妙
T1191_.20.0858b08: 吉祥大菩薩賢瓶。令入曼拏羅者。面向東飮
T1191_.20.0858b09: 水三掌。阿闍梨復言。此是大菩薩妙吉祥童
T1191_.20.0858b10: 子祕密三昧。此得大福。不得違犯一切眞言。
T1191_.20.0858b11: 不得毀謗一切諸佛菩薩。皆須尊重隨順修
T1191_.20.0858b12: 學。若不順者得違犯失。眞言不成而無福利。
T1191_.20.0858b13: 是故汝等宜應信受。復於曼拏羅以酪蜜酥
T1191_.20.0858b14: 粳米。合和爲其團食。誦念八字心眞言而爲
T1191_.20.0858b15: 護摩作護摩已。阿闍梨復入曼拏羅。依前儀
T1191_.20.0858b16: 軌＊志心思惟所作法事。獻花獻閼伽水燒香。
T1191_.20.0858b17: 然於一切佛菩薩辟支佛一切天龍夜叉乾闥
T1191_.20.0858b18: 婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。羅刹毘
T1191_.20.0858b19: 舍左部多聖人仙人及一切衆生處散花供
T1191_.20.0858b20: 養。復用白檀恭倶摩香水一一灑淨仍須内
T1191_.20.0858b21: 心觀想一切賢聖如對目前。後依前儀發遣
T1191_.20.0858b22: 賢聖。然後曼拏羅阿闍梨。以所獻賢聖飮食
T1191_.20.0858b23: 及鬼神生食兼塗壇五色粉並須去除送入河
T1191_.20.0858b24: 中。或施貧者亦得。所有壇地以淨沙填平。淨
T1191_.20.0858b25: 土爲泥塗拭。又用淨水掃灑清淨。復用牛糞
T1191_.20.0858b26: 塗拭。然使香水灑淨。所有入曼拏羅受灌頂
T1191_.20.0858b27: 者。長以酥酪素食潔淨齋戒
T1191_.20.0858b28: 曼拏羅儀則品第三
T1191_.20.0858b29: 爾時妙吉祥童子。觀彼淨光天上所集衆會
T1191_.20.0858c01: 已。頂禮一切諸佛及大菩薩。復説一字眞言
T1191_.20.0858c02: 最上祕密。能消一切諸毒能作一切善事。此
T1191_.20.0858c03: 明雖少能成就得一切曼拏羅法。能成就一
T1191_.20.0858c04: 切降伏法。眞言曰
| T1191_.20.0858c05: | 曩莫三滿哆沒馱 | 引 | 喃。 | 引 | 怛儞也 | 二合 | 他 | 引 | 唵 |
| T1191_.20.0858c06: | 引 | 入聲 呼 |
T1191_.20.0858c08: 一切部多衆。汝等諦聽此一字眞言。爲第二
T1191_.20.0858c09: 種曼拏羅儀軌。今且略説所建壇地。或八肘
T1191_.20.0858c10: 或四肘。先須潔淨地位四方平正。隨處無妨
T1191_.20.0858c11: 用五色粉。須阿闍梨自己粉畫。不許別人粉
T1191_.20.0858c12: 畫。其曼拏羅須三重具足。先畫五髻大印。
T1191_.20.0858c13: 妙吉祥印優鉢羅印牙印輪印杖印。
T1191_.20.0858c14: 於内曼拏羅東方上畫前印相。又於曼拏羅
T1191_.20.0858c15: 門外。畫蓮華金剛杵細鉢羅花幢幡繒蓋。
T1191_.20.0858c16: 門樓車象馬牛水牛。娑嚩悉諦迦孔雀山羊
T1191_.20.0858c17: 白羊。人物童子依位排畫。安置三重曼拏羅。
T1191_.20.0858c18: 然用濕阿波摩哩誐木。爲柴八百條。用酥酪
T1191_.20.0858c19: 蜜相和。搵柴兩頭。於曼拏羅東南方。念一字
T1191_.20.0858c20: 眞言加持彼柴。毎拈一條誦一遍眞言而作
T1191_.20.0858c21: 護摩。作護摩已。隨其縁力獻閼伽花。賢聖前
T1191_.20.0858c22: 飯鬼神前生食。燃燈燒香皆念一字眞言。及
T1191_.20.0858c23: 請召發遣亦念此眞言。行此法教其曼拏羅。
T1191_.20.0858c24: 若是求大福徳於聚落中建置。若求富貴於
T1191_.20.0858c25: 尼倶陀樹下建置。若求子息及求妻妾於菩
T1191_.20.0858c26: 提樹下建置。若求象馬於象馬廐中建置。若
T1191_.20.0858c27: 求伏龍於大龍池邊建置。若除一日及四日
T1191_.20.0858c28: 瘧病。於空舍或聚落南面寂靜之處可建置。
T1191_.20.0858c29: 若除羅刹執魅。於尸陀林中或空舍建置。若
T1191_.20.0859a01: 除毘舍左執魅。於尾鼻多迦樹下建置。或
T1191_.20.0859a02: 卑麻樹下亦得。若除摩多羅及一切宿曜執
T1191_.20.0859a03: 魅。於四衢道建置。或近有死尸舍亦得。若除
T1191_.20.0859a04: 沒囉憾摩羅刹所魅。於多羅樹下建置。若
T1191_.20.0859a05: 除諸毒所中。於曼拏羅内念一字眞言。加持
T1191_.20.0859a06: 水七遍令彼飮之毒自消散如是或男或女。
T1191_.20.0859a07: 若別有所求之事。於四衢道或淨舍之内或
T1191_.20.0859a08: 果樹下。或白乳樹下或稻田之中。或林野樹
T1191_.20.0859a09: 下無妨礙處。皆可起壇紛畫。或有種種病苦。
T1191_.20.0859a10: 或女人所作之病。或諸惡鬼神等。所作大病
T1191_.20.0859a11: 皆作擁護。或一切拏枳儞所作一切病。及
T1191_.20.0859a12: 沒囉憾摩迦波隷等所作病。或空舍或無人
T1191_.20.0859a13: 住處。或深隱處皆可起壇。若欲建壇須得吉
T1191_.20.0859a14: 祥好日。或於夜半或日中亦得餘時不可。於
T1191_.20.0859a15: 其壇中獻閼伽花及發遣等事。皆須念一字
T1191_.20.0859a16: 眞言。若前一切所求之事。但飮曼拏羅賢
T1191_.20.0859a17: 瓶之水。一切皆獲吉祥一切病苦皆得解脱。
T1191_.20.0859a18: 若求最上位速得國位。若無子息令得子息。
T1191_.20.0859a19: 惡業清淨貧者得富。或男或女乃至於曼拏
T1191_.20.0859a20: 羅隨喜之間。所求種種之事無不成就
T1191_.20.0859a21: 上品㡧像儀則品第四之一
T1191_.20.0859a22: 復次妙吉祥童子。觀察淨光天上所集大衆
T1191_.20.0859a23: 已。五體投地禮釋迦牟尼足。熙怡合掌白佛
T1191_.20.0859a24: 言。善哉世尊廣爲利益一切衆生。成就眞言
T1191_.20.0859a25: 儀則法行。法雲降雨所求皆得。所有畫像法
T1191_.20.0859a26: 則。最上正等福田。令得出生菩提種子一切
T1191_.20.0859a27: 智智。略爲解説。一切所願皆使圓滿。一切眞
T1191_.20.0859a28: 言正行皆令得果。難成就者速得成就。一切
T1191_.20.0859a29: 菩薩大行令得圓滿。一切魔王令彼降伏。唯
T1191_.20.0859b01: 願世尊悲愍有情。普爲宣演願樂欲聞
T1191_.20.0859b02: 爾時世尊釋迦牟尼。告妙吉祥童子言。善哉
T1191_.20.0859b03: 善哉妙吉祥。汝爲慈愍一切衆生。樂問如來
T1191_.20.0859b04: 儀則之法。汝等諦聽善思念之。我爲汝説
T1191_.20.0859b05: 若欲求成一切眞言行。須依儀則具㡧像功
T1191_.20.0859b06: 徳。所作所求皆得成就。過去諸佛所説我今
T1191_.20.0859b07: 亦説。先於無塵清淨之地。用潔淨兜羅綿。
T1191_.20.0859b08: 受與入三昧人。於其清淨之地。令曼拏羅阿
T1191_.20.0859b09: 闍梨念此眞言八百遍。加持此綿眞言曰
| T1191_.20.0859b10: | 曩莫薩哩嚩 | 二合 | 沒馱冒地薩怛嚩 | 二合 引 | 喃 | 引 |
| T1191_.20.0859b11: | 阿鉢囉 | 二合 | 底賀哆誐底摩底鉢囉 | 二合 | 左 | 引 | 哩 |
| T1191_.20.0859b12: | 二合 | 舍摩儞 | 引 | 捺 |
| T1191_.20.0859b13: | 囉 | 二合 | 囉惹野怛他 | 引 | 誐哆 | 引 | 野 | 引 | 囉賀 | 二合 | 帝 | 引 |
| T1191_.20.0859b14: | 三摩野 | 二合 | 三沒馱野怛儞也 | 二合 | 他 | 引 | 唵 | 引 | 僧 |
| T1191_.20.0859b15: | 戍馱野薩哩嚩 | 二合 | 尾近曩 | 二合 | 伽 | 引 | 哆迦摩賀 |
| T1191_.20.0859b16: | 引 | 迦 | 引 | 嚕尼迦倶摩 | 引 | 囉嚕波馱 | 引 | 哩尼 | 引 | 尾倶 |
| T1191_.20.0859b17: | 哩嚩 | 二合 | 尾倶哩嚩 | 二合 | 三摩野摩努娑摩 | 二合 |
| T1191_.20.0859b18: | 囉底瑟姹 | 二合 | 底瑟姹 | 二合 | 吽吽頗吒頗吒 | 入 |
T1191_.20.0859b20: 婆羅門姓或刹帝利姓。或毘舍姓亦得。餘下
T1191_.20.0859b21: 姓者不用。又須諸根具足身相端嚴容貌白
T1191_.20.0859b22: 色。作餘色者不用。復得父母聽許。不許者不
T1191_.20.0859b23: 用。又此童女須受十戒。發菩提心慈愍衆生。
T1191_.20.0859b24: 方可依法。復揀擇白月白星宿吉祥之日。又
T1191_.20.0859b25: 須天色晴朗。無其陰暗風雨方可作法。令前
T1191_.20.0859b26: 童女洗浴清淨著新淨衣服。阿闍梨結眞言
T1191_.20.0859b27: 大印作擁護法。用無蟲淨水入白檀香恭倶
T1191_.20.0859b28: 摩香。誦眞言加持灑淨童女身上及兜羅綿。
T1191_.20.0859b29: 及將此水於四維上下普皆灑淨。復以白檀
T1191_.20.0859c01: 恭倶摩龍腦等香焚燒供養。阿闍梨及同法
T1191_.20.0859c02: 事者依法獻香。再三迎請諸佛世尊住十地大
T1191_.20.0859c03: 自在菩薩。既迎請賢聖到。阿闍梨＊志心供養
T1191_.20.0859c04: 香花相次。或有孔雀鴛鴦鵝鴨鶴雁。如此吉
T1191_.20.0859c05: 祥之禽。或從空來或水中來或地行來。出微
T1191_.20.0859c06: 妙音發和雅聲。持誦者知是吉祥感應。必得
T1191_.20.0859c07: 諸佛菩薩降臨加備。我所求事決定成就。造
T1191_.20.0859c08: 㡧之線亦得成就。又復聞其鼓聲螺鈸聲鈴
T1191_.20.0859c09: 聲磬聲。琴瑟方響種種樂聲。或向空中或在
T1191_.20.0859c10: 地上亦是吉祥之瑞。又或有男子女人童男
T1191_.20.0859c11: 童女時時説言此是聖人所作。此最殊勝大
T1191_.20.0859c12: 有増益。堪受此法當獲勝果。如是之言皆是
T1191_.20.0859c13: 吉祥之聲。阿闍梨唯自了知。必得諸佛菩薩
T1191_.20.0859c14: 威徳加＊備。此所求法無不成就。或如有人言
T1191_.20.0859c15: 捉喫不和合。可破壞苦事無有是處。如是之
T1191_.20.0859c16: 言皆是不祥之聲。又或見猿猴水牛狐狼驢
T1191_.20.0859c17: 畜猫兒等。醜惡之獸二足四足等。及聞彼作
T1191_.20.0859c18: 聲。持誦者自然了知壇法不就求事不成。持
T1191_.20.0859c19: 誦者阿闍梨須重結淨壇再作法。如是直至
T1191_.20.0859c20: 七遍。誦持人設有五逆罪。至第七遍決定須
T1191_.20.0859c21: 得成就。壇既成就令前童女。面向東或向北。
T1191_.20.0859c22: 坐吉祥草座。阿闍梨持誦眞言與作擁護。令
T1191_.20.0859c23: 童女素食結齋。將前兜羅線教受童女。令彼
T1191_.20.0859c24: 撚爲綿線。或一兩三兩五兩八兩至十六兩。
T1191_.20.0859c25: 須得最上勻好兩數決定。若上等壇法十六
T1191_.20.0859c26: 兩。中等八兩。下等五兩至一兩。若作降伏法
T1191_.20.0859c27: 隨其自力臨時不定。此壇若成。如有過去宿
T1191_.20.0859c28: 業經刹那間而自消除。前童女所撚綿線安
T1191_.20.0859c29: 淨器中。一心觀注更不異縁。復用龍腦香白
T1191_.20.0860a01: 檀香恭倶摩香。同入淨器之中和裛綿線。以
T1191_.20.0860a02: 摩梨迦花瞻蔔迦花。而用供養令作擁護。
T1191_.20.0860a03: 若誦眞言及一切事不得散亂。所用器物並
T1191_.20.0860a04: 須清淨無其蟲蟻
T1191_.20.0860a05: 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六
T1191_.20.0860a06:
T1191_.20.0860a07:
T1191_.20.0860a08:
T1191_.20.0860a09:
T1191_.20.0860a10: 儀軌經卷第七
T1191_.20.0860a11: ＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T1191_.20.0860a12: 明教大師＊臣天息災奉 詔譯
T1191_.20.0860a13: 上品㡧像儀則品第四之二
T1191_.20.0860a14: 復次線法既成而求造㡧之者。彼所作人須
T1191_.20.0860a15: 身貌端正。不肥不痩無病無苦。不老不弱不
T1191_.20.0860a16: 惡不醜。喘息不麁瘡疥不患。諸根具足形色
T1191_.20.0860a17: 端嚴復須心意柔和樂修善行。智慧通達工
T1191_.20.0860a18: 巧最上可令作㡧。若得此人造其㡧像利益
T1191_.20.0860a19: 第一。又此㡧像有三品別。上品㡧像有上品
T1191_.20.0860a20: 福利。中品㡧像中品福利。下品㡧像下品福
T1191_.20.0860a21: 利。若得前造㡧之人。所要功價不計多少。不
T1191_.20.0860a22: 得怖懼悋惜依價令作。若自乏財方便求告。
T1191_.20.0860a23: 令彼作㡧必得成就。㡧像功徳如得成就。而
T1191_.20.0860a24: 用最上殊勝香花。及人天愛樂。珍玩寶器飮
T1191_.20.0860a25: 食衣服臥具湯藥一一供養。令一切有情獲
T1191_.20.0860a26: 大利益正覺正説。又阿闍梨復先爲彼作㡧
T1191_.20.0860a27: 之人受其齋戒。又須揀擇吉日。須得三長善
T1191_.20.0860a28: 月白月白日。吉星宿曜可令造㡧。如要別月
T1191_.20.0860a29: 須値二月或三月。花卉開芳春和之景。日初
T1191_.20.0860b01: 出時即令制造。所有造㡧使用器物繩線等
T1191_.20.0860b02: 物。並須用牛糞淨土和水同洗。洗已復用五
T1191_.20.0860b03: 種無蟲淨水重洗。於寂靜之地用白檀恭倶
T1191_.20.0860b04: 摩香水作法灑淨。用前造㡧器物於此安置。
T1191_.20.0860b05: 復以香花志心供養。阿闍梨洗浴清淨著新
T1191_.20.0860b06: 淨衣。戴冠服食白檀敬倶摩龍腦等香。離飢
T1191_.20.0860b07: 渇想心懷歡喜。持白芥子誦眞言八百遍擲
T1191_.20.0860b08: 於芥子向四方四維上下。復結五髻大印持
T1191_.20.0860b09: 其芥子。於造㡧人頂上加持得大擁護。若上
T1191_.20.0860b10: 品㡧闊四肘長八肘。中品㡧闊二肘長五肘。
T1191_.20.0860b11: 下品㡧闊佛尺一尺長三肘半。佛尺者即身
T1191_.20.0860b12: 長八尺者一肘爲佛尺也。此是三品㡧之定
T1191_.20.0860b13: 量。又上品㡧能成就最上入聖之事等。中品
T1191_.20.0860b14: 㡧佛滅度後求最上位。求最上福徳倶獲成
T1191_.20.0860b15: 就。下品㡧求人天快樂財帛珍寶。及降伏之
T1191_.20.0860b16: 事倶獲成就。若依此法決定成就若不依此
T1191_.20.0860b17: 法直如天帝亦不成就。依法奉行賤下之人
T1191_.20.0860b18: 亦得成就。諸佛世尊宣布法教眞言密行。利
T1191_.20.0860b19: 益一切衆生爲菩提因
T1191_.20.0860b20: 若人於此眞言法教＊志意受持。所有一切世
T1191_.20.0860b21: 間出世間曼拏羅無不成就。彼人不久得大
T1191_.20.0860b22: 菩提。此法若不利益菩提行者。佛則不爲宣
T1191_.20.0860b23: 説。又妙吉祥童子所説㡧像法則。此中亦有
T1191_.20.0860b24: 日限次第。若造其㡧＊志心制造。或五日成八
T1191_.20.0860b25: 日成十六日成。若人專意經一晝夜成。此名
T1191_.20.0860b26: 最上成就利益甚多。若彼作人大小便利。離
T1191_.20.0860b27: 其㡧地百歩之餘。其事訖已淨水洗浴別著
T1191_.20.0860b28: 淨衣。復用白檀塗其身體及於手足。然須專
T1191_.20.0860b29: 心＊志意。細密堅牢如法爲㡧又須尺量合宜。
T1191_.20.0860c01: 不得剩少。所剩線頭如法繋結。用好㡧竿平
T1191_.20.0860c02: 正懸挂。就於白月吉辰令造了畢。與彼價直
T1191_.20.0860c03: 勿使缺少。令彼安心如法受用。阿闍梨以此
T1191_.20.0860c04: 㡧身於清淨處如法安置用上妙香花加持供
T1191_.20.0860c05: 養。擁護自身及於線㡧。大力妙吉祥眞言所
T1191_.20.0860c06: 説。過去諸佛亦説如是。我今亦爲宣説如是。
T1191_.20.0860c07: 一切眞言行眞言相。具大精進有大勢力。能
T1191_.20.0860c08: 作能成種種佛事。復能救度南閻浮提愚迷
T1191_.20.0860c09: 衆生。邪見顛倒棄背聖言。輪迴黒暗令得解
T1191_.20.0860c10: 脱。若有信樂眞言。依法受持發大勇猛行大
T1191_.20.0860c11: 精進上求菩提。決定成就如佛所説。若有不
T1191_.20.0860c12: 信衆生。不能種彼菩提種子。譬如鹹鹵之地。
T1191_.20.0860c13: 不能生於百穀之苗集其種子信爲萬善之根
T1191_.20.0860c14: 本。而能出生一切智種。於此眞言信解受持。
T1191_.20.0860c15: 所求之事皆得成就若彼阿闍梨求彼畫者畫
T1191_.20.0860c16: 於㡧像。亦須自解裝畫所用。畫人須最上巧
T1191_.20.0860c17: 妙諸相具足。柔和慈善形色端嚴。離諸過失
T1191_.20.0860c18: 還令受戒。加持一如造㡧之儀則。所用彩色
T1191_.20.0860c19: 並須上好光淨離其塵垢。然用龍腦白檀恭
T1191_.20.0860c20: 倶摩等香。熏裛彩色誦眞言八百遍加持彼
T1191_.20.0860c21: 色。復以龍花奔曩誐花。嚩倶羅花雨花。馱
T1191_.20.0860c22: 覩瑟迦哩花摩隷迦花倶蘇摩花等。用散
T1191_.20.0860c23: 㡧上。令彼畫人面向東坐吉祥草座。一心想
T1191_.20.0860c24: 念諸佛菩薩以求加被。然可細意精心。描畫
T1191_.20.0860c25: 功徳勿生疲倦。先畫釋迦牟尼佛。一切諸相
T1191_.20.0860c26: 並須具足。三十二相八十種好。坐寶蓮華圓
T1191_.20.0860c27: 光熾盛面貌熙怡光明遍體作説法相。所坐
T1191_.20.0860c28: 蓮華瑠璃爲莖。於蓮花下復有大池。池中有
T1191_.20.0860c29: 二龍王。一名難陀二名跋難陀。左手執蓮花
T1191_.20.0861a01: 莖右手頂禮瞻仰如來。半如人相半如蛇形。
T1191_.20.0861a02: 身白色具諸莊嚴。又彼蓮池多有蓮花荷葉
T1191_.20.0861a03: 水族飛禽。具相莊嚴殊妙端正。又彼如來所
T1191_.20.0861a04: 坐蓮莖上下周迴。出無數蓮花次第高低一
T1191_.20.0861a05: 一得所。世尊左邊復有八大菩薩各坐蓮華
T1191_.20.0861a06: 座
T1191_.20.0861a07: 第一妙吉祥菩薩。如白蓮色或恭倶摩色或
T1191_.20.0861a08: 金色。作童子相頭有五髻。具足莊嚴端正殊
T1191_.20.0861a09: 妙。左手執優鉢羅花右手頂禮如來。面戴喜
T1191_.20.0861a10: 怒身具圓光結跏趺坐。第二蓮華聖月光菩
T1191_.20.0861a11: 薩亦作童子相。第三蓮華妙財菩薩。第四蓮
T1191_.20.0861a12: 華上障。能除一切蓋菩薩。第五虚空藏菩
T1191_.20.0861a13: 薩。第六地藏菩薩。第七無價菩薩。第八妙
T1191_.20.0861a14: 眼意菩薩。此諸菩薩皆作童子之相。一一圓
T1191_.20.0861a15: 滿莊嚴
T1191_.20.0861a16: 彼佛右邊復有八大菩薩具種種莊嚴
T1191_.20.0861a17: 第一慈氏菩薩最近佛坐。作梵行相頭戴寶
T1191_.20.0861a18: 冠。身眞金色體著紅衣復挂紅仙衣。身相端
T1191_.20.0861a19: 嚴具三種幖幟。左手持瓶杖於肩上挂黒鹿
T1191_.20.0861a20: 皮。右手執數珠頂禮如來。瞻仰世尊心如在
T1191_.20.0861a21: 定。第二蓮華聖普賢菩薩。身作紫緑色具一
T1191_.20.0861a22: 切莊嚴相。左手執如意摩尼寶。右手持吉祥
T1191_.20.0861a23: 菓作施願相。第三聖觀自在菩薩。身如中秋
T1191_.20.0861a24: 月色具一切莊嚴頂戴寶冠白衣絡腋。頂中
T1191_.20.0861a25: 復戴化無量壽佛端嚴而坐。左手執蓮華右
T1191_.20.0861a26: 手作施願相遍身光明如心作觀想。第四聖
T1191_.20.0861a27: 金剛手菩薩。身作金色一切莊嚴。左手執金
T1191_.20.0861a28: 剛杵右手作施願相執菓。身挂瓔珞頭戴寶
T1191_.20.0861a29: 冠。冠有光明眞珠絡腋。體著白衣復挂白仙
T1191_.20.0861b01: 衣。偏袒右肩如觀自在。第五蓮華大聖意菩
T1191_.20.0861b02: 薩。第六善意菩薩。第七遍照藏菩薩。第八
T1191_.20.0861b03: 滅罪菩薩
T1191_.20.0861b04: 如是彼諸菩薩各各手執經菓。身挂仙衣諸
T1191_.20.0861b05: 相具足一切莊嚴。彼菩薩上復畫八辟支佛。
T1191_.20.0861b06: 作僧形相身著紅衣。於寶蓮華上結跏趺坐。
T1191_.20.0861b07: 如大丈夫面有善相。遍身光明手作散華相。
T1191_.20.0861b08: 散摩隷花雨花馱覩瑟迦里花龍花奔拏迦
T1191_.20.0861b09: 花。一一畫之普散㡧上
T1191_.20.0861b10: 復於釋迦牟尼佛左邊聖妙吉祥上。畫妙高
T1191_.20.0861b11: 山宮殿樓閣。以無數妙寶莊嚴優鉢羅花遍
T1191_.20.0861b12: 滿其上。於彼山中復畫八佛世尊
T1191_.20.0861b13: 第一寶頂如來。頂有瑠璃寶紅蓮華寶帝
T1191_.20.0861b14: 青寶大青寶石藏寶等。如是大寶普放光明
T1191_.20.0861b15: 猶如日出。彼佛身著黄衣。偏袒右肩結跏趺
T1191_.20.0861b16: 坐。具三十二相八十種好。一切莊嚴作説法
T1191_.20.0861b17: 相。第二開花王如來。身眞金色放大寶光。散
T1191_.20.0861b18: 適意花龍花嚩倶羅等花。結跏趺坐觀察聖
T1191_.20.0861b19: 妙吉祥菩薩。第三娑陵捺囉王如來。身如金
T1191_.20.0861b20: 蓮華色作説法相。第四妙眼如來。第五耨鉢
T1191_.20.0861b21: 囉娑憾如來。第六遍照如來第七藥師＊瑠璃
T1191_.20.0861b22: 王如來。第八斷一切苦王如來
T1191_.20.0861b23: 如是八佛普皆金色。目視釋迦如來。手作無
T1191_.20.0861b24: 畏之相又於如來上空中。有雲雨諸香花。於
T1191_.20.0861b25: 㡧二角畫二淨光天子。住虚空中頂禮聲聞
T1191_.20.0861b26: 縁覺菩薩諸佛。前説八辟支佛者。所謂巘馱
T1191_.20.0861b27: 辟支佛摩捺曩辟支佛。賛捺曩辟支佛
T1191_.20.0861b28: 烏鉢哩瑟吒辟支佛。濕吐多辟支佛悉多
T1191_.20.0861b29: 計覩辟支佛。儞弭辟支佛蘇儞弭辟支佛
T1191_.20.0861c01: 於辟支佛後復畫。八大聲聞尊者所謂尊者
T1191_.20.0861c02: 舍利弗尊者大目乾連。尊者大迦葉尊者須
T1191_.20.0861c03: 菩提。尊者羅睺羅尊者難陀。尊者婆捺哩迦
T1191_.20.0861c04: 尊者劫賓那。如是等聲聞縁覺。諸相具足福
T1191_.20.0861c05: 徳端嚴。合掌虔恭瞻仰世尊
T1191_.20.0861c06: 又於釋迦佛上面。別畫二淨光天子。身著花
T1191_.20.0861c07: 鬘衣手執寶蓋。用眞珠瓔珞寶鬘蓮華。大青
T1191_.20.0861c08: 寶等殊妙莊嚴。覆釋迦如來頭頂。又於佛足
T1191_.20.0861c09: 下有蓮華池。與妙吉祥及烏跋。難陀龍王相
T1191_.20.0861c10: 近畫。一寶山從蓮池出上。有寶巖周迴寶樹。
T1191_.20.0861c11: 挂珊瑚蔓草木花菓。皆是珍寶莊嚴。有大仙
T1191_.20.0861c12: 人於山居止此山北邊畫焔曼徳迦忿怒明王
T1191_.20.0861c13: 作大惡相。右手執索左手執杖。面戴顰眉腹
T1191_.20.0861c14: 形廣大。身如墨色可喩黒雲。髭髮倶長作黄
T1191_.20.0861c15: 赤色。兩眼倶紅十指甲長。一切莊嚴挂虎皮
T1191_.20.0861c16: 衣。瞻仰妙吉祥如受勅相。遍體光焔能破壞
T1191_.20.0861c17: 一切障難。於其山下坐大石上。又近難陀龍
T1191_.20.0861c18: 王畫持誦者。隨彼身貌衣服畫之。右膝著地
T1191_.20.0861c19: 手執香爐。世尊釋迦牟尼足下右邊。從蓮華
T1191_.20.0861c20: 池出大寶山。莊嚴殊妙亦如前山之相。於山
T1191_.20.0861c21: 北面亦畫忿怒明王
T1191_.20.0861c22: 又於聖觀自在下。復畫其山作紅蓮華色。亦
T1191_.20.0861c23: 以珍寶莊嚴。以＊瑠璃寶作山峯頂。聖觀自在
T1191_.20.0861c24: 菩薩化一聖多羅菩薩。居此山峯身眞金色。
T1191_.20.0861c25: 不肥不痩不老不少。著種種衣最上著紅仙
T1191_.20.0861c26: 衣。作女人相種種莊嚴。左手執優鉢羅花右
T1191_.20.0861c27: 手作施願相。面戴喜怒色結跏趺坐。遍身光
T1191_.20.0861c28: 明瞻仰聖觀自在。於前＊瑠璃峯上復畫龍華
T1191_.20.0861c29: 樹。其花殊妙滿樹開敷枝葉四垂。在菩薩頂
T1191_.20.0862a01: 上如彼傘蓋。於菩薩前種種珍寶光明嚴飾。
T1191_.20.0862a02: 此菩薩能破一切障難斷諸怖畏。若持誦之
T1191_.20.0862a03: 者與作擁護。作天女像亦是佛所變化。能施
T1191_.20.0862a04: 一切衆生所求之願皆得滿足。復爲妙吉祥
T1191_.20.0862a05: 童子之母。利益一切有情。於此山中亦畫忿
T1191_.20.0862a06: 怒明王。諸佛説言此大明王。有大功能有大
T1191_.20.0862a07: 勢力。具大暴惡作大忿怒。能破一切障難。若
T1191_.20.0862a08: 有毀謗聖教剛強衆生。能善調伏令彼信受。
T1191_.20.0862a09: 若有持誦之者而作擁護。復有毀謗眞言輕
T1191_.20.0862a10: 慢三寶。及造一切罪業。或在空居或住地上。
T1191_.20.0862a11: 或居地下並令調伏隨順修學於此所畫㡧
T1191_.20.0862a12: 像。令四方四角上下周正。於㡧下面近縁畫
T1191_.20.0862a13: 大海龍王。形如人相身體白色端嚴殊妙。以
T1191_.20.0862a14: 摩尼珍寶莊飾於身遍身光明。於其頂髻戴
T1191_.20.0862a15: 七龍頭。具大福徳行大精進。名阿難多亦名
T1191_.20.0862a16: 大龍。面北合掌瞻仰如來。奉佛教勅利益世
T1191_.20.0862a17: 間一切衆生破諸障難。此㡧儀則最爲殊勝。
T1191_.20.0862a18: 過去如來隨機演説我今略説。若有持誦之
T1191_.20.0862a19: 者彼人得無邊福。復有倶胝劫所作重罪。於
T1191_.20.0862a20: 一刹那中速得消散。若有十惡五逆破戒造
T1191_.20.0862a21: 惡。輪迴惡趣爲下賤類。不曾於法受持隨喜。
T1191_.20.0862a22: 若遇此㡧隨喜瞻仰。於刹那間令罪速滅。何
T1191_.20.0862a23: 況持誦之者。於此眞言妙法常行成就。若復
T1191_.20.0862a24: 有人經倶胝劫供養一切佛。所得福徳而無
T1191_.20.0862a25: 有量。彼持誦者及有畫㡧功徳者。亦復如是
T1191_.20.0862a26: 福徳無量。若復有人以香花飮食。供養恒河
T1191_.20.0862a27: 沙數無量諸佛及諸菩薩聲聞辟支迦。彼獲
T1191_.20.0862a28: 福果不可稱量。若人於此眞言儀軌讀誦供
T1191_.20.0862a29: 養。所獲功徳亦復如是不可稱量。又復若有
T1191_.20.0862b01: 受法弟子。於此㡧前成就一切眞言行。求彼
T1191_.20.0862b02: 聲聞辟支佛及大菩薩。彼人決定速得成就
T1191_.20.0862b03: 中品㡧像儀則品第五
T1191_.20.0862b04: 爾時世尊釋迦牟尼佛。觀彼一切大衆願樂
T1191_.20.0862b05: 欲聞。告妙吉祥童子言。我爲汝等説彼中等
T1191_.20.0862b06: 㡧像法則。汝今諦聽善思念之無復忘失。妙
T1191_.20.0862b07: 吉祥若使工巧之人。令造綿線及制畫㡧像。
T1191_.20.0862b08: 加持軌範種種法則。並如前説上等之事。今
T1191_.20.0862b09: 此中等所有㡧像尺量停分。及彼佛菩薩聲
T1191_.20.0862b10: 聞等執持儀則少有不同。今於㡧上先畫淨
T1191_.20.0862b11: 光天以頗胝迦寶爲地。白眞珠瓔珞普爲嚴
T1191_.20.0862b12: 飾。寛廣平正殊妙第一。於此天中畫世尊釋
T1191_.20.0862b13: 迦牟尼佛。坐七寶師子之座。一切諸相具足
T1191_.20.0862b14: 莊嚴。對彼人天作説法相。於佛右邊畫聖妙
T1191_.20.0862b15: 吉祥。身如紅蓮華色或恭倶摩色或如日色。
T1191_.20.0862b16: 左肩連挂優鉢羅華頭有五髻爲童子形。面
T1191_.20.0862b17: 戴喜色合掌恭敬。坐立右膝瞻仰世尊。復於
T1191_.20.0862b18: 世尊左邊畫聖觀自在面如秋天滿月。諸相
T1191_.20.0862b19: 莊嚴具如前説。復加手執白拂拂世尊身相。
T1191_.20.0862b20: 次畫慈氏菩薩普賢菩薩。金剛手菩薩大意
T1191_.20.0862b21: 菩薩。善意菩薩虚空藏菩薩除蓋障菩薩。皆
T1191_.20.0862b22: 如觀自在菩薩一一莊嚴。又彼菩薩上畫八
T1191_.20.0862b23: 佛世尊。所謂開華王如來寶頂如來。毘舍浮
T1191_.20.0862b24: 如來羯倶忖曩如來。金仙人如來迦葉如來。
T1191_.20.0862b25: 妙眼如來倶那含牟尼如來。彼等如來著淺
T1191_.20.0862b26: 紅衣。右手作施願相左手執袈裟角偏袒右
T1191_.20.0862b27: 肩。遍身光明諸相具足。於世尊右邊。近聖妙
T1191_.20.0862b28: 吉祥菩薩畫大會衆。復畫八辟支佛八大聲
T1191_.20.0862b29: 聞名號如前。其中大目乾連與舍利弗。各執
T1191_.20.0862c01: 白拂侍立佛邊。依次復畫欲界四天王帝釋
T1191_.20.0862c02: 天主。夜摩天主覩史天主。樂變化天主他化
T1191_.20.0862c03: 天主。及色界大梵天王淨光天子。乃至色究
T1191_.20.0862c04: 竟天次第畫之。又世尊師子座下。直至㡧縁
T1191_.20.0862c05: 畫大海水出大寶山近㡧一角畫持誦者。依
T1191_.20.0862c06: 彼相儀右膝著地。手執香爐志意低頭。又寶
T1191_.20.0862c07: 山中畫焔曼徳迦忿怒明王亦如前儀。復於
T1191_.20.0862c08: 世尊左邊師子座下聖觀自在足下。於寶山
T1191_.20.0862c09: 上畫多羅菩薩坐亦如前儀。於㡧上二角相
T1191_.20.0862c10: 近。畫二淨光天子其身白色。於上空中乘雲
T1191_.20.0862c11: 而住。作雨華相雨下瞻蔔迦華。優鉢羅華蓮
T1191_.20.0862c12: 華。摩梨迦華雨華。馱覩迦里迦華龍華。奔曩
T1191_.20.0862c13: 誐華妙華。如是種種香華具種種色相。佛説
T1191_.20.0862c14: 此中等㡧像。於其世間成就中等増益利樂
T1191_.20.0862c15: 之事。若有衆生愚暗邪迷輪迴諸趣。不能知
T1191_.20.0862c16: 彼妙吉祥中等㡧像。但造五逆十惡一切重
T1191_.20.0862c17: 罪。若刹那中隨喜瞻禮。是諸罪業速得清淨。
T1191_.20.0862c18: 復令病者得愈貧者得財無子得子。若有受
T1191_.20.0862c19: 持讀誦書寫供養。此人得大功徳。於人天中
T1191_.20.0862c20: 受福快樂。彼人命終之後當得成於無上佛
T1191_.20.0862c21: 道。若有令他書寫隨喜受持供養。彼人獲福
T1191_.20.0862c22: 經倶胝劫説不能盡
T1191_.20.0862c23: 下品㡧像儀則品第六
T1191_.20.0862c24: 爾時世尊釋迦牟尼佛。復告妙吉祥童子言。
T1191_.20.0862c25: 我今説彼第三下等㡧像祕密儀則。若有一
T1191_.20.0862c26: 切衆生懶墮。懈怠不勤修習。於此㡧像隨喜
T1191_.20.0862c27: 瞻禮。亦能成就殊勝利益。若造㡧法則。所有
T1191_.20.0862c28: 修線造㡧畫像加持。大體儀軌亦如前説。今
T1191_.20.0862c29: 此㡧内先畫妙吉祥。於師子座上結跏趺坐
T1191_.20.0863a01: 爲童子形諸相端嚴。光明普照作説法相。左
T1191_.20.0863a02: 邊畫聖普賢菩薩。坐優鉢羅華座右手執拂
T1191_.20.0863a03: 左手執如意寶身作紫緑色。右邊畫聖觀自
T1191_.20.0863a04: 在菩薩。右手執拂左手持蓮華遍身光明。於
T1191_.20.0863a05: 妙吉祥師子座下。至㡧縁畫金山。復於師子
T1191_.20.0863a06: 座右邊。畫焔曼徳迦忿怒明王。彼明王下畫
T1191_.20.0863a07: 持誦者。手執香爐亦如前説。於妙吉祥上畫
T1191_.20.0863a08: 開華王如來。彼佛身長十六指。坐寶山巖猶
T1191_.20.0863a09: 如樓閣。彼㡧四面倶有寶山。㡧上面山峯令
T1191_.20.0863a10: 高。於上虚空畫二淨光天子。一名清淨二名
T1191_.20.0863a11: 妙淨。降雨種種香華。亦如前説儀則無別。
T1191_.20.0863a12: 今此第三下品㡧像有大増益。若諸有情經
T1191_.20.0863a13: 百千倶胝劫。所作諸惡重罪。若能＊志心隨喜
T1191_.20.0863a14: 瞻禮。一切業障皆得消散
T1191_.20.0863a15: 若復有人供養諸佛。經百千倶胝劫所得功
T1191_.20.0863a16: 徳。不及依下品㡧法持誦之者。十六分中一
T1191_.20.0863a17: 分功徳。所以者何此㡧像法勢力殊妙。所作
T1191_.20.0863a18: 所求皆得成就。復能降伏梵王仙人水天日
T1191_.20.0863a19: 天。倶吠囉天羅刹財主。阿脩羅王摩睺羅伽。
T1191_.20.0863a20: 月天風天焔魔天及那羅延等。以此㡧像眞
T1191_.20.0863a21: 言皆來降伏。若求息災増益吉祥無不成就。
T1191_.20.0863a22: 若欲調伏破壞情物。不得用之佛不許作
T1191_.20.0863a23: 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第七
T1191_.20.0863a24:
T1191_.20.0863a25:
T1191_.20.0863a26:
T1191_.20.0863a27:
T1191_.20.0863a28:
T1191_.20.0863a29:
T1191_.20.0863b01:
T1191_.20.0863b02:
T1191_.20.0863b03:
T1191_.20.0863b04: 儀軌經卷第八
T1191_.20.0863b05: ＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T1191_.20.0863b06: 明教大師＊臣天息災奉 詔譯
T1191_.20.0863b07: 第四㡧像儀則品第七
T1191_.20.0863b08: 爾時妙吉祥童子。即從坐起繞佛三匝。頂禮
T1191_.20.0863b09: 佛足而白佛言。善哉善哉如來應供正等正
T1191_.20.0863b10: 覺。爲利益世間一切衆生。善能説此正法眞
T1191_.20.0863b11: 言一切明義。令諸有情依此道法方便修習。
T1191_.20.0863b12: 成就一切菩薩眞言行。當得最上菩提涅槃。
T1191_.20.0863b13: 今此眞言甚深祕密。拔濟世間利益廣大。若
T1191_.20.0863b14: 佛滅後惡世之中。一切聲聞縁覺菩薩聖賢
T1191_.20.0863b15: 普皆隱沒。是時衆生懈怠放逸。不信經法親
T1191_.20.0863b16: 近惡友。虚妄姦詐邪見顛倒。若聞此法驚怖
T1191_.20.0863b17: 疑惑。此人命終入阿鼻獄。流浪生死永不解
T1191_.20.0863b18: 脱。唯願世尊慈悲憐愍。方便解説眞言相應
T1191_.20.0863b19: 㡧像儀則。令諸衆生降伏其心到無畏地
T1191_.20.0863b20: 爾時釋迦如來。告妙吉祥童子言。善哉善哉
T1191_.20.0863b21: 妙吉祥。汝能爲於末世衆生。問於如來最上
T1191_.20.0863b22: 祕密眞言行義成就㡧像要妙儀則。汝等諦
T1191_.20.0863b23: 聽當爲汝説。我有六字眞言名微妙心。是一
T1191_.20.0863b24: 切眞言最上祕密大義藏。汝等信受無復疑
T1191_.20.0863b25: 惑。若彼衆生成就此法降伏其心。決定成就
T1191_.20.0863b26: 佛果菩提。過去七十六倶胝佛同所宣説。我
T1191_.20.0863b27: 今爲汝及末世衆生略而説之
| T1191_.20.0863b28: | 唵 | 引 | 嚩 | 引 | 切身 | 替 | 引 | 惹藥 |
| T1191_.20.0863b29: | 唵 | 引 | 嚩 | 引 | 切身 | 世 | 引 | 詵 | 引 | 娑嚩 | 二合 入 |
| T1191_.20.0863c01: | 唵 | 引 | 嚩 | 引 | 切身 | 欠惹藥 |
| T1191_.20.0863c02: | 唵 | 引 | 嚩 | 引 | 切身 | 儞瑟致 | 二合 引 | 藥 |
| T1191_.20.0863c03: | 唵 | 引 | 嚩 | 引 | 切身 | 捺摩諾 |
| T1191_.20.0863c04: | 唵 | 引 | 嚩 | 引 | 切身 | 摩曩索 |
T1191_.20.0863c06: 六字微妙心眞言。具足大力大精進最上無
T1191_.20.0863c07: 等。一切諸佛同所宣説最勝殊妙。若此眞言
T1191_.20.0863c08: 流布世間。利樂衆生如佛住世而無有異。又
T1191_.20.0863c09: 此法教有上中下。今微妙心最上第一。開菩
T1191_.20.0863c10: 提道入如來族。成正覺乘得無上果。若如來
T1191_.20.0863c11: 法教將欲滅時。今此眞言能爲擁護令得久
T1191_.20.0863c12: 住。若復有人依此軌儀志心持誦。求於世間
T1191_.20.0863c13: 最上福徳無不成就。設復有人心未諦信。於
T1191_.20.0863c14: 此壇儀試驗建置。所求之事亦得成就。何況
T1191_.20.0863c15: ＊志誠依法持誦
T1191_.20.0863c16: 爾時世尊説此㡧像儀則眞言法教。爲未來
T1191_.20.0863c17: 世五濁衆生。短命貧窮懈怠癡愚。不能精進
T1191_.20.0863c18: 修廣大行。隨彼淺機而略説之。先令修合白
T1191_.20.0863c19: 線或一兩或半兩。以線織㡧。㡧長一肘闊半
T1191_.20.0863c20: 肘。下留少許線脚。或以絹帛爲㡧亦得。如要
T1191_.20.0863c21: 㡧大或長二肘四肘六肘八肘至十肘亦得。
T1191_.20.0863c22: 所有髮毛等並須去之。潔淨護持無令黠汚。
T1191_.20.0863c23: 用白檀龍腦恭倶摩等香熏裛其㡧。然於淨
T1191_.20.0863c24: 潔之地安置一清淨器物。以㡧盛彼器中。然
T1191_.20.0863c25: 後用白檀恭倶摩龍腦等香。入無蟲淨水之
T1191_.20.0863c26: 内相和。灑裛線㡧。依法安置三日作其擁護。
T1191_.20.0863c27: 阿闍梨＊志心清淨。於白月十五日向㡧前。面
T1191_.20.0863c28: 東坐吉祥草座。誦此眞言八千遍
| T1191_.20.0863c29: | 怛儞也 | 二合 | 他 | 引 | 唵 | 引 | 呬 | 引 | 呬 | 引 | 婆誐鑁嚩護嚕 |
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