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大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經 (No. 1191_ 天息災譯 ) in Vol. 20

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T1191_.20.0853a01:
T1191_.20.0853a02: 曩謨三滿哆沒馱摩鉢囉二合底賀哆
T1191_.20.0853a03: 娑曩怛儞也二合他唵誐嚕拏嚩
T1191_.20.0853a04: 賀曩作羯囉二合尼左覩哩部二合惹吽
T1191_.20.0853a05: 吽三摩努娑摩二合囉冐地薩怛嚩二合阿惹拏
T1191_.20.0853a06: 二合波野底
T1191_.20.0853a07: 妙吉祥説此眞言。速能作於吉祥之事。印名
T1191_.20.0853a08: 三髻。亦能破壞部哆及那羅延。此則皆是方
T1191_.20.0853a09: 便攝化衆生
T1191_.20.0853a10: 曩謨三滿哆沒馱摩鉢囉二合底賀哆
T1191_.20.0853a11: 娑曩怛儞也二合他唵摩賀
T1191_.20.0853a12: 室左二合囉部哆地波底沒哩二合沙特
T1191_.20.0853a13: 二合惹鉢囉二合覽嚩惹吒摩倶吒馱哩尼
T1191_.20.0853a14: 悉哆婆娑摩度娑哩哆沒哩底二合吽頗吒
T1191_.20.0853a15: 頗吒冐地薩怛冐二合
惹拏二合波野底*
T1191_.20.0853a16: 此眞言我自宣説。爲慈愍衆生。印名大叉。與
T1191_.20.0853a17: 明同用亦破部多之衆
T1191_.20.0853a18: 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第四
T1191_.20.0853a19:
T1191_.20.0853a20:
T1191_.20.0853a21:
T1191_.20.0853a22: 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀
T1191_.20.0853a23: 軌經卷第五
T1191_.20.0853a24:  *西天*譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T1191_.20.0853a25: 明教大師*臣天息災奉    詔譯 
T1191_.20.0853a26:   菩薩變化儀軌品第二之二
T1191_.20.0853a27: 所説眞言儀軌。爲彼水陸有情及阿脩羅等。
T1191_.20.0853a28: 令具種種功徳。眞言
T1191_.20.0853a29: 曩莫三滿哆沒馱摩鉢囉二合底賀哆
T1191_.20.0853b01: 娑曩怛儞也二合唵舍倶曩摩
T1191_.20.0853b02: 舍倶曩鉢納摩二合尾怛怛博訖叉二合
T1191_.20.0853b03: 哩嚩二合半曩誐曩舍迦佉佉佉呬佉呬三
T1191_.20.0853b04: 摩野摩努娑摩二合囉吽底瑟吒二合冐他薩怛
T1191_.20.0853b05: 二合波野底
T1191_.20.0853b06: 此眞言行。復用大印具足精進。難化者能化。
T1191_.20.0853b07: 難調者能調。病苦之者速得平安。消衆毒藥
T1191_.20.0853b08: 破諸惡事不生疑惑
T1191_.20.0853b09: 復次菩薩眞言行力。能隨衆生普遍教化。如
T1191_.20.0853b10: 迦樓羅經説。菩薩悲愍有情。隨諸衆生或現
T1191_.20.0853b11: 爲迦樓羅鳥。形容廣大降伏毒龍令彼生善。
T1191_.20.0853b12: 此眞言儀軌説。如來眞言族及蓮華族等多
T1191_.20.0853b13: 方變化。利益有情而無寃憎。譬如慈母育養
T1191_.20.0853b14: 多子恩愛平等。菩薩慈悲度諸衆生亦復如
T1191_.20.0853b15: 是。我行眞言行。過去佛説今我亦説。妙吉祥
T1191_.20.0853b16: 復説
T1191_.20.0853b17: 爾時妙吉祥童子。觀察淨光天上一切大衆
T1191_.20.0853b18: 不思議未會有事。入三摩地名照見一切三
T1191_.20.0853b19: 昧。安住菩薩所行法行。令諸衆生悉得利樂。
T1191_.20.0853b20: 入此三摩地已。於淨光天化出不可思議未
T1191_.20.0853b21: 曾有摩尼寶藏種種莊嚴曼拏羅。假使一切
T1191_.20.0853b22: 聲聞辟支佛。乃至十地得自在菩薩。而不能
T1191_.20.0853b23: 畫此曼拏羅。何況凡夫之人。此最上曼拏羅
T1191_.20.0853b24: 平等法行。妙吉祥童子而能通達。唯諸佛世
T1191_.20.0853b25: 尊一切菩薩聲聞辟支佛。可能依法奉行得
T1191_.20.0853b26: 受灌頂。妙吉祥童子不思議威徳力行佛菩
T1191_.20.0853b27: 薩最上三摩地。入曼拏羅心意。現生之時唯
T1191_.20.0853b28: 自了知。彼諸心智何可度量。豈將有相工巧
T1191_.20.0853b29: 而圖畫
T1191_.20.0853c01: 爾時妙吉祥童子。告諸衆言。聖者諦聽入大
T1191_.20.0853c02: 曼拏羅三昧。如來菩薩不可違犯。何況別餘
T1191_.20.0853c03: 衆生聖與非聖
T1191_.20.0853c04: 爾時妙吉祥童子。告金剛手祕密主言。佛子
T1191_.20.0853c05: 三昧心法理出人情。今爲如來入滅方便説
T1191_.20.0853c06: 之。令諸衆生得入世間出世間一切眞言行
T1191_.20.0853c07: 皆得成就
T1191_.20.0853c08: 爾時金剛手祕密主。告妙吉祥童子言。佛子
T1191_.20.0853c09: 世尊若涅槃之後。爲諸衆生説曼拏羅眞言
T1191_.20.0853c10: 行。令彼隨喜修學。皆得成就無上佛道。若有
T1191_.20.0853c11: 愚癡衆生。不依法行違犯三昧眞言不成。雖
T1191_.20.0853c12: 有大福梵行不依此儀。不得三昧眞言不成。
T1191_.20.0853c13: 若不依法。假使帝釋巧説方便。不得三昧眞
T1191_.20.0853c14: 言不成。何況地居之人。若善知教法依法行
T1191_.20.0853c15: 事。念誦之時世間出世間。眞言三昧決定成
T1191_.20.0853c16: 就。入妙吉祥童子曼拏羅教法之者。一切所
T1191_.20.0853c17: 求無不圓滿
T1191_.20.0853c18: 爾時金剛手祕密主大菩薩。請妙吉祥菩薩。
T1191_.20.0853c19: 爲諸有情略説曼拏羅儀軌。如是請已。是時
T1191_.20.0853c20: 妙吉祥童子。而爲宣説
T1191_.20.0853c21: 夫建曼拏羅。須在三長月。於此月内須得白
T1191_.20.0853c22: 月勿使黒月。於白月中或一日或十五日。復
T1191_.20.0853c23: 須揀擇好日。有吉祥星曜方得起壇。若於三
T1191_.20.0853c24: 長月外欲建曼拏羅時。得好吉祥之日早辰
T1191_.20.0853c25: 而可用之。復須揀擇清淨之地。或近城郭或
T1191_.20.0853c26: 近入海河岸或向海中。或阿闍梨自住處皆
T1191_.20.0853c27: 可起壇。若近城郭向東北上。不近不遠即可
T1191_.20.0853c28: 堪用。所用之地無沙石瓦礫。灰炭糞土髑髏
T1191_.20.0853c29: 之類。並須去除令其清淨。阿闍梨於此安住。
T1191_.20.0854a01: 或七日至半月依法嚴持壇地。然用無蟲五
T1191_.20.0854a02: 淨之水。白檀香龍腦香供倶摩香和合水内。
T1191_.20.0854a03: 用五髻大印念焔曼徳迦大忿怒明王眞言八
T1191_.20.0854a04: 千遍。加持淨水灑淨十方四維上下倶令清
T1191_.20.0854a05: 淨。所居壇地四方各十六肘。或十二肘或八
T1191_.20.0854a06: 肘。此分上中下三等。一切智智説此壇法。若
T1191_.20.0854a07: 求國位安泰登其王位可用上壇。若求増益
T1191_.20.0854a08: 福壽可用中壇。若求一切吉祥之事可用下
T1191_.20.0854a09: 壇八肘者
T1191_.20.0854a10: 復次若別爲所求之事。粉彼曼拏羅。於其壇
T1191_.20.0854a11: 地堀深二肘。有若炭灰塼石瓦礫骨髮蛇蟲
T1191_.20.0854a12: 之類不可起壇。須別覓好地而乃修辦。不計
T1191_.20.0854a13: 山中曠野河岸一無障礙。直須正意細心觀
T1191_.20.0854a14: 察無蟲清淨之地。所掘之地復須別取上好
T1191_.20.0854a15: 淨土而用填之。填已實築平滿。所填淨土仍
T1191_.20.0854a16: 須用前五淨之水同和填之。三等曼拏羅隨
T1191_.20.0854a17: 意可作。又於壇四方各釘一佉禰囉木橛。念
T1191_.20.0854a18: 忿怒明王眞言七遍加持於橛。復以五色線
T1191_.20.0854a19: 亦誦忿怒明王眞言七遍。以此五色線於曼
T1191_.20.0854a20: 拏羅四方。纒繞此壇相。四方中位名内院。令
T1191_.20.0854a21: 阿闍梨居其中位。念根本眞言八千遍。結五
T1191_.20.0854a22: 髻大印同用誦眞言足已。彼阿闍梨却出壇
T1191_.20.0854a23: 外。旋繞曼拏羅匝已。面東踞草薦而坐。
T1191_.20.0854a24: 心頂禮一切諸佛及諸菩薩。以前五色線繋
T1191_.20.0854a25: 四方橛上。繞壇一匝用爲界繩。精熟法事持
T1191_.20.0854a26: 誦一夜。彼曼拏羅阿闍梨堅持清齋。依根本
T1191_.20.0854a27: 儀軌擧動用心。令修大乘行者依法持戒。一
T1191_.20.0854a28: 夜同行法事。復用五色粉念六字心眞言。加
T1191_.20.0854a29: 持彼粉且按置曼拏羅中。復於壇外四面。莊
T1191_.20.0854b01: 嚴按置幢幡。栽芭蕉樹及種種果樹以爲門
T1191_.20.0854b02: 道。然令鼓樂螺鈸等齊韻發聲。此爲吉祥音。
T1191_.20.0854b03: 音樂等止已。復爲四衆略説法要。復於曼拏
T1191_.20.0854b04: 羅四方。各讀大乘經典。南方讀佛母般若波
T1191_.20.0854b05: 羅蜜經。西方讀聖月光三摩地經。北方讀
T1191_.20.0854b06: 聖華嚴經。東方讀聖金光明經。如是法師
T1191_.20.0854b07: 讀此四本經法已。阿闍梨從曼拏羅起。用白
T1191_.20.0854b08: 檀龍腦供倶摩白色香。用上好華同和一處。
T1191_.20.0854b09: 念根本眞言加持。以此香華散在曼拏羅一
T1191_.20.0854b10: 切處。阿闍梨出外七日食酥。復用二人至三
T1191_.20.0854b11: 人。具大福徳發菩提心持戒者。同入曼拏羅
T1191_.20.0854b12: 中念根本眞言自作擁護。以五色粉粉此壇
T1191_.20.0854b13: 上。所用紛粖使金銀等五色寶微細如塵。或
T1191_.20.0854b14: 銅等五色亦得。若是國王及大福徳人。建造
T1191_.20.0854b15: 此壇上求無上菩提決定得成。若有隨喜之
T1191_.20.0854b16: 者亦得菩提。何況別餘吉祥之事無不成就。
T1191_.20.0854b17: 若釋迦如來滅度之後。惡世薄福衆生。何能
T1191_.20.0854b18: 見聞如是大福徳壇儀之法
T1191_.20.0854b19: 爾時大光妙吉祥童子。爲諸貧苦衆生。略説
T1191_.20.0854b20: 曼拏羅儀軌。用粳米爲粖微細如麫。染成五
T1191_.20.0854b21: 色青黄赤白黒。曼拏羅阿闍梨自結五髻大
T1191_.20.0854b22: 印。念根本眞言加持彼粉然後阿闍梨於曼
T1191_.20.0854b23: 拏羅東南方。依法作一火壇。其壇闊二肘深
T1191_.20.0854b24: 一肘。周迴如蓮華葉相。用波羅舍木及
T1191_.20.0854b25: 祥果樹木爲濕柴可長一尺。倶得濕潤者可
T1191_.20.0854b26: 用。復使蜜三種。搵濕柴兩頭。結
T1191_.20.0854b27: 瑟致印念根本眞言。請召火天。復念一字心
T1191_.20.0854b28: 根本眞言八百遍即作護摩即是燒
前柴也
次與巧妙
T1191_.20.0854b29: 畫人同行法事。曼拏羅阿闍梨自戴頭冠。内
T1191_.20.0854c01: 心*志意想像諸佛菩薩如對目前。復念獻香
T1191_.20.0854c02: 眞言合掌恭敬。頂禮諸佛菩薩頂禮妙吉祥
T1191_.20.0854c03: 童子已。將前五色粉。與彼畫人同共粉畫
T1191_.20.0854c04: 壇面。先於曼拏羅中間畫釋迦牟尼佛。坐
T1191_.20.0854c05: 寶師子座諸相具足如在淨光天上作説法
T1191_.20.0854c06: 相。曼拏羅阿闍梨及同事畫人。復念根本
T1191_.20.0854c07: 眞言自作擁護。次與一切鬼神出其生食。
T1191_.20.0854c08: 於此壇外四方上下。散施飮食令彼飽滿。阿
T1191_.20.0854c09: 闍梨復須洗浴身體著潔淨衣。近於火壇
T1191_.20.0854c10: 作擁護法。復用酥供倶摩香。和爲團食作
T1191_.20.0854c11: 八千箇。阿闍梨坐吉祥淨草座上念根本眞
T1191_.20.0854c12: 言。用前團食而作護摩。又用白芥子復誦
T1191_.20.0854c13: 焔曼徳迦忿怒明王眞言八百遍。加持芥子
T1191_.20.0854c14: 合在淨器中。或有不祥諸惡形相。或有惡聲
T1191_.20.0854c15: 或暴惡風雨。或日有惡相及種種障難。但用
T1191_.20.0854c16: 前白芥子作護摩七遍諸惡自滅。若有人爲
T1191_.20.0854c17: 障難。以芥子作護摩五遍。彼人障難不成而
T1191_.20.0854c18: 自降伏。經一刹那復得鬼魅所著。假使天帝
T1191_.20.0854c19: 釋爲其障難。亦乃不久而得無常。何況惡心
T1191_.20.0854c20: 者人及非人等作其障難。此焔曼徳迦忿怒
T1191_.20.0854c21: 明王。破壞怖畏其事如是。又彼持誦者坐吉
T1191_.20.0854c22: 祥草座。誦焔曼徳迦忿怒明王已。於釋迦牟
T1191_.20.0854c23: 尼佛像右邊。畫二辟支佛。於蓮華座上
T1191_.20.0854c24: 跏趺坐。又於彼佛足前。畫二大聲聞。作聽法
T1191_.20.0854c25: 相。彼聲聞右邊畫觀自在菩薩。一切莊嚴如
T1191_.20.0854c26: 秋滿月座蓮華座。左手執蓮華右手作施願
T1191_.20.0854c27: 相。彼觀自在右邊。畫白衣尊勝。左手執蓮華
T1191_.20.0854c28: 右手頂禮世尊釋迦牟尼。亦坐蓮華首戴
T1191_.20.0854c29: 冠偏袒右肩。如是復畫多羅菩薩部哩倶胝
T1191_.20.0855a01: 菩薩各各如法而坐。於彼菩薩之上復畫佛
T1191_.20.0855a02: 母般若波羅蜜多。佛眼佛頂尊勝王。及畫十
T1191_.20.0855a03: 六大菩薩。所謂
T1191_.20.0855a04: 普賢菩薩地藏菩薩。虚空藏菩薩除蓋
T1191_.20.0855a05: 障菩薩。滅罪菩薩慈氏菩薩。手執白拂瞻
T1191_.20.0855a06: 仰世尊。清淨行菩薩無垢幢菩薩。妙財菩
T1191_.20.0855a07: 月光菩薩。無垢稱菩薩除一切病菩薩。
T1191_.20.0855a08: 一切法自在王菩薩世間行菩薩。大慧菩
T1191_.20.0855a09: 持慧菩薩。如是十六大菩薩。莊嚴色相普
T1191_.20.0855a10: 皆圓滿。又於向上復畫忿怒大明王及諸明
T1191_.20.0855a11: 蓮華部族。依法結印隨處安住。於壇四面
T1191_.20.0855a12: 各空閑位。唯畫蓮華請召賢聖於此安排。又
T1191_.20.0855a13: 於釋迦牟尼佛右邊。畫二辟支佛。一名巘馱
T1191_.20.0855a14: 摩捺曩。二名塢波哩瑟吒。於佛左邊復畫
T1191_.20.0855a15: 二辟支佛。一名賛捺曩二名悉馱。於佛足
T1191_.20.0855a16: 下畫二大聲聞。大迦葉波大迦多演曩。所有
T1191_.20.0855a17: 一切壇向東開門。又於聲聞左邊畫聖金剛
T1191_.20.0855a18: 手。如優波羅色一切莊嚴色相圓滿。右手執
T1191_.20.0855a19: 拂左手摩忿怒明王頂。金剛拳明王金剛鉤
T1191_.20.0855a20: 明王。金剛鎖明王妙臂明王金剛軍明王。隨
T1191_.20.0855a21: 相幖幟逐位而坐。一切忿怒明王及諸明王
T1191_.20.0855a22: 并其眷屬。各各依法結印。於彼左邊復畫羯
T1191_.20.0855a23: 磨金剛杵印。於壇四面皆爾。阿闍梨請召明
T1191_.20.0855a24: 王眷屬於此安居。於彼壇上復畫八尊勝佛
T1191_.20.0855a25: 頂。體有金色遍身光明。各結印法似大輪明
T1191_.20.0855a26: 王相貌。圓滿莊嚴瞻仰觀佛。所謂
T1191_.20.0855a27: 大輪尊勝佛頂白傘蓋佛頂。尊勝佛頂最勝
T1191_.20.0855a28: 佛頂。光聚佛頂高佛頂等。於前辟支佛左邊
T1191_.20.0855a29: 畫門。於門外右邊畫一大菩薩。名出世間
T1191_.20.0855b01: 行。作持髮髻頭冠。右手持數珠左手持
T1191_.20.0855b02: 瓶。面向門作喜怒顰蹙色。門左邊畫一大菩
T1191_.20.0855b03: 薩名無能勝。相儀清淨。亦戴頭冠。左手持瓶
T1191_.20.0855b04: 杖右手持數珠作施願相。面向門亦作喜
T1191_.20.0855b05: 怒*顰蹙。相又於寶殿内有法輪。法輪下有
T1191_.20.0855b06: 師子座。彼有大菩薩即妙吉祥。現童子相身
T1191_.20.0855b07: 如供倶摩香色。相儀清淨面戴喜怒。左手持
T1191_.20.0855b08: 優鉢羅華右手作施願持吉祥菓。頭有五
T1191_.20.0855b09: 髻眞珠瓔珞。著嬌尸迦天衣。偏袒右肩光明
T1191_.20.0855b10: 遍照。一切莊嚴皆作童子之相。坐蓮華座面
T1191_.20.0855b11: 向曼拏羅門。觀瞻焔曼徳迦忿怒明王。彼菩
T1191_.20.0855b12: 薩右邊蓮華座下。復畫焔曼徳迦忿怒明王。
T1191_.20.0855b13: 作大惡相遍身光明。瞻仰菩薩如受勅相。於
T1191_.20.0855b14: 右邊蓮華下畫五大菩薩。作淨光天子相。所
T1191_.20.0855b15:
T1191_.20.0855b16: 無垢菩薩深善菩薩。清淨菩薩滅障菩薩。普
T1191_.20.0855b17: 照菩薩。一切如彼淨光天上。普皆遍有無數
T1191_.20.0855b18: 珍寶光明。散種種華殊勝莊嚴。復以五色粉。
T1191_.20.0855b19: 於曼拏羅四方畫四門樓。於曼拏羅東北。畫
T1191_.20.0855b20: 上界開華王如來。宜小畫佛身坐蓮華座。作
T1191_.20.0855b21: 觀瞻釋迦佛相。普放光明結跏趺坐作施願
T1191_.20.0855b22: 手。彼佛右邊畫大輪佛頂尊勝印。左邊
T1191_.20.0855b23: 明聚印佛眼印。般若波羅蜜多印。聖觀自在
T1191_.20.0855b24: 上般若波羅蜜多印。世尊右邊畫無量壽。觀
T1191_.20.0855b25: 瞻如來作施願手。坐蓮華座普遍光明。彼佛
T1191_.20.0855b26: 右邊安衣鉢印。如是次第有閑空之處。復畫
T1191_.20.0855b27: 開華王如來及蓮華印。右邊畫佛頂光明
T1191_.20.0855b28: 聚印普遍光明彼右邊安寶幢如來。坐寶山
T1191_.20.0855b29: 作説法相。於彼佛身出種種光焔。作青
T1191_.20.0855c01: 緑紅色普遍光明。彼佛左邊粉畫尊勝佛頂
T1191_.20.0855c02: 轉法輪印。皆有光明照曜。左邊復有錫杖
T1191_.20.0855c03: 淨瓶數珠及寶座印。依次粉之。復於門頬粉
T1191_.20.0855c04: 三股金剛杵普遍光明。於妙吉祥足下。安五
T1191_.20.0855c05: 髻大印優鉢羅華印皆具光明。如是壇相並
T1191_.20.0855c06: 須具足。所有入曼拏羅門。或東或西安置倶
T1191_.20.0855c07: 得。於曼拏羅外用五色細粉。粉彼四隅及四
T1191_.20.0855c08: 方門樓。於内曼拏羅外四方各空二肘。於此
T1191_.20.0855c09: 粉畫大梵天。具四頭而著白天衣。偏袒右肩
T1191_.20.0855c10: 以白線絡腋。身貌金色髻戴金冠。左右兩手
T1191_.20.0855c11: 倶持瓶杖。復於右邊畫極光淨天子。身有金
T1191_.20.0855c12: 色著嬌闍*邪衣天仙衣。作禪定相面含喜色。
T1191_.20.0855c13: 髮髻戴冠白線絡腋。結跏趺坐右手作施願
T1191_.20.0855c14: 相。右邊色究竟天子。著嬌闍*邪衣天仙衣。
T1191_.20.0855c15: 一切莊嚴面含喜相。結跏趺坐如在禪定。白
T1191_.20.0855c16: 線絡腋右手作施願相
T1191_.20.0855c17: 依次復粉忉利天子夜摩天子覩史天子化樂
T1191_.20.0855c18: 天子他化自在天子。所有儀相皆依次第一
T1191_.20.0855c19: 一周備。又於帝釋足下畫四大王天子恒嬌
T1191_.20.0855c20: 天子持鬘天子堅手天子。依其次第儀相具
T1191_.20.0855c21: 足。南方畫少光天福生天無熱天善見天善
T1191_.20.0855c22:
T1191_.20.0855c23:
T1191_.20.0855c24:
T1191_.20.0855c25:
T1191_.20.0855c26:
T1191_.20.0855c27:
T1191_.20.0855c28:
T1191_.20.0855c29:
T1191_.20.0856a01: 現天等天子。隨其相儀普令具足。及西方界
T1191_.20.0856a02: 位倶畫如是諸天。又於第二重曼拏羅外。第
T1191_.20.0856a03: 三重曼拏羅四面。依次畫四天王。北方入曼
T1191_.20.0856a04: 拏羅門。右邊畫財主及諸寶藏。一切莊嚴如
T1191_.20.0856a05: 夜叉相儀。右邊依次復畫寶賢滿賢夜叉主。
T1191_.20.0856a06: 及訶利帝母大夜叉女。懷抱愛童子作瞻仰
T1191_.20.0856a07: 曼拏羅相。復有半支迦賓誐羅鼻沙拏等夜
T1191_.20.0856a08: 叉各近夜叉印位。次有水天手執羂索又。於
T1191_.20.0856a09: 四方畫八大龍王。難陀龍王跋難陀龍王。徳
T1191_.20.0856a10: 叉迦龍王嚩蘇枳龍王等。如是依其次第排
T1191_.20.0856a11: 兩位畫之。次畫夜叉羅叉乾達婆緊那羅摩
T1191_.20.0856a12: 睺羅伽。仙人聖人誐鬼毘舍左。迦樓羅人非
T1191_.20.0856a13: 人等。復畫最上大藥最上摩尼寶。最大高山
T1191_.20.0856a14: 最大江河最大州城。並須最大第一南方畫
T1191_.20.0856a15: 七箇摩哆羅并諸眷屬。東南方畫火天普遍
T1191_.20.0856a16: 光明。手持瓶杖數珠。髮髻戴冠著白衣天仙
T1191_.20.0856a17: 衣。偏袒右肩白線絡腋身作金色。種種莊嚴
T1191_.20.0856a18: 幖幟形相。亦作兩位畫之。此曼拏羅外大自
T1191_.20.0856a19: 在天乘牛。手執三股叉。及烏摩天女身有金
T1191_.20.0856a20: 色種種嚴飾。次有童子天形如童子。乘於孔
T1191_.20.0856a21: 雀手執槍六箇頭面面色紅。著黄衣天仙衣。
T1191_.20.0856a22: 左手執鈴紅幡。次排部陵儗哩致大衆主。
T1191_.20.0856a23: 作極痩相。難禰枳濕嚩囉大黒神。七箇摩哆
T1191_.20.0856a24: 羅。隨其幖幟相儀一一莊嚴。復畫八天七仙
T1191_.20.0856a25: 人那羅延天。四臂執寶棒螺劍。乘金翅鳥一
T1191_.20.0856a26: 切莊嚴復安八宿。曜二十七星宿臨行大地。
T1191_.20.0856a27: 復有八小曜依位粉畫。復畫十五日黒白之
T1191_.20.0856a28: 相。十二宮分十二月年。四妹乘船五兄弟住
T1191_.20.0856a29: 其水中。其餘部類等但畫其印。所有賢聖作
T1191_.20.0856b01: 兩位排列。三重曼拏羅各列賢聖之位。三重
T1191_.20.0856b02: 曼拏羅倶作四方相。佛世尊衆聖中第一須
T1191_.20.0856b03: 畫右邊蓮華族聖觀自在。左邊金剛族金剛
T1191_.20.0856b04: 手一一須畫。普賢菩薩妙吉祥童子。此是菩
T1191_.20.0856b05: 薩中第一依次須畫。其餘但畫其印。内曼拏
T1191_.20.0856b06: 羅外中曼拏羅處。於東位上畫娑婆世界主
T1191_.20.0856b07: 大梵天王及極光淨天。南方畫色究竟天。及
T1191_.20.0856b08: 無色界四天畫無形色位。北方帝釋天主夜
T1191_.20.0856b09: 摩天主。覩史天主樂變化天主。他化天主及
T1191_.20.0856b10: 少光天子。一一須畫天主。其餘諸天但畫其
T1191_.20.0856b11: 印。於第三重曼拏羅北方。畫伊沙曩部多主
T1191_.20.0856b12: 并護摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥。乘
T1191_.20.0856b13: 孔雀手執槍。身紅色著黄衣偏袒右肩。右手
T1191_.20.0856b14: 執鈴紅幡作童子相儀。瞻仰曼拏羅。東方畫
T1191_.20.0856b15: 飛禽摩哩建拏仙人。其餘畫印。東南方畫四
T1191_.20.0856b16: 妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如
T1191_.20.0856b17: 是南方畫尾鼻沙拏羅刹主。住楞伽山中。次
T1191_.20.0856b18: 畫金毘羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩。
T1191_.20.0856b19: 次畫餓鬼王及毘舍左王作醜惡相。其餘但
T1191_.20.0856b20: 畫印。次南方畫難陀烏波難陀龍王。及日天
T1191_.20.0856b21: 子宿曜中第一。西方畫迦毘羅牟尼仙人。及
T1191_.20.0856b22: 尼乾子外道仙人。皆作外道相。依其次第復
T1191_.20.0856b23: 畫彼印。西北方畫財主夜叉王。五髻乾達婆
T1191_.20.0856b24: 王。大樹緊那羅王。其餘畫印。第四重曼拏
T1191_.20.0856b25: 羅外。畫五色縁道及印相具足。曼拏羅四方。
T1191_.20.0856b26: 畫四門樓及四大天王。如前所有印相具足。
T1191_.20.0856b27: 入門右邊畫優鉢羅華。左邊畫蓮華及金剛
T1191_.20.0856b28: 斧。劍槍三股叉寶棒寶輪。娑嚩悉底迦
T1191_.20.0856b29: 寶瓶螺。軍持淨瓶幢幡羂索。鈴刀弓
T1191_.20.0856c01: 金鎚。如是種種幖幟相状印法四方倶畫。
T1191_.20.0856c02: 於四方壇外復畫四大印。又於曼拏羅北方。
T1191_.20.0856c03: 復安五股金剛角相。安蓮華普遍光明。南方
T1191_.20.0856c04: 曼拏羅作半月相。安鉢普遍光明。西方曼拏
T1191_.20.0856c05: 羅團圓相。安青蓮華并莖葉普遍光明。復於
T1191_.20.0856c06: 四隅有四印。西北角曼拏羅作團圓相。安羂
T1191_.20.0856c07: 索普遍光明。西南角曼拏羅作半月相。安杖
T1191_.20.0856c08: 普遍光明。東南隅曼拏羅作三角相。安鉞斧
T1191_.20.0856c09: 普遍光明。東北方曼拏羅作四方相。安劍普
T1191_.20.0856c10: 遍光明。於曼拏羅門外用五色粉。畫上中下
T1191_.20.0856c11: 三印。所謂衣鉢革屣普遍光明。爲利益一切
T1191_.20.0856c12: 衆生。依此曼拏羅儀軌教説
T1191_.20.0856c13: 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五
T1191_.20.0856c14:
T1191_.20.0856c15:
T1191_.20.0856c16:
T1191_.20.0856c17: 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀
T1191_.20.0856c18: 軌經卷第六
T1191_.20.0856c19:  *西天*譯經三藏朝散大夫試鴻臚
T1191_.20.0856c20: 明教大師*臣天息災奉    詔譯 
T1191_.20.0856c21:   菩薩變化儀軌品第二之三
T1191_.20.0856c22: 復次妙吉祥菩薩説言。若曼拏羅阿闍梨攝
T1191_.20.0856c23: 受弟子。須得六根圓滿人相具足。若婆羅門
T1191_.20.0856c24: 刹帝利毘舍首陀。發菩提心行大乘行不
T1191_.20.0856c25: 求小果。持菩薩戒信善堅固。樂求廣大國
T1191_.20.0856c26: 王福報等者而可度之。若比丘比丘尼優婆
T1191_.20.0856c27: 塞優婆夷。求受壇法棄捨上族。清淨自性求
T1191_.20.0856c28: 大菩提讀誦經典。欲入曼拏羅潔淨身心。持
T1191_.20.0856c29: 戒一晝夜。著淨衣服首髮塗香。一日三時洗
T1191_.20.0857a01: 浴。洗已默然。食龍腦香丁香恭倶摩等細妙
T1191_.20.0857a02: 之香。於曼拏羅外不近不遠。坐吉祥草座。冥
T1191_.20.0857a03: 心持誦自作擁護。若是先受灌頂刹帝利大
T1191_.20.0857a04: 國王子及有大勢力者。一人至八人。或童男
T1191_.20.0857a05: 或童女未知世法者。妙吉祥菩薩自作童子
T1191_.20.0857a06: 形相。與彼王童同爲嬉樂。因此誘引令入曼
T1191_.20.0857a07: 拏羅。或所求王位長壽無病富貴自在。増長
T1191_.20.0857a08: 最上之事。以此曼拏羅眞言之力。此等童子
T1191_.20.0857a09: 決定成就吉祥之事
T1191_.20.0857a10: 如前求大乘行者。既安置已。曼拏羅阿闍梨
T1191_.20.0857a11: 燒龍腦香。依法出外。以無蟲淨水隨意多少。
T1191_.20.0857a12: 結五髻大印念根本眞言八百遍加持此水。
T1191_.20.0857a13: 用此淨水以自洗浴。著清淨衣近於火壇。面
T1191_.20.0857a14: 向東北坐吉祥草座。然用稻穀花龍腦香恭
T1191_.20.0857a15: 倶摩香白檀香。和作摶食七千箇而作護摩。
T1191_.20.0857a16: 依前儀則請召火天。復用發遣。阿闍梨却入
T1191_.20.0857a17: 曼拏羅。復用八賢瓶並以繒綵莊嚴挿花枝。
T1191_.20.0857a18: 果子五穀更用金銀等五寶。倶遍瓶上。一瓶
T1191_.20.0857a19: 獻世尊釋迦牟尼。第二瓶獻一切諸佛。第三
T1191_.20.0857a20: 瓶獻辟支佛聲聞之衆。第四瓶獻諸大菩薩。
T1191_.20.0857a21: 第五瓶獻妙吉祥菩薩。第六瓶獻一切諸天。
T1191_.20.0857a22: 於第二重曼拏羅門内安置二瓶。一瓶獻一
T1191_.20.0857a23: 切部多之衆。一瓶獻一切衆生。運心平等普
T1191_.20.0857a24: 施一切。然後結五髻大印持誦眞言。召請一
T1191_.20.0857a25: 切諸佛諸大菩薩。一切聲聞辟支佛。妙吉祥
T1191_.20.0857a26: 童子及一切部多。召請儀軌如前所説。召請
T1191_.20.0857a27: 訖已。復用花果粖香塗香然燈獻食。一切依
T1191_.20.0857a28: 前次第。所獻飮食用酥酪蜜等制造。若是乳
T1191_.20.0857a29: 酥蜜糖等精妙之食甘味具足。供獻一切
T1191_.20.0857b01: 如來及一切諸大菩薩聲聞縁覺天人之衆。
T1191_.20.0857b02: 復用油蜜食等作歡喜團。誦根本眞言依法
T1191_.20.0857b03: 加持。獻彼一切部多之衆。復以殊妙香
T1191_.20.0857b04: 惹底花多誐嚕花龍花奔曩誐花等。先獻
T1191_.20.0857b05: 諸佛菩薩聲聞縁覺聖非聖衆。若惹底花獻
T1191_.20.0857b06: 如來族。蓮華獻蓮華族。摩倶羅花獻金剛
T1191_.20.0857b07: 手。及諸凡聖之家。龍腦香於如來族前燒。白
T1191_.20.0857b08: 檀香於蓮華族前燒。安息香於祕密主金剛
T1191_.20.0857b09: 手菩薩前燒。復燃酥燈油燈等而用供養一
T1191_.20.0857b10: 切賢聖。然須一一依法誦本部眞言。具足儀
T1191_.20.0857b11: 軌密行方成。如觀自在及金剛手所説眞言
T1191_.20.0857b12: 行法。並在此經儀軌之内。宜可依行
T1191_.20.0857b13: 所有曼拏羅阿闍梨。於此請召供養種種儀
T1191_.20.0857b14: 則。須廣學深解即可爲師。爲部多等速用潔
T1191_.20.0857b15: 淨素食。列排彼位之前。然以鼓樂螺鈸發吉
T1191_.20.0857b16: 祥音聲。以香花燈鬘四維上下普申供養。阿
T1191_.20.0857b17: 闍梨於曼拏羅外旋繞一匝用前飮食念根本
T1191_.20.0857b18: 眞言。祭彼一切部多等。阿闍梨復自洗浴。又
T1191_.20.0857b19: 以酪蜜酥粳米。和爲團食八千箇。念六字
T1191_.20.0857b20: 根本眞言而作護摩。與先在曼拏羅弟子作
T1191_.20.0857b21: 擁護法
T1191_.20.0857b22: 若曼拏羅阿闍梨所受弟子。如前所説發菩
T1191_.20.0857b23: 提心。持大乘戒捨自上位。承事諸佛菩薩成
T1191_.20.0857b24: 就智慧。爲諸衆生心行平等。於無上菩提道
T1191_.20.0857b25: 場一切智智志求不退。此等有情入曼拏羅
T1191_.20.0857b26: 隨喜。刹那之間斷諸煩惱即得解脱。若先有
T1191_.20.0857b27: 五逆重罪亦得解脱。又曼拏羅阿闍梨。以無
T1191_.20.0857b28: 垢新淨衣念根本眞言七遍加持已。復用白
T1191_.20.0857b29: 檀香恭倶摩香和合熏度衣上。入曼拏羅者
T1191_.20.0857c01: 以此淨衣覆其頭面。若前所説受灌頂位刹
T1191_.20.0857c02: 帝利王子。或年三歳上至年十六歳者。頭結
T1191_.20.0857c03: 五髻須齊整端嚴。或一髻裹頭亦得。乃至有
T1191_.20.0857c04: 大福力之人。求最上位或求長壽等事。以前
T1191_.20.0857c05: 香沐淨衣蓋其頭面。引入第二曼拏羅中。結
T1191_.20.0857c06: 優鉢羅印誦妙吉祥童子根本眞言。復以白檀
T1191_.20.0857c07: 香*恭倶摩香和合香水。塗淨於手合掌捧花。
T1191_.20.0857c08: 向曼拏羅擲之。花落之處受彼本尊眞言。生
T1191_.20.0857c09: 生持誦恒作菩提善友。彼人不久得大菩提。
T1191_.20.0857c10: 圓滿一切智智。若人別求最上大富長壽之
T1191_.20.0857c11: 事。決定成就三昧。滅罪之法亦得成就。受灌
T1191_.20.0857c12: 頂阿闍梨。先於曼拏羅外不近不遠。面向東
T1191_.20.0857c13: 方觀想受法弟子眉間。復誦根本眞言。受法
T1191_.20.0857c14: 志心專注。如受國王灌頂位時。深信佛法
T1191_.20.0857c15: 僧三寶。發菩提心行大乘行。諸根清淨離妄
T1191_.20.0857c16: 攀縁。於眞言行恒生愛樂。所求之事速得圓
T1191_.20.0857c17: 滿。若復有人心生疑惑。試驗儀軌不得攝受。
T1191_.20.0857c18: 令行壇法如前深信即得度脱。五種灌頂
T1191_.20.0857c19: 之法。皆須具大智慧心離邪妄。行最上乘即
T1191_.20.0857c20: 與受法。若非此等不得與受。阿闍梨傳教之
T1191_.20.0857c21: 時。發歡喜心依法*志誠。如與刹帝利授灌頂
T1191_.20.0857c22: 之位。然可執持幢幡傘蓋白拂清淨供養之
T1191_.20.0857c23: 具。螺鈸鼓樂妓舞讃嘆。出種種吉祥音聲。令
T1191_.20.0857c24: 受法者旋繞曼拏羅而申供養。復須*志心頂
T1191_.20.0857c25: 禮諸佛菩薩禮阿闍梨足。發如是言我發勝
T1191_.20.0857c26: 心。所有一切諸佛菩薩眞言法行。一切世間
T1191_.20.0857c27: 出世間祕密解脱令我得入。一切法王成佛
T1191_.20.0857c28: 曼拏羅。願今得入令我成佛。發此願已坐吉
T1191_.20.0857c29: 祥草座。面向東瞻仰曼拏羅。先與受本尊灌
T1191_.20.0858a01: 頂。令彼手結五髻大印。彼人隨意樂誦眞言
T1191_.20.0858a02: 法。於樺皮上用牛黄水書之。然用白檀恭倶
T1191_.20.0858a03: 摩香。塗手及塗一椀器中。用所寫樺皮眞言
T1191_.20.0858a04: 安此椀内。將向妙吉祥童子足下安置。誦彼
T1191_.20.0858a05: 坐上明王根本眞言八百遍。令彼端坐吉祥
T1191_.20.0858a06: 草座。與受五瓶灌頂。先捻外曼拏羅近門安
T1191_.20.0858a07: 置者。獻一切衆生平等賢瓶。阿闍梨誦根本
T1191_.20.0858a08: 眞言依法灌頂。灌頂水足已。將前樺皮眞言
T1191_.20.0858a09: 授與令念。如念得精熟。眞言行法速便成就。
T1191_.20.0858a10: 若別眞言祕密行法。一念之間亦得成就。或
T1191_.20.0858a11: 先有忘失文句法義。速得現前明記不忘。阿
T1191_.20.0858a12: 闍梨五種灌頂之法決定成就。先授本尊灌
T1191_.20.0858a13: 頂其事如是
T1191_.20.0858a14: 第二曼拏羅灌頂者。用第二曼拏羅所獻一
T1191_.20.0858a15: 切諸天賢瓶。如前依法與受灌頂儀則無異。
T1191_.20.0858a16: 受灌頂已阿闍梨言。汝得一切佛勅一切煩
T1191_.20.0858a17: 惱而得解脱。一切世間出世間曼拏羅三昧
T1191_.20.0858a18: 一切眞言印法皆得成就。一切菩薩加持護
T1191_.20.0858a19: 念其事如是
T1191_.20.0858a20: 第三曼拏羅灌頂。是阿闍梨自受灌頂法。用
T1191_.20.0858a21: 第三曼拏羅所獻一切聲聞辟支佛賢瓶。依前
T1191_.20.0858a22: 儀軌於頭上灌頂。灌頂訖已阿闍梨言。汝得
T1191_.20.0858a23: 諸佛諸大菩薩教勅所有一切世間出世間眞
T1191_.20.0858a24: 言書寫念誦。及祕密曼拏羅眞言儀軌印法
T1191_.20.0858a25: 之行皆得成就。今生自行隨喜及過去所作。
T1191_.20.0858a26: 乃至未來決定成佛。次最勝灌頂儀軌法事
T1191_.20.0858a27: 一切如前。今用獻佛者賢瓶及獻菩薩賢瓶
T1191_.20.0858a28: 與彼灌頂。灌水足已。阿闍梨作如是言。汝得
T1191_.20.0858a29: 一切佛勅及一切諸大菩薩衆聖之勅。所有
T1191_.20.0858b01: 一切部多不見於汝不可惱害。於一切衆生
T1191_.20.0858b02: 得無能勝最上第一。於一切眞言行隨意所
T1191_.20.0858b03: 求皆得成就。時曼拏羅阿闍梨。一一與受五
T1191_.20.0858b04: 種灌頂。若有隨喜來者。依其次第引入曼拏
T1191_.20.0858b05: 羅。令彼頂禮供養一切佛及諸菩薩。復令旋
T1191_.20.0858b06: 繞曼拏羅三匝。然令却退。從此阿闍梨却教
T1191_.20.0858b07: 授前灌頂弟子眞言行。經暫時間。復捻獻妙
T1191_.20.0858b08: 吉祥大菩薩賢瓶。令入曼拏羅者。面向東飮
T1191_.20.0858b09: 水三掌。阿闍梨復言。此是大菩薩妙吉祥童
T1191_.20.0858b10: 子祕密三昧。此得大福。不得違犯一切眞言。
T1191_.20.0858b11: 不得毀謗一切諸佛菩薩。皆須尊重隨順修
T1191_.20.0858b12: 學。若不順者得違犯失。眞言不成而無福利。
T1191_.20.0858b13: 是故汝等宜應信受。復於曼拏羅以酪蜜酥
T1191_.20.0858b14: 粳米。合和爲其團食。誦念八字心眞言而爲
T1191_.20.0858b15: 護摩作護摩已。阿闍梨復入曼拏羅。依前儀
T1191_.20.0858b16: 軌*志心思惟所作法事。獻花獻閼伽水燒香。
T1191_.20.0858b17: 然於一切佛菩薩辟支佛一切天龍夜叉乾闥
T1191_.20.0858b18: 婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。羅刹毘
T1191_.20.0858b19: 舍左部多聖人仙人及一切衆生處散花供
T1191_.20.0858b20: 養。復用白檀恭倶摩香水一一灑淨仍須内
T1191_.20.0858b21: 心觀想一切賢聖如對目前。後依前儀發遣
T1191_.20.0858b22: 賢聖。然後曼拏羅阿闍梨。以所獻賢聖飮食
T1191_.20.0858b23: 及鬼神生食兼塗壇五色粉並須去除送入河
T1191_.20.0858b24: 中。或施貧者亦得。所有壇地以淨沙填平。淨
T1191_.20.0858b25: 土爲泥塗拭。又用淨水掃灑清淨。復用牛糞
T1191_.20.0858b26: 塗拭。然使香水灑淨。所有入曼拏羅受灌頂
T1191_.20.0858b27: 者。長以酥酪素食潔淨齋戒
T1191_.20.0858b28:   曼拏羅儀則品第三
T1191_.20.0858b29: 爾時妙吉祥童子。觀彼淨光天上所集衆會
T1191_.20.0858c01: 已。頂禮一切諸佛及大菩薩。復説一字眞言
T1191_.20.0858c02: 最上祕密。能消一切諸毒能作一切善事。此
T1191_.20.0858c03: 明雖少能成就得一切曼拏羅法。能成就一
T1191_.20.0858c04: 切降伏法。眞言曰
T1191_.20.0858c05: 曩莫三滿哆沒馱喃。怛儞也二合
T1191_.20.0858c06: &MT01386;入聲
T1191_.20.0858c07: 妙吉祥童子説此眞言已白言。一切聖衆及
T1191_.20.0858c08: 一切部多衆。汝等諦聽此一字眞言。爲第二
T1191_.20.0858c09: 種曼拏羅儀軌。今且略説所建壇地。或八肘
T1191_.20.0858c10: 或四肘。先須潔淨地位四方平正。隨處無妨
T1191_.20.0858c11: 用五色粉。須阿闍梨自己粉畫。不許別人粉
T1191_.20.0858c12: 畫。其曼拏羅須三重具足。先畫五髻大印。
T1191_.20.0858c13: 妙吉祥印優鉢羅印牙印輪印杖印。
T1191_.20.0858c14: 於内曼拏羅東方上畫前印相。又於曼拏羅
T1191_.20.0858c15: 門外。畫蓮華金剛杵細鉢羅花幢幡繒蓋。
T1191_.20.0858c16: 門樓車象馬牛水牛。娑嚩悉諦迦孔雀山羊
T1191_.20.0858c17: 白羊。人物童子依位排畫。安置三重曼拏羅。
T1191_.20.0858c18: 然用濕阿波摩哩誐木。爲柴八百條。用酥酪
T1191_.20.0858c19: 蜜相和。搵柴兩頭。於曼拏羅東南方。念一字
T1191_.20.0858c20: 眞言加持彼柴。毎拈一條誦一遍眞言而作
T1191_.20.0858c21: 護摩。作護摩已。隨其縁力獻閼伽花。賢聖前
T1191_.20.0858c22: 飯鬼神前生食。燃燈燒香皆念一字眞言。及
T1191_.20.0858c23: 請召發遣亦念此眞言。行此法教其曼拏羅。
T1191_.20.0858c24: 若是求大福徳於聚落中建置。若求富貴於
T1191_.20.0858c25: 尼倶陀樹下建置。若求子息及求妻妾於菩
T1191_.20.0858c26: 提樹下建置。若求象馬於象馬廐中建置。若
T1191_.20.0858c27: 求伏龍於大龍池邊建置。若除一日及四日
T1191_.20.0858c28: 瘧病。於空舍或聚落南面寂靜之處可建置。
T1191_.20.0858c29: 若除羅刹執魅。於尸陀林中或空舍建置。若
T1191_.20.0859a01: 除毘舍左執魅。於尾鼻多迦樹下建置。或
T1191_.20.0859a02: 卑麻樹下亦得。若除摩多羅及一切宿曜執
T1191_.20.0859a03: 魅。於四衢道建置。或近有死尸舍亦得。若除
T1191_.20.0859a04: 沒囉憾摩羅刹所魅。於多羅樹下建置。若
T1191_.20.0859a05: 除諸毒所中。於曼拏羅内念一字眞言。加持
T1191_.20.0859a06: 水七遍令彼飮之毒自消散如是或男或女。
T1191_.20.0859a07: 若別有所求之事。於四衢道或淨舍之内或
T1191_.20.0859a08: 果樹下。或白乳樹下或稻田之中。或林野樹
T1191_.20.0859a09: 下無妨礙處。皆可起壇紛畫。或有種種病苦。
T1191_.20.0859a10: 或女人所作之病。或諸惡鬼神等。所作大病
T1191_.20.0859a11: 皆作擁護。或一切拏枳儞所作一切病。及
T1191_.20.0859a12: 沒囉憾摩迦波隷等所作病。或空舍或無人
T1191_.20.0859a13: 住處。或深隱處皆可起壇。若欲建壇須得吉
T1191_.20.0859a14: 祥好日。或於夜半或日中亦得餘時不可。於
T1191_.20.0859a15: 其壇中獻閼伽花及發遣等事。皆須念一字
T1191_.20.0859a16: 眞言。若前一切所求之事。但飮曼拏羅賢
T1191_.20.0859a17: 瓶之水。一切皆獲吉祥一切病苦皆得解脱。
T1191_.20.0859a18: 若求最上位速得國位。若無子息令得子息。
T1191_.20.0859a19: 惡業清淨貧者得富。或男或女乃至於曼拏
T1191_.20.0859a20: 羅隨喜之間。所求種種之事無不成就
T1191_.20.0859a21:   上品㡧像儀則品第四之一
T1191_.20.0859a22: 復次妙吉祥童子。觀察淨光天上所集大衆
T1191_.20.0859a23: 已。五體投地禮釋迦牟尼足。熙怡合掌白佛
T1191_.20.0859a24: 言。善哉世尊廣爲利益一切衆生。成就眞言
T1191_.20.0859a25: 儀則法行。法雲降雨所求皆得。所有畫像法
T1191_.20.0859a26: 則。最上正等福田。令得出生菩提種子一切
T1191_.20.0859a27: 智智。略爲解説。一切所願皆使圓滿。一切眞
T1191_.20.0859a28: 言正行皆令得果。難成就者速得成就。一切
T1191_.20.0859a29: 菩薩大行令得圓滿。一切魔王令彼降伏。唯
T1191_.20.0859b01: 願世尊悲愍有情。普爲宣演願樂欲聞
T1191_.20.0859b02: 爾時世尊釋迦牟尼。告妙吉祥童子言。善哉
T1191_.20.0859b03: 善哉妙吉祥。汝爲慈愍一切衆生。樂問如來
T1191_.20.0859b04: 儀則之法。汝等諦聽善思念之。我爲汝説
T1191_.20.0859b05: 若欲求成一切眞言行。須依儀則具㡧像功
T1191_.20.0859b06: 徳。所作所求皆得成就。過去諸佛所説我今
T1191_.20.0859b07: 亦説。先於無塵清淨之地。用潔淨兜羅綿。
T1191_.20.0859b08: 受與入三昧人。於其清淨之地。令曼拏羅阿
T1191_.20.0859b09: 闍梨念此眞言八百遍。加持此綿眞言曰
T1191_.20.0859b10: 曩莫薩哩嚩二合沒馱冒地薩怛嚩二合
T1191_.20.0859b11: 阿鉢囉二合底賀哆誐底摩底鉢囉二合
T1191_.20.0859b12: &T049543;曩莫僧戍馱曩耨佉鉢囉二合舍摩儞
T1191_.20.0859b13: 二合囉惹野怛他誐哆囉賀二合
T1191_.20.0859b14: 三摩野二合三沒馱野怛儞也二合
T1191_.20.0859b15: 戍馱野薩哩嚩二合尾近曩二合哆迦摩賀
T1191_.20.0859b16: 嚕尼迦倶摩囉嚕波馱哩尼尾倶
T1191_.20.0859b17: 哩嚩二合尾倶哩嚩二合三摩野摩努娑摩二合
T1191_.20.0859b18: 囉底瑟姹二合底瑟姹二合吽吽頗吒頗吒
T1191_.20.0859b19: 以此眞言加持已。復令有未知世法者童女。
T1191_.20.0859b20: 婆羅門姓或刹帝利姓。或毘舍姓亦得。餘下
T1191_.20.0859b21: 姓者不用。又須諸根具足身相端嚴容貌白
T1191_.20.0859b22: 色。作餘色者不用。復得父母聽許。不許者不
T1191_.20.0859b23: 用。又此童女須受十戒。發菩提心慈愍衆生。
T1191_.20.0859b24: 方可依法。復揀擇白月白星宿吉祥之日。又
T1191_.20.0859b25: 須天色晴朗。無其陰暗風雨方可作法。令前
T1191_.20.0859b26: 童女洗浴清淨著新淨衣服。阿闍梨結眞言
T1191_.20.0859b27: 大印作擁護法。用無蟲淨水入白檀香恭倶
T1191_.20.0859b28: 摩香。誦眞言加持灑淨童女身上及兜羅綿。
T1191_.20.0859b29: 及將此水於四維上下普皆灑淨。復以白檀
T1191_.20.0859c01: 恭倶摩龍腦等香焚燒供養。阿闍梨及同法
T1191_.20.0859c02: 事者依法獻香。再三迎請諸佛世尊住十地大
T1191_.20.0859c03: 自在菩薩。既迎請賢聖到。阿闍梨*志心供養
T1191_.20.0859c04: 香花相次。或有孔雀鴛鴦鵝鴨鶴雁。如此吉
T1191_.20.0859c05: 祥之禽。或從空來或水中來或地行來。出微
T1191_.20.0859c06: 妙音發和雅聲。持誦者知是吉祥感應。必得
T1191_.20.0859c07: 諸佛菩薩降臨加備。我所求事決定成就。造
T1191_.20.0859c08: 㡧之線亦得成就。又復聞其鼓聲螺鈸聲鈴
T1191_.20.0859c09: 聲磬聲。琴瑟方響種種樂聲。或向空中或在
T1191_.20.0859c10: 地上亦是吉祥之瑞。又或有男子女人童男
T1191_.20.0859c11: 童女時時説言此是聖人所作。此最殊勝大
T1191_.20.0859c12: 有増益。堪受此法當獲勝果。如是之言皆是
T1191_.20.0859c13: 吉祥之聲。阿闍梨唯自了知。必得諸佛菩薩
T1191_.20.0859c14: 威徳加*備。此所求法無不成就。或如有人言
T1191_.20.0859c15: 捉喫不和合。可破壞苦事無有是處。如是之
T1191_.20.0859c16: 言皆是不祥之聲。又或見猿猴水牛狐狼驢
T1191_.20.0859c17: 畜猫兒等。醜惡之獸二足四足等。及聞彼作
T1191_.20.0859c18: 聲。持誦者自然了知壇法不就求事不成。持
T1191_.20.0859c19: 誦者阿闍梨須重結淨壇再作法。如是直至
T1191_.20.0859c20: 七遍。誦持人設有五逆罪。至第七遍決定須
T1191_.20.0859c21: 得成就。壇既成就令前童女。面向東或向北。
T1191_.20.0859c22: 坐吉祥草座。阿闍梨持誦眞言與作擁護。令
T1191_.20.0859c23: 童女素食結齋。將前兜羅線教受童女。令彼
T1191_.20.0859c24: 撚爲綿線。或一兩三兩五兩八兩至十六兩。
T1191_.20.0859c25: 須得最上勻好兩數決定。若上等壇法十六
T1191_.20.0859c26: 兩。中等八兩。下等五兩至一兩。若作降伏法
T1191_.20.0859c27: 隨其自力臨時不定。此壇若成。如有過去宿
T1191_.20.0859c28: 業經刹那間而自消除。前童女所撚綿線安
T1191_.20.0859c29: 淨器中。一心觀注更不異縁。復用龍腦香白
T1191_.20.0860a01: 檀香恭倶摩香。同入淨器之中和裛綿線。以
T1191_.20.0860a02: 摩梨迦花瞻蔔迦花。而用供養令作擁護。
T1191_.20.0860a03: 若誦眞言及一切事不得散亂。所用器物並
T1191_.20.0860a04: 須清淨無其蟲蟻
T1191_.20.0860a05: 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六
T1191_.20.0860a06:
T1191_.20.0860a07:
T1191_.20.0860a08:
T1191_.20.0860a09: 大方廣菩薩藏文殊師利根本
T1191_.20.0860a10: 儀軌經卷第七
T1191_.20.0860a11:  *西天*譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T1191_.20.0860a12: 明教大師*臣天息災奉    詔譯 
T1191_.20.0860a13:   上品㡧像儀則品第四之二
T1191_.20.0860a14: 復次線法既成而求造㡧之者。彼所作人須
T1191_.20.0860a15: 身貌端正。不肥不痩無病無苦。不老不弱不
T1191_.20.0860a16: 惡不醜。喘息不麁瘡疥不患。諸根具足形色
T1191_.20.0860a17: 端嚴復須心意柔和樂修善行。智慧通達
T1191_.20.0860a18: 巧最上可令作㡧。若得此人造其㡧像利益
T1191_.20.0860a19: 第一。又此㡧像有三品別。上品㡧像有上品
T1191_.20.0860a20: 福利。中品㡧像中品福利。下品㡧像下品福
T1191_.20.0860a21: 利。若得前造㡧之人。所要功價不計多少。不
T1191_.20.0860a22: 得怖懼悋惜依價令作。若自乏財方便求告。
T1191_.20.0860a23: 令彼作㡧必得成就。㡧像功徳如得成就。而
T1191_.20.0860a24: 用最上殊勝香花。及人天愛樂。珍玩寶器飮
T1191_.20.0860a25: 食衣服臥具湯藥一一供養。令一切有情獲
T1191_.20.0860a26: 大利益正覺正説。又阿闍梨復先爲彼作㡧
T1191_.20.0860a27: 之人受其齋戒。又須揀擇吉日。須得三長善
T1191_.20.0860a28: 月白月白日。吉星宿曜可令造㡧。如要別月
T1191_.20.0860a29: 須値二月或三月。花卉開芳春和之景。日初
T1191_.20.0860b01: 出時即令制造。所有造㡧使用器物繩線等
T1191_.20.0860b02: 物。並須用牛糞淨土和水同洗。洗已復用五
T1191_.20.0860b03: 種無蟲淨水重洗。於寂靜之地用白檀恭倶
T1191_.20.0860b04: 摩香水作法灑淨。用前造㡧器物於此安置。
T1191_.20.0860b05: 復以香花志心供養。阿闍梨洗浴清淨著新
T1191_.20.0860b06: 淨衣。戴冠服食白檀敬倶摩龍腦等香。離飢
T1191_.20.0860b07: 渇想心懷歡喜。持白芥子誦眞言八百遍擲
T1191_.20.0860b08: 於芥子向四方四維上下。復結五髻大印持
T1191_.20.0860b09: 其芥子。於造㡧人頂上加持得大擁護。若上
T1191_.20.0860b10: 品㡧闊四肘長八肘。中品㡧闊二肘長五肘。
T1191_.20.0860b11: 下品㡧闊佛尺一尺長三肘半。佛尺者即身
T1191_.20.0860b12: 長八尺者一肘爲佛尺也。此是三品㡧之定
T1191_.20.0860b13: 量。又上品㡧能成就最上入聖之事等。中品
T1191_.20.0860b14: 㡧佛滅度後求最上位。求最上福徳倶獲成
T1191_.20.0860b15: 就。下品㡧求人天快樂財帛珍寶。及降伏之
T1191_.20.0860b16: 事倶獲成就。若依此法決定成就若不依此
T1191_.20.0860b17: 法直如天帝亦不成就。依法奉行賤下之人
T1191_.20.0860b18: 亦得成就。諸佛世尊宣布法教眞言密行。利
T1191_.20.0860b19: 益一切衆生爲菩提因
T1191_.20.0860b20: 若人於此眞言法教*志意受持。所有一切世
T1191_.20.0860b21: 間出世間曼拏羅無不成就。彼人不久得大
T1191_.20.0860b22: 菩提。此法若不利益菩提行者。佛則不爲宣
T1191_.20.0860b23: 説。又妙吉祥童子所説㡧像法則。此中亦有
T1191_.20.0860b24: 日限次第。若造其㡧*志心制造。或五日成八
T1191_.20.0860b25: 日成十六日成。若人專意經一晝夜成。此名
T1191_.20.0860b26: 最上成就利益甚多。若彼作人大小便利。離
T1191_.20.0860b27: 其㡧地百歩之餘。其事訖已淨水洗浴別著
T1191_.20.0860b28: 淨衣。復用白檀塗其身體及於手足。然須專
T1191_.20.0860b29: 心*志意。細密堅牢如法爲㡧又須尺量合宜。
T1191_.20.0860c01: 不得剩少。所剩線頭如法繋結。用好㡧竿平
T1191_.20.0860c02: 正懸挂。就於白月吉辰令造了畢。與彼價直
T1191_.20.0860c03: 勿使缺少。令彼安心如法受用。阿闍梨以此
T1191_.20.0860c04: 㡧身於清淨處如法安置用上妙香花加持供
T1191_.20.0860c05: 養。擁護自身及於線㡧。大力妙吉祥眞言所
T1191_.20.0860c06: 説。過去諸佛亦説如是。我今亦爲宣説如是。
T1191_.20.0860c07: 一切眞言行眞言相。具大精進有大勢力。能
T1191_.20.0860c08: 作能成種種佛事。復能救度南閻浮提愚迷
T1191_.20.0860c09: 衆生。邪見顛倒棄背聖言。輪迴黒暗令得解
T1191_.20.0860c10: 脱。若有信樂眞言。依法受持發大勇猛行大
T1191_.20.0860c11: 精進上求菩提。決定成就如佛所説。若有不
T1191_.20.0860c12: 信衆生。不能種彼菩提種子。譬如鹹鹵之地。
T1191_.20.0860c13: 不能生於百穀之苗集其種子信爲萬善之根
T1191_.20.0860c14: 本。而能出生一切智種。於此眞言信解受持。
T1191_.20.0860c15: 所求之事皆得成就若彼阿闍梨求彼畫者畫
T1191_.20.0860c16: 於㡧像。亦須自解裝畫所用。畫人須最上巧
T1191_.20.0860c17: 妙諸相具足。柔和慈善形色端嚴。離諸過失
T1191_.20.0860c18: 還令受戒。加持一如造㡧之儀則。所用彩色
T1191_.20.0860c19: 並須上好光淨離其塵垢。然用龍腦白檀恭
T1191_.20.0860c20: 倶摩等香。熏裛彩色誦眞言八百遍加持彼
T1191_.20.0860c21: 色。復以龍花奔曩誐花。嚩倶羅花雨花。
T1191_.20.0860c22: 覩瑟迦哩花摩隷迦花倶蘇摩花等。用散
T1191_.20.0860c23: 㡧上。令彼畫人面向東坐吉祥草座。一心想
T1191_.20.0860c24: 念諸佛菩薩以求加被。然可細意精心。描畫
T1191_.20.0860c25: 功徳勿生疲倦。先畫釋迦牟尼佛。一切諸相
T1191_.20.0860c26: 並須具足。三十二相八十種好。坐寶蓮華圓
T1191_.20.0860c27: 光熾盛面貌熙怡光明遍體作説法相。所坐
T1191_.20.0860c28: 蓮華瑠璃爲莖。於蓮花下復有大池。池中有
T1191_.20.0860c29: 二龍王。一名難陀二名跋難陀。左手執蓮花
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