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佛説聖觀自在菩薩不空王祕密心陀羅尼經 (No. 1099_ 施護譯 ) in Vol. 20
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No.1099[Nos.1093-1095,
cf.No.1092(Fasc.1)]
佛説聖觀自在菩薩不空王祕密
心陀羅尼經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿
傳法大師賜紫臣施護等奉 詔譯
如是我聞。一時世尊在補陀落迦山聖觀自
在菩薩宮中。彼有無數大娑羅樹。多摩羅樹
贍波迦樹。阿輸迦樹阿提目多迦樹。如是等
種種寶樹而爲嚴飾。與大苾芻衆一百八十
萬。菩薩九十倶胝那庾多百千。復有自在大
自在等諸梵天子。及無數百千淨光天子。如
是等衆恭敬圍繞聽受説法
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩從座而起。偏袒
右肩右膝著地。向佛合掌恭敬頂禮。熙怡微
笑前白佛言。世尊我有陀羅尼名不空王是
祕密心。乃往過去九十一劫之前。我於普觀
世界觀自在王如來所親從聽受。時彼如來
爲無數百千諸梵天子并淨光天子衆。教授
阿耨多羅三藐三菩提法。我於爾時證得不
空智等百千三摩地門。世尊若諸方處有此
祕密心陀羅尼宣通流布。當知是處有大自
在等一萬二千天子密作衞護。是處即同有
諸佛塔。應當尊重恭敬供養。又若有人以此
不空王祕密心陀羅尼廣流布者。當知是人
已於無數倶胝那庾多百千佛所深種善根。
又若有人暫得聞此陀羅尼者。是人設復謗
佛謗法。及謗菩薩聲聞縁覺等諸賢聖。廣造
如是極重罪業。當墮阿鼻地獄者。若能志心
於一日中清淨不食。依法持誦此陀羅尼。如
是等罪皆得銷滅。又若有人患諸瘧病。若一
日二日乃至七日。或復眼痛耳痛鼻痛頭痛。
或復疥癩瘡癬癰疽腫疱。及爲一切非人邪
鬼。執魅持捉禁縛打擲。呪咀期剋邪説惑亂。
以要言之。總集一切身病心病。乃至夢中見
不祥事者。以此陀羅尼加持力故。悉得銷滅
無能爲害。世尊又復若諸刹帝利婆羅門吠
舍首陀。如是等族姓中設有諂誑心者。於此
陀羅尼亦許聽受書寫讀誦。乃至一切傍生
異類。亦應爲彼念此陀羅尼令其得聞。聞已
隨應皆獲利益。況復有諸發生清淨信解心
者。苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。志心聽受此
陀羅尼邪。又復有人。若於此陀羅尼祕密章
句諦心思念。時應當離諸過失。所謂不謗不
讃不生疑惑。起離我心無久近心。無造作心
無染汚心無高下心。住如是心作念佛觀。彼
人即於十方各見千佛爲現其前。世尊若諸
白衣舍中。有是陀羅尼經處。若主若僕見是
經已。設生輕易或復戲笑。以我威神力故。令
其自然得聞此陀羅尼聲。世尊譬如有人取
栴檀香。或復龍腦或復麝香。持以敲打或復
剉斫。又以呪詞而爲呪咀。復於麁獷石上而
以研磨。用塗身分。或有人言。勿須敲打剉斫
呪呾研磨。栴檀等香既塗身已。其香常在。世
尊我此不空王祕密心陀羅尼亦復如是。設
或有人雖生輕易或復戲笑。乃至無誠實心。
但能供養此陀羅尼者。彼人以是供養善根
力故。世世所生常得戒定慧等。諸蘊具足妙
香芬馥。復次若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆
夷等。欲受持此不空王祕密心陀羅尼時。應
於白月八日依法安布壇場供養。行人當須
清淨不食。以無縁心誦此祕密心陀羅尼七
遍。是人當得二十種功徳。一者當於富貴中
生。二者生已所有宿世業病速得銷滅。三者
常得身胑細滑妙好。諸根隱密人所愛樂。四
者得大財利。五者所有財寶不爲盜取。六者
所有財寶不爲火焚水溺。七者常得田疇増
廣。八者其田稼穡不爲雷雹損傷。九者其田
不爲惡雨霖澍。十者色力精神無所損耗。十
一者常得一切衆生尊重愛樂。十二者不爲
一切怨對所怖。十三者設有怨對速疾除解。
十四者不爲一切非人所怖。十五者不爲惡
病纒縛。十六者不爲拏枳儞怖。十七者遠離
一切煩惱等事。十八者不於水火刀兵毒害
中死。十九者在處常得諸賢聖等密作衞護。
二十者在在所生常得不離慈悲喜捨。如是
名爲二十種功徳
復次世尊若有持誦此陀羅尼者。別得八種
善相。一者臨命終時我作苾芻相爲現其
前。二者臨命終時目不動亂身心安隱。三者
臨命終時手不拏空足不蹴地。亦無大小便
利穢汚狼藉。四者不覆面死。五者臨命終時
安住正念。六者臨命終時不離善友。七者命
終已後諸佛刹中隨願往生。八者當生獲得
無盡辯才。如是名爲八種善相
復次世尊。若有人能清淨不食。遠離五辛一
切葷雜。於日三時中念此陀羅尼三遍。一切
所求皆得成就。又若有人隨應得聞此不空
王祕密心陀羅尼正法已。若能斷諸慳嫉除
去一切垢染。發清淨心尊重歸命祕密護持
者。是人當得墮菩薩數。善爲衆生作大饒益。
畢竟當成佛菩提果。世尊此言菩提者即是
正慧。薩埵者即是方便。若得如是慧及方便
二法具足。即能爲衆生作饒益事
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復白佛言。世尊
我今樂欲於如來前。宣説所有祕密心陀羅
尼。普令會中四衆得聞利益安樂。及餘一切
作罪業者亦獲善利
佛告聖觀自在菩薩摩訶薩言。清淨大士汝
應善説今正是時。如來今日亦當隨喜。乃至
後末世中。與修菩薩乘者爲善依怙
是時聖觀自在菩薩欣然擧目瞻仰世尊。前
白佛言。此會諸菩薩衆。應善諦聽復當歸命。
此解脱輪能與多人利益安樂。悲愍世間善
作一切大利樂事。我今宣説此陀羅尼。我先
歸命過去未來現在三世善住諸佛菩薩。及
彼三世一切聲聞縁覺。又復歸命無量光如
來應供正等正覺。歸命慈氏等諸菩薩摩訶
薩。歸命大智舍利子等諸阿羅漢。即説陀羅
尼曰
大心陀羅尼曰
小心陀羅尼曰
心中心陀羅尼曰
器仗陀羅尼曰
甲冑陀羅尼曰
頭頂陀羅尼曰
髻陀羅尼曰
世尊我此陀羅尼。悉能成就一切事業。若常
持誦者所作剋成。又若有人造五無間業。彼
人若能日三時中誦此陀羅尼。是諸業障悉得
清淨。若欲作結界法者。當以此陀羅尼加持
沈水香依法而用。若欲禁止瘧病者。當加持
灰水。或佉禰囉木作橛依法而用。若欲息除
一切病者。當加持酥或油或水塗摩等用。若
欲禁止迦枯哩那鬼所持病者。當加持刀依
法而用。若欲作諸擁護法者。當加持線依法
而用。若欲止腹痛者。加持鹽水依法而飮。若
欲息除諸惡毒者。當加持土或加持水依法
而用。若欲除去眼病者。加持白線隨繋其耳。
若欲除去齒痛者。加持迦囉尾囉木作齒木
用。又欲作結界法者。當取五色線加持二十
一遍。以佉禰囉木作橛釘四方界。然取其線
絣量界分。是即結界成就。又欲作擁護法者。
當加持水或塚間灰。或復淨線隨應當用。若
欲解諸執魅者。加持五色線依法而用。又欲
除諸瘧病者。加持白線依法而用。若欲解除
瘰癧及諸瘡腫者。加持蓽撥與蜜同和塗摩
等用。又欲除去眼病者。加持香水或甘草水。
或鉢羅舍葉浸水而用。若欲息諸鬪戰諍訟
者。加持淨水洗滌其面。若欲擁護王之國境。
無諸侵撓得強勝者。當擇妙好瓶器置潔淨
處。滿盛其水設諸供養。作法者著鮮淨衣。讀
此陀羅尼而爲加持。然後取瓶中水隨處散
灑。即得國界安隱災難不生。人及傍生悉能
衞護。若欲解諸邪印者。當用栴檀香末加持
二十一遍。點自心間即得解除。若欲於自住
舍作擁護者。當用蓮華作護摩法。若欲調伏
諸難調者。當用栴檀香作護摩法
復次成就法。當用勝香最勝香。無畏手香帝
手香。嚩嚕尼香諾倶梨香。那倶梨香畢利煬
虞香。多誐覽香等。并月王藥妙喜樂。輪藥大
輪藥。尾瑟努訖蘭多藥
如上諸香藥取以和合而作一丸。以此陀羅
尼加持一百八遍。若有人爲諸鬼神執魅怖
畏。或帶頂上或帶臂上即能衞護。若有女人
將欲産生。取前香藥碎爲其末。依法加持同
入水中。當用澡浴即得産生。勝福徳子安隱
無難。諸不祥事皆得銷滅。又復生已善作擁
護。離諸苦惱惡毒不生。設有所生速疾除遣。
若初生童子欲作擁護者。取前香藥丸依法
加持。帶其頂上即能擁護。若欲禁止風雲雷
雹者。當取嚩嚕尼樹枝。入淨水中依法加持
已。次執其枝而用散灑
世尊我此祕密心陀羅尼。能作最上成就。如
上所説一切法用悉無不成。設使持誦未精
熟者亦得成就
復次宣説本尊成就法。若人欲見我身求成
就者。當於白月十五日依法作㡧。以上好不
雜彩色畫我形像。如大自在天相。頂戴寶冠
鹿皮爲絡腋。一切珍寶而爲莊嚴。如是畫已
依法安布。行人當於彼㡧像前。以瞿摩夷作
曼拏羅。散諸妙華以八種香安置供養。又復
排設六十四種出生飮食。所用清淨離諸血
肉腥雜穢汚。燒沈水香。行人應當晝夜不食。
一日三時澡沐身體著新淨衣。諦心專注獻
供養已。於㡧像前念此陀羅尼一千八十遍。
然後諦想本尊儀相。乃見自身有大熾焔。行
人見已心生歡喜。須臾即見我身來現其前。
施諸所求悉令圓滿。行人爾時當用雌黄。或
安膳那藥而用點眼。即能隱身亦得騰空。自
在證入不空智莊嚴三摩地門。隨諸所欲一
切所作皆得圓滿
佛説此經已。聖觀自在菩薩摩訶薩。及餘自
在大自在等梵天衆。及淨光天子并諸菩薩
聲聞一切大會。聞佛所説皆大歡喜信受奉
行
佛説聖觀自在菩薩不空王祕密心陀羅尼經
cf.No.1092(Fasc.1)]
佛説聖觀自在菩薩不空王祕密
心陀羅尼經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿
傳法大師賜紫臣施護等奉 詔譯
如是我聞。一時世尊在補陀落迦山聖觀自
在菩薩宮中。彼有無數大娑羅樹。多摩羅樹
贍波迦樹。阿輸迦樹阿提目多迦樹。如是等
種種寶樹而爲嚴飾。與大苾芻衆一百八十
萬。菩薩九十倶胝那庾多百千。復有自在大
自在等諸梵天子。及無數百千淨光天子。如
是等衆恭敬圍繞聽受説法
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩從座而起。偏袒
右肩右膝著地。向佛合掌恭敬頂禮。熙怡微
笑前白佛言。世尊我有陀羅尼名不空王是
祕密心。乃往過去九十一劫之前。我於普觀
世界觀自在王如來所親從聽受。時彼如來
爲無數百千諸梵天子并淨光天子衆。教授
阿耨多羅三藐三菩提法。我於爾時證得不
空智等百千三摩地門。世尊若諸方處有此
祕密心陀羅尼宣通流布。當知是處有大自
在等一萬二千天子密作衞護。是處即同有
諸佛塔。應當尊重恭敬供養。又若有人以此
不空王祕密心陀羅尼廣流布者。當知是人
已於無數倶胝那庾多百千佛所深種善根。
又若有人暫得聞此陀羅尼者。是人設復謗
佛謗法。及謗菩薩聲聞縁覺等諸賢聖。廣造
如是極重罪業。當墮阿鼻地獄者。若能志心
於一日中清淨不食。依法持誦此陀羅尼。如
是等罪皆得銷滅。又若有人患諸瘧病。若一
日二日乃至七日。或復眼痛耳痛鼻痛頭痛。
或復疥癩瘡癬癰疽腫疱。及爲一切非人邪
鬼。執魅持捉禁縛打擲。呪咀期剋邪説惑亂。
以要言之。總集一切身病心病。乃至夢中見
不祥事者。以此陀羅尼加持力故。悉得銷滅
無能爲害。世尊又復若諸刹帝利婆羅門吠
舍首陀。如是等族姓中設有諂誑心者。於此
陀羅尼亦許聽受書寫讀誦。乃至一切傍生
異類。亦應爲彼念此陀羅尼令其得聞。聞已
隨應皆獲利益。況復有諸發生清淨信解心
者。苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。志心聽受此
陀羅尼邪。又復有人。若於此陀羅尼祕密章
句諦心思念。時應當離諸過失。所謂不謗不
讃不生疑惑。起離我心無久近心。無造作心
無染汚心無高下心。住如是心作念佛觀。彼
人即於十方各見千佛爲現其前。世尊若諸
白衣舍中。有是陀羅尼經處。若主若僕見是
經已。設生輕易或復戲笑。以我威神力故。令
其自然得聞此陀羅尼聲。世尊譬如有人取
栴檀香。或復龍腦或復麝香。持以敲打或復
剉斫。又以呪詞而爲呪咀。復於麁獷石上而
以研磨。用塗身分。或有人言。勿須敲打剉斫
呪呾研磨。栴檀等香既塗身已。其香常在。世
尊我此不空王祕密心陀羅尼亦復如是。設
或有人雖生輕易或復戲笑。乃至無誠實心。
但能供養此陀羅尼者。彼人以是供養善根
力故。世世所生常得戒定慧等。諸蘊具足妙
香芬馥。復次若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆
夷等。欲受持此不空王祕密心陀羅尼時。應
於白月八日依法安布壇場供養。行人當須
清淨不食。以無縁心誦此祕密心陀羅尼七
遍。是人當得二十種功徳。一者當於富貴中
生。二者生已所有宿世業病速得銷滅。三者
常得身胑細滑妙好。諸根隱密人所愛樂。四
者得大財利。五者所有財寶不爲盜取。六者
所有財寶不爲火焚水溺。七者常得田疇増
廣。八者其田稼穡不爲雷雹損傷。九者其田
不爲惡雨霖澍。十者色力精神無所損耗。十
一者常得一切衆生尊重愛樂。十二者不爲
一切怨對所怖。十三者設有怨對速疾除解。
十四者不爲一切非人所怖。十五者不爲惡
病纒縛。十六者不爲拏枳儞怖。十七者遠離
一切煩惱等事。十八者不於水火刀兵毒害
中死。十九者在處常得諸賢聖等密作衞護。
二十者在在所生常得不離慈悲喜捨。如是
名爲二十種功徳
復次世尊若有持誦此陀羅尼者。別得八種
善相。一者臨命終時我作苾芻相爲現其
前。二者臨命終時目不動亂身心安隱。三者
臨命終時手不拏空足不蹴地。亦無大小便
利穢汚狼藉。四者不覆面死。五者臨命終時
安住正念。六者臨命終時不離善友。七者命
終已後諸佛刹中隨願往生。八者當生獲得
無盡辯才。如是名爲八種善相
復次世尊。若有人能清淨不食。遠離五辛一
切葷雜。於日三時中念此陀羅尼三遍。一切
所求皆得成就。又若有人隨應得聞此不空
王祕密心陀羅尼正法已。若能斷諸慳嫉除
去一切垢染。發清淨心尊重歸命祕密護持
者。是人當得墮菩薩數。善爲衆生作大饒益。
畢竟當成佛菩提果。世尊此言菩提者即是
正慧。薩埵者即是方便。若得如是慧及方便
二法具足。即能爲衆生作饒益事
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復白佛言。世尊
我今樂欲於如來前。宣説所有祕密心陀羅
尼。普令會中四衆得聞利益安樂。及餘一切
作罪業者亦獲善利
佛告聖觀自在菩薩摩訶薩言。清淨大士汝
應善説今正是時。如來今日亦當隨喜。乃至
後末世中。與修菩薩乘者爲善依怙
是時聖觀自在菩薩欣然擧目瞻仰世尊。前
白佛言。此會諸菩薩衆。應善諦聽復當歸命。
此解脱輪能與多人利益安樂。悲愍世間善
作一切大利樂事。我今宣説此陀羅尼。我先
歸命過去未來現在三世善住諸佛菩薩。及
彼三世一切聲聞縁覺。又復歸命無量光如
來應供正等正覺。歸命慈氏等諸菩薩摩訶
薩。歸命大智舍利子等諸阿羅漢。即説陀羅
尼曰
| 那謨 | 引 | 囉怛那 | 二合 | 怛囉 | 二合 | 夜 | 引 | 野 | 一句 | 那莫 |
| 阿 | 引 | 哩也 | 二合 引 | 嚩路吉帝 | 引 | 説囉 | 引 | 野 | 二 | 冐地薩 |
| 埵 | 引 | 野摩賀 | 引 | 薩埵 | 引 | 野 | 三 | 摩賀 | 引 | 哥嚕尼哥 | 引 |
| 野 | 四 | 伊毘踰 | 二合 引 | 那莫塞訖哩 | 三合 | 埵 | 引五 | 壹唐 |
| 阿 | 引 | 哩也 | 二合 引 | 嚩路 | 引 | 吉帝 | 引 | 説囉目枯 | 引 | 捺儗 |
| 二合 引 | 蘭赧 | 二合 引六 | 阿謨 | 引 | 伽播 | 引 | 商那 | 引 | 摩紇哩 | 二合 |
| 捺煬 | 七 | 怛他 | 引 | 誐多三目珂婆 | 引 | 始檐 | 八 | 摩訶怛 |
| 波哩沙 | 二合 | 那末提 | 引 | 阿訶彌那 | 引 | 泥 | 引 | 摩 | 引 | 嚩 |
| 哩多 | 二合 | 曳沙曳 | 二合 九 | 悉 | 切身 下同 | 覩彌 | 引 | 薩哩 |
| 嚩 | 二合 | 哥 | 引 | 哩也 | 二合 引 | 尼薩哩嚩 | 二合 | 婆曳數左 |
| 彌 | 引十 | 犖 | 力角切 下同 | 叉 | 引 | 婆嚩覩 | 十一 | 怛 | 切身 | 他 | 引 十 |
| 二 | 唵 | 引 | 左囉左囉 | 十三 | 喞哩喞哩 | 十四 | 祖嚕祖嚕 |
| 十五 | 摩賀 | 引 | 哥 | 引 | 嚕尼哥 | 十六 | 悉哩悉哩 | 十七 | 喞哩 |
| 喞哩 | 十八 | 尾哩尾哩 | 十九 | 摩賀 | 引 | 鉢訥摩 | 二合 | 訶 |
| 薩多 | 二合 引 | 野 | 二十 | 葛羅葛羅 | 二十 一 | 枳里枳里 | 二十 二 | 酤 |
| 魯酤魯 | 二十 三 | 摩賀 | 引 | 戍馱薩埵 | 引 | 野 | 二十 四 | 沒 | 切 身 |
| 下 同 | 沒 | 二十 五 | 馱 | 引 | 嚩馱 | 引 | 嚩 | 二十 六 | 枳尼枳尼 | 二十 七 |
| 波囉摩戍馱薩埵 | 引 | 野 | 二十 八 | 葛囉葛囉 | 二十 九 | 枳 |
| 哩枳哩 | 三十 | 酤嚕酤嚕 | 三十 一 | 摩賀 | 引 | 塞他 | 二合 | 摩 |
| 鉢囉 | 二合 引 | 鉢多 | 二合 引 | 野 | 三十 二 | 左羅左羅 | 三十 三 | 三左羅 |
| 三十 四 | 尾左羅 | 三十 五 | 伊吒吒伊吒吒 | 三十 六 | 婆囉婆囉 |
| 三十 七 | 毘哩毘哩 | 三十 八 | 部嚕部嚕 | 三十 九 | 伊係曳 | 二合 引 | 呬 |
| 摩賀 | 引 | 哥 | 引 | 嚕尼哥 | 四十 | 摩賀 | 引 | 鉢輸鉢底 | 四十 一 |
| 尾 | 引 | 沙馱囉 | 四十 二 | 薩囉薩囉 | 四十 三 | 嚩囉嚩囉 | 四十 四 |
| 波囉波囉 | 四十 五 | 嚩囉嚩囉 | 四十 六 | 訶囉訶囉 | 四十 七 | 賀 |
| 引 | 賀 | 引四 十八 | 係 | 引 | 係 | 引四 十九 | 呼 | 引 | 呼 | 引五 十 | 唵 | 引 | 哥 | 引 | 囉 | 五 十 |
| 一 | 沒囉 | 二合 | 賀摩 | 二合 | 尾沙馱囉 | 五十 二 | 馱囉馱囉 | 五 十 |
| 三 | 提哩提哩 | 五十 四 | 度嚕度嚕 | 五十 五 | 多囉多囉 | 五十 六 |
| 薩囉薩囉 | 五十 七 | 波囉＊波囉 | 五十 八 | 嚩囉嚩囉 | 五十 九 |
| 囉濕彌 | 二合 | 設多薩訶薩囉 | 二合 六十 | 鉢囉 | 二合 | 底 |
| 曼尼多設哩 | 引 | 囉 | 六十 一 | 入嚩 | 二合 | 羅入嚩 | 二合 | 羅 |
| 六十 二 | 多波多波 | 六十 三 | 婆誐鑁 | 六十 四 | 蘇 | 引 | 摩 | 六十 五 | 阿 |
| 引 | 禰爹 | 六十 六 | 野摩 | 六十 七 | 嚩嚕拏 | 六十 八 | 酤尾 | 引 | 囉 | 六十 九 |
| 沒囉 | 二合 | 賀摩 | 二合 七十 | 印捺囉 | 二合七 十一 | 哩施 | 七十 二 | 泥 | 引 |
| 嚩誐拏 | 引 | 毘野 | 二合 | 哩喞 | 二合 | 多左囉拏 | 七十 三 | 蘇 |
| 嚕蘇嚕 | 七十 四 | 祖嚕祖嚕 | 七十 五 | 母嚕母嚕 | 七十 六 | 薩那 |
| 怛酤 | 二合 | 摩 | 引 | 囉 | 七十 七 | 嚕捺囉 | 二合 | 嚩 | 引 | 薩嚩 | 七十 八 |
| 尾瑟努 | 二合七 十九 | 達那捺 | 八十 | 哩施 | 八十 一 | 尾那 | 引 | 野 |
| 葛 | 八十 二 | 末虎尾尾馱尾 | 引 | 沙馱囉 | 八十 三 | 馱囉馱囉 |
| 八十 四 | 提哩提哩 | 八十 五 | 度嚕度嚕 | 八十 六 | 伽囉伽囉 | 八十 七 |
| 波囉波囉 | 八十 八 | 羅囉羅囉 | 八十 九 | 羅虎羅虎 | 九十 | 訶 |
| 囉訶囉 | 九十 一 | 摩囉摩囉 | 九十 二 | 嚩囉嚩囉 | 九十 三 | 嚩囉 |
| 那 | 引 | 野葛 | 九十 四 | 三曼多 | 引 | 嚩路 | 引 | 吉多尾路 | 引 | 吉 |
| 多 | 九十 五 | 路吉説囉摩呬 | 引 | 説囉 | 九十 六 | 母虎母虎 | 九 十 |
| 七 | 母嚕母嚕 | 九十 八 | 母野母野 | 九十 九 | 捫左捫左 | 一百 |
| 犖叉犖叉 | 引 | 摩摩薩哩嚩 | 二合 | 薩埵 | 引 | 室左 | 二合 |
| 薩哩嚩 | 二合 | 婆曳 | 引 | 毘藥 | 二合一 百一 | 薩哩舞 | 二合 引 | 波 |
| 捺囉 | 二合 | 尾 | 引 | 毘藥 | 二合一 百二 | 薩哩舞 | 二合 引 | 波薩哩 |
| 詣 | 二合引 一百三 | 薩哩嚩 | 二合 | 誐囉 | 二合 | 係 | 引 | 毘藥 | 二合一 百四 |
| 末馱 | 一百 五 | 曼馱那 | 一百 六 | 多 | 引 | 拏那 | 一百 七 | 怛囉惹 | 二合 |
| 囉 | 一百 八 | 囉 | 引 | 惹多塞葛 | 二合 | 囉 | 引 | 屹那踰 | 三合 | 捺哥 |
| 一百 九 | 尾沙 | 一百 一十 | 設塞怛囉 | 三合一 百一十一 | 波哩謨 | 引 | 左 |
| 哥 | 一百一 十二 | 葛拏葛拏 | 一百一 十三 | 吉尼吉尼 | 一百一 十四 | 酤努 |
| 酤努 | 一百一 十五 | 左囉左囉 | 一百一 十六 | 印捺哩 | 二合 | 野末羅 |
| 謨 | 引 | 一百一 十七 | 左覩囉 | 引 | 哩野 | 二合 | 薩爹三鉢 |
| 囉 | 二合 | 哥 | 引 | 設哥 | 一百一 十八 | 怛摩怛摩 | 一百一 十九 | 捺摩捺 |
| 摩 | 一百 二十 | 馱摩馱摩 | 一百二 十一 | 薩摩薩摩 | 一百二 十二 | 摩他 |
| 摩他 | 一百二 十三 | 薩摩薩摩 | 一百二 十四 | 摩賀 | 引 | 怛謨 | 引 | 駄哥 |
| 引 | 囉尾達摩那 | 一百二 十五 | 沙吒播 | 二合 引 | 囉彌多 | 引 | 波 |
| 哩布囉葛 | 一百二 十六 | 彌梨彌梨 | 一百二 十七 | 吒吒吒吒 | 一百 二十 |
| 八 | 陟陟陟陟 | 一百二 十九 | 姹姹姹姹 | 一百 三十 | 恥恥恥恥 | 一百 三十 |
| 一 | 伊尼 | 引 | 野左哩摩 | 二合 | 訖哩 | 二合 | 怛波哩葛囉 |
| 一百三 十二 | 伊係曳 | 二合 引 | 呬摩賀 | 引 | 哥 | 引 | 嚕尼哥 | 一百三 十三 |
| 壹 | 引 | 説囉 | 一百三 十四 | 摩賀 | 引 | 部多誐拏畔惹葛 | 一百 三十 |
| 五 | 酤嚕酤嚕 | 一百三 十六 | 波＊囉波＊囉 | 一百三 十七 | 葛囉葛 |
| 囉 | 一百三 十八 | 葛吒葛吒 | 一百三 十九 | 摩吒摩吒 | 一百 四十 | 尾戍馱 |
| 尾沙野嚩 | 引 | 悉那 | 一百四 十一 | 摩賀 | 引 | 哥 | 引 | 嚕尼哥 | 一 百 |
| 四十 二 | 税 | 引 | 怛野倪踰 | 二合 引 | 波尾 | 引 | 怛 | 一百四 十三 | 囉怛 |
| 那 | 二合 | 摩酤吒摩 | 引 | 羅 | 引 | 馱囉 | 一百四 十四 | 薩哩嚩 | 二合 |
| 倪也 | 二合 | 施囉悉訖哩 | 二合 | 怛 | 一百四 十五 | 摩酤吒 |
| 摩訶訥部 | 二合 引 | 多 | 一百四 十六 | 葛摩囉訖哩 | 二合 | 多葛 |
| 囉多羅 | 一百四 十七 | 切身 引 | 那薩摩 | 引 | 提尾謨 | 引 | 刹 |
| 也 | 二合 引 | 鉢囉 | 二合 | 紺必也 | 二合一百 四十八 | 末呼薩埵散怛 |
| 底波哩播 | 引 | 左葛 | 一百四 十九 | 摩賀 | 引 | 哥 | 引 | 嚕尼哥 | 一百 五十 |
| 薩哩嚩 | 二合 | 葛哩摩 | 二合 引 | 嚩囉拏尾輸 | 引 | 達葛 | 一 百 |
| 五十 一 | 薩哩嚩 | 二合 | 咩 | 引 | 提鉢囉 | 二合 | 謨 | 引 | 左葛 | 一百 五十 |
| 二 | 阿哥 | 引 | 羅沒哩 | 二合 | 怛踰 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 設摩 |
| 那 | 一百五 十三 | 薩哩嚩 | 二合 | 薩埵薩摩 | 引 | 説 | 引 | 薩葛囉 |
| 一百五 十四 | 薩哩嚩 | 二合 引 | 設 | 引 | 摩奴 | 引 | 囉他波哩布囉 |
| 葛 | 一百五 十五 | 那謨 | 引 | 窣覩 | 二合 | 底莎 | 引 | 賀 | 引一百 五十六 |
| 阿謨 | 引 | 伽 | 引 | 野莎 | 引 | 賀 | 引一 句 |
| 阿 | 仁喞切 下同 | 多 | 引 | 野莎 | 引 | 賀 | 引一 句 |
| 嚩囉鉢囉 | 二合 | 捺 | 引 | 野莎 | 引 | 賀 | 引一 句 |
| 阿波囉 | 引 | 引 | 野莎 | 引 | 賀 | 引一 句 |
| 伊唐葛哩摩 | 二合 | 酤嚕那謨 | 引 | 窣覩 | 二合 | 底莎 | 引 |
| 賀 | 引一 句 |
| 唵 | 引 | 吽 | 引 | 惹野莎 | 引 | 賀 | 引一 句 |
| 唵 | 引 | 紇哩 | 引一 ＊句 | 塞怛頼 | 三合 | 路 | 引 | 吉也 | 二合 | 尾惹 |
| 野 | 引二 | 阿謨 | 引 | 伽播 | 引 | 設 | 引 | 野 | 三 | 鉢囉 | 二合 | 底訶多 |
| 紇哩 | 二合 引 | 郝吽 | 引 | 發吒 | 半音 四 |
持誦者所作剋成。又若有人造五無間業。彼
人若能日三時中誦此陀羅尼。是諸業障悉得
清淨。若欲作結界法者。當以此陀羅尼加持
沈水香依法而用。若欲禁止瘧病者。當加持
灰水。或佉禰囉木作橛依法而用。若欲息除
一切病者。當加持酥或油或水塗摩等用。若
欲禁止迦枯哩那鬼所持病者。當加持刀依
法而用。若欲作諸擁護法者。當加持線依法
而用。若欲止腹痛者。加持鹽水依法而飮。若
欲息除諸惡毒者。當加持土或加持水依法
而用。若欲除去眼病者。加持白線隨繋其耳。
若欲除去齒痛者。加持迦囉尾囉木作齒木
用。又欲作結界法者。當取五色線加持二十
一遍。以佉禰囉木作橛釘四方界。然取其線
絣量界分。是即結界成就。又欲作擁護法者。
當加持水或塚間灰。或復淨線隨應當用。若
欲解諸執魅者。加持五色線依法而用。又欲
除諸瘧病者。加持白線依法而用。若欲解除
瘰癧及諸瘡腫者。加持蓽撥與蜜同和塗摩
等用。又欲除去眼病者。加持香水或甘草水。
或鉢羅舍葉浸水而用。若欲息諸鬪戰諍訟
者。加持淨水洗滌其面。若欲擁護王之國境。
無諸侵撓得強勝者。當擇妙好瓶器置潔淨
處。滿盛其水設諸供養。作法者著鮮淨衣。讀
此陀羅尼而爲加持。然後取瓶中水隨處散
灑。即得國界安隱災難不生。人及傍生悉能
衞護。若欲解諸邪印者。當用栴檀香末加持
二十一遍。點自心間即得解除。若欲於自住
舍作擁護者。當用蓮華作護摩法。若欲調伏
諸難調者。當用栴檀香作護摩法
復次成就法。當用勝香最勝香。無畏手香帝
手香。嚩嚕尼香諾倶梨香。那倶梨香畢利煬
虞香。多誐覽香等。并月王藥妙喜樂。輪藥大
輪藥。尾瑟努訖蘭多藥
如上諸香藥取以和合而作一丸。以此陀羅
尼加持一百八遍。若有人爲諸鬼神執魅怖
畏。或帶頂上或帶臂上即能衞護。若有女人
將欲産生。取前香藥碎爲其末。依法加持同
入水中。當用澡浴即得産生。勝福徳子安隱
無難。諸不祥事皆得銷滅。又復生已善作擁
護。離諸苦惱惡毒不生。設有所生速疾除遣。
若初生童子欲作擁護者。取前香藥丸依法
加持。帶其頂上即能擁護。若欲禁止風雲雷
雹者。當取嚩嚕尼樹枝。入淨水中依法加持
已。次執其枝而用散灑
世尊我此祕密心陀羅尼。能作最上成就。如
上所説一切法用悉無不成。設使持誦未精
熟者亦得成就
復次宣説本尊成就法。若人欲見我身求成
就者。當於白月十五日依法作㡧。以上好不
雜彩色畫我形像。如大自在天相。頂戴寶冠
鹿皮爲絡腋。一切珍寶而爲莊嚴。如是畫已
依法安布。行人當於彼㡧像前。以瞿摩夷作
曼拏羅。散諸妙華以八種香安置供養。又復
排設六十四種出生飮食。所用清淨離諸血
肉腥雜穢汚。燒沈水香。行人應當晝夜不食。
一日三時澡沐身體著新淨衣。諦心專注獻
供養已。於㡧像前念此陀羅尼一千八十遍。
然後諦想本尊儀相。乃見自身有大熾焔。行
人見已心生歡喜。須臾即見我身來現其前。
施諸所求悉令圓滿。行人爾時當用雌黄。或
安膳那藥而用點眼。即能隱身亦得騰空。自
在證入不空智莊嚴三摩地門。隨諸所欲一
切所作皆得圓滿
佛説此經已。聖觀自在菩薩摩訶薩。及餘自
在大自在等梵天衆。及淨光天子并諸菩薩
聲聞一切大會。聞佛所説皆大歡喜信受奉
行
佛説聖觀自在菩薩不空王祕密心陀羅尼經
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